桐城文昌办事处:南怀瑾《宗镜录》略讲 之二

第三十章  巍巍大人法

　　接下来引证《楞严经》上的话：

　　楞严会上佛告阿难：十方如来于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。

　　这是佛所说修证的法门。我们要了解一件事，想修行成佛做工夫，靠什么做工具？一切佛法的修证，除了此身心以外，没有另外的工具。佛法将身心分类为十八界，亦即六根对外境的六尘，加上根尘中间假定的界线。何以说这个中间界线是假定的呢？没有修证的人很难体会。譬如眼睛一接触光色，当光色进入眼睛时，光色与眼睛中间就有一个界线，这个界线非常微妙。六根、六尘加上中间的六个界线，称之为十八界。

　　佛说，修行有各种方法，离不开六根、六尘等十八界的作用，也就是以十八界做为修行的工具，如此修持下去，以至究竟圆满，任何一法都可以大彻大悟而成佛。比如净土念佛，重点是用意根念佛，“南无阿弥陀佛”是由意识作用而产生的一个方法，那么，这中间有没有一个他力成就的阿弥陀佛存在？中间是有个界线，在初步感觉有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根听声音、听呼吸，在听与不听之间有个界线，此所谓观音圆通法门。

　　重要的是“十方如来于十八界，一一修行，皆得满圆满无上菩提。于其中间亦无优劣”。我们不应有这种方法好、那种方法坏的分别心，只要一门深入，没有不到家的。而每一位佛所走的路线也许不同，但成就是一样的。这是佛所说修证的第一个原则。

　　但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄。彼六知根一时清净。

　　佛说因为你们智慧太低下，不能在这个中间“圆自在慧”。六根根器不利，拿现代话来讲，就是头脑不利落。我们平常讲学佛有钝根、利根的差别，钝利二字要特别注意！以佛法的道理，人的根性有利钝，利钝也就是智愚的不同，实际上世界上没有笨人。所以儒家教我们不要轻视任何人。每个人都要自重，但如果自己认为了不起，那已经是自轻。

　　每个人的聪明相等，不过表现的程度有快慢，钝刀和快刀切肉，虽然时间上有差别，结果还是一个，你不能说那把钝刀不是刀。笨的人告诉他一件事，也许他三天才转过脑筋来，也许碰了钉子吃了亏才变聪明。聪明人事情一来，马上反应此事会吃亏上当，不干。我经常觉得，世界上没有一个笨人，你骗一个人，他总归会变聪明，至少临死会恍然大悟某件事上了当。当然也有人被骗死了他不知道，我想来生一定知道。

　　所以佛说阿难，你们的根器下劣，并不是下劣的人就无可救药，没有这回事！因为根器下劣，在这个中间不能圆自在慧，什么中间？就是各种修行方法，念佛也好，数息观也好，做别的止观也好、密宗也好、显教也好，方法没有什么不对，但在这个中间差一个东西，什么东西？“圆自在慧”，圆融无碍的智慧，也就是能融会贯通的智慧。这个智慧哪里来的？是你自己原有的，所谓“观自在”，你要自己把这个慧根找出来。找出慧根后还要发展培养力量，此谓之“慧力”

　　成佛有十力。从佛学的观点来看，只有佛有十力，智慧是一种大力。我们静坐、修止观，用各种方法培养慧根变成慧力；慧力到达后，智慧自然开发。

　　成了佛悟了道的慧力就叫“自然智”，也叫“无师智”，不是没有老师，而是他本身已跟老师到达一样的境界。同样道理，诸佛是我们的老师，如果你也到达那个无师智境界，你也是佛。自然智并不是外来的，是我们每个人本有的东西，之所以没有见到道的究竟，是不能圆融自在，所以不能发展成就自己的自在慧。那么，怎么办呢？

　　一门深入

　　佛说：“故我宣扬，令汝但于一门深入”，没有第二个办法，你不要想另外去求一个慧，只有走禅定的路子，禅定没有第二个办法，只有打坐的路子。打坐不是定，打坐只是练习修定的最基本的方法之一，如果认为打坐就是定，那你大错特错！真得了定，站着、走路、做事忙着，乃至办公、读书，都在定境中，那个才是定。不过要到达此境必须先从打坐做起。所以打坐有如此重要！

　　打坐是修定最基本的一步，所以佛说他自己宣扬、教化，其实也是教我们一门深入，每个人把握对自己最适合的一个方法，不管是参禅、修观行，也不管什么打坐，甚至于世间法的打坐都可以。所谓世间法的打坐，譬如练武功的修看香头、看光，真正练成以后，也会忘掉自己、没有身体的感觉，同你学佛打坐忘我忘身的感觉一样。很简单，人的肉体总是身、心两个家伙，这两样到达某一个境界、程度，它的感受大体上差不多。

　　所以你只要依这个方法一门深入，进入专一的境界，“入一无妄”，没有任何妄心妄念。大家念佛为什么要先念到一心不乱呢？心里只有一句“阿弥陀佛”，意念知道自己只有这个佛号，眼睛也不看。如果还是：阿弥陀佛，冷气太吵，阿弥陀佛，身体不舒服……那根本没有专一。我们想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一点都不专一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎么没有神通、没有光，阿弥陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎么看不见菩萨？这根本没有专一，没有用！

　　要“入一无妄”，专一是最基本的一步。到达以后，“彼六知根一时清净”，进一步连“一”也没有了。这时眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知觉感觉统统没有了！彼，指生理上、心理上。这六根一时清净，才可以到达清净法身的境界。这其中有好几个层次，先要选择一个方法一门深入，深入到什么程度？进入专一境界，没有其它妄念，“无妄”就是既不昏沉又不散乱。那么，这还不算数，再进一步，到达六根六尘“—时清净”。“一时”是顿悟，立刻到达。由“一门深入”、

　　“入一无妄”是一个程序：到达“彼六知根一时清净”，这个时候顿悟到则没有程序，等于电灯开关，一开全亮。

　　色声香味触法皆是入道处

　　是以憍陈那因声悟道，优波尼沙陀因色悟道，香严童子因香悟道，乃至虚空藏菩萨因空悟道。

　　《楞严经》提到，憍陈那因耳根听声音而悟道，优波尼沙陀因眼睛观色而悟道。严格说来，色法包括很多，有表色、无表色之别。这个宇宙世界有些是概念的东西，看得见的黄蓝白赤叫色，物质世界的地水火风、山河大地也叫色。香严重子因鼻子闻到香味而悟道，乃至虚空藏菩萨，因为证到空而悟道。

　　则知自性遍一切处，皆是入路，岂局一门而专以蚊蚋之愚，翻恃鹪鹩之量。

　　由这个道理，晓得六根、六尘随处皆可悟道。自性不在一个地方，等于虚空，虚空比方自性，并不在某一个方向。如果认为只有这个方法才能悟道，或只有这个方法才是佛法，基本上违反了佛法的观念。这说明自性遍一切处。“皆是入路”，都是证入菩提的道路。“岂局一门而专以蚊纳之愚，翻恃鹪鹩之量”，把一根树枝当成一棵大树！

　　且法无速，见有浅深，遮障之门，各任轻重。是以文殊菩萨颂云：归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。

　　并且这个佛法，也没有说哪个法能快速成就悟道，哪个法会慢些悟道。法的本身没有迅迟快慢，快慢迅迟问题出在我们智慧的见解，以现代话说，说是观念、观点。智慧大、观点透彻就来得快，智慧小、观点不明彻就慢慢来。“法无迟速，见有浅深”，还是在于我们自在慧的问题。

　　所以“遮障之门各任轻重”，遮障就是魔障，被遮挡住、障碍住了。学佛法做工夫有很多障碍，有时是生理上发生障碍，有时是心理上发生障碍。这种障碍的轻重，并没有一个主宰或魔王挡住你，“自任轻重”，一切唯心所造。你智慧浅，障碍重，智慧深，障碍容易破掉，完全在于你自己。这一段有一半是《楞严经》的原文，后面几句是永明寿禅师的评论。

　　接下来又引用《楞严经》原文，是文殊菩萨的颂。《楞严经》记载二十五位菩萨圆通法门，每一位菩萨报告已当时学佛悟道的经过，最后由文殊菩萨作结论。为什么由文殊菩萨作结论？因为文殊菩萨在佛教中代智慧而且他是七佛之师，他自己早已成佛，释迦牟尼佛及其前面六位佛都是他的学生，因为学生当教主，他来捧场，所以现身为大弟子，称大智文殊师利菩萨。因此关于智慧方面成就的佛法，到了最后多半开始学佛，进入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禅宗讲顿悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，迟速不同。等于走路，有人脚步大走快一点，有人脚步小慢一点，都在走，你不能说他没有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，结果跑了半天还落后。此谓“初心入三昧，迟速不同伦”，不要在那里比快馒，只要最高目的一样就对了。

　　此《宗镜录》中，并是十方诸佛大威德不思议法门。

　　他说这本《宗镜录》，编辑收录三藏十二部中所有佛法的精华，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思议的方法。方法有很多，但到达最高点明心见性的道理没有两样。

　　“圣性无不通，顺逆皆方便。”明心见性悟道后，到达圣人、佛的境界“无不通”，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看来，统统变成正道。

　　没有悟道以前。学佛法在下意识带着一种邪心、不正的观念，自己体察不出，正法也变成魔法歪法。所以“圣性无不通”，只有到达胜境者，看世间法间法无一不是佛法，没有不通的。

　　那么在佛眼看，“顺逆皆方便”，走顺路，走倒路，都是方法而已！净土是方法，禅宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世间是方法，入世间何尝不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那个本性、那个东西。

　　“初心入三昧，迟速不同伦。”开始发心学佛的人叫初心。永明寿禅师引用他的结论中的话：

　　犹赫赫日轮，岂婴孩所视；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔。

　　“矬”，古书考据，矬即矮，后来又有一专门念法念矬（音错）。这两句比喻的对子，皆是永明寿禅师才华的流露。赫赫是形容太阳光出来的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睁不开，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。

　　“唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔”。大乘佛法中有所谓四大菩萨，观世音菩萨代表大悲，地藏王菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行，文殊菩萨代表大智。大悲、大愿、大行是连贯而密不可分的，因此，也可归纳为：智慧与行愿。

　　中国丛林庙子以大乘佛法为标榜，大雄宝殿的三尊佛像，中间是佛，两旁是文殊与普贤，代表“智悲双运”，此即大乘佛法的精神。“智不住三有”，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化众生，度人是好痛苦的好麻烦的事。但菩萨要起大慈悲，自己跳出，别人没有跳出，因此牺牲自我，再入三界度众生，所以叫“悲不入涅槃”。

　　大乘之道即这两句话：“智不住三有，悲不入涅槃”。“智不住三有”文殊菩萨代表，“悲不入涅槃”普贤境界。菩萨道讲行愿，而且行愿与智慧两者并进。你光想学佛跳出来，对六度万行有利于他人之事不肯做，没有用的。悲心不坚固，功德不圆满．智慧就发不起来，这是大乘的精神。

　　所以他说，这个境界只有文殊菩萨、普贤长子能做得到。实际上文殊、普贤、观音都是古佛，在释迦牟尼佛之前早已成佛，为什么再来当学生？釋迦牟尼佛在这个世界教化在家出家弟子，他们“悲不入涅槃”，而再来辅助释迦牟尼佛的教化。所以称普贤为佛的长子，当家的。为什么当家的大儿子那么重要！行愿最重！行愿不够，心理行为不合愿力，你修得再好也没有用。永明寿禅师说，只有文殊和普贤才能做得到。

　　如《华严论》云：大光王入菩萨大慈，为首三昧，显所行慈心业用，饶益自在。

　　《华严论》上说，有一位成佛的菩萨叫大光王，他进入菩萨大乘境界以慈悲为首，也就是儒家所讲的仁慈，以仁慈为第一个境界。学佛先要使自己心性发起以仁慈为首的三味，才能够显出慈爱的心，这个慈爱的心发不起来不行。所以大光王菩萨以大慈为首三味，以慈心起种种业用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造业？对，也在造业，造的是善业。佛家讲造业包括善恶两业。造善业不一定是造成佛的业。不为恶而行善，善也不住，功德我不要，全归众生，那就是佛业。如果有心造善业则是人天之果，不是佛乘的道理。奖励善业，不住善业而舍掉，是佛菩萨的行道。

　　饶益，相当于现代所说的社会福利。利益为什么加一个饶字？饶代表无限量，非常充沛、无止境、没有范围地利益众生，所以叫饶益。利益众生而一切自在。有人说今天睡得好舒服，为什么？因为做了一件好事，这样利益众生并不自在，心中有一个今天我做好事有观念在，已经不行了。所谓善业不住，过去不留，六祖听《金刚经》“应无所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一个行善的观念存在，你心里早有所住，何以言“应无所住而生其心”？此非佛道，重点在此。

　　令后学者仿之，以明无依之智，入一切众生心，与之同体无有别性，有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故。

　　他说由这个道理，使后世学佛的人仿效佛菩萨的行为，依教奉行，这就是大光王菩萨大慈三昧的道理。这个作用在哪里？就在我们明白“无依之智”，大智慧无所依傍，所以《金刚经》说：“菩萨依法，行无所住”。住法布施，有所住，住在某一点，已经不是智慧。禅宗对大智慧形容得最好：“如盘之走珠”，没有方位、定所，它用之于哪一点就是哪一点，好比我们平常说某人做啥象啥，要他演戏扮小丑，他就是小丑，扮皇帝就象皇帝，唱青衣就象青衣，唱花旦就象花旦，这就叫“破格高人”，不住在一个模式、范围。此之谓“无依之智”，乃至绝口不谈佛法也不讲佛经，同样可以用佛法的真义教化众生。假使这个世界没有佛学，他可以不利用佛学而利用科学来讲，学艺术的用艺术来讲，学法律的用法律来讲，同样能把佛法真义讲出来，这就是“无依之智”，佛的大智慧成就境界。

　　以“无依之智”进入—切众生的心里。一切人的心理变比、爱好、习惯各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，进入到你的心里，与你合一。“与之同体无有别性”，与你相同，没有两样。

　　有情是佛耶？无情是佛耶？

　　“有情无情皆悉同体”，下面两句话严重了！什么叫有情？人、猪、牛、马、狗一切生物都是有情，不过生物的有情有分类，看《楞严经》就知道，有些生物知觉小，但它有感觉，打了会痛。我们挨打，格老子、讨厌！知觉就会起来骂人。有些生物知道痛，会躲开，并个晓得骂人。《楞严经》上说到情想的差别，情多想少则堕，想多情少则飞，思想智慧高，情欲慢慢减少，想多则飞．向上界走。天人神仙看我们是下界中人，如公寓的一楼，也可能是地下室，还有地下室的地下。情多则堕，纯想则飞，由这个道理可以了解念佛法门的道理，念阿弥陀佛，意识纯想，归到佛的境界，那当然往生。

　　《楞严经》把生物界的有情归纳为十二类，十二类又可分为胎生、卵生、湿生、化生四种，其中又有有色、无色之别。有一种生物有物质形体可看到，有一种生物连物质形体都没有。譬如细菌是有情或无情？在医学界和生物界还是个问题，在显微镜下看得见细菌，我现在还不敢确定细菌有没有知觉，用高倍显微镜看细菌在其世界中活动得很厉害。可见我们身上有多少世界众生在里面，我们坐在这里听《宗镜录》，说不定他们在里面开运动会、赛跑、打篮球，有时你觉得头痛，细菌把球打得太高了，你头就发涨。无情是矿物质。植物有一部分属有情，有一部分属无情。

　　矿物属无情之物，无情之物能不能成佛，这个问题古人讨论过。

　　三十多年前西藏达赖班禅的师父东本格西，（格西是大法师之意），到成都讲经，那时章嘉活佛也在成都。东本格西在台上讲述宗喀巴大师的《菩提道次第论》，口头之下，把中国佛学一把抹煞，老一辈的居士涵养好，听后笑一笑而已！年轻一代学佛的就受不了。后来有一位同学站起来问西藏大法师，山河大地成不成佛？这个地球土地是不是佛？东本解释说不是佛，哗！一班年轻人哄堂而起，站起来就走，连招呼也不打，什么都不理，也不合掌。那真不得了，在一个公开场合演讲，你们现在的学生都很老实，那个时候年轻人多调皮！

　　后来搞得老一辈很不好下台，闹到章嘉活佛那里。我正好在旁边，他们让我来答，山河大地是不是佛？石头呢？我说很简单，都在佛性中。这个问题不在是不是佛，因为山河大地是依报，西方极乐世界国土是阿弥陀佛的依报，正报是阿弥陀佛。证到菩提，悟了那一点是正报。所以“有情无情皆悉同体”，都在一个佛性中。那么，这是心物一元的道理。物质世界一切物质是正报的渣子，等于我们经常说的一个比方，蜡烛的亮光是正报，蜡烛燃烧的黑烟是依报。黑烟凝结变成物质世界，亮光的光明变成无形的精神世界。这是比方，还可以做各种比方。

　　“入此三昧所感业故”。这是佛业所感。所以成了佛，依报世界就很庄严。

　　第三十一章  遥兮飞天凤

　　有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故，令一切众生及以树木涌泉悉皆归流，悉皆低枝，悉皆稽首。

　　他说由于善业的业力所感而到达三昧（悟道）的境界，此时一切有情的众生，及无情的树林、涌泉，全都归到法性之流，平静了！佛经甚至记载，树木自然躬身合掌、弯腰、磕头。

　　中唐以后唐玄宗时代，皇帝亲自在朝廷主持佛学辩论，就有人辩到有情无情说法的问题。有人说没有见过无情说法，浙江南阳忠国师即引用《华严经》“刹那说、众生说、三世一切说”等经典记载，作为无情说法的根据，说明一切物质世界都在说法。譬如《阿弥陀经》讲西方极乐世界有七宝行树、水、鸟等一切音声皆在念佛、念法、念僧，这就是无情说法。所以洞山禅师于此有省，作了一首偈子：也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。

　　有情说法，那还容易懂！山河流水无情之物说佛法，实在不容易懂、悟道了！他说用耳朵听无情说法永远听不到，用眼睛闻声，才知道无情皆在说法。这其中有非常奥秘的道理。

　　遥兮飞天凤

　　夜叉罗刹悉皆息恶，以明智随一切众生，皆与同其业用，一性无二。如世间帝王有慈悲于人，龙神顺伏，凤集麟翔，何况人焉，而不归仰？

　　真到达明心见性悟道的境界，夜叉、罗刹、一切恶魔自然没有坏心眼，都在慈心的感化之下，发了慈悲之念。这就是智慧的成就、智慧的解脱。“以明智随一切众生，皆与同其业用”，到了悟道的境界，有情无那情都会跟着善念起作用。“一性无二”，本体是一个，本体的功能发起来就是一股力量。

　　“龙神顺伏，凤集麟翔”。根据中国文化的观念和历史记载，中国上古时代天下太平，社会人心都是至善的时候，龙、凤、麒麟自然出现。到了孔子的时候，这些动物都绝迹了，最后有个地方得麒麟，死了！孔子闻而绝笔，不再作书，准备“涅槃”，为什么呢？在一个乱世生出这么一个东西，非其时也！时间生的不对。孔子因麒麟而知道自己的命运，麒麟死了！人中之麟也该走了！当太平盛世之时，龙神顺伏、凤麟齐集翱翔，更何况人，哪有不向善归仰的？

　　况此大光王，智彻真原，行齐法界，慈心为首，神会含灵，与众物而同光，为万有之根本，如摩尼宝与物同色，而本色不违，如圣智无心，以物心为心而物无违也。明同体大慈悲，心与物同用，对现色身而令发明。

　　这一段一气呵成，无法切断，此乃古文写法，一个观念接一个观念，有如一股流水，一个浪头接着一个浪头，文章气一笔下来，却是很多观念连成一气的。

　　他说大光王“智彻真源”，《华严经》提到大光王。智慧的光明与宇宙有相的光相关连。有几位同学打坐到了这个境界，在定中自己的光明起来了，但是这个光远不是自性之光，虽然有光明还是自性光明起的用，即所谓子光。子光从母光来，母光是大光王，是本性自性无相之光，即常寂光。《楞严经》大势至菩萨的念佛法门，也就是子母光相会，有相光与无相光会合的道理。

　　何以称为大光王佛？因为“智彻真源，行齐法界，”悲智双运。“智彻”，彻底透彻，大彻大悟，得阿耨多罗三藐三菩提。他的智慧已经透彻宇宙万有的本体，了悟本源自性，证到真知。真即真如，代表本性，源即根源、根本、自性。那么他的大慈悲的功德、行为是“行齐法界”的，他的慈悲与我们一般人的慈悲不同。例如，妈妈爱儿女是母亲的慈悲，可是有些妈妈真到了要他命的时候，宁可把孩子舍弃，并不是每个母亲都真爱儿女。就算这个妈妈牺牲自己，也只是爱自己的儿女，不能爱别人的儿女，虽是慈悲，但有限量。

　　真慈悲的佛菩萨“行齐法界”，没有范围，这个行是他的大悲大愿、大爱之行。一般所谓普爱天下人还是限量、只爱这个世界的人。三千大千世界虽各有其天下，但只要法界圆融，是没有界的。所以“智彻真源，行齐法界”八个字，包含了佛法的智悲双运，一般人的观念中的伟大二字还不足形容，因为伟大二字仍有范围。

　　“慈心为首，神会含灵”是讲悟道的境界。如果有人问中国禅宗所谓悟道的境界是什么？就是“慈心为首，神会含灵”八个字。光是扑通一下，青蛙跳下水，那很容易，没有什么悟不悟。夏天天气热，突然到了阿里山顶，好舒服啊！我们可以形容它象禅一样，但到底不是禅，只是偶然比较性地得一个清凉、清净而已。真的到达那个境界，自然慈心发起，并没有刻意要自己生起一种慈悲之念，自然对一切众生慈悲。

　　那么，慈悲心发起是怎样？看到人就掉眼泪吗？那是神经病，那不叫慈悲。慈悲发起，“行齐法界”，无所谓慈悲！喜怒哀乐都是慈悲，现菩萨低眉是慈悲，现金刚怒目也是慈悲，已经没有慈悲的形迹了，此即谓灭迹。你看不出来他的慈心，这才是慈心。你看他瞪眼睛，说不定还要揍你不拳，但是他是真慈心，这个是“慈心为首”。

　　“神会含灵”这四个字没有办法解释了！中国文化常讲精气神，神，升华到精神领域，与所遇物、法界会合成一体，等于某个光与其他的光合成一种光，最后分不出二十烛光、四烛光或一百烛光，此为“神会”。神会了，光还是相、还是用，换句话说，讲光，光虽已不是普通的物质，但它仍是物理的东西。神比物理还要高一层，中间有一个东西，这个东西讲不出来，叫它灵性，这个东西含在光明中间，也包含着光明。

　　我这样解释也并没有把“神会含灵”这句话的意思解释清楚，无法解释，也只好如此带过了。这八个字只可意会，不可言传。等于两个好朋友坐这里，你看看我，我看看你，连下巴都用不着翘，两双眼睛一看，“神会含灵”，笑一笑，懂了！

　　悟了以后，“与众物而同光，为万有之根本”，心物一元，物理有形的光，与自性无相的光配合。以现代观念牵强地说，中国历代祖师物理都是通的，他们知道万物本身都在发光，连煤炭也在发光。象我们的眼睛，光光相接才能看到，其实一切众生也是如此。“为万有之根本”到达这个境界，才可以说明心见性悟道！你不但见到那个本体，你本身也变成那个本体的功能之一了，为万有之根本。

　　这个时候，你见到自性“如摩尼宝珠”。摩尼是梵文，有珠宝、离垢、如意等译名，《涅槃经》说：“摩尼珠投之浊水，水即为清。”《仁王经疏》还说：“会意翻云如意宝珠，随意所求皆满足故。”总之，是无价之宝。但是有谁看过摩尼珠？没有人看过。只有《法华经》记载：龙女“年始八岁……有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛”。她把自己生命之珠献给了佛，大概只有佛看过。

　　那么，这颗摩尼珠怎么看不见呢？因为它“与物同色”，在什么环境就变成什么颜色，色盲也好、近视眼也好，个个都说看到了。事实上，摩尼珠是什么颜色？无定色，随众生的业跟它所知的量而呈现，如《楞严经》所说：“随众生心，应所知量，循业发现”，所以是“与物同色”而“本色不违”。

　　摩尼珠本身有其颜色，什么颜色？不得而知，只有摩尼珠本身知道，或者成佛的人也知道。《金刚经》上说成佛的人有五眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。天眼有很多种，欲界天、色界天、无色界天的天眼各有不同，慧眼、智慧之眼。佛眼是什么眼？不知道，大概与我们的眼睛差不多，但佛眼看到什么是摩尼珠的本色。等到一切色看不见时，看到自己本性的本色是什么。这是拿物理世界的光来说明物理世界的相，都因光而呈现。

　　那么，绝对黑暗的地方，什么都看不见，是有相、无相？有相，那是黑相。黑相也是相，因为光波排列不同，把别的光遮住了！真到达无相之相，也并未离开一切相。这是勉强拿物理世界的光来解释本性的光明，是合一的，诸位修光明定的，要特别留意这个道理。

　　无心处好用心

　　其次，讲明心见性的心，“如圣智无心”，悟了道的人智慧成就，那个心是无心之心，有个心已经不是，所以《瑜伽师地论》有“有心无心地”。什么是有心地？十地菩萨都还在有心境界，至于二乘罗汉更是有心地，并没有到达成佛的无心地，只有无余依涅槃境界是无心地，有余依涅槃仍是有心地。圣智到达无余依涅槃是无心。

　　那么，悟了道的人一切无心，还不是道，禅宗祖师说：“莫以无心便是道，无心犹隔一重关。”所以无念还不是道，无心要能够起用。在哪里看出无心？以无心为心，以万物之用为用，以万物之心为心。

　　如果拿这个道理来解释孔孟思想，讲人心即是天心，这个境界就大了！所以张商英说，因为学了佛悟了佛理以后，才懂得孔孟之学，这是真实的道理。“以无心为心”，即儒家所谓的“天人合一之心”。“以万物之心为心，而物无违也”，同物理世界一切物质不相违背，这就是悟后起用。

　　“明同体大慈悲，心与物同用”，到达这个境界，才晓得大慈大悲没有一个大慈大悲的作用。看可怜就掉眼泪、动不动就哭起来，那是小慈悲。大慈大悲不一定掉眼泪，还凶得很呢！可是却在一怒之下而拯救天下苍生。

　　“对现色身而令发明”，注意这个话！相对呈现。真正达到了同体大悲，心物同用，自然相对地呈现在色身上。肉体本身每一寸肌肉、每一个细胞的光明都出来了、都变现了！这已不是一般所谓的“相由心转”，而是彻底地心相一如了。所以佛的色身可以放光动地，“对现色身而令发明”，就是透视了这个道理。

　　故山原及诸草树，无不回转向王礼敬，陂池泉井及以河海，悉皆腾溢注王前者，以智境大慈法合如此。

　　《华严经》上又形容大光王菩萨以大光王佛的境界来修法，当他一出来，一切山河大地自然被这个光吸引住，马上归心顶礼，等于磁石吸铁。“禅宗”及“华严宗”讲互回，一般学佛说回向，就是这个道理。念经回向，回向就是感应，相互的关系。他说大光王佛修持到达光明自性的境界，当然这些话都要我们做功夫求证。

　　到达那个境界，就知道万物皆归于己，此即庄子所说：“无地同根，万物合一”，那个力量自然回向。乃至于山河渠水、海水、井水，光的力量一吸引，自然冒上来。不要说池水被智慧的神光吸引，气功、太极拳练得好，手一提可以把脸盆的水吸起来，这个还是气的道理。智慧神光是什么力量？他说归纳一句话：“以智境大慈法合如此”，是智慧成就，发了大慈悲，智悲双运的功德的力量，这是自然的力量，说明了明心修证的重要。

　　花为情凋  智开光华

　　若众生情识所变之境，即众生不能为之，如莲华藏世界中境界，尽作佛事，以是智境非情所为。

　　这一节很重要。那么，悟了道的诸佛菩萨何以有这样大的神通力量？我们听了简直不可想象，只能说是神话，稀奇吗？一点都不稀奇！我们都有，这是我们人性本有的功能，不过因为我们被妄想、情意、烦恼等情识所遮住，发不起来。

　　实际上诸佛菩萨的神变，也就是凡夫众生的情识所变之境。情就是感情，喜怒哀乐七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。这个世界最容易了解的是男女之情，男女谈恋爱，想得厉害时在梦里呈现，两个做同样的梦，那种情识是普通的情。众生的情识也有这个力量。

　　譬如书家构思一幅山水书，当他进入构思的情境，你叫他他都懒得动。修密宗的人懂得这个道理，观想就容易了。一个写文章、写诗的人，想到入妙处浑然忘我，你过来碰他一下，他也不知道，这是情识所变的境界，属于凡夫境界。把这种凡夫情识境界转化放大归到本体，即变成佛菩萨的力量，佛菩萨也是凡夫做的。所以说：“众生情识所变之境，即众生不能为之”，众生可怜的是自己这个功能发不起来，自己做不了主，都被依他而起。

　　比方，天气热的时候，假定有修定力作观想专一的人，一上坐观想自己坐在阿里山顶很清凉，马上不流汗，这很容易实验到，因为情识所变，甚至定的力量较深的，过一会儿就要加衣服，阿里山下雪。那是假的吗？假的，是你情识所想。真的吗？真的，你真会发抖、感冒，因为自他不二。

　　你们没有受过这种训练，不知道，坐在那里一边打坐一边擦汗，那早就依他起，你打什么坐？通通跟着情识所变，被外境所转。凡夫众生不能为之，自己转变不了这个业识，因此依他而起、随他而变。能够转得了，差不多了！所谓修持的功力就在这里，这个境界转得了，慢慢地心理行为的境界也能转，想发脾气，把脾气转为慈悲，把烦闷转为快乐，这就叫一步一步修行，修正自己的行为。

　　譬如有一位老同学要求我上谭不要穿长袍，我问为什么？他说他看得受不了，他们在下面热得要命，我这里密不通风，他看我既不流汗又不擦脸，怎么搞的？有问题。我说我是有问题，因为有怕冷的病，再加一件也没有关系，你在心境上不要理它可以转掉，你越在意越转不掉，这些自己都可以作实验，非常非常重要。

　　“如莲花藏世界中境界，尽作佛事”，所以他举莲花藏世界的例子，《华严经》讲整个莲花藏世界，一花一世界，一叶一如来，每一个灰尘、每一处脏的地方，都是佛的世界、佛的净土。看你能不能转得过来，转得过来都是莲花世界。莲花不垢不净，处处没有分别。所以莲花藏世界中的一切境界，善的恶的、是法非法都是佛法。这种功力如何修得到呢？

　　“以是智境，非情所为”，注意这八个字，这是智慧成就，不是情绪、不是情感、不是情识、不是我们现在心量的知识。做功夫的要注意了！“以是智境，非情怕为”，你心里想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。

　　那么，刚才说观想阿里山下雪，感觉清凉，这是情还是智？这是情转智的过程境界，因为你晓得这个时候在做观想，怕热也是情识、感受，把怕热的情识拿开，硬把它转过去，就是这一转，转不动只好先把钥匙拿到，什么钥匙，念阿弥陀佛就是这一转的钥匙，这把钥匙有时候你打不开，转不动，生锈得厉害，你只好慢慢去转。

　　故圣者以智归情，令有情众生报得无情草木山泉河海，悉皆随智回转，以末为本。

　　修成功，智慧成就就悟道了，是“以智归情”，智是主体，使情感归向智慧。也就是说，情的境界化成智的境界。心能转物，使一切有情众生、物质世界山川草木河海等等，跟着精神世界转动。“皆随智回转，以末为本”，由枝末回到智慧的根本。

　　故如世间有志孝于心，冰池涌鱼，冬竹抽笋，尚自如斯，况真智从慈者欤。

　　他引用二十四孝的故事，世界有志于孝顺父母的，都能靠坚定的意志，使冰河跳出鲤鱼，冬天哭出竹笋，更何况智慧成就的人，大愿大行力量更大，愿就是志。

　　“冰池涌鱼，冬竹抽笋”，现代人可能会以物理作用来解释，这一点我们不管，据我所知，历史记载有好多忠臣，当敌人打进来，硬是宁死抗拒，最后只剩下一个人也不投降，死了尸体也不倒。元朝、清朝就有好几位这样的人物，搞得敌人将领都不敢动，跑下来礼拜，等到敌人精神投降，尸体才慢慢倒下来。这就是唯心。

　　抗战时，有一、二位中级将领对日作战，要从敌方手中把阵地抢回来，身负重伤硬闯，自己都看到肚子破了，非打进去才死，结果打进去一笑、眼睛一闭倒下去，这就是精神的力量。以世间法来讲，世间的肉体尚能如此，慈悲与智慧的力量更大。

　　故知得法界之妙用，用何有尽？从真性中缘起，起无不妙。

　　所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本体就有这个功能，我们自性的本体有无穷的妙用。为什么修道的人有神通？你说他修来的？修行修个什么？就是把本有的自性的功能发出来，所以得了法界的妙用，悟到本来面目，悟到自性功能而发生作用，这个作用“用何有尽”，智慧无穷尽，神通妙用也无穷尽。

　　“从真性中缘起，起无不妙”，从真空的自性中，因缘所感而起了作用。任何一起用都妙不可思议，不晓得从哪里来。它无根的，从空性中来，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所谓鲤鱼跳龙门，为什么鲤鱼的力量那么大？因为腹中有两个空的气囊。你真正得了空，发出来的智慧神通就大。

　　知行合一方为道

　　则理无不事，佛法即世法，岂可拣是除非耶？

　　到这个时候，理就是事，事就是事，你理论智慧懂到哪里，功夫就到达哪里。我们现在打坐学佛，不但智慧与功夫是分开的，两条腿与头脑也分开，头脑想静，我的妈！腿麻得受不了！心里想多坐一下，腿实在熬不住，分成两截。至于理与事更分两截，空的道理都懂，坐在那里都是有。听到人来，赶快张眼睛动一下，空不了。

　　讲起佛法来头头是道，嘴巴厉害得很，那有什么用？自欺欺人的话讲多了，只是快一点下地狱，因为你妄语，你没有证到。说空有什么用？以为自己空，做的都是有，那很糟糕！已经种下了地狱种子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以为理到了，却定都定不住，不要说定，坐都坐不住。理与事合不起来，那这个理就不是真到了。随便讲不是真到的理，岂不是造口业吗？虽然讲的是出世法，却以善因而种恶果，因为你随便谈空，把因果谈错了，很严重！

　　动嘴巴的朋友要特别注意！

　　到这里“理无不事”，入世法、出世法没有分别的，这个时候，佛法就是世间法，也就是六祖所说：“佛法在世间，不离世间觉。”这时，“岂可拣是除非耶”，平等平等，无有分别，没有出世入世的分别。

　　事无不理，世法即佛法。宁须斥俗崇真耶？

　　这个“事”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，虽然身体在世间，做生意也好、做公务员也好，挑葱卖蒜开车乃至挑粪都可以，但他是出世的高人，他已经是菩萨的境界，世法即是佛法。

　　“宁须斥欲崇真耶？”这时你不要认为这个是在家人、普通人没有佛法，认为住山的、出世的才是真的佛法，那完全错了！在这个时候没有差别的。

　　但是未入宗镜，境智未亡。与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应。致玆取舍，违背圆常。所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。

　　但是一般人没有悟道，没有证达宗镜的境界，境界是境界，智慧是智慧，两者均未达到空。真正大彻大悟是“智境双亡”，好像等于我告诉你们这杯茶不冷不热，只有三分热，你们听懂了，没有喝体会不到，喝了一口才知道这杯茶温到什么程度。境智双亡，既没有茶，也没有著温也没有著凉。你们诸位听了，也懂了，不是你们的，这是“理”上懂。“事”上到了以后，境智双亡。没有到达这个境界是境智未亡，没有空掉。

　　“与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应”。又是一副对子，永明寿禅师文章写到最后的结论，才气就洋溢出来了。“与梦念而异法现前，”他说平常都在打妄想，白天瞪着眼睛做白日梦，夜里睡觉做妄想梦。妄认这是小乘那是大乘，这样对那样不对，妄起分别心。“发阃（焰）想而殊途交应”，所有想法都是虚妄的阳焰之想，把各种事情弄得乱糟糟。

　　“致兹取舍违背圆常”。因此有分别心，此对彼非，有取有舍，违背了佛法真正圆融常住的真心。

　　“所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。”到这个时候不能喧静同观，静与闹不能同观而达平等境界，因此有是非善恶之分别，不能泯然俱化，达到圆融的境界，都是因为没有明心见性，没有悟到宗镜。

　　第三十二章  空中好翻身

　　上次讲到“未闻宗镜故耳”。接下来又是另一段，是关于用功学禅学佛见地方面的问题。

　　任运非禅

　　问：何不依自禅宗，蹑玄学正路，但一切处无著，放旷任缘，无作无修自然合道。何必拘怀局志，徇义迷文，可谓弃静求喧，厌同好异。

　　看文字即可了解大致意思。永明寿禅师他由禅宗悟道，但一生提倡禅净双修。这里所提出来的问题并非完全假设，而是综合当时有人提出的疑问，问他为什么不直接走禅宗“不立文字，直指人心，见性成佛”的路线？

　　我们要注意！永明寿禅师著作《宗镜录》时，正是五代末宋代初禅宗鼎盛时期，当时教下等各宗派的修持方法已逐渐衰弱，禅宗的五宗派盛行。另外，譬如继禅宗教理而起，在中国文化发展上大为兴盛的理学家就是一个例子，此外律宗也盛极一时。因为当时士大夫做学问的风尚笃信心性之学，与一般信仰佛教的佛教徒一样，教内教外的修养风气都非常拘谨严肃，形成一片死气沉沉的社会风气。因此，为后世崇拜的济颠和尚（又称济公活佛），为了纠正当时严谨的时代毛病，而吃肉喝酒、装疯卖傻。其实不是济颠和尚，还有一位传奇人物，他们的事迹都被小说家搜罗在济公和尚的传记中。

　　这些证道的和尚，表面上看起来行为不检，实则是对那个时代的风气的反动，我们在这里只大概举这么一个例子方便了解。《宗镜录》也提到有人问，你为什么不提倡禅宗走玄学的正路？“玄学”二字系借用，不是中国文化道家所讲玄学，因为唐宋时代，禅宗表达方式，有许多都借用中国文化，如“玄”字，临济宗经常用“三玄三要”，这与老子所讲的“玄”的观念不同，只是借用文字。

　　他说禅宗指什么呢？只要一切处不执著、放旷任缘、随缘度日、逍遥自在，甚至无念就是禅，后世执此观念都大有人在。如同多年前对西方文化的反动而风行一进的嬉皮作风，乃至流变到现在的吸麻烟、吃麻醉药品。吸食麻醉药品后，人仿佛在虚空中，身体没有感觉。过去有几位美国同学偷偷做实验，结果，床铺、被子桌子都弄得脏兮兮的，他们吃了麻醉药后，把房间看成名山大川，到处乱爬，被我痛骂一阵。吃了迷幻药，整个人不能作主。我说等你们修得深厚的定力，才有资格吃。

　　认为放旷任缘、自由自在就是禅，就是人性的解放，爱怎么样就怎么样，随缘度日“无作无修”。禅宗与密宗也提到，成了佛悟了道的人无修无证，不需要用功，“自然合道”，当下就是。“何必拘怀局志、徇义迷文？”何必拿佛教的文字、经典、教义把思想范围起来？而跟着佛经教理，依文著字讲这些道理。接下来八个字是对永明寿禅师严厉的评论：“弃静求喧，厌同好异”，本来当下即静，大家以见性成佛为标准，你却故意标奇立异，要大家把经教研究通了再来修道。

　　答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。或称悟而意解情传；设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破。

　　“答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。”这是指唐末到五代七、八十年间的阶段。永明寿禅师写《宗敬录》时，赵匡胤还没有起来，他还在周朝当警备总司令。当时禅宗流行不看古教、经典，只要个蒲团打坐，也不参话头（元朝后才有参话头——念佛是谁），只是以为直指人心、见性成佛，自己便认为见了道，专执己见。永明寿禅师批评当时一般人学佛修道的情形是：

　　“或称悟而意解情传”。有些人认为自己懂得道理已经开悟了。“意解”：在意识上见解，认为我这个是对的，其它错了。“情传”：彼此互相传授，陷于意思的情境，拿现代话来讲，偏重于主观的、情感的看法，亦即宗教情感化、个人情感化，非常主观，认为自己悟道了，这是一种毛病。我们看当时佛教的毛病，历史文化是重演的，虽然不完全重演，大原则差不多。

　　“设得定而守愚闇证”。还有一种人，自己认为得道了，打坐一定好几天、几个月，实际上此定非真定，而是愚痴禅、凡夫禅；以为无念是定，实际上是大昏沉，所以叫“守愚”，守住愚痴境界。“闇证”，悟道本来清净光明，结果他证得黑漆桶一个，莫名其妙地只晓得坐，以为坐久了就禅。

　　“所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破”。后来跟着这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。象这一类现象，在本师釋迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。

　　如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。

　　比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他：“最近功夫做得怎么样？”他说：“唉呀！还有念头耶！”我说：“死人都没有念头，那都悟道了吗？”六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单！等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗？

　　一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果“无上觉王以亲诃破”，心在哪里？不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上“七处征心”的论辩，现在永明寿禅师引用出来。

　　《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名为心不？

　　永明帮禅师引用《楞严经》阿难与佛的讨论，佛问，阿难答，最后阿难说我懂了！当时你跟四位大师兄讲法时说，心在在内、不在外、不在中间，我现在知道一切无著就是心，我做到了无著，这就是明心见性了吗？在此我们先把阿难的话暂时打住，插进一段话。后世喜欢讲禅宗的，《六祖坛经》是必看的入手之书，其中提到《金刚经》“应无所住而生其心”，我们暂且不谈“而生其心”，其中“应无所住”这句话是否与“无著”差不多？不一样，所以阿难说无著就是心，那是阿难对无才的认识。

　　佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行诸所物像，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知一切无著名觉知心，无有是处。

　　这是《楞严经》佛答复阿难的话，由于文字翻译偏重于文学之美，反而遮掩住逻辑论辩的精神，事实这里逻辑论辩层次很严谨。

　　“觉知分别心性”，先留意“觉知”二字，佛的说法非常科学，归纳心性的作用可分为两部分来了解，这是个教育方法，一个“觉”、一个“知”，如果所觉知二字分开单独使用，往往把觉当成知、知当成觉，“知觉”二字在中国文化有时是通用的。但是在这里就不能通用。“觉”是指生理、情感方面，感觉的反应；“知”是属于思想、精神方面，觉知是两个部分的作用。

　　其次，“觉知分别”四字连起来使用，偏重于文字文学组织之美，尤其后世对文意的了解，往往被文字障住。“分别”是佛学专有名词，我们的思想起作用，尤其偏向意识部分的，大都用分别心来代表，意识一起作用就有分别。譬如眼睛对着光明，这里亮一点，那里暗一点，其实眼睛象照相机一样，当光反影到眼睛时，眼睛并没有明境的分别，觉知明亮与黑暗是意识的分别。所以“觉知”是感觉、思想与意识的分别及整个心的全体的作用，也就是心所起用的现象的分类。如果为了文字优美，一层一层翻译看起来没有味道，也很吃力，尤其中国人喜欢“意会”，不喜欢逻辑详细的论辩。讲逻辑必须“言传”，要论辩得非常清楚；文学不一定要言传，可以“意在言表”，透过言语以外的体会，彼此会心懂了，这是文学艺术的境界，这里把觉知分别心性的作用，以文学意境表达。

　　佛告诉阿难，你认为“觉知分别心性”，即生命本源心性的作用“俱无在者”，一切无著。那么我问你，空中飞的、水中游的、陆地上跑的……等等这个物质世界一切的动植物、水生物、矿物是有还是无？我们观念上不分别这些物质，而称为一切东西。我们的生命在这个世间，与物质世界一切东西有连带关系，你认为对一切东西无所著就是心，那么这一切东西“为在为无”？有还是没有？换句话说，这四个字在《楞严经》上很含糊，因为太文学化而显得文意不清。

　　也可以这么说，我们张开眼睛所看到物质世界一切东西，譬如今天下午下雨，雨下过后没有了，雨也是一切物质东西的一种，这一切东西过后就没有，你认为是无著（此心无著），那心的作用究竟存否？或者是物质环境变（迁），心也跟着变成没有？“为在为无”，可以指物质世界的东西，也可以指导心理精神的作用为在为无？两者都解释得通。那么，经典这个时候究竟是指物质世界的东西存不存在？抑或指心理状况存在不存在？我们很难确定，因为当时的翻译太注重文学意境之美，而使文意交待得不太清楚，这一点在逻辑论辩上确有缺点，不过从另一个角度看也有好处，好处就是中国人喜欢圆融的文学思想，用这也可、用那也可，双方面都观照到了。

　　假如一切物质过去就没有，“无则同于龟毛兔角”。“龟毛兔角”是佛经上常用的形容词，形容世界上没有的东西而幻想存在是靠不住的，因为中国过去与印度的常识范围，晓得乌龟没有毛、兔子没有角，现代这句话要被推翻了，日本北海道及南美洲的确有长毛的乌龟，所以佛经要修正了。如果以这个观点来反驳佛经，可谓有根有据，佛连这个知识都不懂，怎能说通一切智、彻万法源呢？可见佛的眼通当时只看到西方，没有看到东方，这是附带的笑话。不过我们看经典不要吹毛求疵，不要再把乌龟毛拿来吹一吹找毛病，当时一般人的知识确实没有看过乌龟长毛，佛也依世人的知识来比喻。

　　假如一切事情过了就没有，既然没有，为什么还叫不著？没有就没有，加一个不著，岂不多加一个名称、境界！这不著的观念岂不多余！没有就没有了嘛！假定有一个境界叫无念、叫不著，那个境界，就不能叫不著，也不能叫无念。等于我们经常引用年轻同学所说的话：“今天打坐很好，空空的什么都没有！”我说“你知道？”“知道啊！”“好啊！”“那怎么叫没有？你都晓得好，晓得没有，那不是有一个嘛？”同样的道理，有一个不著，就不能叫它为没有，你早著了嘛！著什么？著在一个“不著”上面。你说今天坐得一切无念，你早有念了！什么念？无念之念，那就是前面所讲的“守愚暗证”，落在一个愚痴的境界，守住一个浑浑噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思议。莫名其妙是老二；不可思议是它的老大，两兄弟差不多。所以说有一个不著“不可名无”。

　　“无相则无”，绝对无相，无相就是没有，没有就是没有。“非无则相”，你说不是完全没有，一切相没有，不过就是有那么一点，有那么一点就是有个东西，就不叫空，那就是相，空也是空相。“非无则相”，这就不能叫它无相了。“相有则在”，有一个境界现象在就是个东西，“云何无著”呢？你有个清净无念的境界在，早就著在这个上面了嘛！怎么叫无著！？

　　“是故应知一切无著名觉知心，无有是处”。所以你应该了解，你认为一切无著认此为空就是我的本心是不对的观念。注意这句话！阿难当时不是乱讲，很多同学看了《楞严经》，笑阿难好笨，“一切无著名觉知心”，阿难有所指，此心任何一个境界都不留，在这个不留中间，坦然而住，这个是心性本体，阿难当时这样认定。

　　这个认定错在哪里？这是个大问题，当然我们不是阿难，假定今天有人修持到达这个境界，那真是可喜可贺，尽管佛说这个不对，是不对，还要翻一翻身，然而你没有达到这个境界，不需要谈后面的翻身。佛批驳阿难，是希望他有更进一步的见地和了解。可是我们站在功夫上说，很少有人真到达这里，能到这个境界也不错了，但永明寿禅师批评这个不对，批驳得有道理，如果认为这个就是最高的究竟，那就错了！不过话又说回来，如果连这个过程都没有经历过，你就认为自己悟了，那真是“误”了！真正悟道，这种境界必然要经历，好比搭电梯从一楼到六楼，必定得经过二、三、四楼，即使电梯速度快，也还是要一层一层往上升，这一点特别提出，提醒大家注意！

　　佛道非由作、任、止、灭而得

　　又所言放旷任缘者，于圆觉中犹是四病之数。

　　上一段是永是禅师引用《楞严经》中佛与阿难的论辩，批评宋代初期，一般认为一切无著的境界就是禅的错误观念。其次，认为“放旷任缘”，一切逍遥自在蛮不在乎就是道的，也是《圆觉经》中所讲的四种毛病之一。

　　“放旷任缘”，看文字很简单，有些人修持的确到这个境界，心中空空的，一切不在乎，该跳舞就跳舞，该滚就滚，没有关系。过去有位同学也自认悟了，你的就是我的，可是我的可就不是你的了，怎么劝也劝不了，最后发生事故遭了果报。

　　历代“放旷任缘”者很多，譬如学禅的，尤其明朝末年更多，象李卓吾（不是厚黑教的李宗吾），既是禅又是道又是儒，四大才子之一的金圣叹也是“放旷任缘”。明末清初，以王阳明的王学与禅的结合，“放旷任缘”的人更多，弄得“圣人满街走，菩萨多如狗”，学禅学佛学儒都修成“放旷任缘”，认为一切逍遥自在、一切空就是道，不过有一点绝空不了，他肚子饿了还是要抓馒头吃；感冒了还是要吃药，如果这个时候能“放旷任缘”倒还差不多！可羿他不在这个时候反省，认为“放旷任缘”就是道。

　　那么，永明寿禅师引用《圆觉经》经文，提出“放旷任缘”是学佛学禅偏差的四种毛病。

　　《圆觉经》云：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？一者作病。若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名为病。

　　《圆觉经》说，善男子，善知识所证得的妙法，应该离开四种偏差，哪四种偏差？“一者作病”，即有所造作。好比说我今天打了几次坐，好像到会计室算帐一样，打坐四次要给四个罗汉果，八次要给他一个菩萨位；十二次要给他一个佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少进步，这些都是有所造作的。以修持境界、积功累德为道，此是“作病”。

　　假定有人“作如是言”，心理有这种观念，认为今天已经作了很多善事、佛事，以此功德圆满，一定可以开悟证果。“欲求圆觉”，想以造作功德之心，来求智慧开悟之道是错误的。“彼圆觉性非作得故”，本来佛法的自性不能造作而得。譬如大家参禅打坐学佛，你不要认为这两腿多盘两天就能盘出一个佛来！佛不是腿能盘得出来的！如果盘腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那么打坐干什么呢？打坐就是教你以这种修养的方法，找出你自性本来是佛的那个东西。不是认为累积打坐的功行，象求会计成本一样，会得到一个佛，那完全错了！所以说“彼圆觉性非作得故”。如果认为作得某些功夫、累积多少功德一定会开悟，那就犯了造作病，此是禅病之一。所谓病，就是观念错误，心理见解上的病砨，不是心理病态。心理病态与见解病态不同。

　　二者任病。若复有人，作如是言：“我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。”彼圆觉性，非任有故，说名为病。

　　任其自然，一切众生本来是佛，反正总有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你们妄用功夫，认为一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，“涅槃生死等空花”嘛！用不用功都一样，一切本来无生灭，任运自在，这种观念是任病。《圆觉经》告诉你，“彼圆觉性，非任有故”，成佛也不是人类的本性，放任怎么可能成佛？这种说法照文字这样解释不太容易了解，我们进一步用现代语来解说，也就是，认为涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正众生本来是佛，到时间自然成佛，你说他真是逍遥自在吗？才不自在呢！一切任他自在就有依赖性，依赖放任已经错了！依赖放任不就是一念吗！此其一。

　　其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一点吧！你生病了不要喊唉哟好不好呢？一切本来自在，那个痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦烦恼来了，他还是难受啊！他那个时候可无法放旷任缘了，可见他那个放旷任缘是心理意识的作用。

　　三者止病。若复有人，作如是言：“我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。”彼圆觉性，非止合故，说名为病。

　　第三种禅病是我们常犯的，不管学禅也好、止观也好、念佛也好、修密宗也好，大家两腿一盘都想得止得定。严格讲，定与止有层次的差别，不能得止，就谈不上得定。止也好、定也好，一般认为什么念头都没有就是得定，结果我们看到一般人坐在那里都很痛苦，皱着眉头，心中念头停不了，“刚才了却东边事，又被西边打一拳”，思想念头翻上覆下，想求止念求息心，事实上做不到息心止念，却在忙打念头，现在一般人容易犯这个毛病。不要说这种情形是错误的，即使做到任何念头不拱上拱下，就算止于一念止住了，那还不是禅。佛说“彼圆觉性，非止合故”，即使做到念完全止住，与明心见性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有几种人很容易做到，一个人心里受到外境严重的刺激打击，灰心到极点，心如止水，你叫他，他没有反应，那也叫功夫吗？不是。另一种人，生理机能毁坏，脑神经受刺激，想不起来，止住了，那也是佛吗？不是的，止，不是道。《圆觉经》说止于一念或止于一个境界，或认为定久是禅，那都是偏差。

　　四者灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。

　　止病是止于一念、止于一个境界，或者止于一个佛境界，或是止于一个空的境界，或者止于一个清净的境界。止不住是散乱心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想从积功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三种病。第四种病是灭一切烦恼。有关这点，一般观念也很严重，认为学佛用功应该永断一切烦恼，生理、心理毕竟空无所有，此外，也没有眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都寂灭了，当然普通人很少能做到。

　　几十年前我们看到有些修行人专修这种定法，一般叫顽空定，什么都不管，一切灭下去，一切不动念，久而久之，人慢慢变得没有记忆力，当场不起分别，看到人问你是谁，对人笑一笑。现代人碰到这样的人一定认为此人有道，样子也很好看，红光满面，俨然有道之士。佛说象这一类境界就属于顽空，冥顽不灵，灭久了之后，记忆力减退，什么东西都没有，如果认为这是禅，那错了！所以佛说：“彼圆觉性，非寂相故”。涅槃也翻成寂灭，但涅槃不是这个。这一类也不象罗汉有余依涅槃境界，这完全是一个观念，这个观念下意识认为一切灭完了就是道。后世有言，“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关”，把灭绝一切当成无心，错误在这里。

　　不偏不依好办道

　　离四病者，则知清净，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　佛说离开这四种禅病，才可以了解自性本来清净的道理。由于了解自性本来清净的道理而作是观者，名为正观。“观”是观照之观，我曾经反复提及想是想，观是观。想是粗的，观是细的。勉强打个比方，东西掉在房间黑暗的角落，拿手电筒照，东找一下西找一下，这是想；观，等于房间所有的灯一下全点亮了，地上之物全被照到，这是观，以境界来讲是如此，那么，以作用而言呢？想，是先用第六意识专一起来修；观不是第六意识境界，而是意根，第七识与第八阿赖耶识照性的功能来了知它的，了即明明了了，自然知，但不是第六意识分别妄想的妄知，这其中分别起来非常细微。知道自性本来清净这一知，是知识上的知道，离开这四病，不求止、不放任、不造作、不求寂灭，非空非有、即空即有。离四病后，勉强用一形容词，呈现了自性清净面。由于认识了解了清净面，然后在此境界中止观双运而起观的，才叫佛法的正观。定与慧等持，智慧慢慢开发，修持慢慢进步，功德自然逐渐圆满，此谓正观。“若他观者，名为邪观”，不了解正观的路线，而用其他各种方法来修持作观的，名为邪观。这是佛说的，不是我说的，我不过照文解释而已！永明寿禅师引用了《楞严经》、《圆觉经》原文说明这个道理，他自己并作结论：

　　如上所说，不唯作无著任缘之解，堕于邪观，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。

　　解释得非常清楚，的确是名言。永明寿禅师说，上面我引证佛在《楞严经》、《圆觉经》所说的两段话，不但认为一切无著，放旷任缘是道的见解属于邪见，乃至一般学佛，认为一念不生，寂然不动即合于禅道之心，也是错的。实际上，一念不生、寂然不动的境界还是第六意识的境界，《瑜伽师地论》称为“无寻唯伺地”，心性不乱跳动，可是第六意识还有个东西在那里看住，等于黄龙南禅师描写参话头的境界：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬”，形容得非常妙！他叫人家参话头用功，要用到这样专一的程度，这只是初步用功参禅的境界，并非这样就是禅。黄龙南禅师所形容的这种境界，就是《瑜伽师地论》所讲的“无寻唯伺地”，也就是小乘禅观经（禅观经有数本）所言“有觉无观”的境界。

　　这两天有一本书，同学送我，我还没有看，他先讲给我听。有个故事说猫捉老鼠，老鼠躲到洞里不出来，猫在洞外目睛不瞬地守着，等了很久，老鼠突然听到外面有狗叫，心想猫一定被狗吓跑了？老鼠爬出来，一把被猫逮个正着，老鼠问猫：“老兄啊！你怎么听到狗叫没有被吓跑呢？”猫说：“这个时代一个人没有两种语言还有饭吃吗？”

　　所以，寂然冥合之心还是意地的境界，《瑜伽师地论》所讲“无寻唯伺地”也是意地，一点也没错！经律论融会贯通，仔细研究，对于你的用功、见道，绝对有最大的帮助，我非常赞成永明寿禅师的意见，真想用功修持，不看经律论，一味地笼统下去，不会有所成就，充其量只有笼统禅，笼统禅是第五病，不能成道的。

　　第三十三章  伸脚就在缩脚里

　　如有学人问：忠国师云：‘不作意时得寂然不。’答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。

　　南阳忠国师（695—775），历唐玄宗、肃宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明寿禅师的老先辈。有人间南阳忠国师，意念完全不动时，算不算得到寂然不动、寂灭清净的境界？

　　南阳忠国师答复，如果觉得自己在寂然不动的境界，有一个寂然已经是意境上的分别境界，这也是第六意识所造的境界。所以要仔细研究意根，不管是动的境界或者静的境界，动静二相都是意境的变态。等于一个手背、一个手心。换句话说，拿意根来讲唯识现量境的话，动静二相也都是意识的现量，动的时候是动的现量；静是静的现量。“所以意根难出，动静皆落法尘”，你所证到动相与静相的境界，都是法尘影事。

　　《楞严经》提到：“内守幽闲犹是法尘分别影事”，要特别注意“影事”二字。我们门感觉到心境很宁静的那个境界也是影子。如果问证道是什么样子？证道就是我无念无心那个样子，这个也是比量。如果硬要将它表达出来究竟证道是什么境界？好吧！证道就象到了阿里山顶，既不刮风又不下雨，什么都听不见，这还是比较，比较是意识上的一个阴影，所以叫“法尘”，意根相对的法尘影事。究竟什么是真的静？静是什么样子？那是个大问题，希望大家留意。

　　故知并是执见修禅，说病为法，如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。且经中佛语幽玄，则义语非文，不同众生情见鹿浮，乃文语非义。

　　如果见地、观念不正确，执着自己主观的成见面而修禅，是“说病为法”，把病当成药吃，搞错了！比如认为无念是定，一上座就求无念，无念变成成见，执著这个成见用功下去，犹如蒸砂成饭，爬到树上找鱼，永远不会成功，因为根本下手的路线就错误。因此，结论说“费力劳功，枉经尘劫”，你修行三大阿僧祇劫也没有用，不会成就的。

　　“佛语幽玄”。一切经典中，佛说的话都非常幽远而有深度，然而一般人看经典不明佛经深远的义理，仅仅只是粗浅阅读不加深思，便妄认明了。讲经典、研究佛学的，则把经典文字用其它的知识作概括性地比较，把佛经幽深的义理，当成作学问一样，做比量的推测；看经文并没有回转到自己心地上做功夫，将经典高深幽远的义理会之于心深加体会。也就是说，一般人看经典，并没有从内心去体会自己所修的境界。所以说佛经的道理不同众生的情见，众生看佛经或任何书，都有一个先入为主的观念，这个观念是很粗糙浮浅的。所以我们要了解，佛经的文字义理并不是一般所讲的道理。

　　又若执任缘无著之事，尽落邪观，得悉檀方便之门，皆成正教。

　　如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。

　　“悉檀”二字不作翻译，《大智度论》上有“四悉檀”的解释，勉强翻译，与中文“境界”一词相似，不过中文所讲的“境界”，我们还比较容易体会，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用“境界”二字不能概括“悉檀”，因此不翻译。

　　惺寂心与昏散意

　　是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，闻佛知见；就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。

　　什么是病？什么是药？很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点：“惺惺”与“寂寂”，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐，“惺惺寂寂是”，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。“散乱惺惺非”，坐起来什么知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。“寂寂惺惺是”，空空洞洞、清清楚楚是对的；“昏沉寂寂非”，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。

　　所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。“惺惺”、“寂寂”是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病？很难分辨。

　　魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境，不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说“药病难辨，取舍俱非”，取舍就是“择法眼”，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪？或者正的变邪的？邪的变正的？这个选择搞清楚了就是法眼净。

　　“但且直悟自心”，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话：“言思道断，境智齐泯，人法俱空”。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。“言语”包括文字，“思”麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。

　　禅堂常见“禁语”二字，实际上不挂“禁语”牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙！你不禁止他讲话，他都懒得讲；你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢着吃，这就是众生的心理。

　　我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好象悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标昨，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到“言思道断”？不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：

　　不是息心除妄想，只缘无事可思量。

　　不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。

　　伸脚就在缩脚里

　　在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅师，比永明寿禅师晚了一百多年，与济颠和尚同一时期。大慧杲禅师聪明绝顶，当时禅宗相当流行，他的佛教学问好，文学也好．对禅宗太熟了。他年轻时，每一个善如识、禅宗大师都见过他，个个都喜欢他，认为他悟了，他自己心理有数。大慧杲认为天下这些大师没有一个是真的，都在骗人。他知道自己没有悟，只是道理通，那真是“和尚不吃荤，肚子里有素（数）”，可是大家都认为他悟了，如果这样也叫禅的话，他准备写《无禅论》，以免“枉费精神，磋跎岁月。不若宏一经一论，把本修行。庶他生后世，不失为佛法中人。。

　　大慧杲的学问不得了！譬如看《华严经》看到“十智同真”的境界，他立即写了一首偈子：

　　兔角龟毛眼里栽，铁山当面势崔巍；

　　东西南北无门入，旷劫无明当下灰。

　　世界上一切事情皆如梦幻空花。铁山一则形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一则比喻达摩祖师面壁，当前一面屏风与外界隔绝了关系。“旷劫无明当下灰”也等于“不是息心除妄想，只缘无事可思量”。悟道的人也不过如此，一看悟道了！假使现在年轻人写出这么一首诗，我们一看，也以为真悟道了。

　　大慧杲当时这首偈子一写出来，大善知识洪觉范（著有《临济宗旨》等篇)当时五、六十岁，大慧杲二十岁出头。洪觉范一看大慧杲的诗偈说：“奇怪！我二十年用功，不过到这个境界。”洪觉范说大慧杲悟了，大慧杲抿着嘴笑，这样叫悟了，这个佛法骗人。

　　那个时候禅很流行，同现在一样，青蛙扑通一声跳下水就是禅，天地一沙鸥，是禅的境界，到处都懂禅。

　　当时有位守珣禅师刚悟道，呈偈给他的老师佛鉴禅师，而得到印可。这首偈子：

　　终日看天不举头，桃花烂熳始抬眸；

　　饶君更有遮天网，透得牢关即便休。

　　但大慧杲的老师圆悟勤禅师就不太相信，他要勘验，就叫人把守珣找来，一齐游山，恰巧经过水潭旁边，突然一推，把守珣推下去，守珣掉进水潭冒出头来，圆悟勤就问：“牛头未见四祖时如何？”“潭深鱼聚。”“见后如何？”“树高招风。“见与未见时如何？”“伸脚在缩脚里。”圆悟勤这才大为称许。真悟了，就是这样。为什么这样整人呢？因为当时这一类人太多，一看文字，好象悟道了，但是文字不能骗人的，所以须加勘验。

　　如何是“言思道断”的境界？在教理上，前五识、第六识、第七识、第八识都有五遍行：作意、触、受、想、思。阿赖耶识本身就有“思”的作用，请问“思”怎么断？现代年轻人参话头参“念佛是谁”？有什么好参的！念佛是我。我是谁？我就是你，你是谁？你就是狗。狗是谁？狗就是我，一路转运来就是一句话：同体。那个不要参了！

　　真的话头在这里，阿赖耶识全体心识本身就有作意、触、受、想、思的作用。请问，阿赖耶识思路真断了就称为断灭见；如果不称为断灭见，那么阿赖耶识的“思”怎么断？这就是话头嘛！尤其现在青年，知识普及、逻辑训练好，应该从这个地方参话头。过去的话头：念佛是谁？狗子有没有佛性？管他狗有没佛性，反正送到香肉店都一样。话头也要跟着时代走，学问教育普及思想发达，话头正好在这里参。

　　怎么叫“言思道断”？五遍行的“思”必然存在一个功能，假使人没有思，除非白痴。不过这又是个问题，白痴有没有思？白痴没有反应，没有执著。但是白痴晓不晓得肚子饿？人生基本的东西，白痴还是知道，冷了会发抖，见闻觉知仍然有，那么，这个是“想”还是“思”？这些都是问题，科学时代正好参话头。现在时代还把话头摆在念佛是淮？狗子有没有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！

　　真悟道的人，第一、“言思道断”；第二、“境智齐泯”。问题来了，真悟道了，一切无境界，无智亦无得。有一个境界在，就离不开意识的形式；如果没有境界，绝对没有，那又成断见，大愚痴。如果有所知有所得呢？岂不落在妄想中！这是大话头，应该在这个话头上去参，如何是“言思道断，境智齐泯”？

　　接下来是讲实证功夫。真悟道的人，“人法俱空”，人空、法空。大家念佛打坐，参禅也好，修止观也好，有没有做到人空？连身空都做不到，坐在那里两腿发麻，开始还满清净，后来是满“乱麻”，再到后来不是麻，光参腿痛好了！一分一秒地熬腿。我们连腿空都做不到，还妄谈人空？人空以后，还要法空。真证道的人的确是“人法俱空”，这个境界到达了，才称得上悟了一点。悟了以后，转过来“向众生三业之中，开佛知见”，然后可以允许“放旷任运”，这个才是菩萨境界，在众生身口意三业中处处行菩萨道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意三业中行佛道，因此在这个时候才可以在众生三业之中开佛知见。

　　“就生死五阴之内，显大菩提”，如此，可以在生死中轮回五阴之内，显大慈悲、大菩提之行为

　　“则了义金文可为绳墨”，要想达到这个境界，他说佛经大乘经典了义经文，正好做为你修行的标准，做功夫的指导，为什么你不去研究？

　　“实地知识堪作真归”，真正的大善知识就是佛。虽然我们没有亲见他，他的遗言遗教等经文还留在这里，为什么要堕在增上慢、我见中，不好好去研究经典？佛所讲的，都是实地所证的真知真识，是我们应该作为依归的所在。这是永明寿弹师说明不仅要功夫做到，教理也要通的重要性。“则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真谛”，即宗教之理与修证宗旨相配合，如果真做到了，那么，接下来：

　　故得智炬增辉，照耀十方之际；心华发艳，荣敷法界之中。又若深达此宗，不收不摄，即想念而成智，当语默而冥真，出入之定难亲，忻厌之怀莫及。故云‘忻寂不当，放逸还非。’

　　此处又可见永明寿禅师四六体对仗文句的文采。他说，教也通、宗也通，宗教的学理通了，配合修证的悟道，得道了，智慧象火炬一般光明，照耀十方。“心华发艳”，意解心开，全心如花绽开，“荣敷法界之中”，心花开敷，欣欣向荣，偏满法界。

　　再说，宗也通、教也通的人深达此宗，自然了解各宗各教最后的依归，没有差别了。“不收不摄”，收摄二字表示专门归列某一宗，例如研究净土的，只认净土的对，其它都错了，研究禅宗、天台宗、密宗的，也都抓到鸡毛当令箭。真深达此宗镜的人，就自然“不收不摄”在某一点上。

　　“即想念而成智”，悟了道，任何起心动念已不是妄念，而是智慧的运用。注意“即想念而成智”这句话！一般想与念都是妄想，妨碍正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。

　　“当语默而冥真”，不管开口讲话或默然不语，寂然在定，处处在真如境界中。

　　“出入之定难亲，忻厌之怀莫及”。一般人往往认为入定，得四禅八定成就就是道，不入就不是道。其实，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本体来说，定本来就无出也无入，既没有入世也没有出世，既无出家也无入家，即无所谓入定也无所谓出定，当体即是，无往而不是，所以说“出入之定难亲”，拿出定入定来说明道体，都是不对的。

　　“忻厌之怀莫及”，厌倦生死、六道，厌倦三界，欣乐跳出三界之外，讨厌下，喜欢上。有出世与入世、升华与堕落的差别，都还不是道的真正的境界，所以说“忻厌之怀莫及”。

　　故云：“忻寂不当，放逸还非”。厌喧，讨厌世间的吵闹烦恼，“忻寂”喜爱出世间的清净，这两者都落于边见。真悟道的人，忻寂与厌喧都是错误、偏差的。要两样都不著，无所著而生其心。

　　“放逸还非”，忻寂与厌喧都不对，但放任自然，不加检点，即落于放逸，那也不对。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接着永明寿禅师引述李长者的《华严经论》。

　　如《华严论》云：普眼等诸菩萨，以出入三昧，不得见普贤三业及座境界故。

　　我们都晓得大乘佛教有四大菩萨代表学佛人四大威仪，也是四种见道境界。文殊菩萨代表智慧，所谓大智文殊师利菩萨，他的座骑（即交通工具）是狮子，力大无穷，能破一切障碍，是百兽之王。慈悲心以观世音菩萨为代表，大悲观世音菩萨的座骑多了，我们在画像上可以看到其中一种，观音菩萨在大海中立在鳌头之上。鳌鱼是非龙非鱼，不是龙也不是普通的鱼，即非凡非圣，不是圣人也非凡夫，大海代表一切众生在苦海中。这就表示，只有观世音菩萨独立而不遗，在非凡非圣境界中渡一切众生。

　　大行普贤菩萨，大行即愿行，行和愿一样，只是稍有差别。拿现代观念来讲。“愿”是内在心理的思想、行为，“行”是由思想表达到外面的作为。实际上，愿就是行，行就是愿，愿、行是一贯而不可分的。大行普贤菩萨的座骑是白象。中国人喜欢拿骆驼或牛来比喻担负的责任重大，而印度人则以白象表达力大无比，负荷的责任最大。而用在佛经上，即表示修行者利益一切众生的重责大任的精神，他的行动是如此任重而道远。这就是普贤菩萨的精神。

　　《华严经》里有一位普眼菩萨，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩萨要找普贤菩萨究竟依住在什么境界？依据佛经教理，初地菩萨不晓得二地菩萨做些什么？换句话说，初禅定的人不晓得二禅定是什么境界，等于一年级学生不知道二年级学些什么？普眼菩萨有一天找普贤菩萨究竟在哪一种三昧出入？三昧即为正受，即生理与心理的正定觉受究竟在什么境界？找遍了，始终不得见普贤的身口意三业做些什么？他的身体做些什么事？嘴巴说些什么话？思想想些什么？普贤的三业当然做的是善业，但是那种境界普眼找不出来。

　　其实何必找菩萨的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他们坐在你身边，心里想什么你知不知道？同样的，凡夫与凡夫之间，也找不出对方的三业在做什么？菩萨境界也一样，“不得见普贤三业及座境界故”，座境界在哪里？不是说他的白象在哪里站着！而是说，他入定依住的座位，即立足点在何处？那么，要以什么方式来了解普贤呢？

　　第三十四章  幻境不栖无住心

　　举幻术文字中种种幻相无所住处喻，明幻术文字之体了无处所，如何所求。

　　经典指出一切幻术文字的种种幻相。电影、幻灯片就是幻术，如梦如幻，是变把戏的变出来的东西。幻术师告诉你是假的，可是你当场看是真的。这个世界的一切，也比如一个大变把戏者在变幻，没有真实的。

　　“幻术文字中种种幻相”，言语文字都是人类的幻术，文字不过是符号，写“花”就知道是花。意识透过文字幻术而呈现花的影像。这个花和字都是假的。假使构造中文的老祖宗，用其它符号代表花和狗，现在我们在意境上就会呈现其它的文字符号。所以我们有时看到文字而掉泪，看爱情小说哭的唏哩哗啦！都被幻术境界所骗。

　　世人很奇怪，尤其年轻人，爱情小说往往看得入迷而落泪！我们小时候看《红楼梦》、《茶花女》也会掉眼泪，反正眼泪不值钱。尤其女孩子的眼泪比男孩子更快，还没有说那件事，她眼泪就来了，实际上很好玩。我经常告诉同学不要神经，你不要把自己写成爱情小说故事的主角。所谓爱情，能持续多久？你统计一下，最多不到三年，《浮生六记》比较长一些，不到十年。那些一见钟情，你要注意，看一眼就钟情，下一眼就看不到了！只有几天而已！然后写出一本小说，既骗了自己，也骗了读者，梦魂颠倒。所以：

　　多情自古空余恨，好梦由来最易醒。

　　好多年前．我在辅大上课，有个同学说这句改一改。我问改什么？他说：“多情自古空余恨”，这句不要动，下一句要改成，“好梦由来不愿醒”。我说改得好。一切众生确实是：“好梦由来不愿醒”。梦的世界很奇怪，做好梦很快醒，如果梦见得到钞票，啊！一下子就醒了！如果梦到被鬼压倒，唉呀！我的天啊，哪个赶快来救命啊！偏偏梦得久。所以古人的诗很有道理。世界上一切文字皆如梦幻空花。

　　“种种幻相无所住处”。精神世界、物理世界一切万象，不是永恒存在，它很快地变去。所谓“无所住而生其心”，不是要你去找一个无所住的境界，你说“无所住而生其心”，你早住了。住在哪里？住在你那个无所住上面。无所住不是你去无所住，而是它本来无所住。如果你彻底了解“文字中种种幻相无所住处”，就可以见到普贤菩萨。

　　普贤的境界如何？引用西方宗教哲学的一句话：“无所在，无所不在，处处皆是”，但是你找不到它。所以永嘉大师说过一句话：“寂灭性中莫问觅”，道在哪里？自性本来清净，你不去找它，很现成，你一寻找这个境界，却找不到了！普眼菩萨不只两只眼睛，他有三只眼，乃至有十只眼，前面一双、后面三只、顶上一只、喉咙一只……。普眼菩萨拿十眼观照，找不到普贤菩萨，团为一切如幻相。你找一个实际境界求普贤，普贤不可得、不可见。所以《华严经》以这位菩萨的境界来表达佛法。

　　“明幻术文字之体了无处所，如何所求？”这就告诉我们一切皆是幻，文字游戏也是幻，乃至三藏十二部的文字都是幻。我们研究佛学，结果被佛学理论、名相困住了！天天在那里搞佛法、搞佛学、找境界，你早就被骗了！被什么骗？被幻术所困。“幻术文字之体了无处所”，言语文字是表达意思，意思懂了何必执著言语文字？所以佛在《金刚经》上说，过河需要船，既已上岸又背着船，岂不愚笨！言语文字也不过如此。

　　再说在座的青年都是知识分子，至少从小学磨到在大专以上，已经磨了十几年，你那个文字在哪里？了不可得。现在当了大学生，与小学一年级时的感觉比较起来，是有不同，多懂了些。现在找找看脑子真有些什么东西？没有！一切如梦如幻，都过去了。你说不懂吗?真懂了一些，懂了什么？文字了无处所

　　所以我经常说《西游记》这部唐僧取经的小说，写得真好真妙！孙悟空与唐僧一行见到佛，佛说：“你们很辛苦，功德圆满。好啦！你们的目的是要取经。”佛就吩咐大弟子迦叶尊者把三藏十二部经典交给他们，迦叶尊者问佛：“给哪一种经？”佛说：“他们从遥远的东方来，功德圆满很辛苦，给最好的。”

　　佛未加说明给哪一种佛经。结果迦叶尊者带领唐僧一行到书库，准备拿钥匙开书库，迦叶尊者把手一伸说：“拿来。”玄奘法师问：“什么拿来？”“红包拿来”“啊！”孙悟空气得要揍迦叶，“世界上到处要钱，你这里也要钱，你这个老和尚该不该死？”玄奘法师说：“不要吵！最后一次，请师父慈悲慈悲。实在一路取经，碰到九九八十一种魔难，来到这里已经什么都没有。”“那不行，这里规矩要拿啊！”“实在是没有了。”迦叶说：“你身上还有衣服。”“出家人只剩了一件架裟”。“一件也可以，拿去当啊！”唐僧只好脱了架裟，叫徒弟快拿去当了。孙悟空一边生气一边抓脑袋要修理迦叶。

　　这个道理说明什么？学佛要福智二资粮，一个学佛人先要具备这个红包（本钱）。福德资粮、智慧资粮不够，没有办法谈，《西游记》用那么一个故事说明。

　　好啦！迦叶尊者打开书库，取出三藏十二部经典交给唐僧，任务完了。西方雷音寺很大，山门很远，孙悟空猴子鬼精灵，说：师父啊！靠不住，这个老和尚到这里都要钱，打开检查看看，该不要弄破的经典，我们那么辛苦来取经。”“唉！猴子就是猴子。”唐僧说：“你要诚恳相信人嘛！佛的大弟子哪会有错！”孙悟空说：“靠不住，他还要红包吔”。打开检查一看，唉哟！不得了，每一本都是白纸，一面大吵大闹怪师父，一面嚷着要把迦叶抓出来打死。

　　这一吵，佛在打坐听到了，孙悟空向佛报告：“迦叶不但要红包，拿了红包还给白纸。”佛笑着说：“猴子啊！你不懂。”佛把迦叶找来问：“怎么给他们这种经典？”迦叶回答说：“世尊，是您交待要给最好的经典。最好的经典是没有文字的，本来就是道。”佛说：“你搞错了。我是那么讲，不过他们智慧低，你还是拿次等有文字的给他们。”迦叶说：“那好那好，拿去换过来就是了。”

　　第一等智慧不需要文字，《西游记》即说明这个道理。大智慧不是文字！文字言语是幻术。所以经典上说，在文字上求道找不到道。但反过来说，如果认为没有学问，就可以成道，那又错了。不可以拿文字言语是幻术，作为不研究教理的籍口。

　　念念本寂

　　不可将出入三昧处所求之，去彼沈寂、生灭，却令想念，明想念动用，体自遍周，用而常寂，非更灭也。

　　这是普贤境界，在文字言语上求普贤，用再多的眼睛也看不见。要如何得到普贤菩萨的境界呢？不可以从出入三昧处所得之，他没有一个固定的位置，不在内、不在外、不在中间，不在丹田、也不在眉间，更不在头顶，那是肉做的，肉老了衰坏了，最后死亡没有气了，化为脓水臭得不得了！这里有个什么道？你看住这里干什么？这里如果有道，你到中央市场买块肉贴在这里不就好了！不是的，那是个方便。在这些地方都找不到普贤境界，所以不可从出入三昧处所求之。

　　“去彼沉寂、生灭”，如果打坐什么都不想，呆呆的、糊里糊涂，以为这个就是道，那是沉寂境界。沉寂，也叫作昏沉，这个不是，要拿掉。那么，不在沉寂境界，在生灭心上求呢？我们的妄想就是生灭，这个念头去了，那个念头来，在这个念头上用心，或者念了多少佛、念了多少咒子、做了多少功夫，这都是生灭心。沉寂和生灭是两边，要离开两边，“去彼沉寂、生灭”。

　　“却令想念，明想念动用，体自遍周”，张开眼睛，一脑子的思想妄念就是想念。除了上面的境界以外，你再也找不出一个境界来了。所以大家都想找空，实际上你坐起来有个空的境界，这个空不是沉寂，就是把想念压下去，那还是沉寂，再不然就在生灭中。

　　譬如修止观的《六妙门》，入手方法是听呼吸，但是你们要注意！绝不能怪天台智者大师没有说清楚，只怪我们自己读经没有搞清楚。他告诉我们这是上座修止观以前，一个初步调心的法门，使你比较宁静。心里已经宁静，就不要再听呼吸了。呼吸是生灭来去的生灭法；你心跟着生灭法永远搞下去，搞到哪一天？搞到千生万劫也还在生灭法上。

　　所以，修一切佛法是“过河需用筏，到岸不需舟”。开始上座，利用它调息、宁静，既已宁静就不理呼吸，进一步用别的方法，那就要观心了。你不这样走，不是在沉寂境界，就是在想念境界里，很难上得了路。

　　如何去悟道呢？你要明白一切“想念动用，体自周遍”，想念动用生灭来去，是体上起用，等于一个平静的海面起的波浪，尽管波浪汹涌，它都是水变的。你要把它宁静回来以后，全波还是归到水，那个生灭动用的本体，永远是不变的。这个体在哪里？无所不在，无所在。

　　“用而常寂，非更灭也”，这几个字最重要。为什么要怕起心动念？起心动念，用过便休。就象我们七点钟上课，一开始讲那么多话，诸位也用过了，用在听话，用了就没有了，你留也留不住。“用而常寂”，本来在寂灭中，“非更灭也”，用不着再用一个心去灭掉妄想，求一个定，盘腿打坐用功求空，用心去灭妄想求定。你又在生灭中了。“用而常寂，非更灭也”，并不是另外求一个空、灭。《华严经》所讲，普眼菩萨用有法，用有觉有观的作用来找不生不灭普贤自在的境界，那都错了，他永远找不到。

　　神通之秘

　　以是普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住。知一切众生身皆非身，无去无来，得无断尽、无差别自在神通。

　　这就是普贤菩萨境界。普贤境界呈现在我们眼前，为什么我们看不见普贤菩萨境界？要想看到普贤境界，要以金刚智慧，不是普通的智慧。金刚智慧是不动摇、寂然不动、颠扑不破的。金刚钻被古人比喻为最坚硬的东西，其实金刚钻以高温处理也能融化，不过不易打碎罢了！古人以金刚做比喻，代表颠扑不破。而在《金刚般若波罗密经》里，金刚又有能断一切法，能破一切烦恼的积极含义。

　　什么东西打不破？世界上没有一样东西打不破，只有一样，“空”水远打不破。徒手挥空，毫无影响。李太白的诗：“抽刀断水水更流”，然而水可以用两座堤防分开，虚空却分不开，在虚空中建一栋房子，是占住虚空，但拆除了房子，虚空仍是虚空，始终不动。所以只有空的境界是金刚慧，无法动摇，颠扑不破。

　　普贤以金刚慧普入一切法界，以空的智慧、证到空的境界来看一切法，“一切世界无所行、无所住”。换句话说，以佛眼看，人类不管五千年历史、五百万年历史，根本没有动过，今天就是明天，明天就是昨天，昨天就是过去，一亿年、一百亿年，也就是一天。我们看佛经一句话“如是我闻”，接着就是“一时”。从人世间学术观点看，印度文化的缺点是没有时间观念。佛经不记载佛是在哪一年哪一天说的，只用一个笼统的名词“一时”代表尽了。如果拿形而上观点来看，这“一时”的文字记载是最高明的，不管过年万代、未来千年万代，就是“一时”，没有过去，亦无未来，只有当下。因为时间是相对的，没有固定的。地球的时间不是月球的时间，月球的时间不是太阳系统的时间。懂了这个道理，知道世界无所行，普贤是大行，也是无所行。一切行为过去皆空，未来没有来是空，现在当下空。所以，本来就无所在、无所行。由这个理就可以了解普贤的境界。

　　“知一切众生身皆非身”，这一点难了！大家之所以不能求证到佛法的真谛，就是被身见所困，身见难去。普贤境界知一切身皆非身，身都是假有，这句话很难体会。大家坐在这里，要承认自己没有这个身体，做不到的，这就是欲界的众生，容易被身见所困。乃至诸位学佛的，不管修哪宗派的法门，净土也好、止观也好，禅宗也好，密宗也好，为何不能进入？你被身见所困。

　　大家反省一下，十几年前的身体是不是这个样子？一讲你就觉得自己很老。孩童时的身体多好！现在是什么身体？现在早已不是当年的身体，此身随时变去。今天身体站在这里，明天再站在这里，位置也不同了，因为地球已经转了一大圈，时间更不同，今日身已非昨日身，新陈代谢不知代谢了多少东西，流汗、大小便等各种排泄，变化了许多细胞，生生灭灭。所以“一切众生身皆非身”，由此了解进去，知此身非身。这句话最重要在这一点。欲界众生学佛修道难以证到道果，原因何在？第一障碍是身见，身见最难去。普贤菩萨的境界，知一切身皆非身，也知道一切万象的动静，无去也无来，没有过去，没有未来，当下就是。

　　“得无断尽、无差别”，得到什么境界？不是断见、不是空，你有个空的境界就是断见，无断就是无尽，无尽就是无量无边。通常大家有一个观念，只要打起坐来，把妄想、烦恼尽了就证道了！这就是断见。在《心经》里，观自在菩萨告诉舍利子：“无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”。如果你认为烦恼尽了是悟道，那你就错了！落在断见境界里。烦恼本来无根，无去也无来，所以说得无断尽，不是断也不是尽。

　　也得到“无差别”见，什么是无差别见？例如“烦恼即菩提”就是。但还没有证入本体的我们，是有差别见的，例如喜欢安静，讨厌喧闹等等。你说，厌喧求静是小乘境界，他却说：“道理懂，功夫没有到，所以要躲开修一下，以后再回来。”那是没有出息的人讲的话，实际是想偷懒的心态。在这个世界受不了尘劳烦恼，对当下无断尽、无去无来的智慧不了解。因此他害怕，只好逃避。以世法来讲是逃避心理，绝对逃避，他不敢真到烦恼业中磨练。在烦恼当中烦恼到极点，就空掉了。等于一个普通人稍稍吓他一下，吓死了，要是狠狠地吓他——“怕就要你的命！”他不怕了，因为要命嘛！所以不怕了，就是这个道理。

　　所以，彻底了解无断尽、无差别的普贤境界，才能得到“自在神通”。讲到神通，别以为是摇身一变，三头六臂，有神秘观念又错了！大神通是大智慧。神通，以中文解释，神而通之，通达一切法、通达一切智。

　　上面几句是解释普贤菩萨自身的境界。普贤境界是什么？我们再重复一遍：“普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住，知一切众生身皆非身。无去无来，得无断尽、无差别自在神通”，这个是普贤境界。

　　第三十五章  尽虚空是莲座

　　此明任物自真，称之为神。不为不思、不定、不乱、不来、不去，任智遍周，利生自在，知根应现，名之为通。

　　再来这一段非常重要，尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西？基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢？明白“任物自真，称之为神”。“任物”，一切外境、万物。比如我们坐在这里，左右周围不管什么，一切都是物，你放任自在，心里不起分别，内外不离，一切幻的即是真的，这是“任物自真”；用中国文字解释这个境界，就是神的境界。明朝诗人有两句诗，讲人生做人的道理：

　　足根立稳千秋定，心境空时万象现。

　　希望诸位年轻的同学记注这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标，在建立一个人的人格，不要因为环境而动摇，功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事，人格要建立。“足根立稳千秋定”，这是大定，不要以为打坐才是定。那么，拿做功夫来讲，我把它改一个字：

　　意根立稳千秋定，心境空时万象现。

　　一个人心境、意念一空，森罗万象与我什么相干！这就是普贤的境界。所以说，一般认为中国哲学非常难，因为中国的文哲不分，哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然，为了文学境界，你也可以把“心境空时万象现”，改成“心境空时万象虚”，学文的一定喜欢用这个字，但是不好。心境也空、万象也空，万象非心境所空之空，而是心空无我之翳障时，万象自显，便入普贤的境界。

　　刚才说明“任物自真，称之为神”，象这些句子是悟道成道最重要的句子，你们要特别注意！

　　“不为不思”，神的境界也就是明心见性。上面告诉我们，文字是幻术，不要被幻术名词骗去，用“神”字替换明心见性的“性”，不要认为一个“神”字不是道，这是观念被文字的幻术所骗，这些都是名词，透过名词背后，你了解了那个东西就对了，不要被名词绑住。所以说“任物自真，称之为神”，这个时候，“不为不思”，无为的境界，再也不要加思维分别，那么，这个现象就“不定不乱”，这是普贤三昧，如果有一个定的境界，意境已经被一个东西绑住了。

　　“不定不乱，不来不去”，这个时候是什么境界？“任智遍周”，你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧，这个智慧能够了知一切，万象皆知，而都没有动过。“任智遍周”，周遍无所不在。“利生自在”，可以自利也可以利他，这个叫做自在。

　　“知根应现，名之为通”。什么叫神通？上面讲个“神”，这里讲个“通”，你把“任物自真，称之为神，知根应现，名之为通”四句连起，“神通”便解释完了。“知根应现，名之为通”，称那个能知之性，无所不应，此心象明镜一样，物来一照就有现象，物去则不留。

　　你的知性之根应现无方，没有固定的，这样就叫做通。镜子不留一点尘渣，物来则应，过去不留。

　　万法如是无出入定乱，方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了，就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话：“万法本闲，唯人自闹。”一切法本来清净，觉得不清净是我们自己在胡闹，自己有分别心。无分别心——万法本闲。

　　禅宗史上有一典故：唐末五代时，韩国新罗有位元晓和尚（618～686）来到中国学禅，后来回到韩国写下著名的《起信论疏》，为一代祖师。当时交通不便，他从福建上岸，到江西一带找师父，夜里在乱山中行走找不到地方，只好在山里就地打坐，口渴没有水喝很难过，手往身边一摸，摸到一个小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清凉、好舒服，菩萨感应，给我甘露。

　　早晨睁开眼一看，“我的妈呀！死人的天灵盖。”死人头骨烂了翻过来象个小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一恶心就呕吐出来。呕吐什么？“万法本闲，唯人自闹’，一切都是唯心自闹，因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。

　　万法如是无出入定乱，方称普贤所行三业作用及座。

　　所以说“万法本闲，唯人自闹”。如果我们了解万法如是，无出入定乱的差别，这个差别是唯心的，是心理的思想、意境、观念不同所变出来的，所以人的观念一固执太可怕。懂得这个，才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用，普贤身口意三业怎么样？座位境界怎么样？

　　尽虚空是莲座

　　如十地菩萨座体，但言满三千大千世界之量，此普贤座量，量等虚空，一切法界大莲华藏故，明知十地菩萨智量犹隔。

　　我们看画像，普贤菩萨的座位上有座莲花在大象背上，《华严经》上说普贤菩萨的座位有多大？佛经上说普贤菩萨的座位“量等虚空”，虚空有多大，他的座位就有多大！到今天为止，太空科学、天文学如此发达，不敢说虚空有多大！只了解到宇宙是无限地扩张，现在科学名词称这个宇宙为无限扩张的宇宙，拿佛学道理来说就是无量无边，没有办法摸到它的边际。

　　那么，普贤菩萨的座位等虚空，周遍法界。我的菩萨！您千万站住，不要坐下，如果坐下，我们没得站的地方，都被他盖住了！所以佛经上说阿弥陀佛的舌头是广长舌相。成了佛都有三十二相，舌头又宽又长！多长多宽？阿弥陀佛一讲话，舌头吐出来量等三千大千世界。阿弥陀佛您千万不要说话，一说话我们衣服都晒不干了！三千大千世界都被他遮住了！如果从这个角度看佛法，你怎么办？

　　普贤菩萨座位量等虚空，是个大莲花藏。《华严经》看这个宇宙是一朵莲花，不是植物园的莲花，八瓣、六瓣不算数，是一千片花瓣的千叶莲花，且重重无尽，“一花一世界，一叶一如来”，每一花瓣上生出莲叶，有一千叶。每一叶上又生出一朵莲花，又是一千朵，这个宇宙是那么地层层叠叠，一体相连，发牵一发而动全身，所以叫“华藏世界”。

　　所以佛法的宇宙观实在同现在的科学宇宙有关，科学不了解这一点，如果了解应该有新的发现。佛法这个观念属于科学中的什么？学科学的青年注意，不要太落伍，这个属于理论科学，理论科学是科技整合的基础科学，把物理、化学、太空、电子等等学科全部归纳起来，理论科学接近于哲学，可以说是一种科学哲学。

　　普贤菩萨的座位，量等虚空，“一切法界大莲花藏故”，这是讲什么道理呢？刚刚讲若真有这么一个座还真是可怕，我们没有地方坐了！当然我们也很高兴能坐在普贤菩萨的位下。这是要我们明白一个道理，经典上所谓“座”，是立足点，也可说是一个座标，你要把这个开发智慧的“大目标”认清楚。如何认法？

　　“明知十地菩萨智量犹隔”。普贤菩萨的境界、座位那么大！凡夫看不见，即使到达十地菩萨，其智慧也是有限，不能等同普贤菩萨。普贤与文殊二位菩萨在佛学上称“等妙二觉”，文殊是等觉，其智慧与佛一样；普贤是妙觉，他的行，起妙有的作用。天台宗有空假中三观，凡夫境界叫假观。菩萨境界叫幻观；大菩萨境界叫妙观。凡夫是假有；菩萨是幻有；大菩萨境界是妙有，真空生妙有。那么，它的差别在哪里？智慧的成就。所以说普贤菩萨的座位那么大，是因为他的大智慧；反之，心量没普贤之大，也就不可能达到大智慧的成就。

　　以此来升此位如许乖宜，入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障，未得十地果位，后普贤菩萨大自在故。

　　普贤菩萨的境界有那么大，因此以普眼菩萨的境界看不见。普眼菩萨想爬到这个境界坐一坐，看看座位放在哪里都找不到！你说座位放在哪里？我们把东西放在哪里最找不到？把钥匙放在口袋里，结果东南西北到处拼命找，啊哈！原来在口袋，我们都有过这个经验，如果连这个经验都没有，这辈子好象白做人了！

　　世界上最妙的事，东西找不到不是在外面，而是在里面。譬如我们都晓得学佛要明心见性，这有什么难！凡是一个人活着一定有个心，有个性，可是你就是见不到，等于骑牛觅牛。找自己的东西最难！所以普眼菩萨找普贤菩萨的境界，永远找不到。

　　“如许乖宜”，“如许”是中国古文的形容词，意即“无限”，等于现代白话“很多”，不要把“如许”解释成“好象许可”。“乖”是错误；“宜”是合适，总而言之，不值自己心量的境界，象普眼菩萨拿眼睛去找，怎么都不对，反正就是不合适。

　　“入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障”，这样无限量的普贤境界，普眼菩萨为什么出出入入各种三昧都找不到？普眼是“照见五蕴皆空”，照见法界是空的，可是“妙有”却看不见，“有”的这一面不懂，所以他只晓得寂用。只知“空”的一面，是偏差、有限、有障碍的，没有认得十地果位，因普眼菩萨比警贤菩萨差了一点。

　　后普贤善萨大自在故。普眼始终跟在普贤后面，普贤站在哪里看不见，因为普眼向外追求．换言之，他讲了半天，经典文字那么细腻的描述，普眼始终找个到普贤，因为他向外驰求，不能回转来找自己。诸位要注意这些不只是理论。现在是讲教理，亦即经教，经教用故事表达也好，用理论表达也好，它的目的是使你了解自己。

　　梦想成真

　　故三求普贤，三重升进。却生想念，方始现身。

　　特别注意这一段，尤其是老前辈的朋友！他说这位普眼菩萨找普贤菩萨找了三次没有找到，不但普贤菩萨人在哪里找不到，他的莲花宝座、白象在哪里都不知道，连影子都没有。

　　“三重升进”，一层一层深入去找，找不到，最后没有办法，只好合掌恳切祈求普贤菩萨慈悲现身。普眼菩萨最后走这个路子。

　　“却生想念，方始现身”，普眼念头一动，佛经和《庄子》一样，多半是寓言故事，可以演电影、电视。昨天有位报馆社长打电话给我，告诉接电话的同学叫我一定要去看“释迦牟尼佛”这部电影，这位同学说老师闭关不想去看，但他自己一定要看。结果他说糟得一蹋糊涂，简直是糟蹋佛教，所以又跑来一定要我去看看。

　　我说这个东西没什么糟蹋不糟蹋的，拿现有人世间的艺术文化表达形而上的圣贤境界，本来就非常困难，况且一股商业电影还有它生意上的考虑。现在要找一位释迦牟尼佛的演员还真找不到，不是面孔没有，而是面孔那种气质找不到。中国文化讲五百年出一个英雄，三百年出一个戏子，不容易！一个电影明星的成就是有他的气质的，好的电影明星，一身细胞都是戏，只要那么一动，戏就出来了！天生圣人，到哪里找？

　　我们回转来看普眼菩萨后来为什么找到普贤菩萨？注意一句话：“却生想念，方始现身”，老前辈用功的同学注意上面有一句：“犹有寂用有限障”，他偏于“空”的那面去了！求普贤呈现都找不到。“却生想念”，由真空中生妙有，性空中生缘起，“方始现身”，当下就是。你以为“当下空”才是，“当下有”的这一面也是。光认识这一头，这一念过了，当下空了的就是，那只落在空的一边。反过来要当下起念，有用这一念就是它，知道真空妙有。所以他告诉你“却生想念，方始现身”。

　　及说十三昧境界之事，意责彼十地犹有求于出世间，生死境界未得等于十方任用自在。

　　佛经上这样说，普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身，普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界？《华严经》说，普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事，普贤十大愿。普贤有十种行愿，十种三昧境界。

　　是法平等 无有高下

　　这段经典在表达什么意义？永明寿禅师告诉我们，“意责彼十地犹有求于出世间”，普贤菩萨告诉我们，十地以前的菩萨，没有到达大彻大悟成佛的境界，心中还有所求、有所差别。求什么？出世间才是佛法，还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别；实际上出世入世、生与死一样，涅槃与生死，平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。

　　大菩萨境界无所谓入世、出世，不出也不入叫“平等境界”。如果还有出世与入世的差别，即非平等境界，佛学名词叫“非平等的智量”，还没到平等智，还在差别心中。到达智慧平等无差别时，则“十方任用自在”，天上人间、六道轮回任意寄居，所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生，提婆达多可以在地狱中受三禅之乐，大菩萨是这个境界。

　　以此如来教令却生想念，去彼十地中染习出世净心故，此明十地缘真俗出世余习气惑故。

　　所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里，佛告诉他错了！偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的，既然叫普贤，即无所不在，净土中有，秽土中也有；善法中有他，恶法中他更在度人，他是乘大愿的，如同一样，无所不入。

　　“以此如来教今却生想念”，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念头起处去找，就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么，偏于空还是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起缘起的时候，才超出十地。

　　十地菩萨的习气被什么所染污？被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净、便被清净的观念所染污，永远达不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什么用！水可以做清洁剂，也可以做墨汁，它无定性，那就是平等。所以说“去彼十地中染习出世净心故”。

　　“此明十地缘真俗出世余习气惑故”。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典，引用了原文的道理，又加上评论，使我们了解《华严经》这一段的境界是什么？这就叫我们明白十地菩萨在性中生缘起，缘什么？

　　“真俗出世余习气惑”，出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了，连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，无所谓出与入。哪里有个出？哪里有个入？

　　已上意明治十地菩萨，缘真俗二习未亡，寂乱二习未尽，于诸三昧有出入习故，未得常入生死，犹如虚空无作者。

　　永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理，教理的原意叫我们明白“治十地菩萨缘真俗二习未亡”，治即修治、修行，十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念，不怪他，因为他不到家，不到家有这个清净的方便，到家以后，“道”无所谓出入．“寂乱二习未尽”，十地菩萨以前的境界，寂、乱二习未尽，还有贪图清净、怕乱的习气存在，清净地方莲花稳坐；把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了，莲花变成藕，花瓣一瓣一辩掉下来。

　　“于诸三昧有出入习故”，十地菩萨境界还有出定入定的观念在，打起坐来入定很舒服；放了脚好讨厌，又来捣乱，余习未断。

　　不见世间过  多逢菩萨来

　　“未得常入生死犹如虚空无作者”，因此，十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚，你叫他涅槃了再来变人，于苦难的世界中度众生。“对不起！等到下次太平了再来。”太平众生好做（度），苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力，最苦难的地方他都来了。你说没有看到，如果他告诉你：“我是菩萨”，那非菩萨地，菩萨何必要你知道！

　　所以我经常看到世上很多都是菩萨再来，但是他不一定讲一句佛话，很多是再来人也，越是多灾多难的地方，菩萨心肠的人越多，你不要看他只有一点行为、一点好事，这就是菩萨。

　　菩萨并没有什么稀奇，你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨，那有时变成马戏团了。菩萨就在人世间，就在苦难中间，到处都有，你慢慢去找，你看每一个人都是菩萨，你就变菩萨了，很简单，普贤就是这么贤。

　　如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛，不是菩萨；这个人吃荤不是菩萨，你就变成“萨菩”了。你看每个人都有一点长处，忘记了他的缺点，只看到这一点就是菩萨的长处，世界上遍满菩萨，众生心理就太平了！学佛的人应该学这个心境，学这个行为。

　　可惜一般学佛的人，专门拿一把圣贤的尺放在手中，看到人就量，某个人这里不对，那里不好，差一点、太长了，都不是。最后量量自己，长也不够长，短也不够短，那就糟了！千万要学普贤菩萨的行，看一切世界众生个个是佛，个个是菩萨。这就是儒家“恭敬”的道理，能够敬一切人，自己才能够达到至真至正的境界，也就是佛法普贤的道理。

　　十地菩萨没有到达普贤的境界，“故未得常入生死犹如虚空无作者”，这句话是讲普贤菩萨境界象虚空一样，做了等于没有做。昨天下雨、今天晴，下雨并没有把虚空打湿；晴天也没有把虚空晒干，它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑；后天台风过后，它也没有觉得台风很讨厌，它还是那个样子。心如虚空，一切所作用，作无所作，过去了就不留。那么，当起用、起有的时候皆是幻有，幻有本来无住，一定要成为过去。譬如说老子就晓得：飘风不终朝，骤雨不终日。

　　最强烈的台风中心不到一天就过了；夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理，一切境界是无住的，很快过去，虚空还是虚空。“飘风不终朝，骤雨不终日”，是它妙有的作用，你不要认为这个是坏现象！偏于空的人，把“起有”当作是坏境界，菩萨境界“缘起一定性空、性空知道缘起”，不即不离。

　　众生体是佛体

　　而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。

　　了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本性为体，普贤代表无所不在。

　　“普贤之智，犹如虚空”。普贤的智慧犹如虚空。

　　“一切众生以为生体”。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。

　　“有诸众生自迷智者，名为无明”。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫“无明”。

　　普贤早现你我心中

　　普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作性，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。

　　所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。“以智无体”，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体“非造作性”，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？“空”就是真的智慧，智无体也无相。

　　一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。

　　岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？

　　一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天“普贤”，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会，“贤”就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。

　　第三十六章  了无寄处堪大用

　　是故如来为诸菩萨说，幻术文字求其体相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？

　　世间事物就是那么在变化，这一切都属于幻术的境界，所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广，文字也是不可靠的，文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说，几千年来到现在，文字衍变已有六、七种体裁，将来是不是再有变化还不知道，人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说，你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的，这个地球、山河大地随时在变化中。

　　那么，我们回转来看看，佛法在哪里呢？我们要研究这一切幻相不可得，怎么了解幻与不幻？从我们的思想、我们的心，回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”连我们这个思想靠不靠得住都是问题，昨天想过、做过的事，今天那个能够想的早已无影像，不可得、留不住，所以叫“妄想”。

　　苏东坡学禅后有句很有名的词：“事如春梦了无痕”。人世间的事就象做梦一样，梦醒后，回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦，绝对不会一样，即使连起来做也不一样。为什么要用“春梦”来形容世事如幻呢？因为春天多疲劳爱睡觉？睡多梦多；夏天晚上不大睡得着，睡着了也快天亮来不及做梦了，所以春天梦特别天。

　　“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”这句话叫我们认识清楚，现实世界一切现象都是幻，而且没有现象可以永远停留。人生来就有老，老了就过去，过去就没有了！后面的不断生来、不断过去，就是那么在变。

　　个中三昧谁识得？

　　是故将出入三昧及以求心，而求普贤大用无依善巧智身，了无可得。

　　这是大菩萨境界，不是小乘境界。“将出入三昧”，在定境中，定的境界很多，中文翻译叫定；梵文结合音译，音译而翻成“三昧”，“三”不是数目字，是梵文原音，“阿耨多罗三藐三菩萨”，当时梵文的“三”字，等于中文恭敬的“敬”。“三昧”取音也取义，一般解释为“正受”，与现在我们所了解入定的“定”有差别。严格地差别是：小乘的境界叫做定；大乘境界无所谓定不定，范围大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐时才有，行住坐卧随时都在大定的境界中。大定的境界有多少种呢？八万四千种三昧。

　　比如绘画，经常可以看到有些绘画画得非常好，此人已进入绘画三昧；文学好的，是文字三昧；武功高的进入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。换句话说，三昧有它的境界。

　　但是一般学佛的人，是“故将出入三昧及以求心，而求普贤大用”，两腿一盘打坐，以为修定叫三昧，然后希望自己求到定，求定中能见到菩萨。“将”是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求无所得的果，根本上就错了！我们学佛要注意！道就是所谓普贤见地的问题。学佛做功夫、求证，下手见地一错误，就彻头彻尾地错了！

　　《楞严经》说：“因地不真，果遭迂曲”，请大家特别注意这句话！要求佛法明心见性“见”的境界，不要“将出入三昧，及以求心”求见菩萨，明心见性本来是空的境界，以有所求的心去见，如何见得到？这点请大家特别留意！

　　大机大用最善巧

　　“大用无依善巧智身”，这是《华严经》所用的名称，普通佛学很少用到。这是大菩萨境界，非常难！“大用”，全体的大机大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛与魔都不能到达的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，应起大机大用。不起用，那不是佛法，不过也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大机大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一点。大乘菩萨见道时，入世而救人，大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界，在一个方式、角度上，那已经错误了！所以说“大用无依”。

　　何以人能够修养到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之间，心已经出世了，在魔境中已经成佛了！这个靠什么呢？“善巧智”，靠他的机变、善巧，非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了，那个身体是智慧的身体，永远不死，叫“善巧智身”。不生不灭永远无生无灭，乃至象阿弥陀佛一样无量寿光灾之身，是“善巧智身”。讲到这一方面，佛学比较专门、深入了！因此《华严经》是最大、最深的经典。

　　所以他说，一般人学佛，“将出入三昧及以求心，而求普贤”错了！那么，应该以什么求呢？“大用无依善巧智身，了无可得”，然后悟道。趔明心见性悟到什么？悟到“本来无一物，何处惹尘埃”，就可达到“了无可得”境界。“了无可得”的“了”字很妙，作何解释？我只能说“了”就是“了”，无法解释，再作解释就错了！了无可得就是了无可得，十方八面都完了。“了”不是没有，而是充满、实在了。“了无可得”是证得的境界。

　　一念普贤现全身

　　是故教诸菩萨，却生想念，殷勤三礼，普贤菩萨方以神通力如应现身。

　　那么，《华严经》描写智慧“善巧智身”，本来“了无可得”，为什么佛在《华严经》上说，用空念一边去找普贤找不到的，这个道理是什么呢？比如到空的房间找空，怎么找得到？等于盐溶于水，如何在水中找出一粒盐巴？它无处不是，“普现”嘛！所以你在空境界中，念头一切空，了无可得，找什么普贤？你就是普贤嘛！

　　佛说那只有在空的境界反过来，一念却生相信，当时佛那么讲了以后，有些人了解了，在空中，性空起缘起，一念之有，立刻见到普贤菩萨，就是这个道理，这个比喻。是故佛教一切菩萨却生相信，你要找普贤，这样找不到，“普贤”嘛！它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看，空中找空，那你不是见鬼了！在这里头要以有念去看，在空房间中要怎么看到房间空的样子？你只有这样看，把空里头做个有，实际上这个空就是那个空的有。

　　所以佛告诉我们“却生相信”，然后还要“殷勤三礼”，至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量“如应现身”，你有所求，他有感应，如插头一样，一插上电灯就发亮。“如应”，有所感应，交感现身。佛当时那么说，经典那么记载，佛告诉弟子，要见普贤菩萨很简单，放空了！根本不要见，你都在他的境界中；你要起“有”念，殷勤祈请，一念专精，普贤就现身了。

　　那么，当时佛讲了这么一个故事，作了这样一个表演，这个道理在讲什么呢？

　　无依无寄智慧生

　　明智身不可以三昧处所求，为智体无所住、无所依故。若想念愿乐即如应，现化无有处所依止。故犹如谷响，但有应物之音；若有求，即无有处所可得。

　　此即说明我们智慧之身“不可以三昧处所求”，哪一种三昧不一定，三昧已经在正受、在某一个境界上，再起心动念求另外一个东西，那就有差别而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，“不可以三昧处所求”，也不可以空间、方位来找的。注意智慧之身！所谓修成功，学佛悟道或明心见性，就是明那个“智身”，此“身”不是指这个肉体，而是不生不灭的“智身”。

　　“为智体无所住、无所依故”，智慧本身的体性，本来是无所住、无所依止的。

　　“故犹如谷响，但有应物之音。”犹如敲东西所发出的声响，古人拿谷响来做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用来看，这种山洞是不能进去的，有些人以为有妖怪，其实不是，因为这种山洞空气不对流，声音在洞中回旋，人进入之后，久无空气即窒息死亡。谷响本来没有声音，而是虚假之间回转而来。

　　等于在一个有回音的山谷叫“喔……”，整个山谷都听到“喔……”的声音，好像很多人在叫。

　　现在都市中的高楼大厦、公寓住宅，也经常会听到四面传来的回音有如谷响，胆子小的会被吓坏。科学时代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出来，什么都没有。

　　“谷响但有应物之音”，当然有感应，有一个声音，经空气波动回转来发出同样的声音，这叫回应。

　　“若有求，即无有处所可得。”那么你去找个这声音，一听回音，好像四面八方到处有人，一找连个影子都找不到。

　　“即无有处所可得，”本来没有个东西，这个道理很简单。同样的，我们学佛要了解佛经这些地方都是实际的，不要以为只听听道理就可以，这些道理就是要你做功夫，就是要你自己求证、明心见性。

　　同样的，我们自己的思想、妄想、烦恼等心念也是这样，本来就没有，都是依他（它）起，绝对没有，有些同学问：“夜里在山上打坐很清净，也没有别人来惹我们生气，有时候也会烦躁起来，这是什么道理？”这有道理的，这个时候你就要检查你生理上有什么变化？或者肠胃不舒服，或风寒感冒，同样也会引起你心理上的烦恼，绝非偶然，只是大家智慧低，自己检查不出来。若以为住在山上茅蓬没人惹却生起烦恼，大概是魔鬼；这一怀疑，魔鬼来了，因为你本身就是魔王，带领小魔鬼来了！这叫“疑心生暗鬼”，感应的道理就是这样。你要晓得，一切心念与一切音声、颜色，“若有求即无有处所可得”，你真找它，那个根，根本是无根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自体本空，结果吃饱了坐在那里打坐去妄念，你说他是不是闲着没事找事，本来很清净，偏要找个不清净。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生万劫就那么冤枉下去。

　　与佛同在

　　佛言，普贤菩萨今现在此道场众会，亲近我住，初无动移者，明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故。

　　佛经上说，你们要到哪里找普贤？大家用神通、用智慧到处找普贤，象找迷藏一样，佛说你找不到的，你要找他，起心动念一念就出来了。佛说我告诉你们，普贤现在就在这里啊！就在这个道场，而且“亲近我住”，就坐在我旁边，你们没有看到。大家一定说普贤菩萨用隐身法，没有这回事。佛说普贤就坐在我旁边，大家看到釋迦牟尼佛，没有看到普贤坐在那里。“初无动移者”，分根本动都没动过，开始就坐在我旁边，但是我们找不到他。这不是跟小说一样？所以我说，如果懂了，看佛经就象看小说一样，很妙的！这个道理说明什么呢？

　　“明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故”，佛为什么这样说呢？就是告诉你，普贤普遍存在，无所不在，是在我们这里。所以佛说“亲近我住”，代表每一个人的“我”，当你动念要求佛时，佛就在；当你动念求菩萨，菩萨就在；当你起一念善心时，善就在；当你起一念恶心时，恶就在，到哪里去另外找一个善恶？善恶就是一念，就在这里，就在这个身边，非常清净，根本没有动过。佛说这些在说明什么？明心见性得道的那个根本智，一切众生，任何一个人，天生下来，只要你生命存在就有这个智慧。你说没有念过书不懂，念书以后是不是懂了很多事？在座有许多青年六岁开始读小学，到大学毕业二十几岁，你回想看看，是不是比六岁的时候聪明很多？知识多得多？乃至现在到了中年，觉得肚子里学问一大堆？回想一下，一点学问都没有，还是同小的时候那一点道理一样。那么，这几十年教育得了什么？只是知识上多一点，晓得这是书本，那叫什么表。然而你那个能懂事的那一点作用还是一样，没有变动。而且读了几十年书，现在这些到哪里去了？“了不可得”，影子都找不到。

　　“性自无依”，就是成佛的根本智，自性根本是无依的，不依傍书本，也不依傍任何东西，而无所依的它永远存在。所以佛说，普贤菩萨永远就在这个道场。道场是佛经名词，拿普通言语说：就在这个地方。

　　讲到这里，我要提醒大家注意，尤其青年同学将来出国留学，要留意“道场”的翻译。十几年前，有一位在国外的教授翻译佛教的书，尤其禅宗的书，那痛苦得很！在外国当教授，比在中国还要痛苦，两三年没有新的论文提出来，就被认为没有进步，那就没有饭吃了！所以拼命写论文。他出国几十年，年纪又大，时下流行禅宗，他就跑到日本学禅宗。写论文必须翻译，也不知道翻译得对不对，怎么办呢？东找西找后来有一位教授告诉他写信到台湾跟我连络。他来信恳求，并连同中英文禅宗语录手稿也一起寄过来。我一看火大了，你这位老兄在那里当教授，竟然拿这么大叠稿子要我修改，我还要请几位秘书帮忙，我帮你修改好了，你去吃饭，我在这里喝稀饭、吃西北风？这怎么办？最后还是可怜他。

　　恰好一位六、七十岁的老同学，他是老牌留学生，我们两人就帮帮他的忙。那位老同学一打开稿子，气死了，他说不能改，你看他把“道场”翻成什么？翻成死人的坟墓，这怎么能当教授！我说真翻错了，我们把它改过来就是了，不要生气。我是完全懂得他为什么这样翻译的。算算看，他到美国三十几年，在大陆当年哪里晓得学佛，那时学佛学禅宗是落伍，被人看不起的，哪里晓得现在变成时髦！当时的大陆，人死了，家里人找和尚到坟上念经，就说“走道场”。所以，他一看“道场”就把它翻成坟堆一点也没错，因为他的知识只有这样的范围。

　　“道场”是佛学名词，譬如我们在这里讲佛经，这里就叫道场；如果在这里打坐、念经、修道，这地方叫道场。那么，推开佛学“道场”二字的观念，用普通话讲就是“这个地方”，那就懂了。

　　“名为现在此道场故”，你们要找普贤，普贤在哪里？佛说普贤永远在这个地方，当然不是在我这个地方，在你们大家那个地方。这里也可以，那里也可以，没得地方的那个地方。你说在脑子里，如果脑子子开刀，那普贤菩萨岂不被也割跑了！就是“这个地方”，这个地方就是中国人说的“这个东西”，“东西”既不是东也不是西，就是那个东西，普贤就在这里。

　　“为能治有所得诸见蕴故”，这是为了对治、医治你的毛病。一般人学佛都拿一个有所得之心求一个东西，譬如买三根香蕉或三支香一庙子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我这样、保佑我那样。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心见性，这些都是有所求的心。

　　“为能治有所得见蕴故”，“见”就是观念，要把这个“有所得”的观念拿开，才能了解普贤菩萨无所在、无所不在。

　　以无碍总别同异普光明智，与十方一切诸佛大用体同，名为众会故，无边差别智海，一时等用。不移根本智体无依住智，名为亲近我住初无移故。

　　要进入一种什么智慧呢？一切无障碍，无所谓出世，无所谓入世；无所谓出家，无所谓在家；无所谓不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是无碍了！

　　“无碍总别”，“总”是笼总、归纳；“别”是差别、分析。“不生不灭”是笼总；“生灭”是差别；“不垢不净”是笼总；“垢净”是差别。真正悟道的智慧以“无碍总别异同”，也不分同，也不分异。“普光明智”，普遍光明的大智慧，这就叫成佛、明心见性。在《华严经》也不叫明心见性，它称“无碍总别同异普光明智”，了解了以后，你就是佛，你同过去佛、现在佛、佛的大机大用功能之体是相同的。

　　“名为众会故，无边差别智海，一时等用。”这种智慧，不是普通大学某一个科系或拿一个学位的智慧，拿到某个学位是专门，专门是它的别；渊博是它的总。这个智慧不是世间的智慧。“名为众会”，一切融会贯通叫“无边差别智海”，没有边际，无量无边的，包括一切差别的智慧，统统明白了。“一时等用”，所谓一了百了，一悟千悟，统统明白了。

　　“不移根本智体无依住智，名为亲近我住初无移故。”佛为什么说普贤菩萨就在我身边，你们没有看到？这即说明“不移根本智体”，任何一个人本身的清净随时呈现，譬如大家打坐找清净境界，每一个人每一天每一秒每一时刻，随时呈现清净境界，只是你自己没有看自己，这种事很可怜！所以禅宗修行要悟自己“本来面目”，本来面目清净无碍，从来没跑掉。

　　昨天晚上我看了一本书，有一个人埋怨上帝、埋怨盘古，把两只眼睛长错了，眼睛长在人的脸上，看别人看的很清楚，却看不见自己。如果一只眼睛长在脸上看别人；一只长在手上看自己，那就好，人就没有错了！这个人埋怨上帝埋怨得非常。我们之所以如此，看不见自己的根本智，大概也是眼睛长错了地方的关系！

　　其实，自己的根本智永远在这里，所以佛说它本来“亲近我住”，自己的就在我这里。“初无移故”，从出来到现在、到死亡，没有变动过，它永远跟着你，只是我们自己没有看见。

　　依教明宗

　　夫若谈心，佛唯唱性宗者，则举一摄诸，不论余义。今何背已述教迷宗？

　　假定有人提出问题向永明寿禅师：你是学禅宗出身，禅宗“唯唱性宗”，即心即佛，见性就可以成佛。“举一摄诸”，你只要拿这个道理就包括一切佛法，一切世间出世间的学问。

　　“不论余义”，用不着再讲文字讲经典。“今何背已述教迷宗”，你又为什么要违背自己的宗旨，专把《华严经》、佛其他的经论搬出来讲？你这么做不是讲教、讲经吗？这岂不迷失了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨吗？

　　答：夫论至教，皆为未了之人。从上禀承无不指示。

　　如果要谈论“至教”，“至”是到了极点，佛法到了极点、最高处，不但不需要文字语言，连表示都不要表示，所谓“言语道断，心行处灭”。再说佛告诉我们，众生本来是佛，个个是佛，何必还要另外去找？这一句话就到了，一切众生本来是佛，这是佛说的，我们信不信得过？我是不是佛？你是不是佛？不敢当，绝不是。那么你为什么信不过？问题在我们自己，不在佛。

　　所以说“未论至教，皆为未了之人”，对不起！我们都没有到家，你我皆是未了之人，没有解脱。这个“了”字用得好，了了就好了，好了就了了。“从上禀承无不指示”，从历代祖师的传承都为我们指示得很清楚。接着他又举例：

　　如忠国师临终之时，学人乞师一言。师云：教有明文，依而行之即无累矣，吾何言哉。如斯殷勤真实付属，岂局已见生上慢心？

　　南阳忠国师是永明寿禅师的祖师，师父的师父再推上去，禅宗大师、唐代国师，皇帝都皈依他学禅。忠国师在临终涅槃时，学生跪下来要求师父再讲一点；忠国师说：“教有明文，依而行之即无累矣”，你们叫我讲什么呢？三藏十二部都说得明明白白，你们只要依照经教的话，其实去修行，绝对不会有拖累。“吾何言哉”，还要我多说干什么？我说的再好，也没有佛经说的清楚。

　　“如斯殷勤真实付嘱”，你们听听，南阳忠国师不是禅宗吗？禅宗不是不讲文字吗？他最后临涅槃时吩咐学生好好研究佛的经教，他恳切老实地那么教我们。“岂局已见”，你们为什么要有门户之见？一定认为禅宗不要文字！把自己一点主观的成见捆得紧紧的。“生上慢心”，看不起经教、学问，这在佛学上就犯了“增上慢”。人天生都有我慢，我慢就是每个人都觉得自己了不起，最差、最没出息的人，甚至连一个白痴都会觉得自己了不起，白痴受人欺负也会瞪眼。学问好的人就容易“增上慢”，佛学通，打坐得好，看人家没有功夫，更觉得自己了不起。人有增上慢，多学一点就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分堕落，所以越向上走越堕落。

　　第三十七章  只眼胜千日

　　岂局已见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。

　　象南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。

　　如云：“依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。”

　　他引用南阳忠国师的话：“依而行之”，也就是佛经最后一句话：“依教奉行”四个字。怎么叫依？“依何旨趣？”不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你“依教奉行”。“依何旨趣？”不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以“依义路道理而行”，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？

　　直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。

　　“直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。”必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。“不可辄生孟浪”，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。

　　“若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。”假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。“了了自知”，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就象风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。

　　今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华，“只为昧性徇文者，”“昧性”，没有明心见性，本身还在迷暗中；“徇文”，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才“假以言诠”，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？

　　直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。

　　他说这是真指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西，“与佛无异”，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要“亲证现知分明无惑”，要亲自证验到这个境界。“现知”当下很明显地呈现摆在那里，“分明无惑”，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。

　　免随言语之所转，不逐境界之所流。

　　又是一副好文字好对子；通过经典的文字真悟了道，不跟着别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。

　　父母所生眼

　　今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。

　　那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出“见闻二性”，眼睛看得见的“见性”、耳朵听得见的“闻性”，是最明显的。“可验初心”，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理，“疾入圆通，同归宗镜”，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到“宗镜”。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，象镜子那么明白。

　　这一段是讲经教的重要。接着他引用《楞严经》讲明心见性的道理。

　　且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。

　　要如何明心见性呢？

　　永明寿禅师先给“见性”下个定义，这个定义下得非常好！什么叫“见性”？

　　“当见之时即是自性”，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以“当见之时即是自性”，为什么呢？

　　“以性遍一切处故”，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说“见性”本来就在这里，“当见之时即是自性，以性遍一切处”。

　　“不可以性更见于性，”张看眼睛就看见，闭着眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问：“当我睡着了，闭着眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？”“睡着了！睡着不是没有了！当你睡醒又看见了。”今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。

　　当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的，“见相”不同。近视眼没有眼镜看见什么？看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以“不可以性更见于性”，当你眼睛有个见性就在了嘛！你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以见性更求一个见性就错了！所以，见性的作用是“分明显露，丝毫不隐”。

　　开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经？根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫“说法”，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家：“你见性在哪里？你闭着眼睛看见没有？没有看见，你错了；看见了，看见什么？”看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用“暗”字。

　　佛问你开眼看见什么？看见明，一切都了解。闭眼看见什么？看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你“能见明、能见暗”没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西？佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动；清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么？那不是吃饱了饭没事做？《楞严经》就有那么科学。

　　看那摩尼殿的飞檐一角

　　古教云：摩尼殿有四角，一角常露。

　　摩尼是梵文，形容无价之宝。一颗无价宝珠摆在中间，人站在四面八方看，每个人看到的光色都不同，因为你的立场不同、角度不同，反映的光色就不同，颜色也不同。就象一般人看佛的舍利子。

　　不知道诸位有没有看过真正釋迦牟尼佛的舍利子，不是后世所泛称的。那说也奇怪！真的佛的舍利子，一千个人看，一千个人看到的颜色不同。拿佛法来解释，每个人的业不同，舍利子反映的颜色也不同。拿科学来解释，每个人的健康、视或脑力不同，反映的光也不同。等于我们看某一样东西，色盲、近视眼、老花眼所看各有不同，岂只舍利子与摩尼珠！任何一样东西都如此。他说，古代经教祖师说，摩尼珠建的殿有四个角，有一个常暴露在外让人看到。

　　摩尼珠，是一个无价的宝珠，本来是圆的，十方八面都看得见。这颗珠四面八方放光，但是，只露出一个角，只有一面放光给你看。

　　祖师云：眼门放光，照破山河大地。

　　这比方什么？我们的眼睛。我们的本性在我们身体内部，等于无价之宝摩尼珠，然而被困住了，只开两个洞。其实等我们功夫修到了，明心见性，不用肉眼的话，十方八面上下都看见了。我们本来就有这个功能。那么，现在大家为什么没有现出这个功能呢？譬如大家打坐闭起眼睛，始终忘不了前面这双眼睛对不对？在座做功夫的很多，坐在那里始终看到这两个洞，此即不懂道理，你被那两上洞困住干什么？后面可以看，前面、上面、下面都可以看，我们可怜习惯了，天眼通被障住了！如果真晓得自己能放光动地、无所不照，为什么要被这两只眼睛控制？这两只眼睛花花了、死了变成灰，你把它当成宝贝干嘛？这就是众生的可怜，认错了自己的东西。

　　所以说，摩尼殿有四角，无所不照的，只有一个角露在外在给你看。“眼门放光，照破山河大地”，虽然只有这一角也够用了，整个宇宙看得清清楚楚，不过可怜一点，象照相机一样，只对着一面。眼睛也可怜，只看到四分之一。有些人视力好一点，有些人聪明一点，看到的范围比较大；视力差一点的所见范围也就较小。

　　又歌云：“应眼时若千日，万像不能逃影质；凡夫只是未曾观，何得自轻而退屈？”

　　这首禅宗祖师的歌，“应眼时若千日”，当眼睛看东西时，放光的作用，眼睛的功能同一千个太阳的功能一样。站在高楼上看台北市有多少灯？何止万盏灯光一览无遗，但你不能加上障碍；如果要数数看有多少灯，那就看不见了，就是这个道理。所以说“应眼时若千日，万像不能逃影质”，此心不动，眼睛一望，森罗万象，所有影像象照相机反影一样，都过来了。

　　“凡夫只是未曾观”，一切凡夫没有回转来找自己能看的功能。能见的功能，他找不出来。

　　“何得自轻而退屈”，因此所自己看轻，认为自己不是佛。佛经上说，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩罗果，越想佛越伟大。我们站在中山北路圆山放置厅看本市，也有看掌中庵摩罗果的味道。虽然不是大佛，弄个小佛当一当也不错！为什么不成佛？算算前面有几盏灯？糟了！站在这里一眼看过去清清楚楚，如果算有几个人？完了！只看到一个，跟只看到一盏灯同一道理。所以讲见性的道理，非常奥妙，要去体会。

　　是知颜貌虽童耄，见性未曾亏。

　　以眼睛看见东西的功能来讲，有青年、中年、老年的差别，但能见之性并没有亏损。老了戴老花镜眼镜模模糊糊，不要认为模模糊糊，那也是看，功能并没有退失。为什么会模糊？因为用的工具损坏衰老，眼根、眼神经退化了，与那个能见之性并没有关系。

　　明暗自去来，灵光终不昧。

　　佛教导波斯匿王开眼闭眼的道理，开眼见明、闭眼见暗，明暗的去来是现象。心经上说“是诸法空相”，你把现象一丢开，一空了，“灵光终不昧”，你本身的灵光自然在这里，何必去找？你到哪里去找一个性？明心见性，性有多大？白的？黑的？它白了就能够白，黑了就能够黑。

　　则是现今生灭中，指出不生灭性。

　　佛在《楞严经》中说，就在我们现有人生生灭灭变动的境界中，不生不灭的本性就在这个地方。就在现有的物质世界中，可以了解超物质世界作用的那个不生不灭的本身。

　　方知穷子衣中宝，乃轮王髻里珠。

　　你才晓得悟了道是什么？穷人衣服里的宝贝。这句话出自《法华经》里面的故事。有一个非常富有人家的儿子，自小调皮离家出走，不成器当了太保流氓，最后沦落乞讨。世界首富派人到处寻找。他的父母怕儿子不成器，早就在他的衣服中缝了一颗无价的宝珠，儿子不知，穿着那件衣服，等于端着金饭碗去讨饭。这个儿子忘了自己是哪里人？也忘了父亲是谁？

　　上次跟你们讲过一件千真万确的事。有一位本省朋友很有钱，在台中，结果儿子到哪里找不到！儿子也不知家在何处？被送到孤儿院。过了五、六个月，一位朋友在孤儿院碰到这个失踪的儿子，把他领回去。这一对父母的糊涂，加上儿子的涂糊，此是现代的妙事。

　　总之，这个故事是说佛对于一切众生象爱这个儿子一样，我们这些人都是离家出走、浪走他方的流浪汉，自己衣服里就有颗无价宝珠而不知，欲在外面干讨饭。因此佛嘱咐菩萨跟我们一起讨饭，行教化。打坐、拜佛，干什么？做清洁工作，扫厕所，把大便尘埃扫干净。慢慢修得好，再加一点钱，不要做清洁工作，管帐，研究佛学嘛！十二因缘。管了半天慢慢熟了，最后叫你当老板。成佛，就是这个道理。

　　“乃轮王髻中珠”，这又是佛经上的另一个典故。转轮圣王，一个治世的帝王，天生有一颗宝珠在头顶上，这也是代表最高的智慧。其实我们心里头就有宝，所以我常提唐宋时代云门祖师的一句话：“我有一宝，密在形山”，我们本来有一块宝贝，不生不死，就在这个形体中，你怎么去找出来？

　　贫女室中金，是如来藏中物。

　　也是佛经上一个典故。《法华经》说贫子指男性，另一本经典讲贫女指女性。实际上贫女家中很富有，祖传遗产，室内遍是黄金，她自己不知道。这里是讲如来藏，藏在里头是阴性的，阴性拿女性来代表，男性代表阳，就是我们自己本身就有。

　　何假高推极圣，自鄙下凡？一向外求，不能内省。枉功多劫，违背己灵。空滞行门，失本真性。

　　我们学佛常有一个毛病“高推圣境”，把菩萨、佛的境界，假想推测的太高而看不起自己。这些凡夫动不动就流眼泪，我一辈子没有办法了。“自鄙下凡”，没有自信心，自卑感重。众生何必自卑，佛是圣人，圣人也是凡夫作。

　　“一向外求，不能内省。”见性成佛很容易，你不要向外面找东西，只要回转来找自己一念清净，一念自在，就行了。成佛也不难，发财才难，做生意、赚钱、谋生什么都难，就是成佛容易，因为那些要向外面去找。我一辈子最怕的是钱，认为发财最难，成佛最容易，自己一找就找到了。钱可不容易，要把你口袋的钱骗到这里很不容易呢！有神通都骗不过来，因为每个众生抓钱的神通都很大。

　　“枉功多劫，违背己灵。”这一段好得很，一字万金，不但文字好，也是语重心长的教诲。他说我们修行是“空滞行门”，一天到晚讲修行，早晨烧香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕头，处处表示自己在修行，这些都是挑粪啊！《法华经》上讲搬大粪，你哪里有那么多粪搬？一次清洁，一洒就定然了嘛！

　　“空滞”，冤枉停留在行门上的事。等于最近教一班同学修白骨观，白骨观有几十个次序，先从观脚趾头起。很多同学老是啃那个脚趾头，一问我，我就生气。你抱着脚趾头啃干嘛呢？这叫“空滞行门”。你不会试第二步、第三步？跳过来不会试？笨的要命！“老师，我没有问过。”这样笨！你怎么不问怎么活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫来又那么笨！该聪明的不聪明，不聪明的又要枉做聪明。

　　所以，以我的推测，包括我在内，世界上最聪明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聪明。最怕的是假聪明，看起来样样能，门门行，自己认为高人一等，两只眼睛看人都向上面看，结果他什么都没有看见，自己看自己更看不见。所以“空滞行门”这句话严重得很！也用得好极了！自己停留在行门中，功夫境界。“失本真性”，找不到自己本来的本性。这句话文字美、道理深，回去要深切体会。

　　就是你这个！

　　现在他又引用《楞严经》佛告阿难明心见性这一段：

　　所以《首楞严经》云：佛告阿难：“若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？”

　　《楞严经》载佛跟阿难辩论心在哪里，这就是有名的“七处征心”、“八还辩见”。阿难说在这里，佛说不是；在中间，也不是……共讲了七处。“八还辩见”，还：往返讨论，阿难说在这儿，佛说不在这儿，如此往返辩论的八次。现在他引用佛与阿难辩论的结论。

　　“佛告阿难：若汝见时，是汝非我。”佛对阿难说，当你眼睛看见东西时，当然是你看见，不是我看见。阿难是佛的兄弟，你不要看经典文字写得那么美，佛当时一定急坏了，瞪起眼睛骂阿难，你注意啊！当你看见东西是，是你看见，不是我看见。佛要阿难了解，阿难说是啊！我知道。

　　“见性周遍，非汝而谁。”见性的功能无所不在，在这一面看见，回头也可以看见，无所不见。当我们眼睛张开看见光明；闭起眼睛看见黑暗，明暗过去了，那个能见之性永远存在。一岁看见的，同一百年以后看见的，那个能见之性没有变动啊！昨天看见，今天张开眼睛还是这样看，这个没有变动。“非汝而谁”，这个不是你的本性是什么人的呢！所以后来禅宗参话头有“念佛是谁？”

　　“非汝而谁”，这个不是你自己，是什么人？你向哪里去找？佛急坏了，阿难到底是他兄弟。刚开始，佛问阿难：“怎么老不修行，搞了那么久还不行！”阿难说：“我是你兄弟，你成了佛，总有一天给我一点，我也成佛。”佛大加斥责：“简直胡闹！兄弟与成佛有什么关系？我吃饱了饭，你不吃饭，肚子饿不饿？”阿难说：“当然饿。”“好啦！既然我是你兄弟，我吃饱了，你可以不吃啦！”佛是那样不留情面地教训阿难。

　　云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。

　　“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？”佛又说：“这个不是你的本性是什么？你怎么自己怀疑自己的本性呢？”

　　“性汝不真”，你怀疑这个就是吗？有些活宝就是这样，“老师啊！你所讲的我都懂，我就是信不过啊！”阿难也是如此！佛说你怎么怀疑自己的真性？是不是你觉得这个不实在？

　　“取我求实”，结果你到我这里求个明心见性、求一个真实，我怎么给你？明心见性要你自己去找，你到我这里找什么？看文字没有味道，经过我这么一表演就有味道了，你不相信。叫釋迦牟尼佛来看。

　　“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性。乃不迁之门。”哦！他的才华又来了！他说所以我们要了解，开眼见明，闭眼见暗，明暗有来去，现象有变化，能见明见暗的并没有跟着明暗而变动。这个道理懂了吧！

　　“故知明暗差别，是可还之法”，明与暗可归还本位。“明”归还给光明，还给发光的作用。太阳出来、电灯开了，有光明；太阳下山、电灯关了，则没有光明。“暗”还给不发光的范围。明暗都可归还，你那个明来见明，暗来见暗的那东西归到哪里去啊？我们可以测验，现在看到明，等一下把电灯、窗户关了，我们看到黑暗。明，因为开了电灯；暗，因为关了电灯。开灯晓得亮、关灯晓得暗，那个东西要怎么还给电灯、还给光明、还给黑暗？还不掉的那个正是你的本性。

　　明、暗这两者有差别，是可还之法，能见明暗之性，“真如妙性，乃不迁之门。”“真如妙性”，永远不变动的。真如不变，你本来没有变动啊！怕什么？生老病死，唉哟！发高烧难受，拔牙齿牙痛，不痛的时候晓得不痛。这时你生病，你在哪里？你在痛上？痛也没关系，不痛也没关系，你那个痛绝不因为牙齿拔掉把你本性也拔走一点吧！乃至砍了手，并没有把本性砍掉一点。痛的时候在唉哟上，不痛的时候在舒服上，本性并没有变动，所以是不迁之门。

　　第三十八章  明暗还天地

　　上次讲到见性这个问题，引用了《楞严经》的经文。有很多同学提出来讨论，例如，我们眼睛可看见，瞎子看不看得见？就有一位同学根据《楞严经》的说法，认为瞎子是看不见前面的东西，可是瞎子看见前面黑洞洞的，所以还是看见。另一个同学说，你讲错了，瞎子是看不见前面东西，但是能看见前面黑洞洞，那不叫做看见！那只能够说能见的功能，“能见”的“能”看见。这是两位同学很认真也很有趣的辩论。

　　明暗之辩

　　我们上次谈过，开眼见明，闭眼见暗。明暗是两个现象，就是开眼看到一切东西，闭着眼睛看不到一切东西，实际上闭着眼睛还是看见了，看见什么？如果在灯光底下，就看见一片濛濛的，不过看不见东西而已，如困在黑暗底下，就是看见前面黑暗的，并没有看到东西而已。实际上，那个黑暗和濛濛也是你所看见的。拿现代的观念来说，你的眼神经的反应功能还存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是还是这个样子呢？还是这个样子，只是程度加深了，那就是说看到前面暗暗的，不过这个话还要注意。

　　现代不象佛那个时代，而是个科学的时代，人类文化经过几千年经验的交流与融合，说法、理解又不同了。我们说，瞎子两个眼睛，假使拿掉，看到什么？“什么都看不见了。”“那你有什么感觉呢？”“什么都黑洞洞的。”好，根据这个理论，这个瞎子是因为他过去没有瞎以前，曾有“看见”那个经验。假定他一生下来就瞎了，什么也看不见，你问他：“你看见什么？”他会说：“什么叫看见啊！”对不对？“我只晓得前面……”你说：“是不是暗暗的样子啊？”他如果跟着你说：“是，暗暗的。”那么，这个瞎子说了谎话。为什么？他天生下来没有看见过什么光明、什么黑暗，也怎么晓得这叫黑暗呢？对不对？只能够说：“我也不懂，我只晓得前面……”，他讲不出来的，因为他没有这个经验嘛！对不对？这是第一个道理。

　　第二个道理，我们做梦的时候，往往以为看到很多东西，如果某人问你：“你在梦中看见什么？”你一定会说：“噢！我看到很多奇怪的景象”，这个话拿科学、哲学的逻辑来讲，是不对的。你是根据人清醒以后的习惯，讲自己在梦中看见什么，实际上你作梦时候并不是看见啊！眼神经并没有张开看见东西，是你那个意识的境界。用弗洛依德的话来讲，是潜意识所呈现的境界，严格讲起来，不能说是看见，你只能够说，我梦见。假使你说，我梦中这个眼睛张开看见了，嘿，老兄你注意，那不是梦，你醒了，发神经了，对不对？所以，这与见性不能混为一谈。这些问题，大家肯讨论，我觉得很好！对于常识研究会有进步，就怕不知道有问题存在。

　　我们现在倒回来看，釋迦牟尼佛他当时的一段话：“故《首楞严经》云：佛告阿难：若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？”这里头是有个大问题。

　　这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候，“是汝非我“，是你看见，不是我看见。

　　后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候，“见性周遍，非汝而谁”。你那个见性与明心见性，不能笼统混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。

　　我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代词汇不够，而中国人又是喜欢简洁扼要，所以“见性”、“性子”、“性能”、“感性”、“理性”、“明心见性”都是使用这个“性”字，一切功能也是这个“性”。比如唯识论的“诸法无自性”，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空没有自性。实际上，“诸法无自性”是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，不是永远在，同明心见性的空性不相干。可是近一、二百年来，大家研究佛学，没有把这个观念搞清楚。换句话说，逻辑的范筹混淆了以后，关于佛法、佛学，在见地、理解方面全错，很严重。如果站在受戒的立场来讲，那更是非常严重的错误。

　　所以佛告诉阿难，你的“见性周遍”，无所不在，当你意识看东西的时候，这是你意识见性的作用，如果这不是你自己的见性，还是谁啊？难道还是我替你看见吗？

　　“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？”你的见性这个功能很真实啊！“性汝不真”，这个真实的见性的功能，在你的生命上的作用是真实的，你为什么怀疑它有假呢？“取我求实”，这个道理在你自己身上，你为什么从我这里求一个东西呢？

　　“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。”这两句话，不是《楞严经》原文，是永明寿禅师加上的。在古文的写作方法上没有错，如果拿我们现在用逻辑的观点去论辩这两句话，就嫌文字太模糊，交代不清。问题出在哪里呢？

　　我们先看文字，“故知”，所以知道是根据《楞严经》的说法，所以知道，“明暗差别，是可还之法”，眼睛张开看到光明，眼睛闭着看不见光明，看见什么？看见黑暗。明来的时候，暗就跑掉了；暗来的时候，明就没有了。明暗有差别，有相待，互相接替的，所以“明暗差别，是可还之法。”明和暗这两件事情，有本位可归还。

　　比方说，就在我们这个房间，大家看到了光明是电灯的关系，把电灯关掉以后，这光明没有来，那么这个光明还给电灯去；把电灯打开，光明又来了，那样黑暗还给黑夜了，其实也是还不了啦！这是逻辑观念的假定，在我们的理念上，头脑思想的意识，可以有个范围把它归纳起来，光明还给灯光，黑暗还给夜晚。

　　当光明还给电灯，黑暗了，那我们看见看不见？看见啊！看见黑暗来了。这个眼睛能见的见性，没有变动过。换句放说，可看见的现象有变动，我们能见本身的功能，没有变动过，你说看到好看的，是看见什么？看见好看的；不好看的给你，你看见什么？看见了不好看的。好看与不好看，它两个现象可以交换，你那个能见好能见不好的功能的那个功能呢？没有变动。“明暗差别，是可还之法”，我们理解了。

　　但下面这一句，“真如妙性，乃不迁之门”之间的关系，永明寿禅师就交待不清楚了。在古文的写作方法，中间可以不必加一介词，但以现在的观念来说，要不通了，拿逻辑来讲更不能，中间交待不清楚，这里要交待一句：“以此理推。”也就是说，由这个道理推论，我们那个无始以来的那个“真如妙性，乃不迁之门”，就交待清楚了。

　　诸位年轻同学如果要写作文，尤其是学法律、学论辩的，在这个关键地方，一个字不能马虎，要交待清楚。

　　当然大家一看《楞严经》，以为佛讲的这个见性，就等于真如妙性嘛，就是本体功能嘛，马上就把你搞错了。尤其后世一般学佛的人，凡是研究圣人的经典，在心理上早就给圣人吓住了，不敢变动。我们要知道，西方哲学家讲：“吾爱吾师，吾更爱真理。”作学问学道，要老实，我们敬我们的本师釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。

　　真理要交待清楚，现在我们加了这句介词，“由此推理”，接上，“真如妙性，乃不迁之门。”我们无始以来的那个本性，在佛学上，那个“本性”又叫作“真如”。这“真如”是永远不变的，换句话说，变就是一切诸法无常。无常是指现象来说，一切万有的现象都是无常，都要变化；那个能生万有的本性，是寂然不动的。真如妙性不变，所以叫做：“不变随缘，随缘不变”。万有的现象是永远在离合之中，所以是无常，而真如妙性是不变的，这个道理我们知道了。

　　若随物观，局大小之所在；若约性见，绝器量之方圆。

　　接着说明，“若随物观”，我们一般人智慧不够，跟着物理世界的变动，观察一切的东西的时候。“局大小之所在”；“局”就是范围、限制、局限的意思了。我们看见一个大的东西的时候，感觉这个很大，我们意识见性功能放大了；当我们看小的时候，感觉这个好小，那意识见性功能也跟着缩小了。他说这是眼睛见性的作用现象。

　　“若约性见，绝器量之方圆。”“约”，等于白话文所说的，就什么观点而论。这句话是说，若从性见的观点来说，是不受器量的方圆的影响。比如这个茶杯就是器，它能容纳的水就是它的量。这个器量有方的、有圆的，但能见的功能本身，不能说它是圆的或方的。

　　建十方宝刹，现六趣牢笼

　　见性即成如来，于一毛端，建十方之宝刹；徇物即为凡庶，向真空里，现六趣之狴牢。变易在人，一性无异，迷悟由己，万法不迁。

　　这段永明寿禅师的话，文采之好，美极了。现在人在中学时读的物理、化学那些书多讨厌，看到头就大，因为它不吸引人，看小说那就有味道了。所以一篇文章要谈最高的哲学、科学理论，文采就用不出来了。但是高明的人还是用，象佛学有许多书，谈的是最高的逻辑，用的工具却是最高的文学表现法，这就是中国佛学的特产、特色了。

　　但中国佛学的问题也出在这里，因为搞思想搞通的人，往往文学没得天才；文学搞得好的人，往往逻辑头脑不够。反正酱油跟醋差不多，你说还有什么论的？告诉你大概是那个样子，最后就说：啊，只可以意会，不可以言传，这就是文学。而科学就不能意会，人要拿证明出来，多大就多大，多小就多小。

　　“见性即成如来”，根据上面的推论，我们意识的功能跟着现象变动的话，那变化万千，有大有小，有老有少。假设把见性的功能究竟了解以后，依此进一步能够彻底明心见性了，即成如来。见性就成佛，成佛以后呢？“于一毛端，建十方之宝刹”，这句话，永明寿禅师套用《楞严经》的原文变化出来的。

　　《楞严经》说，见道悟了道的人，在明心见性了以后，于一毛端、于一根汗毛、一根头发的尖尖上那么细，可以视它为一个宇宙、一个世界，建一十方世界。十方就是东、西、南、北四方，加上四个角东北、西北、东南、西南，以及上、下。这是东方人空间的观念。过去中国就先有四方，后来增为八方，比如文学上有名的“八方风雨会荆州”。四方与八方是就平面而言。道家所称的六合，是来面四方加上上、下。所以中国古文有“六合之外，存而无论”的说法。佛法讲十方，就是八方加上、下。六合四方都是立体的。因为这十方的观念代表了空间，在佛学的应用上，有时代表了自然科学观念，代表无限量的宇宙观。假定要写现代的文章就要这样用了，写古文就不需要那么啰嗦，十方就懂了，这是今人与古人观念的不同。

　　“徇物即为凡庶”，“徇”就是顺着。“凡庶”，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘记了自性无比无量的伟大体性，只有根据这个体上的应用习惯，而当成自己生命的真谛。“向真空里，现六趣之狴牢”，而忘记了自己本体真空的境界，结果在六道轮回里头打滚。“狴牢”，就是监狱。佛经说，三界如牢狱，这牢狱除了代表痛苦以外，还代表拘束，范围被束缚住了。

　　“变易在人，一性无异”，一切众生本性就是佛，我们都变成了凡夫，乃至学佛修道，最后再由凡夫返回去成佛；或者说由圣人变凡夫，由凡夫又回到圣人境界。这个变易之间的关键，还是在于每个人自己。“一性无异”，本性没有变动，等于这一杯水，现在泡成茶，这杯水全体变成茶，若酿成酒，全体都变成酒，水性并没有变，还是液体的性质，味道等等现象却变了。当我们变成凡夫时，就有了凡夫的性质，但自性的本体功能并没有变动。

　　“迷悟由己，万法不迁”，所以大家学佛想悟道，悟个什么？悟个自己，你自己悟。叫老师造福，他没有办法帮你啊！运气最好的是阿难了，身为世子还可以当皇帝，结果他不当皇帝而去出家。阿难想：“哥哥成佛了，总会给我一点吧！”永远等着，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷与悟在于你自己。“万法不迁”，一切万有现象在不断变动，为什么又说不迁呢？这里头就有很高深的道理，所以鸠摩罗什的弟子中，有位中国和尚僧肇，写了一本著名的《肇论》，把佛法的精华与孔、老、庄等思想汇合起来，其中有篇就是《物不迁论》。

　　以物的道理看世界，是质能在互变，物质的现象与能量互相在变化，但能总是存在，而能是什么东西呢？彻底地说，还是空的，不过科学的空与佛法的空不可拉在一起讲，中间是有出入的。然而要知道，科学到现在还没有最后的定论还在求证中。我们要晓得这个知识，来配合理解。所以一切万有，说它迁而不迁，看起来有变动但也等于没有变。

　　永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。

　　如经云：波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言：‘此身死后断灭，名为涅槃。’我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。

　　我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个“国“字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家“家”字的观念，那时候的“国”是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给釋迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。“我昔未承诸佛诲敕”，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说“此身死后断灭，名为涅槃”，他们认为人这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅槃。我们要知道这种哲学家的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论：死了就死了，人是个物质的东西，说什么死后有灵魂？没有的，两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅槃。

　　波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话，“今犹狐疑”，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊！我还怀疑哩！波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心见性，你信不信？不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。

　　“云何发挥，证知此心”，他说，怎么样想办法，请你“发挥”，很透彻地跟我讲，使我得到证明。“证知”，注意这个“证”，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲的很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，象科学一样地去求证。“这是一杯水，你知道吗？”喝喝看，“嗯，是水。”“咸的还是甜的？”“是水，没有咸也没有甜。”“现在放了糖，变成甜水了。”再喝喝看，“嗯，甜的。”这叫证知，如果告诉你，“放了糖，水变甜水。”你说“我相信。”“你喝了没有？”“我没喝。”那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。

　　所以波斯匿王请佛发挥，以证知自己的本性就是不生不灭地永远存在。他说：“佛啊！这不但是我个人的要求，‘今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。’而且是在坐的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。

　　佛告大王：“汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？”“世尊，我今此身终从变灭。”

　　这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。“佛告大王”，佛就答复波斯匿王，我现在问你，“汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？”我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远象金刚一样永远不变吗？还是随着时间要变坏了的？上面这几句是佛反问他。“世尊，我今此身终从变灭”，老师啊！我这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。

　　佛言：“大王，汝未曾灭，云何知灭？”“世尊，我此无常变坏之身，虽末曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。”

　　佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：“那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢？”这个话问的很妙。

　　波斯匿王答复佛说，老师啊，“我此无常变坏之身”，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体“虽末曾灭”，还好好地站在这里，但是，“我观现前，念念迁谢。”这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己，“念念迁谢”。我闪的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之中。

　　“新新不住”，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会到自己的生命，就象念头般在生生灭灭之中。

　　“如火成灰，渐渐消殒”，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就象火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。“殒亡不息”，时间促使我们这个生命不朽地消耗，以至消散，没有了。“决知此身，当从灭尽”，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答复。

　　第三十九章  观花眼 流水心

　　佛经的问答往往都是一层一层转进的。佛先用波斯匿王提出问题，《楞严经》上。是这样说的：

　　佛言：“如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊。我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？”佛言：大王。汝之形容应不顿朽。”

　　这是很容易懂得；佛就说，那么你现在的年龄已经很大了，你的像貌和你当小孩的时候比较怎么样？波斯匿王就从自己小孩子时候的身体谈起。肤，皮肤。中医书上叫腠理，指皮肤的内层这些肌肉。也就是说，皮肤及其内层的这些肌肉都很光润，充满张力、弹性。身体各方面都发展到颠峰。“而今颓龄，迫于衰耄”，现在年龄很大，身体衰老了。“形色怙悴，精神昏昧。”；身体(包括脸部)的形状与气，都自然老化而干枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，头脑也慢慢地“憨憨”(闽南话)啦。头发也白了，脸上也打皱啦。“逮将不久”，我看我自己活不了多久。“如何见比充盛之时”，那怎么能和童年的那个时候比啊。

　　佛说话像法官问话一样，一层一层逼过来的，他说：“那么你个形貌相状总不是一天就老到这个样子啊！”当然，一般人不是这样的。不过，最近外国报导，有一个五、六岁女孩子，突然一天当中，就老了好几年。现在只有十九岁，看来却已经有五、六十岁那么老了，这是一个特殊的老化病历。

　　明明童颜暗里老

　　王言：“世尊。变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。”

　　“变化密移”，我们学佛的人要注意了，这是点眼的地方。人的身体变化随时要注意，不知不觉之间就衰老。我根据修道作功夫的道理经常观察到，人的衰老往往是这样走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去后就慢慢稳住了；然后，隔一段时间，你看到没有衰老，其实，是不停地渐渐累积起来的，到时候他就老一下，所以要小心。当你精神绝对健旺的时候，要晓得修持。可惜我们一般人学佛打坐，总是等到“莫法度”(闽南语)的时候，才想：“算了，我还是学佛的好。”等到精神一好起来，却又改变主意：“这个慢慢来，我还是先做一点事情好。”这是很严重的问题。“我诚不觉”，说句老实话，我自己都不觉得变化。

　　“寒暑迁流、渐至于此”我们看到这八个字，时间、气候的变化，随时影响你的生命。所以这气候的变化在中国医学，就叫做外感。春夏秋冬之间的气候变化，尤其是风、寒、暑、湿的外感，在你还未知觉时，已侵入到里面，再加上喜怒哀乐、七情六欲等心理的变化，双层夹攻，这个生命很快的就过去了。

　　“何以故”，他说，什么理由？为什么呢？“我年三十，虽号年少”，二十岁少年，但是“颜貌已老初十年时”，可是回头来跟十岁时比，二十岁已经嫌老了。不信的话，请以十岁小孩的眼光来看就知道了。“三十之年又衰二十”，到了我三十岁的时候，回想起来比二十岁又老多了吧！“于今六十又过于二”，现在六十二岁，想退回去变五十岁，这就做不到了。六十二岁回想，如果我现在是五十岁就好，“宛然强壮”还是很有活力。

　　其实我们的身体，差一年就差得多了。所以我经常跟老友说笑，五十岁的朋友们，一年不见，碰了面会说：“最近好吧？又一年不见了。”一年为期还可以，到五十五，半年不见，要问一次了。算不定半年以内，他就退票了。到了六十的时候，差不多一两个月要问一次。六十开外，半个月不见，你赶快打听、打听。快得很哪！

　　当然啦，像有一天在路上碰到一位朋友，“嘿！廿年不见，你头发那么黑，好哇！”“啊！染的。”“喔！这样啊，那你还有希望啊。”既然六十岁还去染头发，他当然要抱很大希望啊！但拿心理学来看，却是多大的悲哀，想要回转四十几岁那个样子，就是逃避心理，想要逃避现实；可是，现实逃避不了的啊！老了就是老了。

　　“世尊。我见密移，虽此殂落，其间流易且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实为年变。岂唯年变？亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身终从变灭。”佛言：“大王。汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？”

　　这一段文字写得很细腻，如果以电影手法就很难表演。波斯匿王站在佛前面答完了话，大概沉思了一下，又接著报告下去。

　　“我见密移”，我的观念看起来，这个生命绵密的在变化，“虽此殂落”，虽然看著它，一下就掉下去了。“其间流易且限十年”，中间的变化是姑且以十年为单位来算，“若复令我微细思惟”，我现在自己很仔细的思考研究，“其变宁唯一纪二纪”，“一纪”是十二年，这是中国的看法，他说，变化岂以十二年做为一个阶段啊！

　　“实为年变”实际上每一年、每一年都不同喔！任何一个人，一年不见，样子就变了。“岂唯年变”，他说不对、不对，岂是一年变化，“亦兼月化”，一个月、一个月就不同了，但还不对，“何直月化？兼又日迁”，不也是一个月，天天都有不同。

　　最后他的结论是“沉思谛观”仔细想来，“刹那刹那，念念之间，不得停住”，不能拿天天来计，每一钞钟，人都在死亡中，都在变化中。“故知我身终从变灭”，由此看来，我们这个生命，最后它变不动了，不再变化了(我们客气点不要把它讲出来)，那当然就停摆了，就好了吗！它总归要停摆的。

　　好了，这佛啊，教化像抓蛇一样，慢慢的赶，把蛇赶拢来，盘起来了，三个指头捏那个脖子，三寸，就这么一捏，佛跟人家辩论，总是用那个方法，一点一点把你勾，勾得没得后退了，他一拳就来了。

　　“佛言大王，汝见变化迁改不停”，佛说，你总算了解了，人世间一切变化无常，生命的变化变迁很快，而且从不停止的。“悟知汝灭”，因此你了解，自己总会有一天停摆、死亡。

　　“亦于灭时，知汝身中有不灭耶”，但是你知不知道，一个人当死的时候，身体里头有一个可以不死的东西？本来生命是不一定指这个身体，但是拿活人来讲，这个生命的功能，还活在这个身体正面。所以可以拿这个身体做代表。

　　波斯匿王一听，这叫做穷人得宝，一定笑得都合不拢嘴来了，不过还是要定下心来，回答佛的问题。

　　波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时，即知是恒河水。”佛言：“大王。如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？”

　　波斯匿王赶紧合掌致礼，坦白回答佛说：“我实不知”，我实在不知道，最好你给我一点开示，我不死最好了。佛说：“你注意啊，我马上告诉你，你现在的体内部有一个东西永远不变，不死的、不老的。”佛接著提出问题：“大王，你几岁的时候亲自看到恒河的水？”

　　在释迦牟尼佛还没有建立佛教以前，印度传统的文化，都是婆罗门教，也就的现在印度教的前身。婆罗门教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神、天主之一，天主有很多。

　　他说，当我三岁妈妈牵著我，带我走路经过这条河，那个时候三岁时，我第一眼看到，妈妈告诉我这就是恒河。当时，我的印象很深刻，现在还记得。

　　这里头看个问题，佛为什么要拿水流来比方，这个问题先把它安在脑筋里，要注意！

　　佛说，如你讲的，廿岁的时候比起十岁来已经衰老得多了。乃至活到六十岁开外的人，这六十年当中，每年每月，每月每时，每分每钞，都在刹那刹那间迁移变化。“则汝三岁见此河时”，那么你在三岁的时候，看到这条河流的水。“至年十三，其水云何”，过了十年，到了十三岁那个时候，看这个恒河的流水怎么样呢？

　　王言：“如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异”佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时，观河之见有童耄不？”王言：“不也，世尊。”

　　他说，我三岁的时候看到这条流水，现在六十几岁看到还是这条流水，没有什么两样。

　　佛说，你刚才讲自己感伤年纪老了，头发白了，脸也比童年时多了很多皱纹。那么，你现在眼睛看这条恒河，跟你童年时，你那个能看见的那个作用，有没有因年纪的老幼而有所不同？

　　波斯匿王答得很干脆：“并没有什么不同。”

　　为什么他会这么回答？请注意！“观河之见”这四个字，如果佛只是这样笼统的问：“那么大王，你六十二岁所见的有不同吗？”假使我是波斯匿王，我的答话是“有不同”。我三岁到十几岁看那恒河，看得清清楚楚。我眼睛没有老花，也没有散光，也没有近视，很清楚。现在我老了，虽然看见的还是水，却有点迷迷糊糊了。对不对？所以要注意问的是能见的道理，先不要想到明心见性上去，所见对现象虽然不同了。但能见的功能还是一样，是没有变。

　　佛言：“大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭？”王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

　　佛说，你的面虽然皱了，老了。这里下了一个定义，“见精”，等于能见的那个功能，这里没有用见性，所以与明心见性有不同。但是这见精，如果讲学佛成道作功夫亦是有很大作用的。现在教育普及了，近视越厉害，就是懂得如何保养这见精。

　　“此见精性未曾皱”，眼睛的各种组织虽然老化了，但这见精本身具有的性能、功能，却没有老化。

　　“皱者为变”，外面的面皮看到皱了老了，那个是变去了。“不皱非变”，那个生命中间有个见精，没有变过。“变者受灭”，能够变去的，那个有生死。而那个不变的见精，生命功能，“元无生灭”，没有生灭，没有生死。你要找到这个东西。

　　“云何于中受汝生灭”，所以在我们生命当中，那个东西，他本来就不变的，不生也不灭的。死了是外形死了，肉体死了，那个功能没有跟著你的外形变去而死亡的。

　　佛最后对波斯匿王说，以你过去所学的那些老师，末伽梨等，认为这个身体死了。那“见精”(勉强以中国话“灵魂”来代表)也跟著死去了，这是不对的。何必引用他们的说法？

　　波斯匿王听到佛那么一指出来以后，相信了。这时于是悟道，于是明心见性，相信了而已。至少在理论相信，这个生命里面有一个东西，“舍生”，丢开了这个身体死掉以后；“趣生”，另外又去投胎，不一定变人，总是抓住另一个生命。

　　观花眼  流水心

　　讲到这里，我们要注意两点：第一点，为什么叫波斯匿王要以流水来看呢？为什么没有像在灵山会上拿花来看呢？

　　灵山会上是看花，大家都晓得，佛拈花示众，那么转一转，不说了；迦叶尊者笑了一下，佛就说，你懂了。那花与迦叶尊者的笑，是另外一回事。但就看花的功能来说，是一样的。我们今天眼睛看花的，与六十年以后看花的，看的是不是都那么好看呢？一样的。等于唐朝人有两句诗：

　　“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”

　　可是佛为什么还是用流水做比方？流水与花不同，花到底一年有十二个月不同的花，正月开的花，落了要明年才能看得见，太烦麻了。“风”也不能比喻，“风”看起来是无形的；“光”可以比喻，但“光”的速度太快了，人的眼睛看不见它的迁移。人看见的物质现象，流水是最妙了。你看这股水，永远在流，因为人的脑子智慧很粗，只看到它的永远在流，实际上流水是每一分钟、每一钞钟过去了，没有了、变了。看到在流，是后面不断的接上来，前面的不断的流走了。过去的不可得，未来的不可得，现在不可得，这三段永远抓不住的。不停流的变化是无常，但是眼睛从表面一看，却以为它永恒的存在。

　　所以，你可以用这个比方来观察自己的生命。实际上，我们是随时都在死亡，随时又再新生，生生灭灭不已。

　　第二点要注意的是见精，眼睛看见，是有见精的作用，所以修道要守戒律，要六根不漏、六根收摄。譬如念佛法门，念阿弥陀佛，要都摄六根，就是把六根所有的精收回来。可能达到“心不乱”这“精”不是精虫、卵藏的精，是精神的“精”，勉强作个比方，等于这个电的能。佛家为什么讲修定呢？你修定了定以后，这六根放射的能，拉回来了，可以常在了。这是从见精引伸出来的这理。

　　《楞严经》不但说到见精，还说：“心精元明，含裹十方。”心精、心意识的。实际上，见精以及耳朵所听的闻精，这些都在心精之中。比如心精像一双手，眼、耳、鼻、舌、身等于五个指头，都属于心精。所以心精的元明，它的功能大得很，含盖了整个的虚空，这只讲“明心”，还没谈“见性”，所以《楞严经》前面所讲的，是指“见精”的见性，与“明心见性”的是两回事。

　　前面讲过，佛问波斯匿王，你小的时候，看过这河水是这样，六、七十岁看，是不是还是这样？他答说，是这样，佛就下结论说，所以你的见精没有老。这个道理懂了，但波斯匿王并没有追问下去，我如果在现场，就会代表大家发问：“世尊，我不拿年轻或老花的眼睛来作比较了。我也知道白天我看见东西，闭上眼，我看不见了，却看见黑洞洞的，也叫看见暗，这都是见精的功能。”我要请问的是，我睡著了，也不看，那见精在哪里？在脑子里？在心脏里？我现在活着有“见精”是没错。但死亡后，你老人家说，这“见精”是永远不灭的，既是不灭，那到哪里去了？

　　同学讨论到，人在死后的极短时间内，捐出眼角膜，可以使别人复明，如果是脑的移植，那会是什么情形？

　　现在科学与医学承认人的思想都是唯物，都是由于脑的反应。假定这个理论成立的话，如果将甲的脑移植到乙的脑里，乙的思想是不是与甲的思想一样呢？如果乙的思想与甲的不一样，那么就不是唯物的。若是乙的思想变成甲的思想，那么唯心论就要跨了。不过现在没有脑移植的病症，但科学的进步很快，相信不久将来就可以看到结论了。不过，结论之后，又会发生新的问题。

　　现代学佛，我是主张从真实的问题上，去找宇宙万有生命的究竟，不能沿袭老套，完全披着宗教的外衣。完全的宗教是，信了就是；但有时是信不下去的。真正的佛法是绝对的科学，这里头，问题就是问题，要认真去研究、证实。如果像其他宗教一样的对待问题；“宇宙万有哪里来的？”“主宰给你的。”“主宰怎么来的？”“主宰是……，唉信了就对，不要问。”那是完全的宗教，那就不谈了。

　　宗教家说：“你进来就行了。”哲学家说：“进来可以，但你应该开个门缝让我看到一点，不然也要告诉我里头做什么，我再考虑要不要进来。”这是哲学家的态度。宗教家说：“只要进来，你就得救了。”科学家就不然，科学家会说：“把门打开，是真的我就留下，不是真的我就走。”就宗教、哲学、科学这三种态度来说，真正的佛法，当然从“信”入手，但这个“信”包括哲学、科学，是要加以求证的信。盲目的叫我信了就得救，这是宗教性质的迷信。如果就只谈宗教，这没话说。如果真正是学佛法，那么就要有实证的科学精神。与波斯匿王的讨论，正是启示我们一步一步求证的典范。

　　第四十章  无言处  千口说

　　佛与波斯匿王讨论“见性”的问题，他们辩论的结论是：人的生命有一个不生不死的东西，佛当时提出一个名词叫“见性”。

　　当此生命谁为主

　　对于“见性”，我要再强调一次，通常我们看到“见性”二字，往往会将之与“明心见性”连在一起。“见性”这个观念，当然代表唐代以后禅宗的宗旨，它的来源是从《楞严经》釋迦牟尼佛“七处征心”、“八还辩见”而来。上次讨论的中心重点在此，而留到这次要讨论又更加难以说明。

　　佛与波斯匿王谈到“见性”，佛告诉他以眼睛做引导，当张开眼睛时看得明明白白，闭起眼睛看见了，看见那个什么都看不见的样子，我们叫它“黑暗”。“明”与“暗”有代替，是两个不同的现象；那个“能”见明、见暗的，并没有跟着明暗现象而变化。这是上次的结论。严格而言，这在学理上叫“见性”，以现代观念来说，我们不讲宗教盲目的信仰，真正佛法是要“正信”的，正信是要求证的，所以佛学上有一个名词叫“证得菩提”，求证到真正的作用。因此，从求证的层面，我们必须先在逻辑上做一个论辩。

　　开眼见明、闭眼见暗，明暗两种现象有交换、有代谢，不管这两个现象，那个能见明见暗的，也不生也不灭。在理论上，我们承认这个说法，但是这里有两个问题：

　　第一个问题：当我们活着时，眼睛、视觉神经没有毁坏，可以见明见暗；当我们死亡，眼根的生理结构也还没有坏，然而却看不见明看不见暗，那个时候本性天哪里？佛与波斯匿王只讨论到活着的时候，死后怎么求证？这是第一个问题。

　　第二个问题：当我们醒着的时候，开眼见明、闭眼见暗；当我们睡着，既不作梦又没有张开眼睛，那个见性到哪里去了？这是第二个问题（不过有些人虽然未张眼，梦境中仍能见到一片光明，此非一般人所能做到；有画家、艺术家的梦境是彩色的，因为他们在意识上经常是彩色的。）

　　因此，我们可以归纳出一个结论：佛与波斯匿王讨论见性，眼睛能看见的“见”，它本身的性能只能在活着的这一段来讲。也就是说，佛所举的这个例子，开眼见明、闭眼见暗，明暗二种现象有交接，然而能见明见暗的本身没有生灭，没有生死，这只是指活着的时候，眼识配合眼根而起的能见的性能而已！如果以这个例子说明人的生命本身是不生不死的，在逻辑上有近于以偏概全的味道！

　　好，有关这段讨论到此为止。接着又是另一段：识相的生灭，这一段牵涉到唯识，即眼、耳、鼻、舌、身、意前六识，及第七末那识、第八阿赖耶识等八识。

　　又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。

　　永明寿禅师在这一节举出唯识的道理。

　　研究唯识的经常碰到心、意、识三个字，心意识在小乘经典出现得特别多。实际上不论大乘、小乘经典，归纳而言，以中文来讲，心意识三个字够用了。不过，有一个问题要注意！现代研究心理学的都在心意识的“意”这个地方转。

　　八识是把心的整个功能分成八个部分。知道八个识，只能说有唯识的常识，没有深入研究，因为深入研究唯识学不是那么简单。

　　八识把心的作用八个部分，前面分成眼耳鼻舌身五根。注意“根”字，以现代观念言，即是生理作用，不是五官。生理学上讲的五官是指包括眉毛的头部；佛学所讲的五根不包括眉毛，它是指眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这是古代的分类。

　　现代研究有很多人不同意这种分法，他们并不是不相信佛学，也不是佛说的理论错了，而是不完全同意古代的分类。现代研究认为眼耳鼻舌即包含在身识，何必个别分出？有人认为古代的分类不合逻辑。不过，也有人申辩，眼耳鼻舌身与我们这个生命活着起作用关系很大，至于身识不是整个生理机能，而且生理的脑神经，这代表身根的作用。根据现代生理学也是一样，比如中风后半身无知觉，是脑神经某一部分受损或阻塞，所以身根主要是指脑神经。持这一派理论者，认为不同意古代“眼耻鼻舌身”的分类者，是误把身识的身，当作全体的身。这是旧佛学配合现代观念的解释，对错与否，我们不予定论，只是向各种介绍。

　　此外，又有人提出问题，现代医学进步，有损献眼角膜者，当人在刚死之际，取其眼角膜冰冻或立即移植患者身上，患者又可重见光明。现代人又要讨论一个问题了！这是眼神经细胞没有死亡，眼睛里有眼识，眼识没有死亡，当眼角膜移植到他人身上时，他人的眼睛是否能象原来的主人那样看得习惯？这都是佛学中研究的，而现代以科学研究新产生的问题。

　　那么，以佛学来看这个解释，取下眼角膜，眼识没有死亡，眼识的根本是什么？是整个阿赖耶识，整个阿赖耶识是一切众生同体的，我的给他、他的给我都一样，这个功能相同。所以，与现代唯物思想辩驳心意识的问题，很容易解释得通，不成问题

　　唯识学的“三量”说

　　心起作用的最后一部分——第八阿赖耶识，它含藏一切种子，含藏若干万亿动数的过去，若干万亿劫数的未来，乃至于现在。以现代观念言，这个功能含藏无穷尽的宇宙、无尽的空间、无尽的时间，整个功能都属于阿赖耶识的范围。那么，眼耳鼻舌身五根以及第八识皆是“俱缘现量”。我们再提醒大家注意！唯识学的三量——现量、比量、非量。现量就是呈现一切摆得很明白，也可以说是现在、当下，呈现在前面，的确有一个事实，一个现象，严格讨论唯识问题也很多。

　　有哲学论文，把“现量”比成西方哲学的直觉的境界；也叫直观，把“比量”当成客观。这种与西方哲学配合解释现量、比量的看法，对与不对，仍是个问题，我希望不要勉强凑合，哲学是哲学，佛学是佛学，科学是科学，彼此借助说明则可，便说这个就是那个，治丧的，因为范围不同，这一点作学问的同学要特别注意！讲宗教，可以借用；学术范围则不能含糊。

　　比量是由分别心来的，比如我们看到粉笔，意识知道是粉笔，好像小孩玩的太空梭玩具，这个观念是比量。看白板是白色，比黄色白一点，不过正式的白可能还要白，一下子我们脑子有许多观念马上进来。所以，能起思维、能起知觉、能起感觉，皆属比量。换言之，比量是相对性，不究竟的。例如我现在介绍《宗镜录》的道理，对与不对是比量，诸位听到，这个道理懂了，这个道理对与不对，也是比量。换句话说，现有人生一切知识、一切思想，在唯识学范围都认为是比量。比量非真实，不一定靠得住。

　　非量，比如幻想，或者精神病患者的境界有许多影子，自己想迷糊了，硬是看到前面有东西，实际上有没有？没有，那都是幻想出来的。一切幻想、不实在的东西，也不属于世间比量范围的，都属于非量的境界。唯识学就有这三量的差别。

　　有一位同学有一天向我提出问题。他说唯识的分类不大好，怎么说呢？他说三量就是一量，比量也好、非量也好，都是阿赖耶识功能的现量。我说对，你讲得没有错！他又问：那为什么唯识把三量分得那么严格呢？众生几乎被束缚住！这是因为后世研究唯识的，被一切名言（名相）观念给捆绑住了。

　　其实，非量是意识境界，拿现有立场讲是非量，也是相对的，它就是比量。例如，以现实世界来说，一名精神病患者，看到我们一般会笑，笑我们这些疯子怎么到这儿来？在他的立场看，我们的确是疯子，而在我们的立场看他是疯子，觉得他是非量境界。同样的，以他的立场看我们也是非量境界。所以非量与不非量，本身就是个比量。再说，精神不正常的人的境界，在他的范围所看到的东西，他认为非常真实，至于看法对不对是另一个问题，所以这也属于他当时的现量，三量功能本来如此。

　　量，翻成中文就是“范围”，真正讲佛法，阿赖耶识转过来，本体功能是无量的，你只要把握住那个原则，就晓得“量”只是属于这么一个范围而已！为了让后世人了解心性的本体，只好在教育引导方法上作如此说明。

　　前五识，眼耳鼻舌身“俱缘现量”，开眼见明，眼睛一看是现量；闭眼见暗，也是眼识现量的呈现。耳朵听到声音是现量，听到一个听不见的，也是现量。一个聋子听不见外面的声音，却听得见自己内部噗咚噗呼响。就算没有耳聋，到了一个空谷，空气隔绝，什么声音都没有，听见没有？听见了！会听得害怕，太静了！那个清净也是一种现象，这是耳识的现量。这些是对唯识最普通的解释，其实还有更深的。

　　当我们张开眼睛，第一眼看到眼前景物那一刹那是现量，第二刹那就不是现量，眼识马上引导意识起作用，眼前所见皆是人头，头发有白的、黑的，少一点、多一点……意识的现量起来了，现量马上转过去。眼识的现量等于照相机，对好焦距按下快门的那一刹那（有些佛经说：一弹指是二十刹那，另有六十刹那、九十刹那之说，一刹那代表非常快速的时间，无法用秒来计算），就是眼识的现量。但是这个现量的境界不容易保持住，假定眼识的现量与意识的现量两者配合，意识不起比量分别，眼识不起第二刹那的动摇时，那绝对是见山不是山、见水不是水、看人不象人、看狗不象狗。象什么？什么都不象，就是有个东西过来就是，那是现量境相的一种现量。然而在唯识学上，这种现量叫什么呢？叫假象？不是真象，什么是真象的现量呢？一草一木、一灰尘、一点雨水、山河大地、猪牛狗马等，整个宇宙、一切万有等等，所呈现的世界是整个阿赖耶识的现量，整个阿赖耶识的现量就是这么一个世界，但它是刹那刹那在变化、生灭。

　　我们大概了解这些观念，唯识太麻烦，永明寿禅师他老人家提到，我们不得不替他讲清楚一点。

　　眼耳鼻舌身五根，以及后面那个功能——心体，体是勉强加的名词，不是当它有个实在的体，为了方便大家明白而说“体”。心体的功能叫第八阿赖耶识，也是“俱缘现量”，它对的统统是现量。注意啊！第六意识能够分别的不算，前面的五个识与最后的第八阿赖耶识是“俱缘现量”。缘者攀缘、抓住。当眼睛一看，被前面境相吸引住，站在物质的立场，也可以说，前面的境相是不是也被我们吸引住？两者互相吸引，所以“俱缘现量”。

　　“得诸法之自性”，不要看到“法”就想到佛法；也不要当成是作法的师公，那就搞错了！同样一个“法”字，用的地方不同，解释两样。“法”代表一切事、一切物、一切理，万有的事情、现象，包括精神世界的理，所以前五识跟第八识“俱缘现量”，当它起现量，它在这个时候它了解一切法，一切万物本身的性体。不要把这个自性看成明心见性的性，如果有这一念，全体解释错了！我经常发现年轻同学著的佛学论文，在这种地方观念错的很严重，只要看到性，就是把明心见性、性空连在一起，观念就搞不清楚。“得诸法之自性”，“不带一切名言”。比如八识——眼耳鼻舌身意、第七、八识都是名词。“名”，名词；“言”各种言语文字。前五识与第八识“俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言”，当他一看前面，晓得这是人、这是鱼，鱼是法，人也是法，中间没有分别。举眼识为例，坐此回头一看好多人，张先生、李先生、男人、女人你全不管，这时眼睛现量一看，““得诸法之自性，不带一切名言”，就是这个道理。

　　“又无二种计度分别”，没有人我、人法计度分别。计是心里计算，哟！好多人，这是“计”。这些大概是什么人，这是“度”。“计”与“度”在中文有不同性质。“计”带数字性；“度”有推测、推理之意，大概、比量。“分别”，男的、女的、胖的、瘦的、高的、矮的……都是分别。他说，现量境界没有这些作用。

　　“随念分别”，能够知道这是什么就是什么，这是意识的念头，我们讲念头、念头就是这个。

　　刚才说开眼见明、闭眼见暗，能见明见暗的那个是阿赖耶识的现量，《楞严经》上说这个叫“见性”，我们说那个叫“能见”，至于明心见性，则要“能所双亡”，“能”还要忘掉，这属于另一层道理，以后再说啦！

　　他说，在现量境上，一切能知是随念而来，意识起作用，随念分别。当我们一切境界随念分别的时候，比如八点钟开始上课，到现在已经过了四十分钟，每一分、每一秒都在生灭中过去了。这中间，我乱讲，诸位乱听的，对与不对，懂与不懂这些分别都过去了！“随念分别”，这分别的中间，它本身有一个现前并不生灭，也没有动摇过。就是八点钟到现在，那么多废话，我说过，你也听过，一生一灭，每个声音、每个动作、每句话，对与不对，都跳动过去了，我还是我，坐在这里听的清清楚楚。他说，我们活着的人在随念分别中，“即现前不生灭”，就是现在在你面前，就有不生灭的自性功能。

　　这一节不晓得我讲清楚没有？很吃力，硬是连吃奶的力气都拿出来了！只有那么大的本事！在我自己是很不满意，总以为报告的不清楚，因为这一段就是那么几句古文，即使勉强说明清楚，也要七、八万字的白话文，要在这么短的时候讲清楚，很难！诸位应该智慧高，透过我讲不清楚的话，你们应该清楚了，希望如此。

　　唯识学的修证路线

　　现在回转来讲唯识的理论，讲理论就是修证、做功夫。学佛的多半看过《六祖坛经》，六祖有两句名言：“六七因上转，五八果上圆”，第六识、第七识在因位上就可以转识；前五识、第八识则在果位上圆满。在座有学止观、参禅、念佛、修密宗的，有时候打坐，突然瞎猫撞到死老鼠，心境偶然清净一下，别以为这偶然的清净面就是明心！那个只是意识清净的现量，不过偶然碰到而已！大家在生活上都有经验，有时站在那里看一个东西楞住了！楞的经验，楞头楞脑，问他做什么？不知道，尤其考联考看书，看不进去楞住了！楞住了也是第六意识的现量，什么现量？第六意识无明的现量、不清明的现量，把第六意识不清明、无明的现量翻过来，很清明，有些人用功用得好，念咒子、参禅打七、念佛、参话头，心里累得不得了！象我年轻时学佛，有个同学被狗吓悟了，从此看到狗就拜，因为狗对他功劳太大了！他打七参话头，参的很辛苦，到了第七天，端了茶杯心里还在参话头，一脚踏到门外，刚好踩在一只狗身上，那只狗痛极了！大叫一声回头咬他一口，他受这一惊吓，茶杯掉地破了，人也悟了！就楞住了！可是那个楞是清明的。哦！他说原来是这样的，哈！他懂了，后来他说狗是他的善知识，这一辈子不但不吃狗肉，看见狗就拜。我这位同学姓杨，很妙的一个人。

　　那么，当一个非常清净，没有杂念、妄想。许多人认为这个就是悟，其实这是意识偶然清明的现量呈现，当然是很好的境界，如果认为这样就是明心见性，那大错特错。意识经常能保持这个清明、定的境界，念头过去没有了，未来念头没有来，当体很光明，没有杂念，你不要认为证到了大圆镜智，没有，连方镜、三角镜都没有拿到，只是意识的偶然清明。这个时候对了没有？对了！因上的。那么因上能够经常如此修持（这是求证，不是理论），如果能够永远这样定下去，也无所谓定不定了！站着这样，打坐盘腿也是这样，随时这样，所谓打成一片，慢慢忘记了身体，忘记了我，第七识的“我”转了。那么这叫道吗？还不是，这只是证到因位而已！因为会变，所以叫“六七因上转”。如果你用功碰到这样的境界，你的六七识是有转机，这个时候贪瞋疾慢疑也不会起。你能把这个因位保持下去，就会证到果位，没有果位不是从因位来的。我现在所讲，是针对有许多朋友，偶然有这个境界呈现，认为自己悟了道，得了果位，这样认识是不对的。但是没有入门的，不管做什么功夫，净土也好，禅宗也好，非要走到这个因位上不可。

　　第四十一章  大化不曾留一人

　　注重做功夫、注重实证的特别注意与唯识有关的这一段，这个问题还没有讨论完。我们在这里引用六祖“六七因上转，五八果地圆”的说明，正好与这问题配合参究，而且重点在求证。象修净土念佛的，念到“念而无念，无念而念”，无念怎么念？“无念”，三际托空，过去不可得，未来不可得，当体自性空，唯心的净土呈现了。这是第六意识的现量在因上呈现了。一切修法都是如此，必须修到三际托空。

　　三际指前面、中间、后面三段，过去已经过去，当然没有；未来还没有来，一来就变成现在；现在又成为过去，永远不会停留，它是生灭法。有些人一辈子做功夫，讨厌自己妄念、烦恼多，那叫“天下本无事，庸人自扰之”。当你觉得妄念多，妄念早跑了，你想请它吃最好的素宴留它，都留不住的。这世上什么都留不住，人的生命也留不住，何况念头。本来三际不停留。然而问题是，理上知道三际不留，中间托空做不到。大家求的是不让后念上来，因此用许多方法压住后面的念头，不让它起来，实际上压也压不住。

　　念头这个东西，正如白居易的诗：

　　离离原上草，一岁一枯荣。

　　野火烧不尽，春风吹又生。

　　野草是春风吹又生，阿赖耶识的现量永远把你的杂念呈现出来，这是阿赖耶识自性当然的功能，没有什么稀奇。但是你知道这个现象不留、不住，所以《金刚经》叫你“无住”，无所住，你为什么要在中间这一段求空？住在这里早已著了一个念。

　　古人“三际托空”这名词用得好，手托之托。大家学佛，尤其中国人学佛，很容易搞错，总觉得自己是中国人，哪里不懂中文？三际托空嘛！下意识认为是三际“按”空，硬把它“按”下去，你要硬求一个空，不是“按”空吗！古人用字用得好，是我们自己读书不留意！

　　忘我不等于无我

　　那么，真用功，也懂得这个理，一点都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求个什么空？空者不是你去空它，你去空它是压它，它自然空。也不是它来空你，本空嘛。那么，你让它自然来去，生灭去来，一切不管。这个时候，“生灭中有不生灭性”你知道念头来去的这个并没有动过，它本来不动。那么，这个本来不动慢慢澄清久了呢？“我相”忘去了，只能够说忘去了“我相”，我的一切现象忘了，“人我”没有忘喔！你坐在这里打坐，虽然坐到三际托空，我相慢慢没有，可是我还是我，尤其两脚，酸还是照酸，麻还是照麻，真正的“人我”没有去掉，只是在意识上的我相比较薄了。

　　所以，大家做功夫，必须要研究佛经教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能说你的相、一切贪瞋疾慢疑的观念比较薄了！不过这已经了不起了！比如脾气坏的变柔和了；性子急的慢慢变得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要转的，你注意“转”。慢的人反而变得灵敏了；笨的人变聪明；聪明人变笨了吗？（众笑）聪明人是变笨一点。聪明人思想跳得太快太急，他慢慢会柔和起来。这些都可以马上测验出来的。

　　所以大家问自己学佛有没有进上升？有没有功夫？你在这个地方特别注意自己就知道了。什么叫学佛？我经常告诉你们，严格要求自己、严格地反省自己、管理自己就是学佛。不要求自己、不反省自己，光拿两只眼睛看别人，这个不合佛法、那个不对，这不是修行人……，那是入魔了！要完全彻底地反省自己，才是真实地学佛。

　　由这个因上转，六七识在这个清净面的现量上，慢慢转了什么呢？脾气坏的变柔和了！脾气太懦弱的变得有勇气了！这个就是转。一切习气自然会转，不要你去转它，只要在第六意识清明现量上，这些习气会慢慢转。所以中国文化到唐宋以后认为：“学问之大在变化气质”，内在气质一变化，外在也变化了，人家一看，哟！满面祥光（满面红光就不对了！也许是喝酒、也许是高血压，修道修到满面红光相当严重，那靠不住的），怎么样叫祥光？祥到什么样子？那要有经验的人看。外在气质变化，身体里面也自然转。

　　象修道家的希望打通任督脉、奇经八脉；或者修密宗的人打通三脉七轮，拼命做功夫。其实，六七因地一转清明，一定久了以后，没有不转的，甚至生死也有转机。所谓奇经八脉、三脉七轮就是生死嘛！但是转得很慢，有多慢呢？六七因上转了以后，五八难了！五八要果上圆。

　　六七因上转了以后，气质真变化，连肉体也转了！有许多朋友碰到这种状况问题来了，做功夫清净面境界都有，但是感觉到我还是凡夫境界，我没有办法解脱开，我还是我，原因何在？没有证果，求果可难了！比如前五识，眼识怎么转？不管你修道家、天台宗、止观、净土……哪一宗哪一派，都有个共同现象，大家打起坐来，闭眼垂帘，半开半闭，看见了吗？老实讲都看见，迷迷茫茫看见前面一点点，张开眼睛更看见。虽然闭眼坐了两个钟头，在里面看了两个钟头，我和诸位一样都有这个经验。

　　所以，心理意识上尽管清明，前五识的眼识转不了。耳朵也一样，虽然两条腿可以盘四个钟头，人来人往听见没有？当然听见，不过没管而已！如果有骂你，少骂两句，你有点修养，马马虎虎可以不理。若是大骂你一顿，老子不坐了，先打一架再说，你还是听见，耳识转不了。鼻识更转不了，呼吸照样呼呀吸的。舌识也没有转，嘴里口水有点甜甜的、口水太多了。身识更厉害了，腰酸背痛，两腿发麻。没错！你意识清明，清明了两个钟头，前五识可受罪啊！这五位兄弟陪你痛苦了两个钟头。大家用功是不是这样？良心话，一点也不假。什么道理呢？你想把五识都转得了话，非要证果不可！所以叫做“五八果上圆”。

　　那么，了解这个理论，大家回去可以安心念佛打坐了。现在搞了半天，原来没有证果，自然地会难过，慢慢等吧！等到因位转了，因就是累积，比如赚钱，偷鸡要把米，没有本钱先要偷米可难了！有了一块钱，慢慢累积变两块钱，两块变三块。一亿美金是从一块钱来的，所有的果都从因位上慢慢来，这个就没有办法了，非要时间不可。所以教理告诉我们，一个凡夫从初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不过，禅宗、密宗讲即生或即身成就。禅宗、密宗当年在教理上辩论得很激烈。禅宗说：“即生成就”，密宗叫“即身成就”，这一生带着肉体报身也圆满了。在教理认为不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不过，禅宗、密宗有个理论：你怎么知道我不是三大阿僧祇劫的最后一劫呢？这就很难说了！谁也不敢说我是最后一劫，所以教理与宗下在这里的看法有极大的出入。

　　然而禅宗、密宗注重因上转到果上，是不是也有劫数的问题呢？有，大家研究经典，不要被瞒过去，它不叫“三大阿僧祇劫”，它叫“时节因缘”，时节因缘不到不行，时间因缘到了就成就了。诸位懂得此理，有许多懒惰用功的人，就可以派上用场啦！许多同学这两天被我骂得好像受罪似的跑来说：“老师你别骂了，我时节因缘没有到，到了，顿悟了，一下就成功了！”唉！你说我有什么办法。

　　我们了解了五八是果上圆的道理，那么，由因位转到果上的过程呢？比方象赚钱一样，慢慢累积、扩充，中间修持需要什么呢？需要方便般若，各种对治的方法。各种对治的修法极重要。比如在座有很多人都有经验，偶然用功用到心境清净，瞎猫撞到死老鼠，很高兴。一下座，这一下死老鼠吃光了，第二回腿一盘，再也不会来个清净。什么理由，知道吗？你们都不在这些地方研究，这就要研究经教懂得方便般若。

　　意识在清净面久了，停留一段时间，唯识有一句话讲得很清楚：“境风起识浪”。什么道理？不要忘了！虽然心境偶然到达意识清净面，你前五识四大业力的肉体整个没有转耶！没有转，静极了气动，气动就是风动，境风一起，识浪变了，一点都不稀奇。所以有许多同学报告，上一堂坐得好，一点杂念都没有，清明极了！我问下一堂呢？没有了！当然没有了，当你碰到清明时，你知道，下一个境界来，识浪动，精神更健旺，妄念刹不住、停不掉。那么，你懂得这个理，晓得下一幕一定是这个境界，根本就无所谓，这个时候，境风起了，识浪动了。

　　所以禅宗临济祖师就叫我们认得真主，为什么？前五识生理功能爆发的气动是“宾”，主人退回，请客人当几天家，不过主人要看着，否则，随便招房客进来，算不定连房子都拆掉。主人退开，坐在那里静静地看它。动极必静，下一个境界就来了。这些道理都是方便。

　　学佛用功并不难，难还是明理难！真明了理，智慧知道，每个境界来，你自己认识得很清楚，这是个什么东西？这是老大，这是老二，这是魔，这是鬼。魔鬼你都认识了还怕什么？魔鬼是你朋友，魔来了请坐！你爱魔哪里你去魔吧！我找个地方给你魔，很简单！就怕你不认识，被客气作主。中国人常讲“客气”，客气二字从《楞严经》“客尘烦恼”而有客气二字，这是唐朝至宋朝间的新名词。客气不是主气，后来的演变，一个人太讲礼，我们说不要客气、不要客气。这个东西要不要？不好意思，实际上心理要不要？要啊！“主气”要，客气的人说不要，这个东西就是“客尘烦恼”。

　　那么，我们认清楚以后呢？在这个时候认识宾主，不晓得反复多少次，看起来好像自己功夫在配合。你把理认清楚了，不断在进步。所以古人说，修道不怕魔障，经过一番魔障，增加一分道力，道理在此。

　　好，现在我们晓得前五识、六七识是这种情形，那么我们再回转到《宗镜录》上，永明寿禅师提出的看法：

　　又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量。

　　这里没有讲五识，读书不要马虎，五根，都是现量的境界，在生命范围来讲，这叫真现量。至于唯识学上说的第六识，意识的分别，现代心理学有一个很好的名称叫“第六感”，实际上也不过是唯识学第六意识的一部分的作用，西方心理学将之抽出谓之“第六感”。对现代青年讲第六感，他容易接受。你说这是唯识，他说你落伍了！千万不能那么讲。再不然，讲“第六能”，告诉他这是最新的科学，他一定去研究。

　　第六识、第七识与第八阿赖耶识一样，不大容易翻译，只好以数字代表。第七识的译名是“末那识”，也就是“我执”，又叫“俱生我执”，与生命同在，只要一有生命，“我”的作用就在，生命中有这么一个意识，也叫做“数取趣”，连续性的生命永远在抓。人生就如猴子偷玉米（包谷），永远要抓住一个生命。“数取”，很多次地抓，“趣”，进入那个地方，向那条路上走。这就是我们的生命。所以，“末那识”包含很多意义，不管怎么翻译都不能概括全意，只好翻成“末那识”，它属于心的第七个部分，这部分就是“我”。

　　年轻人大概没有看过，猴子偷玉米的景象很有意思，有时我们故意逗它让它摘，帮我们做工。他抓一个右腋下一挟，再抓一个左腋下一挟，再抓一个右腋下一挟……就那么左挟右挟挟了半天，听到人一叫，它拼命跑，以为带走很多，其实一个也没有带走，这在山上看是很妙的一个镜头。

　　我们的生命就象猴子偷包谷一样。现在在座的同我一样，都抓一个“这个”，用了几十年，也跟猴子一样，走到民权东路的时候，把“这个”丢掉又去抓一个新的，这是第七识。

　　六、七两个识，在一般唯识学上讲，第六意识思想感觉的作用，属于比量、非量的境界；第七识也属于非量境界，立场不同。拿本体来讲属于非量，本来无我，他当成有一个我，本来这个身体不属于我，暂时租来借用的，他把这个身体当成我，看得很牢，所以是非量境界，认的是假我。永明寿禅师提出“若”字，假使、假定。假使我们认为的第六识、第七识这两个识，落在比量、非量两个境界上，以及计算、推度、随念分别这个现象上，那么，它就是念念常在生灭，它本来变化无常。念念生灭是理论，归纳而言叫无常，不永恒存在，这个生了，那个灭了。

　　好，这个理论，大师讲，也是“于生灭中有不生灭性”。我们不要搞错，这里讲五根；生理的整个机能，包括每一个细胞，以及第八识，“俱缘现量”。

　　今天与某同学研究第八阿赖耶识，他建议换个现代化名词使人比较能接受。我说就叫“生命能”好了。我们这个生命能都是现量境，即本体功能呈现出来的作用。所以修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。他说我们认识了这个以后：

　　得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。

　　永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。

　　前五识，就是我们生命的能，现在活着劫的机器——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。

　　“已上经文”，这是永明寿禅师的话，上面所引《楞严经》佛与波斯匿王辩论的话，引用这些是因为波斯匿王示疑，波斯匿王过去跟着外道大师学过，具有外道断见，认为人死如灯灭，没有再来一个生命的道理。所谓断见就是切断。因此佛告诉他用眼睛看，开眼见明，闭眼见暗，明暗有代谢，能见明见暗的是不生不灭的。他说这是教育上的一个诱导法，先拿一个道理来诱导你认识这个道理。“有此方便”，因此《楞严经》上产生这样一个教育的方法，分别指示出生灭的作用，现象有生灭，你能见与能听的功能是不生灭的。

　　宗教哲学的两种争执

　　若不执断常见性之人，则八识心王同一真性，皆是实相无有生灭。

　　结论来了。他说假使此人智慧特别高，不执断见，也不执常见，断常二见，以现代话说，就是两种思想、观念。拿佛学观点看世界一切学问，譬如偏于唯物的哲学，认为人的生命根本没有灵魂，就是机械作用，死了就没有了，干脆烧成灰做肥料。若说死后有来生，那你见鬼了；死后上天堂，谁看见了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是断见。常见呢？死了以后躺在那里睡觉，还是存在，睡了很久，有一天你会醒过来，接受上帝审判。认为生命永远存在属于常见，有许多宗教哲学属常见。常见的人是固定的了！上帝永远是上帝，老南就永远是老南，老李永远是老李，女的永远是女的，男的永远是男的。常见认为生命永远是一个形态。有些哲学、有些外道是这个理论。中国有“七世夫妻”的小说著作，怎么那么倒霉！那个男的永远是男的，女的永远是女的，七世如此。历史上说，宋徽宗诗、书、文学造诣深，是李后主变的。李后主何苦受这个罪？没有这个事。象这一类认为生命有固定形态的，都属于常见。

　　人类思想对生命来源的看法，大体归纳为这两类，不属于断见即属常见。无神论者即属断见，佛教界的同学尤其要注意，你们在佛教界少碰到，我与各个宗教有接触，其他宗教大师问我，佛学究竟是不是无神论！我说你听他们乱扯。外面一般学术界、哲学家也认为佛学是无神论，无神论谈空嘛！尤其是佛法不承认有个主宰。所以被一般人批驳为无神论，这是非常严重的问题。你们大家在宗教团体中，择一天到晚阿弥陀佛，看不到听不见没有关系，在学术思想界刮起一股大风，外界已经把佛教打入无神论的范围，这是很严重的。我们关起门来当皇帝，自己天大、地大、我大，我就有这样伟大。你关起门来尽管玩，开门一看，外界对你的看法误解太深了！

　　无神论是断见。那么，有神论是常见。常见与断见在佛法的五见中都属邪见。所以研究佛学的同学们，比如比较宗教，要把各个宗教的哲学理论搞清楚。很多哲学基本理论都属于断常二见。那么，中国民间社会流行的宗教属于多神教，也可以说是万神教，厕所有茅神、床有床神、灶有灶神、摇篮有摇篮神，每一个都去送红包，全都送总归对了吧！这些都是民间的观念，也是常见的一种，对与不对，有许多值得探讨之处，在此不赘。

　　人的思想，不执断见即执常见，总要抓一个东西。好比一个人精神好、万事得意，绝不烧香拜佛。如果看相算命，学心理学的知道，此人有问题。心思不定，看相算命。心思定了，忙都来不及，那有时间问命！如果我是算命的，有人来找我算命，我一定说：先生什么都好，只是最近有一点不如意，要不要算？要算，告诉你要失点小财，一定灵，给我五十块钱算命失点小财，不应验了吗？这个人如果没有问题，他便把自己看得很了不起，什么都不信。有的人说，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打击，他比谁都迷信，看到佛像，表面上跪不下来，怕人家笑，心里早已经拜了，这是一般人的心理。

　　所以，人天生都要抓一个东西，就是执著，不执断见就执常见。执是由第七识的我而来。真正的佛法，明心见性的本体是“非断非常”的。注意！一般人听到非断非常，就认为佛学是无神论，他把“非”字，下意识下了一个断语，认为“非”是“没有”。佛法说不是断也不是常，在因明方法就是“破”。

　　世界上的事，不落在断见就落在常见。他告诉你，不是断见也不是常见，那是个什么见呢？他没有讲，如果他讲我这个是“中见”已经不对了！中见也可以说是常见，也可以说是断见。所以佛法有许多逻辑，其因明用得真是高明，“离四句绝百非”、“即空即有”、“非空非有”，你说这是什么？“即空”就是空嘛！“即有”就是有，他又来个“非空非有”，你拿他一点办法都没有！他就是能破。

　　所以，世界上最高明的逻辑，能破（把一切不对的扫荡）以后，就是对的，对的在哪里？你自己去看。当然一切不对的拿完后，那个就是对的了。

　　所以他说，假使一个人不执断、常，已经明心见性了，那么也没有什么八识、七识、九识，什么识都不识。认得本体，“八识心王同一真性，皆是实相”。实相是无相，假名叫它实相，这个才是不生不灭的真性。

　　第四十二章  龟迹能卜空有迷

　　《宗镜录》第四十四卷，从这里开始，讲到生灭与不生灭的道理。生灭，一切法有生有死、有断有常，是跳动性、间隔性的。不生不灭，是讲宇宙万有形而上的本体，是永恒的，然而它不同于普通物质，不能以物质的概念来认识它，也不是我们平常意识的心。

　　这个道理在理解上并不困难，但要实证却太难太不容易。因为一提到不生不灭、永恒存在，人的下意识观念就会想象一个物体摆在那里不动。

　　比如说一座大山，几百年、几千年好像都是那一座山。又好比一块石头，好像永远没有变动过。事实上，一座山也好、一块石头也好，随时都在变化中，山不断有尘土加上而变大，或其它原因而变小。如果把形而上的本体当成一个物体摆在那里不动，这在佛学上犯了观念上的错误，即所谓“常见”。

　　常见认为永远存在，象许多宗教讲宇宙万有的主宰，永远都是主宰、永远存在。有些宗教说人死了是休息，等到世界末日来临，人要复活接受主宰最后的审判，这种认为生命永远存在的看法就是“常见”。

　　另一种不属于宗教的观念，是科学上唯物哲学的论调，即佛学所谓的“断见”，这类论点认为人死了就没有了，一切事情过去就是过去，昨天一件事过去了就没有了；今天同样的事，不是昨天那件事，是两回事；明天的更不是今天的。“断同”认为没有一个永恒存在的东西，所谓“见”就是观念，一般讲到生灭的观念，研究佛学也好、哲学也好，或者讲普通做人的观念，我们自己反省，不断在断见或常见中争执，把思想搅乱了！

　　前两次提到釋迦牟尼佛与阿难“七处征心”、“八还辩见”的论辩。他们拿眼睛做比方，开眼见明，闭眼见暗，能见明见暗的并没有跟着明暗而变化，说明了能见之性真录不变，变化、生灭的只是现象；能使你生灭的那个并没有生灭。根据釋迦牟尼佛与阿难二人辩论的事实，开眼见明、闭眼见暗，不错；能见明见暗的没有变动，也不错。然而我们可以提出一问题：这属于现有生命活着时候的情形，假定我们这个现有生命死了，眼睛也坏了，这个时候，它这个见性怎么样永恒存在？理论上有，事实上求证非常困难。我们上次讨论到此，现在还在这个范围，永明寿禅师继续引用解释：

　　如大智度论云：当知色生时但是空生，色灭时但是空灭。

　　永明寿禅师著作《宗镜录》为了说明八还辩见，能见与所见、生灭与不生灭的功能，他强调一个不生灭性，因此引用比佛晚七百年的龙树菩萨所著的《大智度论》。佛所说的记载谓之经；后世诸大菩萨的说法与文字记录谓之论。《大智度论》属于大般若宗，即所谓性宗，是有名的一部大论，大家念《心经》或《金刚经》，甚至于谈明心见性的理论，非读这本经典不可。我们先解释其原文。

　　“当知”，我们应当知道。“色”，一般的了解是颜色，除了佛法以外，世俗中各种乱七八糟的书籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，这个说法太笼统狭隘。佛法所说的色有四个重点：显色、形色、有表色、无表色。显色指颜色，红黄蓝白黑等。形色：长短、方圆、大小。有表色：指事物的伸屈、旋转等现象。无表色：没有办法表达，比如物理学所说的电子、原子分析到最后，它真有物质可以拿到吗？没有，但是它有这个作用，科学上叫功能，它接近于抽象，没有形态的，甚至我们的思想观念，也有这么一个作用，这都属于无表色，没有办法用一个实际的东西表示出来。红黄蓝赤黑、长短、方圆可以表示出来，无表色则没有办法表示。学科学的知道，能量可以用数据、数理表达，实际上却很难说出一个具体的东西。

　　以上是简单的分析，归纳起来都谓之色，严格分析的话还有很多。以现代观念来说，色代表了物质的东西，很多物理学研究的对象都属于这个色。好了，这个观念我们了解了，现在再把它简化，什么是色？就是有一个东西，不管是具体或抽象的东西，你不要再分析什么是东西？说东是东、西是西、南是南、北是北，那就糟了！

　　《大智度论》告诉我们，当我们知道有一个东西产生，“但是空生”，只是空生。“但书”在古文有时当否定词，例如法律条文有“但书”规定。《大智度论》的“但是”并非“但书”之意。当知色生时，只是空的生；当知色灭时，只是空的灭。这里有个问题，稍后讨论。我们先了解文字。“色灭时”，外面的东西，死亡、过去、没有了，也是空的灭。《大智度论》讲这四句话，以现代观念来说，当我们看一个东西“有”，是空的生出来，“没有”并不是真的没有，只是空的没有。这样解释不知了解了吗？似乎没有懂！

　　刚才说这里有个问题，一般看佛经，看到“当知色生时，但是空生，色灭时，但是空灭。”认为佛法讲一切是空的，空生空灭。在座有许多初学佛者，也有不少研究佛学多年者，我们反省，当看到佛经这类说法时，把这个“空”当成什么？我可以武断地说（也许并不武断），一般人下意识观念都把“空”当成没有，这是第一个错误观念。第二个错误，把“空”构成一个本体，有个空摆在那里。不管哪一种错误观念，把空当成没有，等于唯物论者的断见；下意识有个空的观念摆在那里，则落于常见。研究佛学或念佛经，尽管一天到晚空啊空地念，甚至民间流传的济公传，唱“天也空，地也空，生也空，死也空”，什么都空，一边念，一边讲对，很高兴！其实你根本不空，因为你很高兴，还是抓着一个东西。

　　因此，我们要进一步了解，佛经翻成中国文字非常困难。古代翻译与现代不同，现代人学了八、九和年乃至十年的英文，以为自己懂了英文，或者外国人到中国学三、五年中文，就认为自己懂了中文，其实不然。文字的了解同语言一样，很难！我们与最亲近的父母，彼此在言语沟通上都会产生误会，更何况又有文字语言的阻碍，想了解文字语言的本意太难了！因此，当初翻译佛经，非一人之力怕为，而是集中数百人、数千人，讨论数月后才确定句子，可是还是出了毛病。出什么毛病？“当知色生时，但是空生”，对这个“空”字，我们看佛经就容易发生前述的两个问题。

　　现在提醒青年同学研究佛学的注意，《大智度论》这四句话是讲“色”与“空”的分析，换句话说，是存在与不存在之间的问题，当我们看到一粒种子从土地冒芽生长，“但是空生”，这个空不是物理世界虚空的空。佛经上对“空”字运用大致有三种观念：有时指物理世界虚空的空；有时代表形而上、抽象的、绝对的空无；有时代表本体的无中生有，有了以后，回到无的境界，本体的空。在某一种经典、某一词句上用法不同，理念理解就有不同。如果只以一个观念看佛经所有的空，同时理解成没有，那真变成闽南话“空空”了！

　　费了半天功夫，使大家一步步了解《大智度论》这几句话。当我们知道物质世界的物质生起存在时，“但是空生”。比如一粒种子，发芽、抽枝、开花、结果、果落，没有了吗？并非没有，因为种子还存在。“但是空灭”只是在虚空的境界中看到好像没有，这个后面则代表另一个生命的有。这就说明色相、一切境界的生灭变化，只是现象的变化，能使色相生灭变化的那个形而上的本体没有动过。《大智度论》与佛经的高明在何处！它只告诉你，这一切的生灭都是空花，变化无常，它使我们了解这个，体会求证到有一个不生不灭的实体存在。但是佛经上绝不那么说，说一切变化生灭是空花，而就在这空花以外，有一个不生不灭的实体存在，这不是佛法。为什么不是佛法，佛法不会那么差劲，因为这种说法，容易使人在观念上，走入另一个狭谷，钻入牛角尖，认为有个东西，诱导有佛可成。

　　所以印度的因明（逻辑）除讲究能立外，更重能破，各种认识上的盲点都要破除。后来禅宗的教育法也是这样，你问一个问题，认为这样，他说不是的；你认为那样，他又说不是的；都把你破，四面八方都不是，“是的”在哪里？“是的”你去找！告诉你一个“是的”又变成“不是的”。这是他在教育上最高明的逻辑方法。所以能破，自然能建立一个东西。人的知识、智慧，建立一个东西，马上被建立的东西粘住了。佛法基本上叫你不执著，因为人喜欢去抓一个东西，认为有佛可成，有道可修。“如果说这里面进去什么都没有，那我进去干什么？用为着！”人会犯这样错误的观念。因此佛的教育法就是能破了，你去求证，这个不生灭你去找。

　　有一本书《中论》，也是龙树菩萨著的。又叫《中观论》，由佛法辩证空有的问题，而提出“中”，由因为空有相对落于一边。可是，建立一个中，中也变成边了，大家又死死抓住一个中观。后世修行批评人家修的不对，问他修什么？他说修中观的，中观对了吗？有中就落边了！比如一个东西有两边，两边都不对，那么中才对吗？有边与中，又是相对。所以建立一个名相很难！禅宗祖师有一句话：“一句合头语，千古系驴橛”，一个人如果说一句很对头的话，建立一个宗旨，完了！“千古系驴橛”，等于搭一个石椿子或木椿子。过去农业社会长途旅行，骑马或骑驴，途中休息，怕马跑掉，就搭个石椿或木椿拴马，从此以后，凡是经过此处休息的人，就把马拴在椿子上。所以，建立一个东西后，大家的观念就向那里头抓。等于刚才讲佛法谈空，大家学佛打坐拼命找空，这在理论上多冤枉！问他：“干什么打坐？”“想证空性。”“那你坐在这里干嘛？”“求空啊！”聪明人只好对他笑一笑！这不是背道而驰吗？空就是空，用那么大一个力量去找一个空，结果坐了半天都不空。中观的道理也是一样。

　　缘非缘  物非物

　　中观论偈云：无物从缘起，无物从缘灭，起唯诸缘起，灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生，亦不非缘生。

　　这些逻辑观念真要命！据我几十年经验，中国人的个性对这种用逻辑方法说明的论述，不大欢迎，因为太费脑筋。如唯识、法相不容易发达，而《金刚经》、《阿弥陀经》因简单明了，很容易流传。

　　“无物从缘起，无物从缘灭”，佛经讲形而下的世界万有的现象，皆是因缘和合而来。象我们聚在这里也是缘起，因为诸位都是缘，很多缘凑拢，我也凑这个缘上来吹牛。换句话说，你们想找一个人乱吹，象我这样肯吹的这个缘也很难啊！必须要有我这个缘，大家蜞在一块听我吹，这都是缘起。一幢房子的建筑，钢筋、水泥、砂子、木料、木工，统统是缘起和合。佛法不承认有一个万物之主，世界上没有一个主宰，万物皆是因缘所生。但这个因缘怎么来？不是自然来。如果自然来的话，泥土里自然生出稻谷，谷子自然裂开跳进我们嘴巴，这是不可能的。必须把米磨去糠，合水、火、电锅而煮成饭。所以，没有一个东西不是因缘生。

　　佛法讲一切都是因缘，但是到了《中论》，他叫我们进一步认识，不但没有主宰，不是自然来，连“缘生”这个道理也是方便，没有一样东西真的从缘生。比如十个指头是十个因，十指合并是一个形状；八指合并又是一个形状，这个形状是从因缘来，但是只要变动一个因缘，随时没有，一因缘凑拢的东西，非散、非变去不可，从生灭中，我们了解“无物从缘起”，那么你说没有了吗？没有不是唯物论的没有，它又有因缘所生的假象。

　　“起唯诸缘起”，一切万有生起是靠因缘凑合而生。

　　“灭唯诸缘灭”，一个物质构成后，也不大容易灭，要一切的缘都散掉才灭，不是一下子就完了。茶杯因各种因缘物质而制成，摔破后完整的杯形虽没有，玻璃碴子还存在，从破玻璃渣磨成粉，变成窃，还要经过许多阶段，等一切缘散尽了才灭掉，这个道理很清楚。

　　“故知万法既不从缘生，亦不非缘生。”有一年打七，提到《楞严经》“本非因缘非自然性”，既非因缘也非自然，有几位大居士，年龄老大、资历也久一点，所谓老大就是老化。当然，他们对我客气，当面不讲，背后说我讲错了，“既非因缘又非自然”那是什么东西？人家问我，我也忙，懒得理，错了就错了，反正我一天到晚说错话，已经把它说错了嘛！没有关系，说错就好了嘛！后来这位问的同学紧跟着屁股后面转，我说你怎么那么笨？自己不去找《楞严经》看看，又不是我讲的，“本非因缘非自然性”，我说错了，佛也说错了？！

　　谁知道佛有时讲因缘所生，为什么在这些经典上，又把因缘的理论推翻了？因为讲因缘所生，是指现象界而言，形而下万有的存在与生灭都是缘生缘灭。形而上的本体，不是因缘能生，也不是因缘能灭，所以叫“不生不灭”。所以说“本非因缘非自然性”，很自然的道理。可是这些老大，脑子一下子转不过来，教育上很痛苦。孟子说得天下英才而教育之，一乐也；我说人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。

　　龟迹能卜空有迷

　　万法既不从缘生，不是因缘能生万法，这句话已经令人摸不着头脑，跟着又说“亦不非缘生”。佛经的说法，能建能离，建立一个东西，马上就扫掉，所以禅宗有一个比方：“灵龟扫迹”。通灵的乌龟在地上爬，爬过的地方留下印子，乌龟尾巴立即把印子扫掉，使你找不到。等于高明的小偷戴上手套、套上塑胶袜，偷完东西后，连手印都不留。

　　因缘不能生法，如果因缘能生法，生出应该永远存在，但是生出马上就不存在，所以说“既不从缘生”，说了“既不从缘生”，马上又说不对，“亦不非缘生”，也不能说不是缘生，也是缘生，即生即灭，即灭即生，不知讲些什么？其实已经把形而上的道理讲得很清楚了。

　　那么，永明寿禅师已经引用了两段经文，一段是《大智度论》，一段是《中观论》的偈，说明生灭与不生灭的理由，还没有说完。

　　“又不空亦不生，空亦不生。”

　　诸位做功夫，求证佛法的人更要注意了！永明寿禅师告诉我们“不空亦不生”，真正的形而上、至性的本体不是空。那么，不是空就是有吗？也不是有。“生而不生”、“空而不空”、“有而非有”。有，不是世俗的有一个东西。有，硬是有，大家看到有；我说现在这里有一枝笔，大家看到没有笔，可是在观念里有，这个观念是空的。所以不空也不生。虽然生出万有，生而不生等于没有生。

　　第二句话更要注意！“空亦不生”，如果有一个空的存在，生出一个空来，那不对的。学佛修道的人，打坐修了半天，“唔！今天很有进步，坐到空了。”那应该说：“恭喜你，你象生小孩生出一个空了。”你看这不是犯了错误！既然空，怎么还有个境界？空也不生，连空也没有，空也空。

　　第四十三章  身是泡沫心同海

　　何者？若一切法是不空者，即无有生，以无自性空故，方能随缘成诸幻有；若一切法是空者，亦无有生，以无自体故，无有生相，既无有生，亦无有灭。

　　要解释这些理论很麻烦，这些理论都是高度的逻辑思考论辩，透过智慧的正思惟，了解本体的道理，真正了解透彻、明心见性了，就见道了，不是眼睛见到，而是心眼开明、豁然开朗。因为理就是事，事也就是功夫。换言之，理就是学问；学问就是功夫，功夫也就是学问。

　　现在继续申诉理由。“何者”，什么理由？

　　“若一切法是不空者，即无有生”，一个实在的东西就不能化生其它的东西，由于它是空灵的，不是死的，所以能化生一切。

　　“以无自性空故”，因为任何东西都无自性，这句话是严重的问题。唯识学经常提到“无自性”，一般研究佛学的就搞错了！认为禅宗或其它般若经典，讲“自性”都是错的。佛经讲“无自性”，怎么又有一个“自性”呢？这是中国文字古代翻译词汇不够的毛病。“无自性”是说一切法没有自己永恒存在的性能或性质。譬如毛巾无自性，它是由于因缘而生，当毛巾制成成品那一天，就是毁坏的开始，毛巾没有固定的自性，不可能在几万亿年以后还是毛巾，它一定要变去。所以说一切法本身没有自性，没有自己永远存在的性质。“无自性”指的是这种无自性，与明心见性的“自性”——见性不见性的词不相干。可是后世许多著作把不相干的关系，一看到“无自性”就扯到“见性”上了！如果要扯的话，光拿一个性字就有得扯呢！此即说明，研究佛学要有绝对智慧的头脑，而且绝对要注重逻辑推理的清楚。当然，读佛经更要非常渊博，三藏十二部融通后，还要正思惟、去参透。

　　空与有的奥秘

　　所以说：“一切法以无自性空故，方能随缘成诸幻有”，譬如毛巾因没有固定的性质，才能随缘，随什么缘？现在有人需要一条带子救命，找不到带子，用剪刀把毛巾裁成几段结成带子，这条毛巾不叫毛巾，而叫带子，它随缘成诸幻有，这条带子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因缘变化而成。诸法如此，人也如此，为什么？无有生。当婴儿一出娘胎“哇”一声，大家高兴地说好，男孩子，实际上好吗？今天第一天生，换言之，今天就开始死亡，明天死一点，后天又死一点，如果活一百年，刚好死一百岁，最后由有归到没有，它无自性，不能永恒存在。

　　我们这个生命存在，也是随缘成诸幻有。我们一般人的缘是什么？每天白米饭、面包、青菜、萝卜、牛肉、豆腐、鱼加进去，然后新陈代谢，维系此生。有些人头发变化一点花样，嘴巴抹点口红，再换些衣服，幻有成这么一个人。把外缘一脱，象我，再把皮、肉一剥，就变成白骨，一副骷髅。一切法成诸幻有。

　　那么，照上面所说，一切法就空了吗？本来没有，何有空来？

　　“一切法是空者，亦无有生”，空就是空的嘛，永远不会变出个什么来！我们到殡仪馆天天看到哭哭啼啼地抬进去，再过两天，妇产科医院一个一个抱出来。空，就不会再生；却又再生。“以无自体故，无有生相”，因为它没有一个固定不变的自体存在，万有只是一种虚幻的现象而已！所以叫“无有生相”，生而不生，生了以后没有了！开天辟地到现在，我们讲五千年历史太少了，不晓得几百万亿年，生了多少人。它不存在。现在生到我们这一代，我们在这里也在做客人，做了几十年再见了！不过走得没那么痛快，一把眼泪、一把鼻涕，还舍不得再见，最后哦……几声叹息！拉倒！本来没有，“无有生相”。

　　“既无有生，亦无有灭”，一切本来无生，生而不生。所以死亡、灭，也是不灭，生生不已！中国文化从生生不已这一头看，永远看到它是生出来的。我常讲，只有中国文化从生生不已的立场看生命，它永远站在妇产科医院门口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永远站在殡仪馆门口看，可怜啊！悲痛啊！完了啊！站在妇产科门口看，有什么可怜！又出来一个，男的、女的，忙得很。这两者所站立场不同，看法两样。实际上，从这两头看的都落边见。形而上本体是中观，既非生又非有，能生能有，反正就是乱忙一气。那个本来无生也无有，比方象天空一样，太阳落下叫夜晚，伤心人看到夜色非常悲哀，高兴的人看到夜景很美。夜晚与白天，只是两种不同的现象，与虚空不相干。夜晚是虚空，白天也是虚空。

　　如论偈云，果不空不生，果不空不灭，以果不空故，不生亦不灭，果空故不生，果空故不灭，以果是空故，不生亦不灭，但随心现，毕竟无生。

　　后世悟道证道的大师著论说，“果”，果位，修行证果难，学佛修行要求证果，得到成果。比如念佛的人，南无阿弥陀佛，后世叫净土宗，实则念佛包括十方三世诸佛。后世所讲净土宗念阿弥陀佛，现生活着有成果，必须念到一心不乱，念而无念，无念而念。至于死后，起码要能往生西方，其中阶级很多。西方极乐世界九品九生。那么，生西方就算得果位吗？也算一个果，苹果是果、芒果也是果、庵摩罗果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方极乐世界证果，要八地以上不退转，甚至阿弥陀佛也是果，最后花开见佛，自己与阿弥陀佛一样成佛，证得大果。拿净土宗来讲，学佛要求成果，当然做人也求成果，例如读书求学，毕业拿张文凭，辛苦多年不过一张纸，这个成果叫可惜怜哉！果也是虚空，但是虚空又是真的。果是不生不灭的，证到了不生不灭那个果，你就就了！学佛的目的如此。因为果不空，不是什么都没有，它的存在不是那生生灭灭的现象，所以不生也不灭。

　　“果不空，不生”，反面理论，佛法的果的本身就是空，因为空，所以不生也不灭，所以叫“果空故，不生；果空故，不灭”。

　　“以果是空故”，因为果本身的体就是空，这个空不是虚空的空，虚空也有形相，眼睛所见太空有形相。佛法所讲形而上的空，无形相可得，不生也不灭。讲了半天理论，最后怎么办？假使现在釋迦牟尼佛在这里，我们跟他老人家说：老师啊！您说的理我都懂，那您叫我怎么办呢？说了半天都是您说的对，四面八方，我怎么说怎么不对，都给您驳完了，怎么求证呢？

　　业随心现

　　“但随心现，毕竟无生”一切唯心，此即《楞严经》佛所提出几句重要的话。研究科学、哲学或各种宗教的要注意！《楞严经》第四卷中间，讲物质世界构成与精神世界关联，也就是心物一元论的地方，有几句话：

　　“随众生心，应所知量，循业发现”。佛在《楞严经》所说的这几句话，正好说明“但随心现，毕竟无生”。这是佛法“唯心”的基本道理。这个“心”不是西方哲学所讲唯心的心。西方哲学所翻译的唯心，是把意识思想的心当成本体的心。佛法“毕竟唯心”，是本体形而上的那个东西。例如《楞严经》所言“随众生心，应所知量，循业发现”。比方一个空空洞洞的房间，没有任何人、物，每个进来的人都有不同的观念。某人进来说可以放电影，某人进来说可以打跆拳，画家一进来说可以摆两张桌子画画，我们这一班人说，这地方好，可以打坐，有人说念佛好，各人不同，随一切众生的心。同样一个空间，随个人观念、需要不同而有不同作用。等于一块布，不做抹布做衬衫，头痛的正好做包头。一切东西随众生的心，这个心讲的是现有意识的心，不是本体的心。“应”，感应，就是现代科学的话，电感交流。“知”，知道，每个人知识范围的力量有多大就有多大。等于方才比方的这个房间，有人进来说太大了，隔成三间就好了，一间当睡房，一间当书房，一间当客厅。有人说太小了，隔两间就够用了，我要摆一套什么东西。每个人心量不同，认识有别，此谓“循业发现”。由于个人心念业力不同，立场不同，观点就两样。你看某人难看得很，有人看却漂亮极了。到百货公司一看就懂得佛法，买成衣的人东挑西挑，这一件不好，那一件不好，结果不好的都选走了。“循业发现”。等于乡下人喜欢拜拜，买猪肉拜猪头，肉摊最后只剩下一个臭猪头，我小时候看到这个场面，跟老板熟，问老板猪头卖得出去吗？他说少爷你不要担心，等一下就卖出去，我问怎么呢？他说臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，他闻不到臭味的！哈，我那时听了好好笑，臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，拿去拜拜，不晓得哪个菩萨的鼻子是烂的？这个道理简单明了，就是“循业发现”。

　　所以，有些青年男女同学说不结婚，要修道，我听了只好笑！这叫没有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了头，老师在后面叫回来打坐，他说等一等，过二十年再回来，好多朋友跟我讲过，我告诉他，好吧，我会等你，因为我想不死慢慢等，这就叫“循业发现”。

　　大家注意这几句话：“随众生心，应所知量，循业发现”，在古书庄子只用一句话就把这几句话的意思表达完了！、

　　“万窍怒号”。台风本身没有声音，碰到东西才发出声音，触物大则音大，触物小则音小，风本身无声。不过有人说旷野有声音，非也！因旷野有泥沙灰尘，积聚多即发出声音，真空地带没有风当然没有声音。所以庄子说“万窍怒号”，窍即有洞之处，这些声音从哪里来？“闲即自取”。大洞接受风力大，声音大。小洞本身力量小，发出的声音就小。庄子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切众生烦恼哪里来？大家打坐不是要去烦恼吗？修道打坐最怕妄想烦恼，妄想是你去除得掉的吗？妄想我给你，你去得掉，佛给你，你也去得掉，任何人给你妄想，你都去得掉，为什么妄想去不掉？因为你自己找的，自找烦恼，自己给自己去掉，所以统统是“闲即自取”。听到台风来吓死了！仿佛天地发脾气，哪有个上帝、如来在发脾气？都是“闲即自取”，此即《楞严经》所言“循业发现”，业力全是个人自己所造。

　　接着他又引用《楞严经》。

　　如首楞严经云，佛言，善男子，我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。

　　这一节很重要！大家想求真正的佛法，《楞严经》这一段都说完了！不管你修净土、密宗、止观、参禅……都在其内了！佛在这里讲“心物一元”的道理，上面引用了那么多，现在引用《楞严经》。

　　佛说，善男子，我常常告诉你们“色心诸缘”。“色”是物质，“心”是有思想、有感情的心。以现代话讲，我们这个身体、心理、思想、感情等等作用，以及物质世界的作用，就是“色心诸缘”。

　　“及心所使”，所使，使者使用，在佛学上也叫心所。由我们意识这个心所使的心。我们思想、知觉、感觉的习惯、习气，佛学名词叫“结使”，象打了结一样坚固。譬如有人爱发脾气，有些人爱小心眼、爱多心，有些人爱自卑，有些人爱贡高我慢、狂妄自大，这是每一个人心理、结使的习气。结使就是习气，习气结使的作用就叫业，业是一股力量。爱发脾气的人，看这个也不对、看那个也不对，自己有时思想，何苦嘛？心里理智那么想，脾气照发不误，因他的习气、结使形成一股力量，业力循业发现。

　　佛说，我常常告诉你们，“色心”，物质世界乃至心理思想，诸缘一切、心理意识等等所发生结使的作用，“诸所缘法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所现。刚才讲过“随众生心，应所知量，循业发现”，都是本体心的功能所呈现。换言之，我们这个物质世界，是这个欲界众生共同的心理、观念这股业力所形成的。

　　这么说还不大清楚，比方这里二十多年不到三十年的时间，高楼林立。当年来此，到处一片荒田，为什么会变成今天的情景？二十年前建三层楼还要但心地震、台风，哪敢建高楼！现在再盖三层的楼，人家说这个家伙落伍、神经。你看物质世界的变化，是一切众生共同心理唯心所造成，大家认为这样才对，恢复到以前不对，此即心理结使共同的业力所造成。这是地层表面的世界。那么，我们心理、精神背面那个功能，因为欲界中的芸芸众生共同业力而构成这个地球，这一层就更深了！研究起来包含的学问就太大太大了！所以佛说这一切是唯心所现。

　　失心自欺

　　接下来佛吩咐：

　　“汝身”，你要知道你的身体。“汝心”，你的脑子哪些会思想、有知觉、有感觉、有妄想的那个心。

　　身跟心看起来好像是两个东西，实际上是一个。五个指头实际上根根就是一只手。所以你的身体、心理作用，统统是一个真心的作用。我们把那个心另给一个名叫真心，而把感觉、知觉、想的心叫假心。

　　“皆是妙明真精妙心中所现物”，你的身心就是真心（本体心）变出来的。这几个字翻译成中文，个个字都有作用。

　　“妙”，不可思议。

　　“明”，永远是光明、明白的。

　　“真”，真实不变的。

　　“精”，不能当成精华、精神、精虫的精。此精无法言喻，好得很！

　　“真精妙心”这个心的作用之大，有神通、有智慧，我们大家都有。

　　我们现在这个生命存在，有身体、有思想，不算什么！都是“真精妙心”中所呈现的东西而已！

　　佛吩咐我们要认识清楚。这么一来，我们仔细一想，上当了！怎么上当！大家闭眼打坐，坐在那里又念佛、又转圈子、又练呼吸、又听声音……，在黑桶子里乱搞。佛告诉我们“这一桶”以及你心里与脑子里的思想，不过是一个大本体心里的一点东西，是大本体的心的功能所变现。

　　所以佛骂我们：

　　云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦昧中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。

　　这一段佛把我们骂得很厉害，如果变成白话，当时他一定瞪着眼睛辟里叭啦一连串骂下来，整个就是一句：“你们都是昏头”。他怎么说？

　　首先，我们的身心不过是本性本体功能所呈现的一点。

　　“云何汝等遗失”，为什么你们那么笨！把自己本来妙不可思议，又圆又妙又明的本心丢掉！佛用各种好话来赞叹这个本心，又是宝贝、又是光明、又妙不可思议。这个本心你们掉了！

　　“认悟中迷”，一切众生本来开悟，哪里还另外有个开悟！结果自己自找烦恼，本来开悟不明白。“悟中迷”，个个是佛，现在变成凡夫，就是悟了以后的迷。

　　“晦昧为空”，这一句话形容得好极了！一提到空，下意识观念就呈现一个虚空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧为空”，念头清净，证得空了，很舒服！这个时候很对！都空了！其实都在“晦昧为空”。

　　晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖师骂人两只眼睛一闭掉入黑漆桶，象关在黑暗的房间里一样。许多人把这个当成空，然后闭起眼睛在里面搞鬼。所以我经常问你们在这里干什么？两腿一盘，锁眉闭眼，端起肩，好像在那里修行的样子！实际上在干什么？“晦昧为空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙当中“结暗为色”，然后觉得气动了，任督二脉通了！实际上哪有什么气什么鬼！“结暗为色”，在黑暗中配合下意识幻想的境界，造出黑暗、闭着眼睛，看到亮光。老师啊！我已经发现光，什么光？黄光？白光？还不是“结暗为色”！那是什么？告诉你，坐久了，身体里的血液仍在周流，呼吸还在循环，四大还在动，心念想静，四大在动，动与静摩擦久了而发光。好多人说这是菩萨的光，你问我，我说是啊！你相信观音菩萨？这叫“结暗为色”，也叫“色杂妄想”。把生理上色法的变化加上自己下意识的妄想，看到影子，哟！老师啊！不好也！包他要进精神病院。都在那里自己搞鬼，佛经骂你“色杂妄想”，在四大的色法上，加杂上你下意识的妄想。

　　“想相为身”，下意识妄想的念头，“相”生出了生理变化许多现象，然后感觉身体任督二脉、奇经八脉通了，结果检查这里瘤、那里癌，通吧！通个什么？“想相为身”。

　　因此“聚缘内摇”，打起坐来在那里，佛用“聚缘内摇”骂透了这一班用功的人，耳朵不向外听，听自己里头，哟！震动、打雷。心脏本来就呼咚呼咚，静的地方就听到。再不然眼睛闭了个把钟头，偶然发亮，动一下就放光，这很容易嘛！你现在揉两下闭起来也放光，这有什么！此皆

　　“聚缘内摇”，就象卖棉花糖的摇啊摇。我们坐在这里打坐，，外表看是在那里打坐，实际上妄念没有断，坐在那里 “聚缘内摇”。

　　“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那里，心里想外面，有时想我坐了半天还没有得菩提，不如回到山上找师父，再不然找个茅棚，就这样坐在那里“趣外”。“奔逸”，向外面跑。

　　“昏扰扰相”，锁眉闭眼打坐，里面是昏沉沉的，昏君一个。

　　“以为心性”，认为自己在那里修明心见性。还有些人告诉我已经开悟了！我说你早“误”了！

　　你看佛一连串骂下来骂得好吧！每一句话的份量都很重，骂得好极了！“昏扰扰相，以为心性”，这是我们一般众生的现象。

　　“一迷为心，决定惑为色身之内”，一般众生，闭起眼睛认为自己清清净净很有进步，饭也吃得较少，实际上肚子饿了，没得力气打妄想。吃饱了营养好，活力大，妄想多，饿昏了以为自己有进步，清净了！然后说心定了！“一迷为心”，自己迷惑了这个心。有许多朋友年纪轻轻跑到山上修行数个月，下来跟我讲，老师啊！现在想回到那个境界不容易啦！我问怎么讲？他说那个时候感觉一天都是定，心清净，现在不清净。当然，到都市中营养又好，事情又忙。那个时候一天到晚，“晦昧为空”，自己在那里头搞，“决定惑为色身之内”，自己迷惑了还当究竟。我看天下人，凭我做人数十年经验，可以下一个结论：人最大的本事是欺骗自己。欺骗人谁都骗不了，尤其现在的时代，一个个高明得很！人第一等的本事就是会欺骗自己，有时候自己一个人坐在那里会笑起来！我很了不起，懂了很多。这就是人的可怜！

　　身是泡沫心同海

　　不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。

　　他说可怜啊！釋迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致！但是他老人家慈悲，告诉我们真话。众生“不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”由这个身体为单位开始放大，外洎无量无边的山、河、大地，整个地球，地球不算数，整个太阳、月亮、无量大的宇宙，不过是我们本体里的一点东西而已！一点什么东西？

　　他说为什么我们用功不上路不能证得菩提？可怜啊！两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉，整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已！可是这一切众生“譬如澄清百千大海弃之”，与本体相比，总合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不过是一小池而已！《华严经》把本体称为“华严性海”，海是形容词，本性无量大，结果一切众生把无量大本性的性海丢提了，只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤，在大海上一个水泡算什么东西？可是我们看得很牢，你不要碰我这个水泡，碰我揍你，我这个水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙，站在那里，天上天下唯我独尊，然后合个掌，你们都要拜我，我最大！好可怜！

　　所以佛说“汝等即是迷中倍人”，我们个个本来是佛，自己认不清大的，专看小的，迷掉了！现在你们在迷中又来打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。

　　“如我垂手，等无差别”，就象我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么？举起的叫什么？拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样，随便我手一指，你就迷糊了！

　　第四十四章  梦醒梦还真

　　上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》“七处征心”，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。“宇宙”是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！

　　随时反照——境惑不牵

　　所以，我们不需要闭眼打坐，守着尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形象又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话：“如来说为可怜悯者”，一切众生认不清这个原理是最可怜的。

　　如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。

　　《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。

　　“如空不动”，这句话是比喻，象虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译“真如”，往往把真如当成死板的东西，“如空不动”，“如”是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。

　　“万像自分出没，一性未曾往还”，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。

　　但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。

　　把万象之体与用分辨清楚以后，他以告诉我们，一切万有之起用依他起，“随生灭之缘”，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学对因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟着生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。

　　“是以一切祖教，皆指见性识心”，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：

　　不从生因之所生，唯从了因之所了。

　　在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求“生因之所生”。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。

　　我们在璀上总认为多用点功夫，道就来了，此谓“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是“从生因之所生”，只是“从了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。千千万万记住“不从生因之所生，唯从了因之所了。”

　　相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方了。

　　现在讲到“了因之所了”。要怎么样去了它呢？注意哦！

　　“相粗易辩”，相是外在境界的现象，“相”是现象、境界，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。比如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老；二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在“生因”、“相粗”这方面走，因为“相粗易辩”，容易搞得清楚。

　　“性密难明”，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样？是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了！所以说“性密难明”。

　　“随转处而莫知”，一般人跟着现象转。例如普通人一天到晚跟着自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他，他说怎么不好，金刚怒目也是佛法。他是跟着转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟着现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟着氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆随境而转。

　　那么，怎么去了呢？

　　“在照时而方了”，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响？有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已！并非真见道。所以，学佛要随时反照自己，“在照时而方了”。《心经》讲到用功的关键，“观自在菩萨”，告诉你“照见五蕴皆空”，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。

　　如今不见者，皆被三惑心牵，六尘境换，不知境元是我，翻成主被客迷，但能随流得性之时，自然无惑。

　　永明寿禅师写这本《宗镜录》时是在宋朝，那时同现在一样，一般人为何不能明心见性成道呢？

　　“皆被三惑心牵，六尘境换”，统统被贪瞋痴三毒的心理作用牵着跑，虽然用功修道，没有反省自己为什么搞这个玩意？或者年轻人好奇，好奇属贪瞋痴的痴，愚痴；有些人对这个世界恨透了跑来修道，这属瞋；有些人为神通、长生不老修道，贪。我们要反省自己的动机，究竟为什么？要检查清楚，这就是照。

　　他说现在一般人为何不能明心见性成道？在动机上，其来因就不正，“皆被三惑心牵”。

　　其次被“六尘境换”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟张开眼睛看电灯光一样吗？那是境，是外相，都被外面的境界转变了自己，换言之，都在著相中，被现实的现象所牵引。

　　在理上不透彻，“不知境元是我”，一切境界都是你变的。譬如曾有位同学很诚恳谦虚讨论这一件事，因为他知道，现在打坐境界都有，比方念头转一下，转到菩萨界马上见到菩萨，如果菩萨相是黑的，他知道这个很严重。也就是说，生理有障碍，会发生这种现象；或者在心理方面，有无始以来愤怒的心情，或很不好的心理形成，愤怒过重，自我过多，就发生这类境界。

　　有些人打起坐来看到红光，当心你身体内部有炎症；看到绿光那更要留意有大问题。这些红光、绿光、黑光……等等都是生理内部反应，我常常告诉大家不要稀奇这些。看到光，以为自己有眼通、神通，我看到很多人，这个也有通，那个也有通，最后都通到没有了，通到某一个地方，死亡了！当然每一个人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩这个东西！

　　其实那些境界“境元是我”，都是因为心理与生理互相蹭磨而来。譬如静坐，心里想静，但是身体内血液的循环、气机的变化、心肝脾肺肾的毛病照样在。心里静，而身体内部本能有变化，血液流动，甚至流得更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液象水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此外摩擦而发光。

　　还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应”。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的遗体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，象胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭，也满脏的，并不高明，其中道理很多。

　　我们费了那么大的劲说明“境元是我”，一切境界都是我自己的变化。

　　刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去，那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步……那等于驴子吃胡萝卜。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。

　　如果被境界所骗呢？

　　“翻成主被客迷”，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，要如何呢？

　　“但能随流得性之时，自然无惑”，顺其人性而之天性，顺其天之性，而之诸佛自性，一切众生的自性，顺流明心见性的时候，彻底地大彻大悟，才算是大智慧的成就没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道被道迷惑。

　　密显本不分

　　复有云，般若唯以心神契会，以心传心方成密付，不可以言迹事相而求者，此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。

　　也许有人讲，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契会”。以中文形容悟道，中国先辈、鸠摩罗什等的著作怎么说？

　　“心神契会”。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的“性”。心与神“契”，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、缺漏，所以古人说得道时“以心体心”，只有心传心。心与心怎么传？不用嘴巴。有个榜样，釋迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，长相庄严，脸破了还得了！这是说把脸松开一下，那里没有讲话，彼此心里了解，此谓以心传心。他说古人悟道时，“以心传心方成密付”，这个就是秘诀，道家等有些外道师父传道，六耳不同伟，即三人不同伟，两个徒弟在一起就不伟，这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经这些就是密，都告诉我们心是那么在！说了半天，我们还是认得那么小，明明白白告诉我们，我们悟不到，这是无上的大秘密，所以说“以心传心方成密付”。

　　“不可以言迹事相而求者”，你怎么写此文字讲说佛法？

　　“此是为未入人显宗破执”，这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么。破除他的执著，恐怕他把现象、境界当成佛法，违背了心性之体。

　　“情求意解，故有是说”，因为一般初学佛者，乃至求学，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，想尽办法把他想通。想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了“情求意解”的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，佛教、道教、天主教，包括我的“睡觉”。人问我信什么教？我说什么教都不信，我信我的“睡觉”。宗教牵涉到情绪，你的教、我的教……，然后在那里生烦恼，宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。为了这些普通人“故有是说”，需要解释得很清楚。

　　若融会而论，则随缘体妙，即相恒真。且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。

　　真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到“随缘体妙”的境相，乃至不看佛经佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如宋代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：

　　竟日寻春不见其，芒鞋踏破岭头云。

　　归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。

　　就是这个道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也会悟道。“随缘体妙”，跟着一切外缘，哪里都可悟道。

　　“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文不时髦的味道一样，比如：“假做真时真亦假，无为有处有还无”，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活着，瞪着眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟林是假梦、醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假外是真，真处亦假。

　　“且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。”现在，我们要体会了！此是哲学中的科学。“正见相时”，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿着长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同，“正见相时”。注意第二句话：“是谁见相？”眼睛瞪着，心里回转，谁在看？眼睛看到了吗？把意识拿掉，想到后面，眼睛看不到了，睁开眼都看不到。所以我说这是哲学中的科学，做实验的。

　　“正相见时”，你要找一下是谁见相？比如有些同学是张着眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。那位同学一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，奇怪他的眼睛……？

　　哈！老师您发现啦！我说我很注意他的眼睛，我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫，难道他的“夫功”比我好吗？我是功夫，他是“夫功”喽！那女同学说：“老师！他连睡觉都不眨眼睛。”

　　怪不得小说上写张飞是开着眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张着，睡觉“照相机”从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接着讲理由：

　　“以六尘钝故，名不自立”，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光、声音、气味，法即是思想、感情、情绪。即物质世界与吾人关联的、相对的，大概归纳为六种与我们有密切关系的作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念言，物质世界，与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。

　　我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、感觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。

　　六根本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。

　　他说“六尘钝故，名不自立”，光不会说自己的名字叫“老光”，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫“老声”，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性，因此说“六尘钝故，名不自立。”

　　“相不自施”，另一个理由，光不自动，多半是物理作用，再不然是人为的。现在灯开着是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人为地施，设施。施即现在所说的设计，所以说“名不自立，相不自施。”

　　以六根利故，强自建立，而为缘对。

　　“以六根利故”，我们的六根反应非常利，因为人有智慧。“强自建立，而为缘对”，刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪着眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。

　　由于人勉强建立这些现象，“而为缘对”，因此产生因缘相对，这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉地造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼睛，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念着：“你这个混蛋”，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。人都是“强自建立，而为缘对”，一切都是唯心自己造的。

　　第四十五章  天地一耳听无尽

　　若能了境本寂，识自无生，则入平等真空，方称究竟见性耳。故云见性周遍，非汝而谁。

　　前面彻底告诉我们“不从生因之所生，皆从了因之所了”的道理，所以假如能了境本寂，彻底地“了”了，了怎么了？无法解释，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本来清净，换句话说，我们对境起念的这个本身也本来清净。我们及一切境（外物）都是本自清净，所以古人说“万法本闲，唯人自闹”，意指一切法本来都是清净的。闹就是乱，一切的乱象都是人为的。因此了境本来就是清净，不要你去空它，认识了自己起心动念一切处本自无生，生而不生。

　　举个例子来说：自从母胎出生以来，我们思想感情的念头生生灭灭不知有多少次，其实生过了就消失，本自无生。几十年如一日，我们尽管长大了，变老了，但是和当年孩提时的童心是一样的。只是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修饰，反而使生活变得更复杂、更麻烦。体会了我们生命各种情绪的生灭变化，用过了就没有，生而不生，本来如此。所以说：“本来无一物，何处惹尘埃。”

　　“了境本寂，识自无生”，这八个字是学佛法的要点，假如智慧的理解及修养的功夫能切实进入这个情况，在佛经的学理上称之为“平等真空”。“方称究竟见性”，可以说是明心见性了，见了佛性。虽然这些道理都懂了，假如心仍在发狂，还是生生不已，还在生灭中，那就不是本来清净，本自无生了。

　　“故云见性周遍，非汝而谁”，这是引用《楞严经》的原文，佛告阿难：所以说能见之性无所不在，这就是你的本性呀！

　　一间圆通千万门

　　闻性者，即今闻性具三真实。文殊简出，现证可知。观音入门，圆通立验。非从行得，不堕有为，岂假功成，本来如是。首楞严经偈云：譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。

　　这一节引用了《楞严经》上说明修行观音法门的殊胜处。“闻性者”，前面从眼根下手，这里则从耳根入门。“即今闻性具三真实”，耳朵能听声音的功能具备了三种真实法门。“文殊简出，现证可知”，楞严会上二十五种圆通法门，文殊菩萨一一做了评判，特别推荐最适合这个世界众生的是观音菩萨的修行法门。“观音入门，圆通立验”，观音菩萨从耳根来修持的法门，很容易进入圆满而无所不通达的自性境界。“非从行得，不堕有为”，此法门不同于一般靠点点滴滴的善行，积功累德而成的有为法，它乃是清净无为之道。“岂假功成，本来如是”假就是藉的意思，此观音法门不但不是靠有为的用功而成就的，而且很现成，个个都能修到。

　　“首楞严经偈云”，这里引用楞严会上文殊菩萨称赞观音法门的偈颂。“譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。”例如一个人很宁静地待在某一处，此时十方八面一起敲鼓的话，他能同时听到这些鼓声，这证明了我们听闻的能力是圆满而真实的。“目非观障外，口鼻亦复然”我们的眼睛只有正前方的东西才能看得清楚，左右两侧面就不太清楚了，至于背后根本不知道有什么东西存在。而且前方一旦遇到障碍物就看不过去，不能看到障碍物后面的东西，嘴巴和鼻子也同眼睛一样，受到许多的限制。“身以合方知，心念纷无绪”，身体要接触到才有感觉，有距离就不行。至于我们的思想心猿意马，把握不住。

　　“隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实”，虽然隔着一道墙，远近的声音依然听得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，则各有缺陷。只有耳根最好，不会受到阻隔及距离的限制，所以是通真实。

　　“音声性动静，闻中为有无”，声响叫动，无声响叫静。相对于能闻的功能而言，听到声响称为有，听不到声响称为无。“无声号无闻，非实闻无性”，虽然有时听不到声响，然而能闻的本性却永远存在。“声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。”有听到是生，没有听到是灭。换句话说，有听到是动相，没有听到是静相，把动静二相拿开了，能闻的本性还是摆在那里，它永远不变，所以叫常真实。上面引用《楞严经》的原文说明闻性具有圆、通、常三真实性。

　　释曰：此是直说，如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实，二通真实，三常真实。一圆真实者，以闻性遍一切处。十方声尘，应时无有前后，以同时周遍一一皆不出自性。如水起波，波不离水。以声处全闻，闻外无法。即是本闻，自具圆通之性。非待证圣，方有斯事。故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。以此常耳闻，三千世界声。又云：持是法华者，虽未得天耳。但用所生耳，功德已如是。

　　“释曰”，从这里开始是永明寿禅师说明观音法门的殊胜。“此是直说”，观音菩萨用耳根闻、思、修而证果，只有这个法门是直截了当的。“如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。”就是一般凡夫，日常生活中一天到晚谁不用到耳朵。现代科技昌明，噪音特别多，是噪音的圆真实、通真实、常真实。因此之故，身心不得安宁。如果真懂了观音法门的修持要领，第一，耳朵就不再受到噪音的影响，耳朵不会聋；第二，无论是如何恐怖的声音都不会怕；第三，就是整个地球爆炸了，心念也不会动。

　　“一圆真实者，以闻性遍一切处”，所谓圆真实者，因为我们能闻之性无处不在。“十方声尘，应时无有前后”十方八面的音声一响，立刻同时听到。“以同时周遍一一皆不出自性，如水起波，波不离水”，能听闻十方有声响，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水变的，所以波不离水。“以声处全闻，闻外无法”。由此可知，声音来它完全听得到，除了能听的闻性之外没有第二个东西了。“即是本闻，自具圆通之性”，以人来讲，能闻之性的本身具备了圆通的功能。“非待证圣，方有斯事”，并不是要等做功夫证到圣人的果位了才有这个本事。

　　“故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。”佛在法华会上说，父母所生给我们的耳朵，自性生来本自清净而没有杂质。“以此常耳闻，三千世界声”，如果人的心能够宁静下来，所能定力功夫训练好了，就凭父母所生的肉耳，就能听到三千大千世界中的一切音声。

　　“又云：持是法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”真依《法华经》来修持佛法而进入法华境界的人，虽然尚未得到天耳通，就凭我们现有的耳朵就有那么大的功力，可以听到三千大千世界的一切音声。换句话说，可见我们的生命原本具有这个功能。但是这个生命无限的功能一辈子都没有发起来过，只有靠修佛、打坐静定到极点的境界，与生俱来的功能才会复活起来。

　　二通真实者，且眼根见性虽即洞然，能观前而不观后。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所缘不定，念念迁移，故五根所不齐，唯耳根圆通无碍。听响之际，任隔碍而远近俱闻。妙应之时，无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云：应耳时，若幽谷，大小音声无不足，十方钟鼓一时鸣，灵光运运常相续。则处凡身而不减，居圣体而非增。常现常通，尘劳不能匿其神彩；非间非断，天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根，圆具一灵之妙性。

　　这一段是永明寿禅师说明耳根闻性具通真实的部分，内容大部分我们在前头已解说了，就不再赘述，请大家自己看。至于高城和尚则是宋代以前的禅师。

　　万法如谷响

　　三常真实者，音声性动静者，动静是音声之体，性于闻中似有似无。若无声时号无闻，非实闻无性。以闻性常在，若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。故知声尘自无，闻性非灭。声尘自有，闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。如华严论云：一切诸法，犹如谷响。

　　我们选重要部分再做一次说明。“以闻性常在”，耳朵听到外来的声响时叫动，没有听到时叫静。无论是否听到外来的声响，闻性的功能常在。“若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。”假如我们认为外来的声响没有了，耳朵听闻的功能也就消失了。那么在前面声响消失后，我们就不应该会听到后来的声响。这就说明了我们耳朵听觉的功能是永恒的存在。“故知声尘自无，闻性非灭”，由此，我们应该能了解，声音来了耳朵反应就听见了；声音没有了，耳朵还是听见了，听见没有声音的境界。所以声尘本身没有自性，而我们能听声音的功能——闻性，并没有随着声音的生灭而起变化。“声尘自有，闻性非生”，声音的本身没有自性，生是自有，灭是自灭；而耳朵能听的功能则生而不生，应而不应。

　　“又非唯闻性无生”，再说并非能听的闻性本身不起作用。“返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。”我们进一步地来观察声音的本身，声音从有到无本身并无生灭，只是能量的转换而已。这个原理现代的物理科学探讨得很清楚。声音的产生是由因缘和合而有，因此它没有裨的本体存在宇宙间。“如华严论云：一切诸法，犹如谷响”，由音声的道理推而广之，来看宇宙万有一切现象的产生都和声音一样。好像深山的幽谷中循环振荡而起的回音，虽然有现象，有作用，但是却没有真实的本体存在。

　　《宗镜录略讲》下《宗镜录略讲》下

　　第一章  帝都繁华犹谷响

　　在说明观音法门的修持之前，我们必须了解一个前提，那就是假如想超凡入圣。换句话说，一个普通人想训练自己变成一个特殊的超人，必须要有一个训练自己的方法，这个方法在佛学的名词叫做修持，而中国道家称之为修炼。

　　今天的主题是利用音声来修持的观音法门。谈到利用音声的修持就牵涉到念咒，如中国寺庙早晚课诵的唱念。我们研究寺庙的早晚课诵本，其内容自唐宋以后有大半是显教的经典，有一半则是密宗的咒语。在经典上咒语又称为陀罗尼，陀罗尼的意思是总持，总持就是可以做为中心领导的。例如，扇于的头部或是衣服的领子，换句话说，就是指只要抓住它就可掌握全体。

　　所谓修炼，就是把普通的材料训练成特殊的东西。这个训练的过程必须给它一个工具，这个修持的工具哪里找呢？不是靠外来的，而是我们现有身体的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛学上的名词就叫做六根。例如：净土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根

　　来修持的；而道家的许多修法中，感觉有气机发动打通任、督二脉及奇经八脉是利用意根及生理来修持的。六根配合起来产生了许多方法，佛说有八万四千。

　　全才好修行

　　反观现在的社会，在七十年初，密宗念咒的修行方法特别流行，尤其是在国外。由于印度教文化的复兴，现在有些印度教的人师专拿咒语来教打坐，在欧美一带很流行，传到中国叫做超觉静坐。但是要注意，咒语念久的人，耳朵里自己会听到声音或者听到菩萨或佛跟你讲话。很多朋友就是因这样而慢慢导致精神崩溃，其实咒语本身没有问题，而是学的人不通教理。

　　修学佛法必须要通因明，所谓因明即是辨析宇宙现象存在的真理，它相仿于现代哲学逻辑论辩的精神，而真正发心修学大乘菩萨道的人，更要懂得五明：一、内明：即明心见性。二、因明：要懂得逻辑推理；换句话说，即要懂得东西方文化的哲学思想。三、声明：即音韵学或是任何一种的外国语文。四、工巧明：泛指一切的科学技术。五、医方明：指一切的医药都要懂得。所以，真正学佛好难啊！不要自以为会念经、会念咒就是学佛了，不通五明就不够资格称为学佛。这五明相当于中国孔子所建立的六艺，礼、乐、射、御、数、术。换句话说，一个人要全才，才有资格说学佛。

　　有一次，我和几位学密宗咒语的朋友聊天，大家都有同感开玩笑说，看到两眼直直的，摆出一副道貌岸然的样子，这个人一定是学佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不象小偷、大盗不象大盗、神经不象神经，这一类一定是学密的。把外形塑造成这样是严重错误的路子，要自我好好反省。我们看看佛，那种超凡入圣，胸襟是何其伟大、态度是何其开朗，那真是如道家陈抟老祖所说的：“开张天岸马、奇逸人中龙。”

　　曾经有位常来这里的朋友，他老兄一天到晚都在求咒语。我逗他说，你下个星期来我传你咒语，不过你现在要先买一本因明的书来看。买来了，我要他看某一节的某一段。下星期他来了，他说：你要我看的，就是“声音是无常”这一段吗？我告诉他，这句是佛说的，是最高的咒语。不是一天到晚“嗡吗呢呗咪吽”就是佛法，那是在玩弄音声。一切音声都是无常，是靠不住的，这是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大经典《大日经》，这部经告诉我们“一切音声皆是陀罗尼”。很多人学咒语，好象上百货公司买东西一样，千挑万选看哪一个咒子，修了以后，第一能发财、第二能长寿。这种发心与见地早是背道而驰了，又如何能与佛、菩萨感应道交呢？

　　我说这些，就是要提醒学过静坐的青年朋友，如果教理不通，如《金刚经》所云：“凡所有相皆是虚妄”的话不体会，没有不变神经的。至于念咒或喜欢学音乐的人，耳朵里很容易听到音声，这是什么道理呢？这是个大科学，因为我们讲话发音时的振动，耳通气海的原因。例如，老年人耳聋，是因为元气的地方阻塞了，不是肾亏。如果因为耳聋而吃补药，那就要早死了，会聋得更厉害。因为里面已经闭塞了，进补下去更是把那个地方给封闭了，更难办。普通念咒，耳朵听声音把元气提上，慢慢把某部位的听觉神经给震裂开了。因为听觉神经被破坏了，再加上潜意识的作用，就会听到讲话或是念佛的声音。这是个病态或是元气失了，如果要详细研究还很多。所以千万注意，佛法是真正科学的，不可盲目去搞，否则非糟糕不可。

　　帝都繁华如谷响

　　因为要讲观音法门，所以先把前面的道理跟大家探讨清楚。而且在《宗镜录》，永明寿禅师所引用的，也跟我刚才所提的一样，有个前提的文章放在这里。

　　现在我们看原文一如《华严论》云：“一切诸法犹如谷响。”我刚刚所讲的，等于在解释这一句话。这个意思是说一切事、一切理都象空谷的回音是空的。例如，我一拍手就发出声响，因为空。一拍才发声犹如谷响，假如是实的就拍不出声了。虽然产生了声音，但它存在吗？声是无常，它本来是空的。不只是声音的本质如此，就是天地万物人间诸事，尽管百态繁华，都如声音一样，犹如谷响、本来空。

　　楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心，执受即有声，四大如枯木，即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法。

　　“谷中无声”，山谷中本来没有声音，除非有人喊一声，空谷中才会产生回音，因此山谷中的声音是我门人力的。“无声即无响”，既然无声就不会产生音响。“法界中皆无声”，实际上，法界中本来是没有声音的。举例来说，台风来了，虽然风很大，但没有声音。台风来时的声响，是因为气流碰到了东西，有阻碍摩擦而产生的。所以，学佛做工夫若觉得菩萨在跟你讲话，那就糟了。因为法界中本来无声，又哪里来菩萨的声音，跟你讲话呢？那你说有没有菩萨？有呀！但是菩萨是如我们人一样的方式跟你讲话。“一切声皆是妄心，妄心不动时，皆无妄想。”例如，我们大家都睡过觉，但睡觉不能说是不动心，而是昏沉。昏沉也是不动心．不动心时没有妄想，妄心一动才有妄想，动了妄想音声就来了。“以有差别心执受，即有声四大”，一起分别心执著了，就有地的声、水的声、火的声及风的声，四大类。“如枯木即本无声”，如果心如枯木的话，一切音声就起不来。“皆缘执故”，所以一切的声音还是起因于你心里的执著。

　　“诸大菩萨，不以音声听法”，因此一个学佛的人不著声尘，不以音声来听佛法，而是掌握说法者所传达的义理。“是知声尘本无，皆因执有”，一切的声音是外尘，它是本空的，因为执著了才会觉得它是有。“情消执丧，万法本虚”，学佛若能做到情消执丧，那就表示成功了。此时一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不执著。万法都不执著，就不要所求个空了，因为它本来就空了，所以说万法本虚。“有无既虚，生灭何有，则知我性与如来性无异，一切世间法即是佛法。”这个时候不管它是空或是有，就是“有无既虚”。到了这个境界，一切世间法都是佛法。

　　故经云。是法住法位。世间相常住。如侨陈那因声悟道。妙音密圆。

　　这是《法华经》的要点，而《法华经》是上上乘的法门。见其自隋唐以后，《法华经》与《金刚经》和中国文化就已经结合为一体了。曾有多少文学歌颂了《法华经》，但平当我们去读它、去研究它，会觉得没有味道，好象它都在说些神话故事。但是历代修学佛法的大师为何对它如此尊崇呢？因为这部经有好几个地方是画龙点睛，把佛法的要领给点出来。如这两句话就是点睛的地方。

　　“是法住法位，世间相常住”。“是法”，指这个法。这个佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白话只能这么翻译，但是你会觉得这句话说了等于没说。因为一般人学佛总希望找到希奇的、奇特的，其实世间一切都是佛法。记得年轻时，我们常到四川青城山山脚下的灵泉寺，这座寺庙是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺庙后面有个大岩石，在那岩石上不知是哪个朝代的人留字在上头，写得真好！上面的字是这样写的：“愿天常生好人，愿人常做好事”。这是世间法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢？是法住法位，世间相常住。因此，正法是永远都存在的，除非世间万有都没有了，佛法才会消失；否则它永远在这里。六祖也告诉我们：“离世觅菩提，犹如寻兔角。”

　　“如侨陈那因声悟道，妙音密圆”，侨陈那尊者是释迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修声闻乘的。何谓声闻乘呢？那就是一天到晚跟着佛一步也不离开，喜欢听佛说法。靠着听佛说法来修行用功，听了就懂一点，不听就不懂，所以侨陈那尊者由于听了佛说法而悟道。“妙音密圆”。由于懂得音声的奥秘而达到圆满的境界。

　　第二章  心海潮屏音回吼

　　古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉光明。圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。

　　这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起；非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。

　　然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不著于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个“知”即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。

　　“若有能所，未得名密”，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。

　　“悟四谛理”，声闻众跟着佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去“集”，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好象活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。

　　依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这“八苦”就变成“巴苦”。就好比曾经有个读书人所说的：

　　四十年来公与侯，纵使是梦也风流。

　　就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说；“老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？”其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望着苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。

　　本觉与始觉

　　这个懂了以后呢？“推能闻及所闻，皆是自心”然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入“八苦”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说：“劳者善心生”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。象现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。

　　假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫。你就会“推”，就是分析。“能闻及所闻”，就修观音法门则言。“皆是自心”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。

　　“心即是本觉光明，圆照法界”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫政“始觉智心”。与始觉相对的另一名词是“本觉”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫．所以我们的自性是“本觉智心”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲：“他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。

　　“亦圆照法界”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。“即是因声得悟”，这是由于修观音法门而开悟的。“一切众生依此观亦得解脱”，这个“观”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。

　　心声之辨与观音法门

　　若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。

　　“若问声可意不可意生憎爱，便被声缚”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？“但观心海中是声出处”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。“以心海元无有相”，因人心的本身就是空的，其实也无所滞空，也无所谓有。“心虽含声，声亦无相”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。“无相即于一切声中而得解脱”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。

　　故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。

　　由此道理，我们就知道“无法不心”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的。心理行为。“无心不法”你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。“如是明达”，人要是懂得这个，通达了。“则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。”这是佛法修持的重点了。“则于一切诸法”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好。“不合不散”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。“无缚无脱矣”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。

　　故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

　　《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。

　　当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年，“汝学多闻”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。“未尽诸漏”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。

　　“心中徒知颠倒所因，真倒现前”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。“实未能识”，而你却不知道。“恐汝诚心犹未信伏”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。“吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。

　　即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。

　　“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？“阿难大众俱言我闻”，大家都说有听到。“钟歇无声，佛又问言，汝今闻不”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？“阿难大众俱言不闻”，大家都说没有哇！“时罗候罗又击一声”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。“佛又问言，汝今闻不”佛又问说：现在你们听得到吗？“阿难大众又言俱闻”，大家都说我们听到啦！

　　“佛问阿难汝云何闻，云何不闻”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？“阿难大众俱白佛言”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。“钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。“音”是钟所发出来的声。“响”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。

　　如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝个声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。

　　佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。“少选声消”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。“顷罗脉罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。“佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声。”佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。

　　佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

　　“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！“大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？“佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？”

　　佛说；在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你问就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你问有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么？这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。

　　主客之间

　　阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

　　阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。“闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就象一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消灭而丧失。

　　“知有知无，自是声尘或无或有”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。“岂彼闻性为汝有无”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。“闻实云无，谁知无者”，那能听的功能，如你刚才的回答：“没有了”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。

　　是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。

　　佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。“汝尚颠倒，惑声为闻”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。

　　“何怪昏迷，以常为断”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生了灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。

　　由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。“终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。“闭塞”，例如加了隔音设备使音声不得传递。“开通”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。

　　如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石呼。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。

　　佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。“即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！“阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。”

　　这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。“纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能问的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。

　　第三章  万籁还天观音耳

　　楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此间不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波、故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之间性。亦复如是。

　　这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法“即闻性而可真”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的目性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。“举声尘而辨妄”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。“若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么“此是真闻”，这里的“真”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个“能”的作用。

　　“汝今但执随声之闻”，他说，我们一般人听到声音的时候“执随声之闻”，听到有声响就以为自己听到了。“此闻不离于声”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。“只合是声，不合是闻”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。

　　“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波”能听的作用象清净无波的水一样“不灭”，它永恒存在。“声尘如风，鼓水成波”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，找们依他而起，因此有听见的作用。

　　“故有闻相”，因此我们听到。“声尘不起闻拍即无”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用就没有听见的那个现象。“而闻性不灭”，可是能听的功能本身存在。“以性不灭”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。“声尘若来还有闻相”，再打一声钟还是有听到的现象。“如水不灭，若风动时即有波相”，就好象水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。

　　由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。“如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅所下的一个结论。

　　故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。

　　由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认“自体恒常之闻性”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。“却徇声尘生灭之间相”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了“闻赞而生喜”，别人恭维你就高兴。“闻毁而起嗔”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。“以迷本闻”，迷失了本性能闻的作用。“故随声流转”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。

　　还源去！

　　故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。

　　这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性，“循声故流转”，而跟着声音的现象轮回。“阿难纵强记，不免落邪思”，兴趣广泛什么东西都看叫“博闻”；真有头脑把看过的东西都能记得注叫“强记”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做“记问之学”。在中国文化里“记问之学不足以为人师”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。

　　阿难虽然强记，学问渊博，文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功，因为执著名相多，因此妄想多，这在佛法就叫做“所知障”。“岂非随所沦，旋流获无妄”，不管学密、修禅或念佛，坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理？就因为不能“旋流获无妄”，我们的思想习惯就象电风扇开了一样，这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来；然后再返回来，回到本位上不动了，达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做“旋流获无妄。”

　　“又云旋汝倒闻机，返闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”

　　这里文殊菩萨下了结论，说明了修观音法门如何悟道成怫。“旋汝倒闻机”，假如修观音法门把耳朵都塞起来，还是听到心跳及血液流动的声音，仍然在能所对待的境界。要把心静下来听，听到内在及外在的声音都与你毫不相干，等于没有听见一般，就是“倒闻机”。

　　例如，明朝的《憨山大师年谱》记载，当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因？原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法，于是他拿起圃团在那桥上一摆，索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见，等他一出定已经过了七天了。什么都听不见，这是功夫，不能说是他悟了道，这就是“旋汝倒闻机”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。

　　进一步要“返闻闻自性”，什么都不知道也是一个定的境界，有了这个基础后，能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时，再用灵敏的智慧推究：这个现象是如何变来的，后面是个什么东西？这就叫做“返闻闻自性”。在这个地方一悟，悟道了就“性成无上道”，也就是明心见性，证得菩提。因此，随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈“定”，有了定以后，才由定生慧而开悟。所以“返闻闻自性”的“闻”不做耳朵听闻的闻来解释，我们勉强把它换个字叫“返闻追自性”，即一直追究下去看看自性在哪里？见到了自性才是性成无上道，就证到了耳根圆通。“圆通实如是”，耳根圆通的道理在这个地方。

　　混元与圆通

　　如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。

　　这里永明寿禅师自己再做结论：他说现在我们听到的声音是所闻的现象，如果跟着声音走就“背心循境”，违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我：老师，我打坐时听念佛的录音带好不好？我说：为什么？他说：听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你，那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净，我是承认，但那是你心影里头的假象。是妄觉。例如，听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然，这是意境的境界，是大妄想境界。对普通人来说是对的，但对修道求证的人来讲则是错的，这就是“背心循境”。因为你的心已经动了，跟着音声的现象在跑了。

　　“岂不是倒闻之机”，这个机关开颠倒了，不但没有关闭反而打开了跟着流转了。

　　“若能旋声尘之有流”，打坐起来听录音带好不好呢？好呀！要能做到旋声尘之有流，开始听得很悠雅，听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动摇。

　　“复本闻之无妄”，能闻的功能回转来，回到本位上，这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用“混元一体”来形容它。是人与宇宙混然一体，心眼物来混然一体，“是近闻闻自性”，这个时候，你那灵敏的作用自然回转来听那个能听的目性。

　　“翳”，就是眼睛得了白内障的毛病，好象有一层薄薄的纱把眼睛给障住了。“内天翳根”，表示能闻的翳还障在那里，要把它拿掉。“外消尘境”，一切外境都不相干了。“能所既脱”，所闻的声尘及能闻的作用，这两种都解脱开了。“本觉道成”，本来是佛的本性就现前了。“寂照圆通”，这四个字是形容词，形容自己的本性是永远寂灭的，如果到达了这个境界就是到最热闹的西门町或是最吵闹的地方，他的身心内在的感觉都是寂灭的。虽然寂灭，然而一样能照见一切，不但自己起心动念的丝毫习气都知道，乃至外界一切众生的心理行为也都清楚。“圆”，就是圆满。“通”就是通达。不能把这四个字看成一个概念就带过去了。“真实如是”，真如自性就是这样或是真实的佛法就是这样，到这里又是一节。

　　法眼清净时

　　所以佛告阿难。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成。无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静俱认。

　　这里又引用了《楞严经》的原文。佛对阿难讲，一切众生从无始劫以来眼睛看到外色、耳朵听外声，念头都跟着外界在跑。“流转”这两个字形容得非常好，流就象流水那么流，“转”就是轮回。有许多人问有没有轮回？这个道理就好比课堂天花板上吊着的电风扇；刚启动时慢慢动，转到后来就分辨不出扇叶而只看到中间的那一点。还有，我们的地球也在转动，但是我们并不觉得；习气也一样，因为每天都以这种模式生活，习惯了，因此不觉得它在动。所以轮回的道理你怎么能体察的出来？因为转的太快了。

　　要在什么时候才知道呢？在开始启动时就知道。

　　因此，诸佛菩萨起心动念，念念分明、观照自在，无明一启动，习气一上来，觉察到了就马上把它关掉。所以说：“菩萨畏困，众生畏果。”真正用功修行的人有一天把电源关掉了，解脱时才知道自己的心念转得那么快。因为电风扇把电关掉以后，要慢慢地转半天才会停下来。看了电风扇你就会懂得用功净化习气的道理也是一样的。

　　“曾不开悟，性净妙常”，因此永远不能开悟，证入妙不可言、不生不灭、干干净净的本性。“不循所常，逐诸生灭”，可是一切众生不跟着自己不生不灭的自性走，反而跟着外面的生灭法在转。“由是生生，杂染流转”，因此生生世世就在掺杂了后天坏的习气，染污了坏的心住在轮回里滚。

　　“若弃生灭，守于真常”，假如有一天，我们能够抛弃了生灭法，安住于不生不灭的境界。“常光现前，根尘识心，应时消落”，灵光一现前，六根都起不了作用，外界的色、声、香、味、触都与你不相干了、意识不起了、妄念也不动了。“消”，犹如把油滴在大火上顿时化去一样。“根尘识心，应时消落”，这句话是形容禅宗顿悟的境界。

　　“想相为尘，识情为垢”，然后返过来告诉我们，凡夫众生被思想模式所构成的意识形态给困住了，因此老是看别人不顺眼、不合己意。就是这个看不到的灰尘（想相即意识形态）把我们给障住了。第二种是意识所变成的感情作用，这种情绪会影响到生理作用，这就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就会脏得变成衣垢。一个内向、忧郁、多烦恼，一点事情就想不开的人，要小心肝病、小心癌症。因为他几十年积下来就会变成这种垢。照中国的医理，病都是由心理来的。

　　“二俱远离”，修行的人想相与识情这两种都要远离。“则汝法眼、应时清明”，那么你的法眼就开了。所以一个人要得到智慧的法眼，必须具备上述的条件，想相的尘劳没有了、识情的污垢去掉了。这时才能法眼清明、把智慧的眼睛打开。此时虽然能认识佛法修持的路，哪一条是对，哪一条是不对，但还没有悟道。“云何不成无上知觉”，法眼有了知道该走哪一条路，慢慢去修一定成功。

　　接着又是永明寿禅师自己的说明。“是以若了闻性即成正觉”，所以说，由观音圆通法门的返闻自性进入，一定可以成佛。“于是心境双融”，到达了返闻闻自性的程度，由于心平等而归到真心，真心也空了，一切的音声也空。音声空广，一切境界跟着皆空，此时心与境自然相互圆融。“动静俱泯”，因此，听到音声的动相与没有听到音声的静相，这两种相都平静了。

　　第四章  夜来千诗由病禅

　　如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越，世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。

　　观音菩萨报告他当年修持的经验是走这个路线进来的。“从闻思修入三摩地”。闻，是返回来听自己念佛的音声。且一边参究，这是思，昼夜二六时中如此修去，这是修，就这样进入了最高定慧等持的三昧境界。

　　“初于闻中，入流亡所”。比如，修念佛法门的人，每一字、每一句自己都听得清清楚楚；乃至不出声地念，自己回转来听意识境界念佛的音声，一字不漏都听得清清楚楚。如此持续下去念一百句、一千句都一直不乱，就差不多要“入流”了，进入法性之流，顺流而去。久而久之就“亡所”，外界的音声听不见了乃至念佛的音声也没有了，自己就安住在那个境界上，这个就是“入流亡所”。

　　因此，修净土法门的道友也应该这样走才比较确实，你心中在念佛，一直回转来听听听，自然不听外界的音声，即使外面有人骂你，你也不理他，慢慢地就听不见了，只有心中这个念佛的声音；或者是听外界的音声来修也可以，古人喜欢在水边林下修道，依我的经验，在松树林最好，风一吹那个声音特别美，你慢慢地听听听就入流了，接着就可“亡所”。由此自然就可进入到下个境界。

　　如果说这个境界你无法保任，又迷糊了，那又变成凡夫了。好比天天求黄金，有一天黄金到手了偏偏又把它搞丢，那有什么办法呢？因此，你依旧照着原先用功的方法用功下去，若干时或是刹那间“所入既寂”，那个时候我们修持的境界会更进一步地深入到寂灭的状态。“动静二相，了然不生。”到了这时候外界的一切音声都了然清楚，但对你毫无妨碍。此心如如不动、生而不生，一切都清楚，那怕是风吹草动，甚至此时，有一只蚂蚁爬过，你也能听到。因此，当年达摩祖师在嵩山少林寺面壁时“闻蚁斗如雷鸣”，听到了蚂蚁在地上打架的声音，就象我们听到的打雷声一样大。修到这个程度时动相、静相都了然，如果不了然就不算数，这个了是明明了了之了。在这个时候你想找妄念也找不到，所以说，动静二相了然不生。

　　这个样子到家了没有？还没有。“如是渐增”，再求进步。“闻所闻尽”，能闻与所闻都没有了。“尽闻不住”，什么都听不见，连听不见的也听不见；一切听见、听不见及动静了然的那个境界也不住。就如《金刚经》所云：“应无所住而生其心”，虽然有那么好的境也不住、不理，顺其自然。

　　接下来的就不是由音声来的闻；而是知了觉性的觉，禅宗的说法就是悟了。但是，如果你觉得自己开悟了，那个“悟”就变成耽误的“误”。“觉所觉空”，悟到了觉性，能觉的与所觉的也空了。“空觉极圆”，空了以后有空的境界，空与悟境都不住，悟了以后当然是空，真空了以后自然就悟，无论是空也好，悟也好，都不住，这个时候就圆融了。“空所空灭”，所以能空与所空都没有了，谈不上空不空。因为空而自性自然起妙有，因此能空与所空都灭了。

　　“生灭既灭、寂灭现前”，一切生灭轮回也自然地解脱。此时寂灭的自性现前，二六时中行、住、坐、卧都在寂灭自性中。观音菩萨把修持的功夫境界都切切实实的告诉了我们。如果我们还不懂那就只好慢慢地持诵观音菩萨的圣号，求他老人家的加被。不要认为这是迷信，因为你虔诚持诵佛号的关系，使得你的心与菩萨的心越来越接近而相应，他一定会来度你。

　　“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜”，“忽然”即顿悟了道理，突然之间你自己悟了，不但跳脱了世间也跳脱了出世间，无所谓在家或出家。“十方圆明”，在这个时候也无所谓空间及时间的观念，圆满清净，在一片的智慧光明中。“获二殊胜”，获得两种特殊的、讲不出来的好处。

　　是哪两种好处呢？“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力”，修持到了这个境界依禅宗祖师的说法是，与三世十方一切佛同一鼻孔出气，即你已修证到了佛果与诸佛合流了。合什么流呢？慈力，即法界慈悲的心愿；就象观音菩萨一样对一切众生无比地慈爱。慈下面还有一个力，有这个力量；我们凡夫发慈悲心没有这个力量，心力发不出来。修持到家的人，那个力量发出来有影响力，他坐在那里无形中就把你给影响了，可以使你的心念都平静下来。

　　“二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”有人开悟了，到了这个境界，心里有无比的悲心自然流露，惭悔自己以前为何如此愚蠢。再看看一切众生都是在解脱的境界里自找烦恼，真是好可怜！因此，与未成就的众生同一悲仰，这里不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多么解脱、平静，而发出了无比的悲感。

　　离妄法眼净

　　是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心，既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空。方成圆觉。故云空觉极圆。空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。

　　到这里又是永明寿禅师所下的结论：“是以初从闻性入时，先亡动静声尘之境，次亡能闻所闻之心。”

　　从闻性进入的观音法门，第一步先亡去动相、静相的声尘境界。第二步再亡能闻及所闻之心。“既心境俱亡，又不住无心境”，“心”，此心念的体相，“境”是外面空的境界，“俱亡”，都没有了。但是他不住在无心的境界。所以古人说：“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关。”若到了无心境界便要当做是道，将来会变成白痴。“及能觉所觉之智”，翻过了无心境界，你的智慧会突然开发，即使从来没有读过书的人也会变成什么都懂。

　　例如，《憨山大师的年谱》记载他年轻时修行经验，在他用功的过程中，有一天夜里，突然文字智慧的境界打开了，就在半夜之间毫无思考地写下一千首好诗，想停却停不下来，此时才知道是禅病来了（楞严经里的五十种阴魔都是禅病）。

　　他回想起曾经参访过一位老前辈谈到禅病的问题，那位老前辈告诉他，得了禅病只有靠睡才能治好；睡不着就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。后来他老人家大睡一觉才把它给脱开。所以修道用功到这里，智慧爆发开来无所不通，有时候好象整个地球都被你看透了，好是好，但若著了相就会落入魔障。所以永明寿禅师告诉你“则觉智俱空”，连悟道的智慧境界都要空掉。“此空亦空”，连这个空的境界也要丢掉。“方成圆觉”，才能到达圆满觉性的境界。

　　“故云空觉极圆，空所空灭，始尽生灭之原”，到了这个时候才不起生灭心，所以大家在问：如何才能不妄想？你若修到这个时候自然没有妄想，生灭心不动了。生灭心不动了，不是什么事都不知道，而是什么事都更清楚。什么是我们心理现状的生灭心？我们众生为一片无明所障盖，犹如身处黑暗。我们修行用功的人就仿佛拿了一把手电筒在找，有时候好境界来了，亮了一下境界又掉了，那是因为电池用干了嘛！这就是生生灭灭的状态，当然不是圆觉。

　　无生灭是什么？就好比阳光出现普照大地一样，即使你不用力，也是无所不照。因此，这个时候你不起生灭心的作用，但是天地万物你无所不知、无所不照。“到寂灭本妙觉心之地”，这是菩萨成道的境界，在这个时候寂灭自性现前，到了本性妙不可思议的觉心地位。这是永明寿禅师所加上的结论。

　　如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沉。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。

　　下面他又引用马鸣菩萨所著的《大乘起信论》来说明这个道理。“如起信论云：一切诸法皆由妄念而有差别，若离妄念则无境界差别之相”，这句话的意思，即心生则一切法生，心灭则一切法灭。“故知妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了圆顿现。”妄念空了以后六根与外尘自然清净了，自然对境心不起，业识所造的妄想消灭了，则身心内外的尘垢都会消失，择法眼立刻就清楚了，这个时候智慧之光顿现，不加任何力量豁然开朗。“见闻本性既尔，诸根所现亦然。”话说回来，这段话是说明观音菩萨从耳根为工具听声音入手修行，返回到闻性的结果。其实不只是观音法门，用任何一根来修行，如眼根或是鼻根呼吸来修止观，最后到达的境界都是一样的。

　　眼前三千界 犹如一夜梦

　　故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻级。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。

　　“故经云：六自在王常清净故”，我们凡夫六根被外尘牵着鼻子走不能称为自在王，要六根都清净了才能自在。因此《心经》一开始就是观自在三个字，要我们回头来找自己的那个东西得到自在，六根都非常自在自然在清净中。“又楞严经偈云：一根既返原，六根成解脱。”《楞严经》上也说，一根修成功了，六根同转自然就解脱。“见闻如幻翳，三界若空华”．这个时候眼睛所看到、耳朵能听到的作用，犹如清净目性的澄清虚空中所起的象一层薄膜一样的幻翳。看欲界、色界、无色界就象虚空中的花朵一样虚无缥缈。

　　“闻复翳根除，尘消觉圆净。”返闻闻目性，本性找到了，那一层薄膜的障碍就没有了。一切外境的六根、六尘消失了，本觉自性圆满清净、真正的净土现前。“净极光通达，寂照合虚空．却来观世间，犹如梦中事”．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方净土就现在眼前。这个时候净极的心光通达了，寂照遍合虚空，三千人于世界如在目前，再回转来看的一切就好象是梦境一样。

　　“但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。”这个梦和上一个梦不同，这几句话是永明寿禅师加的，他说一般人在未悟道以前，自以为的净不是真净，因此染净二法都是染污。假如有一毫的分别这是染法、这是净法而有取舍，老实讲都还在三界无明中，在长夜生死的大梦当中。

　　“才得见性便同觉后，自觉觉他故名为佛”，反过来说，假如从人生的大梦中觉醒成佛了，还是在做梦，这个梦是瞪起眼睛故意做得梦，这是佛梦。如何才能达到这个境界呢？只要你能见性，心光显现时即同请佛。虽然尚未达到古佛的程度，但是这一见性和古佛成佛的第一步完全相同。这时菩萨发心了，自觉以后觉他，弘法利生，这个样子就叫做佛。

　　又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺足疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。

　　“又此自心之性遍一切处，随处得入，非独见闻。”

　　这是永明寿禅师对《楞严经》中二十五圆通法门的归纳。再说此心之性遍一切处，随处得入，不是只有在眼睛或耳朵上玩。“或意消香界而入圆通”。如，香严菩萨闻到沉水香味就开悟。“或心开尘境而证法忍”，有的只在思想念头上观心，心一打开也到达这个境界。“或入水观而达性”，有的则修水观而悟道。“或审风力而悟宗”，有些是听呼吸修止观，呼吸是依风大而修也可悟道。

　　“或刺足疼痛而纯觉遍身”，有的因为光着脚走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪里来？脚痛？大脑痛？还是心在痛？就这样一参悟道了，疼痛不见了，身体也没有了。“或了心无际而入佛知见”，直接由观心法门，了解心是本空的也可以悟入。“或观暖触而成火光三昧”，有一位火头金刚修气脉而觉得全身发暖，得暖相而后进入火光三昧。“或演法音而降伏魔怨”，有些菩萨就走弘法利生的路子，为人解说佛理的同时，自己也悟道了。

　　“当此大悟之时，终不见有一境可生、一言可执。”开悟的时候没有一个境界可谈，若有一个境界早被这个境界束缚而耽误了，也不再执著任何经典的一言一句。

　　例如：云门祖师开悟了以后，把八十八佛的名字都贴在裤头上，表示都不需要了。可是别人跟他学，云门祖师吓死了！有人看到云门祖师可以把诸佛的名字贴在裤头上，他也想学学开悟人的样子，于是把诸佛的名字也贴在裤头上，结果全身都烂了。云门祖师把诸佛的名字贴在裤头上是恭敬及无上的慈悲，告诉我们修到这个时候就无一境可生、无一言可执，你没有到这个境界而学这种狂态，果报就立刻呈现。

　　今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说指归自心，从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。籍教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐。亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。

　　永明寿禅师写这部大作是在宋朝，当时全国都笼罩在学佛的气氛之下，佛学是那么兴盛然而修行求证却慢慢衰落，他看到佛法的机运下去了，所以作了这部书。“今只为迷性徇文，背心求道者”，一般人只知道研究佛学跟着文字在转而不懂得修证。“假以言说指归自心”，你们念了佛学以为自己通道理，但是我们现在用的方法就是把佛经上有关修证道理的要点抓出来，使大家能回转来求证。“从此一向内观”，你懂了佛法的文字、学问好有什么用？学问好了以后要把学问吃进去，向内去观心。“舍诠究理”，抛弃了理解，参究真理的境界。“斯则岂不是因言悟道，藉教明宗”，所以我写这部书的目的是藉此懂得佛经的理，你来求证而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。“为此之人不无利益”，我作这本书就是没有悟的人看了也会得到利益哟！“遂使初心学者信有所归”，初学的人看了将来会成就。“便能息外驰求，回光反照”，能放弃向外追求稀奇古怪的心理，不会让你精神的光明向外浪费而走上真正用功的路。“顿见自己。了了明心”，立刻可以悟到自己的本来面目，明心见性。“如正饮醍醐，亲开宝藏，方悟随言之失，深惭背己之愆”，读了这本书好象是喝了无上的醍醐妙品，打开了佛法全部的宝藏。那个时候才知道跟着佛法的文字跑，而不知修证返回自己的本地风光是错误的。

　　故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。

　　“故阿难等，因世尊开示自性之后，发自庆言”，阿难因为佛给他讲了这个法门以后很高兴，就说了一个偈子来说明《楞严经》的伟大。“消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”使我无始劫来颠倒妄想的观念没有了，不需要经过三大阿僧祇劫就可悟道而获得法身。

　　“故能不动尘劳现身成佛”，懂了这个法以后，不论在家或出家就是在尘劳烦恼中也可成佛。“祖佛言教有如是不可思议之力”，永明寿禅师此时语重心长地说，佛经祖师的话有如是不可思议的力量，大家为什么不看佛经。

　　“为是广大无边法利故，所以具引全文佛语为证”，因为佛经有如此广大无边的法利，所以我具体地把佛经里有关修证的部分整个给抽出来。“云何反有背己之言、论文之诮乎”，结果你们还讥笑我，说我不懂还当文钞公抄了一大堆。“若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。”不管是讲经的法师、讲戒的律师或是打坐的禅师，如果没有真正地用功就有十种毛病。

　　第五章  寻物多害丧心病

　　上次我们谈到有关于永明寿禅师的评论。首先我们要知道，他所提的是中国唐宋以来佛教界里宗教与学术争论的重大问题。如果往上推，这个问题自从释迹牟尼佛涅槃以后就一直存在着，因为佛涅槃以后他的弟子们对于佛法的修持与见解就分了很多派别，而且彼此间争论得很厉害，经过大约一千年的演变，就成了般若宗的谈空与法相唯识宗的说有，这两家在争论。当佛法传到中国时与中国的固有文化儒家、道家又发生了争论，到了隋唐间十个宗派的兴起，彼此间又是争论！唐宋以后又有出家人与在家居士的争论。

　　如果推开了宗教立场，光是从人类文化的立场来看，不论东方或西方都有以争论为尚的情形，学术界千古以来都是争论不息，这也是人类的一大弱点、一大丑陋面。因此使我想起了古人的几句话，在明朝时有人在南岳衡山上刻石碑，人生只有三条路，千古来所有的人都陷在这里，是哪三条路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在写字方面，古人说刚开始写字时“恨自己不入贴”，就是恨不得能写得象字帖一样；然而书法写得高明的，则“恨自己不能出帖”，不能自创一格，永远困在里头。我们学佛也一样，刚开始学佛就怕自己不入佛，学了佛以后则拿了一宗一派的方法，看别人都不对，就好象拿了鸡毛当令箭，而不能出佛，跳出这个范围。要能出入自由才能成佛。这是今天这堂课开始前的序言。

　　自心不明是已大敌

　　若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。如象法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一、但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二、不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四、经云非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五、法本无说。说破贪求。名利弘宣。宁会圣旨。六、贵耳入口出。何利于己。经云如人数他宝，自无半钱分。七、无行而宣。何利于他。八、又多加水乳，无道之教。教误后生。九、四众失真法利。转就浇漓。十、非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。

　　“若不观心内证，法律禅师等各有十种过患”，永明寿禅师是极力地提创真正地学佛，一个学佛的人不管在家或是出家，目的都在求证佛法，自己要悟道、证道成佛。要想悟道、证道成佛只有四个字一“观心内证”。不管是哪一种法门都要力求观心内证，一个学佛的人如果没有达到现心内证，不管他是法师、禅师或律师都会产生十种毛病。永明寿禅师的批评是很客观的，他引用了释迦牟尼佛在《象法决疑经》的话来批评。“三师破坏佛法，略各有十过”，法师、禅师、律师破坏佛法，简单地说各有十种过患。

　　这个问题不但是宗教，就个人的事业而言也是如此，你的事业成功了，最后失败的因素是什么人？严格反省起来还是你自己。外来的宗教或其他力量想来打击一个宗教，那是不可能成功的，破坏的是自己内部；一个政治、社会、企业，甚至一个家庭也是如此。所以中国文化有句名言，“物必自腐，然后虫生”。一个水果摆在那里是不会生虫的，除非内部烂了，虫就出来了。“人必有自侮，然后人侮。”一个人一定是先把自己搞失败了，然后才会招来外界的侮辱。所以，佛在临死前问已经皈依的魔王，我走了以后你怎么来破坏佛法，魔王说：穿你的袈裟、读你的经、吃你的饭，然后在里头破坏你。佛说，你真伟大，我斗不过你，这样做我一点办法也没有。因此佛讲了一句名言：“狮子身中虫，自食狮子肉。”狮子是百兽之王，谁都对它没办法，但是狮子本身生病生了虫，虫便会把狮子给慢慢吃死。将来佛教也是这样，这是佛在《涅架经》上所说的话。因此我常告诉青年同学，将来做事业时不需去防范别人，你真正的敌人很可能就是你最亲信的左右手，而且最严重的是，你自己的心破坏了你自己。真正的敌人是自己的欲望，最可怕。法师、禅师、律师是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破坏佛法，简单地说各有十种过患。

　　法师弘法的歧路

　　“法师十过者”，什么样的出家人才称为法师呢？必须是研究经教，佛经的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法师是佛，其次的法师最起码是通一部经或一部论。破坏佛法的法师的十种过患有哪些呢？

　　“一、但外求文解而不内观修心。释论云：有论而无慧，所说不应受”，只晓得研究佛学，文字的解释很有道理，但自己没有内观修心做真正的功夫。所以解释这段文字说：有理论但没有真正的功夫所发出来的大智慧，他所说的不应该接受。

　　“二、不融经息诤趣道，但执已非他，我慢自高，不识见心苦集。”，第二种过患是，不能融会各种经典的道理，平息争论趋向修道，结果学问越高了，自己主观的成见也越来越深，坚持自己的理论而批评其它的理论，因此我慢也越来越高，然而却认不到“见心苦集”，换句话说，学识越高烦恼越大，自己的心念都平静不了，平息妄念是学佛最基本的功夫。有些哲学家到了最后只好自杀，因为到处都看不惯、到处都不对。

　　“三、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉住，非佛弟子。”第三种呢？就是法师们光是研究经典而不遵循佛的遗教来修行，不依佛所教的三十七道品的四念处来入道。木叉的翻译就是戒，小乘的戒律又称别解脱戒，不依佛所制定的戒律来生活，所以佛说这不是佛的弟子。

　　“四、经云非禅不慧，偏慧不禅，一翅一轮岂能远运。”第四，佛经告诉我们要想修证只有一条路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是练习修定的基本，所谓定，不一定要盘起腿来打坐，真正的佛法若真得了定，不论是行、住、坐、卧乃至跑步、跳舞都要在定中，这才是定。由定而生慧，达到大智慧的成就。

　　有人常问：佛法的成就是什么？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成办，所以佛经上讲：非禅不慧。不修禅定则不能得到真的智慧。“偏慧不禅”，如果只是光通学理的干慧，就没有真功夫的禅定。“一翅一轮”，定与慧就象鸟的一双翅膀、车子的两个轮子，缺一不可。“岂能远运”，一个出家的法师假使不能定慧等持，哪里能够远大地弘扬、运转法轮。

　　“五、法本无说，说破贪求，名利弘宣，宁会圣旨。”第五，真正的佛法没得话说，因此佛在《金刚经》中说，他没有说佛法，明明说了四十九年法，有三藏十二部经典纪录下来，却说没有说得一个字。因为真正的无上佛法，一切本空的境界不是文字言语所能到达的。所以说，法本无说。为什么法师们或是居士的佛学家们要说法呢？“说破贪求”，那就是为了破除一般人贪求世间的名与利。“名利弘宣，宁会圣旨”假如有人说法的动机是为了这两个字。名与利，那怎能合于佛法圣人的宗旨呢？

　　“六、贵耳入口出，何利于己，经云如人数他宝，自我半钱分。”第六点，一般研究佛学的人“贵耳入”，比如我们同学们常说：老师找个时间讲什么课给我们听，好不好？一天到晚在贵耳入，然后耳朵听过来，嘴巴就贩卖出去了，就会吹了。就这洋“耳入口出”，心中没有正念。“何利于己”？佛学很熟，但碰到事情就过不了，这样对自己又有什么帮他呢？这也是我常讲的：“看得破、忍不过；想得到，做不来。”佛经上说这种人整天虽然很辛苦、很用功，但都是在替人家数钱财，自己一点本事也没有。

　　“七、无行而宣，何利于他。”，第七种，自己没有真地修行就随便信口开河乱讲，没有真正在宣扬一个东西，这样做不能利己更不能利他。

　　“八、又多加水乳无道之教，教误后生。”第八种，有些在讲的时候，牛奶里渗了水，不是真牛奶，而且可能还发酵了有酸味，听进来吃进去可能就肠胃不适，这就是无道之教。“教误后生”，真正的佛法越来越变质了，而耽误了后一代。

　　“九、四众失真法利，转就浇漓。”第九种，佛的四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，到了后代，因为真正的佛法没有了而越搞越糟。

　　“十、非但不能光显佛法亦乃破于佛法也。”第十种，凡是研究佛学的不管在家或出家，假如没有观心内证。非但不能使佛教弘扬而有前途，而且他自己也在破坏佛法。

　　这在宋朝时就提出来，有那么严重的情形。然而不只在宋朝，就是在佛在世的晚年已经亲眼看到发生这种情形了，这只要研究戒律就看得到，佛在世时就已经吵了不得了。以上是专门批评搞佛学的人。以下则是批评专门讲功夫又未能观心内证的禅师们。

　　禅家修行的陷阱

　　禅师十过者。一、经云假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者、恃行陵他。不识成取苦集烦恼。三、无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五、无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六、名利坐掸，如扇提罗死堕地狱。七、设证得禅，即堕长寿天难。八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。

　　“一、经云假名阿练若，纳衣在空闲，自谓行真道，好说我等过。”阿练若指的是清净的道场，这里引用经文的话说，有些禅师们号称清净僧。“纳衣在空闲”，纳衣有两种意思，一个是袈裟又称福田衣；另外禅师的衣服又称补纳衣或是百家衣。有些人一天吃饱了没有事，光是两腿盘起来打坐，实际上在那里无事忙。“自谓行真道”，自认为把两腿盘起来就是修道。“好说我等过”，而且还批评这个不对、那个不对。虽然把腿盘起来了，但是心里头还在打妄想。

　　“二者。恃行陵他，不识戒取，苦集烦恼。”第二，自己认为我在修行，有一点点功夫了就看不起人家，实际上他犯了见惑里头的戒取见，认为这样才对，不是这样就不对。例如，我吃素才是学佛，他不吃素理都不愿意理。又如：鸭蛋教的人只吃鸭蛋不吃鸡蛋，戒取见就使他抓住鸭蛋才可以吃，其它的蛋不能吃。因此更增加了他的烦恼。

　　“三、无慧修定，盲禅无日，宁出生死也。”第三，道理没有搞通，没有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪种方法，都不可能成功。我经常告诉同学们，佛法是个大科学，因此先要把理论弄清楚了再来实证。理论都没有搞清楚就来盘腿，学佛是修行不是修腿，盘上腿就有佛法，放下腿就没有佛法，这就叫做无慧修定，等于盲禅，瞎修而没有法眼，这样就想跳出生死，那是不可能的。

　　“四、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住，非佛弟子。”这第四种过患是同法师的一样，这里不再赘述。

　　“五、无慧之禅，多发鬼定，生破坏佛法，死堕鬼道。”第五，没有智慧就去学打坐修禅。“多发鬼定”得定了没有？是得定了，也晓得些什么事情，也看到一些什么。这就是鬼定，其结果轻一点是神经衰弱、重一点则神通的兄弟就来了而变成神经。这种人活着在破坏佛法，死了则堕在鬼道。

　　第六章  大千眼开好识尘

　　对于教理不通，光是做功夫，也是一种偏差。并非修禅不对，而是没有智慧的禅，很可能发生鬼定。鬼定就是五阴境界的定，我们对《楞严经》所言五阴境界要搞清楚。再来讲第六种病。

　　“六、名利坐禅，如扇提罗死堕地狱”。佛涅槃后也有位弟子叫扇提罗，打坐工夫非常好，一定好几天，实际上不是定，那叫“熬”定，硬撑来的，“名利坐禅”，给人看的。过去在大陆也碰到很多这种情形，记得年轻时初学佛，听到杭州某某庙子有人闭关，那时没看过人闭关，不知闭关干什么？你哟喝了半天进去一下，看了要供养，人坐在里面打坐，四周围着玻璃，给人看的。当时虽然没有深入佛法，却觉得不是味道。

　　另外还有一件也是我亲眼所见，我经常拿来跟出家同学说笑。抗战胜利，从峨嵋山下来一个和尚，自南京到杭州，抗战八年未到杭州看西湖，第一个愿望，万事不管，先看看西子无恙乎！西湖庙子不多，大家都晓得峨嵋山来了个大和尚，有道，问之不知其名，戴顶斗笠，一天到晚双盘坐在那里，座前铺块毛巾，摆个洗脸盆。晚上回去，嗬！一脸盆的钱。我心里纳闷会是谁呢？一定是熟人。我一去看果然是个认识的和尚，他闭着双眼，我们两个讲话，知道他为盖庙子而来，他问我怎么也到杭州了？我说我家乡在这儿，回来要先跟地头蛇打个招呼，这是玩笑话。我问他搞了多少了，他说不少了。我告诉他赶快回去，他问为什么叫他回四川？我说你再不回四川来不及了！出家人不懂时局变化。这是真实之事，我不讲人名。

　　然而你说那人没有佛法吗？的确有一点，他是修净土的，我们虽然说说笑笑，开他玩笑，但对他还是很恭敬，他在峨嵋山，的确有一套。峨嵋山有座舍身崖。万丈悬崖，有许多人为祈求父母病愈而许愿从舍身崖跳下去。舍身崖靠西康大云山，西藏人带肉必用布覆盖。否则就被红嘴老鹰叼走。红嘴老鹰专吃人肉，在舍身崖下等人往下跳。这个和尚做了很多好事，在舍身崖没有路走，他想一个人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，结果还是没有舍身。我问他怎么回事？他说他也不知道，好像有人抬着，到了下面都是大岩石，走了三天路才回本庙，你看多高啊！他还是有一套，盘腿坐在那里，多少有“名利坐禅”之嫌，若真为了名利坐禅，如扇提罗，死后堕入地狱。

　　入定不易莫陷定难

　　“七、设证得禅，即堕长寿天难”。要注意！这是真正坐禅，虽然没有学理，真坐禅入定绝对可以长寿。不过，在佛法来讲，学佛是求解脱，不求长生不老。佛法讲三灾八难，长寿即是一种灾难，一个人活得老不死是灾难，还有坐禅坐得好，“升天”也是灾难，升天福报大，福大即是灾难，“贫穷布施难，富贵发心难。”在佛法言，长寿天、福生天、广果天，都是八灾难之一。但话说回来，真能坐禅得定，长寿不是问题，如果诸位只求长寿，要多打坐，此话绝不假。“设证得禅，即坠长寿天难”，假设证得了禅定，便坠在长寿天，三灾八难中之一难。话虽如此，如果你真有本事有工夫到达长寿天，一转而证得菩提而解脱，我并不反对。

　　“八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子”。譬如念咒子、听声音，以各种各样的工夫，本是权巧方便，却当做是真禅，这是“水乳禅”，牛奶加水，走了样的禅，拿这种方法来教授学生学禅，结果种得是三涂种子，地狱：俄鬼、畜牲下三涂。

　　“九、四众不沾真法之润，转就洗漓”。自己没有真正去作修证的工夫。

　　律以心戒为宗

　　律师十过者，一、但执外律，不识内戒；故被净名诃。二、执律名相诤计是非，不识见心苦集。三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？四、弘在名誉，志不存道，果在三涂。五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住。六、执律方便小教以为正理。而障大道。七、师师执律不同，弘则多加水乳。八、不依圣教传授，误累后生。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也

　　“律师十过者”，此“律师”是佛教中戒律的律师，不是法律上打官司的律师。律师所犯的十种错误有：

　　“一、但执外律，不识内戒；故被净名诃”，一般讲戒律的人，只知外形的条例，好比学法律不研究法理学。换言之，不研究法律哲学。例如四书五经、汉律、唐律，乃至宋元明清律是中国的法律哲学，建立在人伦道德上；而《礼记》等于中华民族五万年的一部大宪法，也是最重要的法理学，所以我经常鼓励学法律的人研究这本书。一般学校念的法律，不是大陆法系就是海洋法系的西方法律系统。我们的法律是参考日本演变而来，而日本则是学西洋法律，吾人自己的汉唐宋元明清所构成的法律系统，则无人研究。把自己的法律系统研究广，再配合礼记和佛教大、小乘的律学，一定是一部非常伟人的法律著作。这是讲到戒律，顺便一提人类道德重整的问题。

　　那么，他说一般守戒律的只注重外形。譬如吃素，有许多解释，可以说不在戒律范围内，也可以说在戒律范围内，因为生病时可不必，为什么呢？因这些问题是偏于外在的，那研究起来多了！戒律最主要的是内心的起心动念，心灭了，菩萨戒律八万四千法，都不犯，一切都在起心动念，动机有一点错误就犯戒，此是菩萨戒律。拿普通话说，“居心何在”。

　　所以他说一般讲戒律的只晓得执外律而不识内在的戒律，内在没有定力，一起心动念就犯戒。真讲戒律，大乘戒律，妄念不断等于是天天在犯戒，不管什么妄念，甚至善的妄念也已经犯了禅定戒——根本菩提大戒。

　　“故被净名诃”，“净名”即维摩居士。佛的十大弟子持戒第一的优波离尊者也被维摩居士诃责。有两个比丘犯戒，其罪应堕无间地狱，两个比丘烦恼得要命，心理受自责自谴的压力快要死了，后来被维摩居士痛骂一顿，连优波离律师也骂过去。结果两个比丘听了维摩居上的话后，当下悟道证得菩提。这是内律的道理，心念的关系。

　　同是天涯沦落人 相诤不如共识

　　“二、执律名相诤计是非，不识见心苦集”。只抓到戒律的名相，名即是观念，逻辑的概念；相即是现象，戒律的条文是戒相。他说一般研究戒律的，只晓得抓住戒律外表的名相，因此没有变成守戒，反而在心理上专门观察别人的是非善恶，这本身已经犯了戒。看这个也不对，看那个也不对，那个人眉毛打个结，他为什么不开心……，一天到晚观察人家，这是错误的！守执戒律的名相，因而变得“诤计是非”，在是非心上计较。

　　我经常告诉同学，善恶之心的分辨就是是非。人类社会一切道德教育、法律、法治、民主等等人伦之道，就是明辨善恶是非，这是人道，很好。但是讲形而上道，明辨善恶的观念太厉害，即是非心太切，搞得嗔念太大，并且有许多是执在自以为是的善里，便很有问题。“厚善薄恶”也是一种嗔念，对坏人看不惯，无法包容，没有慈悲心，也是一种错误。

　　这是戒律内在的范围，真正研究起来非常难，它不像普通人世间的法律，人世间的法律是比较刻板的，碰到了这个行为，以这个行为的事实来做判断；戒律是除了事实，更重进一步追究心理动机。至于佛法究竟的戒律，管你心理善恶是非动机，任何一个动机都是错，都是比量，都是非量，这就严重了！所以说起心动念都是犯戒。

　　“不识见心苦集”，他说只知执著戒律的名相，诤计是非，善恶心分别过激，自己不能反省，执著了见取见、戒禁取见，心理充满了苦，要灭掉一切苦，达到灭道，就得道了。等持三学心在道。

　　“三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？”戒定慧是三位一体的。晓得持戒，持心念之戒；晓得修定，做工夫；晓得参慧，戒定慧三样，平等平等，不可缺一，而且要真诚，不可轻忽。“才能进道”，戒定慧等持，才可以谈进入修道的范围。“但律不慧不禅，何能进道”，光晓得成律，智慧没有，功夫也不到，如何开悟证道？

　　“四、弘在名誉，志不存道，果在三涂”。动机在标榜持戒，不要等毁谤人家，其实已有毁谤他人的犯意。为了名誉而遵守戒律，真正的动机、发心并不是为修道，这个果报是堕落三恶道。外表看起来是做善事，实际上，善的外形会招来恶果。

　　“五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住”。不管禅师、法师、律师，三种各异有所偏差，所以我常告诉大家修四念处，不净观、白骨观、安那般那数息，都是四念处的范围，（注：四念处又名四念住，即身念处、受念处、心念处、法念处。身念处是观身不净；受念处是观受是苦；心念处是观心无常；法念处是观法无我）不依念处修道，不依木叉而住，不管你修哪一个宗派法门，都是在破坏佛法，不是真正的修道，你看有多么严重！

　　“六、执律方便小教以为正理，而障大道”。戒律没有研究清楚，专门抓住细行来否定一切大行为。这点尤其青年同学要特别注意！不但学佛如此．一个人干事业也是如此。据我自己的经验，人，做任何伟大的事业，有个最大的弱点，喜欢在小事情上表现自己的精明，而且往往喜欢把自己的聪明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪杰。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大胡涂蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，这是最难的，细行都知，而见地、着眼在大处，那才是大丈夫之行。

　　这句话，请青年朋友注意了！不但学佛如此，就是在世间做一个了不起的人，也应如此！我们读史书经常可以看到“小人”，秦汉以后不大用“小人”，汉朝历史叫“抽入”，闽南话也叫“细人”，一点也没错，在小地方计较。我们学做人，尤其学佛，要把心胸、气度放大。不过，我经常有经验，某人本来蛮好，一学佛、一打坐，一下子变得大概踉找一样越来越小了！最后变成“人扁”了！

　　这里《宗镜录》说不要执律小教的方便，以为是正理而障碍自己的大道，应该在小处要知道，而在大处着眼。

　　“七、师师执律不同，弘则多加水乳”。佛法从佛弟子以后，各个宗派、祖师，戒律规矩每个庙子不同，佛法变成牛奶加了水。“师师执律不同”．每个老师所执戒律不同，虽然在弘扬戒律，若是加进自己主观的意见，那等于渗水入乳。

　　“十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也”。法师、禅师、律师，每一种都有十种毛病。永明寿禅师非常客气，实则从佛说的经典中全部节录下来并不只十点，他老人家已经笔下留情，只列举十点叫我们反省。

　　永明寿禅师为什么要提出这十种过失呢了？因为上面引用《楞严经》直接告诉我们怎么明心见性？从这一段开始，要慢慢告诉我们修持方法以及悟道。

　　“是知若不观心，具如上之大失”。这是永明寿禅师的话。所以要了解，真正修行，若不向心念上观心反照，就会发生上面所讲三十种偏差的过失。

　　如大智度论云，菩萨摩诃萨，若欲不空食国中之施者，当学般若波罗蜜。

　　龙树菩萨在《大智度论》中讲，走大乘道的人，要不空吃人世间一口饭，你就要研究如何智慧成就、超凡入圣。摩诃即“大”，菩萨摩诃萨翻译成中文即“大菩萨们”。菩萨梵文是菩提萨埵，简称菩萨，中文不好翻译，勉强翻译即是有道、成道、得道者为菩萨。中文刚开始也有翻成大土，后来觉得不恰当，又翻成开土。后来又认为这两个翻译仍不够圆满，干脆音译原文，叫做菩提萨埵。

　　菩萨摩诃萨假使要不空食人世间一粒米，换言之，没有成道以前，消耗了人世间生活的米粮，都还是欠债，将来要还的。尤其出家有一句话：“佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还”。要想不空食国人的布施，应当修学般若波罗蜜大智慧成就，要求大彻大悟。

　　又宝梁经云，若学大乘佛法者，受施主抟食如须弥山，受施主衣可敷大地，如不学者，若未堕僧数，十方无唾地处。

　　这里讲，你们要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己专门去修持，接受别人的布施，受施主的一抟食就有如须弥山那么多。佛法中关于饮食分为好几种。人吃的饭叫抟食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加点心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中国人吃饭用筷子；西方人用刀叉；印度人吃饭用手抓；新疆人吃抓饭，一手捏起一团饭叫一抟食。段食以外有思食，思想是一种饭食。欲界众生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什么饭？思食，真正入了定，舌识不动，鼻识不呼吸，《八识规矩颂》提到“眼耳身三二地居”，与这个道理有关。佛说修大乘佛法接受人家一碗饭、一抟食的布施，就像须弥山那么多。你要晓得吃一口饭很不容易，那都是社会上许多劳苦功高者的付出，我们才吃得到，你不修道没有成就，欠的都是帐。“受施主衣，可敷大地”，受施主布施一件衣服，甚“如不学者”，修道人不好好学，即使接受一件衣也还报不了，因为这都是社会大众功劳、血汗的成绩，我们凭什么该享受？学佛的人要晓得这个道理，如果你悟了道，可以还，那还的方法很多。

　　“若未堕僧数”，所以出家要真正做一个僧，什么僧？要证果悟道，做个贤圣僧，那可以。不然，“十万无唾地处”，换言之，不修行不成道，空过一生，尽管这个世界土地这么大，连吐一口口水那么丁点大的地方，都没有你的份，你非堕落不可。有那么严重！

　　“无唾地处”是佛在印度形容而翻译成中文的文字，假使不用梵文词句翻，直接以中文翻译就是他生来世“无立锥之地”，站都没有你站的地方。换言之，没有人身给你变啦！这块土地你还有资格站吗？没有资格在地球上站，因为你再变出来就不一定是人啦！这都是佛说的，不是我说的，不要搞错了。

　　学问之道

　　维摩经亦云，敬学如师，才起学心，便有为人天之分。

　　《维摩经》也说，真正学佛修道的人，要发起真正的恭敬心。对任何一种学问知识，尤其佛法的见地，要敬它，不是敬老师，这个学问本身就是老师，就是佛在这里也一样，会“敬学如师”。只要真正发起对人、对法、对学问的恭敬心的人，你发起这种修行、学习的心，便有人天的立定点甚至已经天人合一，超越人世间了！

　　大家求学，往往因为好奇、喜欢、兴趣，问他为什么学？有兴趣，这个话拿学佛来讲。先打三百下手心，赶出山门外。这个“兴趣”很难听，其动机不是一种恭敬的追求心追求真理。所以《维摩经》告诉我们，求佛法一定要发起恭敬心。

　　“或闻宗镜一句，定成佛无疑”。这是真的，《宗镜录》所辑全是佛经的精华，抓住其中一点，决定可以成功。

　　故法华经云，若有闻是法，无一不成佛，唯除未闻者，盲冥不信人。

　　《法华经》说“唯信能入”。这个不是迷信之信，要正信，要自己证进来的信。当然正信前总有迷信的一段过程。我经常跟朋友讲，你不要搞这个玩意，搞这个要问自己发疯没有？硬发疯摸进来，还必须具备一个肯上当的心情，发疯要上这个当，你把它抓一下看看！它究竟是个什么东西？其实不但学佛法，任何一门学问，不发“疯”不会成功的。你说你聪明，这个东西研究研究，一副专家很懂的样子，戴个厚厚的手套，表现得很聪明，实际上这种人反而是个大笨蛋，百无一成，因为他自以为聪明。

　　所以要诚敬心，以诚敬心由肯放手投入的“迷”信而进入正信，无有不成功的。

　　一个儒生的佛缘

　　若已闻者，皆是曩因既受衣珠，曾亲佛会，不可放逸，须志披寻。

　　这是告诫我们的。假使已经听闻到，也都是过去生的因缘，不是这一生的因缘，“曩”即过去。佛家讲三世因果，不是这一世的因缘，而是多生的因缘。譬如昨晚找资料，偶然翻到二百多年前清朝人写的一本书，很有意思。他说明朝末年满清入关时，有个读书人，不信佛的。过去的儒家不得了！对宗教观念很排斥，看到和尚道士，理都不理，认为是妖魔鬼怪。哪像现在奖励大专青年研究佛法，没有这回事！年轻人搞这一套事，老一辈的人眼睛瞪得像鸭蛋那么大，斥之为邪门、异端，门口贴张条子：“僧道无缘”，不要来化缘。这个人也是如此，学问、修养好，又有功名，明朝亡国，满清入关，他也不出来做官，意志清疏，行止潇洒。有一天跑到一个庙子的小庵堂，有二、三个比丘尼在那里，他无聊随便翻翻经典，看到《金刚经》，站在那里不动。看完了讲一句话：“我这个一生几乎错过了！”也不晓得怎么了。此人回来以后就开始打坐，六年以后圆寂了！玉津双垂，头顶放光。儒家一般都不信的也都亲眼看到。“玉津双垂”，死时鼻孔流出来的不是鼻涕水，而是白玉一样的筷子插下来，比烧的舍利子还高一点，玉津散掉就烧出舍利子。整个村庄风云雷雨，异香三天。这是一个读书人反对佛法，到了晚年幡然觉醒，最后得到这个成就。这就是正信的道理。这种人不是一生的因缘，“皆是曩因既受衣珠”。贫子衣中珠，《法华经》的比喻。这个“衣”不是我们身上穿的衣，把衣服脱了还有一件衣，是妈妈给我们用皮做的，不要本钱，是爸爸妈妈给的本钱，穿了几十年，这件衣服里就有无价的宝珠，你找到就成佛了！这是《法华经》上的形容。

　　“曾亲佛会，不可放逸，须志披寻”，亲自见到过佛说法，所以这一生有这个因缘，绝不可放逸，要立志把经典翻开、披开去找、去研究，不要买了经典放在那里陈设给人看的，没有自己去披寻。

　　忽遇缘差，空无所得。所以瑜伽论云，不缓加行中，又能如是勇猛精进，谓我今定当趣证，所应证得，不应慢缓。何以故？我有多种横死因缘，所谓身中，或风、或热、痧痰发动，或所饮食，不正消化，住在身中，或宿食病，或为于外，蛇蝎蚰蜒，百足等类诸恶毒虫之所蛆螫，或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没，于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想，住不放逸。

　　莫等闲 白了少年头

　　他告诉我们大家，尤其年轻人，既然知道这条形而上的路，是为自己而学，为自己找生命的根源而学佛，就不能够慢慢来。其他为谋生、为职业而学的知识也应该学，但是为形而上道，《瑜伽师地论》说：“不缓加行中”，拿上话讲就是“慢不得”，不能说今天没空，等到明天再来，要勇猛精进。他接着又说，人随时可能死亡，你不要认为自己还年轻，人有种种的死法，身体里或者一下风动，气不对，或者高烧使你死；或者痰塞塞使你死；或者饮食中毒、胃溃疡、消化不良，各种坏食残积身中；或者在身外被虫咬伤等等，有各种死亡。譬如前两天媒体报导有个小孩在屋外棚架下被猪咬死，才几岁的小孩，本来有七、八十年的未来，谁知道会被猪吃了指脚而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命来源的这个学问，本可以迟疑。你说等等，儿女结婚，没事再来，等一下又抱孙子……，来不及的，要赶快啊！

　　第七章  谁堪与佛共指弹

　　本书作者永明寿禅师是在宋朝初年，看到当时的佛法、佛教已经分道扬镳。宗教修持的人与研究经典的人，彼此不能够融通，换言之，大家对学佛如何求证的功夫没有了！因此永明寿禅师对当时佛教佛法这种普遍的情形作了一番批评。批评以后又劝大家学怫要切实修持。那么，讲修待，同时要知道修持不是那么简单，不管净土宗、禅宗、密宗哪一种修法，必须把学理、教理融会贯通，配合修持方法切实求证。

　　现在继续讲永明寿禅师教我们如何修持，怎么修止观。

　　由住如是不放逸故，恒自思维，我之寿命，偿得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教，精勤作意，修习瑜伽，剂尔所时，于佛圣教，我当决定多有所作，如是名为不缓加行。

　　这一段不作字句分析，注意前后两句话：“由住如是不放逸故……名为不缓加行”。“加行”是佛学名词，就是现代名词“加工”的意思，如棉纱加工成布；布再加工染色成花布。学佛的人要赶紧加工，加工的道理就是“不放逸”。

　　佛学上有两个名词：“精进’，、“不放逸”。看似意近，但两者还是有别。“精进”是非常努力地用功，好比做生意赚钱，昼夜苦思如何把别人口袋里的钱哄到自己口袋里。昼夜努力叫精进。

　　“不放逸”就是不马虎，与精进不同，一般人总是原谅自己，原本今天想要修持、打坐、念经，因为吃得太饱消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，这个就是放逸。原谅自己，对自己很宽松，或者今天有一点不舒服，马马虎虎先休息，明天一早起来努力。第二天闹钟响了又觉得太早，再睡半个钟头，一睡三个钟头又过去了！这个就是放逸。精进是积极的；放逸是消极的。

　　这一段告诉我们真正学佛用功的人要不放逸，“不缓加行”，不可慢，不可纵容自己，要努力加工。下面提出一个问题：

　　有宗有教名“宗教”

　　问：义学多乐听读，禅宗唯精内观，然教观二门缺一不可，若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚；若但寻教而不观心，受执指数宝之诮，有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑。

　　在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫“义学”。过去讲经的法师叫“义学沙门”，专门研究经典。

　　义学的人“多乐听读”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫“宗教”，也叫做“教观”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。

　　“然教观二门缺一不可”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。

　　“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。“暗证”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。“暗”是看不见，“暗证”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。

　　“上慢”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。

　　“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫“数宝之诮”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自已在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！

　　“有不达者，递相是非”，于是平研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而“递相是非”．互相指摘对方不对。

　　“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、现这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。

　　答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。

　　“答：教观难明，须分四句”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持现心的法门，有四方面的理论必须要懂得。

　　“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此仍讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲“金刚般若波罗蜜”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。“教是能通”，教是佛法根本的依据：“理是所通，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面粉是一样，作法不同，可是样样都吃得饱。能、所二字差别在此。现在跟大家讲的也是理，这么一比喻，大家就懂了，否则只在文字上解释又变成教了。

　　“二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故”。第二，理门不是教门，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚马祖道一禅师，马祖未出家前俗家姓马，是四川人，悟道以后回到四川城都，父亲家中并不富裕，以卖竹筛子为生，四川俗语叫“畚箕”。家乡人听说从江西回来一位大禅师，同乡列队欢迎。结果一看是马畚箕的儿子，他会悟道？大家都不信。所以马祖感慨地说：“修道不还乡，还乡道不香”马祖的嫂嫂非常相信他，但是没有读过书，怎么办？马祖教她把鸡蛋吊在床头，天天用耳朵听，等鸡蛋开口说话就悟道了。这个嫂嫂因为信他，就相信了，果然设法做了一个网袋把鸡蛋挂在床头天天听，听了三十年，吊线氧化，有一天晚上正在听时，鸡蛋的线突然断了，鸡蛋“叭嗒”一声掉下地，她开悟了！开悟以后什么都会了，这是理门，道理懂了！得了理门，即得解脱。

　　理门不是教门，理门是解脱之道，解脱之道“无有言说”，什么叫般若？不需要了！金刚不金刚都一样，都可以，悟了就是悟了。这是第二种。

　　文字即道体

　　“三、教门即理门，文字即解脱故”。那么，一定只修道，不要看经典而悟道吗？不一定。有许多禅宗大师或净土宗大师，看经教经典开悟的很多。理通了一定会开悟，读书后发智慧，启发到最高处，自然灵性也就启发了。

　　第三种，教门就是理门，因为文字本身也可以使我们解脱，有时在一句话上、一个字上可以得到解脱。譬如宋朝有位大师是拜《法华经》的，佛教中有这种人，非常诚恳，字认得很少，靠拜经开悟，念一个字拜一拜，香花烛果布置庄严，站在佛前拜《大乘妙法莲华经》，念一声“大”拜一拜，有一天念到“屎”，要拜下去的时候，突然反问：大便拜它干什么？一下开悟了！所以说教门是理门，也就是这个道理，因为文字本身也可以使你解脱的。

　　“四、理门即教门，解脱即文字”。第四种，如果不研究佛经而自己用功，或者念佛、参禅、念咒子，真的开悟了，所有经典俱通，没有读过的书也会了！所谓一了百了，一通百通。所以说理门就是教门，因为真得道就解脱，解脱本身智慧就出来，自然就有文字。

　　这四种不是呆板固定的，所以不要抓住某一边。

　　四种宗教徒

　　故又以门对教，四句分别。一、得教不得门，文字法师是。二、得门不得教，观慧禅师是。三、得门复得教，闻慧法师是。四、门教俱不得，假名阿练若是。

　　“故又以门对教，四句分别”。所谓“门”就是走一条路，用一个方法，走这一门。所谓“教”即佛说的所有三藏十二部经教。以“门”对“教”来讲，也有四种区别作用。

　　“一、得教不得门，文字法师是”。光晓得研究佛经，讲经也讲得天下第一，自己没有修持的功夫，这叫做文字法师，研究文字佛学的法师而已！

　　“二、得门不得教，观慧禅师是”。第二种，只知用功，用功到了某一种程度，境界也有，功夫也有，但是一问教理，不是一窍不通，大概三窍通半窍，讲得差不多，但是不对。等于会修水电器的工人，水电器修得很好，问他电机是什么？没有读过电机学，不懂，他是懂得实际功夫，不懂学理。如果叫一个电机学博士修理一个小机器，可能搞半天还修不好，还不如叫一个工人来修。博士懂理，不一定有实际功夫，要功夫与学理两样都到，才是学佛。

　　所以“得门不得教”者，有技术、有境界、有功夫，然而学理不通，也只是打坐、修禅的“观慧禅师”而已！

　　“三、得门复得教，闻慧法师是”。第三种，学理也通，功夫也证到，这是真正大智慧的多闻法师。

　　“四、门教俱不得，假名阿练若是”。第四种，门也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿练若是僧道道场。（注：汉译阿兰若为寂静处，是出家众所居住的寺院总称）

　　方法和目的之间

　　又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。

　　“又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权”。佛法有二种：一者“权便”，方便的说法；二者“真实”，真正的佛法。

　　《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么？我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗？这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方：“如筏喻者”，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背着船走路，那多笨呢！

　　一切佛经所说的方法，大部分是“开权显实”，权者方便；实者真实，开方便以显真实。

　　“又或随方便之诠”，诠即诠释，跟着佛经以文字诠释道理的方便。“则执权害实”，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是“以权害实”吗！

　　“若达圆顿之教，则了实开权”，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓“了实开权”，彻底了了，便能以权便的方法教人。

　　“执权则教观两分”。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了！教观两分，教理不通，功夫也不到。

　　“了实则人法一旨”。佛法真正告诉我们就是一句话：“心就是佛”，如果真正悟进去、懂了，则“人法一旨”，无所谓人我，心佛众生三无差别。

　　“人法一旨，则境智俱冥”。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢？此心就是佛，此心在哪里？此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么？它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住？昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则“人法一旨，境智俱冥”，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了！

　　“教观两分。则信法双现”。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分齐，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。

　　“信法双现，则有观有闻”。“信”很难，稍后再讨论“信”。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。“有观”，怎么观？“有闻”，耳朵听到道理，怎么理解这个道理？“有观有闻”是修行的方便过程。

　　“境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮”。假使真相信“心即是佛”这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随着根器的利、钝而有此方便说法。（注：开是允许的意思；遮是禁止的意思）

　　刚才提到信，我们先作广义的解释。

　　任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了！甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么？因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。

　　那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识分子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲；几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂？不懂怎么知道人家不对？你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学？没有学过，那你懂什么科学？这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸！他懂不懂原子。原子是个什么东西？这是跟着科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提？波罗蜜是凤梨吗？

　　所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。

　　什么是正信？很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀！没喝过怎么被我骗呢！

　　这个就不是正信。什么是正信？我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。

　　还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在坐大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢？例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：

　　禅客相逢唯弹指，此心能有几人知。

　　表面上一看是开悟的诗，结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱，文字自然很清楚。大善知识说，你诗作得很好，我问你，你说：“此心能有几人知？”怎么样是此心？此心即是佛，怎么样是你的心？贯休答不出来了！光玩文字，没有真正开悟、没有真正证道，答不出来就是障碍！那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心？禅师答：“能有几人知啊！”将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛！自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的“开权显实”的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话：“信为道源功德母”，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了！如果一个人活着对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长；你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。

　　如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病……那你不是咒他早死吗？这就把他信心击垮了！生命的力量依傍信心非常大，千万注意！普通人要信心，学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好，为什么大家用功不上路？老实讲，没有信心，一边阿弥陀佛，一边心里嘀咕修不修得好？许多人来跟我讲，老师啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必来找我嘛！那不是花我时间、开我玩笑吗！找我一定行，为什么人对自己那么没信心，一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界？临死时不知道会不会往生？阿弥陀佛有没有把入境证开给他，没有把握！

　　学佛第一要信心，信心非常重要，信心成为正信，没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的，怀疑这样、怀疑那样，人的疑害了自己一生，学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功，大都因为自己对自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，哟！这个不晓得是不是？说空，有时想想觉得空很好；有时想了发抖，这个空恐怕不是空吧！很多人跑来问我，我说你这个不是空，是什么东西？空当然有大小，大空是空，小空也是空，对空还要起怀疑！你说这样笨到什么程度？这个理论都不懂，你说我空得太小。那你放大一点就是了，很简单嘛！佛法是非常简单的，之所以求证不到，就是缺乏“信”，理论上搞不清。疑的害处很大。

　　所以学佛要从“信”着手，用怀疑心念佛能够一心不乱吗？说一心不乱已经一心不乱了！若说有时候还有妄想，妄想没有关系，慢慢练习惯了就化得了！不要怀疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年轻同学，越是佛学学得好，信心越丧失，东一下、西一下，都是自己在捣乱，这个疑会害了自己。

　　禅宗的信心

　　再来，就法来讲。一般人有个最大的毛病——好奇。总认为找个老师传一点秘诀，偷偷在耳朵边上讲一声，然后明天就成功了！人类生来就有这么一个劣根性，对自己没有信心。

　　所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禅师，了不起，悟了道的，就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂，骂到晚年嘴巴歪了！徒弟说：师父啊丢脸啊！慈明问什么事？弟子说：“你一辈子呵佛骂祖，现在果报来了，大家都在笑你。”禅师一摸嘴：“正起来！”嘴就正了，他就有这样大的本事。

　　我们现在中风一定吓死了，又是打针又是吃药的。有个徒弟跟着慈明禅师几十年未开悟，有一次向他辞行告假，禅师问为什么？徒弟答说跟着师父出家学佛要悟道，可是出家这么多年，师父教我做这样做那样，也没有传个法，所以没有开悟。慈明说；你要开悟啊！来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去，“啪”一耳光，这一耳光真把徒弟打得开悟了！你想他那个信心多具足！全副力量都在等师父秘密传法，多诚心啊！当他的诚心达到极致时，“啪”一耳光，什么念头都打光了！他就等这一下，这是禅宗的教育法，研究禅宗这些教育方法很妙的！而那徒弟以为他师父要传他密法的信心，是迷还是正呢？大家分辨看看！

　　慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明，杨岐信心不够，最后这一关过不了，心想老和尚总是不告诉我，有一次发了狠，学小太保，晓得师父晚上从小路回来，他在路口等着。一看到师父，立即趋前抓住师父问：“师父啊你要告诉我，不然我要揍你。”师父笑一笑说：“够了吧！”大概他练过功夫，把他一拉说：“你过来，我要过去”，一拉过来，师父过去，杨岐开悟了！所以你们学佛打坐的妄想，妄想有什么关系！你过来，我要过去，把妄想一拉开就是了嘛！

　　第八章  面目悔向镜底讨

　　若能就旨圆融自无取舍，则尘尘合道，信行同法行之机，念念归宗，教门等观门之旨，如是则无一心可照，谁执观门，无一法可闻，孰论教道，方入宗镜与此相应，未达斯门终成隔碍。

　　这一段是说，若能把佛法的宗旨与教理完全圆融了，自然没有取舍分别，那么也就能“尘尘合道”，人世间世俗上的事，都合于佛法的道理。信佛法的行为与佛法本体的功行都是同一个东西，念念皆归到佛法里，无所谓教理，无所谓方法，教门与观门的宗旨都一样。如是，则无一心可照，谁来执著观门？无一法可闻，如何论教道？如此方人宗镜，与之相应，如果未能通达这个道理，终究还是有障碍阻隔。

　　且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行。萨婆多明此二人位在见道。因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行。

　　“且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行”。佛告诉我们的教理中，关于修行的正路有两条：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而释迦牟尼佛涅槃后，佛弟子分成很多派，对修持方法各有不同看法，这里提到萨婆多派和昙无德派。

　　“萨婆多明此二人位在见道”。萨婆多派的理论认为，光从信行而入道，或依佛教教法而悟道，这两种人初步的程度在“见道位”。懂了这个理，或见到空性，是见道，然见了空性，破了我见、边见，但思惑没有断。贪嗔等习，以及习惯性的思想残余这个力量还没有达到空，换言之，空只切掉了一半障碍。古代有一位悟了道的人去见一位大师，他对自己有点怀疑，虽然见了道，还是有困扰。这位大师告诉他，这就好比把窗子戳破一个洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打开，房子也拆掉，在高山顶上、半空中看空又不同，这还得靠功力慢慢增加。一般人修持，为什么有困扰呢？因为教理不通，不去研究经教。我经常拿一个比喻告诉大家，你们看过点蜡烛了吗？（也许千百年后看不到了）蜡烛虽然在燃烧，黑烟也同时不断地冒。懂了蜡烛燃烧的道理，你有一点定力，如同烛火的亮光，烦恼犹如黑烟尽管让它冒，没有关系，你只管亮光，不管黑烟，慢慢使它消掉，此所谓渐修。但渐修与顿断、顿悟又不同了！

　　萨婆多派认为这种信行是法行来的，位在见道。

　　“因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行”。因为听到、看到佛经而进入这个境界，这叫信行，因信而修行。因参话头、或念佛、或修止观法门而来的是“思入”，这个叫法行。这是佛涅染后小乘说一切有部——萨婆多派的看法。

　　见道是菩萨行的序曲

　　昙无德云，位在方便，自见法少，凭闻力多，后时要须闻法得悟，名为信行；凭闻力少，自见法多，后时要须思惟得悟，名为法行。

　　昙无德派认为，见道有信入的、有法入的，只能说还在“方便位”而已。昙无德派给这两种位阶的评价并不高，换言之，只是预备生或旁听生，还没有成为正科生。什么理由？“自见法少，凭闻力多”，自己悟到的少，多半凭籍佛或祖师悟道的理论的帮助，而又懂了一点，那是靠人家、靠老板那里借来的钱，这老板是释迹牟尼佛，自己真赚到的本钱太少。那么，这一类人，以后还要慢慢用功，将来“闻法得悟”，忽然听到善知识的指导，或者看到佛经某一句话，突然彻悟了！才谈得上是信行。

　　假使“凭闻力少”，经典看得少，听善知识指导的机会少；“自见法多”，靠自己悟过去这一方面道理的多，那么，这一类路线的，将来还要“思惟得悟”，自己必须好好地参究，才能真正彻悟，这一种人谓之法行。

　　昙无德派是律部中的一派，对“信行”和“法行”的判别如此。然而昙无德又认为，即使到了此一境界，也不过进入菩萨方便位而已！所以，学禅宗的要明白，何况没有真悟，就算是悟了，也不过是“方便位”而已！还只是行菩萨道的前奏，不要以为悟了道，就颠狂起来，最后只是一个嘴巴厉害，变成言字旁误，要晓得此时还在方便位上。

　　萨婆多与昙无德两派理论，对信行和法行的判别，看似有差别，其实并无多大差别。“见道位”，并非见道就行，譬如我们看到银店里的金刚钻，难道“看到”了这个戒指就是我的吗？不是的。此在“见道位”，我们还得一毛一毛赚，赚够了几十万再把戒指买回来套在手上。即使套在手上也还不属于你的，算不定明天被小偷偷走了，也会掉的。所以，见道位也等于方便位，还不是你的，教理要搞清楚。

　　因此自己用功的人，自己到了什么程度？何必随时要老师！有时我被问烦了，什么老师、老师，我死了你怎么办？你也要活下去，自己走路，为什么不把教理搞清楚呢？

　　以上所讲是印度萨婆多派和昙无德派的看法。那么，现在讲到在中国方面，天台宗智者大师创立的“止观”派呢？

　　止观云，若论利钝者，法行利，内自观法故；信行钝，藉他闻故。

　　在中国佛法，天台宗修止观的智者大师对法行、信行又另有看法。智者大师是中国的小释迦，他等于当时中国的现代佛。智者大师的判教说，人的根性有利根、钝根。所谓利根，是绝顶聪明的利，像快刀一样快。利根的人是可爱！你叫他向后转，他不转，后面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向后转，挨了耳光还莫名其妙，怎么有人在后面打他呢？利、钝之人差距悬殊。

　　智者大师说，法行人利，靠自己内在参究用功，观心进来，信行人钝，靠佛菩萨、善知识帮忙指导，不是自己参悟来的，问一点懂一点，不问则不懂，这就是钝根。所以禅宗祖师马祖有时候骂弟子“钝根阿师”，就是这个道理。

　　又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故。或俱利，或俱钝。信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣，则何心而非教。若一闻千悟，获大总持。则何教而非心，何教而非心则心外无法；何心而非教则法外无心。

　　“又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故”。但反过来说，真的利根的人，信行不同，一听说空，一句话，已经到了！空嘛！就空下去了！禅宗有一辈子就说一句话的，随便什么人问他，他只答“莫妄想”，很多人因这句话而开悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我们都是钝根，两腿一盘，师父叫你莫妄想，你还反问怎么莫妄想？此即钝根。莫妄想还盘腿干什么？站着也好、躺着也好、坐着也好，莫妄想就是了嘛！

　　所以说“信行利，一闻即悟”，这是真信。如果听了以后，还要打坐三十年修到不妄想，那就是“法行钝”，“历法观察敌”，靠这个方法慢慢研究观察才达到。

　　“法行利、信行钝；信行利、法行钝”这是两种相反的说法。

　　“或俱利，或俱钝”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱钝的人。这是讲人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用现代心理学名词叫“性向”不同；用医学来讲，头脑不一样，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人脑瓜子不同。

　　他说有些人“或俱利”，信行与法行两者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同学讨论到，有些人记忆力非常好，大概现代青年的脑子都训练到这种程度，很会考试，那我真是佩服。老实讲，现代的联考，叫我考，我宁可不读书，一定考不取。现代许多年轻人，脑瓜记忆力之好，没有话讲，当然是死记的，联考过了问他，什么都忘了。虽然记忆力好，悟性却差得很。有些天才悟性特别高，你叫他记一样东西就不行，记性差。脑子前后左右的部分不同，用处不同。

　　有些人两样都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行没有了，看到佛满不在乎！认为自己与佛差不多，这是信行差了！有些人盲目地变成迷信，不研究佛法。有些人两样都钝，钝得气死人，像用一把钝刀裁纸，很麻烦。

　　“信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝”。再分析，有些信行的人闻慧利，一听就懂，但是功夫证不到。有些法行人修慧利，闻慧钝，叫他住茅棚闭关打坐，本事大得很！叫他讲经说法，结结巴巴讲不出来，般若讲成“菠菜”；真如讲成“斤如”（台语），这就没有办法！

　　全心是三藏

　　“已上且约三师所说”。以上举出佛弟子印度两派和中国天台宗智者大师等三种说法。

　　“自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅”。

　　后世学佛的人，不可偏执某一方面，或者认为只要修行，不看经典才对；或者执著只要看经即可开悟，不需修禅，有所偏执就错！

　　“今若得一心万邪灭矣，则何心而非教”。

　　如果真正明心见性，悟到了一心，那么这些偏差没有了。“则何心而非教”，这个时候一切教理自然通达，这是真的，现在大家流行讲禅宗，不是那么容易啊！禅宗真正悟了，所有经典，没有看过的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有点道理，千万不要这里悟了，那里看经却“误”了，那就更糟糕！真正悟了，所有经教的道理，世间一切学问拿上手，人家要学五年，你几个钟头就会了。智慧的灵光自然显现，这是真的，什么理由？心的力量，真正悟道，心就有这个力量，所以说“若得一心万邪灭矣”。懂了一点，其他千百样都懂了，“若一闻千悟，获大总持”，一切世间学问、出世间学问，总纲抓在手里。

　　“则何教而非心，何教而非心，则心外无法；何心而非教，则法外无心”。

　　心与教两面都说了。真地悟道、明心见性，什么道、什么法，你统统彻底了解了。所以说何心而非教，何教而非心，没有差别！

　　以上是一段。接下来又是另一段，也就是修止观的要点，比如大家念佛一心不乱就是止，如何往生西方极乐世界就是观。乃至坐禅的人，一念清净、一心不乱即是止；如何开悟就是观。又等于修密宗的人，如何念咒子观想开悟？观想成就即是生起次第，包括了止，然后由生起次第达到万缘皆空的圆满次第就是观。如果拿止观二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止观，没有不修止观而能成道的。止观是因，果是定慧，定慧等持．自然能成就、得道、了生死。

　　这里引用智者大师天台宗的止现法门，学禅不要轻视天台宗止现法门。第一、先了解小释迦智者大师；第二、止观法门包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黄教宗喀巴大师的《菩提道次第广论》的修持方法，全是止观，止观是一切佛法的正统修法。

　　但是有一点要搞清楚，我们修天台宗止观，坐在那里打起坐来，呼——吸——呼，然后听听鼻子，问他修什么的？“修止观”，笑话！这样就叫止观？那不过是呼吸、调气，是修止观法门开始调整的步骤而已！

　　然而后世的人就把那个抓着当止观，于是乎几十年打坐，一天到晚听呼吸、观鼻子。你观这个鼻子做什么？鼻子两个烟囱，等断气后，不过是一块臭肉。而且你猛观气干什么？气是你管得住的吗？那个气被鼻子吸进来，一定要出去，出去又吸进来，你管它干嘛！你想把气管住不吸、不呼，不可能的。

　　所以为什么大家修止观不能成就？都是拿到草纸当公文、鸡毛当令箭。现代人很好玩，问他修什么？修止观，接着不要问了！他坐在那里搞鼻子呼吸，还以为这个就是止观。还有些人问他打坐干什么，“守丹田”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少变得月经不正常。有些人一打坐，哟！气脉通了，任督二脉通了，结果一脸乌黑，搞得肝脏发炎，神经紧张；再不然红光满面，血压高，真的，不是跟你们开玩笑。所以不管止观不止观，必须先把教理搞清楚，才来谈修持，不要乱搞。

　　以前我经常提到，有一古人说人生只有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一辈子就是做这三件事，自己还认为很高明。有时自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一点鸡毛蒜皮的功夫，气通了，告诉大家这样通、那样通，害别人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密传你一个方法，你把它当宝贝，不能讲。佛法是公开的，凡是道是天下的公道，是大家的，没有什么可以欺人的地方。现在我们来谈这个道理。

　　这是倒霉大团圆的地方？

　　更约智者大师对法行二人，以止现安心，随四悉檀意，以逗机宜，俱令人道。

　　佛法到了中国，天台宗智者大师把信入、法入两种人的修行方法，归纳为止现法门，修习止现法门可以得到四悉擅。悉擅是梵文，很难翻，我们不讲教理，不然又是一大堆理论，听起来很麻烦。

　　智者大师归纳出佛法修持的方法，达到了四种很高成就的境界，使任何一种根器的一般人皆可入道。

　　师即问言，汝于定慧，为志何等。

　　这是智者大师的教育方法，等于一个学生来报名学佛，先要问他为什么学佛、打坐？为什么要求智慧、修定？“为志何等”，为什么学佛？

　　几十年来的经验，我也常感觉到，第一句话很重要，有些人很干脆，我说年轻人好好地人不做，来学佛打坐干什么？他说想练功夫，噢！我说这样啊！那你到功夫馆去，佛法里有个什么功夫？就是给你坐好也要四、五十年工夫，你头发都白了！父母养你二十几年，结果你来学这一套连吃饭都吃不饱的事，你学了干什么？学佛是学空的，不要负了亲恩又负了佛恩。如果说我想成佛，那还差不多，但是几十年来没有听到一个敢说这种“狂话”。

　　从某一角度来看，这种“狂人”，很值得欣赏，其狂亦可观也！但是没有这样气魄的人。再不然问学佛干什么？“人生没有什么意思”，人生没意思跑来学佛？学佛就有意思啦？你的观念是人生没有意思才来学佛，难道学佛都是倒霉来学的。我这里本来有一幅对子；

　　上下五千年，纵横十万里。

　　经纶三大教，出入百家言。

　　人家说老师这幅对子好，我说这幅是挂在外面做招牌的，里面有幅真对子：“发财不相见，倒霉大团圆”。有钱得意之时不见人影，人生没有意思才跑来学佛，你说那佛家是什么呢？这不成了倒霉大团圆的地方吗！

　　这都不是佛法的道理。还有一些人，唉呀我想了生死，我说你对生死有没有经验？当然没有死过，那你了个什么生死？讲得恍恍惚惚。我这个话不是在跟诸位讲笑话！换言之，在坐诸位要弄清楚为什么研究这个？晚上的日子好过得很耶！买一张电影票去修止观，随便到哪里玩都很好，跑到这里来搞这个，这个玩意是什么？别弄错了。

　　所以智者大师问人家“为志何等”？为什么学佛？你的立志是干什么？

　　其人若言，我闻佛说，善知识者，上四月形光，渐渐圆著，又如梯蹬，渐渐增高，巧说转人心，得道大因缘，志欣渴饮，如犊逐母，当知是则信行人也。

　　假定有一种人，智者大师的经验，你问他来干什么？他说我听佛说的，善知识明师很重要，明师像天上的月亮，渐渐光明，越来越圆。大善知识又像登楼的梯子一样，让人渐渐登高。大善知识的善巧说法能转人心，是使人可以得道的大因缘，所以对于老师我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟着母牛，左转右转，老师早、老师好、老师不得了、伟大……一大堆。当知这一类人是信行人。此信行还不是大信行人，往往在某一段时间有兴趣而已，或者此信有一点问题，什么问题？盲目信。

　　你说老师怎么样，老师是人，释迦牟尼佛也是人耶！看《金刚经》就知道，《金刚经》讲得最平实：“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……”，佛化缘回来吃饭，饭吃饱了，把衣服整理好，钵洗好，脚上沾了泥巴洗干净，然后铺好坐垫准备休息……，就是这么平常。金刚经并没有说佛出门走路离地三尺、一身放光等等。

　　若言，我闻佛说，明镜若不动，色像自分明，净水无波，鱼石自现，欣舍恶觉，如弃重担，当知是则法行人也。

　　另有一类人，问他为何学佛？因为他了解一点佛法，或者东听一点、西听一点，道听途说，或者看经论，“菩提本无树，明镜亦非台”，他也许这么说，如果心里没有妄念，一切事相像在玻璃境中一样，照得清清楚楚；又如净水无波，水中鱼石看得明明白白，讨厌自己烦恼、妄念多，脑子不清净，想来跟老师学打坐，求解脱。这一类性向动机来的，接近法行人，只想从功夫路线来，不想从学理路线下手。

　　“既知根性，于一入所八番安心”。智者大师的教育，学生跟你学，你要先了解他心理的动机为何？观察他根器的利钝，如果是一把钝刀，你的教育法是找一块磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要发疯了！利刀要想办法使他钝；钝刀要想办法使他利，这是佛法的教育法。

　　你知道了此人根性，对于此人要使他自己能够安心、能够明心见性。

　　咄，“善男子”，无量劫来饮狂散毒，驰逐五尘，升沉三界，犹如猛风吹兜罗毦，大热沸镬煮豆升沉，从苦至恼、从恼至苦，何不息心达本，以一其意”。

　　“咄”等于发脾气骂人。智者大师的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要晓得一个人的生命，从无量劫以来都在饮狂散毒。以佛法看来，世界上没有一个正常人，都是精神病、狂人，心里发狂，如中毒一般，追逐色声香味触五尘，在三界中升沉，在男女的观念里滚来滚去跳不出来，像打摆子一样，今天清净一点，明天又不清净，后天又清净起来。被一股风力吹动，好似猛风吹木棉花，以中国的语言表达，就像三、四月开在杨柳树的白花，微风一吹，漫天飘散，兜罗毦像柳絮一样轻。

　　他又说人身无始劫以来，像在沸腾的热油祸中煮豆子，上上下下翻腾不已。唱京戏的有两句话“过了一天又一天，心中好比滚油煎”倒是很恰当地形容了这个人身。人身在滚烫的油中还跑得满快乐，“从苦至恼，从恼至苦”，由痛苦到烦恼；由烦恼到痛苦，不要看成玩文字，苦和恼两样，烦恼是轻微的痛苦；严重的烦恼就是痛苦。

　　“何不息心达本”，何不把心念休息下来，“狂心顿歇，歇即菩提”，就回到生命的本来，即佛的境界，一放下就息心，回到本来面目。禅宗祖师这句话了不起，“本来面目”——中国禅宗祖师所创，此话用了几千年，很简单，仔细一想真厉害，人活了一辈子，自己面孔长得什么样子？不知道。我是没有看过自己长得什么样子，不晓得诸位看过没有？世界上真正准确的镜子很少，就算准确，镜中影像左右相反，镜子里看的也不是我们本来面目。我们活了一辈子，本来面目看不见，因此“生不认魂，死不认尸”，人活着，自己灵魂什么样子，没有看过；死了以后灵魂回转来看自己尸体，不认得。

　　最近有位同学翻译了一本有关投胎研究的书，西方心理学家做实验，以催眠术使人回忆投胎的过程，内容牵涉很广，颇有研究价值．催眠回忆时叙述妈妈前生是他什么人，爸爸前生是他儿子，投股成为双胞胎时两人吵架，一个要红头发、一个要黄头发，各人抢“尸体”等等，很妙的一本书。

　　“生不认魂，死不认尸”，众生自己的本来面目没有看过，所以要息心达本，认识我们心性的本体。

　　“息心达本”就是明心见性。“以一其意”是方法，在没有明心见性以前，修持止现只有四个字：“以一其意”，把意识专一起来。

　　“意若一者，何事不办”。专一意识，没有事情办不成。观心也是意识专一，佛经八万四千法门，真正修持方法就是一句话：“系心一缘”；释迹牟尼佛告诉我们：“制心一处，无事不办”，若能心念意识专一，身心便有转机，只看大家能不能专一！

　　譬如现在很多同学学佛、学打坐，为什么没有效果？因为不能“以一其意”。有的也是偶然瞎猫撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人学佛好些年，外表看起来在打坐，里面热闹得很！又要听呼吸！又要念佛；这里有思想、那里又腿痛；这儿脚发麻、那儿又有声音来，吵死了！一会儿又讨厌人家从你前面走过、一会儿又怕风，你看你那个意在那里闹得厉害！真一心，或者一句佛号，专一其意，没有什么困难，就是一句话：“以一其意”。总之没有境界、没有效果，是因为你的意不能专一。

　　第九章  无花休怨春

　　上次提到止观是定慧之因；定慧乃止观之果。修道学佛基本上要先能做到定，要得定则先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必须要修止、修定。像现在各位的打坐乃至净土宗、密宗、禅宗的方法，拿止观的道理来讲就是要求止。“止”也是最大的一个问题。譬如大家静坐，不管功夫做得多么好，内在的思想、意念能否永远停在某一处呢？做不到！比方拿念佛来说，阿弥陀佛、阿弥陀佛就已经是两个念头了，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，已经是四个了。这个念头总归不止。不止的道理何在呢？套个佛学名词乃因为我们用的是生灭心。我们的思想、念头一个一个来，就像波浪似地此起彼落，而且还是不连贯的，中间还有许多乱七八糟的念头随时会插进来，这是让人很讨厌的事。

　　不管哪一宗，哪一派，用哪个方法，当你觉得自己坐得很好时。严格来讲，这个自己觉得坐得好，都是属于生理感受的状态。因为人都是忙乱惯了的，一旦上坐，脑神经及身体的肌肉都休息下来，当然会有一种很轻松、舒服的感觉。很多人却以此种感觉而觉得修道很有用处。其实我们仔细想想，这是生理在一个休息状态所得到的必然结果。换句话说，即使你不盘腿打坐而是躺在床上稳稳睡上一觉，精神也会很好、很舒服。至于内在的思想、念头不管你功夫做得怎么好、它几乎没有停止过。所以，世界上学佛修道的人那么多，不管哪一宗、哪一派，意念从来得“止”的究竟有几个呢？

　　止不了就空不了

　　这个止在禅宗而言就是“截断众流”，因为我们的思想就像一股流水一样永远地流下去，要如何才能把它给截断呢？当过去的念头已经过去，未来的念头还未来的中间，这个念头就是空，止于这个空上面，就把它给截断了。不管修哪个法门，意念若无法做到止于专一，那么所有的工夫都是白费的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，只能说是在玩弄自己。以这个道理来看就不难发现世界上所谓修、做功夫的人往往难免在自欺、欺人，不然就是被这个法门所欺。

　　要再次提醒大家的是，不要把静坐上一点宁静的感觉当作是功夫、是佛道。懂了这个原理之后再来研究如何使意念专一得止。

　　以我们现代医学的道理来说，意念不能止就是脑波不停地在跳动。假如意念专一的话，脑波跳动的就呈现不一样而变成平静得多。然而对初学静坐的人而言，生理上的障碍会把意念给牵走，如腿痛发胀等感觉，虽然一边在念佛或持咒，但心里头却在叫痛，这都是意念在波动，因此无法专一。

　　若不能得止，学佛都是空谈。四禅八定都达不到就想着要开悟，大有问题。然而我们大家在道理上却都是悟了的，凡是中国人都知道四大皆空，人生如梦，大家在劝人家时都是如此慰藉对方的。但是当事情真正降临自己头上时，却是半点也空不了。为何空不了呢？只因为意念不能止。因此真正的修行，释迦佛告诉我们是：“制心一处，无事不办。”上次我们也曾提到过。今天有位同学问：何谓无事不办？只要心境专一能够做到，要入定就入定、出定就出定。要智慧开发智慧、求神通会发神通。出世也好、入世也好，都可以做到，问题就在于我们无法做到制心一处。

　　这个道理我们知道了！再来看永明寿禅师的原文。

　　他老人家首先赞叹修定的重要。

　　意若一者，何事不办。苦集得一。则不轮回。无明得一。不至于行。乃至不至老死。摧折大树毕。故不造新。六弊得一。则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。

　　“意若一者，何事不办”。这同我刚刚提到的“制心一处，何事不办”是同样的意思。“苦集得一，则不轮回”，这苦集二字乃四圣谛中苦集灭道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛说一切众生以集苦为乐，就好像我们把吃苦瓜当成是好味道。若不集苦为乐就是灭道，得了道灭一切苦。“苦集得一”虽然是凡夫，苦能修到意念专一，“则不轮回”，可以避开生死不入轮回。“无明得一，不至于行乃至不至老死”，拿十二因缘来说，无明烦恼若能得到定境，专一了就不会有后面的十二因缘而了生死。

　　“摧折大树毕，故不造新”，得了止，意念专一以后不起无明了，因为无明在专一中，因此叫“摧折大树毕”，“故不造新”，有许多禅宗祖师悟了以后，他们描述自己的生活是“随缘消旧业，更不造新殃。”把过去的业力，善、恶的债都还光了，现在连一毛钱的账也不赊欠了。悟了道的人如何能做到只还旧债而不欠新账呢？必须要做到专一。所以说“摧折大树毕，故不造新。”

　　“六弊得一，则度彼岸”，六弊即六根。得止专一以后六根自然不违越，甚至空了，就得道了而登彼岸。

　　“善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其情，是名随乐欲以止安心也。”一切经典上，佛用各种善巧方便的方法，用种种因缘、种种譬喻说了那么多教理，无非是让我们认识清楚了，很高兴去修定、修止，这在佛学名词上就叫做“随乐欲以止安心也”。

　　符咒的奥密

　　我们在这里先插一个故事，大家都知道有画符念咒之事，比如喉咙被鱼骨头刺到了，拿个符这么一画，这杯水喝下去就好了。这是小事情，还有许多大的也很管用。这种咒语画符很容易学，但是多半都不灵，为什么不灵呢？因为精神意念无法专一。尤其是我，学了这些一定不灵，因为我不信嘛！其实不是符与咒语灵到什么程度，而是每个人的精神力量就有如此伟大。只要你专一，随便怎么画都灵！学画符念咒的有一句老话：“不会画符，为鬼所笑”。画符降鬼，符不会画，鬼都笑你。有些符字很多，而且还有上古时代的字，术者都要认得会写，他一枝笔拿来哈一口气，呼吸闭住，一口气就把这符给画完，而且中间还不能有第二个思想，必须全神贯注在这枝笔上来画符，这张符才灵。我们诵经、持咒的道理也一样，所以以止安心有如此的重要。

　　如何开发记忆力与智慧

　　又善男子。如天元旱。河池意干。万卉焦枯。百谷零落。婆伽罗王。七日构云。四方淫雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。

　　这里说明修止是学佛的第一步，等于夏天大旱到处一点水都没有，得了止以后就好像天上有甘露降下来，干枯了的百草都会重生。婆伽罗王，就是佛经上的大龙王，以七天的时间兴云施雨。得了止后有什么好处呢？下面就是它的形容：一切种子皆萌芽，一切根株皆开发，不但此生的记忆恢复，就是很多劫以前的事你也都会清楚。假如过去读过书的，得了定以后智慧开发了，诗也会作，文也会写了。因为在阿赖耶识田中，我们过去的种子还在。我们过去的种子不起作用，那是因为我们不在定中，因此无法发生作用。

　　“一切枝叶皆郁茂，一切华果皆敷荣”，譬如大家学佛都想得神通，其实神通是修道的枝叶，悟道才是根本。

　　无花休怨春

　　人亦如是，以散逸故。应生善不复生。已生善还退失。禅定河干。道品树灭。万善焦枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。

　　我们一般人为何变成普通人而不能得道，因为自己“散逸”，散是散乱，逸是放逸。所以应该生的善根没有发起。不能说我们全都是坏人，我们前生也曾做过好事，可是我们没有定力，以致于前生的善报发不起来。而且人因为散乱、放逸而严重到“已生善还退失”，这一生一些善根刚刚萌芽的，因为你散乱、放选，这点善根也退失掉了。“禅定河干，道品树灭”，禅定之河也干了，得道也没希望了。“万善焦枯、百福残悴”，放逸、散乱的果报会使得我们的万善焦枯那么严重，而且所有福报因为没有得定也都憔悴了、凋零了。“因华道果，不复成熟”，修定是因，成道是果，因为不修定，所以不复成就。

　　若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林。暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。

　　“若能闲林一意”，我们打坐做功夫，不管念佛或是空观也好，假使能做到只有这一念，就叫做闲林一意。“内不出、外不入”，我们的念头不向外攀缘想东想西，外面的境界也不会影响到我们做功夫。“静云兴也”；这就是初步达到静的境界。

　　“发诸禅定，即是降雨也”，静的境界不是定，而是定的前兆。他比方说，我们修定的人若是意念专一了，而内不出、外不入时，就好像在下雨前天上起云了，这个形容得非常好。明白一点地说，各位学静坐的，一上坐两腿一盘、手一摆准备静的时候，此时最静，你把握这一刻就对了，再过一下子就不静了。真的是不静吗？其实不然！虽然坐到后来腿胀脚麻腰酸，其实正是静云兴也。就好像天之所以会下雨是由于地上的水气经过蒸发上升，碰到冷气团就凝结成云雾。

　　其实只要心理静到极点，念头一定，生理的变化就是静云兴也。只要这一点认识清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所谓的打通任、督二脉、三脉七轮，其实在教理上都是属于静云兴也。

　　然而一般我们做功夫，由平静使生理起变化而里面的念头就跟着跑出来了，而觉得这里酸、那里胀，因此无法做到内不出、外不入，往往功夫就到此为止而无法再进步。

　　假如你能认识这些现象不过是定的前兆，静云兴也。进一步才可以谈到如何发诸禅定，到了这个定境界就转入意念的境界了，不要被生理转着走。一转入这个境界“即是降雨也”，头顶上慢慢清凉而有甘露水下来，也有一个名词叫醍醐灌顶。甘露下降，头顶清凉是开发定的境界的前兆。在教理上还未到初禅而是轻安，“轻”是身体变得轻巧，走起路像树叶在空中一样地舒服；“安”是安详，所有的病痛都没有了。所以叫轻字，而且一定是从头顶上发起。跟着下面得到定了以后，“功德丛林”，佛教育我们要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一样的茂盛。“暖顶方便”，“暖”以密宗而言，就是发起拙火，得暖的话打坐腿就不会麻了，慢慢地全身发暖，暖了以后就柔软了，不管是九十几或一百几，得暖以后原本硬化的老骨头都会变成像婴儿般。“顶”，是开顶，到达了顶，气脉就全通了，有一天身体机能坏了，就可以很潇洒向亲朋好友道别而来去自如，只有很轻微的不适而不痛苦。若功夫只到暖位想生死来去自如是做不到的，腿还发麻的就差得更远。“方便”，就是方法，在修行的过程中不同的程度要用不同的方法，到了四加行的暖顶位后，所有修行的方法才会清楚。

　　“眼智明觉”，智慧的眼睛打开了，一打开书就知道这是正法或是邪法；或是明了它是讲哪一种渐次所用的方法。“明觉”，是自己悟了。“信忍”，因为对于佛法有了真正的体悟，因此生起坚定的信心得以安住，而不会被自己心理上偶尔现起的烦恼所干扰。“顺忍”，乃至于有人无理地打骂也不会动气，而是自然地宽宏大量及无限的慈悲。“无生寂灭忍”，万缘不起，一念不生。这是讲到由静到定的初步就能生起那么大的功德力量。

　　第十章  一瞬光衣送夜穿

　　乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善粮。是名随便宜以止安心也。

　　上次讲到信忍、顺忍、无生寂灭忍，乃至由定而达到“无上菩提”，即大彻大悟，“悉皆克获”。“善巧方便种种缘喻广赞于止”，不管大小乘的经典所讲的道理，都是它的善巧方便，用种种因缘来比喻。总而言之，经上所赞叹的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由这些善巧方便归纳起来的叫“随便宜以止安心也”。

　　又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。冗鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。

　　“又”，再说，“夫散心者，恶中之恶”，人的犯罪行为都是由于心乱而引起的，因此散乱心是罪恶中的罪恶。我们犯罪的动机都是在于自己心念的错误，即散乱的关系。“如无钩醉象蹋坏华池”，这里说散乱心的罪过很大，就像那个发疯的象。尤其是在印度、泰国，神经病的象发狂了随便就把人用鼻子一圈，随时都可以杀死人。“冗鼻骆驼翻倒负驮”，等于北方的骆驼，骆驼疲劳了，它的鼻子变相了，这个由它的呼吸可以看得出来。背上驮的行李驮不动了，都掉下来。“疲于掣电，毒逾蛇舌”，这个散乱心一来，坏得不得了，破坏一切事业快得像闪电一洋。就像毒蛇吐舌头一样。所以一切犯罪的。心理就如此产生。“埃蔼曜灵”，它使你看不清天上的星星。“睫近霄远，俱皆不见”。它是形容散乱心是最大的无明，把一切都遮盖住了。心不能专一就有如此严重的后果。

　　得定之利

　　若能修定如密室中灯能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散是名对治以止安心也。

　　假使能从散乱心中修定，打坐只是修定练习的初步，并非打坐就是定，定指的是意念的专一。假如能修定，等于暗室中的一盏明灯照破了千年黑暗。佛经上比方，我们之所以不能明心见性是由于被一片无明所遮盖，无数劫来都是一片黑暗。只有智慧的明灯，这一点亮光才能照破几千亿万年的黑暗。“金篦抉膜，空色朗然”，中国古代的针炙，可以用一支银针把瞎子的眼睛给治好，瞎子都看得见了。“一指二指三指皆了。”瞎子本来什么都看不见的，因这一施针，一个指头、两个指头、三个指头都看得见了。

　　“大雨能掩嚣尘，大定能静狂逸”，这是两句名言，比如有些城市的空气污染灰尘弥漫，一阵大雨下来空气都整个干净了。真正得了定，一切狂心，无始无明一概都抛掉了。“止能破散，虚妄灭矣”，修止可以破一切的散乱心，一切的虚妄烦恼心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛经上许多地方用各种方法，因缘比喻，无非是赞叹教导我们如何修止。“破其睡散”，普通一个人的生命，不睡眠会死人，失眠精神会崩溃的。但是一个真正的修道人是没得睡眠，因为睡眠是大昏沉。有时打坐用功到相当的程度，你的睡眠也会相对地减少。因为我们普通人睡眠的习惯有昼夜的概念，是对立的。而做功夫的人往往把这种对立的习惯给破解了，能拉长了。有时说不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得着。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，财、色、名、食、睡，只是习惯。至于它的原因，拿科学的道理来说是很简单的，因为睡眠是为了休息，而一个真得定的人随时都在休息中，因此他可以不需靠睡眠来休息。人之所以要睡眠，是因为日常生活中散乱心太厉害，精神消耗很严重，所以需要睡眠，由这个止的定把它补充回来。“是名对治以止安心也”，归纳起来这个叫对治法门，对治散乱、睡眠（包括昏头昏脑）。

　　尤其是年轻的同学都有一种通病，虽然年轻但头脑是昏的，经常觉得后脑就像一块硬板一样灰蒙蒙的，年轻人之所以看书看不进，是因为脑子被蒙住了。但是为了考学校便拼命地用被蒙住的后脑看书，因此眼睛就近视了。其实，此时要休息一下或看不懂的地方跳过不看，把一本书来回看几次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯着一个字一个字看，眼睛不近视、头脑不崩溃才怪哩！年轻时脑子便大半都在昏沉中，这是什么理由呢？是生理问题。因为年轻人的脑子尚未成熟，人的脑袋要在六十五岁到七十岁之间才真正地成熟，才长得健全。所以为人父母的要清楚，孩子“笨”一点好，慢一点成熟也算是后福嘛！不然就像水果一样早熟早凋谢，这是人类的悲哀。如果年轻人想把脑子早日充实，使智慧开发，除非修定。这是讲到睡、散乱联想起来告诉大家的。

　　一瞬光衣送夜穿

　　又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。

　　一个人真得定了，“能知世间生灭法相”，这是佛学的名词，换句话说一个得定的人看社会上一般的学问一看就会，都看得很清楚。而且对于宗教，哪个有问题，道理对与不对自己很清楚不需问人。因为自己有了智慧，因此对于出世间不生不灭的现象都知道而不需求人。以下是永明寿禅师语重心长的话。“如来成道，犹尚乐定”，阿弥陀佛，释迦牟尼佛都是已经成了道的人，他们现在一天到晚在做什么事呢？都在定中，成了佛的人“犹尚乐定”，还在入定。“况诸凡夫”，何况是我们未得道的人，更应修定。

　　“有禅定者，如夜见电光”，得到禅定的人，好像夜里看到电光。“即得见道”，电光一闪什么都看清楚就顿悟了，这个智慧的亮光一动就破除了无数劫来的恶业。“乃至得成一切种智”，禅宗所谓的开悟或明心见性也是得到一切种智的成就；所有世间、出世间的智慧叫做差别智。所谓一切种智，指万法都是从这个种出来的。换句话，即一了百了、一通百通。悟了道以后一切学问、一切经典不用人教都看懂了。以这个来做为自己是否已开悟的一个测验标准。不然很多人有一点小境界都说自己开悟了，结果是误尽天下的苍生。“善巧方便，种种缘喻，广赞于止，即会真如”，经典上像这类的方便说法就归纳为“随第一义以止安心也”，第一义，就是明心见性，不可说、不可说，至高无上的道理。

　　牛马狗猴的人生

　　其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别。听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴暗无闻。不识方隅。乃是大苦。

　　有些人生来个性不同，他说，你讲佛法我听不进去，不过听着玩玩可以，脑袋里却始终进不去。“若闻分别，听受无厌”，假如讲别的东西，如世间一般学问，这种分别的道理却越听越有味道。碰到这种性向的人，就应该跟他讲“三恶烧然”，三恶即贪嗔痴。“驼驴重楚”，人若被欲望困住了就像骆驼或驴子一样，拖着一大堆东西。另一种漂亮的名词叫责任感。拿佛法来讲，很对不起，责任感就是驼驴重楚，把痛苦挂在屁股后面一道走。然后再说，你看我多伟大，拖着那么多责任。

　　以前我曾讲过一个故事，有一个人死后去见阎王，阎王一查他上辈子做得还不错，还可以投胎做人，但是寿命只有二十年。这个人一听就向阎王讲，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，才刚长大，就在二十几的黄金时代就要死了，这有什么味道呢？无论如何求你老人家给我加点寿元。阎王说：我没办法，帮不上忙。但是这个人拼命地要求，阎王很讨厌而且公事又忙，就讲：你吵什么呀！罗嗦！你在旁边等着，看有哪一个不要命的再把他的分一些给你吧！最后有一个家伙一来，阎王一查说：你不行啊！你很坏！你要投股做马二十年。那个人一想做马那么苦，因此摇头说：故然我已经错了，但求你老人家给我减一点吧！阎王说：不行啊！这个我做不了主。但是他拼命要求，阎王一看说：你觉得寿命太长，他觉得寿命太短，你俩私底下商量，跟我没有关系。

　　要做马的跟那人商量：老兄我把十年马的寿命给你，我去做十年马，你去做三十年蛮好的！这个人已经有三十年的寿命了，还站在那里等。

　　等一下有一个人来，阎王一翻薄子说：你这个人坏极了，要做牛二十年，最后还要被绞成碎肉包饺子。这个人一听说道：我懊悔啊！能不能让我少做十年牛。阎王说：你去找那个人商量看看。这个牛说：老兄我给你十年，我做十年牛。这个人已经有四十几的寿命了，阎王说：你可以走了。这个人说：我做人四十几才到中年就要死掉，我在这里不妨害你办公，让我多等一下，看有没有不要命的再给我来一点。

　　又有一个来了，阎王一看：不行！你坏得很，变狗二十年。做狗的也要求分十年给他。最后来了一个，阎王一看：这个人爱动脑筋、心思多，但没有大好也没有大坏，变猴子二十年到山上吃果子去！这个猴子想想也不好玩，也要求分了十年给他。阎王说：你已经有花甲子年大寿了，可以滚蛋了！于是就把他给赶走了。

　　所以，我们真正做人二十年；后来结婚是做马的阶段，给人骑在上面拿鞭子赶；三十到四十岁，孩子生了一堆是做牛的阶段拖着走；四十到五十岁，儿女长大了变成给儿女看门，是做狗的阶段。到了五十到六十岁时，连看门都不要你，只好在公园晒晒太阳、抓抓痒，就是做猴子的阶段。

　　在坐的各位很多都是在做牛、做马的阶段，这就是驼驴重楚。人生就像骆驼、驴子及牛一样，后面拖着一大堆，然后就觉得自己很伟大，人生责任如此。这个“楚”，就是苦楚。“饿鬼饥渴”，你告诉创建人生的境界，现有的就有驼驴重楚这些痛苦，而死后的果报就是饿鬼饥渴。“不名为苦”，他说这类人，真正的道理听不进去，但是你跟他讲其它的知识他很有兴趣，你要告诉他上面我们所讲的世间上的苦都不算苦。

　　“痴暗无闻，不识方隅，乃是大苦”，没有真正的智慧，没有头脑，“无闻”，没有学问。“不识方隅”，人生的方向都认不清楚，这个才是真正最可怜的人生、最痛苦的人生。

　　劝君会得真止观 无上佛道弹指间

　　多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷。直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。

　　“多闻”，即学问渊博，融会贯通。“分别乐”，知识多了本会妨碍修道，但是能融会贯通则万法归一不会妨碍修道。“见法法喜乐”，看到一种法即能马上得到佛法的法喜。所谓法喜，即得到法的利益。“以善攻恶乐”，以善业攻击了心理上行为上的恶业。最后达到空的境界，一切无著、无住。无著、无住即是阿罗汉境界。应无所住而生其心就是阿罗汉境界，是名为最乐。

　　“从多闻人闻甘露乐，如教观察知道，远离坑陷，直去不回”，他说若想修道做功夫，必须先把修道的理论、方法先搞清楚，因此要从多闻而得到甘露。“如教观察知道”，把佛经上的道理研究清楚。“远离坑坎”，那么去修行做功夫即能脱开魔障。“直去不回”，顺着这一条直路就可顺利地到达目的地。“善巧方便，种种缘喻，广赞于观，发悦其情，是名随乐欲以观安心。”

　　上一段是讲修止的重要，这段开始告诉我们定中要有慧，是讲观的重要。因此要研究、要观察，因为没有慧的定是属于外道定，这是定与慧的差别。他说，经典上有一类用各种善巧方法、比喻来赞叹于观，即在定中自己要清楚这是什么样的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧观而叫生灭妄想，是没得用的。

　　因此，止与观相当于一部车的两个轮子，缺一不可。例如，为何不能心念专一而得止，这个道理要研究出来，若真研究出来，懂得那个理，就马上可以得止。

　　大家也许会问，你为何不直接讲出来？其实早就讲过了，是你们没有听懂，听了等于没听。因为你们没有慧观，没有把所听到的道理会之于心，没有在自己的心地上用功。要透过别人的语句、文字，直接把语意会之于心，就会听懂了。以上是观的第一种归类。

　　又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。杯不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智，亦复如是。一切种智。以观为根本。无量功德之所在严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以现安心。

　　“月开莲华”，在古书上记载，有一种莲花是在月亮圆满的时候开花。“日兴作务”，太阳出来了，我们出来活动谋生活。“商应随主”，到远方做生意要跟对一个好领队。“彩画须胶”，作画的颜料须要胶合调色。“杯不通火，无须臾用”，如果做陶器的东西没有用火烧过，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就坏了。被火锻炼过后才能起作用。“盲不得导，一步不前”，瞎子没有人领路就寸步难行。“行无观智，亦复如是”，心理的行为，起心动念的是非善恶，乃至做功夫的对与不对，自己也要有智慧来观察，光靠老师来指导是不够的。因此修定做功夫没有慧观的智慧是靠不住的。“一切种智，以观为根本”，因此若想开悟得一切种智则必须（需）以观慧做根本。“无量功德之所庄严”，前面讲修止有无量功德，这功德要让它庄严则需观慧。

　　比如说一块块的黄金譬如功德，但要把这些黄金材料变成了戒指、项链等，才算是把它庄严起来。同理，止是功德，要把功德庄严则需智慧。“善巧方便，种种缘喻，广赞于观，生其功德，是名随便宜以观安心。”这是观的第二种归类。

　　第十一章  远峰不近看

　　《宗镜录》第四十四卷，正式谈到“止观”的问题。止观是一切学佛修道用功的基本道理，不论用何种宗派，何种方法，都包括在止观中。止观的成果是定慧，由止得定生慧。

　　上次根据《宗镜录》的文字，把“止”讲完了，文字上立刻转到“观”的部分。老实讲，把止观的作用、修持的方法，在理论上完全认识清楚了，不管修显教净土、密宗、禅宗，乃至修外道法门，都有办法了！问题是一般修持者对止观的正见不太容易把握。

　　我们首先说明止。

　　“止”的梵文是“奢摩他”；“观”的梵文是“毗钵舍那”。有些唐代翻译的经典，认为中国文字用“止观”二字，意义表达不清，因此直接翻译梵音奢摩他、毗钵舍那。不过，这么一翻，大家又更不容易了解！

　　止，以中文意义而言，就是如何把心念思想静止下来。今天很多同学跟我讨论到这个问题，所以再提出来仔细研究。

　　大家学佛或做功夫都想得定，如果认为打坐就是修定，基本观念就错误！打坐不过是修止现初步练习修止的一种方法而已！并非打坐就是定。什么是定？不一定打坐能得定，站着讲话、跑步、在空中翻筋斗都可以定。并非打坐心入定。如果把打坐、或者打坐睡觉叫入定，那真是自欺欺人！坦白讲，打坐也不能跟“止”划等号。

　　大家打起坐感到最困难的，就是思想意识停止不了，因此想尽办法停止思想意识。这在基本上就犯了极大的错误！我们要晓得，人的思想意识停止不住的，世界上第一等笨蛋才干这些事，连第二等聪明人都不做，何况第一等聪明者。要把自己思想意识定住在一点，做不到的，这是什么道理。我经常跟大家说，心理作用同力学原理是一样的。譬如捏拳，捏的愈紧愈痛愈难过，就想赶快放松。因为向心力过强，离心力必随之而起。为何一个东西捏紧会爆炸？向心力到达极点，离心力便起而爆炸。所以，想要把念头空掉，阿弥陀佛、阿弥陀佛……愈阿弥陀佛，陀佛阿弥的事情就跟着多了！一下子想到茶叶没有买、那件衣服没有洗干净、那个人欠我十块钱……什么都想起来了！你如果不想把心念压紧，什么都想不起来。然后，你有时候想，认为自己方法很高明，什么都不用，既不念佛也不念咒、也不做什么，只是静坐、空啊！你哪里空得了？愈空，离心力一大，向心力集中，你越想空，越空不了，什么事都想起来。你真空了，一定看得很清楚。譬如大家看房间里的某样东西，被桌椅挡住看不清楚，搬开桌椅，房间一空，什么都看清楚了！哪里有一点脏的、黑的，清清楚楚，那是必然的。

　　所以，不明白此理，拼命用功压心念，想得止得定，如何静得下来？佛法叫我们莫妄想、不起分别，没有错，但是大家搞错了！以为不想是把念头压下去什么都不想，注解错了。注解错误与佛法没有关系。如果把念头压下去叫不妄想，岂非死人！那何必修佛，修死不就什么都不想，再不然变石头人，石头、木头不会想。

　　所以，基本上这个道理要弄清楚。佛叫我们不妄想，而我们想求得定、想求静下来、想求空就是个大妄想。因此大家盘腿用功，可以说此人在那里打妄想，想成佛、得定的妄想挡住了一切。

　　那么，如连这个妄想都不想，我们如何能得止呢？佛经只叫你止，修止入门；至于怎么样修止，查遍了佛经也没有对止多作定义。

　　这刹那不就是止吗？

　　中文对止的解释就是停止，其实止很容易达到。譬如大家盘腿打坐，两手放好，这样子就已经是止了嘛！为什么？两条腿不跑步，两只手不再玩花样，嘴巴不讲话，眼睛开也好，闭也好，不随便张望，不要理自己的思想，你感觉一下，已经止了！你要认识这个境界，就在这个情况下就是止！佛骂人头上安头，人本来有个头，头上安头，岂不多余！一个头已经够累，两个头很辛苦耶！你说思想还没有澄清，佛经说譬如一杯浊水，刚开始摆好，水仍然晃动，只有慢慢等它静，泥渣沉底，水干净了！

　　一般人念咒子，或者用现想、念佛求止，往往是自已在扰乱，止不了，这个道理要认清楚。

　　初步学止，先求身的止，五根不动，而意根未停，慢慢转过来。大家注意！身心不是止得了的，是观，唯有观才能止。不管修密宗或显教哪一宗、哪一派，学佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大家坐起来都忙得很！忙着与心意争斗，想把心意搞下去，于是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起来很清静，在那里打坐，实际上也够忙了！

　　注意！念头不是止止得了的，念头是靠观来破的。老实讲，全部佛法就是一条路：“止观”。

　　第三个问题来了。

　　什么叫“观”呢？观心法门，梵文毗钵舍那，即中文“观”的意思。据我几十年经验，走了不少路，也接触不少学佛修道的人，大多对观的理论始终搞不清楚，一看到观，瞪起眼睛修观。

　　修密宗的修“观想”，不晓得密宗教理，观是观，想是想，两者绝对不同。而密宗的观想与止观，在理论上是一个，但方法两样。

　　讲到修观，许多学打坐的强调眼观鼻，鼻观心，一般人打坐，除非斗鸡眼可以看到一点鼻尖，则绝看不见整个鼻子。不过，眼观鼻还勉强可以，鼻观心怎么观？鼻子又没有眼，如何看心啊？这种人很多，坐起来像鸡蛋一样。

　　此外，还有些道家的修法，那厉害了！眼观鼻、鼻现心、心观尾，打坐练功弯头，鼻子差不多要碰到肛门，这叫太极，修道家的称为龟息。在道家龟鹤象征长寿，鹤颈长，立睡，颈子弯曲，鼻子插到屁股，呼吸与肛门相通。鹿也是站着睡觉。因此，有人练习打坐，眼观鼻、鼻现心、心观尾，把身体卷成圆拱状。你们所见有限，我们在大陆湖北宜昌亲眼看到一家人如此修道。外面宣传这一家人都有道，快要“拔宅飞升”，这还得了！我赶紧亲自去拜访。听说这一家人修的法，千古失传，哟！那更要学啊！管他要多少钱，叩多少头都要学。他们家中没床、没椅，地上铺的全是席子，一家大小两夫妻、儿子、女儿全打坐，快要修到拔宅飞升。汉朝淮南王拔宅飞升，全家成道，鸡犬升天，万一鸡飞到半空中掉下来，至少还可再活一千年。那家人本事真大，从老头子起，到七、八岁的小女孩，打坐慢慢转，头硬对到下部，像个圆球，房间里就看到好几个球在那里滚。我想这一道我大概学不到，没有那么软的身体，可见人体很妙。还有，为什么房间全铺席子？半夜子时阳气一发动，身体内气动，开始“滚球”，妙的是一家七、八口打坐滚动，怎么也撞不到一块儿，这样滚上一个时辰。

　　看了这种情形，我说我不修了，我心里有数，这个与大陆一种道家的打神拳一样，站着先学韦驮抱杵，念“嗡嘛呢叭咪吽”，咒音的力量压久了，全身慢慢抖起来，闭着眼睛就打起拳来，这叫神拳，没有路线，爱打什么拳就打什么拳。如果旁边有人暗示打猴拳，过一会他就像猴子一样打起猴拳；暗示他来段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人学佛对这些很迷信，我们到底见过，也学过一点科学常识，这是心理作用，人体压紧，气一振动，加上神通的弟弟——神经的观念，哟！气动了！菩萨、神到我身上，要我这样动、那样动，就抖起来了！

　　所以，我看了肉球打滚，叫它肉球道，不修了！这个我懂，何必跟你修！道理就是眼观鼻鼻观心，现出来以后，心观尾，而害成这样，可以说是受害者。

　　远峰不近看

　　眼观鼻是肉眼观看的观；止观的观是观察之观，观察即是反省，也就是后世禅宗所讲的“参”，一般用“观心”，不是用眼睛看，用你的意识观察这个道理。其实一个人随时在止的境界，你一盘腿，一静，要它静下就静下来了嘛！

　　至于有没有得定，是观的作用。譬如这一堂坐得不舒服，心烦意乱，你怎么知道？意识上知道就是观的作用。所以我们现在产生一个矛盾，你禅坐修观，把观的作用冤枉地用力，拼命求达到一个止，全把工具和道理搞反了！永远不会得止观，也得不到好处。譬如大家随处一坐就已经得止了，这个时候不需要起观，不必刻意再进一步去观，止当中就有观。举个例子，不一定打坐，眼睛一闭，就感觉跟普通活动不同了，那个感觉就是观，你那个不同已经来了嘛！观也来了，止也来了，就在那里很现成的，别再钻牛角尖。

　　然后要它慢慢宁静，进一步宁静，你进一步体会，进一步体会，进一步宁静，这样止观双运，两者同时并进。

　　那么，怎么才能达到空呢？止观中本身就是空的。当我们理解到，一开始盘腿到现在宁静的阶段，所有的动相静相过去，自然就空了！大家打起坐来在止观的境界犯了一个错误，用意识另外求一个空的现象，把自己害了！没有一个另外的空。

　　这是第一节说的四点。

　　第二节再说明止观的道理。

　　那么，照这么说，我们平常都走错了？也不尽然。一般学佛，小乘修法止在一念。我们假定把净土宗的“南无阿弥陀佛”一句佛号拿来当小乘的修法，用一句南无阿弥陀佛的念头来止住其他所有的念头，一句佛号好比湿的面粉杆，所有杂念好比灰尘纷飞，行住坐卧皆以湿面粉杆沾粘飞尘。唐朝白居易原来修止观、修禅，最后修净土，有一首偈子：“行也阿弥陀、坐也阿弥陀，就是忙似箭，还是阿弥陀”这个就是小乘修法，一念一念……，有些人心念老是提这一念，提久以后睡不着罗！普通人准吓住，糟糕！念佛念得失眠，只要你唉呀这一下，走火入魔。其实本来没有魔，也没有火，没有这句话，因为最近几年小说乱写，写多了走火火魔，哪有魔？哪有火？还不都是自己。这是因为念久、念紧张，自然睡不着；大家习惯睡眠，看到自己睡不着，吓慌了！实际上没有关系！如此止在一个念头上，那一个念头，抵一切念头，以一念粘住杂念，即小乘的一念修止。

　　止观与开悟

　　大乘的一念修止不走这个路线，走什么路线？因为本来就止。比方，现在拿一个说话音声止的境界给大家听听春，注意喔！（静默）我没有讲话，你注意个什么？这一段没有讲话不是很宁静吗？这个时候就是止了。你那样止也可以，这样止也可以，不一定打坐，很宁静就止下去了，因为这个念头自己不停留。大乘境界不走特别意念统一的路子，就是自然地摆平，它就止了！

　　刚才叫大家注意，我不是故意开玩笑，注意我说话，要听到，然后没有讲，你在注意没有讲、很宁静这一段，止当中就是在观嘛！因为你在注意嘛！我们平常所讲的观，就是普通所说的“注意”，那个注意力就是观的作用。拿现代的观念来说，观就是那个注意力；止就是安详、宁静，非常简单！人只要外界不起作用，自然很安详，也就是止。同时你把注意力集中观察自己当时的心理状况就是观，是这么一个作用。

　　所以，从止观，到最后悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是观。在中文，观的作用就叫悟，但是在理论上的悟，而没有止的观，不算开悟，止的功力到了的观，叫开悟。这是一个道理，补充第二节的。

　　思想的分界

　　现在补充第三节。

　　密宗所讲的观想，观是观，想是五阴色、受、想、行、识中的第三个。

　　学佛要了解“思想”这两个字。本来这二个字是佛学名词，想是想，思是思。粗的叫想，细的叫思。譬如诸位坐在这里，心里想到楼下或者想到家里。或者另有一件事挂在心上，或欠人家钱、欠人家感情的人，坐在这里，《宗镜录》每一句都听得进，可是跟人家约会，或明天要还五百块钱，身上只有三十元，不晓得怎么办！心里烦得很，佛经也不大听进去，那个念头去不了。打主意怎么样做，那个是想。

　　思，则没有想的成份。譬如身体不舒服，你坐在这里听《宗镜录》，样样听得进，但是，下意识觉得身体不舒服，那个可没有去想，那是思，很细。所以，白天所想，夜里做梦，是思的作用。

　　想会构成一个东西。譬如写一篇文章、画家构图起画稿，影像一想，意识境界已经有了，这个是想。所以说观想，想是这么粗的东西。修密法想不起来不谈观，开始想是外层，粗的，慢慢回转到内在，这个时候进入观的情况。

　　那么，由观的情况进入思的境界呢？想的东西变成一个现实。等于精神病的人说某人要抓他，我们看不见，但在他是真实的，在他的意识状态，的确看到这个境界。所以我常跟大家讲，如果在精神病院住久了，很难下定论，究竟我是精神病，还是他是精神病？两个搞不清楚，我们说他们是精神病；他们看我们绝对不正常。大家在这个世界上本来都在精神病状态中，不过那一种病与我们的病两样而已！我们现在这里也是精神病。

　　这是在继续止观法以前，综合答复这几天中同学们的研究。

　　所以止观这个法门要搞得很清楚，才能谈学佛。一般人错认，多走冤枉路而修。顺便再告诉大看到一位道友在这里想起来，一般人学佛做功夫，可怜的是什么？被感觉、感受牵着走。坐了几天，三天打鱼、两天晒网、五天头痛，八天血压高，实际上他真在用功，毛病出在哪里？他跟着感觉状况在跑。

　　一打坐，腿发麻，唉！空的嘛！空是空，腿还是麻得痛，然后坐不住，背发胀，发胀是什么道理？该不要走火入魔出毛病？那是不是在修止观？那叫凡夫止观。

　　他是在修止，因为天天打坐，修静下来，万事不管，如果讲那样不算修止，那又冤枉他了！那么他在修什么观呢？我给它一个名词，修感觉痛苦观。他用万年的功夫也没有用，这不是修智慧的慧观（修慧），什么理？他没有反过来想，感觉到痛苦这一点意念作用，怎么把这一点意念作用突破就对了，那就恭喜他了。否则，浪费费时间、浪费米粮，坐在那里玩这个干什么？

　　接下来看永明寿禅师的话：

　　止观两帖药 知时并知量

　　又善男子，智者识怨，怨不能害；武将有谋，能破强敌。非风何以卷云？非云何以遮热？非水何以灭火？非火何以除暗？析薪之斧，解缚之刀，岂过智慧？善巧方便，种种缘喻，广赞于观，使其破恶，是名对治以观安心。

　　文字大家都懂，意思是，善男子啊！一个聪明人认识了害他的冤家，晓得某件事做了会受害而绝不接受，那么冤家就不能害他。一个真正智勇双全，有思想、有才气的大将军，能破强敌。“非风何以卷云？非云何以遮热？”。没有风，如何吹散天上的云、空中的雾？反过来说，没有一片云，烈日当空，又如何遮蔽炎热？所以，有风卷云，令人神清气爽、意态闲适；有云遮日，使人消暑解热。顿觉清凉。

　　“非水何以灭火？非火何以除暗？”水能熄火，而火能除暗。每一句话都有正、反两面的说明譬喻，说明什么道理呢？没有水无法灭火……，没有火不能照明、炊饭……，这是讲观的道理，破一切恶的念头。为何要两边说明？有两个作用，在止观的道理都告诉你了。人要修定打坐，完全空念头什么都不想，念头空久了不晓得起观，空久了变昏沉，爱睡觉。用定来修止对治散乱心，止是一包药，病好了却还继续吃药，药吃多了不又变成病了吗！所以这个时候得了止定，下去主要起观了，就要拿智慧用心观了。用心观，你说懂了，又乱想想了半天，观久了坐不住，又起散乱。所以止观要平等等持，这就是教我们打坐做功夫修写，与智慧观察必须两者并行。

　　至于如何并行，又有人问：“老师，哪个时候该用止？哪个时候该用观？”唉呀！我常为这些问话火冒三丈。释迦牟尼佛比我们本事大，佛在禅定修法的经典上告诉你，自己要“知时知量”。问我何时用止、何时起观？怎么不来问我吃几碗饭会饱？你肚子晓得嘛！吃了这餐，下一顿什么时候吃？你饿了就吃嘛！饿了就吃，饱了就停。结果我们学佛的人做功夫，禅也好、密也好，既不知时，又不知量；既不起观，又不晓得修止，那样不统统变成盲修瞎练吗？

　　第十二章  诸仙犹羡凡里闲

　　接下来这一段文字偏重于“观”，我们略微带过，不作详解：

　　又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。

　　“等观”，等是平等之意，止观二者同时并进是为“等观”“般若波罗密”：智慧到彼岸。

　　“第一义”：就是等观。

　　“八番”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。

　　《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。

　　有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。

　　那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。

　　这一段有一个名词“等观”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是“定慧等观”。所谓“悟解”或“解悟”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是“证悟”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。

　　加法和减法

　　接着，关于止观，他再作结论：

　　其人若云：“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。”此则法行根性，当为说止。

　　这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静，“我乐息心，默以复默”，含默不语。“损之又损之”是借用老子“为学日益、为道日损”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉，“遂至于无为”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是“为道日损”；大乘菩萨到了成佛境界是“等观”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫“屎上加剑”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！

　　“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。

　　“不乐分别”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。“坐驰无益”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是“法行根性”。“当为说止”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。

　　“汝勿外寻”不要用别的方法。现在教你们修止的方法：

　　但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。

　　“但内守一”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守那个一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以宁。”佛也说过“制心一处，无事不办。”“但内守一，”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。“攀觉流动，皆从妄生”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大，“皆从妄生”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。

　　“如旋火轮”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动大快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得自己思想多，其实并没有那么多，你只要把这一点妄念突破，整个就破了！这个道理大家要搞清楚，所以说妄念如旋火轮。

　　“辍手则息”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。

　　“洪波鼓怒，风静则澄”，如台风海面上的浪涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起浪。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波浪，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。

　　接着他又引用佛经证明。

　　应无所“得”而生其心

　　《净名经》云：“何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。”

　　《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。

　　怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。

　　那么，怎样息攀缘心呢？“谓心无所得”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所“得”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗：“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼”就是这个道理。

　　又引用佛经。

　　去邪灭罪在一心

　　《瑞应经》云：“其得一心者，则万邪灭矣。”

　　佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。

　　再引用龙树菩萨说的：

　　龙树云：“实法不颠倒，念想观已除，言语法皆灭，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。”

　　龙树菩萨可说是佛教中第二个释迦牟尼佛，是中国大、小乘佛法的八宗之祖，严格讲是十宗之祖。龙树菩萨在《大智度论》中告诉我们修法，真正的道，是明心见性的实法，不是颠倒心。那么，不颠倒就是悟道的境界。这个时候既没有心意、观想，也没有文字。

　　如果能够究竟达到这个境界，无始罪业立刻消除，这个境界就是清净心，清净心若能保持永恒一致，就是了不起的见道的人，当然能得般若到彼岸。

　　仔细研究永明寿禅师所选择引用的经典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先选用维摩诘的居士经，再选用释迦牟尼佛的《端应经》和龙树菩萨的论。最后结论。

　　诸仙犹羡凡里闲

　　夫山中幽寂，神仙所赞，况涅槃澄静，贤圣尊崇。

　　他告诉我们清净的重要。既不告诉你修定，也不叫你修现，一念清净就是止观双运，就是定慧，你不要另外去求个定慧。这句话说到底了，一念清净，定慧在其中。不过不要搞错了！经常有些学佛修道的人，把“一念清净”当成没有、空掉，又解释错误！这里头没有跟你说“有”，也没有跟你说“没有”，只叫你一念清净。

　　他说山林中幽然寂静，一切神仙都赞叹山林中的清净。但是山林中、太空中的清净还是有相，不及自性涅槃的清净。如果一个人得到涅槃，澄清宁静到极点，那么，涅槃澄静境界，是一切贤圣所推崇的。

　　《佛话经》云：“比丘在聚，身口精勤，诸佛咸忧；比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。”

　　《佛话经》是佛所说戒律方面的经典。聚者聚落，都市村庄中有大众的热闹场合。一个出家人在大众中，有忙不完的事，讲不完的话，没有话也要找话讲，身口皆忙于应酬，即便他身口精勤，诸佛看到这种情形，都要忧愁得掉眼泪。如果比丘在山，息事安卧，宁可没事规规矩矩睡觉，不打妄想，至少少造业，诸佛也会欢喜。真得定，行住坐卧都在定中。

　　况复结伽束手，缄唇结舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，岂非要道，唯此为贵，余不能及。

　　不要说修道，一个出家人能在山中安卧，更何况盘腿打坐，双手结印，不说话。

　　“思惟寂相”，内在思维寂止。“心原一止”，此心在止定的境界上专一。“法界洞寂”，自然扩大到整个宇宙在空的境界。“唯此为贵，余不能及”，地位高，有钱不是贵，唯有清净、有道才是最珍贵，非其他所能及。

　　善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其心，是名随乐欲以止安心。

　　这是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修观的路子，你要叫他修现；此人修密，你要叫他修密；此人走净土的路子，你就要叫他修净土。想用一包药、一粒八卦丹、一瓶万金油治百病，做不到的。所以法帅要懂八万四千法门，你要什么有什么，此谓“随乐欲以止安心”，乃至他喜欢邪门左道，你暂让他走邪门左道，一引导他就归入正途，那就在于法师本身度入的善巧方便，法帅的方法、法门要多。

　　欲行真愿 必具止力

　　其人若云：“我观法相，只增纷动。”善法不明，当为说止，止是法界平正良田，何法不备，止舍攀缘即是檀。

　　“我观法相，只增纷动”，有一种人性向与前者不同，虽然两者都爱清净，拿心理学来讲，根本两样。前面所说第一种人，天生内向爱清净，碰到事情不耐烦，你叫他做什么事都不干，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿来，那勉强可以，有些人天生如此。第二种人也爱清净，但与前者不同，他由经验来看清净，人生烦得很，观察一切现象“只增纷动”，只会增加自己的纷扰。那么劝这一类人立刻修佛走最高的路线不对。

　　“善法不明”，他只求自己的安心、清净，搞不清什么是善法、恶法。“当为说止”，这一类性向、根器的人，你应该告诉他怎么修定，要赞叹止，当然卖瓜的要说瓜甜；卖花的就说花香。这个时候你要对他说修定好啊！打坐有什么什么功德！尽量赞叹。

　　“止是法界平正良田，何法不备”，本来如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能发神通？那只能发神经，定一得，何法不备？

　　“止舍攀缘，即是檀”，佛真会说法，拿一个定套上一切。佛在教我们怎么当法师，出去弘扬佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度万法都修啦！怎么说呢！“止舍攀缘即是檀”，修定要丢掉一切妄想、攀缘。檀就是布施，梵文叫檀波罗密。

　　止体非恶即是戒。止体不动即是忍。止无间杂即是精进。止则决定即是弹。止法亦无，止者亦无，即是慧。因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿。止止爱，止止见，即是力。

　　“止体非恶即是戒”，他说修定好．人一定，不起坏念头，不妄想，自然得戒。

　　“止体不动即是忍”，一得定后，万缘不起，别人骂你混蛋，混蛋跟鸡蛋差不多，你也不管、不生气了！止体不动就是忍辱波罗密。

　　“止无间杂即是精进”，一得定，在止的境界，没有杂念，一路下去就是精进。

　　“止则决定即是禅”，得了止、定后，一切功德随之而来，这就是真禅。

　　“止法亦无，止者亦无，即是慧”，最后，由定生慧，无所谓止，无所谓定，一切皆空，就是般若波罗密，你必须从这个路上引导。

　　“因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿”，一念一停，止在那里，一切念都具备，这是愿波罗密。

　　“止止爱，止止见，即是力”，力波罗密一修成功即成佛，力波罗密有如此重要。力波罗密是十种波罗密的第九位，入佛之位靠力波罗密。所以诸位学佛修道，虽然没有什么心得，不要谈心。反过来讲，大家都有点影子，但是这点影子力量不够，这个力量是要功德智慧修来的。所以力波罗密成就就成佛。譬如大家发愿，救天下、国家、救人类，在坐许多青年常对我说：“将来要跟着你的思想救人类、救世界。”我说：“我是开万和牛肉店的，你开的牛肉店比万和还要大一点。”你说他对不对？对啊！有这个愿，为什么达不成？功德达不到，其力未充。所以庵提遮女问文殊菩萨，明知生死是幻，还是被生死这股力量转走，其理由何在？文殊菩萨回答四个字：——“其力未充”。你说看空了生死，但是生起病来还是害怕的。你看空了那一点没有用。为什么念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充实。力是十波罗密的最后一位，力充实就成佛了！

　　力要如何充实？普通讲定力、愿力、智慧之力。譬如打坐腿发麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常说你不会真受不了，如果现在来个歹徒在旁边威胁你，起来就枪毙你，你的腿不会晓得痛，一定坐下去，充其量两条腿死掉，人还活着。所以坐不下去被腿动摇，也是力未充。

　　当然，你不要硬干，我是讲理论，不要认为我那么讲，自己拼命熬腿，受了伤找外科，然后埋怨我，这也是其力未充。

　　了生死的下手处

　　“止止爱，止止见”，爱与见是三界生死的根本，为什么不能了生死？智慧力量未充。为何智慧力量未充？爱与见转不了。悟了道，拔出慧剑斩情丝。为什么割不断？因为是钝刀，今天割一点，明天割一点，割了后面，前面长出来。生死没有断是爱见未断，这是广义的爱，不只男女之爱，爱见不断，生死不能了。修道、证道要断九十八位结使。前年我在佛光别院特别提出这个问题，结使的根本是爱，广义的爱有很多。你说你愿意度众生，好听的讲是萨埵，萨埵者有情也。古人说得好：“人若有情，天下太平。”每一个人真有情，整个天下太平，但人不是菩萨，做不到。人对什么人最有情？对自己最有情。你说你爱太太、爱儿女，到必要时，还是自己先跑。等到自己生病，肿瘤不割掉会死，你不会爱它了，你真正爱的是“我”。“我”是个什么东西不知道？结使。爱是很厉害的，爱断了，超出了欲界升色界。

　　第二个最难断的是“见”。见是什么？意见。每个人的观念，裕老子我认为对嘛！这就是意见。每个人都有意见，意见不得了！我经常跟同学们说笑，譬如同学说：“某个同学对你没有话讲。”我说：“我知道，你对我也没有话讲，都很服气，我也讨厌你们服从，为什么不提意见？有意见要提，光是服从有什么用？”其实服从就是意见，他那个意见变成服从。“见”就是这个东西，你说他“无我”？服从也是我。

　　见，比爱还厉害，见就是思想。解脱三界，爱与见两样断了最后才能解脱。你不要认为对付思想那么容易！要教化一个人，转变他的思想，据我的经验，自己对自己还转不过来呢！如何去转别人？不晓得你们自己能不能转过来？你们号称自己已经转过来了，我听了非常佩服，都是万和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！

　　爱与见这两个基本结使不解脱，生死不能了。要解脱爱与见，只有拿“定”来磨练，定力充实了，“止”能止爱；“止”能止见，此即力波罗密。

　　此止如佛止，无二无别即是智。止具一切法，即是秘藏。但安于止，何用别修诸法？善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也。

　　“此止如佛止，无二无别即是智”，修到了最后，我就是佛，佛就是我，佛与我无二无别，没有分别，此谓智慧解脱。所以说，打坐修定，止是那么重要。

　　“止具一切法，即是秘藏”，修密宗，止就是大秘密，你止得住吗？止不住当然找不出秘密。六祖悟道后，师弟惠明在后面追赶而问：“师父究竟有没有秘密传给你？”他说：“有啊！秘密在你那里，不在我这里。”秘密在每一个人自己那里。所以说止具一切法，你得了定的时候，自然一切都明白，这个是大秘藏。

　　“但安于止，何用别修诸法？”只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因为一切法自然明白，都证到了。

　　“善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也”，所以佛经有种种善巧方便，用各种不同的教授法教导不同根性的人，随他的便宜赞叹止的重要以安其心。人都爱贪便宜嘛！就给他便宜捡，由这个路线使他走上正修佛法的道路。

　　第十三章  落红偏爱作痴泥

　　现在继续讲修止，即打坐如何才能入定的阶段。不过，有个观念必须要了解，打坐并不就是修定，而是修定的初步练习的方法，真正的定不是要坐着才能定，不管走路、做事、睡眠，无处而不是、无时而不是，这是心地法门，并不是有个定的境界。至少大家不要搞错，以为整天坐在那里傻傻地什么也不想叫做入定，如果这样叫做入定，我看大家不需要修这个玩意，因为修了变成一个无用的废物，那有什么意思。

　　人生不在散乱中，便在睡梦中

　　我们都知道入定必须要先做到止，那么什么是止？不要误以为一切都停摆了才叫止。那样止是邪道，是不对的！而是作意地把心定在某处而能做到超越时间与空间，超越生理与心理，这个才是止的道理。譬如念佛是我们有意地把心定在佛号上，不去管其它的杂念，这样心会变得更活泼，但是在活泼当中心并不是乱想的。

　　若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。

　　假定有个学人说，“我观法相”，我对于佛学的理论都很清楚，即对于一切法的相（现象）都清楚。例如，我们学佛的人都知道四大皆空，但是实际上我们一点都空不了。理论上，四大皆空是对的，但实际上连半大都空不了。历史上很有名的一个故事，苏东坡自认为佛法的修养已经到了八风吹不动，佛印禅师一批“放屁”，他一看生气了就过江来问和尚，我这个偈子写得这么好，你怎么说我放屁。佛印禅师说，嘿！你不是八风吹不动吗？怎么一屁就过江来，一风就把你给吹动了！我们也一样，嘴里说四大皆空，其实半大也空不了。

　　有的人发现了，虽然自己对于佛学的道理，一切佛法的现象理论都很通，然而“散睡不除”，心很乱、情绪也很乱，人家一逗就火冒三丈；或是有一点不如意时就灰心到极点，这学什么佛呀？这不叫学佛而是闹情绪，要闹情绪何必学佛？问题就在于散乱心无法

　　散乱以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我们的人生仔细一研究很糟糕，很没有味道，刚睡醒眼睛未张开的思想就来了，散乱地忙了一天，累得很，不散乱时就想睡觉了。因此，我们的人生就是睡醒了想，想够了睡，反反复复在这两种境界中度过了一生，不管是六十岁也好，一百岁也好，几乎没有中间路线。

　　有人说，我没有乱想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那里。这种是轻度的疲劳引起的轻度的睡眠。有人一天到晚脑子里楞楞的，看书也看不进去，好像老僧入定的样子，实际上他一天到晚都在半昏迷的状态。

　　所以，人生就这两个境界，散乱跟昏沉。有的人佛学的理论很通，但是散睡不除，一点都没有办法、除不掉，“当为说止”，这时你应该告诉他，只有得止得定才能除掉散乱及睡眠。不是什么都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那里什么都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫练到可以盘着腿来睡觉，是轮回之道。

　　先前我们提到过是我们有意地要进入某种情况，超越时间及空间、超越生理与心理，那个境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫学佛。严格来说叫玩弄佛法，玩弄自己。“大有功能”，得了止才具有大的功德与能力。

　　当老和尚遇到小鬼

　　止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫，八倒犹如朝露。见阳则晞。止是大慈。怨亲俱悯，能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。

　　“止是壁定，八风恶觉不能入。”从这里起是对于止的形容与赞叹，真得了止，心就像墙壁一样隔离了内外，达摩祖师当年在嵩山面壁九年，二祖来求道时问，禅有什么方法可以契入？达摩祖师说：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。就是禅宗在未开悟以前，必须要走的路子，也就是修止的功夫。外息诸缘，把周遭环境的事物通通放下，因此上坐前必须先把所有事情都处理妥当、了无牵挂了才好打坐。

　　古来丛林下有一故事，相传从前有一位禅师自小出家，后来成了当时很有名气的大师，生活一直过得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十岁，有一天睡觉时看到阎王派两个小鬼来抓他了。他问小鬼说：“我从十二岁出家一直到现在都没有一点时间让我修行，能不能宽限七天？”小鬼说：“不行，阎王叫人三更死，绝不留人到五更。”老和尚说：“不同啦！我是个出家人。”小鬼心里也有数，虽然他未成道，要再受轮回，但是他这一生所积的功德很大，而且没有犯过大的错事，不过小鬼仍说：“不行！不行！”老和尚说：“不然我们打个商量，你们宽限我七天，成了佛先度你们两个，不要再做鬼工，跟我去做个菩萨。”鬼一打算盘说：“若你有把握在这七天成道，可以答应你。”老和尚说：“你们就到外面玩玩，不要再回到阎王那里报到，过了七天我成道了度你们，阎王就管不着你们了。”

　　于是小鬼买了这个帐，他七天用功，到了第六天内外一片光明，悟了道，这时安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回来找，结果发现师父已经得道了，因为在一片光中小鬼进不来。小鬼说：“师父呀！你要度我们的耶！”他因为在光明中入定了，也没有听见。这两个小鬼急了说：“我们怎么办呢？现在我们相当于走私犯了法。”于是他们两个想办法要使他散乱而出定，一出走就把他给抓住，其中一个说：“呀！我晓得了！我们看看这一片金光中还有一点点渣子呢！这一点渣于像一条线一样吊着，嗯！他还有一点情丝未断，但这一点情丝是牵到哪里？”于是他们找找找，终于发现他这个情丝是因为系念在这个钵上面。这个钵是皇帝供养的紫金钵。这个时候他们商量说：“怎么办？太好了，我们变成老鼠夹咬这个钵。这个金钵虽然咬不烂，只要我们把它弄响，他就会动念。”

　　于是他们两个变成老鼠打架把钵碰响，然后老相尚本来在光明定中万念皆息了，忽然一念唉呀！我这个钵不要被老鼠给……，结果这一动念，就被两个小鬼给抓住了。老和尚说：“我刚刚不是得道了吗？怎么会被你们用手铐给铐起来呢？”小鬼说：“是啊！我们刚才也找你不到呀！”老和尚说：“我怎么给你们找到的？”小鬼说：“因为你还有一念在呀！”老和尚说：“我……我晓得了！”于是拿起那个钵往地上一砸。这两个小鬼又看不见和尚了，急得不得了，于是又求了起来。最后老和尚又出定，这一下出定他们抓不住了，带着两个小鬼说：“走！我带你们去见阎王去，他看到我都要跪下来！”

　　佛家的挡风墙

　　外息诸缘就拿丛林下相传老和尚的故事，最后这一念的好名之心（自己是当今皇帝的师父），因此对于皇帝所供养的紫金钵盂这一念的情丝还在。结果，外缘就不息了。内心无喘，因为念头一动呼吸就动，念头完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是无喘了。“心如墙壁”，此心就像打造了一面墙一样，隔开了世间的习染及六道轮回。“可以入道，”若能做到上面所说的，就差不多可以来谈学佛了。可见学佛有多难，不是外息诸缘、内心无喘，心如墙壁，就是入道。没有“就是”呀！而是“可以”入道，可以有资格来进入菩提大道。

　　“八风”，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。人生都是图利，不只是做生意，连搭公共汽车及上课都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰不是失意，人生在得意忘形，在失意时也忘形。毁，即毁谤；誉，是当面的恭维。称，是到处受到称赞，如有些人不怕今生受苦受难而力求万古留名；讥是讥笑、讽刺。苦、乐就是痛苦与快乐。这就叫做八风。

　　“恶觉不能入”即坏的念头、坏的感觉不来。有些人打坐，坐起来觉得好舒服、好清凉呀！有光明呀！这些是善的感觉；有些人坐起来则是发酸、发麻、发癌，这些都是恶觉。他说假如真正得止到达了坚定的境界，八风恶觉就进不来，但不是没有八风恶觉的境界。因此，打坐若不是真正得止，随便一点风就把我们给吹动了。

　　美人如玉什么禅？

　　“止是净水，荡于贪淫”，真得定，等于观音菩萨净瓶里的甘露，可以把身心都洗得非常空灵。贪是情与爱，淫是生理上性的冲动。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理压迫得受不了，欲念就来了。而且用功得不好还不来喔！为何会如此？你们最困扰的就是在这个地方。因为没有得到止的清净境界。因此，八风恶觉就来了，因为你的心不能止，它的力量就吹动了你，如果你真得止、得定了，它这股力量来了反而变成了你的助道品，增加了你的道力。这就是《大般苦经》中所说的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如没有得止的话，那这一切就空谈了！

　　古代文学好的人总喜欢谈禅，而且文学好的人一谈禅，文字上可高得很。例如，清朝的名士龚定庵学问好，才气高、佛学也好，但是他最不喜欢禅宗，他认为禅宗太狂，因此他走天台宗的止观路线，这才是他认为真正静的路线。他的诗一看也是属于文人的狂禅，定力不够。但就文学来讲，中国文化这一百多年来，通通受龚定庵的影响，如康有为、梁启超等等，不管是左派或右派没有不受他的影响的。他的诗集中有两句话谈到关于悟道的，他说：

　　万一样关砉然破，美人如玉剑如虹。

　　这一看就知道没有真正得止。因真得止了则止是净水，焉能如凡夫一般荡于贪淫。但是他没有真得止，所以情关终究难破，过不了这一关。古来文人犯这个毛病的很多，换句话说，只讲学理而没有真正得到止、定的功夫，那个佛法是白学了，终究抵不了生死的！

　　定，你的名字叫慈悲

　　“八倒犹如朝露。见阳则晞”种种的颠倒烦恼就像是早晨的露珠一样，一得定以后颠倒烦恼就像碰到太阳一样被晒干了。真的得定是大慈悲，有很多学佛的人说，慈悲心发不起来要怎么发？没有真得定，悲心会发起来才怪呢！有些人看见情事就容易哭，那不是悲心而是爱哭、爱流眼泪的心，大悲心唯有在定中才发得起来。真正的大慈悲是怨亲平等，对于父母、子女及亲爱的人与对仇人、冤家都一样平等关爱。因此，对于善人固然要爱护，对于恶人也一样要爱护。

　　我们一般人为何无法做到怨亲平等呢？因为我们都是先天性地带来恚怒，也就是瞑心。因此对于自己看不惯的人与事就会发脾气。是非善恶要分明，不分明就是糊涂蛋，是非善恶分明，但是有无比的慈爱这就是佛法。如果这个人是非善恶不分明，对好人很好，对坏人也很好，就是个糊涂蛋，那不叫慈悲而是糊涂。

　　大慈悲是是非善恶绝对分明，因为知道他是恶人，因为他走错路了，所以要更慈悲！那么要如何才能修养到这个境界呢？唯有得定！

　　落红偏爱做痴泥

　　“止是大明咒，痴疑皆遣”，唯有得了定才是真正开悟，开悟就是大明，得到定的本身就是明咒。《心经》也说般若波罗密是大明咒、是无上咒，是无等等咒。咒在梵文叫陀罗尼，释意为总持法门。“痴疑皆遣”，先前我们讲，散乱与睡眠是一切动物与生俱来的，而散乱中有两种的心理行为，不是痴就是疑。痴就是迷，如龚定庵的诗：

　　落红不是无情物，化做春泥更护花。

　　论文学境界或男女间的言情小说，再也写不过这两句。花凋谢了，掉落在地上，我们看了觉得很悲哀，他说落红不是无情物，花瓣慢慢又变成泥巴，再回头来培养花木使花开得更茂盛，你看这讲得多美啊！等于人痴情到极点，死了还在那里缠绵一样。但是人生的境界，不管是哲学、经济、教育、文学或艺术，尤其是文学与艺术不痴是不会成功的。例如，《红楼梦》就是一本痴书（男女之间的痴），《水浒传》则是属男人的痴书，从佛眼来看历史就是一部痴迷的小说。人的痴有时非常可爱，不痴不成其为世界，痴跟情连在一起。

　　第二个是疑，不信任自己。有人说，我只相信真理，因此对人生没有多大的怀疑。但是当你问他：你妈妈还没有把你生出来以前，究竟有没有你？这个世界……先有鸡先有蛋？先有男的还是先有女的？这个生命到底是怎么来的？他又不能不怀疑了。这是大疑；今天做生意不知是否会赚钱？或做一件事后来要怎么办？也不知道，这是小疑。因此，人生随时都在痴疑当中，他说唯有得定的人痴疑皆道，才没有痴、才没有疑。我们为何对这些文字加以说明？因为每一句他所形容的定的文字及理论，都是我们在修道做功夫的一个考验。假如自认为自己得了止、得了定，自己检查看看痴疑等的心理行为还有没有？这是一个很严格的检验。

　　第十四章  光去千里留灯在

　　止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。

　　“止即是佛”，止就是佛境界。“破除障道”，可以破除一切修道上的魔障，至于打坐会走火入魔，那是武侠小说上写的，后来就变成了一个流行的术语了。因为打坐时心念止不了，而把幻想的境界当成事实，那么就是入魔了。其实没有这回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上这里不舒服，那里有障碍，就以为是打坐坐出了毛病。其实打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因为心理上出了毛病，心念没有得止。换句话说，你觉得打坐生理上有障碍，就是上面所讲八风的恶觉，被那种感觉给牵引走了。假如你真得止了，对于这些障碍不加理会，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不仅是指打坐，而是在二六时中不管行、住、坐、卧都是如此，则“如阿伽陀药”，在印度当佛在世时，佛的弟子中有位名医，佛说他的药是阿伽陀，是万灵丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽阳药遍治一切，什么病都治得好。

　　“如妙良医，咒枯起死”，古代中国的医术和印度一样，医疗都和巫术连在一起，因此除了内科、外科、伤科、妇科、小儿科外，还有祝由科，祝由科是不吃药的，拿现代来讲就是精神治疗。符一画、咒子一念就好了。这一科在中国从黄帝轩辕氏时就有了。祝由科真修好了可以“咒枯起死”，树木枯了的根本不能发芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一画又活起来走路了。这是形容止定的功夫有这样地好、这样地重要。换句话说，你真得定，返老还童还是次要，而且还可咒枯起死，连生命枯槁了的东西都可以使它复活。

　　下面是这一段的结论，“善巧方便，种种缘喻，令其破恶，是名对治以止安心。”佛经上用种种因缘，比喻要我们赶快修定、入门就可以破除一切令我们衰败的东西，把佛经上这类归纳起来就叫做对症下药以止安心。二祖慧可大师问达摩祖师如何安心？我们此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。

　　光去千里留灯在

　　其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻广赞于止。是为第一义以止安心。

　　“其人若言，我观察时，不得开悟，当为说止”，有些人性向不同了。“观察”。就是参究、研究。当我打起坐来拿佛学的道理来求证，越看越乱、越坐越头痛，佛学越搞得好，人变得越糊涂而不能开悟。这时你告诉他，唯一的办法只有努力修定。下面是形容这个定，“止即体真，照而常寂”，这个止的本身就是明心见性的本体，就是真如。这一念能够止，这一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是体，就是真如本身。“照而常寂”，止能观照事物而它本身是定的。比如，当我们在想某件事情的同时，我们自己都很清楚我们正在想某件事情，这就是照而常寂。我们知道自已在做什么的那个知，就好像是用电灯照东西一样，电灯照到东西的同时，它本身是止的，很清净不乱的。因为本身散乱，它就照不见任何东西了。所以，止的本身全体就是真如，不要在止以外再去找个道、找个真如。它的作用虽然能致远照物，但它恒常寂静不动。

　　“止即随缘，寂而常照”，我们一般人求止，无论是静坐或是念佛都是想把心念停止不想，这是一般学佛修道的人在基本见地上最大的错误，以为无妄想就是坐在那里一个思想都不起。就算是给你修三大阿僧祇劫时间的两倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位现在上课听我在讲就是随缘，同样，我也是随缘，有人要听我就要讲。当你在听课时不须很刻意或很用力就把话给听过去了，这时候就是止，本身就是寂灭的，是清净的。因为不清净听不进来，这就是“寂而常照”。因为本身清净所以把话听得很清楚，也把道理懂得很透彻。

　　读书禅

　　“止即不止止”，如何才是真的得止、得定呢？不定而定。我们上座以后两腿一盘、眼睛一闭，然后在那里拼命用心求个定，这正是一个大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺着、站着或坐着都一样。“双遮双照”，双遮，即不空也不有、也不止也不观、也不内也不外。人家问说，你坐在那里干什么？什么也没干。那你不是坐着？坐着就坐着。多起一念，多问一句都是多余的。

　　例如，禅宗的药山大师是不准弟子看经的，可是他老人家有一天坐在山门外看经书。他的徒弟过来就问：师父呀！你不准我们看经，怎么你自己看起经来了呢？他说：你们看经呀！牛皮都看得穿，我看经是遮遮眼睛用的。因为我们一般人读书用心钻进去，往往越是这样用心越记不住。他所谓遮遮眼睛是看而不看，影像出来了，来了以后马上就空了。所以是遮遮眼睛的，一点也没有错。

　　“双照”，什么都知道。各位在坐的道友们，有人学佛已经有几十年了，有人打坐修止观、有人念佛、有人修密法，但是都说自己没有进步。我总觉你们很有进步，然而你们最大的错误就是在于理不透。始终不肯用心参究，定的境界并不是始终不变的。你说这两天头脑空空的好清净、好舒服哇！要是你问到我，我就知道大概明天你就会想睡觉了，而且一睡很昏沉，会睡上好几天。过了两、三天再来找我说，老师呀！糟了！这两天那个东西掉了。实际上，功夫并没有掉，那是空到极点自然回转来的一股力量，就是阳极阴生、阴极阳生的道理一样。这个是境界、是现象，所谓诸行无常，因此是会多变的。这个不是定而是现象，不要把境界、现象当成是定境。人生的境界一定会多变的，比如说，我现在的境界下一步是什么？下台一鞠躬回家去了。这是一定的嘛！为什么这境界来了自己认不清楚呢？有双遮，什么都不知道很清净；可是有时候是双照哦！纤毫的变化都清楚。结果呢？找们都变成了独眼龙，执着单面的清净认为这个境界好。他这个佛法明天就不清净了，因为境界变了，因此又在后悔，后悔的结果就会发脾气，自己对自己发脾气，人家碰一下脾气更大，因为自己的佛法掉了，好像都是你害我的。

　　佛的爸爸妈妈是谁？

　　“止即佛母”，什么叫作佛母？比如说，准提佛母，人家都认为准提菩萨是女的，因为佛母嘛！一定是妈妈。其实般若才是佛母，因为大智慧才能产生佛，故称为佛母。止即佛母，因为定能造出佛来。“止即佛父”，止也可以称做佛父。“亦即父即母”，即成佛的父母，因为因它而出生，这也就告诉了我们止是成佛的正因。

　　“止即佛师、佛身、佛眼”，止是佛的老师，如释迹牟尼佛十九岁出家，修无想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。这十二年中间都在打坐，最后才悟道，而悟的那一刹那并不一定要靠打坐。但是他后来之所以能悟，却是靠打坐渐修而来的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。“佛之相好”，佛有三十二相、八十种随形好，这些是怎么来的呢？都是从定力的功德来的。“佛藏”，佛的一切智慧的根本是从定中来。“佛住处”，佛最后涅槃是涅到哪里去啊？难道是到馆子去端个盘子就叫涅槃啊！所谓涅槃是佛永远都在那个定中不动。然而当我们称念他的名号时，他可也听得清清楚楚。

　　“何所不具”，得了止，神通、智慧、菩提样样自然具足。反过来说，一天到晚只想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永远只是妄想而不能成就。“何所不除”，得了止就能解除一切障碍。“善巧方便、种种缘喻，广赞于止，是为第一义以止安心。”刚才讲的是第一义，至高无上定慧的修法。重点在于要体会到“照而常寂、寂而常照”。“寂而常照”，虽然此心在定中但能做一切的事业。“照而常寂”，尽管在一切事务上，在红尘滚滚中，但此心在定中。要能做到这样才是第一义的于止安心，这是无上大定。

　　下文接着谈观，止与观是大有差别的。刚刚我们提到寂而常照、照而常寂，这寂与照是否就是止观呢？差不多是一样，而中间有很微细的差别。寂照是成果的说法，止观则是制造过程的说法。换句话说，止观是因、寂照是果。

　　现在讲到观的方面，观是观察。有些同学说，经典的道理我都听懂了，但是我还是不知道什么是观。现在再说明一次，希望各位用心体会，比如你们打坐，下座后说，老师今天我坐得不好。我说为什么？腿好麻哦！唉呀！心好乱。我问：你知不知道嘛？他说：知道呀！心乱时知不知道？也知道呀！这就是观嘛！所谓观就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心乱，观就是这个道理，这就是观的作用。但这只是普遍生理及心理层次的观。佛法的观还要更进一步，比如说，我现在觉腿麻得受不了，这种感觉传达到大脑，而有了知觉，脑子知道了，你要观察这个麻到底是脑子晓得才麻呢？还是腿麻？你要好好观察这个麻的作用究竟是如何起来的。这个研究在禅宗就叫做参，教理上就称为观。这是第二个层次。

　　到了第三层次这样一观，心的本体就是真如，这一念自然就空，这一念空了以后，你知道这一念空了，空空灵灵的，这个境界就是观照，这样就可以进入佛法了。

　　乱动脑筋与不动脑筋的人

　　彼人言。止状沉寂，非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。

　　“彼人言，止状沉寂，非我悦乐，当为说观。”有一个人跑来说，老师呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡觉。止状沉寂，一打起坐来永远是沉默的。这里的寂非涅槃的寂静而是昏迷。而且在沉寂当中，非我悦乐，不喜欢这个沉闷，换句话说，有人不喜欢修定，因为一修定他说容易昏沉。对于这一种人，法师们就要注意不要硬是教他学打坐，“当为说观”教他如何做观想。“推寻道理”或教他做学问研究经教。因为容易昏沉的人，天生就不用心，懒得动脑筋，根据我的经验，一千人大约有九百五十人是这样子的。

　　明朝末年顾亭林对于时世很感慨地说，今天的中国南方之士群居终日，言不及义；南方人太聪明了，大伙在一起不是打牌就是玩，从来没有讲过人话。北方之士则饱食终日无所用心。因此对于沉寂的人，不要认为他是个人才，沉默寡言，其实往往是他脑瓜子做到极点，懒得用心。因此，这时候你的教育方法是如何引起他的兴趣，使他能研究教理，让他在这方面用心。所以佛经的三十七道品中的七觉支里头有择觉支，选择研究佛法。八正道中有正见，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。“于法门中为主为导”，因此智慧的观察在佛法中还是个主体。

　　修禅宗的人有些说，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有许多年轻人字写不好，文章也不学。他说我要学禅呀！因为要做到无妄想，因此不能用心。他以为这就是道。宗喀巴大师说，这样修道，他生来世当心变成老黑猪。

　　“乃至成佛、正觉、大觉、遍觉，皆是观慧异名。”因为你用心去观，去参这个理，所以才有悟。因此，禅宗的名言，疑则悟，小疑小悟、大疑则大悟。比如，如何是父母未生前本来面目？要好好去参，这叫话头，话头就是问题。古人叫做话头，现代的术语就叫找问题，因此学禅要找问题，因为找问题而悟了的叫做观慧。

　　观也好、慧也好、中国禅宗叫做悟也好，都是同一种东西的不同名称。“当知观慧最为尊妙”．他说，我们学佛的人应当知道，观与智慧在佛法里头为最尊、最妙。很多人学佛不肯用心研究，而光是打坐，在那里痴痴地等待开悟，这是错误的，因此要修观慧。“如是广赞，是为随乐欲，以观安心。”各种经典都广泛地赞叹观慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想办法诱导他走入智慧的路线，观慧修成此心就安了。

　　观无碍解脱法门

　　若勤修观，能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见。知病识药，化道大行，众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。

　　“若勤修现”，一个学佛的人若精勤修习观慧，深刻地研究、仔细地反省。“能生信、戒、定、慧、解脱。解脱知见”，就能产生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教条做就不对了，而是要用智慧去守。得“定生智慧，戒定慧三学圆满了以后才能够得到解脱。学佛是为了求解脱，心里头坏的习惯解脱不了不叫学佛。解脱靠什么？靠解脱知见。“知病识药”，学佛要教导人家也好、要自修也好，要晓得毛病在哪一方面？应该要用哪个方法，自己要认识呀！不肯用心、不肯认识，有些人说，我什么都懂，就是我这个好。像这种人是永远也修不成功的。因为他自己不知道病，也认不清病的来源，也不知道该吃什么药！因此，要清楚自己心理行为的毛病，要知道修哪个法门来对治才有道理。

　　该修定的时候修定，有时候修定久了会落昏沉，此时就要转出来修观了。“化道大行”，乃至定慧到了以后你的教化大行。“众善普会”，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。“莫复过观”，因此要想达到诸恶莫作、众善奉行，唯有修慧观，把道理研究清楚，这是修观的重要。以这样来教化人，就叫做“随便宜以现安心”就是占了便宜了，这样你就得了喜乐、很快地成就。

　　观能破暗。能照道能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。

　　“观能破暗”，智慧一观照就破除了黑桶的黑暗，自然内在就发光了，“能照道”，能照菩提大道。“能除怨”，观慧一来心里头会发慈悲心而做到怨亲平等。心里头若有怨气、闷气，智慧一观，就发现这样不对，原来我被这个境界给困住了，当下风停影歇，云开月淡了。因此，观能除怨。“能得宝”，得智慧之宝。“倾邪山、竭爱海”，倾倒了邪见之山，竭干了爱水之海。“皆观之力”，都是观慧的成就。众生有哪一种烦恼，就用哪一种观行来修持对治而成就的，就叫做“对治以观安心。”

　　第十五章  睛彩吓朦胧

　　上次讲到“观”方面的修持，最后一句是：“观能破暗，能照道，能除怨，能得宝，倾邪山，竭爱海，皆观之力，是为随对治以观安心”。

　　接下来又转入另外一个主题。

　　若观法时不得能所，心虑虚豁，朦胧欲开，但当勤观开示悟入，是为用第一义以观安心。

　　如果在修止观的观法时，不能分辨能、所。所谓止观就是在定静的境界中所发出的慧观——智慧的观察，以现代语言来说，就是研究或者正思维。这个智慧的观察“不得能所”，不晓得是哪一种心所起作用？譬如我们现在在讲话，大家在听话，一边听话，一边还在看，而且脑子在思想，这是心所，心所起的作用。换言之，以新词来发达，就是心的动向，或者心的动态，也对以说是意识的动态。

　　那么，心理意识的作用，是谁使它动？怎么会去想？我们静坐或睡眠时，没有任何外来的因素，突然起了一个特殊的想法，这个特殊想法的现象是心“所”；是谁叫它去想？它怎么会想？它从哪里来？到哪里去？这是心的“能”。拿现代话来说，就是意识思想的根源从哪里来？这是心的能所二者之分别。

　　所以，修观法时，对心的意识作用“能、所”两者分不开，搞不清楚它的来源，就会有“心虑虚豁，朦胧欲开”的情状。心里思想、思虑这种作用没有调整好，“虚豁”，感觉上有点空空洞洞的样子，好像清净，又清净不下来。有些人学佛学得很狂，空啊、有啊，这些理论讲得头头是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那里虚虚幌幌。像这一类就是“朦胧欲开”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你说他睡眠吗？不是睡眠；入定吗？又不是入定，有点迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。“欲开”，心境好像要开阔、打开了！这种现象，在普通一般学佛修持做功夫的。往往会狂妄地认为自已对了，道理也通了！实际上全不对，完全是个假象，为什么说不对呢？这也是人心理意识的一种形态，构成了一种状况，与明心见性、证得菩提毫不相干。

　　法华经的旨趣

　　所以在这个时候，唯一的法则是“但当勤观开示悟入”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用观慧以达到开示悟入。学过佛的都把“开示”变成一种口头语，碰到法师或善知识，就请开示开示。“开、示、悟、入”四个字是《法华经》上的道理，所谓开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这四个道理是不同的。

　　“开佛知见”，譬如把佛学道理搞得很通，突然心境豁然开朗，禅宗讲开悟了、明心见性，心境豁然打开，到这个时候，人自然达到无身心的感觉，甚至连物质世界的感觉都没有，一片空灵，这是意识上的。不是意识上，就是另外一个境界，大家没有经验，无法体会。好比大家吃过红薯稀饭，我说红薯稀饭好吃，你们一听就懂。但现在讲禅的初步开悟，只好加上形容告诉大家，只能讲到这里，因为大家没法懂。

　　怎么样是“示佛知见”？表示的确有，真空真懂了，但不是理论上的知道，而是证得。以我们这个生命，生理与心理整个身心都投进去，证到那个境界。证到空，还只是一半，要证到有。譬如真有西方极乐世界这回事吗？有位大菩萨说有啊！手随便一按，马上看见了，比电视还快，这是比方。你说真空怎么样妙有？妙有马上要呈现到身心上来，呈现到自己心境界的范围中来，这是“示佛知见”。

　　“悟佛知见”、“入佛知见”，在道理上像禅宗所讲的明心见性，豁然开朗，领受请佛的智慧，这是悟佛知见。有时悟到了并不就是成功，还要证入这个状况，入佛知见，证到同佛一样的境界。佛说一切众生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一样，谓之“入佛知见”。

　　开、示、悟、入是《法华经》所说学佛的四个基本步骤，它的程序并不一定是开在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它没有一定的次第程序，我只是方便提出以这个程序来作说明。

　　讲了半天说明开示二字的意思，以后不要认为这是佛教的规矩，把向人请教问题说成开示，那就成了口头语，有时听多了就烦，常有人跑来要我开示，唉！怎么脑筋变成佛油子了！把佛学的术语滑里滑气地引用，好像在西门町贩卖东西，三块钱、两块钱叫卖，学佛也变成这样，很讨厌！

　　他说，当我们清净修持达到这个境界，却不能真正悟入时，应该勤修观行，真正求证到开示悟入的境界。那么，这样的修持学佛叫做“是为用第一义以观安心”，至高无上的法门，没有第二。我们看最后这段观行的结论，是智慧现行的成就，观是慧观。

　　接下来是这一节的总结论。

　　是为八番为法行人说安心也。

　　番就是反反复复，“止”相对的有八种；“观”相对的也有八种，止观正反相对各有八种。

　　“法行人”就是喜欢做功夫求实证的人。他告诉我们安心法门，如何明心见性。明心见性没什么了不起，安心最难，真到了安心就成佛。

　　几种教育的根本学说

　　接下来又转入另一个主题：“明辨利纯”。学佛的人是利根或钝根？要分别清楚。这一节可以说是《宗镜录》搜集了对法师们的教授法，掌握教育的法则，使我们了解如何去教育一个人。这些教育法则也同时提醒大家注意，可以用作功夫和体会自己心理作用的参考资料。这里有很多与教育心理学、人事行政管理、性向问题、人性分类、心理分类……，等社会科学、人文科学有关的资料。不过都是古文，文字简洁，如果用现代白话文字分析，每一段都可以作发挥。

　　复次人根不定，或时回转，萨婆多明转钝为利，成论明数习则利，此乃始终论利钝，不得一时辩也。

　　永明寿禅师引经据典，把大藏经中好的东西都摘录下来。他说，关于修行，要怎么样修定修慧？如何能够入定？前面讲过止观，其次第二个问题论及“人根不定”的问题。人的根性没有一定。

　　依照小乘的理论。人的根性是一定的，《楞伽经》也指出，一切众生有五种极性，其性向从出生时就差不多已经定型。换句话说，笨人就是笨人；聪明就是聪明；喜欢文学的就是喜欢文学；喜欢数学的就是喜欢数学。世间法叫“天才”的人，以佛法来讲，是前生带来的种子，阿赖耶识种子的根性，在出生时就确定了。一个人后天的修行，或者我们这一生的修行，能够改变得了前生的习惯、根性，那就是成功的人，可以证果成佛。绝大多数人的根性改变不了，明知是空，空不了；明知不能发脾气，到那时候脾气又来了；明知不能啰嗦，到时候又啰嗦了；明知要多说两句话，到了节骨眼，讲半句话又咽回去了，这都是根性问题。

　　根性如何转变？在其他的经典上认为，一切众生的极性是过去生、前生的种子带来的，亦即阿赖耶识的种子变成这一生的性向、现行。我们现在的所作所为成为一种习惯以后，又变成未来世种性，其中都有前因后果，即所谓三世因果。

　　然而，在大乘佛法理论来讲，人的根性是不定的，是可以改变的。换句话说，人可以控制自己的生命和命运。命运是什么？过去生的种性，所得业力的结果，这一生应该受到什么业力的果报，构成了这一生所谓的命运。那么大乘最上乘的佛法认为业力可以转变，一切唯心，同时人也可以转变自己，所以说“人根不定，或时回转”，有时可以把它扭转过来。

　　“萨婆多明转钝为利”，萨婆多是佛过世后的出家弟子，这一派认为一个钝极的人多加修持，可以变成大智慧。萨婆多派阐扬“转钝为利”的看法。

　　“成论明数习则利”，《成实论》这本论典认为“数习则利”，转是可以转，但要努力练习、修持。譬如画画的，我经常笑自己不会画画，一个圆圈都会画成椭圆形的鸡蛋，直线画成弯线，手笨得要命，心想直，手却画弯。然而真地画不好吗？多练习，硬是要画好，还是做得到，并非做不到。好比一个凡夫修行，“定”做不到吗？我经常打比方，假如有个人拿枝枪逼你打坐三天，动一下就枪毙你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，两条腿也不敢叫麻了，三天无论如何要熬过去。人就是那么个东西！它的习性如此！“数习则利”与中国文化“勤能补拙”的道理一样，再笨的人，只要勤劳、不断努力，最后也会成功、也会变聪明。

　　“此乃始终论利钝，不得一时辩也”，这两句话是永明寿禅师的结论，佛经始终有讨论利钝的问题，什么是利钝呢？一时也讲不完。

　　今明众生心行不定，或须臾而钝，须臾而利，任运自尔，非关根转，亦不数习或作观不彻，因听即悟；或久听不解，暂思即决，是故更论转根安心。

　　他列举了观察心理行为的基本原则，非常好！现代有所谓的性向学、人事管理学等等都与心理行为有关。

　　永明寿禅师前面先举出佛学大小乘重要经典中，对众生心性的看法，有萨婆多派与《成实论》这两派的说法。他现在把大小乘佛法综合起来讲，他认为一切众生的心性不定，有些人“须臾而钝”，聪明的人聪明一世，胡涂一时，绝顶聪明的人，有时候会做绝对笨蛋的事。“须臾而利”，非常笨的人，有时做一件事，说一句话，忽然灵光一闪，变得绝顶聪明。须臾就是刹那的意思。刹那之间变得很笨，刹那之间又变得很聪明。他说这个道理是“任运自尔”，如同电风扇的开关开着，只要电流不断，自然会连转。生命流动的力量亦复如是，它自然转动。风在虚空中吹动，就是气流不断地流动；地球在太空中也不停地运转、任运，非常自然地。但是佛学不大用自然二字，因为印度有一种自然外道，把自然当成一个东西在用。自然是个抽象的名词，但他们却几乎把自然当成一个抽象的实体。所以佛学中不大引用，因而自创一个名词叫“任运”。换句话说，也是任其自然，天然地任其流转，这叫任运。

　　为什么人有时候聪明，有些事情又蛮笨的？人的生命的功能，现代人喜欢讲头脑，头脑自然有这个毛病，等于一部机器，卡哒一下顿住就变笨了；卡哒一下脱开又变聪明。我也经常在许多人事上做测验，拿些问题要他们马上答复，我坐在那里很急。不过我现在已经晓得了，有些人马上答复，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，“这个这个……这样才对”，半天才讲出来。当然有些更笨的，要等到明天才答复。当人事管理或小领导人，要了解每一个同事的个性，希望某个人办某件事，就要计算他的迟钝。

　　“任运自尔，非关根转”，偶然聪明的人，变成偶然地笨；或者很笨的人，变成偶然地聪明，不要以为一句话他说得很好，变聪明了，因此对什么事都变聪明，那你就错了！他的根器没有转，“非关根转“。

　　“亦不数习”。永明寿禅师在这里对古代成就大阿罗汉的佛的弟子，在佛经经论上所提出的理论有所批评，认为他们的定论不对。忽尔聪明，忽尔愚笨，并不是根转了，也不是数习来的。譬如学佛的都会念咒子，有些咒子非常拗口，呼噜咔啦、悉哩呼噜……，翻来复去搞不清楚，三年念得滚瓜烂熟，半年不念又咕噜咔啦，咔啦咕噜记不得了！又譬如唱歌的人曲不离口，练拳的人拳不离手。久不练唱，唱不出来；几年不练拳，那一套拳就丢光了，虽然练了几年，丢了几年照样忘记。所以根性与数习也没有多大关系，根就是根。

　　或者有些人“作观不彻，因听即悟”。有些人修行修了几十年，叫他智慧地观察，观不起来，搞不懂。或者有些修密宗的作观想，如黄教修大威德金刚，刹那之间（一弹指六十刹那）马上把自己转成大威德金刚，九个头，每个头上三只眼睛；两个角，十八只手，三十六只脚，而且每只手上戴的金戒指、手镯啦、身上挂的各类装饰……，每只脚踏的死人、老虎、美人、坏人……，都要在刹那之间就观成功。你说先观第一只眼睛，下面两只像画画一样慢慢画，画完了再画鼻子，那不行，非要刹那之间观成功。你观想观世音菩萨，刹那之间观世音菩萨就站在你的意境前面。这个叫密宗的观想。

　　据我所知，有学了几十年的，你叫他讲良心话，不要自欺欺人，观成功了吗？不仅要观起全身，九个头每个三只眼睛、两个角……，连旁边许多东西都要在刹那之间观成功，意境的敏利有这样快，就像电子开关一样，指头一按就要跳出来。

　　不可限定的忽然之法

　　有些人作观不能彻底，因听即悟。譬如大家观空，一上座，别的做不到，只觉得空空洞洞，其实你那空空洞洞的感觉，只不过一个人坐在大黑桶中，那个境界不叫空，因为人体本身有放射性的光与电，它的宽度就是两只手画圈那么大，不过自己没有感觉。现在用克里安摄影仪器，可以照得出来这个光圈，本来每个人都有。不但人，鸡鸭猪也有，凡是有生命，活力还在的，形体外在就有这么一圈光环。那么大家觉得空空洞洞，不过是在这个影子里头觉得空空洞洞，实际上根本不是空，也就是说，你作空观，空也不能彻底。

　　有些人虽然在意识上修观，不能彻底，因听即悟，忽然听到人家讲道理或听到某个声音开悟了！禅宗故事里有一位香严禅师，参禅用功几十年不能开悟，有一天挖到一块瓦片，顺手捡起一丢，瓦片碰到竹子，啪一声，他开悟了！这就是“作观不彻，因听即悟”。

　　“或久听不解，暂思即决”，有些人打坐，修数息观，听自己呼吸，还有些听自己念佛的声音，听了几十年也听不出个所以然。西方极乐世界，鸟在念佛、念法、念僧，他根本没有听到，听了半天，还是东方世界冷汽机，汽车的声音。那么“反闻闻自性”没有听到，越听越气，结果变成反闻闻自气，修不成功，只好生气。他说没有关系，久听不解，忽然用思维一参，由意识境界上来，一下，就到达净土的境界，真正大定的境界。“暂思即决”，偶然运用一下思维心就解决问题。

　　“是故更论转根安心”，因这个理由，修行人要自己把自己的根性转过来，求如何达到明心见性以后，再论安心法门。接下来又是另外一节。

　　若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。

　　他说有些法行人，专门喜欢讲打坐，做功夫，或喜欢拜佛、行般舟三昧，站着念佛，或专修一句佛号，也不研究经典。这些都是法行人，喜欢求修证的，法行要转为信行，什么信行？由修行而证到佛法的境界，生起了正信，这个道理在这篇开始我们就讲过。

　　“逐其极转”，一般学佛修道，都落在这四个字上，自己跟着自己的个性转。妈妈生下来以后先天带来的个性，主观非常强。有些人叫他这样办快一点，他说不行，偏要搞他的，跟着自己根器转。那么，为了使他能够见道，为了使他能够证得菩提，教授的方法，就要了解前面止观所讲，用八番悉植教授他如何安心。

　　“若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。”相反地，有些人喜欢信行，喜欢穷理，先把佛学道理想透彻，生起正信，然后认为自己慢慢可以证得，实际上他也受主观作用的影响，等于有些学般若经的认为般若对；讲唯识的人认为般若不对，只有唯识对；有些人认为说空才对，讲有不对。尤其宗教界中，往往这个反对那个；那个反对这个，讲人家都是外道，他知道自己的主观“亦逐根转”，多生累劫带来的习气，自已被自己主观的个性所左右、欺骗，跟着自己根器在转。那么这一类人怎么样去教育他呢？他说只有用八番悉檀教授他如何安心。

　　“得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。”一个学佛的人。尤其是一个宏扬佛法，想利他、教化别人的人，这一方面非要仔细地研究不可了。“得此意“明白了这个意思，懂了这个道理以后。“广略自在说之”，扩而言之，道理更多；简单地说，随便举一点说，“转不转，会有三十二安心也”，一个人的根器能不能转化、教化过来，综合起来，反反复复，正反的、相对的有三十二种安心法门的原理。

　　自行安心者，当察此心，欲何所乐？若欲息妄，今念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。

　　注意！这是教育人，也是教育自己。一个学佛的人要随时注意反省观察自己的意识和心理状态。

　　“欲何所乐”，自己所追求、所喜欢的是什么？我经常提到，中国人常常在小孩过周岁的时候，测验一个小孩子未来的志向。比如《红楼梦》，现代青年大概很少人会留意这部古典文学巨著。《红楼梦》描述一个大家族的兴衰，男主角贾宝玉周岁时，家族准备了笔、墨、胭脂、刀枪、书。……各类物品，放在桌上要贾宝玉抓，贾宝玉什么都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把书本、刀枪堆到他面前，他扒来扒去，还是只抓口红，这就是贾宝玉，天生如此。贾宝玉的哲学是，女人是水做的；男人是土做的，土见到水就化了！这是普通人个性的欲乐。现在讲学佛的人根性的欲乐，自己可以检查得到，也可以观察别人。尤其年轻同学和年轻法师们，几十年后我们老一辈投胎再来，看到你们叫老前辈、老伯伯，风水会轮流转的，你们现在赶紧学会，将来让人家叫老伯伯、老婆婆的时候，才知道怎么样教人家。

　　他说有些人的个性“令念相寂然”，脑子的思想控制不了，他希望脑子什么事都不想，只要舒舒服服地坐在那里就好，这一类个性的人是乐法行，喜欢走实际功夫的路子。譬如我们经常听到有些出家人什么都不要，请他当大方丈、法师，绝不干！现在我也认识这种和尚，在大陆一辈子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大屿山上搭茅草棚，一个人住了三十多年。我曾经在那里住了七天陪他，我告诉他这样搞不行的。但是他什么都不要，请他下山也不干。最近写了封信给我，我寄了一本书给他。我说你再住下去也是个死汉。实际上他自了没有？没有了。

　　我当年也在大陆山上住过茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上没有电，做饭还得自己砍柴烧。砍柴要防下雨，山上有连下二、三个月的雨，所以晴天就要连砍几天柴堆积。砍柴已经够忙了，每天还要忙做饭，也吃素，油、盐、洋芋都带上山。洋芋切片随便丢在泥土中一定会发芽生长，很方便。所以菜是洋芋，饭也是洋芋，点心也是洋芋。洋芋和花生在那时是上品。洋芋放点油煎一煎，哈！比什么牛排、猪排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油盐煎过的锅难洗。做一顿饭吃两天，吃完了碗筷懒得洗，我早就设想到了，一个人住茅棚买了五十多个碗盘挑上山，用完了丢到水里，一个礼拜或十天清洗一次，最后越堆越多越看越讨厌，洗碗要洗一天。一个人招呼自己原来那么麻烦，不干了！

　　一个人住茅棚，一天到晚没得空，才感觉到人真是可怕！一天到晚为了这个东西忙，所以《西游记》叫它是无底洞——妖怪，孙悟空、唐僧碰到无底洞没有办法，上面装进去，下面漏出来，装了一辈子没有填满。

　　所以，住茅棚的人，光想“令念相寂然”，只想跑到山里求个清净，告诉你，没有清净！所以说，做自了汉是傻瓜做的，为什么叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？这是我的经验告诉你们。这些生活我都尝试过，因为我非要自己去过过这种生活，才晓得是个什么东西！真的？假的！骗我还是没骗我！骗我上当也要来一下，这叫做实验。

　　第十六章  境来不劳眼

　　“若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。”喜欢息灭妄念，达到清净寂然的境界，这一类人的性向是“乐法行”。相反地，有些人不喜欢打坐，而专门听闻研究佛经，乃至听人说佛法的道理，由此去“彻无明底”，要把念头的来去研究透彻，这一念起，不知哪里来？不知哪里去？佛经叫它无明。无明就是不明白，黑咚咚地，睡了不晓得到哪里去？死了也不晓得到哪里去？永远不明白，所以叫无明，没有一点光明。在相上的无明是没有光明；理上的无明是因为没有开悟，未彻底明白。有些人想在理论上研究透彻无明的根底，这一类性向是乐于信行。

　　乐寂者，知妄从心出，息心则众妄皆静。若欲照知，须知心原，心原不二，则一切诸法皆同虚空，是为随乐欲自行安心。

　　乐于寂然的人，知道妄念皆从心而出，只要把心休息下来，一切妄念皆归于寂静。套用现代名词，这是心理治疗，不一定要把打坐修行讲得那么严重！我们为何打坐？为了治疗心理疾病，使心理平安，凡是没有成佛以前，都是病人，都有精神病，心理不正常，因此我们也有必要盘起腿来医病，做心理治疗。

　　身也是心

　　“乐寂者，知妄从心出”，我们已经知道，思想妄念从自心所出。“息心则众妄皆静”，只要把自己的妄心休息下来，自然不会胡思乱想。这个理论大家都懂，但是我的妈呀！这个妄心怎么样休息得了呢？问题就在这里。

　　以前学佛，把白衣观音供在前面，我的菩萨！怎么样使我证道啊！叫了半天，她是白衣，我是灰衣，终两不相干，他不帮助我，一点办法也没有，此心还是乱得很！道理上知道“息心则众妄皆静”，此话看起来容易懂，实则难懂，大家不要被文字骗过去。什么是这个心？心与妄念是两回事。我们觉得现在的思想是心，都是妄念，虚妄不实在。我们现在讲的心是身心两面，连这个身体都属于心所包含的范围。那么有时打坐，意识上叫自己不要思想。可是生理上的酸痛麻，或者消化不良、胸口堵塞，或者伤风感冒、脑子嗡嗡。生理这一部分变成心的烦恼，它就不给你休息；它不休息，你妄念就停不了。这个心是“心物一元”那个心，所以大家要研究唯识了。

　　因此，在理论上明知道“息心则众妄皆静”，实际上，心息不下来，大家要特别注意！像诸位在坐的男女老幼、青年朋友等等，心为什么息不下来？这个（指脑）息不下来，脑电波的跳动使它宁静不了，你拿它没办法！身也是心的一种，它息不下来，你哪里能够达到“众妄皆静”

　　？

　　一个不二的空

　　“若欲照知，须知心原”，你要反照自己。人是很奇妙的动物，一般人两只眼睛都是向外照，看人家看得很清楚，观察自己很难，人唯一看不到的就是自己。

　　因此我们做人、心理的行为道德也是这样，对人家的善恶是非看得很清楚，这个不对、那个不好，但自己永远看不清自己。

　　修持要特别注意！修养道德和行为，要回转来把自己看清楚，不要光看人家。“若欲照知”，普通是照见外面，现在要回转照见自己。“须知心原”，心的根源是什么？必须了解清楚。

　　“心原不二，则一切诸法皆同虚空”，如果找到心的根源，明心见性、晓得不二法门，那么一切法，不管善法、恶法皆同虚空，本来就是空的。空就是一个。

　　你在每个庙子上大都能看到“不二法门”四个字。什么是不二？不二就是一，没有两个，就是一个。我们学佛常常被文字骗了，文字上赞叹人家成功、了不起，用“百尺竿头，更进一步”，年轻时碰到老前辈写给我们勉励的话，有一天仔细一看，“百尺竿头，更进一步”，爬到顶了，更进一步爬到哪里去啊？再更进一步掉下来，对！要掉下来。百尺竿头，更进一步要踏到很平实的地方，站的太高还是不保险，要平平实实，由高明到了中庸，到了陆地。

　　不二法门，佛学真了不起！就是一个，叫不二。如果我的名字叫“南不二”一定很好听，叫“南一个”那就没有意思（众笑），文字会骗人的。“心原不二”，心只有一个，就是一心。现在找不到不二法门，就是这一心不能明了，善恶、是非、好坏、美丑，都是这一心的变化。“心原不二”能够悟到这“一个”，中国禅宗祖师连“一个”也不讲，什么是道？“这个”。“这个”是什么？不二法门，你要是悟到了这个，一切法皆同虚空。

　　“是为随乐欲自行安心”，这个理透彻了，随便你喜欢静也好、动也好，就可以进入定的境界了！

　　讲完了！他把方法告诉我们了！理论就是方法，结果我们还是定不了，嘴里讲自己很定，没有什么问题，提得起放得下。到那个时候定不了，那就是空洞理论。

　　慈悲是什么东西？

　　现在再接着下一段：

　　其心虽广分别，心及诸法，而信念精进，毫善不生，即当凝停莫动，诸善功德因静而生。

　　学佛的青年朋友们要特别注意哟！当我们用起功来，理论上都知道，这样可以静。“其心虽广分别”，佛学渊博，能多方面分别。

　　“心及诸法”，什么是心？心的本体是空，理论也懂。“诸法”，唯识、般若、大智度论……什么经典都看过，考试一百分，但是信心不足。很多人佛学道理讲得头头是道，真的信心没有建立，不是迷信哟！是正信心没有建立。不能依法而行就是信心、念力没有建立。信是信，念是念，念念都在这个法门上的心没有建立。所以念佛，要念念都在这个法门上。譬如嘴里念阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里想着今天九号，爱国奖券十五号开奖，这就是嘴里念佛，而念念在奖券，想发财，或者想吃牛排或川菜，这个是念头。因此念佛要心念，念念在佛的境界上。“诸恶莫作，众善奉行”，随时注意在这个善念上，不是口头的。所以说有许多人学佛，信是信，念是念。

　　“信念精进”，随时不断地努力，并非只有打坐才叫修定，要随时修定。在做人处事时心境怎么定？在待人接物时心境怎么定？讲话走路心境怎么定？要随时研究。

　　他说有些人佛学道理懂得很多，信、念、精进等等，但是“毫善不生”，像一根头发一样小的善行生不出来。譬如我们都晓得学佛第一个学慈悲，我们有很多同学也讨论这些，讨论的同学都是有修养的哟！没有修养讲不出来。有位老同学杨先生，修法很多年，经常跟我讲，他说：“我就是慈悲心发不起来，我怎么检查自己对人家要慈悲，老实讲我没有，慈悲不起来，可是我也没有做坏事啊！也没有对人家不好，每个人求到找，我一定帮忙，但是要我帮助人家又生起慈悲，我做不到耶！没有这个东西耶！”我说：“你讲这个是老实话！”大家尽管学佛，知道众善奉行，但是如毫毛一般的善的心理行为，没有建构成善的形态。

　　静母生善子

　　他说这个时候，你要真想做到诸恶莫作，众善奉行，第一步先要求得定静——“凝停莫动”，先把心念训练到住在一个境界上不动，不是空，而是止！或者念阿弥陀佛，念念都在阿弥陀佛境界不动，做得到做不到？大家在这里打坐坐了半天，你能不能在一个咒语上、一句佛号上，或者听呼吸、观鼻子红、鼻子白，观脚趾头也可以，随便用一个方法，把一念凝定住！？这个“凝”字用得非常好！也就是中国正统道家所讲的“神凝气聚”；佛家的道理是定，儒家也叫定，《大学》一开始就讲：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，以及“知止而后定”的道理。

　　所以他说，善念不能生起要先修止，达到凝停莫动。有许多人讲：“叫我学佛做不到，但我认为我心不坏”。我说：“对啊！你这个很了不起啊！”“我一辈子没有做过坏事”这个话，叫作化妆擦粉，自己照照镜子蛮漂亮！我可不敢说我一辈子没有做过坏事。你看人的心性里头有多少坏念头啊！任何一个人做不到的！不要给自己脸上擦粉，心性的念头是很难检查的，人的两只眼睛看人家很明白，看自己很难。一个人每天有多少思想！这个思想、感觉、感情的浮动，不要说变成行为，这个坏念头很多耶！依据现代科学的研究，人脑思想一动，好的念头、坏的念头所放射的光，颜色都不同，要发财、想钞票放出的光一样；想佛的时候又一样。

　　我们一天到晚有那么多不好的心念行为，假定有人能在这几个钟头，或者一天，把念头始终定在很纯善的一念上，他不要做功德，就已经有多少功德了！不为恶就是善，所以他告诉我们定的重要，“凝停莫动。”

　　“诸善功德，因静而生”，注意这几个字，一切善行、一切功德，非定不可！你要想成就，非修定不可，等于科学定律，没有办法变动。

　　沉滞待策进 马奔慰蹄劳

　　接着再进一步告诉我们：

　　若凝停时，弥见沉寂，都无进忍，当计校筹量，策之令起。

　　永明寿禅师又进一步告诉我们，当我们修定时，想把心境定住，随即进入沉寂状态。你们诸位也有这个经验，两腿一盘．眼睛一闭，手一放好，那一刹那就定住，不过跟着睡眠就来了，沉默寂然！有些老修行非常有本事，明明没有功夫，两条腿坐一天都坐得住，你认为他在入定吗？没有，他在沉寂睡觉。他怎么睡？打起坐来，两个肩膀一紧，头在肩膀上卡紧了，外行睡觉会点头，内行的则不会。我懂了这个道理以后，一次一个朋友到纱厂当管理，夜里管几百个工人，怕工人睡觉，他说：“我的妈呀！我都想睡得厉害，怎么叫人家不要睡！”我问他：“怎么办？”他说：“我戴副黑眼镜，靠在墙上睡。”我说：“你笨蛋，戴墨镜大家也晓得你睡觉。告诉你，找个墙角站着，两个肩膀靠紧，手插在裤袋尽管睡，那些工人以为你眼睛看见就不敢懒了！’，就是这个法子，不过坏事不要学，讲笑话给你们笑笑。

　　有些人一定下来“弥见沉寂”，越来越昏沉。“都无进忍”，打了几个钟头坐，白坐的，没有进步，把杂念切断的功夫做不到，换句话说，做不到神凝气聚”。实际上“进忍”就是神凝气聚，也就是佛家的“气住脉停”。这个时候怎么办呢？他告诉我们方法，以密宗来讲就是传法。此时要动脑运用思想，坐还是坐着，眼睛半开半闭，不要全闭；或者计数目字，或者拨念佛珠，计算一天念几千声阿弥陀佛，拼命拨珠子，手停了就晓得不对。不用心容易睡眠，这个时候非用心不可。用心就是用脑，脑不怕用，越用越灵光。年轻同学不大用心，一看书就头痛，因为你懒得用脑，头越来越痛。

　　“当计校筹量，策之分起”，这个时候你应该计较筹量，提起心念精神。策是马鞭子，也可解释为算盘子，要鞭策自己提起心念。

　　然而，这么一提心念又糟糕了！血液上冲，精神来了！

　　若念念不住，如汗马奔逸，即当以止对治驰荡。

　　当念头一提起来，眼睛一睁开，阿弥陀佛停不了，那糟了！这一下念念不住，心念停不下来，像一匹疲劳过度、跑出一身汗的马，马蹄止不住。等于行远路，一天走一百多里，最后两条腿已经不知道是自己的腿，只晓得本能地向前走，不会转弯，跟死人一样直着走，腿已经死了半截。又如思想过头，夜里失眠，思想如汗马奔逸。那么，这个时候赶快用止念的方法来对治驰荡。

　　这是指心理状况而言；以生理状况来讲，可以赶紧吃点药，再不然将双腿泡在高温水中，强使血液下降，也可以睡着，有很多方法。

　　你看佛法的研究多细腻！我们的心理和生理状态那么难弄！必须要静，静了却又想睡，不让睡又乱想……，你看自己的心多难对付！这个身体也难对付，穿多了流汗多，容易感冒；穿少了又怕伤风；吃饱了消化不良；不吃嘛又饿坏了。生理难对付，心理也难对付。睡久了昏沉，越睡久昏沉越厉害；反之，越不睡散乱越厉害，这个真难办！

　　睡时应能看 看境无两般

　　若静默然，无记与睡相应，即当修观，破诸昏塞。

　　有时候你心境静下来，一默然容易落入无记状态。佛经告诉我们心念有三种状态，善念、恶念、无记念。无记就是昏沉，莫明其妙，做了也不知道，现在叫下意识。有些人下意识喜欢打人，你问他怎么打人？他根本不知道，因为手动惯了。这个无记没有意识的。善有善报，恶有恶报，无记有无记报，来生变一个笨蛋。修行注意哟！打坐，搞得不好，把自己脑子弄得楞头楞脑，把无记的无念当成是定、当成空，来生就变这样一个人：打他一下，他哦一声：“干什么！”你们大概看过这一类人，无记报。

　　静坐，默然以后无记很严重！往往很多人修行把无记当成定；把暗昧当成空，这是不对的。无记与睡眠相应，虽然没有真睡，却是轻微地昏睡。这个时候要警觉自己立刻修现，“破诸昏塞”。“塞”宇用得好！一个人在定也好、睡也好，昏沉得厉害，脑神经闭塞，乃至鼻孔闭塞呼吸不通。鼻子常塞住的人，换句话说，脑筋也不大灵光，真智慧没有，假聪明是有。昏与塞放在一起，一点也不错，所以此时赶快修观行。

　　修止既久，不能开发，即应修现，观一切法无碍无异，怗怗明利，渐觉如空。

　　他说我们修定，在一个无念或清净境界修持久了，或者住一境界久了，“不能开发”。老是定下去，不是佛法。佛法要修定，外道也要修定，定是“共法”，不是“不共法”。这些佛学名词要搞清楚。

　　“修止既久，不能开发”，只有定的功夫，没有智慧，不算悟道。你不要认为打坐坐得好就有道！那毫不相干。我经常说：“打坐修得好就算有道，那北投成济堂前的一对石狮子，已经坐了三十几年，它们早成道了！”那不是道，那只是训练修止的一种功夫。修止既久不能开发，要赶紧转，要起心动念、要穷理、要研究、要修观。

　　那么，在止静所引起的观慧，“观一切法，无碍无异”，这四个字很严重，不要轻易看过去！譬如在坐许多人都有打坐的经验，也稍有定力，你有障碍吗？有障碍，身体酸痛的地方，你能叫它不酸不痛吗？它才不理你呢！你还非听它的不可！有时听它的，酸痛得让你眼泪直流，有障碍。无挂无碍做不到，这是个关键，障碍就是业力，把生死根源纠缠封锁在里头，使你开发不了，所以无法解脱。好比建筑房子装设开关，壁纸一贴，外表看起来很漂亮，墙纸里面是电源电线与水泥混绞一起。你解脱不了，就没有办法无碍。

　　何谓“无异”，异就是两样。我们是有点异，或许没有两样，开眼看得见，闭眼看不见，是两样“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们做不到，色是色，空是空；暗是暗，明是明。我们是有异，修到了是无异。所以要观一切法，使观的成就到达“无碍无异”。

　　“怗怗明利”，怗现在讲是古文，在当时却是白话。古文有“妥贴”二字，翻成白话就是恰到好处。怗怗就是妥贴的形容，不管定也好，慧也好，乃至身体空洞舒服得恰到好处的意思。那当然没有障碍，也没有头痛、腰痛，一身妥贴得不得了！你看人生活着，每个人回想身体哪里有舒服的时候？不是腿酸、腰痛，就是头昏、眼睛看黑板看得难受，不妥贴。