五星级洗手间图片:“想”的世界 （转载）

(2009-10-31 05:10:16)转载
标签： 杂谈
分类： 《修行路上的故事》
我常常谈论“念头”，念头是什么？念头就是“想”。那“想”又是什么？“想”者，“心”、“相”也。心生相，即是想。因为“相”必须由心而生，因而，可以说，想即是相。佛陀说，心生万相，这也是说，心生万想。
我们都活在一个“想”的世界，没有“想”就没有一切。我们一生被“想”所诱惑，为“想”所推动，我们掉进自己的“想”里出不来。
梦想，幻想，理想，冥想，思想……一切都是个“想”，“想”创造一切：三界是个想，轮回是个想，前生今世是个想，六道是个想，魔罗是个想，佛陀是个想，地狱天堂也是个想——没有“想”就没有一切，一切是“想”出来。
一切存在于“想”中。当没有“想”，就没有心所感知的世界。想的结果是相的产生，一旦相产生那就是想。“相”的产生即“想”的发生。心世界是一个想的世界，没有“想”，就没有心世界。
心所感知的一切和心所反应的一切，都是心自身“想”的结果。苦是它想的结果，乐是它想的结果，烦恼愤怒都是它想的结果。没有它的想，就没有它所觉知的一切，也没有那觉知的结果。因此，我们可以确切的知道：不论我们“看”到什么——无论白天的看到，还是夜晚梦中的看到，错觉的看到，幻象的看到……一切都是心“想”的结果，没有心生相，就不会有心所“看见”的一切。同样，无论心产生什么反应——痛苦或喜悦，悲伤或高兴，愤慨或赞扬，感慨或忧思……种种情绪或觉受，也都是心“想”的结果。
三界存在于“想”里，六道也存在于“想”里；轮回存在于“想”里，前世今生还存在于“想”里；魔罗存在于“想”里，佛陀还存在于“想”里；天堂或者地狱，都存在于“想”里。没有“想”就没有心所觉知到的世界。
某些时候我们像疯了一样，喜悦快乐，奋然前行，我们受“想”所诱惑；某些时候我们又像疯了一样，紧张严肃，不顾一切，冒死前往，我们受“想”所驱动；某些时候我们载歌载舞，忘乎所以，不知其所，我们停留在自己的“想”里。我们一生活在我们的“想”中，我们一生在断地反映和反应于我们的“想”，我们就是“想”，我们就是“想”本身。除了“想”，你再也找不到你是谁，但无论你认为你是谁——那些也只是个“想”。
原本的存在和“想”没有任何关系，无论你怎么想一棵树或一枝花，它还是它。那花即不是丑的也不是美，那树即不是高大的也不是矮小的……那一切都出自于你的想。天不是蓝的，地也不是圆的，水不是柔软的，冰也不是坚硬的，一切还成就于你的“想”。没有“想”，它们不可定义。
凭借着“想”，人类创造了它的一切。它世界中的一切无不是它自己的创造。不但电脑、桌子、椅子、茶壶、大楼或艺术是它创造的，就连树、天空、小鸟、云朵、晚霞也都是它创造的——心造了它们的相。没有心的“想”，就不可能有它面目中的婆娑世界。
在本来存在的面前，一切心所觉知的世界都是心透过“想”所创造出来的。没有它的“想”，就没有它面前中的世界。它所觉知的一切均是它的创造，无一例外。天堂存在于它的想中，为它所创造，地狱也同样，在心的世界中，你就找不到哪个、哪样或哪种不是它“想”——它透过“想”而创造出来的事物。
我们一生每时每刻被“想”牵走，被“想”拉着走，被“想”赶着走，被“想”撵着走，被“想”推着走。我们行在“想”里，睡在“想”，卧在“想”里，坐在“想”里，我们每时每刻都在我们的“想”里。有时候我们掉进自己的“想”里出来不来，即使我们以为我们出来了，我们还在那“想”里。“想”是一个无边无际的世界，有谁能真的出离出来它呢？当你说我不想不想时，你又想了；当你说我什么也没想时，你在想。哪一个时刻你不在“想”中？白天你时时刻刻在“想”，夜晚做梦，你还在同样的“想”中。
“想”组成了我们的世界，“想”也就是我们的世界。一切都是个“想”。那些所谓追求觉悟修行的人，你在痛苦中不能自拔吗？你在相思中难以出离？你弄不明白宇宙人生是怎么回事？你想知道神或鬼到底有没有？你很想知道佛陀的世界？……去了解这个“想”吧，去了解你的“想”，当你能彻底明白这“想”时，你将明白一切！觉悟就是彻底明白了这个“想”，也明白了一切都是个“想”，也明白了所有的都是“想”，也明白了所有的“想”都没有实性。千古以来我们认为佛陀拥有伟大的觉悟，佛陀了不起，实质上他也只不过明白了这个“想”，了解认识到这个“想”，知道一切是个“想”——“想”没有什么实性而已。
把“想”划分了再划分，说了再说，于是产生了世界上那么多的故事、文字或书籍，那其实一切中只是个“想”，是“想”的过程也是“想”的结果。我们通常把经书当作宝贝，而经书也只不过是一堆“想”而已。境界是“想”、开悟是“想”、诸经所述之理是“想”、椤严经中五十阴魔种种境界皆是“想”，有哪本经、哪句话不是“想”呢？
种种“想”都是凭虚而造，虚中而造，没有任何实性与根据，即使你以为那十分有根据——那还是个虚中的“想”！有哪种“根据”不是想的呢？根据、依据、证据，说到底还是个“想”，只是你太相信那“想”、千真万确相信那“想”、以为那“想”是真是实、不是假的“想”而已。
“想”是虚无的天空，“想”的内容是虚空中的云朵，我们所见的以为“真实的”一切只不过是那“想”——虚幻云朵的不同变幻而已。人的世界没有真理，没有实性的存在，一切都是个“想”：只是有你认为真实的“想”或不真实的“想”而已的区别或差别而已。我不以为世界上有哪些东西是真理、哪些东西是宝贵的，奥修讲的东西美，那只是他内在变幻的“想”的云朵是一些美丽的虚的云霞而已；佛陀讲的东西真，那只不过是他讲的他的“想”和你真正的“想”相同或重叠而已；我讲的东西似乎有点真也有点美，也只不过是我的“想”——和你内在原本的“想”不谋而合而已。
我们都有同一颗心，因此它们有相同的“想”的功能和“想”的能力，个体虽然不同，那表面产生的“想”和产生的表面的“想”也大体一致，而往中间去，那“想”更是相同，这就是为什么那些处在“中心”的人讲的话我们都认同的原因，因为我们的心都一样，而那“想”和那“想”的内容也大致相同的缘故。
那些在追求觉悟，想探索了解宇宙、生命、人生、真相的人们真的想了解这一些吗？那就了解“想”和你的“想”吧。心只有一个功能，那就是“想”；心只有一种能力，那还是“想”；心的能力和心的能力所产生的结果，还是“想”。“想”是心的一切，它即是它的能力，也是它的能力的内容，因此，不管你想了解什么或最终想了解什么，先了解了心的“想”和你的“想”没有错。彻底的了解了“想”，将终止你的一切内在和外在的困惑或疑问。我们人类的一切疑问困惑从“想”起，也最终到“想”终结。所谓修行，就是从“想”出发去“想”；所谓悟道，就是到“想”结束止于“想”。
“想”是人类的全部，也是你的全部。因此，每个人了解心的“想”或自己的“想”是必要的。不困惑时了解必要，困惑时了解更必要。了解“想”中的“想”，让“想”息止于“想”，这是件多么美好的事啊。那些想弄明白宇宙或自我真相的人，去了解这“想”——这心的“想”和你的“想”吧。“想”在“想”中升起、变化、开花，也在“想”中寂落、归寂、成虚。
如果你决心想搞明白宇宙事物及一切的真相，你不必去读那些繁缛哆嗦的经书或科普文章，了解人类的“想”和你自己的“想”就足够了。大千世界是“想”的大千世界，宇宙是“想”中的宇宙，人生是“想”中的人生，困惑是“想”中的困惑，星球是“想”中的星球，花草树木是“想”的花草树木，山河大地是“想”中的山河大地……这一切都是“想”和“想”的世界中事物——你要了解它们还往哪了解呢？要了解你眼中的世界，先了解创造你那世界的“根源”——“心”及其“想”吧。完全了解它可解你人生的百惑千苦，止息你万疑千虚，消除你千创万痛。相信我吧，一切事情在“想”中发生，也必在“想”中解决。不然，你能到哪里去解决呢？心起了一切，还得让心收回一切。心起即是“想”，心“不想”即是归心。了解心及想吧。
讲了半天的“想”——如果说“想”就是“念头”、“念头”就是“想”，那么“觉”是怎么回事？觉和念，或说，觉和想是什么关系？觉也是“想”的一部分，“想”一旦发生，它同时产生两个东西：即想的能力和想的内容。想的能力就是“觉”，而“想”的内容就是“念头”或“相”。梦想、幻想、冥想、理想、思想，都是个相同的“想”；错觉、幻觉、视觉、听觉、触觉，都是个同样的“觉”。
——这里说一说“念头”和“相”的关系。“念头”和“相”是什么关系呢？它们有什么区别？“想”一产生就生“相”，“相”是直接生成的、还没有对这个“产物”加工、处理、判断之前的心的事物，它是由心直接“反映”而得到的“事物”，这个“事物”，我叫它“相”；当一个“相”产生出来，紧接着头脑就要对它加工、判断、处理——命名或贴标签，紧接着它脱离了“相”或不再仅仅是“相”，这个时候的心上的“事物”，它已经是经过心“反应”而不仅仅只是“反映”的了，这时的心“事物’，我称它为“念头”。
再说一下“头脑”与“心”的不同，首先头脑和心都是心。它们是同一个心的所属，不是两部分存在。仅仅“反映”事物的心，是我们通常说的“心”；而对事物或事物的相起“反应”的心，我们通常称它“头脑”。由此可见，心与头脑，皆是心的功能，只是，我们常说的“心”是心起原始功能的部分，而心更能动的加工处理部分，是我们常说的“头脑”。无论心或头脑，它们的本质功能都是“想”，它们仍然是“想”的实质和“想”的功能。
因为它们都是“想”，在我们了解我们的内在时，我们可以不必区分头脑和心——我们只去了解“想”即可。因为，无论是心的反映还是头脑的反应，那都只是“想”——相同的“想”而已。所以，我说，要想了解宇宙、生命之真相，或者想要觉悟，仅了解心或想就够了。一切都是个“想”，没有“想”就没有“心”的世界——你或我的世界。去了解“想”吧，“想”就是一切，一切都是个“想”。
记住：要止苦得去了解“想”，要想觉悟，还必须得去了解“想”。不了解“想”，你一切都甭想。知道你的一切是“想”的运作，当痛苦来了知道那是你“想”的结果而你的“想”正在运作，“想”是一列火车，看它把你载着去了天堂还是去了地狱？注意了解你的“想”是如何创造你的生活的——你的疑问的世界或你快乐的世界。向“想”切入，从“想”出脱，即是你觉悟解脱明白之时。向你的“想”下功、向你的“想”进军——注视你的“想”、了解你的“想”，是你觉悟或开悟的开始。记住我的话，彻底了解了“想”、知道一切都是个“想”、而“想”没有任何实质，这就在认识上抵达了佛陀的觉悟。如何才能进一步成为佛陀呢？下一步是，不反应于你的“想”，你不被你的“想”拉着、牵着、拽着、赶着、撵着、推着走，不再相信你的“想”……遇事时，当让“想”像云朵划过你的天空，而你丝毫不被它所撼动时，你就是佛陀了。你在行为上成为了佛陀。一个佛陀就是一个在认识上和行动上都是佛陀的人。那是一个不再是“想”的奴隶，不再被“想”圈住、套住或框住的人。
在你的“想”中自由，不被你的“想”层层困惑，不让你的“想”处处束着，这，你就是了个自由人。你在你的“想”中困惑了你自己，也在“想”中解放你自己吧，一切在“想”里发生，也让一切在“想”里完成。觉者说，心外没有世界，他的意思是说，我们都处在一个“想”的世界里，而“想”遍及你的处处。心外没有世界，你不可能出离你“想”的世界。觉者还说，心外没有人，同样他的意思是说，一切人都是“想”过了之后的人——不是那人本身，你的心创造你所认识的所有的人——它们都是你心理剧中的人物或木偶，不是那些真实的人，因而觉者说，心外没有人。觉者又说，心外没有人，心内也没有，他的意思是说，你心内的那些人都是你于“想”中的虚构，没有实性，并非真实存在，所以他说，心内也没有人。总的来说，心外没有世界，心内也没有，这是真实的。这就是佛陀一直所说的“空”。
在“想”外不存在世界，而“想”内的世界并不是真实存在的，因此，我们的本性是“空”。我们的一生只是被一些“梦幻”——一些“相”流过，就像天空被一些没有实性的云彩流过一样。当我们把那些“梦幻”——那些“相”当作真实的、当作是我们的时候，我们就产生了生死或苦，而实质这不是真的，因此，有觉者说我们的痛苦是虚幻的——他说的是真实的。世上的觉者们所说的一切话或被称作的真理或道理，你都可以通过了解“想”——你的“想”来实现。所以，欲修行觉悟，你不必拜谁为师，拜你的“想”为师；你不必找哪儿找寻道场，以你的“想”为道场；你也不找谁作为你的同修，把你的“想”作为你的同修。如此，你将以最快的速度、以最捷径的方式“觉悟”。
“想”者，心生相也。心生相就是“想”。想即是相。心生万相，即是心生万想。愿人们在“想”上修法，于“想”中开悟，在“不想”之想处见真道，成真人，获解脱自在，成佛菩萨，做不生不灭无苦人。阿弥陀佛。