淨土大經解演義（第一八一集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零九面第三行，從第二句看起：

　　「故知速欲成佛，旨在速度眾生，為欲速度眾生，故須作佛之時，自之智慧光明、所居國土、教授名字，皆聞十方」，我們先看這段。前面我們看到法藏比丘急著要早一天成佛，為什麼？目的是想早一天能夠幫助一切苦難眾生，是為別人，不是為自己。度眾生，自己要有圓滿的成就，收的效果才豐盛。求學，佛是最高的學位，像現在學校裡面博士的學位，這是最高的。在佛陀教學裡面，最高的學位就稱佛陀，第二個學位稱菩薩，第三個學位稱阿羅漢。我們看到法藏比丘他發的心非常之大，他沒有止於阿羅漢或菩薩，他一定要成佛。成佛，就是像世尊在《華嚴經》上為我們所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這把無量無邊的能力、智慧，用一句話全包括了，智慧、德能、相好，沒有一樣不是圓滿的。

　　佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，換句話說，在佛法裡面真正平等，沒有一絲毫差別。十法界裡面差別從哪來的？是從我們迷失自性。自己有智慧、有德行、有能力、有相好，這個相好就是我們今天講的榜樣，「學為人師，行為世範」，這就是榜樣，給社會大眾做個好樣子，這叫相好。在中國古人所講的，這個好樣子的標準，就是五倫、五常、四維、八德，得把它做出來。在佛法裡面的好樣子就是十善、三學、六度、普賢菩薩十願，好樣子！你要把它做出來、表演出來，讓社會大眾看，大家看了自然就會向你學習，是這麼個意思。所以相好就是很重要的一個修學的項目。但是智慧是第一，沒有智慧，好樣子做不出來，能力也透不出來，所以第一個是智慧。你看圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這才能度化一切眾生。像釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟；孔夫子也是的，你看孔子自己說，「十五有志於學，三十而立」，立就是成立，在佛法裡面講開悟了。釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學，七十九歲走的，整整教了四十九年。用現在的話來說，他是什麼身分？是一個道道地地的職業教師，他的身分是這麼個身分；一生所教的，用現在的話是社會教育，無所不包。一生教學，沒辦學校，教學沒有辦學校，居無定所，過著游牧流浪的生活，哪裡有緣就到哪裡去。緣分深厚一點的多住一個時期，有的住好幾年，緣分少的住個三天、五天就走了。這個我們要懂，不能不知道，為什麼？他做樣子給我們看，做出榜樣給我們看。教學的方式，是中國古時候私塾教學的方法，教得非常成功，為什麼？他做到了，他所說的全做到了。教我們看破、放下，他先做到，否則的話我們就不相信，做出榜樣給我們看。

　　所以聖賢人的教育、佛菩薩的教育為什麼能有那麼樣的成就？沒有別的，他所說的他全做到，他能感動人。所以我常常在想，能說不能行，這個人家不相信，騙人；說到能做到，這是賢人；做到以後再說到，這是聖人。所以聖人教誨能有這麼大的影響，在當時能影響千萬人，影響到後世。釋迦牟尼佛據中國歷史記載，三千多年了。我們中國歷史上記載的，他老人家出生，周昭王二十四年，過世在周穆王五十三年，從這個記載來看，釋迦牟尼佛過世到今天，三千零三十七年。我們中國人都是用這個說法，外國人不一樣，外國人說二千五百多年，相差六百年，但這不是重要的事情。印度人不太重視歷史的觀念，中國人很重視，所以古人這個記載值得我們相信。

　　他老人家一生教的是什麼？跟中國聖賢沒有兩樣，教倫理、教五常、教道德、教因果。這四個項目是普世教育，一切人都要學的，為什麼？社會才能夠安定，人民才能夠過幸福美滿的生活，這是普世教育，著重在道德跟因果。更深一層的，那是少數人，他們對於這個還不滿足，還要往上提升，往上提升這才有學位。第一個學位，阿羅漢。阿羅漢的智慧德相比我們人高得太多，阿羅漢知道六道輪迴是怎麼回事情，他有能力超越六道。這不是一般人能做到的，一般人多半流連在天上人間，出不了六道。這在大小乘經論裡，佛給我們講得很清楚。超越六道並不究竟，上面還有，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫四聖法界，那是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。那個世界裡面沒有染污，換句話說，那是極樂世界。可是還不究竟，壽命雖然長，再長的壽命他也會到，到那一天之後還是有生滅，就有生死，不是真正了生死；六道生死是了了，四聖法界還是有生死，所以他並不究竟。再努力、再提升，這是菩薩，菩薩再提升則成佛。

　　成佛的條件，是把妄想、分別、執著統統放下。妄想是起心動念。非常非常的難，因為我們很微細的念頭自己不知道，不知道你怎麼會斷它？當然斷不了。這個念頭如果一斷，十法界就沒有了。所以十法界不是真的，從哪裡來的？從念頭來的。大乘經教上佛常講，「一切法從心想生」，這句話重要！諸佛的淨土，西方極樂世界從哪來的？從心想來的，我們把心想斷掉，極樂世界也沒有了，阿彌陀佛也沒有。你只要有心想它就有，真從心想生！我們居住的這個世間不例外，如果我們地球上居住的這些眾生心都善良，能夠跟中國古聖先賢所說的倫理、道德、因果相應，跟十善業道相應，我們這個地球就是極樂世界。釋迦牟尼佛為我們介紹，說得很清楚，極樂世界的居民皆是「諸上善人俱會一處」。不但是善，上善；善分上中下三品，他是上善，都是上善之人。他那個國土好，沒災難，人民快樂，所以叫極樂世界。

　　我們這個世界，你想想看，我們是什麼世界？我們這個世界是十惡的世界，十善相反，居住在這個世界上的眾生，殺盜淫妄、妄語、兩舌、綺語、惡口，起心動念是貪瞋痴慢，這十惡！一切法從心想，我們這個世間居民統統都是十惡，所以這世界出了問題，社會動亂，不安定，地球災難頻繁。這什麼原因？不善的念頭、行為所感的。佛在經上講的兩句話我們必須要記住，跟我們的關係太密切了，第一句話說，「相由心生」。那是什麼？我們自己容貌、身體健康狀況，從哪裡來的？心念，相由心生，你心善，你相貌就好，你身體就健康；你心不善，你相貌不好，你身體不健康，相由心生。第二句話說「境隨心轉」，我們居住的環境與我們起心動念、行為有關係。如果我們的念頭善，我們的行為也善，我們居住這個地方風調雨順，什麼災難都沒有；如果心行不善，那就是風災、旱災、水災，這些災難都來了。現在我們說自然災害，不是的，念頭感召的。很難得，佛在經上說這些話，三千年前講的，近代的科學家證實了。

　　這兩年，到處傳聞預言家所講的二０一二世界末日這個災難，討論這個問題的人很多。我在早年跟世界許多宗教接觸，從來沒有談過這個問題，今年春天我在澳洲南部訪問五個宗教，都把這個問題提出來談。這五個宗教，有印度教、錫克教、回教、猶太教跟基督教。今年六月我去訪問梵蒂岡，這天主教的聖地，我們跟教皇見面，跟他們主教團來交流，也談到這個問題，這是他們主動提出來的。科學家告訴我們，二０一二並不一定說是有災難，科學家說的這個跟佛法講的一模一樣，他說這是人類的一個轉捩點，他們覺得二０一二是宇宙之間一個循環，一個起點，終點、起點。這是第五個週期，不是最大的，是個侷限的，就是太陽繞銀河系一周，這一天銀河的中心、太陽、地球排成一條直線。銀河的中心是黑洞，引力非常大，很有可能引發太陽黑子爆炸，如果是大爆炸，它會影響到地球。科學家告訴我們，如果我們認清這個事實真相，人類應該棄惡向善，應該要回頭，把一切不善揚棄掉，重新做人，把地球帶上一個美好的明天。正確的，這話真一點沒錯，就是佛經上告訴我們，改變心態，一切法從心想生。我們揚棄不善，回歸純淨純善，自己得度、國家得度、世人得度，地球也得度了，好事情！換句話說，如果不能回頭、不肯改過，這個麻煩就相當嚴重。科學家們談得很多、說得很好，很值得我們做參考。

　　要想整個人類回頭，真的不是容易事情，我相信連上帝都做不到。科學家給我們一個很大的希望，他用全世界人口，百分之一的平方根來計算，百分之一的平方根不超過八千人；也就是說，如果有八千人真正回頭，佛法講的發大菩提心，像法藏比丘這樣，這樣八千人就能救地球。我們想想，六十五億的人口，八千人能救嗎？六十多億的人造罪業，八千人行善就能救？能！我們中國古老的祖先教給我們一句話，「邪不勝正」，也就是說，一千個是邪人，有一個正人，那一千個邪的都比不上這一個正的。這句話應用在這些科學家說的，我們就能相信。全世界八千人有沒有？我們相信有。什麼理由相信？信仰宗教的人裡面有好人，信仰宗教，他信神、他信因果。所以羅馬教廷要求全世界的天主教徒，每天特別為二０一二這樁事情做祈禱，正確！我們早在兩年前，也是聽說這個事情，災難多，我們淨宗發起三時繫念佛事，這做七百天，就是一百個七。現在國內跟海外很多地方都有人在發心做，這個好，非常非常之好！可是我們很清楚、很了解，這種祈禱，佛門經懺佛事法會都是屬於祈禱，祈禱有效，但是治標，不是治本，這一定要知道。祈禱的效果有多大，那要看做祈禱的這個人，這個人心真的是正，它的效果就大；如果還有自私自利、還有名聞利養、還有貪瞋痴慢，他做這個力量就小。但是小也有用，人多了它就起作用，幾百個人在一起做、幾千個人在一起做，會產生很大效果。但是這種狀況，一般學科學的人，現在一般年輕人不相信，他說你這是迷信。你說這災難很大，你看我們把它化解了。他會說你胡說八道，根本就沒有災難，你在造謠生事。這在現前社會非常可能發現，也可以說肯定有人來批評。所以，宗教一定要回歸教育。

　　我在教廷跟主教們交流，我就提出這個想法，一定要回歸教育。想到每個宗教的創始人，在過去那個時代，都是兩千多年，基督教有兩千年歷史，佛教是更久，猶太教有四千年，印度教有一萬多年，為什麼當年這些大德們創教，有那麼多人信仰、追隨，而且能夠傳這麼久，傳了幾千年，傳遍全世界，憑什麼？教育。如果從前也是搞這樣經懺佛事，搞這種祈禱，這個教早就滅掉，不會存在。特別是現代人，受過科學的洗禮，他要問，你這個宗教對社會有什麼貢獻？你得說出來。在現前這個時代，宗教做出貢獻是好機會，現在全世界，從幼兒園到大學、研究所，所有學科裡面沒有倫理、沒有道德、沒有因果，缺乏這個東西，這個東西是社會安定的主力。宗教教育特別來彌補這一點，宗教對社會貢獻就大。每個宗教經典裡面都教你做好人，沒有教你做壞人的，都教你要孝順父母、要奉事師長，都教你要愛人，要捨己為人，主動去幫助苦難眾生。宗教教育無論是哪個宗教，你細心去觀察，你去看它的經典，都是以愛為中心的思想，可以說，宗教教育是愛的教育，愛人怎麼會害人？哪有這種道理！

　　佛教是不是宗教教育？說老實話，佛教不是宗教教育，與宗教風馬牛不相干。但是事實上我們必須承認，佛教現在淪落到宗教裡面去了，你不能不說它是宗教。佛教變成宗教，這時間多久？我們細心去研究、去觀察，不超過三百年，清朝中葉以後才變質的，大概變得不成樣子的時候應該是慈禧太后，這我們有理由相信。滿清在開國的時候，對中國傳統的學術，儒釋道三家，他認真學習，宮廷裡面經常邀請三家的學者大德到宮廷裡面去上課、講學，皇帝領著嬪妃、文武大臣聽課。他們的講義，儒的講義、道的講義，都保存在《四庫全書》裡面，你到《四庫全書》裡面去查，皇宮裡面每一天講學他講些什麼東西，你能看得到。對於佛特別尊重，佛家的講義不在《四庫》，特別編了一套大藏經，叫《乾隆大藏經》，這是對佛法特別尊重。道入藏，儒在《四庫》裡頭，道也在《四庫》裡頭，只有佛特別編出來，這是對佛法尊重。

　　中國從漢朝把佛教引進到中國來之後，中國教學就兩個系統，一個是傳統的儒家的教學，宰相管。宰相是現在的總理，總理底下有一個部門，教育部，在從前不是叫教育部，叫禮部，禮部就是教育部，管教育的。佛教教育跟道家的教育，皇上親自抓，這個不歸宰相管，皇上親自管，所以佛跟道在民間發展超過儒家就太多了。道的道觀、佛家的寺院，可以建宮殿式的，為什麼？皇帝的老師。其他的不可以，孔子的大成殿也可以比照皇宮來建築。這是皇家對儒釋道特別尊重，以聖人為老師，老師居住的地方當然跟皇宮一樣，你能看得到。可是到慈禧太后，這個制度她就廢掉，我們相信可能這些高僧大德講的東西，很多是慈禧太后的毛病，她聽了不舒服，就乾脆別說了。宮廷裡面上課是慈禧把它廢除的。她很迷信，她搞駕乩扶鸞，國家大事請神，聽神明指示，亡了國。國家要興，聽於民，聽聽老百姓說些什麼，國家會興旺；國家要將亡國的時候聽於神，聽神明，國家就亡國。這個事情，我的老師告訴我的，章嘉大師，他在清朝的時候是國師，把這段的故事講給我聽。扶乩靈不靈？實在講，扶鸞多半是鬼神冒充佛菩薩降壇，小事很靈，大事他就胡說八道；他說話不負責任，你也找不到他。我也是因為扶乩這個事情向老師請教，我說這個東西到底可不可以相信，是不是真的？他把這個故事告訴我。

　　在佛法裡面，吉凶禍福不要去問鬼神，你錯了，吉凶禍福問誰？問自己，問自己起心動念正不正，如果起心動念是正，一切吉祥如意；起心動念不正，那肯定就有災難。這個話說得有道理！跟佛經講的「一切法從心想生」，問你自己想什麼，吉凶禍福就在裡頭。佛法講的範圍大，遍法界虛空界，它承認有天神、有鬼神，有各種的神明，但是統統是凡夫，跟我們一樣。佛教給我們你有困難的時候你問佛、問菩薩，那是我們老師，佛是我們老師，菩薩是我們的學長；有些學長資歷很深，也可以做為我們的老師。他教我們什麼？那些經典都是他的教誨，你有問題，展開經典，一定找到答案。任何一部經典都能解決問題，特別是《無量壽經》。《華嚴經》大家公認的，究竟圓滿，可以說是什麼問題，你都能在《華嚴經》上找到。要想幫助苦難眾生，幫助眾生離苦得樂，那你要知道苦從哪裡來的？苦從迷來的。你看我們自性裡頭，本來有的智慧、德能、相好，本來有的，迷失了自性，智慧就變成煩惱，德能就變成造業，相好就變成苦報。再說得清楚一點，煩惱大家知道，貪瞋痴慢疑這是總綱領，不順心的事情太多太多了。這煩惱習氣從哪裡來的？迷了自性，自性的智慧變成煩惱。你的道德、你的能力也都是圓滿的，迷了之後，這種德能就變成造業，德變成什麼？德變成自私自利、變成名聞利養、變成貪圖五欲六塵的享受，相好變成六道輪迴，這麼回事情。覺悟，覺悟他就變回來了，煩惱就變成智慧，造無量無邊罪業的時候，全部恢復了自己的良德良能，六道就變成極樂世界。所以佛法所求的是什麼？求覺悟、求智慧。覺悟，智慧就現前，叫轉煩惱為菩提、轉業障為德能、轉六道為相好，覺悟就轉過來了。所以這個教育，天上人間最重要的教育，真能幫助一切人離苦得樂，就是幫助人破迷開悟。破迷，苦就離開；開悟，樂就現前。所以它是教育，不能不知道，所有宗教都是教育。

　　要想拯救現前的社會，英國湯恩比博士說得很好，「解決二十一世紀的社會問題」，這整個世界社會問題，「只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這是英國人講的，五十年以前講的，那個時候在抗戰時期。他講的話是真的，不是假的。現在，我們冷靜觀察這個世界，如何幫助世界恢復社會正常秩序？除了靠宗教，沒有第二個辦法。靠宗教什麼？靠宗教教育，靠宗教教學。所以我們希望，世界上所有宗教都應該回歸到教育、回歸到教學。這些祈禱儀式還需不需要？當然不能叫他都捨棄，那他做不到，可以同時並存，但是以教學為主，以教育為主要的。祈禱我們也不反對，這樣子一般信徒都能接受，我相信都樂於接受，他學宗教不迷信了。你學佛的，天天念經，經是什麼意思懂得，能講出一番大道理出來，不是只會念，不懂意思，那不起作用。有很多人問我，這有沒有好處？我說好處也有，什麼好處？比罵人好、比發脾氣好，總是念聖賢的言語。要明理，明理才真正得受用，不明理不行，每個宗教都如是。所以我們編了一本書，《世界宗教是一家》，這本小書裡頭，就是把每個宗教的典籍，裡面關於倫理、道德、因果的這些句子會集起來，你看看，關於這部分東西，每個宗教所講的都是一樣的。宗教可以合作，宗教可以攜手，宗教可以把這個社會帶回到安定和平。希望信仰宗教的同學要認真努力，促成這一樁大事業，世界和平。

　　那我們看這個句子就有味道了，你看，法藏比丘希望的是智慧光明，能夠得到，所居國土，教授名字，皆聞十方。為什麼？教化的對象是十方世界一切眾生，眾生不知道這學校在哪裡，不知道老師叫什麼名字，就沒有求學的意願；知道老師的名字，曉得學校在哪裡，就會發心去求學。像我在六十年前剛到台灣，想讀書沒有機會，在台灣人地生疏，一個人到台灣，自顧不暇，哪有能力去念書！聽說有個同鄉，桐城方東美先生，這是距離我們家鄉很近的，是當代的一個哲學家。那時候我對哲學特別愛好，想跟他學，要知道他名字才行，知道他是台灣大學教授，這才能去找他。如果國土、名字不知道，這緣分就沒有了，所以這是很重要的一樁事情。為欲速度眾生，才有這種願望。下面說，這就是四十八願裡面，「第十七願，諸佛稱讚」。你看，你修得好、你做得好，人人讚歎，你的名就出去了。首先自己要成就，才會有人讚歎你。「第十八，十念必生願」。這讚歎什麼？讚歎裡面無比殊勝的就是這一願。我們想往生極樂世界，從前講往生，現在叫移民，咱們移民到西方極樂世界去，條件很簡單，你真的相信、真想去、真念阿彌陀佛，一天念十念都行。這個十念講法很多，到後面會詳細介紹。「第十九，聞名發心願」，聽到阿彌陀佛極樂世界的這些信息，就發願求生。這個地方太好了，非常適合我們到那邊去進修。

　　「故知眾生得度，首在聞名」。為什麼要念佛？念佛功德不可思議。這什麼原因？我們在這裡念這句阿彌陀佛，你看周圍附近，有意無意他都聽到，就把這個信息傳給他；我們手上常常戴著念珠，人家一看這是佛教徒，你看，他就有個印象，有佛，佛就印在他心裡去了。這就是幫助他，有意無意你就幫助他。所以一個出家人，他的功德一般人不能比，不管他是好出家人、是不好的出家人，那個無所謂，他個人因果個人承當，他那個樣子走出去，人家說佛教，佛的印象就印到阿賴耶去了。這個功德就很大，他在替佛宣傳，讓大家都知道有個佛，用意在此地，這我們不能不知道。這在現在講的宣傳，這個形象一句話不說，你到街上走一遍，你說多少人種了善根。早年我在台灣，大專學生剛剛開始學佛，學生不好意思拿念珠，怕人家笑話他。我就告訴他，不要怕人笑，你做了多少好事，度多少人！我說你在校園裡面，手上拿一串念珠，不管念不念，你在校園轉一圈，你就度了好多同學，以後大家才真幹。我說你們的書本上不要寫名字，因為一般人是在書上寫個名字，你的書上寫上「南無阿彌陀佛」，每一個同學看到，「南無阿彌陀佛」，他都念一聲。這不能小看，他將來以後，來生後世他學佛、入門，將來作菩薩作佛，就是從這個根下的，你替他種的根！好事要多宣傳，這是佛菩薩教導我們的。

　　這個地方一段經文特別重視這個信息。聞名號，所以才能發菩提心，才能夠一向專念，「乃至下至十念，皆悉得生」，他要是真肯幹的話，他一生成就，一生當中就能成佛，這還得了！一生當中能幫助一個人成佛，這個功德不可思議；如果有能力幫助更多的人成佛，佛經上有個比喻，你這一生能夠度一萬個人，就是幫助一萬個人真正念佛到西方極樂世界，那你就是阿彌陀佛的化身。這一點都不假，這話是大慈菩薩說的。幫助兩個人往生，就比自己念佛功德殊勝；真的有十幾、二十個人你幫助他們往生，你還能不往生？你往生的時候他要來報恩，他會跟阿彌陀佛說，我們來都是他幫忙的，現在我們一起去接他。人同此心，心同此理，只要他能接受，肯定跟阿彌陀佛一起來接他。「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明，國土之超勝殊妙，導師（教主阿彌陀佛）之名號功德，普聞十方」。這一點我們很清楚、很明白，可以說十方一切諸佛菩薩，沒有不宣揚阿彌陀佛的，沒有不講極樂世界的。

　　所以真正懂得，現在人只知道修福，好事情！哪個人不想求福報？求福報是好事情。什麼福報最大？滿清時候帝王福報最大，他怎麼修的？請這些出家高僧大德到宮廷裡講經，講經的福報大，他聽經，他會開悟。做一堂佛事、念幾部經不行，他還是迷惑顛倒，教學。所以普賢十願裡面，有「請轉法輪」，就是請法師講經，「請佛住世」，請學佛的同學來辦道場。這個道場是什麼？就像現在的學校。比較方便的就是開班，我初學的時候，我的老師在台中慈光圖書館，那圖書館是他建的，圖書館裡面辦大專佛學講座，這個好！平常是星期天，學生星期天放假，到這兒來學佛，來聽講課；寒暑假就是密集班，通常是兩個星期，寒暑假，安排的課程報名參加，免費的，管吃管住，長年不斷。所以台灣這些知識分子，大專學生學佛就成了一個風氣，這個風氣就是我們李老師帶頭的，搞成一個風氣。這叫真實功德，這叫請轉法輪。請佛住世，那是建長期道場，像辦佛學院、佛學論壇這一類的長期道場，這請佛住世，好的老師要把他留住，不能讓他走了。

　　佛法裡面，釋迦牟尼佛給我們做的示範，我們要深深體會到他老人家的意思，他一生沒建過道場。有沒道場？有，我們在經上看到的竹林精舍、祇樹給孤獨園、靈鷲山，那些道場都是國王大臣、長者居士他們辦的。所以釋迦牟尼佛贊成你們去辦道場，出家人，出家人來講學；也就是，用現在的話大家好懂，歡迎你們辦學校，出家人來當教員，不管行政，只管教學。釋迦牟尼佛是這樣表演給我們看的，他不操心，他不管行政，不管人、不管事，他多自在！管人、管事、管錢的，全部是你們自己的事情。你們辦得很好，他就常常在這裡講，你辦得不好他就走了，別的地方去了。這是釋迦牟尼佛四十九年表演給我們看的，我們得學會。我出家，老師教我的、勸我的，我很聽話，我接受了；老師叫我學釋迦牟尼佛，我也很聽話。我第一本讀的書，老師給我的，章嘉大師，《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記。你看，跟他學，這多快樂！一生身心沒有負擔，現在人講沒有壓力，生活自在，每天除了讀書，就是跟大家在此地分享我們的學習心得，除這個沒事！

　　最近這十幾年來，參加國際和平的這些工作，做了一點事情，這是什麼？看到世間災難這麼多，社會不安定，生活太苦，佛家有這個責任，大慈大悲，總得盡心盡力幫忙。我們能夠幫忙的也就是口頭上，參加這個活動，我們發表幾次談話，也就是如此而已。至於真正要幹事的，那還是他們，我們只是提供建議。我在湯池那個事情是逼不得已，搞得我走投無路，聯合國會友們對我施壓力。我報告完之後，下台他們來找我，在一起吃飯，也常常在一起聊天，說你講得不錯，很好，這是理想，做不到，這不是事實。這個引起我重視，為什麼？他不相信古人、不相信聖賢，這個問題大！這是信心危機。那怎麼辦？解決這個問題，現在講科學，科學拿證據來，我們必須要做一個榜樣。所以才想起來我們要搞一個小鎮，做出樣子來給他看，這是真的，不是假的，中國古聖先賢的東西現在還管用，這樣做出來的。真叫祖宗有德，三寶加持，我們做成功了。因為我們知道以前有兩位長者，那是我們的老前輩，祖父輩的，陶行知做過、梁漱溟做過，都沒做成功。民國初年，那是真正學術界的大德。我就想，他們為什麼沒做成功？可能他教學有特別對象，年輕人。辦學校，在農村裡辦學校，教年輕人學，年輕人看到社會大眾都不學，他學習的興趣就不會太濃；叫學生學，學生看到老師沒有學，學生能學得好嗎？我們是體驗到前人的經驗，我說我們不能犯他們的錯誤，否則的話我們肯定也失敗。所以我們就想出一個主意，這一個小鎮，十二個村莊，居民四萬八千人，我們教學對象就以四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。學什麼？一樣東西，《弟子規》。這發生效果了，三個月，成績卓著，我們自己都嚇一跳。因為我們想《弟子規》做成功，這個小鎮的面貌一新，完全改變，至少兩年到三年，原來是這個想法，沒有想到三個月成功了。我們謝天謝地，不敢居功，這不是人能做得到的。我也告訴這些老師們，老師們可不能驕傲，這不是我們做到的。誰做到的？祖宗之德，三寶加持，要不然哪有可能，你要跟我講我怎麼也不會相信。

　　當時老師打電話告訴我，湯池民風確實可觀，我就想到如何介紹到聯合國去。聯合國也不是我們想去就能去的地方，沒有那麼簡單，天天就想著這個問題。兩個月之後，聯合國來找我，這個機會難得，這不是祖宗保佑嗎？找我幹什麼？邀請我給他們主辦一個活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年。二００六年十月辦這個活動，主題是「佛教徒對人類的貢獻」，這樣一個主題。聯合國從來沒有搞過，從來沒有碰過宗教，頭一次碰宗教，就找到我了，你說這不是三寶加持、祖宗保佑嗎？哪有那麼巧的事情！我還不相信，派了三個人去打聽一下，到巴黎去打聽，是真的不是假的。他找的是泰國，我就明白了，我參加聯合國的活動，第一次是在泰國曼谷大學，那一次是一個星期，跟他們的副總理，三軍總司令認識，也有個好的機會在泰國做了一點好事，所以泰國的大使推薦我參加主辦這個事情。這就沒有問題，我就答應了。你看從五月到十月，時間不長，加緊準備，在聯合國做了三天展覽，八個小時專題報告。會後，駐教科文組織各國的大使代表，一百九十二個單位，都有意思到湯池來考查、來參觀。在聯合國沒有過的事情，聯合國以前，會議開完就完了，沒有後續的，後續還有這麼多人要到湯池來看，這難得！所以我們中國駐聯合國的副代表，跟我是老朋友，張雙鼓先生告訴我，他說你們做得太成功了，聯合國從來沒有過。我們的代表也很喜歡，代表是章新勝，現在好像是教育部副部長。祖宗之德！讓全世界真正認識，中國傳統東西就像湯恩比所說的，因為什麼？孔孟學說是中國的，大乘佛法也是中國的，真正能幫助這個世界化解衝突，促進社會安定、世界和平，它真做得到！我們那個時候做實驗，逼得做實驗，實驗做成功了，交給國家，希望國家繼續再做，把這個世界帶向安定和平。所以聞名發心這一句話的意思深長！

　　「得生極樂，決定成佛」，這是講極樂世界建成之後，十方世界的眾生真正了解、明白，你生起信心，發願往生極樂世界，在極樂世界，一生當中決定成佛；這個成佛，就是你所證得的，跟阿彌陀佛完全平等、完全相同。「段末」，這一段的最後，「我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？」就是這一句話，請佛來證明，我立這個願，都勝無數諸佛國者，寧可得否。下面黃老用白話給我們說出來，願自己的佛國超勝其他的佛國，不知道能不能成就？「請佛垂訓」，請佛來開導。這是把這一段經文的大意說出來了。

　　下面是，「又右段中」，有幾個名詞術語，特別介紹一下。右段中，「為菩薩道」，這個為，是什麼意思？是行，「為，行也」。菩薩道是什麼？菩薩道是教學。我們現在每一個片頭都用《無量壽經》上的一段文字，「佛所行處」，佛所行處那就叫菩薩道，也就是佛陀教育推行的處所。這個地方有佛陀教育存在，那這個地方是無往而不利，確確實實許許多多的災難能化解，因為人民他能夠聞到佛法，依照佛法修學，都能夠改變他的心態，幫助他斷惡修善，幫助他回頭是岸，這是心行好，沒有一樣不好。所以這個為是行的意思。「無上正覺」就是無上正等正覺，這個地方是省略。「梵語阿耨多羅三藐三菩提」，這是古印度話，翻成中國意思就是無上正等正覺。經典上多半都不翻，為什麼不翻？這叫尊重不翻。學佛求的是什麼？就是求的阿耨多羅三藐三菩提，就求這個。阿翻作無，耨多羅翻作上，三這個音翻成中國是正的意思，藐是等，平等的等，三是正，菩提是覺。所以說無上正等正覺是可以翻的，這是尊重。我們得到正覺，就是阿羅漢，第一個學位就拿到，這是成就，學位的名稱叫阿羅漢；第二個學位叫正等正覺，比正覺高，等是等於佛，還不到佛，等於佛，正等正覺，菩薩，這個稱呼是菩薩；無上，這就是佛。這是三個學位所依據的，他修學的成就，得無上正等正覺這是佛陀，得正等正覺是菩薩，只得正覺這是阿羅漢。這個名詞我們要知道，知道之後你就曉得，佛法確實它不是宗教。佛法裡面，一切眾生個個都成佛，宗教裡頭決定不許可一切眾生都能成神，它不許可的；一切眾生都能成上帝，這不許可的，但佛教是平等的，一切眾生統統成佛，都可以拿到最高的學位。

　　「經法，佛之金口所說」，金這個意思是比喻，所有一切金屬裡面只有黃金它不變，也就是我們現在講它不會被氧化，其他的，銀銅鐵錫都會被氧化，只有黃金不會，所以金就特別名貴。用金口就是他所說的話是永恆不變的，他是說真話，不是假話，是這麼一個意思。佛金口所說，「為萬世之常法」，這個我們要懂。常是什麼？它永遠不變，三千年前他說的這個管用，在當時社會能行得通，三千年之後在今天這個世界還是可以用，還是行得通；在印度能夠行得通，在中國也能行得通，在這個地球上任何一個地區都行得通。這就是說，他所講的超越時間跟空間，真理永恆不變，是這麼一個意思，「稱為經法」。「奉持」，奉是奉行，持是保持，「行持為義」，我們接受之後，一定認真努力要把它做到，你去做，你決定不吃虧。世間人想討一點小便宜，佛經裡有沒有？有，佛經不但有小便宜，還有大便宜。小便宜是什麼？得財富、聰明智慧、健康長壽，這是小便宜，世間人都要，你要依照佛的話去做，這三樣東西肯定得到。大便宜是什麼？大便宜是無上正等正覺。世間法裡頭，小便宜可以得到，大便宜得不到，佛法裡頭是大小通吃，你要不要學？你真懂得之後，這是好東西！搞清楚之後，你才真正肯萬緣放下，我用這一生的生命跟時間專搞這個東西。

　　我二十六歲把這個東西搞清楚、搞明白，真幹！三十三歲出家，再去見方東美先生，他老人家一看到我，「你真幹了？」我說：是啊，是真幹了，這麼好的東西不幹，那不是可惜了！他說：對。我出家只有他讚歎，其他的人都說我迷信，你看，這麼年紀輕輕的，學佛迷成這個樣子，出家了。只有老師讚歎，他說你的路走對了。老師明瞭，一般人對佛法不知道，不得其門而入，經他看不懂，真看不懂不是假的。連《華嚴》跟《大智度論》上都說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，沒有人給你講解你看不懂。為什麼？經典上的文字、言語是從心性裡流出來的，真心流出來的，我們世間人用的是妄心，妄心怎麼能了解真心！真心知道妄心，妄心不能知道真心。所以，經教要真正修行，透過修行，你再去學習就有味道了。你懂得它，沒有去照做，那味道隔一層，怎麼說，說不出味道出來；通過你自己真正實地去修行，也就是實驗，通過實驗之後，你說出來就有味道。所以佛法這個修學最重視的是行，依教修行，這「奉持」兩個字就非常重要。

　　「故經末常為信受奉行」，你看大小乘經，每一部經最後一句話是「信受奉行」。就是來聽講的、來學習的這些大眾，聽完之後相信、接受了，真幹，奉行是真幹，就把我們所信、所接受的這些道理、理論、方法落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫行菩薩道。生活是菩薩，工作是菩薩，待人接物沒有一樣不是菩薩，哪有不和諧的道理，哪有不幸福的道理！老師當年介紹我，「學佛是人生最高的享受」，是真的，不是假的。在現前這種社會，你能得到最高的享受，無憂無慮、無牽無掛，得大自在！外面社會動亂，我不亂；許多地方不安靜，我安靜，它不影響我。這是得力於佛法，沒有佛法，怎麼能過這樣的日子，天天歡歡喜喜。我們在海外的時間多，跟海外人接觸多，給人第一個印象是什麼？歡喜。所以很多人問，你為什麼每天這麼歡喜？我反過來問他，為什麼每天要那麼憂愁？歡喜總比憂愁好吧？歡喜不起來。對，因為你有煩惱。學佛，煩惱就放下，歡喜就現前了，帶給你一生快樂無比。「表敬受遵行、拳拳服膺」的意思。

　　「教授，宣傳聖言，名之為教」，所以佛法是聖賢的教育。我們中國傳統社會是聖賢的教育，在全世界，這也是我常常在宣揚的，全世界任何一個國家民族不能跟中國人比。中國古人，我們至少也能推到一萬年前，印度婆羅門教一萬多年，中國絕不輸給它，而是那個時候文字沒有發明、沒有記載，只是傳說。中國有文字才四千五百年，黃帝時候發明的文字，才有記載。孔子是集大成者，他老人家非常誠實，真正是老實、好學、真幹，他說他一生「述而不作，信而好古」。這句話非常重要，讓我們真正認識孔子。述而不作，說明他一生沒有什麼創造、沒有什麼發明，是個很平常的人、很了不起的人，平常就是了不起。他一生，他所學的，他所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的遺教，他把它用文字記錄下來，留傳到後世。所以後人尊稱他為「大成至聖先師」，他是集大成的，不是自己的，集大成的。所以《論語》裡面很多話，其實都不是孔子說的，古聖先賢說的。你看他做學問多謙虛、多實在，沒有一絲毫虛偽，心正、言正、行正。就是因為他太正了，沒有人請他做官。他很不幸生在亂世，社會動亂，他生在春秋；孟子生在戰國，比孔子的社會更亂。在中國上古時代，這一次的動亂時間很長，大概差不多四百多年，亂世。在這個之前，夏商周三代，將近兩千年；周八百年，商四百年，夏大概也有五、六百年的樣子。夏商周三代是中國的小康時代，再往上去，堯、舜、禹這三個人他們的政治是大同之治。所以中國「禮運大同篇」裡面所講的不是理想，是在堯舜禹他們做到了；夏商周，小康做到了，不是假的，是真的。黃帝以前，我們相信中國有過非常好的政治，那時候沒有文字記載。為什麼在堯舜禹出現大同？人是聖人。中國人講聖人是從黃帝，堯舜禹湯、文武周公，這稱為聖人。他受的是聖人教育，他幹的就是聖人的事，生活是聖人的生活，政治是聖人的政治。

　　我們要是明白這個道理，你熟讀中國歷史你才愛中國，你才對中國佩服得五體投地；連英國湯恩比都是的，這外國人，對中國真是五體投地，沒有話說，他了解。甚至於說到，他心目當中，念念希望著將來世界統一成一家，一個國家。全世界統一成一個國家，什麼好處？國際戰爭沒有了。唯一一個方法，消除國際當中的軍事糾紛，就是世界統一成一個國家。誰來統一？這英國人講，中國人。為什麼？中國人有統一的智慧，有統一的方法，有統一的經驗，有統一的成果。真的，一點沒錯，中國從秦始皇統一，一直到今天還是統一，兩千年始終統一而沒有分裂，在全世界只有這一個國家。你看歐洲，羅馬曾經統治歐洲一千年，以後分裂再不能統一了。人家講那個道理，很有道理！中國用什麼東西統一？用文化，不是用武力。大同之治，包括連小康都是用文化，文化的力量太大了！秦之前，我們就想孔孟的時代，春秋，特別是孔子，孔子那個時候，中國這個地區，從黃河流域到長江流域，還不到珠江，就這麼一塊幅員，多少國家？八百諸侯。諸侯就是國家的領袖，諸侯就是國君，你要曉得，八百多個國家。那時候稱周為天子，你要曉得，天子沒有統一的權，天子是什麼？是人家尊稱你，不是你有權能管人家，不是，各個都是獨立國。但是這些國家都聽命於你，你講的話都聽，他有困難的時候都來請教你，接受你的指導。為什麼？你有德行、你有學問，你的政治辦得好。所以周那個國家，書本裡頭有記載，方圓一百里，沒有現在一個縣大；湯更小，方圓七十里，都能被那麼多的國家尊稱你為天子，聽命於你，靠德行。

　　所以中國自古以來，這幾千年來都一個觀念，道德統治。換句話說，我們就理解，湯王的時候，湯是（那個時候講天下，就是中國這個地區，幾百個小國）他們的榜樣，你這個地方政治辦得最好，大家都向你學習；周朝的時候，周這個國辦得最好，大家都向周學習。等於說他有個示範點，這個點可以做所有諸侯國的好榜樣，人家才相信你。光說不行，光說沒人聽，一定要自己做到，從你個人的私生活、你的家庭、你的政府、你的國家，都是一切諸侯國、一切人民的好榜樣，就服了你。以德服人，這個道理不能不懂。現在這個社會還是一樣，所以我總是想，在世界上能找到一個小城市，把中國古聖先賢在那裡落實、做實驗，做出來給大家看。湯池小鎮做出來了，可惜沒有能夠繼續下去，繼續下去是要國家去做，這不是任何人能做到的。國家有一個這樣的實驗點，為全世界城市做榜樣，這個世界才會有前途、才會有指望。這個小點是全世界人心目當中所仰慕、所希求的，希望在這個地方，它起的作用就大了。文化沒有界限，沒有國家界限、沒有民族界限。我們到處都在宣揚，希望真正有人聽懂，真正有人肯幹。現在也有幾個人在做實驗，做成功了，好，好事！

　　這個教授是「教導與傳授經法義理之義」。「如是之善知識，稱為教授善知識，今之經文乃其簡稱，義即導師。」這個意思就是導師的意思，我們現在常常講的導師。在現代的社會，崇尚於科學，科學裡面最重要的一個條件，拿證據來，他真能夠拿得出證據。我們對現在這些科學家，我們很感恩，為什麼？近代這些物理學家，他們朝著兩個方向去發展，一個是宏觀宇宙，尋找太空的邊際。發表的報告我們看到了，我們看到很歡喜。科學技術愈來愈進步，現在的天文望遠鏡也走向數碼式，觀察宇宙比以前進步太多了，幾百個光年前，甚至於幾萬光年前的星球都能看到。可是他們的結論是，能夠觀察到的這些宇宙，實際上只是宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不見了，他們看到這個現象。我們聽到很安慰、很歡喜，為什麼？他那百分之九十不見了，我們知道它到哪去了，三千年前佛經上講過，它回歸自性，回到常寂光。也就是說，你能夠探究到的宇宙，頂多只能夠看到實報莊嚴土，常寂光土看不到，因為它不是精神，它也不是物質。它不是物質，五根緣不到，眼耳鼻舌身緣不到它，你看不到、你聽不到；它不是精神，你思想達不到，你沒有辦法了解它。它在哪裡？它無處不在、無時不在。所以他說所有現象是無中生有，這個跟佛法講的是一樣的，那個無是自性，自性不是物質、不是精神，能現物質跟精神。這是宏觀宇宙的報告。

　　微觀世界的，研究量子力學，就是極小的，那是無窮大的，這是無窮小的，小而無內的，他們發現了阿賴耶，這都是不可思議的。阿賴耶是什麼？阿賴耶是佛經上所講的宇宙的源起，「一念不覺而有無明」，這無明就是阿賴耶。所以阿賴耶從哪裡來的？他也說無中生有。他沒有見到性，見到性他就曉得，這自性變現的，自性是真的，才是宇宙萬有的本體，永恆的存在，不生不滅，它沒有變化。一切的變化從哪裡來？念頭生的，一念不覺。所以佛經上常講，「一切法從心想生」，這量子力學肯定了，一切法真的是從心想生。所以你的心念正，你沒有一樣不好；你心念不正，那就是多災多難，對自身來講就是多病、多災，居住環境也是災變很多。如果心術正、心念正，身體健康長壽，居住環境也非常美好，這種說法跟佛經上講的完全相同。

　　所以我聽到近代這些科學家的報告，我有理由相信，二、三十年之後，佛教不再是宗教，他們會肯定佛教是高等科學、高等哲學。科學、哲學上解決不了的問題全在佛經，他能不學嗎？他現在不知道。所以我在最近找到一個機會，科學家在澳洲悉尼（雪梨）開會，也邀請了我，我派了八個人去參加這個會議，告訴他一個信息，你們所研究的東西全在佛經上，釋迦牟尼佛三千年前就講得很清楚，比你講得還清楚，非常歡迎你們，也非常感激你們把佛經所講的證明了。本來世間人不相信，你們把它證明了，這對於佛陀教育，科學提供了一個很大的貢獻。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八二集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百一十面第二行：

　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】

　　這一段是佛為他作證。這是第一段經文，佛教給他修行、證果、度生都要自攝。我們看念老的註解，「右段大意」，右面這段經文大意，「佛答法藏曰：譬如一人以斗量取大海之水，久經時劫，尚可窮見海底。」這是比喻，我們中國古人講海水不可斗量，那就是太多了。其實要根據邏輯來說，用斗去量是以長時間、不休息的，那個海水也會量得盡的。佛的意思就是說的這個，海水可以量得盡。比喻人要是以「至心求道，精進不已，必皆得果」，天下哪有不成就的道理？這天下事。至心，這裡的關鍵就是這兩個字，至極之心，用心用到極處，求道。「會者」，義寂法師說「皆也」，憬興法師說「亦必也」。「尅」，底下說了，跟下面這兩個剋（克）字是一個意思，簡體現在用這個「克」，我們知道就行了，意思是殺者、殺也，叫剋敵，那就是消滅敵人，有必的意思、有遂的意思、有得的意思，有四個意思，在此地取最後這個意思，得也。「又有何願，不能求得」，這個剋果就是求得，有願必成，佛給他作證。

　　下面引用「彭紹升居士《無量壽經起信論》」裡面一段話說，「釋曰：法藏云：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立。才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰：至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得。」下面還有一句話，我們把它念下去，「所以者何？一切法不離自心故」，到這裡是一小段。彭紹升就是彭際清，前清乾隆時代的人，這是一位在家居士，一位很了不起的居士，通宗通教，顯密圓融，跟我們近代，像夏蓮居老居士、梅光羲老居士，居士當中修學成就的人很多，這不是一個普通人。他做了一部書叫《無量壽經起信論》，當中有這麼一段話說，跟這段經文有關係，經裡面法藏說「我發無上正覺之心」，這個我們在前面念過了，就是他發求無上正等正覺之心。彭居士告訴我們，「當知無上正覺」，無上正等正覺，這樁事情就是中國禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性、見性成佛，在教下叫大開圓解，在淨土宗叫理一心不亂，名稱不一樣，是一個意思，同一個境界。這個心只要一發，凡夫就成佛了，要曉得凡夫成佛是一念之間，這個心不發則已，一發就成佛了。

　　在《華嚴經》上我們看到，初發菩提心就已經成佛道，為什麼？凡聖就是這一念之差，一念迷你就是凡夫，這一念迷，念念都迷，一念覺，念念都覺，他就不迷了，覺是真心，迷是妄心，迷叫阿賴耶。所以佛法在理論上講，凡夫作佛需要多長的時間？這一念轉了就成佛。為什麼？這後頭說，一切法不離自心，佛在經上常講，「一切法從心想生」，你一念覺不就成佛了嗎？所以這一念心很難發，諸位要知道，阿羅漢沒發，辟支佛沒發，權教菩薩也沒發，權教菩薩就是十法界裡面的佛跟菩薩，這個心要一發出來，十法界就沒有了，十法界不見了。不見了，是什麼世界出現？諸佛的實報莊嚴土出現了，其實諸佛的實報莊嚴土就是自己的實報莊嚴土。怎麼才叫做覺？大乘經裡面我們也學了不少年，知道，知道做不到，這真的不是假的。佛給我們說了，放下執著、放下分別、放下妄想，妄想是起心動念，也就是說，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就叫無上正等正覺。說清楚一點，不執著就是正覺，不分別是正等正覺，不起心、不動念是無上正等正覺，你說諸佛菩薩無盡的弘願不都在其中嗎？

　　所以說「一切願王從此出生」，正報之因；「一切淨土從此建立」，這是依報的根本。這說的什麼？就是自己實報莊嚴土，自己的報土跟十方一切諸佛如來無二無別。這個十方無量如來就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位，妙覺不算，妙覺回歸自性了。實報土裡面就是四十一個級別，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個級別，他們住實報土，他們都是不起心、不動念的人，我們跟他們沒有兩樣。「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你跟諸佛如來有什麼差別？一絲毫差別都沒有。差別在哪裡？我們講，第一個是情執，你放不下，你迷了，情叫迷情，沒覺悟！覺悟了，這迷情就轉變，就變成智慧。為什麼斷不掉？你迷得太深、迷得太久，只要這個東西不斷，你就出不了六道輪迴，念佛也不能往生，這是從理上講。可是事上講，情執很深的人，只要你一句佛號功夫得力，你把它壓住，它不起作用，這在什麼時候？臨命終時最後一念，你能伏得住，那恭喜你，你叫帶業往生，就是帶著你的情執去往生。另外一個就是煩惱，貪瞋痴慢疑，這煩惱。一個情執，一個煩惱，這兩樣東西讓你在六道裡頭長劫輪迴。輪迴是什麼？做惡夢！永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

　　現在科學家也明白的告訴我們，宇宙之間這些東西不是真的，全是假的。為什麼會現這些問題？宇宙十法界依正莊嚴，為什麼會現這個境界？迷失了本性，本性裡面的智慧德相產生了變化，這一迷，智慧就變成煩惱、變成情執。德行呢？德行就變成造業，造這個善惡業、染淨業，這造業了。相好呢？相好就變成十法界、變成六道、變成三途，變質了，不是不起作用，作用變質了。一念覺悟，他就回歸到正覺，回歸正覺就是實報土，實報土裡頭的依正莊嚴，換句話說，就是極樂世界、就是華藏世界。這樁事情總得搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白了，你才知道佛法在世出世法裡頭無比的殊勝。我們這一生當中有幸遇到，不是容易事情，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們是百千萬劫今天遇到了；也是彭紹升說的，他說無量劫來稀有難逢的一樁事情，被你碰上了。無量劫來稀有難逢，我們遇到了，遇到了當面錯過，那就太可惜。遇到了應該怎麼樣？這一生當中成佛。我們沒有本事把起心動念、分別執著一下放下，咱們沒有這個本事。沒有本事，遇到這個法門行，老實念佛，用這一句佛號把你的情執煩惱伏住，就行了。他不叫斷，斷太難了，我這一句阿彌陀佛能把情執跟煩惱伏住，就是宗門的大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不怕，第一個念頭情執起來了、煩惱起來了，第二個念頭呢？阿彌陀佛，就把這個念頭換成阿彌陀佛。也就是說，只許你有一念，不許有第二念，給諸位說，這叫念佛。念佛不是佛號念得愈多愈好，不是這個意思，念佛就是叫你把煩惱習氣控制住，時時刻刻有警覺心，念頭才起，馬上阿彌陀佛，就是不要想它是善念、惡念，什麼念頭都不要想它，馬上換成阿彌陀佛，這就對了。換得要快，否則的話第二念又是情執，第三念又是煩惱，念念就迷了。這叫真正會念佛，念佛是這麼個念法的，不能不知道。

　　這樣念法功夫就得力，慢慢怎麼樣？慢慢的這一天到晚只有佛號沒有妄念了。功夫從哪裡見？古人講一支香，我們現在講二十四小時，每一個小時，這古大德講的，還有三、五個念頭會起來，功夫不錯了。大概念佛要念多久的時間？應當是三年到五年，勇猛精進，可以達到這個境界。古人講一支香，一支香長香一個半小時，短香一個小時，他是用這個來計算，算時間的，一支香裡還有三、五個念頭，三、五年的工夫才行。我們現在想想，不要說多，十分鐘的時間，你有多少個念頭起來？一面念佛一面念頭會起來。十分鐘你看看有多少個念頭？不止五個，這說明我們不行，人家一個小時才有三、五個念頭，我們十分鐘就超過他多多了；有時候一分鐘都不行，都有念頭起來。念佛的功夫得力不得力，就從這裡觀察。念上個七、八年，一支香裡偶爾還有一、二個念頭，念到沒有妄念起來，你這個功夫就伏住了。那叫什麼？叫功夫成片，功夫成一片，伏住了。在這個境界裡面，那就恭喜你，你往生自在，你想什麼時候走就什麼時候走。與這個世間還有緣，多幫助一些眾生，行，沒問題，你在這個世間愛住多少年就住多少年。為什麼？是願力，他不是業力。我們凡夫做不到，凡夫是業力，這就是有壽命，壽命到了，醫生沒有用，再好的醫生，他能醫病，他不能醫命。如果醫生好，這個人壽命到了，閻王派無常小鬼去抓他，醫生把他延命了，那閻王不就傻了，沒有這個道理。諺語有所謂「閻王叫人三更死，不敢留人到五更」，延長兩更的時間都不可以。這就是壽命跟疾病是兩碼事情。疾病當中醫生用錯了藥，也能把你治死，如果你還有壽命，依舊能夠回來，壽命到了，那就沒有法子，那就回不來。學佛人總得懂這個道理。

　　我們在這個世間第一樁要緊的事情是念佛，身體好有個好處，無疾而終，走的時候不生病。這個病，佛法裡面說有三種因緣，第一個是生理上的病，這個一定找醫生，醫生能治生理上的病。第二種是業障病，冤親債主找到你了，要報復你，過去你殺他，他現在來討命，要來報仇，很多，這種情形。這個病醫生醫不好，他冤業，他不是生理的。這種病要調解，冤親債主接受調解他離去了、離開了，你病就好了。第三種是宿業病，過去今生所造的罪業，這個病最麻煩，不是生理，也不是冤親債主，自己造的罪業累積而成就的，還是有救，真正懺悔，懺除業障，病就好了。有三種原因。我們要讓自己不生病要懂得，生理上生活有規律，能減少，飲食起居有規律。第二，不跟任何人結冤仇，處處跟一切眾生化解對立，不要製造對立，他跟我對立，我跟他不對立，這個對立就不能成立，成立一定是雙方，你一方不跟人對立，它就不能成立。要有慈悲心，要有愛心，常常念著幫助一切眾生苦難，叫大慈悲心，化解冤業。第三個，起心動念純淨純善，把自己過去現前業障都化解，這個罪業都能化解，我們的身體就不會生病。經教講的三種病因，講得很有道理。

　　所以一切法不離自心，佛在經上常說「一切法從心想生」，《華嚴經》上告訴我們整個宇宙「唯心所現，唯識所變」。這些話現代科學家證明了，證實是真的不是假的。由此可知，修行修什麼？你真搞明白了，才曉得修行是修心而已，只要心正，沒有一樣不正，心要邪了，就出毛病，心不可以偏，心不可以邪。一切吉凶禍福不要去問人。你看看這個地方，這個意思多好！法藏菩薩去問世間自在王佛，世間自在王佛怎麼回答他？你問你自己！「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，你看全叫他自己，佛沒有教他，這就是真正教他。你要問生死大事，你要問吉凶禍福，來生我到哪裡去？佛就會這樣說，問你自己。你自己起的是什麼念頭，問你自己的起心動念、言語造作，就全明白了，佛這個回答就是這個意思。十法界裡面這些眾生，無不是自作自受，可不能怪別人，怪別人你就有罪，沒有人教你。聖賢人教你為善，妖魔鬼怪教你作惡，他教你，你不接受，沒事。他教你，你接受了，佛菩薩教我們行善，我們接受了，好事，妖魔鬼怪教我們幹壞事，我們不接受，沒事，我們接受了，你自己自作，他雖然教你，他沒辦法逼著你做，所以還是要自己負責任。佛菩薩勸你作善，你修善很好，佛菩薩不會叫你感恩，為什麼？你自己做的，你自己不做，佛菩薩也不能強迫你，你要明白這個道理。所以佛菩薩度化眾生不居功，《金剛經》上說得很好，度化無量無邊眾生，最後說一句話，「實無眾生得滅度者」，他們得度是他們自己的事情，他自己肯幹，他自己度自己。佛菩薩就說真話，佛菩薩只是勸導大家，你自己覺悟，你自己回頭，你自己行善，你自己斷惡，你自己成就，全是你自己。佛菩薩要能強迫我們幹的話，我們不是個個都成佛了嗎？他沒有法子強迫我們！所以責任要自己承當，不能推給佛菩薩。

　　所以彭際清這幾句話說得好，「才發此心，極樂莊嚴一時具足」。這說什麼？極樂世界依正莊嚴，一時頓現，不是今天造一點、明天造一點，不是，一時頓現！在大乘教裡面全是這個說法。菩薩把煩惱習氣一時頓捨，就是一下就放下，極樂世界依正莊嚴一時頓現，為什麼？自性裡頭的智慧、德相一時現前，沒有先後的。不但極樂世界實報土如是，四聖六凡又何嘗不是？一個道理！四聖六凡裡面夾雜著情執、夾雜著煩惱，所以才說唯識所變。這個變化，要知道，剎那剎那在變化，沒有相同的，就像我們看電影，你去看電影的底片一樣，底片是幻燈片，一張一張的，張張都是獨立的，張張不一樣，它速度太快了，一秒鐘二十四張，這樣的速度就把我們欺騙了，我們以為那是真的。彌勒菩薩告訴我們，現前這個世界一秒鐘多少張？如果一秒鐘彈指五次，我相信有動作很快的，身體強壯的可以彈五次，一次三十二億百千念，五次呢？一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次，所以你不知道是假的。這講我們現前的世界，一秒鐘一千六百兆次，現在講波動的現象。這個波動一停止，這世界就沒有了。怎麼停止？佛說了，你把起心動念、分別執著放下，就停止了，就沒有了。我們在此地能體會到，這個波動確實有大小不同。起心動念、分別執著統統具足，這個波動大，六道出現了。如果我們只有起心動念、分別，沒有執著，這個波動就小，六道沒有，四聖法界出現了。如果再把分別放下，還有起心動念，四聖法界沒有了，實報土出現了。實報土是什麼？實報土是起心動念，起心動念放下了，實報土也沒有了，回歸自性，那就是圓滿的無上正等正覺。所以實報土的波動是很微細，佛在經上告訴我們，八地菩薩才能見到阿賴耶，這講別教，圓教就是第八住的菩薩，十住裡面第八住，對於阿賴耶就清清楚楚。雖然初住菩薩已經不起心、不動念，但是他還有相當濃的習氣，這個習氣讓他不能夠親證阿賴耶，到第八住才明白，習氣慢慢就薄了，阿賴耶是個什麼樣子就現前了，清清楚楚、明明白白。

　　所以這個地方這一句很重要，就是「極樂莊嚴一時具足」，極樂世界依正莊嚴一時頓現的。所以說「至心求道」，這個至心就是一心不亂，在此地講理一心不亂，不是事一心。事一心那就是一心，他這是至心，用心到極處，理一心不亂。「精進不止，會當剋果，何願不得」，這不都是自己的事情嗎？你看佛的開示多好，一字都不假，句句真實。「所以者何」？為什麼是這樣的？這底下引用佛的話說，「一切法不離自心故」。世出世間一切法從哪裡來的？你自己心裡變現的，能現能變的這個心是共同的，這個要知道。真心是一個，妄心也是一個，真心永恆不變，妄心從一個變成無量個，那是講妄心。道家講：「一生二，二生三，三生萬物」，這是什麼？識變。識是什麼？分別執著，分別執著無量無邊，所以事理因果就無量無邊。再多，佛是一句話就把它講盡了，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。它不是真的，全是假的，你把假的當真的，那你就苦不堪言，這個要知道。覺迷關鍵在此地，全是假的，沒有一樣是真的。真的什麼？永恆不變，那是自性，在實報土裡面看見，實報土依正莊嚴永恆不變，所以叫它做一真法界。十法界裡頭千變萬化，連佛說法亦復如是，佛是一音而說法，眾生隨類各得解。你看一樣的經本擺在我們面前，我們一百個人在此地學，每一個人學的、解釋的、想法，都不一樣，眾生各個有他的解，為什麼？他沒見性。見性就一致，一致是怎麼解法？一致是沒得解。只要有解就不一致，到沒得解那就一致，這個要知道。

　　佛的法從自性流出，自性是一法不立。眾生問佛，佛給你講解、給你解答、給你演說，釋迦牟尼佛有個比喻，比喻得非常好，譬如這有鼓，你每個人去敲，你去敲就好像問他，佛好比是鼓，我們是凡夫，我們去叩，拿著鼓槌去敲它，你敲，它就應。我敲，它應我；你敲，它應你；他敲，它應他。我們的感覺同不同？不同，為什麼？每個人敲的速度不一樣，用的力大小不一樣，所以它反應也不一樣。他都說了，眾生隨類各得解，那些解是眾生自己的解，不是佛的解，佛沒解。因為他沒解，所以他能夠應一切解，叫一切眾生各得解，妙！這個話的意思是什麼？修學不要重視在解，重視在解你所求得的是知識，不是智慧。所以教下講解絕，智慧就生，你只要有解，你不生智慧，到解到究竟處，沒有解了，智慧忽然現前，跟宗門一樣，大徹大悟。總的原則來說，離不開戒定慧，這妙絕了。戒是什麼？規矩，你得守規矩，這一點非常非常重要。諸佛菩薩對我們最大的恩德就是規矩，依照這個規矩你就能得定，三昧現前，三昧現前之後，純熟了，不定是什麼因緣，能幫助你大徹大悟，因戒得定，因定開慧，這是佛法。佛法沒有說因文字開慧，沒有。這一點我們要知道，佛法是活的，不是死的。佛法的難處也就在此地，經沒有一定的講法，我們從這些地方得細心體會它。

　　下面說，「彭氏之說，道出世尊此答之本意」。這個世尊是世間自在王佛，答覆法藏，他的本意在此地。「蓋發起至心，必含聖果」。為什麼？因跟果是連著的，因中有果，果中有因。下面講「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」。你的願只要是定的，你定了方向、定了目標，只要精進，沒有不成就的。「一切因果不離自心，無有一法居於心外」。這說得好！世間人求的是果，他把因忘掉，沒有修因，哪來得果？沒有僥倖的果。命裡沒有財，發了大財，發了大財是講命裡有的，我這一生沒有修，佛講的，沒修財布施也發財了，這你命裡有的。命裡有的，前世修的，宿世前生你修財布施，你這一生得財富。如果這一生再繼續修，那還得了嗎？那你命中的財富是倍倍上升。沒有修法就有聰明智慧，我們就曉得，過去生中修法布施，他才會有這個果報。沒有修無畏布施就得健康長壽，很多，在我們面前都看到的，中國人、外國人很多長壽的，九十多歲的，一百多歲的，他也不曉得什麼叫無畏布施。像我們在澳洲，澳洲農村裡一百多歲的還下田幹活，那些人非常善良，也很好客，我們去訪問的時候非常歡喜。一百多歲，還幹活，還幹一些粗重之活，不容易！前世修的。如果懂得，這一世好好的再修，他的福就享不盡，愈修愈多。享福的時候懂得惜福，不糟蹋福報，這種修法可以長壽、可以延壽，這個道理講得通。中國古籍裡說得很多，佛經也是這樣告訴我們，可以延壽，都在自己！一切法不離自心。

　　「下文連下三個自字，首曰：汝自思惟」，接著說「汝自當知」，末後說「汝應自攝」。「世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切」，這個老婆是老太婆，很慈悲，「深意存焉」，這裡頭的意思很深，這是跟你講真話。說穿了，一切法不能從心外求，從心外求錯了，佛門講從心外求法叫外道。佛法講外道不是批評人的，什麼叫外道？心外求法。你向世間自在王求法，這就心外求法。你不要去向別人，向自己起心動念、言語造作處去求，那就有願必成。你求佛，就能成佛，你求菩薩，就能成菩薩，你可不能搞錯了。如果你的求是增長貪心，你就到餓鬼道去了，為什麼？你求來的！你要是瞋恚心、傲慢心、嫉妒心，那就地獄現前，也是你自己求得的。什麼樣的心，也就是什麼樣的念頭、什麼樣的行為，它對應的是什麼果報，肯定出現，全是自己求的。法藏想成佛，想建立一個殊勝的國土來成就一切眾生，幫助這些眾生快速成佛，這能做得到嗎？你看自在王佛講得多好，你發的是真心，你確實沒有為自己名聞利養、沒有自私自利，沒有想在這樁事情得一點點便宜，全是為苦難眾生，為業障深重的眾生，你去求，怎麼會不成就？凡是不能成就的，你有私心在，我們一般人說，你有你自己的企圖，有你自己的目的在，夾雜這些，這些是不善的因，那這個善的果報你就很不容易得到。你的心純、思想純、行為純，肯定這個果報現前。所以這三個「自」在此地意思太深，你得能體會到。

　　下面引日本峻諦師在《會疏》裡面所說的，「《會疏》釋汝自當知云：汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故」。「此說甚好」，這個講法很好。就像《法華經》上釋迦牟尼佛所說的，《法華經》上，這裡舉出來了，「彼經：止止不須說」，這是佛答覆弟子們的發問，弟子們問一大堆的問題，佛怎麼說？止止不須說，「正是今經之義」。為什麼不須說？你所問的，答案都在你自己身上，不在別的地方，你只一回頭就明白了。「六祖曰：密在汝邊」。這是誰問的？《壇經》上，惠明師問的。惠明是個四品將軍，六祖得衣缽之後，五祖叫他趕快逃，到南方去，藏起來，不要讓人知道。大家分頭去找，惠明找到他了，目的是想把衣缽奪回來。惠能大師也聰明，把衣缽放在石頭上，自己藏起來，衣缽你拿去好了，能保住性命。結果惠明去拿衣缽拿不動，他立刻就懺悔，知道這個不是隨便的事情，立刻心就變了，請惠能大師出來，我不是為衣缽，我是來求法的。惠能大師出來了，所以他就問他，你在黃梅的時候老師怎麼教你的？老師教我的跟教你們是一樣的。還有沒有祕意？能大師說：「密在汝邊」。他開悟了，一句話把他點醒了。能大師會下開悟四十三個人裡頭有惠明，為什麼？真誠到極處，回頭是岸，回頭那一念是真心，那不是妄心，一點就醒了。

　　「古禪德曰：汝自會取好，我不如汝。亦此經三個自字之義」。這都是真話，一般人聽不懂。我不如你，我能幫助你嗎？佛都不能幫助，誰能幫助？向上一著是你自己的事情，佛能夠提醒你，給你做個增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣一定是自己具足，你自己這三緣不具足，佛那個增上緣也加不上。對你有好處嗎？有。什麼好處？跟你阿賴耶裡面種個佛法種子，如此而已，你在這一生當中用不上。還要記住六祖的一句話，那是無盡藏比丘尼，這個事情是在惠明之後，依舊在逃亡的途中，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼拿著經本向他請教，他說我不認識字。你不認識字，怎麼能夠把經講得這麼好？這個事情與識字不識字沒有關係。與什麼有關係？與放下有關係。放下什麼？惠能大師放下起心動念、分別執著，起心動念是根本無明，要不放下，不能成佛。他們這些人祖祖相傳，傳個什麼？起心動念放下了，教下常講，無明破了。起心動念是無明，無明破了，不起心、不動念，在《華嚴經》上證得初住以上，初住菩薩就不起心、不動念。這個境界立刻就超越十法界，十法界沒有了，超越十法界一般都是住華藏世界，修淨土的人，把它迴向求生淨土，生極樂世界實報莊嚴土。這些事跟理我們都要搞清楚、搞明白。什麼是真的？這是真的，除這個之外全是假的，夢中佛事，水月道場。道場不能執著，道場是什麼？鏡花水月，鏡中花，水中月。你要能這樣看叫看破，看破什麼？你才能放下，不放在心上，心裡面只放阿彌陀佛，你就對了，你一切就圓滿了。只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這一生當中肯定圓滿成就。

　　下面說，峻諦師繼續講，他說「此含三義」，這個裡頭別說還有三層意思。第一，「謂法藏菩薩宿殖（同植）深厚」，這個殖就是同植。我們把這段念下去，「高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也。」這個括弧裡說「此復明法藏是從果向因也」。這個世間自在王佛示現的，應以佛身而得度，即現佛身而度之。法藏比丘呢？法藏比丘也是示現的，也是諸佛示現的，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，換句話說，這些人久證圓滿。就像釋迦牟尼佛當年在世，他的那些弟子，乃至於護法、國王大臣，許多都是古佛再來的。這些話別人不懂，內行人懂。哪些是內行人？明心見性的人都懂。他們兩個為什麼要這麼表演？讓一切眾生從他們這個表演當中覺悟。無上甚深微妙法都是自己成就的，何況世出世間這些小法，那更不必說了。端在用心，你是用的什麼心？這才是這三個字的深意。你要是佛心，你所做的任何事業都是佛事；你用的是菩薩心，你幹的一切事情是菩薩事；你要用貪心，你幹的一切事情都是鬼事，貪是餓鬼；天天發脾氣，天天怨恨，天天罵人，幹的是地獄事，瞋恚！端看用心，這不是你自己事情嗎？十法界依正莊嚴是你起心動念、言語造作的產物，它變現出來的，這哪用得著問人？佛都不需要問，還要去問妖魔鬼怪嗎？還去問神嗎？不需要了，這個解答多好！佛跟佛在說話，我們要能夠體會到，你就學會了，對我們自己修行大有幫助。我們今天取極樂世界，這個容易，為什麼？這個不是斷煩惱。斷煩惱，無明、塵沙、見思談何容易，我們今天只要把一句阿彌陀佛抓住，成功了，成功之高，成功的殊勝，無與倫比。這個不相信，還搞別的，那就錯了。深意在此地。你能聽到阿彌陀佛，你能夠聽到《無量壽經》，稀有因緣，你到哪裡才找得到？尤其這個經，夏蓮居會集，黃念祖老居士的註解，都在現代。佛法傳到中國將近兩千年，沒有這個本子。這個本子出來好多人反對，反對的人造什麼樣業因，那我們就很清楚。愛好、依教修行的人，我們也知道，你的果報在極樂世界。第一個深意是法藏從果向因，他是再來人。

　　第二，「謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。」這些話不都是對我們現前來講的嗎？攝取佛國，就經意來說，法藏比丘他的願望。我們在這一生當中，攝取佛國就是建立一個道場。我們建立一個道場要去問佛嗎？要去問人嗎？用不著，隨你自己的歡喜，你取穢濁很好，釋迦牟尼佛就取這個。這就像什麼？世尊當年在世，生活方式是托缽，大迦葉尊者專門到貧窮家去托缽，富貴人家他不去。你問他為什麼？他太可憐、太苦了，我到他家去托缽，接受他的供養，給他培福，好心。須菩提尊者專去到富貴家去托缽，他不到貧窮家去。你問他為什麼？富貴難得，如果我不去給他添一點福，他福享完就沒有了。都有道理，都是大慈悲心，他不是為自己，都是對的。我們今天講審時度勢，你一定要曉得，現前的環境眾生品類不齊，我們要想普度一切眾生，要怎樣開方便之門。

　　在現前，佛法實在講很衰，什麼原因？佛法無人說了，雖智莫能解，世間聰明智慧的人多，佛經他不能解。什麼原因？佛經要像一張白紙的人他才能接受，他要是有自己知見在裡面，他就把佛經的意思全錯解了，不是佛的意思，是他自己的意思，這是佛經一個困難。所以佛經必須要真正修行人來講，他怎麼？他通過他自己的實驗，他才能體會佛所說的真實義。自己沒有通過修行，他所講是字面上的意思，往往就解錯了。它字面裡頭有深意，所以在講演的時候，言外有音，話裡頭還有話，你要懂這個。特別是大乘教裡頭，為什麼？很多意思是說不出來的。所以馬鳴菩薩再教給我們，聽經不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相。心緣相就是什麼？我以為是什麼意思，這個不可以，錯了。你要用清淨心來聽，你就會聽到裡頭的意思；你要帶著自己意思在裡面聽，你就聽不到了。那我們要問，什麼人能夠符合馬鳴菩薩的標準，他就能聽到真實義。真實義也不是我的意思，說老實話，真實義是你清淨心裡頭的意思，是你真心裡頭的意思，不是從外頭來的，密在汝邊。這個你才懂得印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　什麼叫誠？古人對誠講的標準，「一念不生是謂誠」。你看看，不執著言說相、不執著名字相、沒有心緣相，這是誠。你用的是清淨心來聽，沒有一絲毫夾雜，你聽了會開悟。帶有自己成見在裡面來聽，全是自己的意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，你怎麼會有意思？這是真的，佛沒有意思。沒有意思，它就能含無量義；有意思，什麼意思都沒有了，佛法妙在這個地方。說穿了，只是一顆真心，一顆清淨平等覺的心。我們的心是清淨平等覺，諸佛如來講經說法是從清淨平等覺裡頭流出來的，跟我們的清淨平等覺相應，連起來了，通了，那叫如來真實義，叫願解如來真實義。我們有意思，意思是從阿賴耶識流出來的，妄心，妄心就通不了真心。妄只能跟妄通，不能跟真通，真通妄，妄不能通真。這些原理原則要懂，要不懂的話，這一生學佛那就難了。不過難也不怕，你只要肯老實念佛，到極樂世界再聽阿彌陀佛講經，你就會開悟。在這個世間不會用真心，到極樂世界就統統會用真心，這是阿彌陀佛威德的加持。所以取西方淨土是最正確的修學法門，但是取西方淨土，與西方淨土不相應的統統放下，帶業只能帶過去的，不是帶現行，現行夾雜在裡面決定產生障礙。

　　所以有的菩薩願意取穢濁，有的菩薩願意取清淨，有些佛的世界裡頭有三乘，有的世界只有一乘。西方極樂世界，我們現在知道它是一乘法，它沒有三乘，三乘到極樂世界都變成一乘。所以你看看，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都是阿惟越致菩薩，一乘，這是無比殊勝的一個道場。「故任菩薩意樂」，佛是永遠恆順眾生，隨緣妙用，這不可思議。妙在哪裡？妙在不起心、不動念、不分別、不執著，妙！不要說是分別執著不妙了，起心動念就不妙了，為什麼？起心動念，四聖法界，分別執著，六道輪迴，這個不能不知道。所以這些不需要如來指示。

　　第三，「謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云汝自當知」。這都說得非常好，淨土有報身、有化身。像拿極樂世界來說，極樂世界的報身、報土是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這都是化身。法身那是妙覺位，在常寂光土，回歸常寂光，這個的確是高。報身我們現在搞清楚、搞明白了，報土為什麼會永恆存在？四十一位法身大士沒有中斷，像學校一樣，現在畢業一批走了，等覺再上去，畢業了，回到常寂光了，後面這個新的新生他又來了，所以那個學校永遠存在。不是說學生畢業之後就沒有了，它年年有新生出來，有畢業的出去，又有新的進來。哪些新生呢？十方世界的，修淨土的人都到極樂世界去了。到極樂世界，我們現在都清楚了，帶業往生的在凡聖同居土、在方便有餘土。凡聖同居土帶得重的，方便有餘土帶得輕的，實報土不帶業。極樂世界殊勝微妙就在凡聖同居土、方便有餘土，這兩土，阿彌陀佛本願加持，皆作阿惟越致菩薩，所以它一乘。他們這些人，帶業往生的人，到那邊去幹什麼？到那邊首先去消業，同居土的業消掉了，再消方便土的業，統統消掉了，那你是真的實報土的菩薩，不帶業了。極樂世界真實的狀況我們要了解，我們對它會生起信心，生起敬仰的心，生起真正求生淨土的意願。你要不搞清楚，你總會有懷疑，懷疑會造成障礙，貪瞋痴慢疑全是障礙，那個懷疑是最後的一個障礙，必須要斷疑生信。佛給我們講經說法，教導我們，最重要的，我們受利益的就是破迷開悟、斷疑生信，就這個意思。只有這一個報土保證我們一生成就。

　　同樣一個道理，我們今天如果有一批志同道合的，那沒有一個道場不行。東晉時代遠公大師給我們做了一個例子，他在廬山建一個念佛堂，共修的人一百二十三個人，集體閉關，我用現在的話說，集體閉關。山上以虎溪為界，它有個小溪，那個溪叫虎溪，虎溪為界，不出界線，住山，一直到往生，一百二十三個，個個往生。廬山東林念佛堂是淨土宗的發源地，慧遠大師是開山祖師，中國淨土宗第一代祖師。我們念了夏蓮居老居士的《淨修捷要》，我們才知道淨宗有三個祖師，《淨修捷要》裡面講的。第一個是法界淨宗祖師，遍法界虛空界，那個人是誰？大勢至菩薩，法界祖師。《華嚴經》上普賢菩薩是娑婆世界的祖師，釋迦牟尼佛娑婆世界第一個提倡淨土的，釋迦牟尼佛成佛第一部講《華嚴經》，華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是娑婆世界祖師。慧遠大師是中國第一個祖師。所以法界始祖是大勢至菩薩，無比殊勝，稀有難逢。

　　今天這個時代，印光大師教給我們，建小道場，人數不超過二十人。為什麼？容易維持，二十個人，二、三個護法照顧就夠了，真實功德。生活能維持就行了，一心念佛，沒有一個不成就。我想印光大師這個想法有來由的，過去《西方確指》裡面所記載的，覺明妙行菩薩他們只有八個人志同道合，在一起念佛八個人都往生了。印光大師把它稍微擴大一點，二十個人，不要超過二十個人。小道場、小茅蓬，外面看起來不起眼，人家也不重視你，你就平平安安、老老實實念佛，三年五載個個都往生，到極樂世界去作佛去了，正確。要是有四十個人？就分做兩個小道場。六十個人，三個小道場。平時也不需要往來，個人修個人的，大家做比賽，看誰先往生。這個法子好，老和尚想的這個方法值得我們極力提倡，因為現前這個社會，我們要知道，倫理、道德、因果教育丟失太久了，大家從小沒有學過，人多在一起就很難辦、很複雜，人多就複雜，人愈少愈好。最重要的，六和敬頭一條「見和同解」，如果不能做到六和敬的就不能要。頂多不超過二十人，少，實在講，三個、五個不少，十個、二十個不多，不超過二十個，真幹。如果聽經，就一部《無量壽經》，用我們的光碟就夠了，真的到西方極樂世界，不是假的，就是一部經、一句佛號，萬緣放下。

　　那要問，我們這三個根還要不要紮？不要了。為什麼不要？你到極樂世界成佛去了，三年已經成佛了，你還要這個東西幹什麼？什麼人要？如果要留在這個世間弘法利生的人要，他要做出榜樣給人看，那就必須要學，不想留在這個世間，一心就往生，那你就不要。這個不要什麼？有道共戒、有定共戒，你看你心裡只有一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》，你所有一切都具足了，三個根都在裡頭，不在外頭。心是阿彌陀佛，你所幹的什麼事情都是佛事，真正佛事，生活是佛的生活，工作是佛的工作，待人接物沒有一樣不是阿彌陀佛，這就對了。可是我們也要歡喜讚歎那些發大菩提心的人，看到這些苦難眾生，必須要幫助他。這些人就不能夠趕快求生，要留在這個世間照顧大眾，多接引幾個去，接引愈多愈好。這是有智慧、有福德、有緣分，你就得這樣做。沒有緣分的，自利；有緣分的，利他。利他不忘記自利，自利也不能忘記利他。隨分隨力，幫助佛法常住世間。常住世間，代代有人才，把這個法門繼續傳下去。沒有人繼續傳下去，這個法緣到我們這裡就斷掉了，我們對不起佛陀，我們也對不起歷代祖師。所以佛法的傳承是大事，中國古人所謂「不孝有三，無後為大」。佛法裡傳承是大事，一定要有人傳承。傳承這個事情，菩薩事業。印光老法師，這是近代的一位祖師，他的指示是非常正確，應當要堅守小道場、二十個人。普度眾生現在有辦法，不像從前，從前自度不能利他，現在自度可以利他。我們小茅蓬設個網路就可以了，我們的修學，我們在一起學習經教，用網路的方法傳播出去，全世界有緣的眾生，來收看你的網路的都是有緣眾生，是既自利也利他。佛法沒有版權，如果有電視台歡喜的話，拿到從網路再轉播成電視，那利益眾生就更廣，都是好事情。第三這一段就是怎樣把這個利益推廣。

　　下面老法師說，「上峻諦師所云：唯應自分。此之自分，即宗門所謂法身向上事也，故超於菩薩之分。個中義理，非凡情所能解會」。凡情沒法子理解，也沒法子體會到的，所以它的意思很深。我們就我們能夠體會到的，不但我們要學習，我們在這體會到我們今後怎樣來弘揚佛法？這是在某個時代有某個時代的方法，最重要的是要把釋迦牟尼佛教學的精神傳下去，教學的精神發揚光大，這就對了。一定要肯定釋迦牟尼佛的身分是職業老師，一生他老人家所表現的，也就是今天講，他對社會所貢獻的，對人類所貢獻的，是教育。倫理的教育、道德的教育、因果的教育、哲學的教育、科學的教育，我們要把這些做出來、講清楚，讓這個社會明白，不再產生誤會，才知道這是好東西，真的是寶！能幫助我們解決世出世間一切問題。這麼好的東西，沒人知道，多可惜。怎麼宣傳？必須自己做出來，說，沒人相信，做出樣子出來，大家相信，大家才能接受。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八三集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百一十二面第一行，經文：

　　【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　前面自在王佛為法藏比丘的開示，講了三個自，「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，我們前面學過了。這個意思確實很深，如果不是法身菩薩，這些話實在是聽不懂。我們聽了略知一二，是因為長年接受大乘經教的薰習，像《法華》、《華嚴》這些大經大論，對於這些道理從經文當中略知一二，不會懷疑。實際上，這個不會懷疑，我們術語叫解悟，不是證悟。真正理解佛說法的義趣，那要證悟才行，解悟還是隔了一層。法藏菩薩慈悲，他知道前面所說的，我們明白他完全能夠體會，但是這世間上中下三根不得利益。尤其是現代人，現代人相信科學，科學講什麼？相信證據，得拿證據來，他相信了。他沒有看到的他不相信，要親自看到才相信，有許多事情到他親自看到已經太遲了。

　　所以佛在經教裡把人的根性分成四等，用馬來做比喻。上上根的人，就像這個馬是好馬，主人騎上這鞭子一比，一拿，地上有影子，這馬看到主人拿到這個鞭影，就曉得主人要我走了，牠就開步走。這是什麼？這是第一等的，上上根。第二種，牠看到影子像沒看到一樣，必須這個鞭子敲牠一下，輕輕的敲牠一下，牠知道了，警覺到，開步走了，二等人。三等，小小的敲牠，不痛不癢，牠還沒在意，得狠狠的打牠幾下，這不是開玩笑的，這要走了。第四等的，鞭子打牠都沒用，再怎麼打牠，牠也不走。所以騎馬穿馬靴，馬靴後面還帶馬刺，那個馬刺就是對於最難駕馭的馬，用馬刺刺牠，牠受不了，不得已而走了。四種根性，後頭還有一種，也是佛說的，說馬刺一刺的時候，牠躺到地上去，不走了。

　　法藏菩薩知道，這是眾生根性，上上根人太少了，其餘這些根性的人，如果要不是給他講清楚、講明白，他怎麼會相信？所以在此地一開頭他就說明，『斯義宏深，非我境界』，這個「我」是代表，代表我們六道眾生，六道天人沒有這個境界。於是再求佛，『惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎』，這就符合現在科學講的精神了。「演」是什麼？表演，最好能把一切諸佛剎土叫我們大家統統看見，我們在諸佛剎土裡面去精選，哪些我們希望得到的，我們統統採納；哪些我們不希望遇到的，我們全把它淘汰掉。這樣一來，極樂世界是依據什麼樣才造成的？依據一切諸佛剎土精選出來的，這個說的我們容易懂，不是阿彌陀佛憑空想像的。後面這四句話重要，『若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願』。這幾話說，佛能夠為我示現，我一定認真來學習，思惟修習，誓滿所願，滿自己的願、也滿佛教誨的願。佛教你了，你不去修，那也是枉然。佛教導我，我一定去修，我一定把它修成功，這老師開心。

　　我們看黃老居士的註解，斯義宏深，「斯，此也。宏，大也。境者，心之所遊履攀緣者」，心裡面所想的，想能得到的，這是境。下面舉幾個例子，譬如「色為眼識所遊履，謂之色境」，也就是我們的眼所攀緣的對象，眼見色，眼所對的就是色境，色的境界。「乃至法為意識所遊履，謂之法境」，知道眼，耳鼻舌身跟這個意思一樣的，你都明白了。意是思想，思想這個境界稱之為法境。眼耳鼻舌身意這叫六根，它所緣外面的境界是色聲香味觸法，你看每一個根對一個境。根境交結當中，識就生了，識是什麼？分別執著，就會起分別執著。換句話說，外頭境不造業，內裡頭根也不造業，誰造業？識造業，識有分別執著。根跟境裡面都沒有染淨、都沒有善惡，識裡頭有善惡，有染淨、有善惡，所以這不是個好東西。佛家用的這些術語含義都很深，現在我們一般講知識，所追求的知識，這個名詞不是個好名詞，你自性裡本有的智慧變成識，知變成識，知識。學佛，學佛的目的是轉識為智，怎樣把你這六個識轉變成智慧，你就成功，那就成佛了。換句話說，凡夫是轉智為識，這知識，佛菩薩是轉識成智，這個重要，我們從這個地方做一個轉變就成功了。轉識成智是覺悟，轉智成識是迷惑，這個學佛不可以不知道。這把六根、六境(六境就是六塵)、六識簡單介紹。

　　下面，「又實相之理，為妙智遊履之所，亦稱為境」，也是屬於法境。可是實相之理在哪裡？實在說就在眼前，在眼前沒有人知道，你要是知道，這叫妙智。妙智是真實智慧，就是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧」，妙智就是如來智慧，換句話說，是自性裡頭本具的般若智慧，它能緣實相，就是說它不迷。實相是什麼？實相無相，無相的實相是本性的自體。我們學過《還源觀》，用《還源觀》的名詞來說大家就很容易懂得，實相是自性清淨圓明體，它是一切法的本體，你能夠見到。從哪裡見？從相上就見性，性相一如，性相不二。古大德用金跟金器做比喻，把金比作自性，金器比喻作現相，相分。任何一個金器，諸位想想，金跟器能不能夠分開？我們用黃金做一串念珠，做個手鐲、做個戒指，這不一樣，器不一樣，相不一樣，金是一樣的，黃金沒有變。我問你：金在哪裡？你要是著了相，你就找不到金，這裡有念珠、有手鐲、有戒指，沒有金；你要是不迷的話，原來全部都是金，隨拈一法就是。這個意思就是說，在現相裡面就見性了，性相不二，性相一如，這是妙智，這是自性本具的般若智慧。

　　這個智慧我們有沒有？沒有，我們知道這回事情，我們確實沒有。為什麼？如果有了，你就是法身菩薩，你對於一切現相你再不會執著了，不但不執著，真的連起心動念都沒有了。為什麼？你曉得萬法皆空，沒有自性，自性就是清淨圓明體。而且知道實相無不相，無不相就是它現相，所現的相全是虛妄的，沒有一個相是真實的。佛家講真跟妄，它的定義是：永恆不變是真的，凡是會變的都是假的。那麼哪一樣東西永恆不變？只有自性，自性永恆不變，除自性之外，沒有一樣是不變的。連諸佛如來實報莊嚴土都會變，這個我們在大乘經裡面學了不少，學了很多遍，印象都很深刻。無始無明習氣斷乾淨了，菩薩升級升到妙覺位，妙覺是究竟佛果，實報莊嚴土不見了。這就是實報莊嚴土有生有滅，但它不變，可是最後它還是保不住，還是沒有了，它回到常寂光裡面去了。所以，只有常寂光是真的，永恆不變，不生不滅。大乘教裡面，佛也說得很清楚，萬法皆空，沒有說實報土例外，「一切法從心想生」，也沒有說實報土例外，實報土是無始無明習氣，還是現相。

　　這是講法身菩薩的境界，也叫法境。法境裡面一般講有粗有細，凡夫所履的是粗境界，法身菩薩所履的是細境界。這說了這個「境」字。界怎麼解？界是「界域」。「境界指所觀之境、之界域」，就是境界裡它有界限、它有範圍。「又《無量壽經箋註》」，這是丁福保居士註的，他註得很好，他說「自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界」。阿羅漢所證得的果報、境界跟菩薩不一樣，權教菩薩證得的境界跟法身大士又不一樣。我們可以能夠體會到，實報土裡面四十一位法身大士，他們所證得的境界是一樣的、是平等的，但是有清濁不相同。我們居住在香港這個地區，早晨起來常常看到有霧，這霧有濃淡，有時候的霧很輕，外面的境界能夠看得很清楚，有一層霧；有的時候霧很濃，看就不十分清楚；有遇到晴天，沒有霧，非常明朗，境界都在面前。四十一位法身大士他們的境界，就像我們打開窗戶看外面風景一樣。十住菩薩習氣比較濃，就是他這個霧大一點，都看一樣的境界，帶著霧；十行位、十迴向的，他的霧就愈來愈輕，愈來看得愈清楚；到十地菩薩就大晴天。我用這個比喻諸位好懂，他們不是虛妄的境界，他確確實實的，所看到的都是真的，實相，諸法實相。可是有這種情形在；雖有這情形在，不妨礙他的自行化他，沒有一點障礙，只有這一點不同而已。這是我們對實報土應當有的認知。

　　「演」是宣說，演說，演是帶表演的，說是說明。「如來應正遍知」，這是如來十號裡面的三種，第一個是如來，第二個是應供，第三個是正遍知，這是簡稱。十號我們在前面學過了，前面經文講得很清楚。「此段大意為」，前面這一段，在講經規矩裡面這叫破字，把每個字的含義說出來，再講全段大意。這一段的大意為，「法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，若通俗，勉強可以作為水平來解，我的水平不夠，這個話是謙虛的話，「於是再度請佛廣說無量佛剎」，做為建造極樂世界的依據。極樂世界依什麼建立的？是依十方一切諸佛剎土裡面最美好的，是這樣建築出來的。「我若聞後，定能如法修習，圓滿所願」，這是這次啟請的大意。

　　下面我們看，黃老引用日本峻諦法師在《無量壽經》註解裡面說，「斯義弘深，非我境界者」，這裡頭有三個意思，這些都可以值得我們參考的。第一個，「謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界」。我不是建立一個像一般諸佛剎土一樣的，這是我的境界，現在我想超過一切諸佛。這超過一切諸佛裡頭，有一樁最重要的大事情，如何能叫業障深重的凡夫都能在一生成就佛果，這個問題真大了。這個問題可能一切諸佛都沒想過，沒想到過這個事情，他想到了。為什麼？一切這些眾生成佛，我們知道最後都會成佛的，那要經過很長時間的修習，在修學當中還進進退退，這是個普通現象。尤其是在沒有證得法身之前，六道裡面肯定是進得少、退得多，到四聖法界，進得多、退得少，必須是起心動念放下了，才真正不退轉。經教裡面佛常常告訴我們圓證三不退，你圓滿證得了，什麼人？初住以上，《華嚴經》上說的。

　　三不退，第一個是位不退，位不退這是最容易證得的，小乘初果就證得。這個地位是聖人的地位，不是凡夫，你已經把三界八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑，世尊為了要教學方便起見，把它歸納為五大類，好說了。第一個就是身見，最難破的。六道裡面一切眾生，包括無色界天人，雖然他不執著身是我，他執著靈魂是我，他不執著身是我，執著靈魂是我也不行。執著靈魂是我，你就出不了六道輪迴，你看你麻不麻煩？靈魂也不能執著，不執著，那就叫靈性，那是你的自性。雖然說自性，說這個名詞，他執不執著這個名詞？沒有，他心裡真乾淨，真叫一塵不染。有沒有我？佛說有我，什麼是我？遍法界虛空界是我。為什麼？統統是我自性變的，那怎麼不是我？這才叫真開悟，真的是把身見破掉了。第二個就要破邊見，邊見是二邊，我們現在講對立。諸位要知道，佛法裡頭找不到對立，裡頭沒有對立，這跟你講事實，對立是錯誤的見解。

　　我們現在明瞭，沒證得，證得就自在了。明瞭什麼？佛給我們講的，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體。我們縮小來說，用比喻來說，我們執著我們這個身是自己，譬如身是法身，我們身上有多少細胞？科學家有過概略的估計。細胞是分子組成的，分子是原子組成的，原子是粒子組成的，粒子現在知道是小光子組成的。我們人這個身體，有多少個小光子？每個小光子都是自己。大宇宙就好像我們身體一樣，小宇宙就像我們小光子一樣，不能分割，小中有大，大中有小，小大不二。這個難了，這不是我們境界，我們無法理解，可是事實真相是這樣的。所以，佛法裡有高等科學、有高等哲學。

　　這些東西明白之後，確實我們對立的念頭沒有了，我們能看，就像法身菩薩所看到的，「一切眾生本來是佛」，你看到這個。你對待一切眾生再不會有分別心，這人是好人，那人是壞人，這事是好事，那事是壞事，沒有這個分別了，沒有分別就人人是好人，事事是好事。為什麼？它統統歸零，都回歸到自性裡面去。自性裡頭一法不立，它也一法不捨。就像六祖惠能大師開悟時候所說的，「何期自性本自具足」，這是什麼？一法不立，自性不是精神也不是物質；末後他說了一句「何期自性能生萬法」，這是一法不捨。我們用隱顯兩個字來說明，他第三句所說的，隱，隱藏的隱，就是常寂光裡頭，什麼都沒有，一法不立。能生萬法那就是實報土、方便土、同居土，同居土是六道，方便土是四聖法界，實報土是四十一位法身大士修學的處所，能生萬法。無論是隱是現，都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？你才曉得佛心清淨平等覺是什麼境界。沒有起心動念，起心動念就不清淨、就不平等。

　　這叫諸法實相，一切法的真相，這真相裡頭有體、有相、有用，有作用，這個作用是什麼？作用就是因果報應。相是現相，體是一個，這個相差別就太大，無量無邊無盡無數，作用就是善因善果、惡因惡報，體、相、用。念佛是因，成佛是果，這是講作用。念善是因，生天是果，天是十善業去往生的。五戒是因，我們中國古人講的五常，仁義禮智信，你能夠一生遵守這五種德行，這是人的因。我們現在這個世間，這麼多的人，他為什麼到人道來？前世都是修這個因，佛家講五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；我們中國老祖宗講的仁義禮智信，仁者不殺，義者不盜，禮者不淫，智者不飲酒，信跟佛五戒裡不妄語一個意思。過去生中修這個因，這一生到人道來了，沒有修這個因，他不能到人間來。到人間來，為什麼我們受的報不一樣？有人富貴、有人貧賤，佛說這是滿業不相同。引業相同，引導你到這一道來，這個業相同，引導你來。滿業是你過去的造作不一樣，你過去造作的善、修的福，這一生你得福報，過去生要沒有修，你就得不到。如果過去生中造作不善，我們這一生當中就要受苦，日子過得很辛苦。這些什麼？這是作用，自性的作用，在佛經裡面常講的德用。這個德，範圍非常廣，不但十法界都用這個字代表，就是實報土裡頭也用這個字來做代表，性德起用。

　　真正通達明瞭，就知道人不能不修福，不能不修慧，這兩樣東西太重要了。福跟慧不但是這一生當中你得到享受，更重要是來生，為什麼？有福有慧來生不斷的向上升，向上攀升；如果你造作罪業，你就往下墮落。是上升還是往下墮落，這個事情是你自己的事情，你真正搞清楚、搞明白，才曉得無一不是自作自受，與別人沒關係，與天地鬼神也沒有關係，與佛菩薩是更沒有關係。佛菩薩不過是指導我們而已，真幹得靠自己，佛菩薩只能教我們，所有起心動念、一切造作還是自己在做主宰。佛菩薩慈悲、聖賢慈悲，時時刻刻提醒我們，告訴我們，人不能造惡業，應當要行善，為什麼？性德原本是善的，「人之初，性本善」，本善。所以一定要受教育。什麼是教育？教你怎樣做人，這個教育是中國古聖先賢所說的，你得會做人。至於會做事那是屬於技能，技術、能力。你看孔子教學，他講的四科，第一個是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事是我們現在講的職業教育，是技能，技能可以謀生，生活能過得去，這物質生活，文學那是藝術，是精神生活。你看無論是物質生活、精神生活，它的基礎在德行。沒有德行，後面這個享受你都得不到；你沒有智慧、沒有福報，真正的享受你得不到。德行是教育的大根大本，我們在一起學習也說得很多，中國教育的根從哪裡來的？從父子有親，父母跟子女那種親愛是傳統教育的大根大本，那是天性。現在人的迷惑反常，一百八十度的反常，那是什麼？天性沒有了。如果真的天性沒有了，他將來的果報在哪裡？在阿鼻地獄，我們講這人良心沒有了。從什麼地方看？從現在自己母親親自殺她的兒女，墮胎，墮胎是殺兒女。

　　兒女跟自己的緣，佛在經上講得很清楚，四種緣，沒有這四種緣不會到你家裡來。第一種報恩的，過去生中你對他有恩，他是來報恩的。他來報恩的，你把他殺掉，恩變成仇，下次來他是報仇的，他來索命的。如果是來報怨的，過去你傷害他，他這次也來害你，來報怨的，你把他殺掉，怨上又加上一層怨，你說這個麻煩大不大！再兩種就是還債跟討債的，還債是過去他欠你的錢，這一生做你兒女來還債的，他會辛辛苦苦賺錢統統供給你。末後一種是討債，是你欠他的，你要好好栽培他，去養活他，債討完他走了。欠得少的，三四歲、五六歲就走了，這討債鬼；欠得多的，供養他到大學畢業，眼看可以獨立，他走了，欠得多的。不是這四種關係，不會變成一家人，它統有因果在。因果從哪裡來的？自性裡頭本來具足的。體只要有相就有因果，所以因果跟宇宙萬有同時發生的，這樁事情只有大乘經裡面講得清楚、講得明白。我們知道了，就曉得在日常生活當中，起心動念、言語造作就有所警惕，一定要跟性德相應，為什麼？菩薩道，跟性德相違背那是凡夫道。十法界都是凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，就是六道以外的，還是凡夫。凡夫迷而不覺，佛菩薩覺而不迷。

　　這個事情明白之後，我們看峻諦法師所說的，「菩薩常途淨土之行」，常途淨土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土。這個淨，染淨是對六道說的，六道染，是穢土，四聖是淨土，這個容易知道。可是今天法藏心裡面所想的，是想得到諸佛土中最勝淨土，一切諸佛世界裡頭最殊勝的，他要這個；換句話說，極樂世界是要集一切諸佛淨土的精華，這樣去建造。他就很客氣了，這不是我的境界，「斯義弘深，非我境界」。

　　第二個意思說，「謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義弘深，非我境界。」最重要一句話就是五乘齊入報土，這是什麼？十方諸佛剎土裡頭沒有的。五乘是佛、菩薩、聲聞、天、人，我們稱它作五乘佛法。在近代，太虛大師常說，提倡人間淨土。其實人間淨土，落實儒釋道三個根，人間淨土就出現了，我們稱它為普世教育，就是普遍全世界的教學。這是什麼？道德、倫理、因果，這三種教育普及全世界，人間淨土就出現了，做得到，不是做不到。我們過去湯池小鎮做的實驗，做給聯合國看的，做成功了，做出來了。把這個範圍擴大，會集各個不同宗教的經典，你去找裡面關於倫理、道德、因果的教育，把這些東西節錄出來，會在一起，就知道所有宗教真的是大同小異，可以合作、可以團結，確實有能力消弭衝突，促進全世界的安定和平。法藏菩薩的心太大，他這裡講的報土是實報莊嚴土，五乘都能入實報莊嚴土，這實在是太難了。實報莊嚴土只有法身菩薩才能入，其他的，二乘沒有分，人天更沒分。這個老居士有註解，有括弧，「報土乃法身大士所居，今令二乘、人天乘齊入報土，故非凡情所能測」，這話說得好。十方一切諸佛剎土裡頭都沒有這個事情，法藏菩薩這個想法太稀有、太難得，這怎麼可能？這是他所求的，說出他的心願了。

　　第三個意思是「謂雖法報高妙，非菩薩之分」，這個菩薩是權教菩薩，「我能經無量劫，當克獲之」。法身、報身高妙，證得法身，我們中國大乘裡面所說的，特別是禪宗，大徹大悟，明心見性，見性成佛，也就是真正證得諸法實相，這樣的人才有分，不是普通菩薩，沒有證得法身的菩薩都沒分。但是法藏菩薩發願，他能夠經無量劫來修行，能不能獲得？這是他的願望能不能達到。老居士在此地也說，「法報二身，經無量劫必可悟證」，這是真的。所以一切眾生必定成佛，這是我們要肯定的。現在不管他是什麼身分，我們要明白，他將來會長時間去修行，最後一定成佛，他本來是佛，最後也一定會成佛。所以我們對待任何一個人，無惡不作的人，都要用這種心態去看他，他經過無量劫之後他肯定作佛。我們對人這種恭敬心才能生得起來，你不會再輕慢他，這一點很重要。普賢菩薩十大願，第一願就是禮敬諸佛，這個諸佛是什麼？包括一切眾生，包括動物植物，包括山河大地，情與無情同圓種智，不能不知道。

　　下面說，「法報二身，經無量劫必可悟證，但當下尚非其分」，現在我還沒證得，「故下云非我境界」。斯義弘深，廣大叫弘，幽邃叫深，這不是我的境界。「雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」這不可思議，這是峻諦師他的心得報告，他看出這個門道。法藏菩薩在此地開一個他力法門，為什麼？一切眾生成佛都是自力，都靠自力，無量劫的修行，現在不靠自力，靠佛力、靠他力，這就是特別法門之處。如果我們今天要是求自己，要靠自己的力的話，那真的是無量劫，要消業障，業障要消乾淨，有一點不乾淨就成了障礙。我們就想想，通途所說八萬四千法門，要知道八萬四千法門是自力法門，門門都得靠自己。只有淨宗這個法門靠佛，我們要不靠佛，怎麼能成就？所以這個法門叫二力法門，我自己一心依靠阿彌陀佛，這是我的力量，阿彌陀佛真正以他的弘願、以他的成就來幫助我們。他建道場，極樂世界是他建的，我們得靠他。好像現在我們自己修學，我們無所依靠，自己修，真是困難。能成功，如果真的你懂得方法，你一心精進，十年你能有成就。你就依著古大德教給我們的，一門深入，十年薰修，這是什麼？這是修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。天天這樣修，十年如一日，念念這樣修，十年如一日，十年如一念，哪有不成就的道理？如果有個大福德的長者，他建了個佛學院、建了個道場，我們依靠他，在他那裡共修，可能就不要十年，三年、五年就成功，這是真的，不是假的。

　　現在阿彌陀佛在西方建立極樂世界，建立這麼個道場來幫助我們，只要我們真的肯去，現在萬緣放下，專修淨土。專依古大德講往生經，往生經就是五經一論，就是淨土經典，一心就求往生西方極樂世界，其他的什麼念頭都沒有，一切自己想學的都到極樂世界去再學。到極樂世界頭一個好處，你無量壽，你不會受壽命的限制。這個世界很麻煩，修行還沒有成就，壽命到了，你說你麻不麻煩！壽命到了就不行了。縱然這一生修得不錯，斷惡修善，持戒念佛，修得不錯，來生繼續得人身。善根深厚，來生又遇到佛法，接著再修，至少耽誤二十年，你看中斷二十年，中斷二十年再從頭來起。所以這個世間修行進進退退，這是決定免不了的。從前唐朝悟達國師給我們做了一個示範，他真不容易，十世高僧，他到人間來，每一世都得人身，修得好！每一世都修行，都出家、都修行，十世累積的功德，智慧、功德，成為帝王的老師，封為國師，佛門裡做一個我們現在講宗教領袖，那也不是普通人，過去生中沒有積大德做不到。一念之差，幾乎前功盡棄。皇上供養一個沉香寶座，他起一念傲慢的念頭，感覺得很榮耀，沉香寶座別人沒有，這皇上供養他的。這個念頭一生，冤親債主找到身上來，要不是迦諾迦尊者，這是個阿羅漢，預知他這一生當中有這個災難，救了他，不然真的前功盡棄。這是《金剛經》上所說的「善護念諸菩薩」，佛教這些大菩薩們要常常照顧小菩薩，小菩薩有災難的時候要幫他一把。真幹，真有諸佛護念、龍天善神保護你。所以這個地方給我們透的信息，就是法藏開他力法門，這是無比的殊勝。

　　「峻諦師開他力門之說，正明淨宗超情離見，不可思議，究竟方便，果覺因心之無上妙諦」，這句話說得好！真正說明淨土宗跟禪宗沒有兩樣，禪宗超情離見，明心見性，見性成佛，淨宗也不例外。情指情執，見指見解，見解都不是正確的，凡夫知見，你完全超越了。重要的還是前面這兩個字，情執不放下，凡夫見解，就是凡人的看法，你怎麼能夠離開？關鍵的還是情執，情執是凡夫煩惱的根，這個根要拔掉，你才真的相信淨土，你才真的能夠往生。帶業，帶舊業不帶現行，現行是現前造作，這個不能帶，這個阿彌陀佛沒有辦法。所以，你要有能力把現前的煩惱控制住，它不起作用。有沒有？有，沒斷，但是它不起作用。為什麼不起作用？你念阿彌陀佛這個力量強，這個力量把情見壓住，石頭壓草，沒斷根，但是能壓得住。這叫會念佛，這叫念佛功夫。真的壓住，就叫做念佛三昧，念佛三昧裡最起碼的叫功夫成片，有這樣的功夫就能夠自在往生，他想什麼時候走就可以什麼時候走，雖有壽命他不要了，他能提前走。如果這個世間有緣的眾生很多，什麼叫有緣？他的身行言教有人深信不疑、有人能理解、有人願意跟他學，這叫有緣人。有緣人他就應該要度他，多帶幾個到極樂世界去，他可以在這個世界多住幾年，幫助這些人；有緣人都沒有了，他立刻就走了。所以，得到功夫成片的人，他住在這個世間是這麼個因緣，沒有這個因緣他就走了。這是這個法門的殊勝，就是「不可思議，究竟方便」，不必斷煩惱，只要功夫把煩惱伏住。

　　阿彌陀佛這一句名號是果覺，我們用果覺做為因心，我們現在修淨土的因，因心是彌陀果覺。用彌陀果覺做為我們現在的因心，這是無上妙諦，這個就是這個法門的特別，它不是念經、不是念咒。我們今天修淨土，為什麼研究經教？研究經教的原因是幫助我們斷疑生信，我們現在對於這個法門信心不足。如果是真誠的信心，教要不要？不要了，要這個幹什麼？一句佛號圓滿具足，具足十方三世無量無邊諸佛如來的聖教，都不出阿彌陀佛這一句，你說這還得了嗎？一句就行了，自行化他就一句。人家問你什麼是佛法？阿彌陀佛。再問你佛法怎麼修？阿彌陀佛。就一句，真妙！真正是超情離見，不可思議，一點都不錯。一個真正念佛人，如果沒有這個法緣，三年決定得生，《淨土聖賢錄》是證據，《往生傳》是證據，一點都不假，不浪費很多時間。諸位想想，凡夫三年到極樂世界成為阿惟越致菩薩，你去找找八萬四千法門，還有哪個法門能跟它相比？你決定找不到。為什麼我們不肯下定決心？這裡頭有疑，研究經教的目的是搞清楚、搞明白，疑惑就斷了，斷了就真信，真信就真幹了。所以學習經教的目的就在此地，這總要知道。如果我們有緣的人多，你還要幫助一些跟你有緣的人，那你經教要講不清楚的話，他也不能相信；不但要講清楚，自己還要做榜樣給人看，我真做到了，這才能成就。

　　下面黃老居士解釋，「茲粗釋之」，現在粗淺的把它解釋一下。「伊謂法藏菩薩云」，這就是峻諦師，伊就是指峻諦師，峻諦師的意思說，法藏菩薩說「非我境界者，共有三意」，有三個意思。第一，「我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行」，這個他知道，一般菩薩他們修淨土行知道，「但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土，故非我境界」，這就不是我的境界。這是解釋第一段。第二，「應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界」。這下面，「五乘者，人天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，佛乘」，佛乘叫如來乘，也叫一乘，「今欲令五乘行人同入報佛之土，迥異常情。人天乘，凡夫也。聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人，等同大乘，與一佛乘之大菩薩，同登報佛淨土，此義極深，故曰非我境界。」這個意思我們念念就懂了，前面我們都說過。第三，「法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫，專精修習，而證得之。但我當下尚非其分，故曰非我境界」。這是黃念老把這一段又用白話文給我們做了個簡單的解釋，很難得，老人的慈悲。

　　我們接著再看，「法藏菩薩此答，雖有不同之三義，但總是拋卻己分，專歸佛力」，這兩句很重要。「非我境界四字，即是拋卻己分。請佛明示，即是專求佛力也。」我們是要在經文裡看得出這些密義，所謂是弦外之音奇特。拋卻己分，這是自己修行知道，能不能成就？能成就，但是時間很長，絕不是在這一生當中能成就的。不要說別的，我們就說佛教入門，大乘入門，《華嚴經》上十信位初信菩薩就入門，一年級。十信好像是小學，初信是小學一年級，你看它的條件，要斷三界八十八品見惑，這就難了。首先破我見，再接著要破邊見，再接著要破成見，成見裡面分因果，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，最後一個邪見。一切錯誤的知見統統能斷掉，這是小乘初果，剛入門。我們這一生能做到嗎？所以知道這個事情難。我們用什麼方法？我不用平常的方法，平常方法真是太難了，我也是把平常修行的方法我把它拋棄掉，放下，我現在專靠阿彌陀佛，行不行？行，這一句阿彌陀佛不可思議！你一心稱念，念到功夫成片，生凡聖同居土，念到事一心不亂，生方便有餘土，念到理一心不亂，生實報莊嚴土。就是用一句名號，你看這比修任何法門方便太多了。一句佛號念到底，要念，要放下。我們再講得明白一點，我念佛，放下一切執著，執著沒放下，這是凡聖同居土；執著放下了，就是方便有餘土；再要能夠努力，把分別也放下，起心動念也放下，那你就直入阿彌陀佛的實報莊嚴土。不要換題目，就一個，這也是拋卻己分，專依佛力，這是這個法門的殊勝處。

　　所以，我們千萬不能夠輕視念佛人，念佛人是個老太婆，不認識字，什麼也不懂，一生也沒有聽過經，就會念一句阿彌陀佛。你細心觀察，這個老太婆非常善良，對一切人非常恭敬，她將來往生的品位不可測度，她功夫到什麼等級我們不知道，通宗通教往往比不上她。這個話早年諦閑老法師講的，他送他的一個徒弟鍋漏匠，這個故事很多人都熟悉。鍋漏匠是他小時候的玩伴，以後跟他出家，四十多歲才出家，不認識字。所以出家，老法師有智慧，知道他不能在道場居住。為什麼？在道場住，你是個出家人，至少你要參加早晚上課，早晚殿，每天五堂功課這是不能避免的，他學不會的，年歲太大了，不認識字，那在寺廟裡沒法子住。在鄉下給他找個破廟，沒人住的，讓他一個人住在裡頭，就教他一句話，「南無阿彌陀佛」六個字。告訴他，你就念這六個字，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這個他行，完全接受，依教奉行，念了三年，成功了。

　　往生的前一天，進城去看看他的一些親戚朋友，那是什麼？去辭行，看看他們。回來之後，每天老和尚也給他找了個老太婆給他燒兩頓飯，照顧他，他就跟老太婆說，明天不要替我燒飯了。老太婆心裡想，今天到城裡看了朋友，大概明天還有朋友請他吃飯，明天不要燒飯了。到第二天，老太婆很關心他，到廟裡去看看，廟裡沒有人，喊他也沒有人答應，最後在佛堂裡看到他。他站在那個地方，手上拿著念珠站在那裡，仔細看一看，死了，人站著死的。老太婆很驚訝，告訴附近的這些學佛的同修們，這法師往生了，站在那個地方。大家都來看，馬上派人到觀宗寺去報信，給諦閑老和尚報信。沒有交通工具，走路走去的，從小廟到觀宗寺一天，第二天把老和尚找到了，告訴他這個事情，料理一下，收拾一下，再回來，三天。諦閑法師看到他，讚歎，「真難得，你的成就不可思議，這些多少大寺院的方丈住持不如你，弘宗研教的這些講經說法的大法師也比不上你」。一句阿彌陀佛念三年，他預知時至，他沒有生病，站著走的，走了還站三天，等諦閑法師給他辦後事。真的，一點不假。這都在末法時期給我們做榜樣，告訴我們念佛法門是真的，三年，凡夫，在這個世間沒人瞧得起，他作佛去了。幾年之前，我們深圳有個居士黃忠昌，三十出頭，他聽我講經，講到這些念佛成就的好樣子，他發心做實驗，看看是真的是假的。在深圳閉關，向小莉居士護持，三年，他在兩年十個月，還差兩個月圓滿，預知時至，走了。給我們做證明，真的，三轉法輪，他給我們作證轉。我們天天在那裡研究經教跟大家分享，這是勸轉，這勸你，那是做證明來給你看，真的不是假的，你還能不相信嗎？所以專求佛力，在末法時期這是真正聰明人，真正有智慧的人。

　　「上文」，前面這一段經文裡面，「上文中世間自在王如來答曰，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，此三個『自』字皆是直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽經》中『是心是佛』之玄旨。」這句話也很重要，也能破除很多人的疑惑。有許多人不知道，說佛教是迷信，佛是什麼？是心是佛。你信不信？你有心，所以你是佛，我有心，所以我是佛。真心是佛，迷了真心就叫凡夫，凡夫跟佛是覺迷的差別，同一個心，覺悟了就叫佛，你迷了就叫凡夫。否定佛教，那就是否定自心，你沒有心。你沒有心，罵你你會生氣，打你你會疼痛，那個會生氣、會疼痛的是什麼？那是心，妄心！所以，問你什麼叫做佛，你可別想到寺廟大殿裡供的泥塑木雕，那你就大錯了，那人家說你是迷信。經裡面世間自在王講的這三個「自」，都是指人的自性。《觀經》裡面「是心是佛」，我們現在念佛，念佛是「是心作佛」。你看你心本來是佛，你現在又要作佛，那就決定成佛。心是佛，現在這個心裡頭有貪，貪是妄心，如果這個貪心沒有止限，那他將來到哪裡去？是心是餓鬼，是心作餓鬼。是心是佛，但是他現在是心作餓鬼，是心作地獄。他本來是佛，他不作佛，他要作鬼、他要作畜生、他要作地獄。這個心隨緣，真心隨緣，所以才有六道十法界。這些道理前面我們都學過。

　　我們接著往下看，「但欲一切眾生內重己靈」，自己的靈性，這個重要，「明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行」。自覺覺他是菩薩，那起的作用不是凡夫，你完全覺悟，你不迷惑了。「今法藏菩薩再請曰『非我境界』，請佛廣演，是即外慕諸聖也。」這是對外來講，仰慕諸佛如來。所以他這個話用意很深。「峻諦師曰：此乃法藏菩薩自開他力門也。此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。」這個法門確實就靠這一句阿彌陀佛，這句佛號，阿彌陀佛本願威神加持。這個本願就是底下一品給我們講的四十八願，四十八願是阿彌陀佛在因地上所發的根本大願，願願都是為了幫助五乘的行人同歸如來報土。所以西方極樂世界，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報土，但是所有往生的人皆作阿惟越致菩薩，這就是齊入報土，一起都入報土，沒有差別。極樂世界是個平等世界，不像此地，此地不平等，凡夫不能跟阿羅漢平等，阿羅漢不能跟辟支佛平等，不平等。西方世界統統都是阿惟越致菩薩，平等的，這是多麼的難得，多麼的稀有難逢。我們的心發不起來，實在講，這裡講得很好，我們對這個根本模糊，不知道，不知道自己有靈性，只知道自己有煩惱。靈性迷了就生煩惱，靈性覺悟了就生智慧，智慧跟煩惱都是靈性所起的作用。特別在現在這個時代，我們要智慧，智慧能救自己、能救眾生。要真正智慧，我們必須要放下情執，要放下分別執著，我們跟佛菩薩的教誨就相應了。

　　我們再往下看，「淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。」這些道理、事實真相我們不能不了解，了解之後深信不疑，我們自自然然就有一個合理的選擇，我這一生要幹什麼，我這一生想成就什麼，你就全都明白了。小，個人家庭，大，無論是什麼事業，你真正覺悟明白了，沒有一處不是道場，沒有一處不是成就你自己的修行，你也幫助了別人，自行化他，這一點都不假。然後世人才真正體會到，佛法對於這個世間的貢獻有多大，不再說佛教是迷信。真的是迷信，我們怎麼會被它欺騙？這不可能的事情！我跟方老師學佛，入門不容易，相信淨土更不容易。我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》講到一半，忽然想到一樁問題，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學什麼法門？以後一查《華嚴》，他們全修淨土，我才服了。以前老師勸我，我不反對，但是我不學。我在《華嚴經》上親自看到的，這才接受，用了十幾年、二十年，將近二十年的時間，哪有那麼簡單！所以才相信古人講的，這難信之法，不容易！難信能信就特別覺得可貴。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八四集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十四面，我們從第六行第三個字看起：

　　「今法藏菩薩再請曰非我境界，請佛廣演，是即外慕諸聖也。峻諦師曰：此乃法藏菩薩自開他力門也。此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門」。昨天我們學到此地，今天還把它念一下，下面才接得下來，才可以接下去。這一段法藏菩薩聽了佛的開示之後，實際上這問題是講清楚、講明白了，他懂，我們凡夫不懂。不但凡夫不懂，十法界裡面的佛菩薩也不懂，為什麼？那個佛是相似即佛，不是真的佛。真佛在《華嚴經》上是圓教初住以上，破一品無明、證一分法身，這是真佛，這樣層次的人能聽得懂。我們今天能夠體會到一點，是因為大乘經論長時薰修，也能夠體會，不再懷疑了。可是這個這叫解悟，不是證悟，我們自己沒有證得，解悟可以幫助我們生起信心、生起願心，現前得不到受用；如果是證悟，他真得受用，確實入佛境界。重要的淨宗是二力法門，特別著重他力，這個他力就是阿彌陀佛的力量。這幾句話是他力的緣起，為什麼淨宗是他力法門，此地說出來了。

　　我們接著往下看，「淨宗所以能三根普被，一生成辦」，前面我們看到過五乘契入報土，比這個講得還要徹底、還要究竟，此地講三根，也就包括五乘，三根是上根、中根、下根。細說，上根上面還有上上根，這三根也包括在裡面，有上上根，有上根，上上根人很少，確實不常見。我們在經典裡面看到的，在我們這個世界出現過的，釋迦牟尼佛是上上根，他有能力將妄想分別執著同時放下，這不是上上根人做不到。在中國也出現了一個，唐朝時候禪宗的惠能大師那也是上上根，年歲不大，二十四歲。釋迦牟尼佛徹底放下是三十歲，這一放下叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。惠能大師給我們表演的也是同時放下，乾淨俐落，所以五祖將衣缽就傳給他，這是一時頓悟。如果說是二、三年悟入這個境界，五、六年悟入這個境界，或者十幾二十年、乃至於三十年入這個境界的，在中國人數不少。你看《五燈會元》一千七百多人，《傳燈錄》，《景德傳燈錄》，再加上教下合起來，中國這兩千年來，佛教傳入中國之後，能夠達到明心見性、見性成佛這個層次的人，我們估計應該超出三千人。這個成就不得了，確確實實超過印度本土，到這麼高的層次，兩千多年有這麼好的成就。

　　要是加上淨宗那可不得了，加上淨宗，我們肯定超過一萬人以上。單單說淨宗，淨宗要跟禪宗來比較，至少十倍都不止。禪宗有三千多人成就，那淨宗就有三萬多，一般人常講十萬以上，我們能相信，有理由相信，就是兩千年來念佛往生淨土的真的十萬人以上。《往生傳》裡面記載的少數人，許許多多人念佛往生，沒人知道的很多很多，佔絕大多數。所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》那都是少數，有些文人學者知道了，給他寫傳記。農村偏僻地方念佛往生的人很多很多，這三根普被。禪宗確實上上根人，上中下這三根禪宗幾乎都沒分，只有淨土宗一生成就。「辦」是把了生死、出輪迴這個事情辦妥，一生當中就成就了。

　　「凡夫二乘」，二乘是講聲聞、緣覺，「例登不退」，這個例子也能夠證得三不退，這三種不退。第一種是位不退，位不退，小乘初果、大乘初信位的菩薩就證得。證得這個位次，雖然沒有出六道，但是他已經得到保證不墮三途，所以叫位不退。沒出六道輪迴，他在六道裡頭是人間、天上七次往返，人間天上七次往返他就超越六道，這位不退。第二是行不退，行不退是菩薩，不退菩提心，不退菩薩道，這個事不是普通人能做到，聲聞、緣覺、權教菩薩都做不到。在十法界裡面只有佛他做到行不退，十法界裡面的菩薩他有位不退，行還會有退，你說多不容易！菩提心、菩薩行都會退。到什麼時候真的不退？超越十法界到一真法界，就是諸佛如來實報莊嚴土，他不退了，不但行不退，又加一個念不退，這就三種不退統統證得了，位不退、行不退、念不退。那是什麼？念念都趣向無上正等正覺，因為他障礙沒有了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，無明煩惱沒有了，就障礙沒有了，所以他只有進，沒有退轉。進的速度各人不一樣，有些根性利的進的速度快，有些速度慢，但是他決定不會退轉。

　　凡夫二乘也能夠證得三種不退，這個太稀奇了，太稀有了，也能夠在一生當中得到位不退、行不退、念不退。這是什麼？「皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力」，這一句話要記住，他為什麼能做到三不退？靠阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛四十八願叫一乘願海。還有修行「南無阿彌陀佛」這六個字，就能保證你一生證得三不退。這個法門難信，真不容易，所以這不是靠自己力量，全靠他力。雖然全靠他力，自己要不是真信，要不是真正發願，真正念佛，那阿彌陀佛的力量加不上，也就是幫不上你，佛雖然有能力幫不上忙；你自己要願意接受，佛的力量他就幫上忙。只要你真的能相信，真的發願，真的接受，你這一生真成就。我們看到典籍上記載的，念佛往生人很多，我們看到往生傳記，那是過去的。現在念佛人，我們很熟悉的，我們曾經是很好的同參道友，現在他們先去了，走得那麼自在、瀟灑，讓我們看到了，這真的，這不是假的。不生病，預知時至，曉得自己哪一天走，邀請大家來送行，開往生大會，這是真的不是假的。

　　預知時至不生病，說什麼時候走就什麼時候走，給諸位說，人間有大福德的人也能做到。我還能夠記得小時候，大概我七、八歲的時候記事了，我們家鄉一位老太太，臨走的時候沒有生病，好端端的告訴兒女，她要走了，告訴他什麼時間很準確，家裡人都到齊了，那個時候還是大家族。所以我還看到中國傳統的家，她有十個兒子，沒有分家，是個大家族，那個時候家裡人，已經是人丁不是很興旺了，還有一百多人，這麼一個家族。我跟他們家裡有親戚關係，我的姑母嫁到他們這一族裡頭。瑞相稀有，好端端的一個人坐在那裡就走了，他們不知道念佛。這是我能夠記得的，這是有福報的，一生積功累德善心善行所得的果報，以後我們學佛知道這生天。這種走的我們曉得他福報很大，他走的時候天人來迎接他，也有儀仗隊列隊歡迎。

　　念佛人走的時候，阿彌陀佛、觀音、勢至，很多人來迎接，這在佛門裡面許多同修都知道。知道，自己要真正立下志願，他行，我也行，他這一生能成就，我為什麼不能成就？細心想想，他怎麼成就的，這是我們的好榜樣，我們應當向他學習。往生到極樂世界才是真正的離苦得樂，六道輪迴苦，永遠脫離了。極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就是真樂。永遠不會退轉到十法界，當然更不會退轉到六道，你一生到極樂世界去作佛去了，作佛就是回歸本性。中國古人所說的「人之初，性本善」，你回歸到本性本善，這在佛法講成佛了，回歸自性，這是究竟的圓滿。唯有回歸自性，你才有智慧、有能力幫助法界虛空界無量的苦難眾生，你才有這個能力；你自己沒有到最高的成就，你就沒有這樣的能力。這種能力出現在實報土就有了；換句話說，實報土裡面初住菩薩就有這個能力。中國禪宗所講的明心見性、見性成佛，你就有這個能力。可是在淨土宗特別，淨土宗一往生極樂世界就有這個能力，為什麼？阿惟越致菩薩！不管你是什麼樣的品位，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這個還得了嗎？這就是你具有這樣能力。但是這個能力要知道不是你自己有的，是阿彌陀佛本願威神加持你的。什麼時候到你自己有？你在西方極樂世界修行大徹大悟，那就是你自己本有的了。你在沒有大徹大悟、沒有明心見性之前，你跟諸菩薩神通德能完全相等，那是阿彌陀佛加持的，不是自己的。這叫他力法門，仗他力往生，也仗他力度化一切眾生。

　　「淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用」。這是念老進一步為我們說明。淨宗在所有宗派裡面稱為究竟方便，究竟兩個字不容易！八萬四千法門稱方便門，沒有一個加上究竟的，只有這一個，為什麼？往生就是成佛，所以稱究竟。它的原因，就是以彌陀無上果覺做為我們現在修行的因心，這是因地發心。我們對於西方極樂世界的狀況，如果了解得不夠透徹就會有疑惑，這個疑就會產生很大的障礙，疑是什麼？你信心發不出來。我們冷靜去觀察，就在當下學淨宗法門的同修有多少？幾個人真心？幾個人真發心、真幹？早年我初學佛的時候跟李老師學經教，李老師是台中蓮社的創始人，我認識他的時候，他們蓮社已經有十年的歷史，蓮友有多少人？有二十萬人，十年有二十萬人。老師常常很感慨的說，一萬個念佛的同修真正能往生的，老師說也不過三、五個人而已。這什麼原因？唐朝善導大師給我們講「萬修萬人去」，現在怎麼一萬個人修去的只有三、五個，這不成比例，什麼原因？有懷疑，障礙了真正的信心。不能說他不信，雖有信心，不起作用，對這個世間還貪戀，放不下。一個是情執放不下，一個是煩惱放不下，煩惱是貪瞋痴慢疑。淨宗不要你斷煩惱，也不要你斷情執，只要你的功夫能把情執跟煩惱伏住，它雖然有，它不起作用就行了，這個我們做得到。

　　如果說情執、煩惱斷掉，我們真的做不到。換句話說，八萬四千法門，門門它的條件都需要斷煩惱才能成就。所以淨宗方便，不要斷煩惱，伏住就行，用什麼來伏住？用這一句阿彌陀佛。古大德教我們說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起，情執、煩惱念頭起，念頭起是正常的，六道凡夫哪有不起念頭的道理？所以不怕念起就怕覺遲。念頭才起，你就覺悟到，你就把它換成阿彌陀佛，第一念煩惱習氣起來，第二念阿彌陀佛，把它換過來這就行。有同學告訴我，他嫉妒的習氣很重，這就是煩惱，嫉妒心一起來，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，就把這個嫉妒心控制住，取而代之，這叫做念佛，這叫做會念。不會念的，一面念佛一面打妄想，那叫不會念的，他有懷疑，他有夾雜，那是不會念的。會念的，不夾雜、不懷疑，他真的能把習氣煩惱控制住。這個道理要懂，你要不懂你就不會念，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那白念了？倒不能說白念，阿賴耶識裡種下念佛的種子，這一生不管用。什麼時候才管用？什麼時候你佛號能夠伏住煩惱它就管用了。決定不能讓煩惱起現行，這叫功夫得力。

　　也有人問，我念佛要念多長的時間，我才能有這功夫？根據過去、現在念佛成就的這些人，我們細心觀察，大概三年。你說真不難！這三年怎麼念？就是煩惱一現行馬上就壓下去，就這個念法。你認真訓練三年，煩惱就控制住，只要煩惱一控制住，在念佛功夫等級上來說，你就拿到功夫成片，這叫功夫成片，有這種功夫的人往生西方極樂世界隨時可以去。所以一般三年人到這功夫他就走了，為什麼？這世界不好玩，這世界太苦，不值得留戀，他到極樂世界去，加入諸上善人、諸大菩薩的俱樂部去了，到那裡去玩去了，還有壽命不要了，不在這裡造罪了，有這個本事。三年時間，你說它是不是應該講究竟方便？任何一個法門做不到，它能做到。這個理由就是，阿彌陀佛這是已經成佛了，他是果覺，用他的名號來做為我們現在修行的最初方便。我們念這句佛號，念這句佛號原理是什麼？原理是自他不二。前面我們讀過，《觀無量壽佛經》上講「是心是佛，是心作佛」。什麼是佛？你的真心叫做佛，佛是你的真心，阿彌陀佛已經回歸到真心了，我們現在用阿彌陀佛的真心，阿彌陀佛真心跟我的真心是一個心，所以念阿彌陀佛是念他佛，自他不二，同時是念自佛，自他一如，這個成就快。

　　「因達果海，果徹因源，因果同時」。現在在事上講，佛是果，我這裡開始學習是因，因果是相應的，為什麼？真心是一個不是兩個。我們中國古人講本性本善，這個本性本善是一個不是兩個。阿彌陀佛的本性本善，我們自己的本性也是本善，是一不是二。阿彌陀佛這個名號就是本性本善的名號，這四個字是梵語翻譯過來的，可以完全翻出來，因為尊重不翻。翻出來阿這個音翻作無，中國無的意思，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。你看看，無量覺，咱們中國祖宗講的本性本善，那個善就是覺，迷就不善，覺就是善，一個意思。我們今天以無量覺做因心，不管什麼念頭起來，不論念頭是善還是惡，念頭只要一起，無量覺，就提醒自己了，梵語阿彌陀佛。南無這兩個字，是皈依的意思、皈命的意思，也是我們全心皈命阿彌陀佛，就這個意思。它這裡頭也有恭敬的意思，意思很多，很多義。這也說出「他力之妙用」，這一句名號功德不可思議。「更加以外聖易信」，這是六道凡夫的習氣，聽說有神、有仙，你就很容易去相信他，「己靈難明」，你看佛在經上常講「一切眾生本來是佛」，我本來是佛，這個很難明瞭，自己也不承認，我是一身罪業的凡夫，我怎麼是佛？所以自己自性難知，相信別的容易。

　　這一句話我們今天讀到此地，得要有高度的警覺，自古以來，不管是中國、外國，對於靈異都有很容易相信這種趨向，這是好還是不好？很難說。如果真的是聖賢菩薩，你易信，那是你有善根；如果是妖魔鬼怪，是假的、冒充的，那你就上大當。所以佛在大乘經教裡講得很清楚，諸佛菩薩跟阿羅漢決定不用神通做佛事，為什麼？如果你用神通來接引眾生，妖魔鬼怪都有這個能力，佛魔就不能夠辨別，魔會變成佛菩薩，變假的。所以佛不許用神通，因為什麼？阿羅漢以上都有神通，不用。用什麼？講經教學。這個魔不行，魔不會，魔會變把戲、變魔術，你叫他講出一番大道理，他講不出來，這個要知道。所以釋迦牟尼佛一生在世，沒有顯神通這個事情，三十歲開悟了，悟了就是一切具足，智慧、神通、道力全具足，他講學，七十九歲過世，講經教學四十九年。他後世的學生有沒有現神通這些事情？也有，不多。《高僧傳》裡面有一部書叫《神僧傳》，這一部書裡面記載的，就是歷代這些出家人，也有在家居士顯神通的，在特殊條件之下可以。這種特殊，影響力很大的國王大臣、長者居士，他們有很大影響力的，你不現神通他不相信，一示現神通他相信了，他來護持正法，影響力就非常大，這個可以。一般沒有影響力的，你在他面前現神通那就錯了，這是佛不許可的。在特殊因緣，這個人過去生中久修善根，現在來到人間，一時迷惑，度他一個人，讓他回頭，這也是個緣分，也可以。別人不知道，只有他一個人知道，多半這種人在一生當中決定成就，不是開悟，就是念佛往生；換句話說，他在六道輪迴這一生是最後的一生。不是像這種特殊狀況之下，決定不許可用神通。

　　佛教人，從倫理、從道德、從因果，更高等是我們現在所看到的哲學、科學，佛門不提倡這些怪異。世間人，這中國、外國都一樣，可以說不分國家、不分族群、不分宗教，都有個心理趨吉避凶，這是普遍現象。吉凶禍福誰不關心？聽信有人知道未來會發生什麼事情，總得要打聽打聽，這到底是真是假？沒有人給你做保證。佛對於這個事情講得很清楚、很明白，告訴你這些原理原則，只要你真正參透了，掌握到了，你就不必再問，也不必聽信任何人造謠生事。問自己的起心動念，為什麼？一切法從心想生，這個有道理。我們的心正、言正、行為正，你這一生就吉祥如意，你不會有災難。如果心不正，言行不正，災難就不能避免，為什麼？這經上講得很清楚，「相由心生，境隨心轉」，都是自己心。你念佛的心，就到極樂世界作佛去了，你念菩薩你就成為菩薩，念什麼就現什麼，感應不可思議，這是真理、真實的事，不是假的。

　　今天這個世界，許多人講地球的溫度年年在上升，南北極的冰融化，海平面要上升五十米，沿海城市全淹掉，很多人著急，這是不是謠言？在佛法講這不是謠言。為什麼會有這個現象？這是我們居住地球上這些眾生心行所感召得來的。怎麼會感召這種天氣變暖、海水上升？天氣變暖是瞋恨心所感的，瞋恚是火，嫉妒也是瞋恚的一分，貪婪是水。佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，災難就沒有了。貪心是水災；瞋恚心是火災，溫度上升是屬於火災；愚痴是風災；傲慢是地震。如果我們把貪瞋痴慢斷掉，這個災難就沒有了，你相信不相信？不相信，那後頭有懷疑，貪瞋痴慢疑。你對佛菩薩、古聖先賢講的話，你懷疑，你不相信，那就是中國有一句老話說，「不信老人言，吃虧在眼前」，你不相信，你不肯聽從，那你就得受災難。你要能相信，真正能做，災難真化解了，這是對我們外面的環境。對自身的，大家非常關心的，健康長壽，你的心態如果好，心地善良，你哪有不健康、不長壽的道理！壽命是有一定的，誰給你定的？自己定的。自己前一世定了今世這一生的命運，我們這一世的行為決定來生的命運，所以命運不操縱在別人手上，在自己手上！

　　中國古聖先賢不是凡人，我學佛之後我常常在想，古聖先賢全是佛菩薩再來的。為什麼？他們智慧太大了，他們留下來的教訓是真理，超時間、超空間，任何地方它都準，都能行得通。如果真正能做，人人都不違背，我們地球就是極樂世界，那就不必念佛到阿彌陀佛的極樂世界去了。我們大家不相信，那就沒有法子，我們只好到阿彌陀佛的極樂世界了。大家都相信，我們就不必了，我們在這個地方建造極樂世界。只要這個地球上的人，人人都能夠落實《弟子規》，儒家的；落實《感應篇》，這道家的；落實《十善業道》，這是佛家的。這三樣東西文字都很少，你看《弟子規》總共一千零八十個字，《感應篇》也不過是一千五百多個字，《十善業道經》長一點，我把它做了一個節本，做了一個節要六百多個字，就行了。人人都能遵守，起心動念、言語造作都不違背，這個世界就是極樂世界。極樂世界是人造出來的，就看我們自己願不願意了，如果反方向的去造，造的是五逆十惡，那就像很多外國預言家所說的，世界末日就來了，這個地球會毀滅，地球上的生物同歸於盡，全是自作自受。與上帝不相干，與閻羅王也不相干，與佛菩薩更不相干。世出世間一切法沒有一樣不是自作自受，大乘經上告訴我們的。所以吉凶禍福不要問別人，問別人是迷信，問自己是決定正確。

　　也有人問我，他說：法師，有很多通靈的人，到我這兒來跟我接觸，之後打著我的名義在外面做不好的事情。這事情我不知道，這道場是十方道場，什麼人來我總不能說我不接見，沒這個道理。接見照一張照片這平常事情，這都不能拒絕的，他跟我有什麼關係？沒有關係，什麼關係都沒有。他要拿我們這個名義到外面去宣傳，去壯大他的聲勢，那是他的事情。這是國家法律應當要管的，我們管不到，這平常事。所以佛門弟子最重要的是要聽經，不要聽信謠言，要聽經。中國古人有兩句話說得很好，《禮記》裡的，「臨難毋茍免，臨財毋茍得」，利益、財富現在面前，要想一想，我應不應該得到？不應該的不取。災難來了，我應不應該避免？想一想。說是將來海水漲上來，香港也被淹沒，我們是不是要找個高一點地方去住，避開？我告訴大家，臨難毋茍免，我跟香港共存亡，哪裡有好地方請我，我不去，我在這裡講經教學，活一天講一天經，海水還沒漲上來，著什麼急？常常告訴同學，真正肯修的，我們生命只有今天這一天，不要想我還有明天，你在那裡打妄想，明天還沒到，你想它幹什麼？想過去、想未來都是錯誤的，過去已經過去了，你想它幹什麼？未來還沒有來，不必去想它，只要今天抓緊你就能成佛。古聖先賢的教訓，佛菩薩是這樣教訓我們的。又何況佛說得好，「境隨心轉」，我們這個地區人心善良，行為善良，這些善人居住在這個地方，這個地方就不會遭難。

　　現在科學家給我們做證明，難得！我看到這些報告很歡喜。他們說的這個善行的人數多少人？全世界人口百分之一的平方根，計算出來多少？這全世界八千人，有八千人能夠斷惡修善就能救地球。六十多億的人造惡，八千人能救嗎？能！憑什麼？憑邪不勝正，一個善人能夠救一千個邪人，邪不勝正。我們相信這個地球上有超過八千人這樣的善人，我們從哪裡看？從宗教裡面看，你看這個世界大宗教，每個宗教裡都有善人，真的，他們不要名利，他們清心寡欲，真正是好人。宗教裡有不善的現在也不少，但善的有，不是沒有，在全世界幾十個宗教裡頭，我們想八千人應當是有的，這個地球上再大的災難不至於滅亡，還是有救。覺悟的人愈多，這個力量就愈強大，災難會減輕，災難的時間會縮短，肯定的！

　　講經教學裡頭，特別對於佛門弟子，首先考慮到要保自己，自己保不住，你怎麼能度別人？怎麼樣保住自己？要勤修戒定慧，要真幹，別人不幹不要去理會他；我們自己覺得這好事情，這是應當要做的。淨宗同學修學基本的理論是「淨業三福」，那是淨宗最高的指導原則，三條十一句好記，你只要掌握住，決定不違犯。第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」四句，頭兩句是孝親尊師，落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，孝親尊師就做到了。第三句落實在《感應篇》，《感應篇》裡面講因果報應，一共講了一百九十五樁事情，善有善報，惡有惡報，你能把這一百九十五樁事情，你天天反省，哪些做到，哪些沒做到，認真學習。《十善業道》裡面綱領就是十句，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴就十句。統統都能做到，再大的災難來，你不會受這個災難。你居住這個地方，由於你自己的修行，你是一個善人，這個地區人也托你的福，你愈認真修行，你的德行、功力愈高，影響的範圍就愈大，這個地區災難可以減輕，這真幹。縱然是共業不能避免，我們在災難當中求生淨土，好事情！災難死傷很多，各人去處不一樣，有人到極樂世界成佛，有人生天，有人在三途，不一樣。自己總得清楚明白，你心裡就有主張，你不慌不亂，災難現前你還是如如不動，自己能做得了主。所以這是說到「外聖易信，己靈難明」，這兩句話講得好。

　　我們繼續往下看，「是以具縛凡夫但能信」，只要你能夠信，信什麼？「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。這兩句話是《阿彌陀經》上的，你只要真正能信就行。「深信此兩個有字」，有世界、有佛號阿彌陀，這蕅益大師講的，這兩個字太重要了。蕅益大師有個別號叫西有沙門，西就是西方，西方有，就是你看他這個名字，就從這兩個有字來的，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，叫西有沙門。「切願往生，一向持名，即可如願，逕登不退。」願要懇切，我對這個世界什麼願望都沒有，就一個願望希望到極樂世界去。換句話說，這個世間統統放下了，一心就想到極樂世界去，這就真去了，不是假去。一向持名，即可如願，向是方向，一個方向、一個目標，用持名的方法就能達到，即可如願，滿足你的願望。到西方極樂世界，逕是快速，你就證得三種不退轉。

　　「是乃凡愚所同能」，凡夫、愚人都能辦得到。前面跟諸位提到，諦閑法師的徒弟鍋漏匠那是凡夫、愚人，沒有念過書，不認識字，貧苦交煎。跟諦閑法師是從小在一個農村長大的，諦閑法師出家了，出名了，大法師了，他找到他這個老朋友，要跟他出家，心地非常懇切。諦閑法師成就他，你看教他就一句「南無阿彌陀佛」六個字，因為他什麼都不會，在寺廟裡沒有人瞧得起他，所以不能住寺廟。在鄉下找一個破廟，沒有人住的，教他一個人住在那裡頭，就念一句佛號，什麼都不會。告訴他「念累了你就休息，休息好了接著念。」他真聽話，三年沒有間斷，往生的時候預知時至，站著走的，有本事。鄉下這些佛教徒看到，到觀宗寺去報信，你那個徒弟往生了，站在那裡。諦閑法師到他那個小廟裡面去看他，三天，往返三天，死人站了三天。諦閑法師給他辦後事，佩服：你沒有白出家，名山寶剎這些方丈大和尚不如你，通宗通教講經的這些大法師也比不上你。這個話說的是真的，一點都不假！哪個大和尚往生走的時候能站三天？一句佛號。所以凡愚所同能，問題就是你肯不肯幹？你肯幹你也能。

　　「若獨言究明自心，則唯上智所堪任」，這個究是窮究，明是明心，這就要是講到明心見性，那不是普通人做到的，那是上智，佛家講上上根人他才能做得到。「法藏菩薩於因地中，悲願宏深，開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王」，所以稱讚阿彌陀佛為大願王。下面說，「又密宗亦是他力門」，密宗跟淨土宗是同一個方法，佛法講八萬四千法門，八萬四千法門到最後，給諸位說，就變成三個門。好比什麼？我們講堂，這邊同學們，你看你們都從四面八方來，你進入我這個講堂，這個講堂只有三個門，隨便從哪個門都可以進來，進來都是一樣的，決定沒有差別。但是三個門，這三個門覺正淨，禪宗、性宗是走覺門，大徹大悟，明心見性，他進來了。教下，像天台宗、賢首宗、法相宗，這些教下的，研究經教的，他們是從這個三門裡面正門，覺正淨的正門，正知正見，從這進來的。淨土宗是從清淨心，密宗也是清淨心，這兩個宗派都是從淨門入的，覺正淨這三門。但是密比淨土那是更淨，它真的叫純淨，淨土宗沒有它那麼純，但是淨土宗的成就比它多。這是我們不能不懂的，這是佛學常識。

　　我的老師是密宗的上師，我初學他把密宗這些常識跟我講得很多，所以我知道密是上上淨宗，不是普通的淨宗。你看淨土宗，對於財色名食睡，遠離它，不沾它，就算淨了，就算清淨。密宗是什麼？密宗，他心地清淨，接觸，心地都不染，這是真功夫；換句話說，他是通過真正試驗的。淨土宗是遠離，不沾你才淨；它那個不一樣，他完全是和光同塵而一塵不染，那是真淨。章嘉大師那個時候告訴我，譬如密宗供具都是金銀七寶，真的，你對這些財寶起一點貪心你就完了，墮地獄。所以它只有兩條路，一個是天堂，一個是地獄，沒有當中的。淨土宗有當中的，密要不成就就墮地獄，所以那是很難修的，很不容易。我跟老師三年，他老人家往生了，要不然我不會離開他的，我學佛的基礎從他那裡奠的。嚴持戒律這是根本，你沒有戒律你修什麼？「因戒得定，因定開慧」，這是十方三世一切諸佛所走的一條正道，成佛之道；你要不依循，想另外走一條路子決定走不通。

　　「密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處。」這個地方要知道的，淨土宗好比學校裡是大學部，密宗好比是佛教裡的博士班研究院。成佛必須要最後那一關要通過密，沒有密那樣淨不能成佛。所以密宗，真正修密的是什麼人？這章嘉大師告訴我的，《華嚴經》上講初住以上，明心見性，見性成佛，初住以上他們修的。換句話說，這個密宗的等級，跟中國南傳的就是能大師所傳的禪宗等級是相等的，平等的，上上根人，中下沒分，所以這個要知道。我們初學的人，大師給我們傳授三皈，教我們一個咒，那叫什麼？結緣皈依，那不是真正學密。真正學密從哪裡學起？從顯教學起，就是你修學要從大學部，你要拿到學士，拿到碩士，再去念博士班，是這樣的，密是博士班，我們這個淨宗是學士、碩士，它那是博士班。我跟大師三年，我對於密宗尊敬、景仰，他們教我，我說我老師說的我沒有這個緣分，沒這個根性，這個東西不能隨隨便便修的。所以這一定要懂得，那是真正修不起心、不動念。我們淨土宗是修不分別、不執著，它那是最高的不起心、不動念，這是說出密宗的殊勝。黃老居士他學過密宗，他是密宗的金剛上師，告訴我，新中國成立，他說到現在，那個時候還不到六十年，說這個話總十幾年前，中國修學密宗成就的總共只有六個人。你看修密的人有多少？他說總共成就的，那就是新中國成立以後，到我們見面的時候，總有四十多年才只有六個人。他說淨土宗成就的，那你沒法子計算，淨土宗是帶業往生。密宗呢？密宗不帶業。一個帶業淨，一個不帶業淨，不一樣，差別很大！所以對密宗的時候一定要尊重，它不是假的，它是真的。所以在別教來講，登地的菩薩他就學密了，密裡頭主要就是修不起心、不動念，六根接觸六塵境界自己是在定中，不容易。現在就是在這個時代，這什麼都變成假的了，我在新聞裡面看到的，很多很有身分地位的人，宴會裡面喝的酒是假酒，害病醫藥是假藥，那可能一定有假醫生，什麼都是假的。顯教裡頭有假的，密教裡頭大概也有假的，我們要不認識清楚那怎麼會成就？總得要把它認清楚、搞明白，我們自己應該怎麼樣學習，自己清楚。

　　這個下面幾句話講得很好，「蓋自他本來不二，肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。」所以你能夠相信，說明你有智慧，你要信得那麼認真、那麼懇切，你是真智慧，真智慧的人他就會真成就。這種人不多，是有，我們一生當中遇到好幾個，真成就了，對於這個法門鍥而不捨。說老實話，我的這個信心，我講得很老實，我對於佛的信心最初只有七分。到相信淨土的時候，差不多是二十多年的時間，沒有一天離開經教，在大乘教裡把這樁事情真的搞清楚、搞明白了才接受，你說這個事情多難！最初學佛，我的信心是尊敬老師，老師介紹的，老師給我講的這門課程，佛經哲學，我跟他學哲學，由於對老師的敬仰入了佛門。哲學意味，說實在話淨宗是有，但是一般人講不出來，所以我們就偏重在大經大論的學習上。以後遇到李炳南老居士，把淨土宗介紹給我，我不反對，但是我不肯學。他教我看《印光大師文鈔》，我讀了《文鈔》之後真的對淨宗不反對，知道這個裡頭有很深的東西，漸漸的契入。真正相信，我也告訴諸位，我講《法華》、講《楞嚴》、講《華嚴》，《華嚴經》講了一半，看到文殊、普賢帶著華藏世界四十一位法身大士求生淨土，我簡直嚇了一跳，我從這裡才相信。到最後《華嚴》、《法華》，一切大乘經教最後都是回歸到淨土，所以才知道這個法門殊勝。《無量壽經》確實沒有一個好的本子，所以會集是有必要的。這個會集本才把淨宗講清楚、講明白、講透徹了，真的是稀有難逢，現代人有福報，它出現在我們這個時代。所以難信能信，全由當人之無上智慧，這個智慧是你自性本具的智慧，這是自力。

　　「但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。」難信之法，但是你要依照這個方法去修，它就變成不難了，這個妙。東北劉素雲居士是個最好的榜樣，她做出來給我們看，五十五歲遇到的，遇到佛法她就能相信，這就是什麼？這就是當人之無上智慧。她信了真幹！到這邊來過，同修們問她，妳是用什麼方法成就的？她說了六個字，第一個老實，第二個聽話，第三個真幹，她說我就六個字。這六個字她做到了，真老實，一生不沾染名利，一生不妄語，沒說過一句假話，這她的善根。接觸到佛法她相信，她聽話，聽懂了佛經裡講的兩句話，她聽懂了。這兩句話我們常講，聽得都很熟，但是你沒去做，「一門深入，長時薰修」。她就聽懂這一句，所以她就一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，你看一門深入，跟這講的一樣，一天聽經聽十個小時，就聽《無量壽經》。那個大概是我在一九九八年，在新加坡第一次講的，在那一段時期，我每年到新加坡去住一個月，講一個月經，那時候用錄音帶，還沒有光碟，一個小時一盤。她拿到這個，大概現在已經做成光碟，一個小時，每天就聽一個小時，一個小時聽十遍，長時薰修，一門深入，就聽一個小時，一個小時聽十遍。這一部經聽完兩個月，這兩個月她聽十遍，聽完之後從頭再聽，這樣聽十年，十年沒有改。十年成就是什麼？戒定慧都成就，她開智慧，她講《無量壽經》不要用經本，頭頭是道！在佛法講她得念佛三昧，開悟了。一經通一切經通，她沒有接觸過的這個經本，任何經本你請她去講，她都講得沒有問題，全通了。五十六歲到六十六歲，你看這一生當中，這個十年沒有白過。證明了佛經上所講的一門深入，我們中國老祖宗講的「教之道，貴以專」，學習亦如是，真學那就是專，專精，沒有一個不成功。

　　儒釋道今天沒有人才，大家都曉得「人能弘道，非道弘人」，寺廟蓋那麼多沒用處，沒有人。人能弘道，人怎麼培養出來的？像劉居士這樣人就出來了。如果有個學院大家在一起修學，那個福報多大！我們現在人沒有那麼大的福報，所以這個緣就不成熟。可是你自己修學一樣成就，就是在專精，除這一門之外，頭腦裡沒有第二個念頭。古人說「讀書千遍，其義自見」，那就開悟了，為什麼？千遍這是定功，你定下來，你把你所有的妄想雜念都念掉了。像我們這經題上，你真正得到「清淨平等覺」，覺是開悟了，平等是定，平等是念佛三昧，覺是開悟，十年開悟了。用這種方法，你學佛你就成菩薩、成佛了，最高的是成佛，其次成菩薩。你要是學儒，譬如你學一部《四書》，甚至於我學一部《論語》，你十年這樣下來，你就是現代的孔子；你要是學道，你就是神仙。不是做不到，人人都能做到，為什麼不幹？只要鍥而不捨，沒有一個不成功。我們在年輕的時候剛學佛，剛剛出家，同參道友很多，六十年過去了，現在只剩我一個，其他都沒有了，為什麼？不肯幹，不堅持。我這一生也是老師教的，章嘉大師教給我的學釋迦牟尼佛，一生不改變，釋迦牟尼佛天天教學，我學成之後天天教學，天天讀經，天天教學，沒有一天空過。我常常把這個方法告訴別人，希望真正有心人聽到了真幹，他就會真有成就。天下無難事，成功的祕訣在恆心，在專一，不能搞多，搞多就雜了。譬如十年你學十樣東西，學了一些皮毛常識，一樣都不精。十年搞一樣東西就通了，通到自性；通到自性，世出世間法全通了，這個道理要知道。事實，你看這麼多大德做出好榜樣來給我們看，值得我們學習的，值得我們效法的。

　　所以但能信入，你真相信，入是什麼？接受了，無條件接受。老實念去，就這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，你老老實實念去，自然能所兩忘。為什麼教你聽經？為什麼教你讀經？讀經、聽經是因為你有疑惑，能幫助你斷疑生信，好處在這裡。你成就之後幫助你弘法利生，你開智慧了。這一句佛號，如果是不聽經教，不讀佛經，單單念這一句佛號，像鍋漏匠一樣成就了，表演給大家看，三轉法輪裡頭作證轉，給大家做證明，這個功德也不可思議，人家看到你相信了，沒話說了。如果發心弘法利生，那你不能夠離開經教，要成就自己智慧。所以老實念去自然到能所兩忘，這什麼境界？理一心，明心見性了。所以下面講的這句話，「自心朗現」，這就是明心見性，在淨土宗裡面叫理一心不亂，到這個境界往生西方極樂世界，是直接生實報土，他不會經過同居土、方便土，他不通過這個，他直接到實報土去，叫花開見佛，那他不是阿彌陀佛威神加持，他自己見性了。所以「從事持達理持」，開頭老實念佛，這是事念，到最後是念到理持。「即凡心成佛心」，他真的成佛，理一心不亂就是成佛了，理一心不亂跟禪宗明心見性是同一個級別，境界完全相同。「淨宗之妙，全在於此」，方法簡單、容易、快速、可靠，而且成就是無比的殊勝，它不是小成就，大成就！

　　「法藏菩薩陳明非我境界後，乃啟請世間自在王如來，為之廣說諸佛之無量勝妙剎土。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法，我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」。這就接著下面的經文。法藏菩薩跟世間自在王佛這一問一答，是在教訓我們，給我們莫大的啟示，知道西方極樂世界怎麼來的，不是阿彌陀佛憑空想像的。我當思惟修習，這就是經上常說的「一切法由心想生」，這是總的原則，總的原理。自在王佛用的方法非常巧妙，把十方一切諸佛剎土用神力變現在他的眼前，讓他全部看到，你自己去看，自己去選擇。法藏菩薩的方法取長捨短，十方一切諸佛剎土裡面好的全要，不好的統統不要。所以極樂世界就變成諸佛剎土裡面最殊勝的、最完美的，沒有絲毫缺陷的這樣一個修學環境，不是憑空想像的。世間自在王也非常聰明，也不必給你細講，你自己去看，自己去選擇。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八五集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十五面，經文，倒數第六行，從經文看起：

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　這一段經文為我們說明，前面法藏菩薩說明世尊的開示非我境界，之後又啟請佛陀為他演說諸佛無量無邊的這些剎土。他說我如果聽明白、看清楚了，這才能夠，用現在的話說考察、觀察，這才能學習，思惟修習，滿自己的願望，就是建立一個佛國土。實際上，用現在的話來說，建立一個新的道場，這個道場是一切佛剎裡面所沒有的，這是法藏比丘所發的大願。這個經文就敘說，世間自在王佛真的滿他的願。首先，佛知道他的『高明，志願深廣』。黃老居士的註解說，「高者，上也，崇也，遠也」，有這三個意思；明也有三個意思，「光也，照也，通也。」舉《會疏》的說法，「高明約具德」，是從法藏的德行上說的，高明，明是智慧，高是德行。「深廣」是從願心上說的，他的弘願非常之深、非常之廣。下面說，「謂持戒禪定，超勝世間」，這是高的意思；「方便般若，照究諸法」，這是明的意思。「遠徹來際無撓」，這底下有小註，謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓，「故謂深。周攝一切無遺，故謂廣也。」我們先就這幾句，這是世間自在王佛對法藏菩薩的評估，這是向下為他說法的依據。

　　為什麼他不給別人說，專對法藏菩薩說？法藏菩薩具這些德能，崇高的德行，甚深的智慧，明是智慧，弘願尤其不可思議，志願深廣。人無論是凡或者是聖，世法還是佛法，如果沒有志願，這一生當中沒有目標、沒有方向，換句話說，他的成就就很有限。如果有方向、有目標，而一生能夠努力不懈怠，他一定有很可觀的成就，無論在哪一方面。堅固的志願修出世法，真的能成佛、能成為菩薩，在世間法裡頭能成聖、能成賢，肯定做得到。世出世間的事業方面，那是福報；沒有福報，聖賢也不能成就。你看看，孔子是大聖人，想謀個一官半職，十幾年周遊列國都不能滿願，見了多少諸侯，這些諸侯對他老人家也非常讚歎，但就是不用他，始終沒有機會在政治這方面做出貢獻，就是沒有福報！聖賢在世間搞這個，要靠福報，但是他作聖人，這個不相干，這個你看不需要福報也能成就，成就的比世間帝王的事業還要偉大。所以希聖希賢是人人做得到的，做大官、發大財不是每個人都做得到的，那與聖賢不相干，那是什麼？你命中要有。命裡有的決定是有，命裡沒有的別強求，強求不到。你說孔老夫子要強求行不行？行，但是不能強求，強求是什麼？違背天意，違背天命。強求是什麼？搞革命！孔子搞革命行不行？底下三千弟子，七十二賢，有的是人才，不能。為什麼？聖賢人要給社會大眾做最好的榜樣，這是他的天命。沒有這個機緣，傳道教學，他的使命在此地。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他是王子，捨棄王位，他要作佛，這個願望達到了。為什麼作佛？普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這聖賢事業，釋迦牟尼佛一生幹這個事情，不願意做帝王。這一切的示現都是在教導我們，人在世間不能不明因果，不能不知天命，不能不做聖賢，這是人人都可以做得到的，只要你肯發願，你肯走這條路。這個不是名利，名利是命裡注定的，這是什麼？這是自性裡頭本來具有的，所以人人可以成聖賢，這不是假的。大乘經上佛常說，「一切眾生本來是佛」，你現在發心想作佛，哪有做不到的道理！法藏菩薩在此地示現給我們看，不但要作佛，還要超過一切諸佛，他都能做到。為什麼？這樁事情不是天命，是一切眾生自性裡頭本來具足，所以具足無量智慧德相，這個我們要知道。我們要發心立志做個好人，決定能做到，為什麼？「人之初，性本善」。你一生不偏離本善，你肯定做聖賢。中國古時候的教育，讀書人的目標、方向都不離這個，讀書志在聖賢。聖賢人在世間不為自己，為別人，跟佛法義趣相通，為苦難眾生。佛家是所謂幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，中國傳統教育教學也是這個目標，真幹！

　　你看讀書人，命裡面沒有做官的命，他懂，他不求，他走什麼路子？兩個路子，一個是學醫，一個是讀書教學，教底下一代人，走這兩條路。這兩條路走得通，這都是傳道，都是救人。醫道救人的身命，傳道教學救人的慧命，聖賢事業。這兩種事業雖然很清苦，為什麼？收入非常微薄，但是在社會上有崇高的地位，上至帝王，下及庶民，沒有不尊敬這兩種人。這兩種人一生捨己為人。醫生治病不要錢的，不是講錢，他救人，怎麼能問人要錢？哪有這種道理！這是聖賢的事業。所以古時候的醫生遇到病人，先救人要緊。病治好之後，你家裡面富有，多送一點供養，家庭清苦一點少送一點，醫生不計較。這個東西不是買賣、不是商業，這是道。真的很窮苦，連醫藥，醫生都要布施，所以在社會上備受尊重。三家村教書的窮秀才，教的這些兒童也是如此，那時候開的學校就是私塾，富有的家庭，逢年過節給老師多送一點禮物，知道老師沒收入，貧窮家裡面少送一點。所以夫子講禮物，束脩，束脩是從前的乾肉一條，大概也不過就半斤重，逢年過節送點禮物供養老師，這是家境清寒的。實際上太苦的時候，老師還補貼學生。學生真有好學的，看到這個學生將來會成材、有成就的，老師全心全力照顧他，都不收學費的。現在社會不一樣了，現在完全從商，學校也商業化，醫院也商業化，全部都是商了。從前有士農工商，現在的社會只有一種人，統統是商人，士農工沒有了，這是我們要知道的。所以社會為什麼會混亂？地球為什麼會有災變？你讀大乘經典全都明白了，為什麼？相由心生，境隨心轉。現在人為什麼生活這麼苦？為什麼有這麼多的疾病？災難為什麼有這麼多？這是人的思想行為反常所造成的，這是真正的因。我們要救自己，佛家常講「回頭是岸」，我們從反常回歸到正常，問題就解決了。

　　我們自己的身體跟外面的宇宙，實在說，是一不是二，都是佛經上所說的，「一切法從心想生」，身是從心想生，宇宙是從心想生。一切法不離心想，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。如果我們的心善，行為善，身體健康，金剛不壞身，你居住的這個世界是極樂世界。你看法藏菩薩多善良，我們可以說他是純淨純善，沒有絲毫惡念，沒有絲毫染污，那個身跟土都得到一個「淨」字，清淨，清淨身、清淨土，道理在此地。善的標準在佛法裡是《十善業道》，在我們中國傳統當中，聖賢給我們訂標準，我們把它歸納不外乎十二個字：孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，這十二個字，人人都能做到，我們這個世界就是極樂世界，我們的世尊釋迦牟尼佛那也稱之為阿彌陀佛了。這個道理我們不能不懂，事實真相不能不清楚。我們看到法藏菩薩的高明深廣，這是我們應當要學的。

　　《會疏》裡面說得很清楚，高明從具德上講，他的德行智慧，深廣是從他的願心，德行。持戒禪定，這就是說的戒定慧三學，他真修，他修得比別人殊勝，超勝世間，超是超過，勝是殊勝，世間不能跟他相比，這是高的意思。方便般若，照究諸法。方便般若是什麼？是般若智慧的起用。在日常生活當中，工作處事待人接物，我們凡夫依據的是情識跟煩惱，那就造業了；菩薩不是的，菩薩依憑的是般若智慧。實相般若是體，觀照般若是用，方便般若是相，完全表現在日常生活當中，照究諸法。他能夠把智慧落實在生活，這就是超勝世間。不但在現前，還能影響遠方，從空間，他影響十方；從時間，他能夠影響到未來。釋迦牟尼佛的教學，同學們都知道，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這就是說，他老人家教學的影響，會影響到一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到今天，是中國祖師大德他們所記載的，三千零三十七年，今天是三千零三十七年，一萬二千年，後面還有九千年。現在世界上很多人講末日，世界末日要到了，佛法沒有，佛法，釋迦牟尼佛的末法還有九千年，還早得很！興衰這是肯定有的，興衰怎麼來的？居住在地球上這些眾生，心行要善，那就興旺起來，心行不善，它就衰了，是這麼個道理。心行的善惡怎麼演成的？這是教育。如果教育本著聖賢的教誨，肯定是善的；如果教學把聖賢人丟掉，那個災難就來了。中國有句諺語，所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？孔孟是老人，老莊是老人，釋迦牟尼佛是老人，你要不聽這些老人言，你吃虧就在眼前。決定不能怪別人，一切都是自作自受，這道理不可以不知道。

　　我們也要像諸佛菩薩一樣，在這一生當中，從生活到處事待人接物，不能離開智慧，這就是佛菩薩，這就是聖賢。決定不可以感情用事，不能心浮氣躁，你看他講禪定，守規矩，這是持戒。世間聖人、出世間聖人跟我們講得太多了，應當認真的學習，對自己一定有好處，縱然我們生在亂世，他亂我不亂，地球上災害很多，我沒有受災害。早年方老師把佛教介紹給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」，我學了六十年，證明他老人家的話是真的，不是假的。為什麼？這六十年我過的就是人生最高的享受。最高的享受不是有地位、不是有財富，而是活得天天快樂，法喜充滿。每天跟聖人在一起，展開經卷就是跟聖人在一起，在這個講席當中跟諸位同學在一起分享，也是跟聖賢在一起，至少你們在此地兩個小時，我們一起在學習《無量壽經》，諸上善人俱會一處，不是凡人；凡人在外頭，我們講堂外面是凡人，講堂裡面不是凡人。但是下了課，大概我們又變成凡人，一上課，我們就變成聖賢，事實就是這樣的。永遠不離開經典的教誨，那你就永遠是聖賢。佛菩薩在哪裡？你就是，大家都是！這是人生最高的享受。要緊的，如何把我們學習的東西都能應用到生活上，你就真得受用。第一個受用是身心健康，智慧增長，事事如意。我們還達不到法藏比丘的目標，他是事事無礙，比我們更高一層。

　　下面一句，「即為宣說，表佛說法。悉現與之，表佛現土」，這兩句話非常重要。老師遇到這麼好的學生，這是具足圓滿傳法的條件，在我們中國佛門裡面常講法子。世間自在王如來的法子，具足傳法的條件，這個傳法的條件就是前面講的「高明，志願深廣」，具足這個條件，老師歡喜！一生所希求的就是求這樣的人，德行高超，智慧照世，志願深廣，這種學生今天遇到了，他又來請法，佛歡喜！『即為宣說』，你看這個即字，立刻就跟他講。跟他講什麼？『二百一十億諸佛剎土』，前面這是講數字，『功德莊嚴清淨、廣大圓滿之相』。跟他介紹舉例，哪個佛世界、哪個佛世界，跟他講了二百一十億諸佛剎土。不但跟他講，還『應其心願悉現與之』，佛以神力讓這些諸佛剎土，法藏菩薩都能看見，也就是說，我們今天講帶你實地去考察，去學習。

　　『說是法時，經千億歲』，自在王如來跟他說法，叫他去參觀考察諸佛的剎土，多久時間？千億劫。這段經文不長，只有兩行，兩行裡面說這二百一十億不是數字，代表圓滿，遍法界虛空界一切諸佛剎土全都看過，一個都不漏，我們這個娑婆世界他也來看過，他看得非常仔細。這裡頭有一個祕密的信息，那是什麼？凡是阿彌陀佛來看過的剎土，跟阿彌陀佛都有特別的緣分，所以阿彌陀佛是廣結善緣，結到哪裡去了？結到遍法界虛空界所有一切諸佛剎土，沒有一個漏掉的，這是一般佛沒有這個事情。一般佛成佛之後就現出他自己的剎土，與他有緣的人都會來，不多，哪像法藏菩薩！這實實在在不可思議，所以他說超越一切諸佛，真的一點不假。就憑這一點，我們就已經明白，他真超越了。

　　我們看黃老居士註解，「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德嚴淨、廣大圓滿之相」，嚴淨，莊嚴清淨的意思。「圓」是圓滿，圓也有周遍的意思，「性體周遍為圓。滿者具足之義，故圓滿亦作圓足。故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義。」圓滿光明具足萬德莊嚴，這個意思。極樂世界是憑這個造成的，不是憑空想的，不是法藏比丘想像出來的，也不是自在王佛為他設計出來的，不是的，你去看看諸佛剎土，你就曉得。像我們現在這個世間，我們要創一個事業也不例外。這幾天有不少的同修來看我，好幾位都想辦一個老人院、安養院，好事情！為什麼？老人太可憐了，沒有人照顧。現在這個社會一個老人的問題，一個兒童的問題，育幼，幾乎是每個國家地區都非常重視這個事情。來問我，想辦老人院，好事情！我鼓勵他們去辦。怎麼辦法？最好到國外去考察，看看人家這個老人院是怎麼辦的。學法藏比丘，別人的好處我們記住，希望我們都有，別人的缺點我們廢除，希望我們沒有，你就超勝，那你這個老人院在世界當中就可以做為第一。做個典型，做個模範，讓全世界老人福利事業都向你學習，這就非常有意義，這是無量功德，好事情！所以我就介紹他到外國多看看、多考察。不是親自去看，你怎麼會知道？

　　我在講席當中也跟諸位多次說過，我對於老人福利事業很關心，每到一個地方，我不看別的，看這個國家地區的老人福利事業，差不多在最近三十年當中，我看過很多，辦得最好的，澳洲。澳洲老人福利事業還都是私人經營的，他們把它當作一種企業來做。一個公司底下有四個老人院，或者六、七個老人院，它做為一種連鎖的事業（企業）來做。因為澳洲地大人少，土地得來容易，而且很便宜，所以老人居住的環境就像公園一樣，這裡面樹木花草、小橋流水，真的環境是好，你住的是非常舒適。它地廣人稀，在美國就沒有這個條件，美國大都市裡面的老人院是住公寓，幾十層樓，那個活動空間就小了。可是澳洲好，澳洲的福利事業做得是會讓我們看了很歡喜，它只有一個缺陷，老人缺乏精神生活，物質方面照顧的行，可以說無微不至，物質生活條件，沒有精神。

　　老人院裡面服務人員都非常盡職，規定他們自己應該做的事情，他都能夠做到，沒有孝心，沒有孝敬的心，只是說他職務上的，他都做到了，對老人沒有孝敬，缺少這一點。這個難怪，現在對父母都不孝，對別人怎麼可能產生孝心？如果能夠接受像中國傳統的倫理、道德、因果的教育，那就非常完美，它就缺少這個東西。特別是因果教育，真正懂得因果教育，孝心就生起來了。我跟這些老人院裡面負責人談到的時候，我都勸導他，從你們院長到下面的員工都要懂得，這個事業是世界上頭等的神聖事業，這個機緣不容易遇到，為什麼？你在這裡會修大福報！這是好機會。你如果是真正知道因果，你對老人好，把老人當作父母看待，那是古時候人，現在人不孝父母。能教敬、孝順的心，養父母之志，讓老人在晚年歡歡喜喜、快快樂樂，度過這一生當中他認為是最快樂、最美滿的這段時間。你能夠幫助他這一點，他們將來歡喜快樂，將來往生都生天。

　　如果在那裡物質環境雖然很好，連個說話的人都沒有，每天在那裡坐吃等死，你說他多難過，他有怨恨。怨恨的心，將來死的時候都墮三途！換句話說，用愛心照顧老人，是把老人從三途送到天堂，你說這個事業多神聖！還有什麼人能夠跟他比較？學佛的人，把他送到極樂世界去作佛去了。老人院要用這個做目標、做方向，這個老人院就堪稱聖賢事業、佛菩薩的事業。我非常希望能有這麼一個老人院出現。老人院裡面要辦學，傳統文化學院，人人都要接受倫理道德因果教育。老人院裡面可以學習宗教教育，因為他信仰宗教不一樣，老人院裡面可以建教堂、修道院，佛教的可以建佛寺、念佛堂，他信仰哪個教就要幫助他，讓他好好在一塊學習。這是一個多元文化的實驗點，不同宗教、不同族群可以非常快樂和諧生活在一起，好事情！

　　所以我希望他們去澳洲參觀，我說你們把團組好之後，我陪你去，當地那些人我都認識。考察完之後回到國內，如果國內再能夠把倫理道德因果宗教教育加上去，你這個老人福利事業就世界第一，誰不願意到你這裡來養老？你的老人事業會非常興旺。一定要發大慈悲心，不能夠拿這個做商業，做商業就把你限制住，你的功德就沒有了，為什麼？你的功德就變成你發財了。你要不把它當作商業來經營，你將來會生天，你會作天王，你會作佛，你會作菩薩，那個果報比億萬財富高得太多，不能比！億萬財富有限，人間的帝王也不是很圓滿的，為什麼不到天上去作天王？大梵天王、摩醯首羅天王，都是人作的。那個福報從哪裡修的？老人院可以修成，你辦老人福利事業可以修成。為什麼？一個好的榜樣帶動全世界，你說這個事業值不值得做？所以要發心真幹。法藏比丘發心建極樂世界，這是多麼難的事情，他都成功，你要真正發心為全世界建一個示範的老人院，諸佛菩薩、龍天善神都會幫助你，都會滿足你的大願。所以黃老居士在這裡總結這個意思，圓滿就是《華嚴經》上講的「圓明具德」，這真的，不是假的。

　　下面給我們說明「二百一十億」，這個數字。「此有疑曰」，怕人有疑問，肯定會有疑，為什麼？二百一十億這個數字並不多，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，法藏比丘才看了二百一十億，還有許多許多他沒見到，當然會有這個問題。「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」，你才看二百一十億，跟無數這怎麼能相比？所以佛經上很多數字都不可以當作實數來看，那你就錯了，它表法的。譬如《彌陀經》上用七這個數字代表圓滿，它不是一個數字，代表圓滿的意思。七怎麼代表？四方、上下，這就六，加上當中，不就是圓滿！七是這麼個表法。《華嚴經》用十表法，一到十，十個十是一百，一百個一百是一萬，它是用十做代表，表圓滿的意思。這部經跟《華嚴》一樣，無所不包，這裡頭不但包五乘佛法，宗門教下、顯教密教全都在裡頭。所以前面我們看的十六正士，那個十六也是表法，此地二百一十億，就是二十一，也是表法的，密宗表大圓滿，這個地方有解釋。

　　「此有二答」，這兩種解釋，「一、據《華嚴經．華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數」，注意底下那個微塵數，這數量就太多了，「今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土」，因為《華嚴經》上有二百一十微塵數，這個微塵數沒法子計算，這是第一個意思。「二、《大智度論》云：阿彌陀佛先世時作法藏比丘」，先世就是前世，沒成佛的時候，出家的時候是法藏比丘；「佛將導遍至十方」，這個佛就是此地講的世間自在王佛，將是帶著他，引導他遍至十方。「示清淨國」，這個清淨國，我們在《華嚴經》上看到了，在「世界成就品」裡面告訴我們，諸佛剎土有純淨的國土，有淨穢雜居的國土。像釋迦牟尼佛的娑婆世界，它有淨土、有穢土，六道是穢土，四聖法界是淨土，佛的報土是一真法界，實報莊嚴土。像這種，種種不同的國土都有，有完全是穢土，有完全是淨土，這些都是諸佛如來因地上的願力不相同，變相就不一樣，這是我們能夠理解到的，符合邏輯辯證的思惟。像法藏這種想法太少太少了，幾乎沒有人想像得到，他要造一個五乘同入報土，這就確實沒有人想到過這個。五乘各居自己的報土，我們娑婆世界就是的，各人居各人的報土。法藏比丘他的願確實不一樣，讓五乘平等的統統都居實報莊嚴土，這個太難得！這比一般諸佛的清淨國還要殊勝，所以他是遍歷十方。

　　自在王佛指示他清淨國土，「令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。」這是教他，你去選擇，每個地方去參觀，每個地方去考察，哪些好的記住，將來你這國土裡統統有，不好的全部都沒有。換句話說，他的國土是集一切諸佛國土裡頭美好的大成，這樣才超勝。不是自己精心設計，是細心去考察、去選擇。所以今天有人想辦老人院，我們就用的法藏比丘這個方法，你到全世界各國去考察，你去看人家好的地方，我們選擇，人家不好的地方，我們改進，就變成世界上最好的老人院。法藏比丘建築極樂世界，功德不可思議，我們這個地方有人發菩提心，建立這樣一個老人院，這地球上第一，他的功德也不可思議。大乘佛法論心不論事，事，極樂世界給你辦個老人院有大小不一樣，理是相同，心是一樣，所以功德都是圓滿的，這是什麼人？那就佛法裡講大智慧、大福德，真正的佛菩薩，那不是假的，凡人做不出來。也得要眾生有福報，如果有菩薩來了，示現了，眾生沒有福報也沒辦法。眾生要有福，感得佛菩薩來成就這個大事。「由是思之，經意」，經裡頭的意思，「乃以二百一十億剎，表十方佛剎」，就這個意思，這代表十方佛剎。

　　我們再看下面一段，「至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土？」這裡有兩個意思，「古德根據經文中，天人善惡，國土粗妙」，就有兩種不同的講法。《嘉祥疏》裡面說，「二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美」，也就是大、美；「明所現二百一十億皆是大善之土耳。據嘉祥師意，所現唯淨」。這個所現，諸位要知道，是世間自在王如來可以說是帶領著法藏比丘（他這邊稱法藏菩薩）去遊歷，觀光旅遊考察，所見的全是淨土，都是諸佛（我們在此地講）偉大美妙的淨土，他是說這個意思。「二者」，第二個意思說，「通現淨穢土」。《淨影疏》裡說，這兩種《疏》都是我們中國祖師的，「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠」，在取捨之間，這個要捨，要遠離它，「說善說妙，使其修習」，這裡有善有妙，我們要好好的學習，要採納。這就是兩種說法。「是則所說二百一十億佛土，有淨有穢也。憬興、義寂、玄一、望西諸師，亦俱云通穢」。這幾位大師都是日本淨土宗的祖師，他們的看法應當是有淨有穢，並不是完全是淨土。完全是淨土，你所考察、所看到的是一部分，不是圓滿的。

　　如果說一切諸佛剎土統統看過，這裡頭當然有淨有穢，有純淨沒有穢土，有純穢沒有淨土，這都是諸佛菩薩悲心，各人的願不一樣。為什麼完全是穢土？穢土幫助造業的眾生消業障，統統是慈悲心。我們在大乘經裡面學了這麼多年明白，以六道來說，眾生造的善惡不一樣。自性裡頭沒有善惡，這一點諸位要曉得。惡是業障，善也是業障，障什麼？障礙你明心見性，障礙你證大般涅槃，它都是業障，這統統都要去掉。你看佛在經教裡告訴我們，凡夫怎麼成佛的？放下起心動念、分別執著。起心動念裡頭有善惡，分別裡頭也有善惡，執著裡頭也有善惡，統統要放下！自性裡頭沒有善惡，自性裡頭沒有是非，自性裡頭沒有真假，凡是相對的，自性裡頭都找不到，這要知道。你要想明心見性，你得徹底放下。於是我們就明瞭，三惡道是幹什麼？消惡業，你的惡業在那裡面消；三善道消善業，善業也得要消掉，你才能超越六道。善惡業要不能消掉，你出不了六道輪迴。所以阿羅漢見思煩惱統統斷掉，這就善惡業消掉，他離開六道輪迴，到四聖法界。四聖法界裡有沒有善惡？也有，比六道輕得多，但是那個輕還不行，輕也是障礙見性。所以六道消重業，四聖法界消輕業，統統消光了，超越十法界，這才住到諸佛如來的實報莊嚴土。其實諸佛如來的實報土就是自己的實報土，這一定要知道，到那個時候你就曉得生佛不二，眾生跟佛是一體，沒有分別。還有佛、還有眾生，還是二，到那裡頭，這個念頭都不生，生這個念頭，在十法界會有這念頭；在實報土裡頭，決定沒有這個念頭。所以才叫清淨法界、平等法界，我們這個經題上「清淨平等覺」，這個不能不知道。

　　下面，「《悲華經》曰：所現佛國，或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災。是為兼有穢土之明證。」《悲華經》也是講極樂世界講得很多，一般修淨土的同學很多讀過這部經。《悲華經》這一段經文證明有穢土，為什麼？有大火災，這就說明它不是清淨世界。有水、有火、有風，這個在佛法叫三災，所以三災八難，這穢土。「又所現佛土，有報有化」，就是有報土、有化土。「《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名。是報佛之土也」。這個我們在《華嚴經》也看到，跟這說法是完全相同。「或有世界清淨微妙無諸濁惡。是則化佛之淨土也」。一般講化佛的淨土，就是十法界的上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是化佛的淨土。

　　「爾時世間自在王如來，應其（指法藏比丘）心願，將此二百一十億佛國」，報土、化土、淨土、穢土，「諸土之相，悉現與之」，以佛的神力，把十方世界這些狀況完全示現在他面前，他統統都看到，「令其得見」。「說是法時，經千億歲。以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙。」在這個境界裡，時間沒有了。時間跟空間我們都知道不是真的，現在科學家也證明。如果我們突破空間維次，這個境界就現前。所以古時候那些修行人，只要定功成就，他就見到定中的境界，時空維次沒有了。所以佛陀在世的時候，古印度的婆羅門，這以它為代表，其實印度宗教很多，幾乎每個宗教學派他們都喜歡修禪定，佛經上講的四禪八定是婆羅門教的，現在叫興都教，它的前身就是婆羅門教。如果他修到第八定，這個定的等級，從初禪、二禪、三禪、四禪，再上去四空定，一共八個階級。到初禪，初禪天以下的空間維次沒有了，他全都能看到，往上他看不到。如果定功到第八定，六道裡面的事情他全都看到。所以我們要知道，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的，說得非常詳細，為什麼？他見到的。時間沒有了，過去、未來沒有了，過去未來全部都在眼前，你統統看到。空間沒有了，給諸位說，距離就沒有了；時間沒有了，前後沒有了，遍法界虛空界在哪裡？就在當下。

　　世間自在王佛引導法藏比丘，觀察法界虛空界無量無邊諸佛剎土，不離開座席，沒有離開他的座位，就全都看到了。這古時候講不太可能，現在我們知道可能。為什麼？看電視就是的，我們坐在那邊沒動，全世界都能收得到，打開頻道全都看到了，因為空間、時間沒有了，全都看到了。我們這個電視機還沒法子相比，因為我們必須還用機械設備，他不需要，我們看到是在畫面上看到的，人家看到就好像是真的一樣。這個不可思議的境界，佛經上說得很多，非常難得，三千年之後，現代的科學家證明這樁事情是真的，不是假的。所以我有理由相信，二十年，頂多三十年，佛教在這個世間不稱為宗教，稱為科學。佛教是科學，佛陀的科學，就像方東美先生所說的，全世界科學的最高峰，被科學家證實了，不再說佛教是迷信。遺憾的是外國文字裡的經典，翻譯沒有中文翻得好，為什麼？這從前李老師告訴我，佛經傳到中國，參加譯經的這些大德，李老師說果位最低的是三果阿那含，三果以上！三果上就四果阿羅漢，再上是菩薩，還有古佛再來的，參加中國這個譯經的譯場。所以翻譯沒有錯誤，我們要相信，不是凡人，凡人做不到！

　　經典上字字句句意味無窮，為什麼一般人看不出來？看不出來是對它沒有尊敬心，這一點重要。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，在經典上非常明顯，一分誠敬你能看出一分意思，十分誠敬你能看出十分意思，不一樣！為什麼這個經典有這麼奇妙？沒有別的，經典從自性流露出來的。自性什麼都沒有，一法不立，你誠到極處，你就見性，就明心見性，明心見性之後，字字無量義。所以世出世間一切法從恭敬中求，你才能求得到，心浮氣躁求不到，要輕視古人，那更求不到，那你一點緣分都沒有。你要說佛教是宗教、是迷信，佛菩薩來跟你講經說法，你也聽不懂，你也會排斥。這也沒有離開經典上一個總的綱領，「一切法從心想生」，沒離開這個綱領。所以你在佛法裡想得多少東西，不要問別人，問你自己有幾分恭敬心，你就能得幾分，展開經卷就明白了。我們初學佛的時候，特別是初學講經，這老師教我們，上了講台翻開經典，覺得沒有東西好講，參考別人的註解，講這些東西；學的時間久了，十年、二十年、三十年，再拿這個經本來講，覺得這裡頭意思就很多；學個五十年、六十年，再來看的時候，這裡頭意思講不完。還是這部經，沒變，為什麼？恭敬心年年在增長，對佛恭敬、對經教恭敬。對自己有恭敬心，對人、對事、對物統統恭敬心都起來了，那怎麼會一樣！這是什麼？跟法性愈來愈貼近。我們中國古人所講的人性本善，跟人性本善愈來愈接近。如果不恭敬，不恭敬與人性本善愈來愈遠，距離愈來愈遠，那你就完全不明瞭。

　　明白這個道理，才曉得世出世間法大根大本就是孝敬。孝養父母，尊敬師長，這個重要。《禮記》一開頭就教敬，「曲禮曰，毋不敬」，普賢菩薩十願第一句話「禮敬諸佛」。你看《禮記》是世間法，《華嚴》是出世間法，世出世間都把禮敬放在第一。淨宗修學指導最高原則是淨業三福，淨業三福不限定是淨土宗，它後面有一句話說得很好，說這個淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。那我們就曉得，這三條十一句是十方三世一切菩薩修行到最後成佛總的指導原則，你說這個多重要！第一條前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，我們就曉得，這是世出世間一切善法的大根大本。如果一個人不懂得孝親尊師，他所有一切再殊勝的德行都不能夠成立，為什麼？他沒有根本，沒有根！沒有根本就不足以取法，不能給世間眾生做榜樣。有根有本，他任何事業都沒有，值得人效法。我們看《二十四孝》，這裡面有許多孝子，一生當中並沒有什麼事業輝煌的成就，為什麼還把他列入教科書裡教導後人？他有根有本。這個道理我們不能不懂。

　　《禮記》一開端把我們的毛病指出來了，這毛病是通病，我們都有，你要想真正修德，這毛病要除掉。第一個是傲慢，傲慢人人都有，哪個人說我沒有傲慢，那就是他的傲慢。你要沒有傲慢，至少你是阿羅漢，阿羅漢還有傲慢的習氣，傲慢真的斷掉了，還有習氣，你就曉得這個東西難斷。為什麼你有傲慢？傲慢從哪來的？在佛法裡面講，貪瞋痴慢叫俱生煩惱，跟你生命的起源是同時的。換句話說，開始有你那一天，傲慢就跟著來了。這是什麼？八識裡面講的末那識，末那識就是自己。四大煩惱常相隨，末那識第一個我見，這個我見是什麼？我見就是我，有我這個執著、這個念頭。執著什麼是我？執著阿賴耶見相的一分，阿賴耶的見分、相分是整個宇宙，整個宇宙裡的一分。佛在經教裡面把阿賴耶比喻成一個大海，我們這個小水泡是什麼？就是大海裡的小水泡，執著這個小水泡是我，那個小水泡不是我，執著一分，各人執著一分。什麼時候覺悟，覺悟，水泡破掉了。破掉才曉得大海是自己，沒有破的時候不知道，不知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以這個破掉之後，知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這叫你證得法身，這法身。證得法身是佛，法身菩薩，華嚴初住以上證得，也就是水泡破了，不再執著阿賴耶的一分是我，不再執著，真的是無我。與這個同時起來的，我愛，我愛就是貪；我慢，我慢就是瞋恚，傲慢是瞋恚的一分；我痴。你看看，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，貪瞋痴跟我同時發現，末那的四大煩惱常相隨。到你轉識成智，這就沒有了，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，這兩個是因上轉，真修行的在這上下功夫。六、七一轉，前五識跟第八識同時也轉，那叫果上轉；這是因上轉，因上一轉，它就連帶轉了。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶是什麼？就是自性清淨圓明體。前五識轉變成成所作智，成所作智是什麼？德能，你有能力，遍法界虛空界一切眾生有感，你有能力應，感應道交。應以什麼身得度你就能現什麼身，現身不是自己意思，自己沒有起心動念，那個身是怎麼現法？那個身是「隨眾生心，應所知量」，這一點我們一定要知道。

　　你要曉得，我們現在在凡夫位，有人見佛、見菩薩、見神、見鬼，都是這一個道理，是你自己心裡變現的。那要用什麼態度來對這樁事情？佛在經上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你不放在心上，不理它，《楞嚴經》上：好境界；如果你理會它，你就錯了，你就迷了。明白這個道理，這個世間人，也是通病，趨吉避凶，不同國家的人，不同族群的人，不同信仰的人，這個同不同？這個同，都知道趨吉避凶。吉凶禍福從哪裡來的？從心想生，你能躲避得了嗎？躲避不了。怎樣才能夠了？所以這個事情不要問別人，問神、問鬼、問菩薩、問佛、問神仙、問通靈的，都不靈；有一個最靈的人，問自己，自己最靈，為什麼？一切法從心想生，問你的心想。你的心想要是純正，你就沒有災難。你的心想就是念頭不正，什麼不正？貪瞋痴慢疑不正，殺盜淫妄不正，自私自利不正，你心裡有這些念頭那就有災有禍。個人的災就是多病、多煩惱，事事不順心，這個人災難；共業的災難，現在講自然災害，也有人禍，人禍是戰爭。現在戰爭大家都知道，如果戰爭爆發，第三次世界大戰是核武、生化，整個世界會毀滅，人禍！所以都要問我們的心，起心動念純淨純善，那你是大吉大利，你什麼災難都不會有。不要問別人，問自己，為什麼？佛經上講兩句真言，「相隨心轉」，這關於個人，我個人吉凶禍福是我們心在做主，所以人不能沒有善心。人有善心，你就跟善感應，跟佛菩薩感應，跟善神感應；心不善，跟魔感應，跟妖魔鬼怪感應。我們明白這個道理，問題全解決了。

　　學佛要相信佛的教誨，相信聖人的教誨，不能有絲毫疑惑，為什麼？聖賢、佛菩薩，他們的行持、他們的言語全是自性裡頭流露出來，真言！「傲不可長，欲不可縱」，凡夫當然有欲望，財色名食睡，適可而止，不能太過分；過分，災難就來了。能夠守住這個標準，這就是戒律，我決定不過分，那你這個享受是正常的。「志不可滿，樂不可極」，樂極生悲，時時刻刻懂得節制，就是決定不能過分。人之大欲，財跟色，所以聖人教給我們，「臨財毋苟得」。財擺在面前，要想想該不該得，不該得的不能要，要了怎麼樣？禍害就來了。你應該得的，沒有問題，那是你的福分；不應該得的，招災難來！不是好事情。「臨難毋苟免」，這句話更重要，災難現前，如果是共業不能避免，老實念佛求生淨土，問題不就解決了嗎？對這個世間沒有一絲毫的貪戀，這對的，正確的。所以經典裡面，佛給我們說的、給我們做示現的，都是給我們的啟示，你細心觀察，在這裡面學到很多東西。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八六集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百一十七面倒數第四行經文看起：

　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國超過於彼。】

　　這段經文含義無限的深廣，也給我們透露了重要的信息，讓我們對於西方極樂世界堅定了信心。極樂世界怎麼來的？『爾時』是指前面世間自在王教導法藏菩薩的時候。前面經文講得很清楚，教導的時間很長，經千億歲，所以這不是個短時間。千億歲，將十方三世一切諸佛的剎土，我們經上雖然沒有說，我們能夠體會到，因緣果報肯定講得很清楚，而且讓法藏菩薩統統看到，『皆悉睹見』。才『起發無上殊勝之願』，這一段經文重要，他的弘願真正發起是在這個時候，聽到佛的教誨，親眼看到一切諸佛剎土，這發了大願。這什麼願？普令五乘皆入報土。這個願太大了，五乘凡聖統統包括裡頭，菩薩、聲聞、緣覺、天、人，這五乘，生到西方極樂世界都入實報莊嚴土，這平等了，都入實報莊嚴土，皆作阿惟越致菩薩，這是十方一切剎土裡頭所沒有的。所以末後講『所攝佛國』，就是極樂世界，『超過於彼』，超過任何一尊佛國土。這是說發願。

　　下面這是講大願它所依的，你看，『於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟』，西方極樂世界是憑藉這個成就的，不是自己在那裡想像出來的，不是。從這一句我們也就證明，前面所講的十方諸佛剎土，確實有善有惡、有粗有妙。如果純是淨土沒有穢土，那就不能夠涵蓋遍法界虛空界。我們在《華嚴經》裡面看到的「華藏世界」、「世界成就」這兩品當中，說明虛空法界諸佛剎土有純淨，有染淨混雜，也有完全是穢土，這都是諸佛如來在因地上願力不相同。完全是穢土，那就像地藏菩薩一樣，地獄不空，我不成佛，專度這些惡道眾生，就是罪業深重感受苦報這一類眾生。有專攝淨土的，他的報土，純淨的是實報土，方便淨的是四聖法界，沒有六道輪迴。四聖是凡，所以稱為方便淨，雖然是凡夫，也就是說，他們依舊用阿賴耶，沒有轉識成智，但是那些人都是真的在學佛，學得非常像。所以天台大師說，六即佛裡頭，說「相似即佛」，他學得很像。為什麼不是真的？事相上你分別不出來，可是從心地上，那就完全不一樣，真正的佛他是用真心，四聖法界還是用的妄心，這就不相同。妄心是阿賴耶，真心是自性，相宗的名詞說轉八識成四智，轉過來了這是真的，這是四十一位法身大士，沒轉過來的那是四聖法界。

　　你看下面就選擇了，『便一其心，選擇所欲，結得大願』，這合情合理，他是在無量無邊諸佛剎土裡面選擇，選擇純淨純善，沒有不善的。所以極樂世界有沒有六道？沒有六道，它也有凡聖同居土，只有人天兩道，修羅、餓鬼、畜生、地獄沒有，極樂世界沒有。雖有凡聖同居土，即使你念佛往生，生在同居土下下品往生，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這個一定不假。阿惟越致菩薩，他住的是實報莊嚴土，換句話說，極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土是一不是二，這諸佛剎土裡頭沒有。這段我們看的是選擇，下面他真修、真幹，『精勤求索，恭慎保持』，他求到之後，他恭恭敬敬，謹慎的保持，不會失去。『修習功德滿足五劫』，真的是用了五劫的時間，修成西方極樂世界。『於彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事』，此地「二十一俱胝」就是前面講的二百一十億佛剎。夏蓮老會集，你看前面講二百一十億佛剎，這個地方二十一俱胝佛土，顯密圓融，二百一十億剎是顯教講的，二十一俱胝是密教說的。這個經本裡面是圓滿的教學，就是顯密圓融，宗教都在這裡（宗是講禪宗），宗門教下、大乘小乘，這部經統統具足，跟《華嚴經》沒有兩樣。功德莊嚴之事，『明了通達，如一佛剎』，後面結論，滿了他的願，「所攝佛國」，就是西方極樂世界，真的「超過於彼」，超過二百一十億剎。二百一十億就是二十一的圓滿，是密宗所說表法的意思，代表大圓滿。

　　下面我們看老居士給我們的註解，「睹，亦見也。《甄解》云：睹則眼見，見則慧見」，就不是眼見，「如見分見，取推求照察義」，有這兩個意思，這就不是眼見了。「蓋謂睹指眼見」，這兩個字，睹見，「見指慧見，即如唯識中見分所指之見，以推求與照察為義。今云睹見，則兩者俱備。當爾所時，法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土，盡皆目睹心明」，心明是見的意思，他完全明白了。後面這一句說，「或疑法藏比丘在因地中，何能遍見十方諸佛淨妙國土」，確實有人有這種疑惑。這下面「答曰，《法集經》云：菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼」。我們在前面看到，過去這些祖師大德告訴我們，法藏比丘初出家的時候就不是凡夫，祖師大德很多都認為他是地上菩薩，換句話說，再來人，不是凡夫。

　　釋迦牟尼佛當年在世，我們知道弟子當中確實有不少已經成佛了，再來的，這就是教下所說的「一佛出世，千佛擁護」。好像唱一台戲一樣，這一尊佛出世，他唱主角，還有很多諸佛來給他唱配角，甚至於扛小旗、跑龍套的，那是主角的老師。台上台下不一樣，為什麼？圓滿度眾生的功德，這台戲才能唱得好。所以諸佛菩薩到這個世間來應化，叫遊戲神通，這句話形容得非常的巧妙，真正是遊戲神通。他當然有能力，又何況佛以神通示現。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛也做過這個事情，也有人問他老人家，你老人家的淨土在哪裡？佛坐在座位上，是雙盤，腿雙盤，佛把右腳放下來，足尖按到地，這個世界立刻就變成琉璃世界，大家看見了，淨土就在此地。佛再把腿收回來，再盤起來，這個現象就不見了。由此可知，這個境界，《華嚴》上說得好，「唯心所現，唯識所變」。

　　如果我們今天，此時此處把妄想分別執著統統放下，這一放下我們居住的環境是什麼？跟極樂世界一樣，大地是琉璃，你所看到所有的都是七寶變現的，跟極樂世界沒有兩樣，實報莊嚴土就現前了。你自己的心現的，自己的識變的，因為實報土沒有識了，妄想放下，妄想是起心動念，這個東西放下就轉識成智。所以境界不是真的，幻相！一切法從心想生，就解決了這個問題。你心地要是善，你心地純善，你看到現前這個世界沒有一樣不善，你看到每一個人都是好人，每一樁事情都是好事，人人是好人，事事是好事。如果你心不善，你看這個世間人沒一個是好人，所有事沒有一樁是好事，這不是從心轉嗎？十法界依正莊嚴不是真的，隨著你的意念，境界在轉變，各人變各人自己的境界。所以有「同分妄見」、有「別業妄見」，《楞嚴經》上佛講的，就在當前，沒有絲毫隔礙。我們明白這個道理，了解事實真相，對這些問題一點懷疑就沒有。

　　我們對這樁事情是大乘經看得比較多，我們是解悟，不是證悟，如果證悟我們就得受用了。要是證悟的話，那就是《華嚴經》初住以上的境界。可是解悟不行，解悟這些事情懂，那不是自己的境界。我們得認真努力修學，為什麼？都是屬於自分的，都不是外來的。明瞭之後，我們的願心，就是我們的方向、目標正確了，一點都不懷疑。用什麼方法證得？這個經上教導我們的方法，「發菩提心，一向專念」，你就證得。八萬四千法門、無量法門裡頭，無比殊勝莊嚴的法門是念佛法門，在你會不會念！我天天阿彌陀佛阿彌陀佛，我怎麼不會念？不會念，如果會念的，把煩惱習氣都念掉了，那叫真會念。你看宗門大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，那個念是什麼？妄念，起心動念全是妄念，分別執著這是最粗的妄念。念頭一起，立刻用這一句佛號把它取而代之，也就是把這個念頭打掉，換成阿彌陀佛，這叫會念。這樣念佛，念念都能把煩惱壓下去。古往今來，那些會念的人都表演給我們看，要多長時間？一般講三年。你要記住，三年，你是個凡夫，從凡夫就變成阿惟越致菩薩，還有哪個法門比這個更方便的？找不到了。

　　人家三年為什麼念成功？就是我剛才講這個道理，絕不容許煩惱延續下去，就是你的妄念不能讓它延續。第一個念頭是妄念，第二個念頭又是妄念，第三個念頭還是妄念，那你就麻煩，你就造業了。第一個念頭是妄念，第二個念頭阿彌陀佛。這個妄念不管它是善與惡，惡念是妄念，善念也是妄念，善念感三善道，惡念感三惡道，換句話說，只要你有念頭，你就出不了六道輪迴，就這麼回事情。修其他的法門念頭要斷，這個太難！這斷不了。淨宗法門的方便是把念頭換過來，我把所有的念頭統統換成阿彌陀佛，這個好辦，我們能做得到。那個念頭斷下來，沒有，這個不容易，這個是上上根人，非常稀有。我們明顯看到兩個人，第一個是釋迦牟尼佛，夜睹明星，他真放下了，一時頓捨，就是把起心動念、分別執著捨掉了，頓悟、頓證，一念之間，這不是普通人能做到的。在中國代表的人物，這諸位都知道，禪宗六祖惠能大師，他跟釋迦牟尼佛一樣，也是一時頓捨、頓悟、頓證。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲，惠能大師開悟二十四歲，人家厲害，一念之間能統統放下。

　　當然，釋迦牟尼佛是再來人，《梵網經》上他說得很好，他這一次到地球上來示現成佛是第八千次。那我們曉得，阿彌陀佛到西方極樂世界，建立這個極樂世界來度眾生，多少次？我想絕不是第一次。這個道理要明白，不是第一次，世間自在王跟他兩個人在那裡一唱一和，那是表演給我們看的。惠能大師的頓悟，那是個普通人嗎？普通人決定做不到，都是再來人表演的。我早年在台中跟李老師學教，老師就告訴我，古往今來，許許多多佛菩薩示現在人間，有示現出家的，有示現在家的，我們肉眼凡夫不認識。如果沒有這些人示現，眾生造的這些惡業，這地球早就毀滅了。他們來示現住在這個地方，我們這些造作罪業的人沾他的光，地球上雖然有災難還不致於毀滅，為什麼？有聖人住在這個地方，有大修行人住在這個地方。這些話我們能相信，從前人能相信，現在人不相信了。不管他信不信，這是事實，這個不是假的。學佛得真幹！念經不行，念再多也沒用，你喊破喉嚨也枉然，怎麼樣把心態轉變過來，轉迷為悟，這就有用，這是真學。轉惡為善，轉迷為悟，經教在這裡引導我們，最要緊的是我們能夠隨著經教引導來轉變，這就對了。

　　你看這兩年，美國人拍了個電影「２０１２」，大家看了很驚慌，認為世界末日來了。美國人知道是假的，那是電影手法的表演，好像很逼真，可是這個事情真的引起全世界人，許多專家學者討論這個問題。這是布萊登先生的一段話，２０１２的災難預言，是布萊登先生拒絕接受的。他認為「２０１２是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好契機，所有人應該端正心念，將世界引導到更好的走向」。那我們要問，這世界上所有的人能端正心念嗎？能改邪歸正嗎？如果能，這個世界會非常美好，什麼問題都沒有了。他說的跟佛經上的道理完全相同。如果不能改，這個災難會不會有？幾乎有一半的科學家說很有可能，有一半的科學家認為不可能，有一半認為有可能。

　　我們學佛的同學，跟他們的看法又不太一樣，他們是用科學數據來說的，我們是根據佛的教誨。佛也有依據，所依據的就是「心現識變」、「一切法從心想生」。如果地球上的居民都是上善之人，這個善惡的標準是以《十善業道經》，如果是上善之人，給諸位說，地球馬上就變成極樂世界，我們也用不著念阿彌陀佛往生西方淨土了，這就是的。如果居住在地球上這些眾生還是迷惑顛倒，還是不能接受、不相信，繼續不斷再造惡業，那我們就知道，佛在經上常講「相由心生，境隨心轉」，我們居住這個環境隨著我們念頭轉。哪些念頭？《楞嚴經》上講得很清楚，貪的念頭，感得的是水災，海水上升；瞋恚的念頭，感的是溫度上升，現在地球上溫度不斷上升，感得火山爆發，這種乾旱，這都是屬於瞋恚；愚痴感得的是風災，傲慢感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這災難都沒有了。對於環境是帶來這麼多災難，那對自己的身體就是疾病，你的病有熱病、有寒病，熱病是瞋恚，寒病是貪婪，總離不開貪瞋痴慢疑。

　　所以我常講，因為我們也見到有一些通靈，我見到很多，治病不必用醫藥就能把病治好。真的嗎？如果是真的，因果律就推翻了，佛講的話就不靈。但是有時候真的好像有這個跡象，那你要曉得，那是暫時的，不是把你病根拔掉，所謂頭痛醫頭，腳痛醫腳，一時好了，過兩天不又犯了嗎？什麼道理？大乘教裡面告訴我們，貪瞋痴慢疑，這個疑是對聖教的懷疑，這是病根。你所用的方法幫人治病，能不能把病根拔掉？如果病根拔掉，他病真的就沒有了，那真的治好了。拔不掉，你只是他哪裡痛，你把痛可以止住，貪瞋痴慢拔不掉，貪瞋痴慢是病因，因要遇到緣，病就現前。緣是什麼？緣有內有外，內緣怨恨惱怒煩，這是你的煩惱，外緣財色名食睡，這三個東西一結合，你病就來了，身體病就來了，外面山河大地都變了，那就是災難頻出。你想想看，你那些用的方法，是不是能把這個東西拔掉？因拔不掉，緣也拔不掉，你不能把怨恨惱怒煩消滅掉，你不能夠把財色名食睡消滅掉，你怎麼能把病治好？所以那個治我們曉得，那是治標，不是治本，是治一時，不是斷根，讓你感受很好，覺得我的病沒有了，過不久，幾個月就犯了，或者稍微久一點，幾年之後又犯了。為什麼？他病的因緣在，你沒有把它了斷。所以這個道理你要懂，那你對於一切治療，你就不感覺得奇怪了。

　　中醫了不起，五千年的經驗。我在年輕，二十幾歲的時候，方東美老師跟我談，他說中醫是五千年經驗，西醫只有三百年，二戰的時候幸虧發明了抗生素，救了西醫的命，如果沒有抗生素，西醫早就沒有了。他說你是相信西醫還是相信中醫？現在的中醫真的也有問題，不是中醫有問題，是醫生出了問題，他沒有真正學得好，問題在這裡。真學中醫，相當不容易。我在台中，我們老師是個很好的中醫，李炳南老居士。我真想跟他學，他告訴我，你年齡過了。他說如果你不到二十歲，我一定會教你，你今年三十歲，太晚了，中醫學習至少得十年以上的工夫。中國過去中醫總是世代相傳，小孩從二、三歲他就在看診斷、在看治療，三、四歲小孩對於穴道他就很清楚，老人問他，指出穴道，他能夠指得出來。所以從小看的。

　　那個時候醫生好，藥也好。現在人沒有福報，造業太重了，所以好的中醫不容易遇到，可遇不可求，藥材都有問題，假的藥太多了。還有現在的土地，好的藥材已經不能生長，為什麼？土地被農藥、化肥毒害了，土壤有毒，你說有什麼辦法？《無量壽經》後面佛講，那是講現在，現在人「飲苦食毒」。我們讀到這句話感受非常之深，現在人哪來的幸福？逼著我們自己要下田去耕種，這才放心。現在就是素食裡頭都有農藥、化肥，肉食就更不必說，那就太嚴重，你要是看到了，你害怕，你親眼看到，你就不敢吃肉了。海裡面海水有毒，所以海鮮裡問題就嚴重。許許多多疾病都從飲食上來的，病從口入！怎麼辦？佛教給我們，跟布萊登先生講的話是一個意思，改變心態。為什麼？境隨心轉。佛家說，清淨心是我們人最好的免疫一個體系，清淨心，它不會感染病毒，大慈悲心能化解病毒，所以清淨、慈悲保你的平安。

　　今天的世界，不是哪一個國家、一個侷限的地區，不是的，全世界幾乎沒有例外的。地球太小，信息太發達，今天人類思想不善、言行不善，是普世的一個大問題，不侷限在哪裡。所以我們要用什麼心量來對待，這大問題。七十年代，在上個世紀，英國湯恩比博士說了一句話，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。你能相信嗎？它是真的嗎？我問過很多人，而且真正對中國傳統文化有研究的人，包括外國人，他們不敢斷定。如果要問，孔孟學說是什麼？一句話說了；大乘佛法是什麼？不要囉嗦，一句話，「孔曰成仁，孟曰取義」，用仁義兩個字，「夫子之道，忠恕而已矣」。我們用這四個字可以代表，中國傳統的文化「仁義忠恕」，能不能解決世界問題？能。仁者愛人，仁裡面包括孝悌，「孝弟也者，其為仁之本與」，包括孝悌。義，合情、合理、合法，我們能夠遵守、能夠學習。忠，忠是不偏不邪，你的心正、行為正，偏邪的標準是聖人的教誨，你能夠守住。對一切人，無論他犯什麼樣的罪行，要原諒他，恕！不要去責怪他，為什麼？他沒受過教育，在這種社會裡，他怎麼會不變壞？他要不變壞，他是佛菩薩再來的，他是大聖大賢，否則的話他肯定會變壞，這是大染缸。所以一切都要原諒，總是「行有不得，反求諸己」，常常回光返照，看看自己，你就能體諒別人。不追究，什麼樣的過失都不要追究，也不要放在心上，做好樣子給他看，感化他，希望他改邪歸正，那就是好人了。要是有責怪別人的心，你的心就不夠厚道，他有過失，你跟著就有過失，你就錯了。這是忠恕。所以用這四個字，真的，湯恩比的話說得沒錯。

　　大乘，我們也用四個字，「真誠慈悲」。湯恩比的話沒說錯！處事待人接物一定真誠，他騙我，我用真誠心對他，用慈悲心接物。大乘跟孔孟意思非常接近，真的能解決二十一世紀災難的問題，幫助所有的人，這是布萊登所講的，幫助所有的人棄惡揚善、改邪歸正，社會有救。真行嗎？真行，我們曾經做過實驗，在安徽湯池小鎮，做過三年的實驗，非常有效，非常管用。疾病跟災難是相連的、相通的，有密切的關係，我們如何先保護自己，保護自己的健康，保護自己居住環境，減少災變。我相信每個人都有這個意願，你要真肯學，大乘教裡頭、孔孟裡頭真有方法對治。

　　我們說了這麼多話，都是說明《法集經》裡「菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼」。「又《大智度論》曰：天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往。如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也」。我們把這段再念下去，下面這是黃老居士的解釋，「據上經論，可知法藏菩薩摩訶薩，承世間自在王如來威神加被，得如佛之天眼，故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉睹見」。這話是真的，不是假的，但是很不好懂，為什麼？不是我們的境界。佛告訴我們，時間跟空間不是真的。你看我們學佛，初學的時候學《百法明門》，《百法明門》裡面就把它說清楚了，時分就是時間，方分就是空間，這兩法都是屬於二十四個不相應裡面的。什麼叫不相應？它跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應，但是它是心、心所、色法產生的一個假象，用現在的話來說，叫抽象概念，它不是真的。你不能說它沒有，你也不可以說它真有，如果我們有能力突破空間維次，這現象就沒有了。時間沒有了，就是先後沒有了，過去、未來沒有了；空間沒有了，給諸位說，距離沒有了，十方無量無邊的這些佛剎在哪？都在面前，距離沒有了。所以十方三世一切諸佛剎土，法藏菩薩全看見了。

　　這些空間維次從哪裡來的？這就是說明二十四個不相應從哪來的，是從你妄想分別執著裡頭變現來的，你能把妄想分別執著斷掉，它就沒有了，它不是真的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，不但六道是虛妄的，四聖法界也是虛妄的，還包括諸佛實報莊嚴土也是虛妄的，因為佛沒有說實報土例外，沒有說。實報土怎麼是虛妄的？實報土不生不滅，實在講它有生滅。大乘經裡面告訴我們，你破一品無明，證一分法身，十法界不見了，像一場夢一樣，你醒過來了，醒過來一看這個世間，這是實報莊嚴土。實報莊嚴土確確實實是沒有變化，實報土現前，實報土生了，它沒有變化。為什麼沒有變化？它只有唯心所現，它沒有唯識所變，因為識已經轉過來了，轉八識成四智，所以它沒有變化。極樂世界的人長壽，壽多長？大概講，三大阿僧祇劫。為什麼這樣說法？他在實報土住這麼長的時間，無始無明習氣斷盡了。無始無明習氣沒有方法斷的，只是隨它去，自然就沒有了，讓時間去淘汰它，這個時間要這麼長，要三大阿僧祇劫。無始無明淘汰盡，完全沒有了，這個果位就不叫等覺，叫妙覺。妙覺在不在實報莊嚴土？不在了。他到哪裡去？他到常寂光裡面去，常寂光是自性，換句話說，圓滿的回歸自性了。

　　自性不是精神也不是物質，它無處不在、無時不在。惠能大師見性的時候說了五句話，告訴我們自性的樣子，他說得很簡單，沒細說，就是「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，沒有染污。我們現在自性有沒有染污？也沒有，染污是阿賴耶有染污，自性沒有染污，清淨的。「本不生滅」，它真的是不生不滅，所以經教裡稱它為大般涅槃。「本自具足」，它雖然什麼都沒有，具足圓滿的智慧德相。所以賢首國師的《還源觀》稱它為「自性清淨圓明體」，叫圓明，明是智慧，圓是德相。「本無動搖」，就自性本定。「能生萬法」，一切萬法是從它生的。它什麼都沒有，它所生的那個萬法，你要曉得，所生的萬法相有性空、事有理無，因果有，到明心見性因果還有，到無始無明習氣斷盡了，因果就沒有了。為什麼？他回到常寂光，就沒有了，阿賴耶出現的那一天，因果就現前。起心動念，第一個念頭沒有因，第二個念頭有因；第一個念頭是因，第二個念頭是果；第二個念頭是因，第三個念頭就是果，因果就跟著來了，這個道理你不能不懂。所以一些大德常說，「萬法皆空，因果不空」，這話說得有道理。因果跟阿賴耶相同，同生同滅，轉識成智，因果就沒有了；沒有能轉阿賴耶成大圓鏡智之前，因果存在。所以起心動念都有因果，你的念頭是染還是淨、是善還是惡，全都有報應，你自己不知道，等報應現前的時候，你後悔莫及了。

　　這些道理、真相，佛經上講諸法實相，確實只有大乘經講得透徹。非常難得，近代這些科學家，他們在研究發現，宇宙的源起、生命的源起、精神現象跟物質現象的源起，研究的跟大乘經講的愈來愈接近。所以我相信二、三十年之後，佛教在這個世間不叫宗教了，叫高等科學，被科學家承認、肯定了。你看看三千年前釋迦牟尼佛講的，三千年後科學家把它證明。頭一個證明就是物質現象是假的，不存在，物質是怎麼回事情？就是意念累積連續產生的幻相，這是科學家的結論。你看，它不就是一切法從心想生嗎？物質現象是從心想生的，精神現象還是從心想生，你就知道這個意念的能量有多大！我們這個意念，所謂能量消失掉是什麼？散亂了，就是你胡思亂想，你想得太多，分散了，就像光一樣，你散光。如果你能用激光，把光收成一點，那個力量太大了，那個力量可以改變星球在太空當中運行的軌道，你有能力改變它。地球在太空當中軌道偏斜了，你有能力，就是用你的意念，能把它修復，有這麼大的能量。那地球上發生的小災難算什麼？很容易把它修正的。也許有人說了，佛菩薩有這個能量，為什麼不救救地球上這些人？這就是剛才講了，醫生他可以來幫你治一下，能夠給你災難減輕、災難時間縮短，但是你們貪瞋痴造業沒斷，那是災難的因。他也是能治標，不能治本。治本，靠自己，自己覺悟才真正是標本兼治。我們求佛菩薩，大災難求，有沒有感應？有感應，治標。感應後自己很快樂，佛菩薩保佑我，過兩天妄念又起來，又幹壞事了，再去求菩薩，求多了就不靈。人同此心，心同此理，你慢慢去想都能想得通，沒有想不通的。這是真的，不是假的，佛教裡頭一絲毫的迷信都沒有。

　　所以確確實實時空突破之後，就在本處不動，十方無量無邊的剎土統統現前，像看電視頻道一樣，我ㄧ個頻道一個頻道看，都在眼前。我們現在看頻道是一個畫面，平面的，突破空間維次看到是立體的，不是平面的，想看哪個佛國土，那個佛國土就現前。所以法藏比丘用的時間，千億劫這麼長的時間，在每一個世界裡頭選擇，選擇它最優秀的、最好的，造成極樂世界。所以極樂世界的美好，是集十方三世一切諸佛剎土的大成，美好的大成，這樣才超過諸佛剎土。

　　我們懂得這個道理，同樣這個道理，我再講個小事情跟諸位分享。很多有善心的人士常常跟我談，我們傳統文化丟掉了一百年。所以現在人不懂得傳統文化，你不能怪他，他父母不懂，祖父母也不懂，曾祖父母也不懂，大概總得到高祖父母才懂得一點。也就是民國二十年以前的人，他們有這個印象，民國十年以前的人懂得，二十年是有這個印象，不是很真懂，三十年以後慢慢就不懂，就淡忘掉，那是抗戰時間了，抗戰開始是二十六年，打了八年，中國文化打光了。所以佛經上講得好，「先人不善，不識道德，無有語者」，你就不能怪人，所以要用恕道，忠恕待人，看待這樁事情。我們怎樣把傳統文化再復興？當然，我們有個學校栽培是好，沒福報！我一生也是想，想學、想教，沒福，一生過著流浪的生活，沒有家。我也很安慰，為什麼？釋迦牟尼佛一生過流浪生活，他每天樹下一宿，我還有個小房子住。這是什麼？這是福報不夠。學，只要自己懂得方法，自己學能成就，古人所謂是「天下無難事，只怕有心人」。這有心是什麼？有志，佛家講有願，有願必成。

　　你真想學，從哪裡學起，這個重要，先從德行學起。孔子教學第一個是德行，第二個是言語，政事、文學是後面的事情，德行第一。德行裡面是以孝敬這是根，「孝養父母，奉事師長」，《觀無量壽經》淨業三福前面這兩句，世出世間法的大根大本。你沒有這個根，你不會成就，再用功、懂得方法也不會成就，成就有限。你要是有根，那個成就就不一樣，學儒，成就是聖賢；學佛，成就是佛菩薩；學道，成就是神仙，這真的，一點都不假。所以你懂方法。德行，儒釋道三個根紮穩，一生要守住，恭慎保持，不能失掉。第二個就是要把文言文學會。文言文不難，要採取背誦的方法，這個方法在中國用了幾千年，很有效果，背古文，背註解。有分量的，一百篇就夠了，一個禮拜背一篇，兩年就完成，這是基礎，就是中國傳統文化的基礎。基礎奠定好之後，那要記住，「一門深入，長時薰修」，用十年的時間，「十載寒窗，一舉成名」，十年專攻一樣。專攻一樣是什麼？戒定慧三學都在其中，專攻一樣這是持戒，一門深入是修定，定到一定的程度就開智慧。一般說起來，根性利的三年就得三昧，差一點的，我想四年、五年心定了，七年、八年開智慧了。根利的話三年得定，五年就開智慧。

　　智慧開了還不要變，一定要把它修足十年，為什麼？你根深蒂固。那是定功要加深，慧就大，智慧就大！不能徹悟，也能做到大悟。這一悟，一切法他就會自然貫通，一經通一切經通，這個一切經不是說佛經，所有一切典籍你全通了，一接觸就通了。在中國，惠能大師是最好的榜樣，你看世出世間法你去向他請教，他都會給你講得清清楚楚、明明白白，沒有一樣東西把他難住，這智慧現前。智慧從哪裡來？自性本具的，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你自己本有的，用戒定慧這個方法，把自己自性裡面智慧德相開發出來。這是古印度跟中國老祖宗用的方法，你要不相信這一套，學外國人的方法，學一輩子，什麼也不通。那是真的，處處有障礙，還不如一個老實念佛的人。老實念佛，真正老實念佛，念三年他也就通了，這不可思議。到得定的時候，時空維次慢慢就化解；到智慧現前的時候，可以說是大部分都化解，遠近沒有了，先後沒有了，這跟佛經上講的完全相同。這個事情是真的，不是假的，我們懂得這個道理，好好修也能入這個境界。

　　下面一句說，「起發無上殊勝之願者，起亦是發義。更無有上，是曰無上」，他的願發得太大了。「殊勝者，事之超絕希有者，曰殊勝。《會疏》曰：無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故。是總四十八願大體」。這幾句話意思很深，你看無上，非常具體的給我們說出來，「莊嚴無上」。莊嚴，現在人講美好，極樂世界的美好，一切諸佛剎土都不能跟它相比。為什麼？就像現在建築一樣，它是採取所有一切建築裡頭的精華，最美好的，來建築西方極樂世界。十方諸佛國土，法藏比丘他去參學，現在人講考察、觀摩，他一個不漏，這個發願不可思議！一個不漏，不是看一、二個，所以莊嚴無上。「受樂無上」，你在西方極樂世界的享受，這個樂是不是很快樂的？不是的，如果你感覺得很快樂，那是情執。你看七情裡頭，喜怒哀樂愛惡欲，這是煩惱！這些煩惱統統沒有才叫樂，就是七情五欲全沒有了，這真樂。這個樂我們說不出來，你也體會不到，你不入這個境界不曉得，真正契入這個境界你才知道。就是苦樂憂喜捨全沒有了，這是佛講的六道眾生的五種受，苦樂憂喜捨全部都沒有，這叫真樂。所以這個樂不是苦樂的樂，可以說是得大自在，清淨自在。

　　「光壽無上故」，光是光明，也代表智慧；壽極長，三大阿僧祇劫，從初住到等覺，這麼長的時間裡頭沒有變化，人沒有生老病這個現象。我們這個世間有衰老，極樂世界沒有，三大阿僧祇劫永遠是年輕，身體永遠是強壯。為什麼？他沒有變，就是說他沒有分別執著，所以他就不變。要知道，我們的身體老化，會衰老，都是因為你有念頭。你看，年歲慢慢增長，老了，他就有這個念頭，這一聲老了，他就真老了，就這麼回事情。老了就想有病了，想病病就來了；到病的時候想死，死就來了，全是從心想生！極樂世界從來沒有這個念頭，沒這個觀念，所以他也不老、他也不病、他也不死。到最後一品生相無明習氣斷盡的時候，他回歸常寂光，叫妙覺位，到那個時候，實報莊嚴土沒有了，自性清淨圓明體現前。現前起不起作用？起作用，十方世界的眾生有感，他會有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。

　　要知道，現身說法，他沒有起心動念，如果起心動念他又變成凡夫了，沒這個道理。釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，中國人說虛歲，這八十年當中所作所為，釋迦牟尼佛確實沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這個要知道。這是佛菩薩應化在世間跟我們不一樣！外面樣子是一樣，裡頭完全不一樣。所以他們自住的境界我們不得而知，我們看外表好像跟我們是一樣，其實完全不相同，他永遠住在自性，自性本定。為我們講經說法，為我們表演，那是什麼？我們有感，他來應，他自然有應。像我們敲鐘敲鼓，我們敲是感，它的音聲就是應，它沒有心，並不是說要分別一下，你敲重一點，我響大一點；你輕一點，我就響輕一點，沒有，完全沒有。所以眾生有感，他就有應，眾生沒有感，他就不現了，我們講他就滅度、走了。光壽無上。

　　「名號無上」，這是無比殊妙的一個法門，為什麼？他用名號接引眾生。名號就是「阿彌陀佛」四個字，通常我們加上「南無」，南無是印度話，梵語，意思是皈依、歸命、禮敬，有這麼多意思在裡頭。真正念佛求生西方極樂世界，蓮池大師告訴我們，四個字就夠了，我真的要到極樂世界去，客氣話就免了，南無是客氣話。如果信願不堅定，祖師教你加「南無」，跟阿彌陀佛結緣，我皈依阿彌陀佛，我禮敬阿彌陀佛，就用這些恭敬的詞；如果真想去，不要客氣了。《竹窗隨筆》裡有這麼一段，有人向他老人家請教，念佛怎麼個念法？他教人南無阿彌陀佛。人家問他，你老人家自己怎麼念法？他說我念阿彌陀佛。為什麼你教別人要加兩個字？他說你們還不想往生，我是真要往生，真往生就不要客氣了，真幹！這說出。因為名號上頭沒有南無兩個字，「執持名號」，這經上說得很清楚、很明白。以名號，你看這麼簡單、這麼容易，就能把一個凡夫，一品煩惱都沒有斷，接引到西方極樂世界，住實報莊嚴土，這不可思議！這個法門到哪去找去？十方一切諸佛菩薩沒這個法門。

　　所以諸佛菩薩都很慈悲，看到你能接受，一定把這個法門教給你，為什麼？教給你，你一生成就了，你很快就成就。你學其他的法門，不容易，很難！難在哪裡？你的煩惱習氣斷不掉，你妄想分別執著放不下。這個法門是用這句佛號，把煩惱習氣取而代之，你要懂得這個道理，你不懂這個道理，念著阿彌陀佛還在打妄想，那就沒辦法，全破壞了，你這個佛號就白念了。一定要把妄想分別執著念掉，把阿彌陀佛放在你心上，心上不許有任何東西存在，你往生淨土，我相信決定不會超過三年，你功夫成就了。心上有阿彌陀佛，還有別的東西夾雜，這就靠不住了。為什麼不能有另外的東西？所有的東西都不是真的，記住經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，不但相是虛妄，念頭都是虛妄，所有念頭全是妄念。什麼叫正念？正念無念，無一切妄念叫正念。我們在沒有入這個境界之前，我們這一句阿彌陀佛是我們的正念，到了極樂世界，你就會證得真正的正念。

　　「生因無上故」，往生的因確實超越八萬四千法門，超越無量法門，沒得比！真正念佛人，什麼二０一二災難，不在乎，沒事！這個災難共業所感，如果這世界上的人，科學家給我們的數據跟布萊登先生講的不一樣，布萊登先生講全人類棄惡向善，這真不容易做到，那讓我們全灰心了。科學家提的這個數據，給我們是個喜訊，他用全世界人口百分之ㄧ的平方根，用這個做數據。全世界的人口大概六十五億，百分之ㄧ的平方根，大概是八千人，還不到一萬人，就能拯救地球，就能化解災難。是真的嗎？這麼多人造罪業，八千人行善，就能夠救了地球？我們就想到那個念頭，一個散的，一個是集中的，你就明白這個道理。這八千人真正能夠意念集中，那個能量多大？足以把地球上災難化解掉，縱然不能化解，是大幅度的減輕。這些人到哪裡找？找佛教徒就夠了，真正學佛的人，不是假學佛的，假學佛的沒用處，真學佛。真學佛，真幹！先把戒律持好。諸位千萬不要有分別心，《弟子規》是儒家的，我們何必要學它，《感應篇》是道教的。我是把它看成一家人，為什麼？你看淨業三福，「孝養父母，奉事師長」，怎麼落實？佛是綱提出來了，怎麼落實？《弟子規》就落實，我真正把《弟子規》都做到，「孝養父母，奉事師長」就做到了，這是一不是二。「慈心不殺」，我落實在《感應篇》，《感應篇》真正做到，殺盜淫妄這些煩惱你統統息掉。末後「修十善業」，你沒有前面《弟子規》、《感應篇》的這個根，《十善業》你做不到。你看現在這個世界上，我們看了很多地方，接觸很多同修，在家《十善業》做不到，出家的《沙彌律儀》做不到，換句話說，是假的不是真的。所以，佛教的衰微衰在哪裡？衰在戒律沒有了，佛教就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；因果沒有了，道就沒有了。我們要救，總希望正法久住，找誰？找自己。找別人，你會失望。正法久住從誰做起？從我自己做起，我的心正、行正，落實儒釋道的四個根，《十善業道》還加《沙彌律儀》，我統統都能做到，正法久住。

　　真正能做到的人愈多愈好，力量就大了，有八千人的力量，那還得了嗎？日本江本博士做了一個實驗，這很多同修都曉得，日本琵琶湖，那個湖很大，真的像大海一樣，是個湖。有一個海灣，這個海灣是死水，它不流通的，所以這個海灣的水髒、又臭，二十多年。他做實驗，找了三百多個人，請了一位老法師，九十多歲老法師，就在這個海灣，大家集中意念來做祈禱，把什麼念頭都放下，只有一個念頭，什麼念頭？湖水乾淨了，「我愛你，湖水乾淨了」，就念這一句話。三百多個人，在那裡跟著老和尚念了一個小時，過了三天，湖水真乾淨了，氣味沒有了。真乾淨了，乾淨了半年，一次，三百多人這個力量祈禱，能夠讓湖水乾淨半年。江本也是我的老朋友，我告訴他，我說你最好兩個月去祈禱一次，就搞一次，那湖水不就永遠乾淨嗎？所以這個祈禱，那個作用，實在講，這是做了一個證明，它是治標不是治本。怎麼樣治本？如果這些人的心都清淨，心清淨了，那個灣的水就清淨，這是治本。

　　現在的辦法，當然標本兼治是好事情。治本是教學，端正人心，勸化大眾不能有惡念，有惡念不但害自己，也害別人。害自己的罪輕，害別人的罪重，人家無辜受你的害，這個帳算到你頭上，要明白這個道理。你真正把這些道理都搞清楚、搞明白了，你的心術自然就正了。時時刻刻記住，做好樣子給人看，自己的念頭、言語、造作，都是一切眾生的好榜樣，絕不違背儒釋道三家聖人的教誨，你決定沒錯，你不是迷信，你可修了大福！別人說你迷信，沒關係。我初學佛的時候，年紀很輕，我學得很認真，我們的長官、同事、朋友都罵我，都說我迷信，年歲這麼輕輕，怎麼這麼迷？好像沒救藥了，迷了，以後出家了，這個年輕人完了。過了二十年見面，大家說：你走對了。都說我的路走對了，為什麼？他們一退休，老了，看看我還很活躍，不但是在台灣活躍，我在國際上也很活躍，你走對了。所以自己要有認知。現在弘揚傳統文化、弘揚佛法，最大的困難是一般人對傳統文化不認識，人云亦云，以為這個東西是過去的東西，都是落伍的、都是封建的、都是迷信的，趕不上現在的先進科學。沒想到，最先進的科學跟佛法一比，它落後！這個很難得。

　　我也是非常非常幸運，六十年前遇到方東美先生，我跟他學哲學。他給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我們才重新開始認識佛法，以前以為它是迷信、是宗教。老師把這個東西介紹給我，第一句話就說「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」，他這麼介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我相信他的話，我相信他不騙我，我這樣才走進佛門。他還說了一句話，這話很重要，他說現在的佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。從前寺廟裡的出家人，都是有道德，都是有大學問，那是真了不起；現在他們不學了，經典存在，他不學了。這個指導很重要，如果他不先說明，我到寺廟去一逛，看到不是這個樣子，我會覺得老師騙我，老師可能是佛教徒，騙我。所以這句話說得非常非常重要，我才曉得。我們到寺廟主要是借經書來看。那時候經書找不到，六十年前台灣沒有流通經書的，所以許多要讀的書，都去寺廟。我最常去的台北善導寺，那有個太虛大師的紀念館，那就是藏經樓，在那裡面有些書可以借出來看，《大藏經》不能借出，有假期的時間就抄經。這個重要！現在我學了六十年，我感謝老師，我是念念不忘老師，不是老師，我怎麼會有這一生人生最高的享受？最高的享受不是地位、不是財富，快樂！每天法喜充滿，你說這個人生多有意義，真叫幸福美滿。這老師給的，指出這麼一條路。

　　我出家，第二個老師，章嘉大師勸我的，勸我學釋迦牟尼佛。所以我第一部看的佛經，跟章嘉大師，他教我看《釋迦譜》、《釋迦方志》。這是從前在《大藏經》裡抄出來的，沒有這個本子賣。認識釋迦牟尼佛。所以今天我們這個社會，要重新認識中國傳統文化，要重新認識儒釋道三家，不能有誤會；有誤會，他們不吃虧，我們吃虧。認真去學習。所以中國自古以來，現在有人談到政治就說封建、迷信、專制，這些名詞不好，這是不認識中國傳統，認識中國傳統就知道，中國是聖賢政治、是聖賢社會。中國所有一切都是聖賢，經商，聖賢的商人；做工，聖賢的工人；教學，聖賢的老師，這一點都不假，因為中國啟蒙教育就教你學聖、學賢，這才真正認識。所以英國湯恩比博士認識中國文化，我們現在很多中國的人比不上他。這個觀念要改過來，然後你才能接受，你才能真正得到古聖先賢的這些教誨，真實利益。

　　後面，「利益無上故。是總四十八願大體」，四十八願的體就在這一段經文裡頭，從這裡才有後面的四十八願。所以四十八願也不是憑空想出來的，有根有據。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經解演義（第一八七集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十八面倒數第二行，「天人善惡」：

　　「判定善惡之性，諸說不一，茲撮要介紹如下」，這句是解釋經文裡面所講的「於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟」。這是說法藏菩薩跟世間自在王佛觀察十方無量無邊諸佛剎土，觀察裡面的天人善惡、國土粗妙，他才能夠慎重的選擇。我們讀這段經文，在現前這個時代，我想每個同學都有很深的感觸，因為善惡是因，苦樂是果報，善因感樂果，惡因感苦報。我們生在這個時代，遇到有史以來最大的災變，諸位都知道外國人講的二０一二。災變從哪裡來的？是由地球上居民業力成就的，業是由心造的，我們要能夠化解這個災難。布萊登先生講得很好，跟佛法講的是一樣的，他認為二０一二，不要等到二０一二年，距離很近了，現在就要棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，災難就化解，就能把這個世界帶到幸福美滿。問題是我們改不改？佛法裡面講，要挽回這個劫運，一定從人心開始。現前整個世界的社會風氣不好，一切都向錢看，問題就來了。二千五百年前，孟子就說得很好，「上下交征利，而國危矣」，現在是全球，不是一個國家、一個地區，全球各行各業上下都交征利，都在爭利，地球危矣。不就這個道理嗎？套孟子的話。如果風氣不改變，經典上說劫運難迴，迴轉不容易。苦因不拔，貪瞋痴慢疑是苦因，對個人來講，是個人身心得病的原因。心裡有這個東西，這就是疾病的原因，他怎麼能不生病？整個社會都是貪瞋痴慢疑，那就是全世界的苦難很難避免。三千年前世尊這樣告訴我們，三千年後今天科學家也是這樣告訴我們，這真的，不是假的。所以，我們一定要明瞭，個人的命運、世界的命運、地球的命運都掌握在自己一念之間，這是實話。如果我們要覺悟，那就得回頭向善。

　　佛在這部經後面有段經文，他說「天地之間，五道分明」，五道就是六道，六道裡面不算阿修羅，阿修羅也算在天道上，天道、人道、餓鬼、畜生、地獄，叫五道分明，真的，不是假的。「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者」，沒有人能代替，你種善因一定有善果，你造惡決定有惡報，不是不報，時辰未到。我今天下午走進協會，有同修告訴我們，他們正在做懺悔。有人看到許多小嬰靈跟在後面，說他媽媽懺悔心不夠真誠，他們不願意離開。為什麼有人墮胎好像沒有這些小鬼跟著？有人有，有人沒有，這什麼回事情？沒有冤親債主來找你，你在走運的時候。你們看相算命的時候會告訴你，每個人在一生當中，有五年最好的運，也有五年最壞的運，五年一轉運。當你在走好運的時候，冤親債主迴避你，不敢靠近你。你的好運走完了，記住好運五年，好運走完了，惡運現前，這些東西全來了，這就叫「不是不報，時辰未到」。這個時辰就是你自己運的衰落，起衰不一樣，他選擇時候來。懺悔班裡看到這些小嬰靈跟在後面，說明她運並不好，現前走的這個運不好，才會冤親債主跟在身邊。許多人看見，這是真的，不是假的，就發生在今天，就發生在現前，大家都看到的事情。

　　這些都是告訴我們，起心動念不能不檢點，決定不能害人，決定不能欺騙人，對你自己有好處，消業障，增福慧。現前想佔人家一點便宜，這個心不善，不善的心得惡報，他怎麼會得善果，哪有這個道理？起心動念、言語造作不能不謹慎。佛法真的是慈悲到極處，一切經論裡像這種開示太多了，無非是時時刻刻提醒我們。特別是現前的社會，外面的誘惑力量太強大了。身體得病了你著急，社會病了你曉不曉得？地球病了，與我們起心動念、言語造作有密切的關聯。你不要說沒有關係，密切的關係。真正的因，這是講災難，我們生病是我們個人的災難，家庭不和是家的災難，社會動亂、地球的災變，這大災難，因就是貪瞋痴慢疑，這五樁事每一樣都不好斷。你說醫療，醫療的技術再好，說癌症，你能夠把它治好，你要曉得那個病的因是什麼，貪瞋痴慢疑，你有沒有把貪瞋痴慢疑治掉？要是治掉，病真治好了。為什麼？病根拔掉了。病治好了，貪瞋痴慢疑還在，在你就曉得，不定什麼時候它又發了，你這種技術只是叫他病稍微壓一壓而已，根沒斷。你有沒有本事把人家這個病治好？

　　因，佛說了，加上緣，果報就現前。緣是什麼？緣有兩種，內緣，怨恨惱怒煩，是你的情緒，不善的情緒，貪瞋痴慢疑是不善的念頭，心；外緣，財色名食睡。你治病能把這個東西治掉嗎？能把人財色名食睡治掉嗎？能把怨恨惱怒煩治掉嗎？治不掉。所以，病的因跟緣你都一點辦法沒有。哪個地方疼痛，給它揉揉，它不痛了，這治的什麼？治標，不是治本。病從哪裡生的，災難從哪裡來的，總得搞清楚、搞明白。把這個東西斷掉，那要靠什麼？經典的教誨，聖人的教誨。我們天天在學習，認真在落實，我們真做，真的把貪瞋痴慢疑斷掉，真的把怨恨惱怒煩給伏住，遠離財色名食睡。這個東西不能沒有，稍稍有一點就可以了，我們生活能過得去就行了，不可以有貪心，不可以多取，多了，幫助別人。幫助別人，自己明天沒有了怎麼辦？只要你肯幫助別人，明天自然就有，這是佛在經典裡面講得很多、講得很清楚。財從哪裡來的？財布施來的，愈施愈多。你命裡有財，就是因為你布施的因得來的，為什麼不肯施？布施法得聰明智慧，布施無畏，無畏是別人有恐懼、有困苦，你能幫助他解決，讓他感覺到有了依靠，遠離恐懼，這一類叫無畏布施。特別是對老年人，現在老年人可憐，真的沒有依靠。

　　所以這幾天有同修來看我，有國內的、有海外的，他們想辦安養院，發心照顧老人，這好事情。老人院要怎麼辦？我們得學法藏菩薩。法藏菩薩要建個極樂世界，怎麼建法？到每一個諸佛國土去參觀，把一切國土好的我們都要，不好的我們都不要，那就建一個模範的極樂世界了。所以我就勸他們，我說你們真辦老人院，你們組個團，你們重要的這些幹部，組個小團到國外去參觀。多看看，看人家怎麼辦的，人家好的地方你都採取，不好的地方你都改進，你這個安養院就超過別人。這個東西不能說靠在家裡想，這想不出來的，一定要去經歷，要去多看看、多考察，吸取別人的經驗，好的採取，不好的改進。

　　外國有很多老人福利事業做得很好，可是它有很大的一個缺陷，就是沒有精神生活。這個怎麼彌補？這就是老人院裡面所有一切服務的人員，統統要接受聖賢教誨，老人的精神生活就豐富了。最重要的要有一個理念，老人福利事業是人生最偉大的聖賢事業，這個不是普通事業。為什麼？老人心情不愉快，他有怨恨；換句話說，怨恨惱怒煩他是決定免不了，他是不敢說。說了什麼？說了你們不照顧他，他連生活都成問題了，所謂是敢怒不敢言，多苦！這樣的心情，死了之後，我們知道統統是墮三途。如果你以孝敬心對他，他感到很快樂，心裡沒有一絲毫怨恨，他將來死的時候生天。這是什麼事業？等於說把他從餓鬼、地獄裡面拉上來，送他到天堂，神聖的事業，最偉大、最了不起的事業。在佛經講的三種布施，你三種布施都圓滿了。你看你用身體照顧老人，這是財布施，內財布施，比外財功德大。你能把孝順、恭敬做出來，依照佛菩薩的教誨去做，法布施。老人怨恨消除了，從惡道裡提升到天堂，這是無畏布施。這三種布施你都在修，天天都在修，你的果報，你會得財富，會得聰明智慧，又會得健康長壽，這個事業還得了嗎？你說這個世間哪一種職業最好？辦老人院這個事業最好。如果你要是為了賺錢，有其名無其實，對老人並不是愛心去照顧，那就有罪過了。是福是禍都在一念之間，一念正，大福報，一念邪，那是災難來了。你沒有照顧他，這些老人將來墮落的時候，沒有一個不怨恨你，都跟在你後頭，這個事情我們不能不知道。你真的是想通了，經典上講的話你明白了，你才知道，禍福相承，自作自受，沒有人能夠代替。

　　經文後頭還有幾句，「五惡五痛」，這我們到講到那邊時候再細說。五惡是因，五痛是果報，現前的果報，未來的果報。「譬如大火，焚燒人身」，這是什麼？這地獄。佛說的話不是假話，這個話說得很重，「敢有犯此，當歷惡趣」，你要是敢犯，五惡就是五戒的反面，殺盜淫妄酒，這五惡，你一定會墮惡道。末後佛感嘆的話，「痛哉可傷」，為什麼幹這事情？特別是生在現前這個時代，行菩薩道的好機會，我們要認識，我們要把它抓住，起心動念、言語造作給世間人做最好的榜樣。無論從事哪一種行業，想著我用這個行業來服務社會、服務大眾，全心全力為人民服務、為眾生服務，那你就是真的改邪歸正、斷惡修善、積功累德。不但這一生當中得大利益，這個大利益不是升官發財，是身心健康，快樂自在，這是真樂。每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，無憂無慮，無牽無掛，現在人講身心沒有壓力，那你就是神仙生活了。這就是以前方東美先生所說的「人生最高的享受」，你得覺悟你就得到。所以，聖賢教誨不能不學，得認真學習。

　　「天人善惡」，祖師大德判定善惡之性，有很多種講法。念老在此地舉了四個例子，第一個《菩薩瓔珞經》，「以順第一義諦為善，違第一義諦為惡」，這個標準太高了。這是什麼標準？菩薩的標準。第一義諦是什麼？我們簡單說，性德，性德裡頭最高的。所以佛菩薩稱為聖人，為什麼？他順第一義諦。六道凡夫則稱為凡夫，為什麼？他違第一義諦。我們看下面引用的經文，「經曰，一切眾生識，始起一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡」。底下有個解釋，「經云第一義諦，即真諦」，現在人講真理，真諦就是真理，在佛經裡面講「聖諦」，聖是佛菩薩，「勝義諦」，勝是殊勝，「真如、實相、中道」，名詞很多很多，「亦即實際理體」，就是真如自性。底下一個解釋說，「諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義。」講了這麼多，我們有沒有真的體會到？體會到一個，全都體會到了。說是我都體會到，只有一個沒體會到，你全沒有體會到，一即一切，一切即一。你真正懂得一個，它全都懂了。

　　第一義是什麼？我們就他裡面說的，「真如」，真，它不是假的；如，它永遠不會變的。這是什麼？給諸位說，真性。這裡頭所講的，我們用一個好懂的話，真性。真性能生萬法，所以它是第一，萬法是它所生。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，那個心就是此地講的真如、實相、第一義諦，就是六祖大師開悟的時候所講的自性，「何期自性，能生萬法；何期自性，本不生滅」，它沒有生滅。隨順第一義這是真善，那真是一點不假。誰能夠隨順自性？明心見性的菩薩隨順，沒有見性的人統統相違背。那我們就明白，隨順自性的人超越十法界了，因為十法界裡面人，十法界最高的佛，十法界裡面的佛，他還是違第一義諦，他不是善。他要順第一義諦，他就超越十法界，他到一真法界了，就是諸佛實報莊嚴土，那叫善；換句話說，違背第一義諦，住哪裡？住十法界，順第一義諦是住諸佛如來實報莊嚴土。實報土是淨土，實報土叫一真法界，為什麼？它是真的。實報土裡面的人永遠不會衰老，沒有變化。十法界裡面全都有變化，為什麼？因為他有識，識就是分別執著，他有這個東西。一真法界的人不但分別執著都沒有，他起心動念都沒有，不起心不動念、不分別不執著，這樣講大家就好懂，這是第一義諦。

　　所以這個標準高，我們做不到。在禪宗，明心見性，見性成佛，這是第一義諦；在教下，大開圓解；在我們淨土宗，理一心不亂。諸位要曉得，如果念佛念到理一心不亂，生西方極樂世界他生實報莊嚴土，他就是阿惟越致菩薩，他不要阿彌陀佛加持，他已經證得了。在這個地方，我們就要知道，淨土法門不可思議，為什麼？修淨土的人就順第一義諦。修其他法門的人未必順第一義諦，淨宗是絕對順第一義諦。為什麼？經上講得很清楚，你帶業往生，你煩惱習氣沒斷，一品都沒斷。只憑著你有真信，你對這個法門不懷疑，真相信，有切願，很懇切的願望，我希望我快快到極樂世界，早早見阿彌陀佛，你有這個信願，你決定就得生，蕅益大師說的。《彌陀經要解》裡面講，念佛人能不能往生，決定在信願之有無，你有信有願你就決定往生；生到極樂世界品位高下，四土三輩九品品位高下，那是你念佛功夫的深淺。這兩樣你說哪一樣重要？信願重要！信願決定你能生，功夫是次要，功夫是到那裡品位高下，品位下一點也沒有關係。下下品往生，你看阿彌陀佛多慈悲，他以本願威神加持你，皆作阿惟越致菩薩，他沒有說凡聖同居土下下品在外，沒有這個說法。沒有這個說法就是，只要生到西方極樂世界，全都是阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致那就是順第一義。你看這個標準這麼高，念佛人有分。

　　要怎麼念？我常常勸同學們，要把阿彌陀佛放在心裡，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，全都把它清除掉，全都放下，不要放在心上，心裡只有阿彌陀佛，你就決定得生。心裡面還有其他東西，錯了，不可以夾雜，不可以懷疑，只要做到不夾雜、不懷疑，你這個念頭就純了。這個宇宙當中，哪裡最好？極樂世界最好，極樂世界確實是第一。諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到極處、到頂點了。我們這一生遇到，如果懷疑，如果還不想去，過失是在你自己，不在別人。取西方極樂世界一點都不難，二、三年的時間就能得到，為什麼不幹？想在這個世間還做一點事情，行，我把極樂世界的簽證拿到，我留在這個世間辦事行不行？行。為什麼？你隨時可以往生，你留在這個世間很自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點不礙事。在這個世間的事情，無非都是利益眾生的事情；如果說利益自己的事情，那極樂世界沒你分，你去不了。你對於這六道輪迴還很貪戀，那你怎麼去得了？為苦難眾生的事情可以，諸佛如來到世間來應化，不就為這個事情嗎？

　　我現在這個身體已經取得極樂世界，我還不想就走，在這裡多住幾年，多多幫助這些苦難眾生，勸他們深信淨土，求生極樂，好事情！你要問，這事情有例子嗎？有。明朝末年，跟蓮池大師同時代，有一位交光法師。他的著作很多，一般人都知道的《楞嚴經正脈》是他的著作。他在著這本書之前，壽命到了，阿彌陀佛來接他到極樂世界去。他跟阿彌陀佛講，《楞嚴經》傳到中國幾百年了，所有的註解都不是釋迦牟尼佛的意思，他向阿彌陀佛告假，他作一部註解，把佛的意思顯示出來。阿彌陀佛就准許了，就准他假，佛就不見了。所以，他一心一意寫《楞嚴經》註解，跟古人說的確實不一樣。古人對於《楞嚴經》上奢摩他、三摩、禪那，都是用天台三止三觀來解釋，真的不是《楞嚴》的本義。他用《楞嚴經》來解釋這個，奢摩他、三摩、禪那，自性本定，跟天台家講的不一樣，但是這個意思深。主張修行怎樣？捨識用根。天台過去註解的《楞嚴經》，修行沒有離開情識，就是說八識五十一心所沒離開。他依《楞嚴》的主張，捨識用根，真的跟《楞嚴經》講的一樣，用根中之性。眼用見性，用見性見外面的，這是法身菩薩的境界，聽用聞性聞一切音聲。這用六根的根性，根性是真的，不用六識，六識是分別。這是跟過去所有這些註解《楞嚴經》的人，看法完全不一樣。這有個例子，真為這樁事情，為眾生、為正法久住，向阿彌陀佛告假，完成這部著作他才往生。

　　由此可知，我們在今天，什麼事情最重要？用現在的話說，拿西方極樂世界簽證最重要，去拿它的護照。你拿到，你自在了。這個護照就是信願持名，真信切願，一心持名。我們經裡面告訴我們的「發菩提心，一向專念」，給諸位說，真信切願就是發菩提心，這也是蕅益大師說的，在《彌陀經要解》上講的，這就是發大菩提心、一向專念，就行了。學淨土得真幹，對於這個世界沒有絲毫留戀，常常想著我到娑婆世界來是來作客的，是來旅行的，我這來是住旅館，這不是我的家，我在這裡沒有家，這是旅館。沒有絲毫留戀，住幾天事情辦完，就走路了。常常存這個心，你就對了。這樣，這樣你就順第一義諦，這是菩薩的標準，善！這才是根本的大善。一切的善行如果不順第一義，你不能夠生諸佛實報土，你頂多生到四聖法界裡面，作菩薩、作佛。我們一般講也很難得了，用這個標準，他不是善。我們看末後這幾句話，這是念老告訴我們的，「若眾生起一念順理體為善，背理體為惡，此之判定，以理體為準」，理體就是自性，我們現在人所講的真理。真理只有一個，所以這個講法這是絕對的標準。

　　第二，我們看《唯識論》。「《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡。」下面舉出《唯識論》的原文，「論曰，能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。是以順益與違損而判定善惡者。」《唯識論》裡面所判的善惡，跟《瓔珞經》上講的那就是差一等了。順益，違就是損害，順、違都是講善。順善你得利益，這一世你得利益，來世也得利益。這個裡面有有漏、無漏行法，有漏是你的煩惱沒斷盡，你有煩惱或者是煩惱習氣都還在，你做的一切善叫有漏善。無漏，最低是阿羅漢，阿羅漢將見思煩惱斷盡了，他們日常生活當中所修的是無漏善。這先把有漏跟無漏的行法，我們搞清楚、搞明白。

　　行就是日常生活，日常生活當中的法則，你所依循的原理原則。善與惡，總的來說，就是世尊給我們講的十善業道，這是標準。凡夫都是有漏的，貪瞋痴慢疑這是煩惱，根本煩惱。煩惱習氣沒有斷，你修十善業道，這善法，這一生得利益，來生也得利益。如果是上品十善，來生生欲界天；中品十善，來生得人道，不會失掉人身；下品十善，多半在阿修羅道、羅剎道，這下品十善。下品十善雖然修善，這裡面有傲慢、有好勝、有嫉妒，有這些習氣在裡頭。雖然有大福報，他不屬於真正的天人，但是他有天人同樣的福報，這個意思我們要懂。你看在我們歷史上，也有一些不善的人，地位很高，做到了帝王，像桀紂就做到帝王，他不善，他還作惡。他為什麼會作惡？過去生中修的善，善裡面有貢高我慢、嫉妒這些煩惱在裡頭。他真做了大善，不是小善，不是大善哪有那麼大的福報！但他果不好。那還有些臣子，為非作歹的，我們說他奸臣、佞臣，那也是不善的，那是什麼？那他過去生中所修的我們都叫做下品十善。他十善是真修，就是裡面夾雜著自私自利、損人利己的這些念頭在裡頭。

　　不夾雜這個念頭，那叫無漏的，那是純善，純善的那都往上面去了。沒有得禪定的，到欲界天，欲界有六層天，從四王天，上面就是忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。如果得禪定，他就不在欲界，他到色界去了。如果有更深的定功，連身體都不要了，他就到無色界去了，愈往上面去福報愈大、壽命愈長。佛經上講的忉利天，是我們中國世俗裡面講的玉皇大帝，許多宗教裡面的天主，也多半是講忉利天。忉利天的一天，佛經上告訴我們，是我們人間一百年，你就想到人家的福報多大。人間一百年它那裡一天，看人活一百歲，在忉利天看到就壽命一天，你說有什麼意思？所以許許多多人羨慕天堂，不是沒有道理，很有道理，都希望能夠生天。其實生天並不究竟，為什麼？還有生死輪迴，你煩惱習氣沒斷掉。欲界天、色界天，佛菩薩也常常到那個地方去教化眾生，他們有感，佛就有應。我們明白這個道理，學什麼宗教我們都贊成、都歡喜。排斥佛教沒關係，他要生到天堂，將來在天堂裡面跟著忉利天主一起跟佛修學佛法，不一樣的事情嗎？真能生天，善人，不是惡人。有帶著一點絲毫的邪惡，生天都很困難，這個不可以不知道的。所以，他是這一生得善報，來世也得善報，叫順益，這叫善。

　　「人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世」，他世如果得不到順益，那就叫不善，「故不名善」。這是善惡的一個標準。我們在這一生當中能幫助眾生得利益，可是這個法、這樁事情後來的影響不好，後人會受害，這不是真善，這個要知道。中國古人對這樁事情非常講究，這就是說明為什麼中國古人不發展科學。我們看到這曉得，古聖先賢他們知道，這個東西現在有好處，將來會變質，變質就是要傷害大眾，這不叫善。善是什麼？世世代代都善。中國古人教人孝順父母、尊敬師長，教人忠於國家，這是世世代代都善，這不會變成惡的。科學技術發明這些東西，現在是有利益，如果被一些野心家拿去做為傷害眾生的工具，這就不善。就好比是製造這些先進的武器，這就變成不善。

　　愛因斯坦當年發明的原子彈，是不錯，結束了第二次世界大戰。可是帶給全世界核子恐嚇，讓全世界的人心都不安，這就是惡，他做的事情就不是善。誰不怕這個事情？世界末日裡頭就有這樁事情，萬一第三次世界大戰爆發，第三次世界大戰，核武、生化的戰爭，這地球就毀滅了。中國古人決定不幹這個事情，他知道他也不會說。你看連諸葛亮，諸葛亮很聰明，發明木牛流馬，這歷史上有記載的，那就是機械化的運輸。他死之前統統毀掉，痕跡都不留，是不是自私自利？不是的，他懂得善與不善，這種機械化的發展，發展到最後會危害社會。中國古人不是不懂科學，他知道這些東西弊端太大，我們得的利跟受的害，利害相比，得不償失。你看今天，我們想到當年發明這些農藥、化肥，讓這些稻米快速生長，好像是好事情，現在知道了，許許多多這些疾病的因素都從這帶起來的，破壞了自然生態。這中國人不幹，佛菩薩決定不幹這個事情。所以中國人想得周到，千年萬世世世代代永遠是善、永遠是利益，這是真善，這是真的利益。現在有利益，將來沒有利益，這是不善的。現在沒有利益，將來有利益，這是善，聖賢人幹這些事情。

　　我們現在人很可憐，受的苦難太多，怕的將來還要受苦難，我們如何能解決這個問題？布萊登是個外國人，他勸導我們棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這是善，現在善，來世善，永恆都是善。這外國人，你看跟孔子所說的、跟釋迦牟尼佛所說的沒有兩樣，這真善，現在得利益，來世得利益，往後生生世世都得利益。我們自己做，自然就影響別人、感動別人，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這大善！你感動的人愈多，棄惡揚善、改邪歸正的人愈多，你的功德愈大，積功累德。所以《唯識論》裡面講順益與違損，你違背了，你就有害、你就有災難，你隨順善，你就得利益，從這個地方判定善惡。

　　第三淨影師，隋朝慧遠大師，他講三種善惡，都是《無量壽經》註解的，《淨影疏》是採取的康僧鎧的本子。第一，「順益為善，違損為惡。此與《唯識論》同」，跟前面講的是一個意思。第二，他講「順理為善，違理為惡」。理是什麼？「無相空性也」，這是理；換句話說，著相就不善，不著相就善。下面有舉例子，「例如行布施，若能於施者受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」，這是大乘教裡面常講的三輪體空。我行布施，我不執著我在修布施，為什麼？執著我在修布施，我相沒有除，我執沒有斷；我相、我執沒有斷，換句話說，六道輪迴出不去。你修的這個善有沒有好處？有好處，來生得報的時候這叫滿業。譬如人到世間來，兩種力量，第一種是引業，引導你到人道裡面來投生。這個業是什麼？過去生中修的五戒，五戒是引業，引導你到世間來。在中國傳統裡面就是五常，仁義禮智信，你能修這五種常德，這個常是恆常不變的，這五種德行，你來生得人道。得人身，人的富貴貧賤不一樣，壽命長短不一樣，這是什麼？這叫滿業。滿業就是你過去修的這些布施，你得人身，你發大財，是過去生中修布施，財布施，這叫滿業，你得這個果報；你聰明智慧，是過去生中修的法布施的果報；健康長壽是修無畏布施的果報。你只要著相，果報有。不著相，不著相是真善，不著相就回歸自性，那個福報就更大，它跟無為法相應。你著相是跟有為法相應，就是果報在三善道。這是講滿業。

　　如果你是墮到畜生道去，你過去修的這些財布施、法布施、無畏布施，墮到畜生道去，滿業有沒有？有，雖然是畜生，你的生活也有很好的待遇。像現在多少人養的寵物，一家人都寵愛，都把你照顧得非常周到，那就是你的福報，財富的福報。這小動物非常聰明，懂得人的意思，那是什麼？那他修的是智慧，修的法布施。小動物健康長壽，他修的是無畏布施。它就轉到這兒去了。這是說明引業跟滿業不一樣。所以，佛教給我們要修三輪體空，財布施也好，法布施也好，無畏布施也好，事情過了之後，一點痕跡都不落，永遠保持你的清淨心。遇到緣要做，要真幹，完了之後心裡沒有念頭。我以財布施給那個人，人也不要掛在心上，施者、受者都不要放在心上，布施些什麼東西也不要放在心上，心讓它乾乾淨淨，讓它一塵不染，這個福報大。這種福報幾乎跟無漏的福報相等，無漏是煩惱斷盡，我們煩惱雖然沒有斷盡，但是接近無漏，這個道理要懂。我們看底下，底下他有，「若有所施能施及所施之物，存於意中，是為違理有相之行，即為惡也」。我們現在所看到佛門，在佛門修功德還要把名字刻上，他貢獻一根柱子，上頭要刻一個名字。香港很多人修福報，我們常常在路上看到，他捐獻一個大樓，寫「某某人大樓」，這都是著相。著相什麼？著相他的福就報掉了。人家一看就讚歎：你做多少好事，你是好人。讚歎，讚歎也是福，福就報掉了。做好事沒人知道，這叫積陰德。陰德，那個德養在那個地方，沒有報掉，那個德是愈久德就愈深愈大，將來發起來的是大福報。慧遠師這個說法說得非常之好。

　　下面說，「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善」。為什麼？阿羅漢、菩薩、佛都不著相，真的像《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但阿羅漢沒有，連須陀洹身見就斷掉，再不執著這個身是我，你們讀《金剛經》你就看出來，連須陀洹把四相也破掉了。所以，釋迦牟尼佛才稱他為須陀洹，他要自己以為他證得須陀洹果，釋迦牟尼佛就不稱他作須陀洹。《金剛經》上這段經文我們要特別留意，你是真修是假修，修得如法不如法，那是個標準。「人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡」，這惡是什麼意思？你不能出三界，不能出六道輪迴，這個善惡是從這講的。不是三善道的福，不是三惡道的苦報，不是的，你能不能出離六道，以這個為標準。能幫助你出離六道輪迴，這是善，不能幫助你出離六道輪迴這就是惡。這比《菩薩瓔珞經》，這標準就低很多，《菩薩瓔珞經》那個標準是第一義諦，那是超越十法界，超越十法界那是善，不能超越十法界那就是惡。這是佛法裡頭的標準，世間不講求這個標準。

　　第三，「體順為善，體違為惡。此與（二）相兼，亦同於《瓔珞》」，跟《菩薩瓔珞經》所講的是一個意思，相同的境界。「法界真性為己自體」，這句話非常重要。現在沒有人知道，真正的自己是什麼？是法界真性，也叫法界性，法界性是真正的自己。大乘教裡面講的「常樂我淨」，有沒有我？有我，有真我，真我是法界真性。這身體不是我。佛法裡面，對於「我」的定義說得很清楚。「我」，第一個意思是主宰的意思。我這個身體能不能主宰？不能，要能主宰的話，我年年十八多好。那你就做不了主，你有生老病死苦。我能做得了主，我永遠沒有生老病死苦，那就真做主了，你辦不到！第二個意思是自在的意思。這身體不自在，受種種約束，頭一個，每天吃三頓飯，不吃就不行；我要自在的話，我不吃多自在。所以自在的意思沒有。真正的我，它有主宰的意思、自在的意思。什麼時候？實報土裡面的我就有這個意思。《華嚴經》上圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他們住實報土，他真的得主宰，真的得自在，那叫真我，「常樂我淨」這四德他統統都具足。我們現在這四個字有名無實，四個字都沒有。

　　可是諸位要記住，往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，你就全都有了。一生到極樂世界，常樂我淨統統有了，把真我找到了。所以現在你要懂得，真正的我在哪裡？在極樂世界。這是假我，真我在極樂世界，我到西方極樂世界，我的真我就找到了。阿惟越致自己做得了主，阿惟越致得大自在，阿惟越致是明心見性。雖然我們帶業往生，沒有明心見性，可是到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你就得到阿惟越致這樣菩薩神通、智慧、道力，你統統具足。這是凡夫可以說是一生成佛，無比殊勝稀有的法門，我們留戀這個世間叫大錯特錯！為什麼會留戀這個世間？對極樂世界認識不清楚，真認識清楚，對這個世間沒有留戀了。沒有留戀，對這個世間有大慈憫心，大慈大悲憐憫這個世間苦！不出輪迴是苦，不出十法界是苦，這段經文上告訴我們這個事情。

　　名聞利養是苦果的根源，你談這個幹什麼？釋迦牟尼佛是王子出身，他這些東西統統具足，他為什麼要把它捨掉，一生過苦行僧的生活，為什麼？做給我們看的，他要沒有放下，教我們放下，我們不相信。地位是國王，古人說「貴為天子，富有四海」，人間富貴到了頂頭，他捨掉；換句話說，苦行僧的生活肯定超過國王。為什麼？國王不能出六道輪迴，苦行僧不但出六道輪迴，還出了十法界。我們今天要學苦行僧，把名聞利養捨掉，但是我們沒有能力斷煩惱，我們有能力求生極樂世界，生到極樂世界等於煩惱全斷了，這個認知超過許許多多的菩薩。許許多多菩薩還在修行、還在用功，為什麼？他沒有聽說極樂世界，所以還要勤苦的修學，還要經歷很長很長時間。那我們就曉得，一生當中遇到佛法很幸運，遇到淨土，幸運當中的幸運。遇到佛法，你這一生未必能成就，遇到淨土，你就肯定成就。這個成就不是普通的成就，普通的成就是證阿羅漢果、成為菩薩，十法界的菩薩、十法界的佛，那是普通成就；這個成就是無比殊勝的成就。所以在這裡我們要肯定，真正的我是法界性，證得法界性，你就成就了法性身，住法性土，那就是法界真性。

　　「體性緣起而成行德」，體性緣起就是與一切眾生感應。十法界的眾生有感，佛菩薩有應，這個菩薩是法身大士，住在實報土裡面的菩薩。眾生有感這是緣，佛菩薩有應那叫起，緣起，成就行德，幫助眾生，教化眾生，成就眾生，這是行德。底下兩句話非常有意思，「所行只是自體，心無所緣」。所以，我們不能不知道，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，我們中國人算虛歲，示現八相成道，開悟之後講經教學四十九年，這些都屬於行德，他所行的。行的什麼？只是自體。我們在講席裡常常給諸位報告，釋迦牟尼佛當年在這個世間住那麼久，天天講經說法，他有沒有起心動念？他有沒有分別執著？沒有。他不起心不動念，他怎麼會講經、怎麼會說法？這裡解釋解開了，所行只是自體。「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是真心，一切唯心造就是能生萬法，萬法即是自性，就是自體，離開自性無有一法可得。這個地方的自體就是自性，就是自己的真心，也就是第一義。這個地方真心，真心有所緣嗎？沒有。真心能現能生，能現能生是緣，這個緣，大乘教裡頭說得清楚、說得明白。

　　底下一句，「隨心所欲而不越軌」，換句話說，隨心所欲而不動心。我這樣講大家就更清楚了。就是六祖惠能大師講的，「何期自性本無動搖」，沒動過。現一切相，應以什麼身得度他就現什麼身，說一切法，沒有起心、沒有動念。這個境界叫不思議境界，我們凡夫聽不懂。他是真的，他不是假的，他如果起心動念，他已經墮落凡夫了，他墮落了。所以他確確實實是沒有起心、沒有動念。他為什麼能現？是因為有感，眾生有感。為什麼能說？也是眾生有感。佛在經上也舉了這麼一個比喻，那是有人向釋迦牟尼佛請教，佛弟子當中，舍利弗智慧最大，什麼疑難雜症向他請教，他都會給你講得清清楚楚、明明白白。有人就問釋迦牟尼佛，舍利弗的智慧從哪來的？佛跟他講，你看過鼓，有沒有看過？看過。鼓是什麼樣子？你看，你敲它它就響，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。那個大叩大鳴、小叩小鳴，就是你問他，他什麼都知道，他都給你解釋。鼓裡面有什麼東西？空空的。佛就說，舍利弗心裡空空如也，像鼓一樣。這就是隨心所欲而不越軌，他心裡什麼都沒有，就是他不起心不動念、不分別不執著。我們凡夫，人家問我們什麼都不懂，為什麼？因為你肚子裡頭有東西，有分別、有執著、有妄想，所以它就敲不響。如果你把妄想分別執著統統去掉，這鼓就響了。佛這個比喻很有味道。

　　我們的智慧，我常常說，我們每個人都有智慧，智慧裡面如果摻雜著妄想分別執著，它就變質了，變成什麼？變成煩惱。所以經上講「煩惱即菩提」，菩提是智慧。你把妄想分別執著去掉，放下了，煩惱就是智慧。煩惱無邊，就智慧無量，不就這個意思嗎？心裡只要有東西，智慧就變成煩惱，你的德就變成造業，你的相好就變成六道，變質了。不是不起作用，不起作用那就不能稱為性德。所以性德它也隨緣，它隨染淨緣，你是清淨心，那就是善緣，你是染污的心，那就是惡緣。隨善緣那就是一真法界，實報土，隨染緣就是十法界、就是六道、就是三途，就這麼回事情，隨心所欲。

　　所以阿羅漢以上，阿羅漢沒有執著，他有分別、他有起心動念，沒執著，得清淨心。再往上提升，他就是菩薩，菩薩不但沒有執著，分別也沒有，但是他還有起心動念。所以菩薩、佛，因為有起心動念，沒有分別執著，他得平等心。我們這個經題後半講的修行三個果德，就是清淨、平等、覺，我們修行修什麼？就是修這個，修清淨心、修平等心。平等心是十法界裡面的佛菩薩，他要是把起心動念放下，他就覺了，那個覺就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是真佛，這不是假佛，這是一真法界裡的佛，不是十法界。十法界的佛，天台智者大師講，他講六即佛，那個佛叫相似即佛，很像，不是真的。大徹大悟之後他就提升，叫分證即佛，他是真佛，他沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？起心動念的習氣有，習氣沒斷，起心動念沒有了。無始無明的習氣，習氣完全斷盡，那就是圓滿佛，《華嚴經》叫妙覺位。等覺再往上去，妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果。到妙覺，他就不住實報土，他住常寂光去了，不一樣，常寂光是圓圓滿滿回歸自性。

　　所以這個地方這一句，「所行只是自體，心無所緣」，這兩句話非常重要，你要明白之後，你就真正覺悟、明白了，明白什麼？遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。釋迦牟尼佛為我們示現講經說法四十九年，有沒有度眾生？沒有，《金剛經》上說的，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，為什麼教你三輪體空，道理在此地，是一不是二。這樁事情現在的科學家逐漸逐漸接近了，這好事情。所以我有一個想法，二十年、三十年之後，佛教不再是宗教，是什麼？高等科學。科學也能契入這個境界了，肯定遍法界虛空界跟自己是一體，愛心遍法界，善意滿娑婆。難得，科學家把這個事情證明了，這是善。底下一個小結論，「依此，則無論凡夫二乘，縱上至三乘（聲聞、緣覺、菩薩），凡是緣修之善行，俱名為惡」。心無所緣，心有所緣就是惡，心無所緣就是善，心無所緣是一真法界，心有所緣是十法界。十法界裡面的佛菩薩，還是心有所緣。只有明心見性，見性的人，念佛念到理一心不亂這個人，真正肯定了遍法界虛空界是一個自己，為一切眾生服務是為自己服務，不是為別人，這無所緣。無所緣不是說什麼都不幹了，全心全力為一切眾生服務，無所緣，為什麼？一切眾生是自己。這是誰？法身菩薩，見性的菩薩，這是善。所以，凡有所緣的善行，這是十法界的，那不算善。這個善惡的標準跟前面《瓔珞經》上所說的是相同的。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八八集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十面第三行：

　　「四、天臺宗立六種善惡」，這是經文裡面講到「天人善惡」，念老為我們舉了四個例子，前面三個我們學過了，這是第四個。這樁事情對於我們修學關係非常重要，因為很多好心的修行人，最後得不到善果。原因對於善惡的界限沒搞清楚，究竟什麼是善、什麼是惡，往往把惡當作善，所以果報現前後悔莫及，這是不能不知道的。我們今天看第四這最後的一段，天台宗講六種善惡，比前面講得詳細。「一，人天之善」，人天的善在佛法裡面講，「五戒十善之事善也」，修五戒十善，「然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡」。在中國傳統的聖賢教育跟我們講的五倫，五倫是關係，現在人不懂！所以造惡的機會就多了，行善的機會就少了，為什麼？關係不懂。這是不能怪別人，在這個時代倫常的教育沒有了，你怎麼能怪他？所以今天的災難不是偶然的。五常仁義禮智信相當於佛家的五戒，四維八德相當於佛家的十善，儒家所說的，它的精神超過小乘。所以修學要看他是怎麼個修法，他用的是什麼心，關鍵在這個地方。純是利益別人的心，沒有自私自利，這是善；夾雜著自私自利在裡面，縱然是做很多善事，那也是惡。為什麼？他的用心在損人利己，這利己肯定就損人，一定的道理。

　　縱然是（用天台家的意思講）五戒十善、五常八德修得很好，來生人天的福報，來生享人天福報，享福的時候就很容易造業。這一點諸位冷靜去觀察，你看富貴人跟貧窮的人，貧窮人很苦，特別是到邊區，交通閉塞不方便的一些地方，你看那個地方的居民非常苦，但是他沒有機會造惡業。那來生呢？來生他們非常可能還是人身，他還是得人身。這個富貴地方、城市地區的人，他是享福，福享盡往往他到三途去了。上天造化很公平，你從這個地方看，那些窮人沒吃虧，你看他還得人身；這個富貴人雖然享盡福，他到三途去了。天台家講這個意思深！我們要想想看，這裡頭重要的意義，你必須要知道，六道裡頭人世間的壽命最短，壽命長的一百歲，一百歲的人畢竟是少數，不多見！可是你要是墮三惡道，那個時間就長了。

　　墮在畜生道，經典裡面記載，釋迦牟尼佛講的這些個小故事，我們舉一個常常學經教的人都知道，螞蟻。祇樹給孤獨園當年有工程的時候，大概就是蓋，那時候蓋房子都很簡單，寮房，精舍裡蓋寮房。釋迦牟尼佛就看到一窩螞蟻，就笑起來，旁邊同學看到世尊，你怎麼看螞蟻笑起來？就問佛，為什麼笑牠？佛說你看這一窩螞蟻，七尊佛出世了，牠還沒有離開螞蟻身。我們不說別的，一尊佛就講是三個阿僧祇劫，三七是二十一個阿僧祇劫，牠還沒有脫離螞蟻身。是不是螞蟻壽命有那麼長？不是的，牠愚痴，牠不知道換身體，牠死了之後覺得是螞蟻，牠還在那個窩裡做螞蟻，生生世世就在那個窩裡轉世為螞蟻，愚痴到這種程度。不容易脫離，愈是小動物愈難脫離身。你說大的動物像牛羊豬狗，這些容易脫離，那些小動物很難脫離，為什麼？牠非常執著。鬼的壽命，這一般講餓鬼道裡頭，一天是人間的一個月。所以人間初一、十五去祭鬼神，就是早餐、午餐，就這個情形。壽命至少，短命的也一千歲，一天是人間一個月，也是一個月三十天，一年三百六十天，十二個月。一千歲，那人間多少年？不容易！地獄就更不必說了，地獄裡最短的壽命，我們到後面會講到，最短的，人間二千七百年他們是一天，我們號稱中國五千年的歷史，在地獄裡頭不到兩天。壽命短的也是萬歲，長的是萬萬歲，你麻煩不麻煩？所以佛講得很詳細、很清楚，不是妄語，不是嚇唬人，事實真相如此，你了解之後，那個地方去不得。

　　天上，天上諸位曉得，四王天，四王天的一天是人間五十年，是五百歲；忉利天加一倍，忉利天一天是人間一百年，壽命是一千歲。就是人間短，這麼短短的時間，何必要造罪業？造罪業你墮三惡道。造善業的時候，大概多半都是生欲界天，為什麼？你的煩惱習氣沒斷，七情五欲沒斷，肯定是欲界天。欲界天不錯，福報比人間是大，可是也是享得盡的，福享盡之後，你怎麼辦？你阿賴耶識裡面所藏的惡業種子會起現行，那個種子起現行就到惡道去了。所以天台大師講人天報盡，這講來世報盡，還墮於三途，講這不是好事情。這是我們現在在人天不能不覺悟，「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法了，你為什麼不在這一生當中去作佛去？你搞生死輪迴幹什麼？特別是你遇到這個法門，這部經是凡夫一生成佛的保證書。你沒有得到那情有可原，你沒福分，你的一生沒遇到。遇到的人是有大福報的人，大因緣的人，你還能幹壞事嗎？你幹壞事你能對得起佛陀嗎？兩尊佛！阿彌陀佛發願成就大家，釋迦牟尼佛為我們懇切的介紹。你對不起佛陀，對不起祖師大德，對不起你自己父母祖宗，對不起你自己，你怎麼能幹壞事？什麼是壞事？名聞利養、五欲六塵都是壞事，只要過分了就不是好事情。古人養生對於這些事情，名聞利養、五欲六塵是適可而止，不能增長貪心。貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道。在這一生當中，聞到佛法之後就要痛下決心，要斷貪瞋痴慢疑。

　　用什麼方法斷？最好的方法親近善知識，聽聞經教。釋迦牟尼佛當年在世為我們講經四十九年，用意就是在此地。楞嚴會上文殊菩薩揀選根性，說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生六根是耳根最利，所以聽經最容易攝心。現在這個高科技好，我們應該好好利用它，有這個方便太多了。古人教導我們的「一門深入，長時薰修」，你到哪裡去找一個善知識，每天給你講經講十遍，不可能的，古今中外找不到。今天用光碟就行了，我一片光碟一天聽十遍，這善知識就給我講十遍。每天一個光碟，一個光碟的容量是一個小時，你聽十遍，天天換一片，天天聽十遍，這種修學的方法，我們估計三年他就得三昧。聽《無量壽經》是念佛三昧，聽上個七、八年開悟了，你到西方極樂世界就成就了，凡夫一生成佛。除這個法門之外，那要斷煩惱，那個難了，真難，不是假難。這是什麼？我們聽經、念佛把煩惱伏住了，不讓煩惱有機會起作用。我每天聽十個小時經，這十個小時不會起煩惱；聽完經之後，再去念十個小時的佛號，那又不會起煩惱。剩下幾個小時你就好好休息，你累了，好辦法！佛菩薩有智慧，為我們做這個設計，我們只要依教奉行肯定有效。凡夫在一切種性裡面是最低的，也是最可憐，但是有機緣能成佛。

　　「二、二乘之善」，聲聞、緣覺，「能離三界之苦，故名善。然但能自度，不能度他，故亦為惡」。這是講阿羅漢與辟支佛，這兩種人都屬於小乘，阿羅漢的根性差一點，辟支佛比他聰明，阿羅漢能斷見思煩惱，不能斷習氣，辟支佛能斷習氣。所以阿羅漢好好的修，把習氣斷掉他就變成辟支佛，就是升了一級，這兩種人難得。三界就是欲界、色界、無色界，欲界天以下，人、畜生、餓鬼、地獄都是欲界，上去呢？色界、無色界，這是六道，我們就曉得，三界就是六道輪迴。阿羅漢、辟支佛能離六道輪迴，他能脫離，見思煩惱斷了。見思煩惱品類也很複雜，佛教初學把它歸納為五大類。見惑，見是見解，惑是迷惑；換句話說，就是你對人、對事、對物看錯了，就這個意思，你看錯了。思是思想，你對於一切萬法你想錯了。見惑的五大類，頭一個是身見，你不知道身不是自己，你以為身是自己，錯了，身不是自己，身不是我。身是什麼？我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。我所有的，跟我不一樣，把我所有的認為是我，錯了，大錯特錯！你看眾生造業，幾乎百分之九十都是為我，冤不冤枉？不是我。

　　第二類是邊見，邊見用現在的話來說就是對立。有人有我、有是有非、有真有妄、有邪有正是對立，凡是對立的都叫邊見，二邊，這個觀念錯誤的。為什麼錯誤？我們大乘經裡學了幾十年，雖然沒有證得，聽多了，聽得耳熟。遍法界虛空界跟我是一體，你看它本來是一體，你為什麼把它分成兩邊搞對立？對立是什麼？對立是所有一切煩惱的根源，因為有對立才有矛盾，有矛盾才有衝突。所以在前幾年我參加聯合國的和平會議，這個會議的主題就是「消弭衝突，促進社會安定、世界和平」。這個議題好，聯合國從七０年代開起開了三十多年，世界愈開愈亂，什麼原因？它根本不能消除，根本對立，這個問題怎麼能解決？所以找到我，我們到那邊做報告，就是要從對立化解，別人跟我對立，我不跟他對立，問題就化解了。我們做了很多次報告，把中國古聖先賢幾千年來的長治久安，跟他們講解，他們聽了歡喜，最後告訴我，他說「這是理想，做不到。」做不到問題就不能解決，問題演變會愈來複雜，演變到最後這世界末日。也許我們還都能看得到，可是我們怎麼應付這些災變？學佛遵守佛陀的教誨，雖有災變，我們可以免除，一定要遵守斷惡修善。已經造作的罪業，你要曉得回頭，回頭是岸，不能再繼續造了，再繼續造這災難就有你的名字。災難當中上天收人他先有名單，你的名字在裡頭你就逃不掉。你要是回頭，斷惡修善，你名字就除掉，這些我們不能不知道。

　　思惑，這錯誤的思想，貪瞋痴慢疑全是錯誤的，自性裡頭沒有，找不到貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是錯誤的思想，記住。錯誤的思想那就是造三惡業，三惡道的業，何必幹這個？前面講人天善，修善，人天兩道去消你的福報，你修那麼多福報。你造那麼多罪業，墮落三途是消你的罪報，所以六道是消業的。可是製造業因這些都在人道，其他的道都是在受果報，造惡因少，也有，沒有人道這麼嚴重。所以人的壽命雖然短，它是六道的一個樞紐，六道裡頭怎麼樣交換，怎麼樣輪迴，這是個樞紐不能不知道。我們要是遇不到佛法，對這個事情就不知道，迷惑，造業，受報，你說多可憐！遇到佛法把這個事情搞清楚、搞明白，趕快回頭，棄惡揚善，那你是聰明，我們不再搞這個了。災難來了，很多人擔心，瘟疫來了，非常嚴重的瘟疫，沾上三、四個小時就完了，求醫都來不及。有沒有方法應對？有。大乘經教裡，佛常講「一切法從心想生」，這是最高的指導原則，科學還沒有達到這個層次。這個病毒細菌是怎麼回事情？從哪裡來的？從貪瞋痴慢疑裡頭變出來的。如果貪瞋痴慢疑要是斷掉，這細菌就沒有了。他有貪瞋痴慢疑，他帶這個細菌；你沒有貪瞋痴慢疑，這個細菌在你身上都不起作用。為什麼？你沒有貪瞋痴慢疑，牠跟你不相應，這就是我們講你有免疫力，牠不起作用。牠是貪瞋痴慢疑，你也心裡有貪瞋痴慢疑，這一拍即合，就這麼回事情！

　　所以連科學家都告訴我們，應付二０一二的災難，教給我們斷惡修善。跟佛講的一樣，教我們改邪歸正，端正心念，你看跟佛法講的完全一樣，他們從科學上研究出來的。我們要把不好的這些毛病、習氣統統給它除掉，問題自然化解，還用得著什麼醫藥嗎？不需要了。沒有這個本事，當然斷貪瞋痴慢疑不是普通人了，至少也是阿羅漢以上，因為貪瞋痴慢疑是思惑，阿羅漢斷掉了。我們沒有斷，把它降低，把它減輕，對財色名食睡適可而止，這就是保護自己。很多同學知道我下午不吃東西，你們知道為什麼嗎？我不是持午，也不是持戒。因為我聽說有糧食危機，我就先做準備，我就少吃一餐，糧食危機一爆發，我一天吃一餐就夠了。有方法對應，養成一個習慣，我一天一點點就夠了。我們了解事實真相，能量，飲食是能量的補充，你不能沒有，可是你要曉得能量消耗到哪裡去了。

　　我在初學佛的時候跟李老師多年，曾經有一次跟他老人家討論這問題，我提出來求他印證。那個時候，因為老師一天吃一餐，我也學他，學到第八個月我才告訴他。我一天吃一餐曾經吃過五年，有一段時間，我有經驗。我向老師報告，說能量的消耗，應該百分之九十五消耗在妄想上，勞心勞力消耗能量很有限。老師贊同我的話，他說確實是這樣的。所以一般人妄想太多，他要不吃那麼多，他能量補充不夠，像個耗油的車，我們是省油的車，不一樣！我們沒有什麼妄念，天天起心動念是阿彌陀佛，其他念頭都沒有。你看學佛幾十年了，學佛六十年，至少我五十年沒看電視，那時候還是黑白電視，我都不看了。沒有聽廣播，也沒有看報紙，也沒有看雜誌，天下事人家問我，每天天下太平，沒事！人家說這裡有這事，那有那事，我說我沒聽說。「知事多時煩惱多」，不知道不就沒事嗎？心地很清淨，一天到晚阿彌陀佛。每天讀讀佛經，跟佛菩薩做朋友，知道的信息全是佛菩薩的信息，世間拉雜的信息我都不知道。你們可以發信息，我不接收，我有權可以不接收。佛菩薩發的這個信息我天天都接收，所以妄念少了，消耗能量就少，一點點就夠用了。這是在應付糧食危機，那我們這個方法比什麼都妙。不需要跟人家爭，我們處處讓，你想多自在！所以我們預先都有準備。確確實實只要有一點水，一個星期不吃飯，一點問題都沒有，這心是定的，什麼災難來不在乎。

　　所以小乘不容易，能把這兩種迷惑，見惑跟思惑斷掉，不再造業了，超越六道輪迴。在這個地方同時我們要覺悟到，為什麼會有六道輪迴？就是見思煩惱。見思煩惱是六道的因，六道輪迴是見思煩惱的果報，我們想不想再搞六道？不想搞六道，你得把這個兩樣東西放下，放下，輪迴就沒有了，這是比人天高明多了，人天不出六道輪迴，這個超越六道輪迴。可是這些人他能自度，不能度他，說老實話，不是不能度他，他分別沒斷，他說度眾生太麻煩，跟他講又不聽，還要懷疑：算了，隨你去吧！沒有菩薩那個慈悲心。菩薩，你不聽也找你；二乘人，不聽，他絕對不會找你的。你有問題求他他會教你，也很慈悲，你不找他他不會找你，他是多一事不如少一事，少一事不如無事，這種心態。這個心態是二乘人。

　　「三，小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡」。小乘菩薩，說實在的話，小乘菩薩不如阿羅漢、不如辟支佛，為什麼？人家超越六道，他們超越不了六道。就是說見思煩惱沒有斷，他修六波羅蜜，學菩薩布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，見思煩惱沒斷。他所修的，我們知道，他的善因善果都在天上，為什麼不說人間？人間沒有那麼大的福報。可是天福享盡可能還墮惡道，所以不能說他是善。「四，通教三乘之善」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，通教三乘。「三乘同斷見思之煩惱，是為善」。通教這三乘人，聲聞、緣覺、菩薩，見思煩惱都斷了，換句話說，他超越十法界，他在哪裡？他在四聖法界。四聖法界有三處，聲聞、緣覺、菩薩，這三處是他們的果報，沒出十法界。「但墮於二邊」，二邊是分別，執著沒有了，他有分別。所以「不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡」。有分別一定就是二邊，不知道中道，這是通教，通教前面通於小乘，後面通大乘。換句話說，他的分別跟無明沒斷，無明是起心動念，執著是斷了，執著的習氣也斷了，但是分別、分別習氣、無明沒斷，所以這也是惡。

　　「五，別教菩薩」，別教是大乘，不同前面的小乘，這是真正大乘。「見中道之理」，見中道之理，給諸位說，分別就斷了。分別多半是所知障，古大德有兩句話說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。所以我們就想到，在中國古聖先賢教人，在佛法裡頭佛菩薩教人，為什麼教你一門深入、長時薰修，為什麼不教你同時涉獵很多門？怕的是什麼？著相。你能夠不著相那可以，你一著相就變成所知障，變成障礙了，不但障礙你開智慧，障礙你得三昧。這種障礙一發生，你一生所做的功夫，就像現在世間的學術。人世間做學問的人，他用的是什麼心？第六意識的分別、第七識的執著，他用這個心。所以他不會見性，他不會開悟，可能得一點小定，不是大定，這個道理要懂。大乘佛法裡頭不是這樣教法的，你就知道，大乘教學、聖賢的教學目的是什麼？目的是幫助你開智慧，連儒家、道家講悟性，如何幫助你提升悟性，它的方法在此地。但是悟性必須要有根，根有兩種，一種是前世的善根，帶到這一生來的，他心很定。往往這種人你看見他非常老實，他很少妄念，心地純正，沒有什麼歪心眼，不會害人，看他是笨笨的，很老實，好像很愚的人，那個愚不可及，遇到緣他智慧就開了。像中國惠能大師那樣的人，你看砍柴的樵夫，這個行業現在沒有了。每天上山砍柴到城裡去賣，賣了柴，拿著這個錢買一點米、買一點油鹽回家過日子，很辛苦。三天不上山砍柴，家裡就沒飯吃，辛苦一天大概就是維持一天生活，這非常辛苦。人老實，所以這是宿世的善根。

　　另外一種是這一生栽培的，從小栽培，先栽培德行，這個非常重要。德行從哪裡學的？跟父母學來的，特別是母親，所以母親是子女第一任的老師。從什麼時候教？小孩一出生，睜眼睛的時候就得要教了。不是你有意去教他，他在那裡看，睜開眼睛他會看，他耳朵就會聽，他看大人言行舉止，他就記在心裡，他就在模仿、就在學習。所以中國古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲他已經看了一千天，學了一千天，根就紮得很牢，他都學會了。所以父母在兒女的面前，要知道他看到的是什麼，聽到的是什麼，他接觸到的是什麼，決定要把倫理道德做出來，做出來給他看的。也就是五倫、五常、四維、八德做出來給他看，這叫紮根教育。現在沒有了，現在誰懂？這個古書裡頭有記載，沒人懂了。這一千天比什麼都重要，這一千天教好了，這小孩以後好教，省心，不費力氣。大概六、七歲上學，上學是老師給他做榜樣，老師接著去教。有人念書早的大概在四、五歲，還有在三歲，教他什麼？教他識字、教他認字、教他背書。重要的典籍想要讓他學習的，在古時候四書五經是必讀的，這是根，不要講解就是念書。

　　為什麼？讓小孩修戒定慧。那個根紮好之後，像《弟子規》、《感應篇》那個根，都是在三歲之前，這一千天裡頭要學會的。這完全是身教，做母親的人做示範，做出來給他看；三歲以後就可以教他，教他背這些書籍。小時候記憶力好，天天背書，一遍一遍的背，為什麼？他要是不背書，他就胡思亂想，他就會學壞；讓他沒有時間去想別的問題，這就是戒律。設計的這些方法，不准他有時間去想，他所想的就是他所念的書，把這個東西記住。很聰明的人至少一天要念一百遍，根性稍微差一點的兩百遍、三百遍，勤能補拙就這個道理。整個小學都是做背誦的工作，年歲稍微大一點，八、九歲的時候背古文，那是什麼？學寫文章了。大概在十歲就能寫出很好的文章，詩詞文章就行了，他都會寫了。會寫文言文，他就直接跟古聖先賢的管道就通了，懂文言文就通了，什麼東西拿來他自己會看。在中國從前教學真高明！現在沒法子比，現在人不學，就吃了大虧。古聖先賢幾千萬年，那種智慧、經驗、捷徑擺在你面前，你不知道，你沒有能力去看它，與你就沒分。如果你真的文言文通了，你這一生就有五千年的經驗，這還得了嗎？古聖先賢那個智慧統統變成你自己的。

　　所以現在我們講學習，我們這一生沒福報，沒有一個地方可以定居，一生都過遊牧生活沒法子定居。所以我很羨慕一生有個小道場，那是非常幸福，他可以做很多好的事業，培養底下一代的人才。因為培養人才，至少要十年定在一個地方，他才會有成就，所以「十載寒窗，一舉成名」。古大德住一個山上，十年不下山，不出山門他心是定的，定生慧。常常往外面跑，法緣很殊勝，煩惱很多，心定不下來，煩惱障、所知障統統具足，這對於他修定、修慧產生大障礙，所以修學難就難在這個地方。我們自己明白了，真想成就完全在自己，自己可不可能？可能。你能找一個比較輕鬆一點的職業，錢賺得少沒有關係，只要能活得下去，有時間去讀書，有能力不跟外頭人往來，保持你的清淨心，讓你的學習不中斷。像劉素雲居士那樣，十年成功了。這個十年熬不過、忍不住，那你就一點辦法都沒有。

　　紮根還是這個老方法，儒釋道的三個根，加上沙彌律儀，四個根，沙彌律儀在家可以學。要把文言文的鑰匙拿到，熟讀一百篇古文，鑰匙就拿到。然後儒釋道三家，要知道只可以一門深入，就是一部經不斷去重複，肯定有好處，不斷重複你心是定的，你得三昧。不能同時涉獵很多，涉獵很多三昧沒有了，你妄念伏不住。妄念伏不住，智慧不開，你所得到的知識，你沒有智慧。如果是一門深入，你所得到的是智慧，智慧一開，那就恭喜你，你就萬事通，全通了，不但佛法全通，世法也全通。為什麼？一切法不離自性，開智慧是見性，明心見性，這是成佛之道。在佛門裡頭，上中下三根都要走這條路，只有上上根人他特殊，那種根性的人很少。上上根人是什麼？妄想分別執著，他一下就把它放下，他有那個本事，那明心見性，見性成佛。像惠能大師二十四歲成佛了，釋迦牟尼佛三十歲成佛，孔子三十而立就成聖，這都是屬於上上根人，不是普通根性。普通根性一定要靠一門深入、長時薰修，才能成就。

　　所以聽經，一般人聽經聽不下去，聽了幾堂課興趣就沒有了，這是什麼？業障現前，他有障礙。障礙從哪裡生的？第一個，他對於經教不認識，興趣不濃。第二個，煩惱習氣很重，妄念很多，不能專心，所以聽經、讀經得不到法喜。怎麼改進？印光大師說得好，誠敬，真誠、恭敬。所以頭一個，你要認識古聖先賢，你對他生起恭敬心，你對他生起感恩的心，然後你再去讀經、聽經，就不一樣，你真聽出味道。聽出味道生歡喜心，那你就欲罷不能，你每天不吃飯可以，每天不讀經不可以，這日子過不下去。你到這種程度，這個經教對你產生濃厚的攝受力，你自己才能跟道相應。所以這個要培養，培養的方法一定從《弟子規》上去學，你把《弟子規》、《感應篇》學到了，恭敬心就生起來了。頭一個要感恩父母，要孝順父母，這是原點。所以中國的教育，原點是父子有親，親愛，那個親愛是天性，不是人教出來的。可是沒有人教，慢慢長大就忘掉，這個親愛就沒有了。古人懂得，這個親愛是非常非常可貴，一定好好教，教他在一生當中保持不會變質，這是教育第一個目標。第二個是把這個親愛發揚光大，愛兄弟姊妹、愛你的家族、愛鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛人類。所以中國傳統教育是愛的教育。大乘佛法的教育是慈悲的教育，慈悲就是愛，為什麼不說愛？因為愛裡頭有情。慈悲裡面呢？慈悲裡頭沒有情，有智慧；換句話說，理智的愛叫慈悲。帶著感情的愛，那就是咱們世間所講的愛。佛法不說這個愛字，說慈悲，這意思要懂得，一樁事情，用心不一樣，一個是用智，一個是用情。從這個地方，你才能生出感恩的心，感恩的心你才能吸收古聖先賢的教誨。為什麼？他們都從感恩的心流露出來，你也是感恩的心，跟他心心相印，那就很容易了。你不是一個感恩的心，你跟他心不一樣，怎麼聽也聽不進去，也不能夠產生法喜，這些道理總要搞清楚、搞明白。

　　所以別教菩薩這個善就厲害，他見到中道之理。中道，在我們中國人，八德裡有一個忠，「孝悌忠信、仁愛和平」。你看忠的寫法是會意，上面是「中」，下面是「心」，就是心放在中。中是什麼？不偏不邪，不偏不邪這叫中。要有偏有邪那就不是中；換句話說，中是真心，有偏有邪是妄心。有善惡呢？有善有惡也不是中，都是偏到邪上。偏到善是邪，偏到另外一邊還是邪，善惡都是邪，善惡兩面都沒有那是中，叫大公中正。得用真心，不能用妄心。中心是什麼？我們這個經上講的，清淨心、平等心、覺心這都是中。把中分為上中下三品，下品是清淨心，中品是平等心，上品的那是大覺大悟，大徹大悟，覺心這是中。教學的目標都在此地，教你用真心，真心是善。所以別教菩薩，這真是大乘菩薩，見中道之理，理就是性，這善。

　　「然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，所行帶方便，不稱於理，亦是惡」。這說什麼？簡單的給諸位說，別教菩薩見到中道的理，見到了不會用，在生活上他不會用。理懂得了，用的時候，你看用的是方便、隨緣，隨緣方便，隨緣方便把中道的理可忘掉了。這怎麼回事情？我們得講白一點，大家就明瞭了。在日常生活當中，雖然隨緣方便，他著相，依然有分別執著的習氣在，分別執著很淡薄了，習氣還在。所以自性，理是自性，自性裡頭沒有習氣，連起心動念的習氣都沒有。所以他還有習氣，還是惡，這是他的惡。不容易！我們要搞不清楚的話，都以為我們自己心也很善、行也很善，將來果報一定很善。如果來世果報要墮地獄，你就喊冤枉，你說閻羅王，冤枉，我一生都做好事，心善、行善，怎麼你會把我弄到地獄來？你要懂得這個就不冤枉了。什麼叫真善？下面圓教大乘就說出來，起心動念為一切眾生，沒有絲毫念頭為自己，這真善。為什麼？自性清淨心裡頭沒有我，有我就錯了。可是我們還有人，有人不善，為什麼？人我是一不是二，你還分我、分人，你還有分別，那就不善。為一切眾生全心全力服務，絕不求眾生感恩，還要求果報、還要求感恩，不善。別教裡還有這種微薄的念頭，圓教沒有，什麼是善、什麼是惡，我們不搞清楚怎麼行？

　　最後講到，「六，圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。」這是性德，圓滿的性德，性德是什麼？性德是圓滿的佛法。如果從簡單提綱挈領的來說，古大德說得很好，「諸惡莫作，眾善奉行」，下頭有一句「自淨其意」，就圓滿了。如果沒有後面這一條的話，那是小乘、是通教；有這一條，我們才曉得那是圓教。自淨其意，那個淨就是清淨平等覺，斷惡修善跟清淨平等覺相應，跟《金剛經》上講破四相、破四見相應。你斷惡修善「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但不著相，念頭都沒有。念頭是什麼？《金剛經》後半部講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，念頭都沒有，真善！所以說至極之善，還有一點人我的念頭就不善。「然此有二義」，這個圓妙之理，這裡頭有兩個意思，你看第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡。」實相之圓理，圓滿的理，我們剛才講的《金剛經》後半部講離四見。如果說四相離了，四見還沒有放下，就不善，那就是違佛教之理，也是背之為惡。你看看這是。第二是「達此圓理為善」，達是通達，是證得了；「著之為惡」，你著相，你以為「我證得了」，那就是惡。自性裡面一法不立，你還有一法「我證得了」，我證得無上正等正覺，那就不善。為什麼？你有能證、你有所證，這是什麼知見？從前面來講是二乘、通教，小乘、通教可以，別教都不執著了，何況是圓教？怎麼還有痕跡（就是起心動念）？分別執著都沒有了，他還起心動念，這不善。為什麼不善？出不了十法界。不起心、不動念這是善，這是圓教善，為什麼？他出離十法界，他到實報莊嚴土去了，那是善。如果他還有起心動念，他是十法界的佛法界，沒有出離十法界，所以那叫惡。

　　「上以達圓理為善，著圓理為惡」，著就是起心動念，「乃天臺宗獨特之發揮，其義甚精。」這句話是黃念老的讚歎，天台這個話說得非常精彩！我們再問，念老這個評論精彩，他有沒有著相？他要著相他就不善。如果他是說而無說、無說而說，那就善，橫說豎說沒有動念頭，沒有起心、沒有動念，那善，微妙處在此地。我們修學大乘，當然最好是能到這個境界，日常生活當中跟一切眾生和光同塵，裡面乾乾淨淨，沒有起心動念，你就是圓教大乘，你就是法身菩薩到這個世間來應化的，為什麼？沒起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的什麼災難！哪來的什麼疾病！全都沒有，為什麼？他回歸自性。自性不但不是物質，它也不是精神，什麼都沒有，一法不立，它也一法不捨，它遇到緣它起作用，能生萬法。雖生萬法，絕沒有起心動念，這一點不能不知道。所以我們要認真努力，用這句佛號把我們的分別執著打掉，把我們起心動念打掉，這個方法妙極了。真正能把分別執著打掉，給諸位說，現前這個世間所有一切災難都沒有了。災難是有，與你毫不相關，你不受這個災難，為什麼？境隨心轉。你的心是真心，真心裡頭沒有災難。

　　妄心裡頭有災難，妄心裡頭還有染淨，妄心裡頭淨的心沒有災難，清淨心，染污的心有災難。染污的心裡面還有善惡的心，善惡心的災難，善心災難輕，惡心災難重，這就統統都搞明白、搞清楚。我們的標準最低限度，要在染淨裡頭取淨，不要染，那就跟經題相應，清淨。心地清淨，病毒不會傳染，地球什麼樣的災變對你沒妨礙。你居這塊土地上，這塊土地海水上升把它淹沒，給諸位說，有佛菩薩、天龍八部把這個土地托上來，這都是真的，感應不可思議！如果你心裡一慌，一慌張、一害怕，完了，那水沉下去了，掉下去了，為什麼？護法神跑掉了，你是假的不是真的。真的清淨心不動搖，你裡頭還有恐懼、還有害怕，你心不清淨。真正要明理，真正要如教修行。這個天人善惡，這善惡我們就學到此地。

　　我們再看接著底下一句，「國土粗妙」，天人是講正報，國土是講依報。人要好，沒有一樣不好，這一點我們中國古聖先賢講得很多。所以中國人對於法制不是很重視，最重視的是什麼？是人的教育。人要把他教好了，法跟制度差一點，不完備，這個好人也能做出好事；如果法制定得再精密，人不是好人，他一樣幹壞事。所以古德有個比喻，他說法，治國之本像一棵樹一樣，一棵樹這是本，這主幹，這叫本。人呢？人是根，人者源也，根源。如果光有法沒有根，這棵樹風一吹就倒掉，沒根。所以中國人你說智慧，他重視根。所以自古以來只要把人教好，法是次要的，不是主要的，人教好了，法可以不要了。胡小林做到了，你看胡小林以前經營公司經營得好累，那個法訂得密密麻麻，一條一條的。學了《弟子規》之後，整個公司員工大家一起學，都依《弟子規》為準則。他說公司裡面這些章程，以前訂的法全部作廢，不要了。人的良心喚起來，人人都為公司，都把公司的利益擺在自己的利益之上，他做成功了。所以這個老闆很輕鬆，天天在家裡念經，現在我聽說在家孝順父母，他也不上班，公司業務是蒸蒸日上。他能盡孝道，一家歡喜！認識中國傳統文化的魅力，才開始對中國傳統文化感恩，沒曉得這麼好。現在這個社會，一切都要做出榜樣給人看，否則的話，你怎麼講人家不相信。做出來，大家看到了，相信了，是真的不是假的。而且很快，胡小林學傳統文化才不過三年多一點，有這麼樣好的成就，很難得，這就叫真幹。所以境隨心轉。

　　粗妙這兩個字前面已經註了，就不再多說了。「粗者不精，妙者勝妙。義寂師曰：淨土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用。義為：淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土。」這是說法藏比丘，隨同老師世間自在王佛參觀考察十方三世一切諸佛剎土裡面的狀況，看到諸佛剎土裡面淨土（這不是講穢土）有粗有妙。粗有變化，粗是哪些？四聖法界有變化。諸位要知道，四聖跟六道相比，四聖是淨土，六道是穢土。也就是說《華嚴經》上我們讀到，在「華藏世界品」、「世界成就品」，這裡經文上有，確實有不少諸佛的剎土沒有六道輪迴，但是它有四聖法界，它有四聖、沒有六道，這都算是淨土，四聖這是粗，它還是有變化。妙，妙是沒有變化，妙是哪裡？妙是實報土。所以這個妙講自受用或他受用的實報土，就是這尊佛的國土它有實報莊嚴土、它有四聖法界。說明看得多，了解得透徹，在這個裡面取人之長、捨人之短。

　　西方極樂世界以後成就了，有沒有淨土？有沒有穢土？阿彌陀佛全有，沒捨棄，但是穢土裡面的惡道他不取。你看西方極樂世界有人天，它沒有三惡道，穢土裡面的惡他不取，穢土裡頭的善他取。當然方便有餘土就是四聖法界，他有，他取了，取了什麼？四聖法界會變，他的四聖法界裡頭勝妙不變。不但四聖法界裡頭不變，連穢土裡頭人天也不變，這個了不起！他的願文裡頭說了，生到西方極樂世界，無論是天人、蜎飛蠕動，乃至閻摩羅道，閻摩羅就是地獄道，生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。你看地獄眾生只要一念回頭，斷惡修善，改邪歸正，念佛也能往生到西方極樂世界。當然是生凡聖同居土下三品往生的，可是怎麼樣？統統是阿惟越致菩薩。級別是有，你看有人天、有聲聞緣覺、有菩薩、有十法界裡面的佛，但是到那邊去一律平等，全是阿惟越致，平等了。阿惟越致最低的位次，是《華嚴經》圓教初住，最高的是等覺。我們常講四十一位法身大士，他們全都是有這種待遇，這個不可思議，這是難信之法！

　　惡道眾生帶的業重，人天帶的業比較輕，帶極重的罪業往生到西方極樂世界，也作阿惟越致菩薩，這是我們不能不知道的。你知道了你才會有信心，我這一生決定能生淨土，我這一生決定能證得阿惟越致，你有信心。淨宗法門能不能成就，全在信願之有無，這蕅益大師講的，你是不是真信？你是不是真想去？真信，這世出世間一切法放下，你是真信。真願，別的念頭都沒有了，一心一意求生西方，這就真的。這個世間還有些拉雜事情沒放下，這信不真，還想做這個、做那個，你的願不切。然後我們再想想，古人念佛，像《淨土聖賢錄》所說的，《往生傳》裡面所講的，裡面一半以上，那些往生的人念佛多久？三年。早年，應該是四十多年前有人問我，出家人，他對於這個有懷疑，他說：這些念佛人三年往生，是不是正好他壽命到了？要不然為什麼這麼多人念佛三年就往生。我當時的回答說，我說「如果說都是壽命到了，這個話很難講，講不通，哪有那麼巧？你說少數有幾個那可以，可以這樣解釋，超過一半以上不可能，那什麼原因？他壽命不要了，這個例子很多。」還有壽命不要了，我念佛功夫到這個境界可以去了，我現在就要去，不想在這裡再住，他就走了，他求佛來接引，佛就真來了，為什麼？障礙沒有了。我們這裡呼，佛那裡就有應，他怎麼會不來！

　　如果有這個程度，功夫成了不想去，不想去有原因，不是對這個世間有貪戀，對這個世間有貪戀你去不了，你跟佛沒有感應。而是什麼？而是你有任務，那就是你的願，你發願多帶一些有緣人去，這個可以，這個佛也很歡喜。你還有這個身體在，利用這個身體，那不為自己了，像前面所說的，沒有絲毫為自己的念頭，全是為有緣眾生，要這麼說法。跟我有緣的眾生，他對我能相信，能信、能願，我勸他念佛他肯聽，多帶一批人過去，這行，那住世間長久沒定，還有緣他就還可以多住世，沒有緣他就走了，來去自在，沒有一點障礙。古人能做得到，現在人也可以做到；他們能做到，我們也能做到。問題就是我們肯不肯幹？真要幹，第一個不能懷疑，懷疑就變成障礙，懷疑是思惑，貪瞋痴慢疑是重煩惱。有絲毫懷疑，你的功夫就全毀掉，你不能成就。所以要破疑，那就學經教，《無量壽經》多聽，古人說得好，「讀書千遍，其義自見」。你能把《無量壽經》黃念祖老居士註解從頭到尾念一千遍，你的疑就斷掉，真信切願就現前。

　　為什麼？這個書念上一千遍，你就得念佛三昧，你心定了，一門深入、長時薰修，這兩句你就做到。其他還有那麼多經，我還沒有學，怎麼辦？不要緊，到極樂世界再去學，這個帳要算清楚。我在這個地方學，我要浪費多少時間，還不能成就，學了怎麼？記不得。念前面不知道後面，念到後頭前面忘掉了，白白的浪費時間。就一樣，一樣搞通了，看看佛說的話是真的還是假的？佛說過「一經通一切經通」，如果這一部經真的搞通，得三昧開智慧了，其他一切經，你拿到面前看全通了，佛說的話真的，不是假的。又何況我們在這個世界的時間短，人壽命短，我就搞一樣。我「法門無量誓願學」，到什麼時候學？到極樂世界。所以四弘誓願前面兩願在這裡圓滿，後面兩願到極樂世界圓滿，我是這麼分法的。前面兩願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我要在這裡完成；後面兩願，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界去圓滿。四句在這個地方一次圓滿，我們做不到，沒有這個能力，這邊壽命短。到西方極樂世界就無量壽，有的是時間，有最好的修學環境，有最好的老師，有最好的同參道友，樣樣順心，一點障礙都沒有。你要統統搞清楚、搞明白了，你如何選擇，你自己不就知道了嗎？

　　對這個世間，不但沒有不善的行為，一絲毫不善的念頭都沒有，跟阿彌陀佛完全相應。以前做的那些惡事，今天明白了，統統放下，再也不敢幹了。不但不敢幹，連念頭都沒有了，不再想這個事情，徹底放下，回心轉意重新做人。連科學家都告訴我們，改邪歸正，強調的是端正心念。我們在這一生當中，我們看到古人這個例子，三年成功，長的，《彌陀經》上給我們講幾天？若一日、若二日到若七日，這個法門就成功了，這麼快！三年，一般業障很重的人三年成功，業障輕的人七天就成功了。從這個地方，我們就能夠認識這個法門多殊勝，這個經多妙！這部經，能不能代替釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經？當然可以代替。不但代替釋迦牟尼佛四十九年所說的，它代替十方三世一切如來所說的一切經教。為什麼？佛說經教就是一個目的，叫你趕快成佛。這部經是道道地地、確確實實幫助你在這一生當中圓滿成就。我們才真正認識這部經，認識這個法門，你也真正認識阿彌陀佛，也真正認識本師釋迦牟尼佛，感恩的心生起來了。對佛感恩、對法門感恩、對經典感恩，對我們自己這一生有幸遇到了感恩，用感恩的心圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一八九集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十一面第一行：

　　「天人善惡者，因也。國土粗妙者，果也。人善則土妙，人惡則土劣也。」這一段結前啟後，總結前面所說的。由此可知，淨土這樁事情完全在人心，人心善，國土就妙；人心不善，國土就粗。用我們這個世界跟極樂世界來做比較，世尊為我們介紹的西方極樂世界，我們看到後面四十八願就知道，看到那個地方的正報，三十二相，就明白了。由此可知，我們居的這個地球跟極樂世界沒有兩樣，都是居住在這個地方人心所變現的。佛說得好，極樂世界那邊的居民皆是上善之人俱會一處，不但是善，上善，也就是說善到極處，每一個生到西方極樂世界都是上善。也許我們懷疑，這也是釋迦牟尼佛給我們講的，三惡道的眾生，地獄眾生，帶著極重的業習，這習是習氣，十惡的業習，他往生到極樂世界，極樂世界也是那麼美好嗎？是的，一點也沒錯。這不是跟一般經教上所講的有出入，不一樣？這個道理我們要懂，他帶十惡的業習在極樂世界不起作用，為什麼？沒有緣，帶著習氣是因，因要遇到緣才會起作用，才發作，它沒有緣。也就是說極樂世界，他所遇到的緣都是善緣，極樂世界沒有惡人。那個環境裡面，我們能想像得到，除了聽經聞法之外，就是念阿彌陀佛，每個人心地清淨光明，法喜充滿，這個依報環境怎麼能不妙！

　　反過來看我們這個世間，縱然從小讀聖賢書，有深厚的功底，我們生活的環境是一個大染缸，什麼染缸？五逆十惡的染缸，長期在這個染缸裡面，他能不受影響嗎？這個染缸是緣。我們就明白了，在極樂世界你所染的，是大乘經教，是無量的性德，裡面沒有惡。不但沒有惡的事情，這佛說過，連惡的名詞都沒有，你都聽不到。我們這裡講的殺盜淫妄，極樂世界沒有人講這個字。如果有人講，會把你的習氣勾引出來，沒人講，你聽不到，你所聽到全是善的，盡善盡美，那樣的環境。所以在我們這個世界，功底再深的人，如果三天、五天不讀經、不念佛，他的煩惱習氣就會現行，你說環境這種染污的力量有多大！所以在今天這個環境裡面，我們要學習的，孔老夫子所說的忠恕，也就是要把心量拓開，原諒這些可憐的眾生。根底再深厚，如果不讀經、不聽經、不念佛，抵不住外面習氣的影響，敵不過，那個誘惑的力量太大了。所以我們往往看到，書念得不錯，過去行為不是這樣，現在怎麼會變壞了？你再細心去觀察，他變壞是應該的。他要不變壞，他就是佛菩薩再來的，他不會變。那還有一種不是佛菩薩再來的，天天念佛，天天聽經，天天讀經，這也就是每天用這些東西加強他的免疫力，他能抵抗得了，這些外頭奇奇怪怪的病毒他抵抗得了，經教一丟掉那就不行，他就沒這個力量。連過去儒家都講「三日不讀聖賢書，面目可憎」，何況大乘佛法！古德常說，「道也者，不可須臾離也」，一時一刻不能離開。特別是我們今天這個環境不能不知道。我們自己曉得，自己真幹。

　　現在自己是愈來愈清楚、愈來愈明白，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，哪一部經最勝？教導我們八萬四千法門，無量法門，哪一個法門最殊勝？我們現在真的搞清楚、搞明白了，經教，《無量壽經》是第一，超過《華嚴》、《法華》，這是古大德講的，唐朝人講的。《華嚴》、《法華》遇到《無量壽經》，它就變成《無量壽經》的引導，引導你入《無量壽經》。換句話說，《華嚴》、《法華》離開《無量壽經》，它就不能圓滿。無量法門，持名念佛第一，四大類的念佛，持名念佛最方便，最有效果。二六時中不要把佛號忘掉，特別是生在我們現在這個時代，要認真求生淨土，要認真把聖教興起來，正法才能久住。這個聖教怎麼興，我們也講過很多遍，大家不能忘掉。夫子教學這四門課，那是真理，不能改變的。第一個是德行，我們勸大家一定要認真把三個根紮穩，德行。出家、學佛，只要是學佛的同學，要紮四個根；在家，在家不學佛要紮三個根，學佛得紮四個根。這第四個根是沙彌律儀，沙彌律儀在家可以學，有十戒二十四門威儀。這個東西得真幹，不是叫你背的，不是叫你講的，是要你把它落實在日常生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你真的受用到了。

　　德行有了，還得要有跟古人溝通的一把鑰匙，否則的話，聖賢去你很遠，佛菩薩遠在天邊，你沒有辦法靠攏，你得把這把鑰匙拿到。這個鑰匙是什麼？文言文，可不能忘記。文言文能夠學通，沒有障礙，要多少時間？早年我們年輕的時候，老師教給我們是一年，認真幹一年，你就有能力讀文言文，這就通了，閱讀沒障礙了。五十篇文章從哪裡選？以前老師教導我們的是《古文觀止》，《古文觀止》一共有三百多篇，選五十篇，要背。能背、能講，意思完全能懂得，一個星期學一篇，一年五十個星期，所以你一年就拿到了。如果你再能用一年，兩年的時間，你背一百篇，你就有能力寫文言文，所以它不難。兩年的時間不長，為什麼不幹？台灣國語日報出版了一套書，叫《古今文選》，這部書是上一代這些教國文的老教授，真正是專家學者，現在沒有這種人了，他們編的。全文注音，你閱讀沒有困難。每一個字、每一個詞都有詳細註解，後面再用白話文翻譯。白話文翻譯不重要，重要的是本文跟註解，本文跟註解都要背。這兩年苦工夫，一百篇背熟了，你看《大藏經》，文字障礙沒有了；你看《四庫全書》，文字障礙也沒有了，這是什麼？金鑰匙拿到了，兩年時間。

　　這兩年時間可以跟德行同時並進。四個根是修養，兩年把它做到，同時兩年把金鑰匙拿到。你要專心，兩年什麼都不能幹，一切放下，學習經教的，連經教也丟掉，我文字不通學什麼經教？這兩年時間就專門學古文。你別的程度不行，你的國文程度，大概現在專攻國文的，拿到博士學位也不如你，他沒下這四個功夫。有這麼一個條件，無論是學儒、學佛、學道，決定有成就。學儒，成聖成賢；學佛，成佛成菩薩；學道，成神成仙，統統可以做得到。要多少時間？古人一般講十年，十載寒窗，一舉成名。這十年是要有底下那個基礎，要沒有基礎，一百年也不能成功，根重要。兩年把根紮好，再下十年工夫，你就成佛成菩薩、成聖成賢。自己成就，然後才能度他。度他是什麼？就教人。自自然然你的言行舉止感化別人，你不能感，你就沒有辦法教他。首先他一接觸你就受感動，你就能教他，為什麼？他對你信任，他聽你的話，你教他，他會接受、他會真幹，每個人都能做得到。

　　五十歲開始，兩年紮根，包括文言文，十年成就，你六十二歲，你成就了；六十歲開始，七十二歲成就了，不在乎年齡大小，古諺語說得很好，「天下無難事，只怕有心人」，你真有心你就能成就。六十歲我來幹，我到七十二歲就有成就，我能不能活到七十二歲？人生七十古來稀，真的，很可能你沒有那麼長的壽命。但是你要真正發心這樣去幹，目的不是為名聞利養，不是為自私自利，是為往聖繼絕學，是為天下開太平，恭喜你，你會延壽。你只有七十歲，可能又加上三十歲，你就活到一百歲，你還有機會幹三十年。這是真的不是假的，自然就延壽。你們看《了凡四訓》，了凡先生壽命五十三歲，他接受雲谷禪師的教誨，斷惡修善，改過自新，他也沒求壽命，他七十四歲走的，延長二十一年。他要是像我剛才講的這種大願，為往聖繼絕學，為天下開太平，我相信至少他要活一百歲。他有使命，他活在這個世間，他有方向、他有目標，這個方向目標是利益天下眾生，不是利益自己的。利益自己，那就是有你的命運，你就有一定的壽命；你為天下的眾生，壽命就延長，那不是為你自己。這就是佛法裡面所謂乘願再來。一般乘願是到極樂世界再回來，你這個念頭一轉，不必去，也不用回來，後頭就是願力。我上半輩子是業力，下半輩子是願力，不一樣，念頭一轉就乘願再來，為什麼不幹？我把這些方法、祕訣都告訴大家，原因是我沒有福報，沒有道場，我這一生就孤家寡人一個，閒雲野鶴，到處流浪，居無定所。所以你來找我，我自己都保不了，怎麼能保你？沒有法子，我只能把方法教給你，你依照這個方法去做，肯定成就，真的是萬修萬人去，沒有一個有差錯的。真正發心，真正去幹，那這樣人善，國土就妙，善人多了，這個地球的災難就減少、就化解了。人心不善，都為自私自利，都搞名聞利養，這個災難就決定不能避免。這個結前啟後，這幾句文好。

　　下面引《會疏》的文來說，「故《會疏》曰：夫國土者，即眾生之影響耳」，這個比喻好，「形修則影長，形短則影促」，這個比喻很好。國土是依報，人心是正報，這個人心好、行好，這就是正報好，就是天人善惡。影，影響，國土是眾生的影響，這就比喻我們形修，我們誠意正心修身，這叫形修。可是這意誠不了，意不誠。我們很想意誠、心正，心不正，心不正是意不誠。意不誠是什麼原因？沒智慧，愚痴，所以要致知。智慧不開，那什麼原因？你的欲念太多，所以要格物。我們從哪裡幹起？從格物幹起。給諸位說，我們紮四個根就是做格物這個功夫。物是什麼？就是物質的欲望，也包括精神欲望在裡頭。欲是欲望，格是格除，換句話說，你得把欲望放下。這個東西，綜合起來講，就是裡面有貪瞋痴慢疑，外面有財色名食睡，你要把這個內外都要放下。內是煩惱，外是誘惑，你統統放下，智慧就開了，就格物而後致知，智慧就現前。你這些煩惱要是不放下，佛菩薩來教你都教不會。

　　我們現在到哪裡去找佛菩薩？到哪裡去找個好老師？今天沒有了，只有靠自己，先修德行，這個德行是格物。然後再求智慧，求智慧的金鑰匙要去念一百篇古文，要剋期求證，決定在兩年時間完成。那就是格物致知的功夫。這個功夫成就了，心就正，意就誠了。這個意誠就是佛家裡面講發菩提心，意誠心正，你接受聖賢人的教誨。不用聖賢人來講，聖賢人留的這個典籍你全都通達了，一點障礙都沒有，為什麼？因為你的意、你的心跟聖賢的心意完全相同。聖賢人的意是誠，真誠，聖賢人的心是端正，你跟他相同，所以一看就懂，不會錯誤。如果你沒有前面的功夫，這聖賢人的東西你拿到手上看，你把意思看歪了，那看經不是佛菩薩的意思，是你自己的意思，那怎麼行！你看基礎東西多重要！今天一般人很用功、很努力，沒有成就，原因在哪裡？基礎東西沒有了，沒有在基礎上紮根。我們自己做成功了，別人看到就覺悟了，就會跟你學習，知道古聖先賢這一套是有好處。十二年的時間不算長，居然就成名了，你這十二年的成就決定超過現在研究所的博士。你看研究所拿個博士要多少時間？幼兒園三年，小學六年，九年，再加上初中、高中也是六年，再加上大學四年，研究所碩士兩年、博士兩年，兩年後未必拿得到，算它最快兩年，你算算二十多年。你十二年就超過人家二十多年，超過太多太多了。你說中國人有智慧還是外國人有智慧？中國人的方法好還是外國人的方法好？這就清清楚楚擺在面前！

　　我跟諸位同學說，我們這一代人很可憐，生長在抗戰期間，跟日本人打仗，七七事變，抗戰爆發，我十一歲。那時候家裡教什麼？家裡教煮飯，教洗衣服，教自己照顧自己，教生活教育，非常重視。為什麼？怕戰亂的時候，小孩丟失了，你自己活不下去。所以八、九歲的小孩就要開始教生活教育，你能夠活得下去，所以我們什麼都能做。我沒有出家之前，在懺雲法師茅蓬裡面做義工，幹什麼？煮飯，做廚房。他的茅蓬不大，裡面住了五個人，廚房我一個人做。來了些信徒，我還能做十幾個菜，小時候學的。所以對於讀書，天天過流浪生活，到哪裡去念書？我失學整整三年，三年沒念書。天天跑，日本人在後面追，我們在前面跑，距離近的時候，連機關槍的聲音都聽得見，那砲聲就更不必說了，過那樣的生活八年。江南十個省我走遍了。所以很想念書，沒有機會。到台灣，找工作，找什麼工作？教育程度初中畢業，你想能找什麼工作？

　　我遇到幾個好老師，我跟他們學，那是私塾的辦法，一門深入，長時薰修，這個路走通了。我們沒有像學校裡面學那麼多科目，學得那麼雜，我們只選幾樣東西專攻，這個成就是這麼來的。我這個根，知道，但是我們的根紮得不穩，這個紮得不穩是什麼？是生活上有關係，就是生活不穩定。這古人講的，講得非常好，「身安則道隆」。身心不安，你有憂慮、有壓力。佛門常講「法輪未轉食輪先」，我們吃飯有問題，所以學東西就擺在第二、第三，怎麼活得下去，這排在第一，你說這生活多可憐、多苦！學佛之後，稍稍得一點安慰，老師是這樣的，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他老人家一生流浪，居無定所。我們流浪還有個房子住，釋迦牟尼佛住在野外，樹下一宿，日中一食，托缽。想想我們比釋迦牟尼佛生活就好多了，這很大的安慰。所以你們有福報的，生活沒有顧慮的，重要的是抓緊時間，真正十二年就有大成就。那個成就確實世界聞名，要用漢學，你是大漢學家，那不是假的，一經通一切經通。中國儒釋道是通的，儒通了，佛也通了，道也通了；佛經典通了，儒道也通了。這是回什麼事？開悟是自性，大乘經上說得很多，一切法不離自性，你自性覺，就一切都覺了。

　　我從懂得這個道理之後，我就不教佛學院了。我在學校教書，教了五年，很奇怪，初中畢業做大學教授，做了五年。我還做過佛學院的院長，以後再不幹了，為什麼？誤人子弟。你要依佛學院訂的這些章程制度，這種交叉排課，我都不願意教了，這是良心過不去，浪費時間，他學不到東西。我們用一門深入，長時薰修，他們也不相信；學校不相信，學生們自己也不相信，那就沒法子教了。所以這個不能不知道。你曉得之後，那對老祖宗就五體投地，沒話說，他們指示我們的方法太妙了，真的在全世界找不到。所以古諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，一點都不錯。但是今天有幾個人認識老人？有幾個人肯聽老人的話？你真聽老人的話，你十二年之後，你可以指導全世界，社會如何恢復安定和平，如何化解一切災難，這些本事你統統都有了，學者專家都要向你來請教。我說這些話，我相信聽得懂的少數，聽不懂的佔多數。聽懂了，有懷疑的人很多，真行嗎？真行。我是一個例子在此地，完全用的是老方法，所以我對這老方法充滿了信心。我把這套方法告訴大家，誰學誰成就。新的這些學校的東西，這問題很多。縱然拿到學位，不能代表他真有本事，不能代表他真有學問。為什麼？現實問題擺在面前他解決不了，這是真的不是假的。所以從這幾句話，讓我們想起培養聖賢人才重要，只有聖賢人才才能夠救世，不是聖賢不能救世，不是佛菩薩，沒有辦法。

　　《會疏》這個比喻好，「形修則影長，形短則影促」，影子就短了，這說明什麼？影隨形轉變。把形比作心，把影子比作境，境隨心轉；心善，我們居住的環境就妙，心不善，我們居住的環境就粗，粗惡。我們看下面念老的開示，「蓋謂土之粗妙如影」，土是居住的環境，「身之修短為形，因形定影，影必隨形」。換句話說，我們把形，形是心，因心定境，外面的境界。境界必定隨著念頭轉，你念頭善，外面境界就變成極樂世界，就妙，妙土；我們的行為惡，起心動念都不善，外面的環境就是災難。所以惡不可不斷，善不能不修。可是那個善惡你要有能力辨別，這是智慧。你沒有智慧，你不能辨別，把惡當作善，把善當作惡，這就顛倒。顛倒是走向滅亡、走向末日。標準在哪裡？標準在聖賢的教誨。中國古聖先賢教導我們，五倫、四維、八德，這是標準；佛菩薩告訴我們的，十善、五戒、六波羅蜜，這些是標準。與標準相應的是善，與標準相違背的就是惡。所以惡不能不斷，善不能不修。化解一切災難，真理事實就在這幾句話。法藏菩薩悟入了，所以他能夠建立極樂世界。

　　我們接著看下面《淨影疏》裡說，「天人善惡，汎說一切諸土之因。國土粗妙，汎宣一切諸土之果」，這個話說得一點都不錯。我們居住這個環境，自己要負責任，與別人不相干，我們自己心清淨，你就住在淨土；你心地染污，你住在穢土。大乘經教裡面講得很清楚，有同分見妄、有別業見妄，見是見解，妄是虛妄，就是你看錯了。同分是我們大家一起看錯，現在不相信聖賢，這是普遍的現象，這是共業。古時候不一樣，古時候大家都相信聖賢，為什麼？從小教出來的。父母尊敬，兒女哪有不尊敬的道理？從小學會的。現在父母不相信，兒女怎麼會相信？沒這個道理。所以傳統文化在中國中斷了將近一個世紀，這個時間不是很長，但是也不短，一百年，至少是五代，現在要想恢復有一定的難度。再難，我們也要幹，這是好事，無量功德。從自己做起，從一家做起，你這家庭幸福美滿。從我居住的這個地區，一個小村，一個小區，從我這學起，真肯幹，就會有成就。

　　鄰居，鄰里，常常見面都熟悉。熟悉裡面，你真發心去度他，用什麼方法？佛教給我們四攝法，布施，這些鄰居，見面先打招呼，以後再送點禮物，慢慢不就熟悉了嗎？熟悉的時候就可以聊天，以後把聊天就轉到聖賢的教誨，我們家天天看《弟子規》，天天聽佛經，你也來聽聽。先是一、二個，慢慢就六、七個，十來個，三年，你這個小區大概就會有一、二百人。那人家走到街坊、走到你那個區，覺得你們人不一樣，你這個地方、這一塊的人很有禮貌，對人都會笑，你給人很好的態度。慢慢擴大，所以別搞很多。昨天有個同修說，他要搞三個點，我說搞不成功，搞一個點。一個點做多少年？一個點做上三十年，發揚光大，到第二代、第三代。你不要在你手上，我要搞好多點，好多點肯定失敗。為什麼？名聞利養來了，而自己精神也分散，力量統統都分散，就一處都搞不好。一定集中在一點，就會搞成功。那一點是什麼？全世界的示範點。要知道自己精力有限，智慧能力都有限，不能搞太多，從自己本身做起，一家做起。像胡小林居士，從他一個公司做起，他就影響很多人，別的做老闆的就看看他，向他學習，那不一樣。

　　一點重要，縱然你做的生意很多，你做的是企業，有很多分店。昨天來看我的這個，在北京他做餐飲，告訴我他有七十多個點，員工有三千多人，你說多操心，飲食店，殺生。現在知道這不是好事，一提起，欠這麼多命債，想不做，你看三千多人跟他吃飯，那馬上就失業了，又於心不忍；做下去，天天還在幹殺業。他女兒很孝順，真難得，女兒很年輕，學佛，發心，讓幾十個店裡面被殺的眾生，怨恨討債，她一個人承當，不要去找她的父母。她來問我，我告訴她，我說妳做不到，這麼多眾生來問妳討命，妳活不了幾天。我說妳大不孝，妳死了之後，妳父母多傷心、多難過！我說妳這個心發不得，這妳做不到的，妳沒有這個能力。那怎麼辦？妳家有錢，你看開七十多個店，妳去建一座廟，建個道場，這她有能力做的。如果妳能出家就更好，妳要能出家，妳為妳的父母，這個道場為這些被殺的眾生，妳每天在那裡誦經、拜懺給牠們迴向，牠們可能會原諒妳。妳有這個能力，妳這樣做好，讓這些眾生天天聽到念佛的聲音，天天聽到講經的機會，用光碟就可以了。天天給牠們上課，勸牠們學佛，往生西方極樂世界，牠會感恩。因為牠在別的館子被人殺掉，牠怨恨，牠得不到佛法的利益。妳建個寺廟就能解決，我昨天教她這個方法。我說這個寺廟不能像一般天天燒香、拜懺，不搞這個，教學。

　　這我們有經驗，早年我在新加坡的時候，新加坡居士林的林長陳光別老居士，往生的時候，那時候我們在居士林辦培訓班，短期的，三個月一期，好像是第二期的樣子。林長走了，我們培訓班的同學就分四個人一班，幫他助念，日夜不停，也是報老居士的恩。有一天有個班回來了，換班，四個同學回到居士林來了。回來之後，念佛堂就有個女居士，叫杜美璇，名字我還記得很清楚，她被附體。附體的這個鬼魂就是陳光別的冤親債主，很多，有一百多個冤親債主，跟著法師回來，進來了，護法神沒有攔住他，跟著法師一起回來。跟大家說，我們這些全是陳老居士的冤親債主，很難得他今天往生了，鬼神證明陳光別往生。他說我們親眼看到，我們很歡喜，我們來不是找麻煩的，來求超度的。首先求皈依，那個時候我正在香港講經，那一段時間我是每個月到香港講五天，我正在香港講經，新加坡打電話告訴我。我說趕快給他們做皈依。做完皈依之後，他們要求聽經。聽經就介紹，我們講堂裡面天天都講經。這些冤親債主說，講堂的光太大，他們不敢進去，到最後怎麼辦？他說出來，齋堂好了，齋堂請他們裝電視，播放《地藏經》講經的錄像帶，日夜不停，播放了兩個月，這批人全部都離開了。他們最喜歡的，我們才曉得，《地藏經》跟《十善業道經》，這就是這些鬼道眾生最喜歡的兩部經，喜歡聽經、喜歡念佛。所以我告訴她，妳建一個寺廟，這個廟是佛陀教育，一定要把佛教回歸到教育，這個功德很大。這個我相信，你殺的這些眾生，牠們會得到真正的好處，牠不會找你的麻煩。所謂是人同此心，心同此理，你想想這個道理就明白了。

　　我們再看下面一段，「思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願」，這一段是選擇。法藏菩薩建立極樂世界，怎麼建立的我們知道了，他是在參觀，你看老師帶著他，跟他介紹，帶他參觀，參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土，天人善惡，國土粗妙，全看到了。他一個一個在選，不是隨便選的，先是思惟究竟，善因善果，惡因惡報，都搞清楚、都搞明白了。然後一心選擇，一心是真心，裡頭沒有雜念，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，用的是真心，選擇所欲。這個所欲不是法藏菩薩的欲，如果法藏菩薩還有所欲，他就是六道凡夫，他哪裡是菩薩，菩薩怎麼還會有欲？阿羅漢欲就斷掉了，菩薩哪裡有這個欲？十方世界求往生的人他們的欲，你看看這個世界是為他們建造的。就好像老師要建一個學校，學校裡一切設施是為學生著想的，不是為老師著想的，老師不需要這個東西，一切設備、設施統統為學生。

　　十方世界往生到極樂世界的人那都是學生，為什麼？他們欲沒有斷，因為極樂世界是帶業往生，到那個地方，雖然是阿彌陀佛本願威神加持，他的欲不起作用，肯定有習氣，念頭還會有動，那個動，但是不會有事實。譬如想吃東西，那念頭才一動，但是不可能會有事，他會動念頭，這是習氣。剛剛去的人習氣會很濃，你看經上講的，他想吃飯，百味飲食統統出現了，那是什麼？習氣。一看到飲食，我到極樂世界還吃什麼，不需要吃了，它就沒有了，這就是屬於習氣。居住的環境，有的人想在空中好，有的人想在地上好；有的房子大，有的人房子小，各隨各的願，隨著眾生念頭起變化。這是什麼？同居土這個習氣就很濃，你會看到這個樣子；到方便土，習氣就淡了，那變化就很少；到實報土，習氣就沒有了，那叫一真法界。這些狀況，理事因果，我們在這個經裡面都能體會得到。為一切眾生選擇，怎樣讓他們這些煩惱習氣很快就能消除，這樣才結得大願，這個大願就是後面細說四十八願。

　　「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因」，這是重視這個因字，「粗妙之果」，有因有果，「一一思量分別，窮深極微，達於究竟」，這是把事理看透了。怎麼能看透？為什麼我們看不透？他們清淨心就看透，我們所謂是粗心大意，這個不行！又何況我們的心對古聖先賢的東西有疑惑，自己又有夾雜，夾雜著平常習慣性的那種價值觀，那種看問題的一些原則，你再看聖賢的東西，你看不到。所以印光大師講，一分誠敬，你就看到一分；二分誠敬，你就看到二分。大家都在一起看，好幾個人一看，誠敬心不一樣，你看東西不一樣。十分誠敬，他看就十分透徹。法藏比丘是法身菩薩，用真心，便一其心，那用真心。一一思量分別，窮深極微，這是方便語，我們要曉得，黃老居士怕我們不懂，便一其心怎麼講？他真的有思量嗎？他有思量就不是法身菩薩，就是凡夫，凡夫才有思量。思是什麼？第六意識，你看這個字，心上面畫上格子，格子是分別，這個田是格子，分別。還用分別心是六道凡夫，阿羅漢就不用了，阿羅漢見思煩惱斷了，那何況是菩薩，哪裡來的思量！所以這一一思量不這樣說我們不懂。我們是要思量分別才能分析出一個問題，他們一接觸、一看、一聽就完全明白了，我們也叫一一思量分別，因為這是我們習慣用的方法，他們不是用這個方法。現代的名詞叫直覺，一接觸就明瞭。如果真的是思量分別，下面這個窮深極微是決定做不到。用思量分別，你了解的程度很淺，不會很深，怎麼能達到究竟，究竟是稱性。

　　所以這是用真實智慧，這底下講究竟，「究竟者，即經中真實之際」，真實之際就是自性，真如本性。交光大師在《楞嚴經》上告訴我們用見性見，就是真實之際。見性見色，見色性，色性跟見性是一個性，能見所見不二，這才是究竟，這才是真實之際，這一般人不能理解。所以這文字裡頭，有淺顯的，我們能懂；裡頭又有很深的，那我們去尋思，尋思也不懂，這不能想的，你不想，自然就懂。所以古人講，「讀書千遍，其義自見」，念一千遍，不要去想它，自然就明白了。為什麼？一千遍念下來，心定了，心清淨了，清淨心生智慧，才能夠達於究竟。這是說這個究竟，就是本經所講的三個真實，第一個是真實之際。「即一法句」，什麼是一法句？「清淨句」，什麼是清淨句？「真實智慧無為法身」，這是自性，明心見性。要從相上跟你講，這一法句就是南無阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句是清淨句，這一句是一法句，這一句能夠把你的自性念出來。你只要用這一句，把你的起心動念、分別執著打掉，這一句就見性，跟自性就相應。如果念這一句阿彌陀佛，裡面還有起心動念、分別執著，那你還是在起點，你沒有功夫。功夫一定是把起心動念、分別執著打掉，就用這一句阿彌陀佛，真功夫。這一句阿彌陀佛果然代替了執著，你就成阿羅漢；代替了分別，那你就成菩薩；代替了起心動念，恭喜你，你成佛了。你說淨宗妙，妙在這裡。

　　你不能沒有念頭，有念是凡夫，無念才是佛。用什麼方法把念頭打掉？用這一句佛號，這叫會念。念這句佛號，把別的念頭統統都放下，我們古人講，把它壓住，像石頭壓草一樣。用這句阿彌陀佛這塊石頭，我們那個起心動念像草一樣，把它壓住。壓住，沒有斷根，但是它管用。真壓住了，你往生極樂世界一點障礙都沒有。要斷根，那可不容易，斷根是不帶業，壓住叫帶業。所以壓住，我們可以做得到。如果你念阿彌陀佛一天到晚還有很多胡思亂想，這你的功夫哪一年才能成功？你不能不知道。那也有人問我，我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，但是一二三四一定要把煩惱念掉你才能成就。念阿彌陀佛，煩惱沒有念掉，他跟阿彌陀佛感應，阿彌陀佛會加持你；一二三四，沒人加持你，這功效不一樣。你念別的佛，念別的菩薩，都不如念阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛有本願，不一樣。為什麼十方一切諸佛都念阿彌陀佛？你就想一想，他要沒有真實的效果，為什麼佛要念阿彌陀佛？釋迦牟尼佛告訴我們，他怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。這話誰說的？蕅益大師說的，蕅益大師根據什麼說的？根據《阿彌陀經》說的，這真的一點不假。你們到《阿彌陀經》去找，看是哪一句，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛證得阿耨多羅三藐三菩提。所以這一句是真實智慧無為法身，無為法身是真身。有為法身住實報土，無為法身是常寂光，究竟圓滿。

　　「乃專一自心，選擇度生所欲」，度這些眾生他們的需要。「開化顯示」，開是開示，我們講開示，開示演說，講清楚、講明白；化是聽到的人聽到開示之後他就有感化，就產生變化，轉迷為悟，這就化了。顯示是身教，開化是言教，言說身行。「流出依正種種莊嚴」，依報是環境，極樂世界的環境，正報是佛身，佛在西方極樂世界也要做出很好的榜樣給人看。無論是在什麼地方現相，同居土也好，方便土也好，實報土也好，我們必須要了解，所現的這些相根本就沒有起心動念，這是佛現的，有起心動念是菩薩示現的，還有分別那是阿羅漢示現的，如果還有執著，是妖魔鬼怪示現。你細心在這裡觀察，他還有執著，這不是佛菩薩，不但不如佛菩薩，連阿羅漢都比不上。至少他沒有執著了，他能恆順眾生，隨喜功德，他真成就了。

　　這一點我們記住，我們什麼時候才能說超凡入聖？起心動念、分別執著統統有，這是凡夫，六道凡夫，有善有惡；行善修善感三善道，造惡感三惡道，出不了六道輪迴，苦海無邊，都是在執著上沒放下。所以佛教我們中下根性的人，先從哪裡放？先從執著放，執著裡第一個是身見，放下自私自利，起心動念為苦難眾生去想，別為自己，這是放下身見的一種方便法，不再為自己想。有念頭，想正法久住，想苦難眾生，這是個好辦法。再提升，就需要破邊見，邊見是對立，從自己本身做起，別人跟我對立，我不跟他對立，這是化解一切衝突的根本。有對立才會有矛盾，才會有衝突，才會有鬥爭，才會有戰爭，根源是在邊見。能在這個上面，確實可以化解衝突，消滅衝突，促進安定和平。再往下就是成見，成見，佛把它分為因上的跟果上的，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見。最後就是所有一切不正當的看法，叫邪見，都是錯誤的，要放下。統統放下，恭喜你，你證得須陀洹果，雖然是小小果，他是聖人，他不是凡夫。為什麼？他雖然沒有離開六道，決定不墮三途。三種不退裡面，他證得位不退，天上人間七次往返，證阿羅漢，得到了保證。

　　由此可知，佛法裡面講功夫，什麼叫功夫？放下就是功夫，你放不下，哪來的功夫？絕對不是說你拜多少佛，念多少部經，念多少萬聲佛號，與這個都不相干，這都是表面功夫。真正功夫是你放下多少。所以你就曉得會用功的人，什麼叫會用功？會用功是時時刻刻在放下，這叫會用功。用這句佛號把所有一切雜念，善念也好，不善念也好，統統把它打掉，心裡就留這句佛號，不留雜念，不留就是放下了。這種人可喜，這種人，我們知道他早晚必定成就。為什麼？他功夫真的得力，這念佛，他會念。口念阿彌陀佛，雜念還很多，不會念，那個念了沒用的，古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛，這大家都知道，善導大師說萬修萬人去，為什麼喊破喉嚨也枉然？不會念！念佛往生條件我們明白了，條件不是念佛多少會往生的，念得再多，心散亂，也不能往生。

　　所以真正往生的條件是心淨則國土淨，什麼叫清淨？最低的清淨是不執著，不再執著，這是下品的清淨；中品的清淨，不分別了；上品的清淨是大徹大悟，明心見性。上品不容易，但是下品我們可以能達到，努力向這個方向、向這個目標。真正自己業障重就選擇閉關，斷絕外緣。這個地方，隔壁深圳，在幾年前，黃忠昌居士，這三十多歲，他為我們學佛的同學做了一個試驗，試驗成功，閉關念佛，預定三年。念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，沒有生病，阿彌陀佛接他往生。這是真的不是假的，瑞相稀有，留下來的舍利還是供奉在深圳。這叫什麼？會念。不會念，念三十年也不能往生；會念的人，不到三年就成功了。他在給我們示現作證轉，給我們做證明。所以學佛無論修學哪個法門，祖師說這個話意思很深，「你會麼」，這句話用意很深，你會不會？會就有成就，不會就沒成就。千萬別錯用了心。

　　底下說，「不可思議淨土法門。得成大願，惠予眾生真實之利」。這是三個真實都看到了，真實之際，真實智慧，真實之利，這告訴你這不是假的。惠予是給予，一切眾生，特別是六道眾生，六道眾生也能在一生當中成為阿惟越致菩薩，一直到究竟成佛，這還得了！我們沒有遇到這個法門，那是很不幸。遇到這個法門，如果沒有搞清楚，不認真學習，當面錯過，你想能對得起自己嗎？我們不說佛菩薩，真正對不起自己。就在這一生，這樣殊勝的一個緣分，能抓住，沒有一個不成就，真正是萬修萬人去。希望同學這個經多念，這個光碟多聽，聽的遍數多，你會開悟。遍數多，你心就定、心就清淨，這就叫做念佛三昧。清淨到一定的程度，智慧就生起來，智慧是真信切願，這是往生西方極樂世界必須具備的條件，這真實利益。所以，什麼是真正的佛法？什麼是佛法裡的第一法？《無量壽經》是第一法，持名念佛是第一法門，你可別小看它。念阿彌陀佛的人很多，絕大多數不會念，不會念就是口念彌陀心散亂，這是不會念。不會念的人多，會念的人不多，會念的人個個往生，不會念的人，跟阿彌陀佛結個法緣，什麼時候成就？那慢慢再等機緣，這一生不會成就。

　　「又一其心者，即一心也」，一其心就是一心。「故本品名至心精進」，這一品的品題，這個品題是夏蓮居老居士依照這一品經它的內容，擬定這個題目，題目依舊還是用經文上的字，這個好。「一心者即真如也」，一心就是真心，沒雜念。有念就不是真心，就是妄心。那我們也許說，我有時候沒有念頭，那是不是真心？不是的，為什麼不是真心？你什麼都不清楚，那叫無明，那不是真心。無明也沒有念頭，所以佛法裡面修行有修無想定，就是什麼念頭都沒有，也不容易，他修成功了，他到哪裡去？到第四禪無想天去了。真心，真心是覺，什麼念頭都沒有，什麼都清楚，那是真心。古人用水做比喻，一池清水，沒有波浪，沒有染污，水平像一面鏡子一樣，外面照得清清楚楚，那是真心。你雖然沒有念頭，但是你一塌糊塗，你什麼都照不見，所以那不是真心，還是個妄心，這不能不知道。要是把錯誤的境界認為是真的境界，你到哪一年才能成就？這就是說經不能不讀，經讀多了，境界現前，你清楚，你知道這個境界是真是假，對我修學是有利還是無利。

　　「如《止觀》曰：一心具十法界」，這句話就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，跟這句話意思完全相同，真心能生萬法。本具十法界，能大師所說的，「何期自性，本自具足」。但是在常寂光裡面沒有十法界，物質現象跟精神現象都不存在，但是你不能說它無，為什麼？遇緣它能生十法界。這是佛法裡面講的隱現，沒有緣的時候，它隱了，不能說它無；有緣，它現出來，不能說它有，這是事實真相。換句話說，有跟無都不是真相，真相說不出，真相體會不到。離妄想分別執著，真相就現前。諸佛如來他們會用心，他會，所以事實真相他都了解。會用心就是心裡決定沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這心像鏡子一樣，把這個虛空法界照得清清楚楚，這是照見。《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊是物質現象跟精神現象，五蘊裡面的色是物質，受想行識是精神，都不是真的。

　　現在量子科學家他們發現了，他說出來了，說的跟佛經講的一模一樣，它從哪裡來的，他說不出來，他說無中生有，物質現象都從無中生有。佛法說出來了，佛法用一個代名詞，叫自性。自性能生能現，心現識變。只要你有分別、有執著，它就會變。心生出來的現象，隨著你的念頭、你的分別執著，產生變化，那一變就是十法界。速度非常快，時間非常短，這些科學家都說出來。所以我們有理由相信，二、三十年之後，也許會更快一些，佛教不再是宗教，它會永遠存在世間，它叫什麼？高等科學。現在科學跟哲學上解決不了的問題，在大乘經上都有詳細說明，讓科學家去求證，證明之後，大乘經論確實是高等哲學、高等科學，一點都不假。我學佛的時候，我是跟方東美先生學哲學，他介紹給我，把佛經哲學介紹給我，他老人家說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受」，真的不是假的。我通過六十年的實驗，證明方老師所講的句句是實話，不但它是哲學，高等哲學，同時它也是高等科學，禁得起實驗的。經過實驗證明，這裡面講的一點都沒錯。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九0集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十一面倒數第五行：

　　「又《探玄記》曰：一心者，心無異念故。」我們先看這一句。前面講到專一自心，講到經文上「思惟究竟，便一其心」。一心就是真如、就是真心，一心具十法界，就像惠能大師開悟的時候所說的。世出世法，世間大聖大賢、出世間諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是用心不相同，六道凡夫用的是妄心，聖賢佛菩薩用的是真心。一心是真心，妄心是什麼？你看一心，心無異念，這是一心。我們的心裡面念頭太多，一個接一個，前念滅後念生，這個心叫妄心。所以諸位記住，真心沒有念頭，真心離念，妄心就有念，一心沒有念頭，二心就有念，所以講三心二意。三心說的是什麼？阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意呢？第六是意識，末那是意根，叫二意。換句話說，用阿賴耶就是妄心，轉阿賴耶為大圓鏡智，那就是真心；就是你能不能轉過來，轉過來就成佛，轉不過來是凡夫。諸位要知道，六道凡夫以阿賴耶為心，不知道有真心。四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，他們知道，知道但是轉不過來。這轉很不容易，轉是什麼？要把起心動念、分別、執著放下，這是真難。阿羅漢、辟支佛把見思煩惱放下了，還有塵沙、無明放不下，還是用阿賴耶，不過比我們用得正，我們用妄心用邪了，特別是六道裡頭邪知邪見。四聖法界呢？他們可以說是正知正見，為什麼？完全依照佛菩薩的教誨，真正依教奉行，所以他們的知見是正知正見。他們在薰修，正知正見薰修，沒能證得。如果證得，那就成佛，證得就是一心現前，心無異念。

　　我們要想心無異念，首先要懂得，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，真心就現前。就像交光大師《楞嚴正脈》裡面所說的，你眼見不是眼識見，我們現在用眼識，眼識是分別，意是執著，要是不起心不動念是見性見。見性見一切色法，這個色法不是色塵，塵是什麼？染污，色聲香味觸法染污。它不染污了，因為你不起心不動念，所以色塵也變成色性，你看見性見色性，耳聞性聞聲性，這就叫明心見性，見性成佛。這個事情是有點難，聽都聽不懂，你怎麼個修法？修法，用這一句「阿彌陀佛」，妙極了！我們要用性宗的法門、禪宗的法門，那真難，你不知道從哪裡下手。如果用淨宗法門，那就太容易了，效果一樣好，甚至於比禪、比性宗還要好、還要高，那這個法門值得稱讚。那就是我們眼見外面的色，分別、執著才起就趕快把它換下來，用什麼東西換？用阿彌陀佛換它。你看眼見色是阿彌陀佛，耳聽聲也是阿彌陀佛，鼻嗅香也是阿彌陀佛，舌嘗味也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，淨宗之妙就妙在此地。換句話說，就是你會不會念？我再講得白一點，你會不會換？念頭才起馬上就換成阿彌陀佛，這叫會念佛。否則的話，口裡頭還念阿彌陀佛，眼見外面色相、耳聽聲音，你又想別的東西去了，你就不會念，那是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你不會！不會，你念的佛號功夫不得力；要會，功夫得力了。所謂得力就是把你的妄想分別執著止住、換下來了，這叫功夫得力，久而久之養成習慣，自自然然就把煩惱伏住，這是真念佛人，這是真學佛人，與一切經教、與一切法門沒有關係。

　　真正能夠契入自性，自性就是一心，我們前面講的真實之際、真實智慧、真實利益，三種真實都在這一句佛號之中，就看你會不會。念佛人最忌諱的，就是見色聞聲你會起分別執著，你會起妄想，把你的功夫完全破壞掉，我們能不能成就、能不能往生、能不能這一生成佛，關鍵就在此地。所以要常常想到，我們念佛目標是在一心不亂，《彌陀經》上說的，要把這個做為我們的標準，我們天天用這個標準來衡量，我今天有沒有功夫？得不得力？全在這一句。不知道什麼叫一心不亂，你用底下這一句也可以，「心無異念」，心無異念就是一心不亂。異念是妄想，想什麼都是妄想，只准想阿彌陀佛，想其他的統統叫妄想，《華嚴經．探玄記》賢首大師說的。

　　再看，「《教行信證文類》曰：言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也。」這句話說得好，清淨報土是說的什麼？極樂世界，極樂世界是清淨報土，它的真因就是一心。所以淨宗常說「心淨則佛土淨」，我們往生西方極樂是這麼一個條件去的，不是你念佛念多少，與念多少沒有關係。這個問題後面還有很長很長的經論，我們來討論這個問題。要緊的，一句也要一心，句句都是一心，這功夫成了，恭喜你，你作佛了。這個功夫成了，三種真實就現前，真實之際，真心現前，真實智慧現前、真實利益現前，真實智慧是自度圓滿，真實之利是度他圓滿。你看看，這還得了嗎？所以這裡說得好，「信心無二心」，貪瞋痴慢疑斷掉了，我們這樣說法大家就更清楚，講得太粗、太明顯了。你心裡還有貪瞋痴慢疑，你就不是真信；真信，貪瞋痴慢疑統統斷了。真信是一念、是一心，那是真信。這個標準都很高，但是它是真的，它不是假的。「正如本經一心結得大願」，這是阿彌陀佛建造西方極樂世界，「顯一心乃報土真因」，極樂世界從哪裡建？從一心建的，從真心建的，所以我們用真心跟極樂世界完全相應。

　　在此地，我們一定要曉得，這個世間全是假的，沒有一樣是真實的，不能不知道。佛在《金剛般若經》裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相是什麼？物質現象、精神現象、自然現象，相無量無邊，不出這三大類。佛說這三大類的現象都是虛妄的，不是真實的。在經教裡面，法相宗的《百法明門論》把一切法分為兩大類：一類是有為法，一類是無為法。有為法是有生有滅，假的不是真的；無為法是真的，它不生不滅。什麼是真正不生不滅？真如無為，真如就是此地講的一念、一心，這是真如，不生不滅。二念二心就有生滅，前念滅了後念生，它有生有滅。有生有滅是假的，所以有為法裡頭，頭一個跟你講心法，八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，有為法，有生有滅，不是真的。與心法相應的心所法五十一種，還有二十四個不相應，物質現象裡頭有十一個色法，全是有為法。你要是知道這個東西是假的，你就會把它放下，不要再執著，不要再放在心上，為什麼？這個東西障道，有這些東西你就叫凡夫，你就造業、受報，搞輪迴之苦，你幹這個事情。這些東西統統放下，真心就現前，真心只要一現前，你就是法身菩薩，你就真的成佛。

　　為什麼講真的成佛？十法界裡有佛，那不是真的，為什麼不是真的？他還是用阿賴耶。你不用阿賴耶，你比他高多了，所以你是真佛，他是假佛。天台大師說十法界裡面的佛叫相似即佛，一真法界裡面的佛叫真佛，那不是假的。一真法界裡也有差別也無差別，從理上講沒差別，從事上講有差別，差別在什麼地方？無始無明的習氣有厚薄不一樣，所以佛給我們說十住、十行、十迴向、十地、等覺，說四十一個位次。但是這個無始無明習氣不礙事，我們講自行化他都不障礙，只是他有。他有，所以實報莊嚴土出現了，如果他沒有，他沒有了，實報土也沒有，所以你就曉得，實報莊嚴土也不是真的。這真是講到凡所有相皆是虛妄，我們應當把它捨掉，不應該再執著，執著是大錯特錯，執著不但不能開悟、不能證果，連往生極樂世界都會有障礙。會用它的，往生極樂世界沒有障礙，為什麼？帶業往生；不會用它的，就會產生障礙，不能不知道。這怎麼辦？多聽經，多念經。念經要恭恭敬敬的念，一心稱念，你就會開悟，就明白了。真正搞明白了，自然你就會放下，不再放到心上，所以經不能不讀。這個經，有機會聽經，不能不聽。讀的時候讀不懂，聽容易懂，娑婆世界的眾生耳根最利，所以佛陀當年在世沒有寫出文字，只是口說，因為你耳根利。這是講極樂世界的因，我們明白了，阿彌陀佛是用真心，不是用妄心。

　　用這個心，怎樣把極樂世界建成？後面講「精勤求索」，漢吳兩種譯本經文「均作勇猛精進，勤苦求索」。這個勇猛精進是自己，自分；勤苦求索是對二百一十億諸佛剎土。諸位要記住，這二百一十億不是數字，是表法的，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，自在王佛帶他去看，給他詳細介紹，他去參觀考察，這個剎土裡好的統統都攝取，不好的統統都放下。用的時間之長，後面有講到，用五劫的時間。「故知精者，即精進義。勤為勤苦義。又求者，願求也。索者，取也」。這是說他那麼長的時間接受老師的教導，認真去採取，所以極樂世界不是阿彌陀佛憑空想出來的，不是的，是以十方一切諸佛剎土為取捨的基礎，這樣建成。這個很有道理，我們用現代話說，這合乎邏輯。我們今天無論是修學世出世間法，不能違背這個原則，我們也要用真心，也要用精進，也要求索。

　　我昨天晚上看到一篇曾國藩先生的文章，是他寫給朋友的書當中有一段，講到當時社會的狀況，一般讀書人都趨向名利，爭名逐利。曾國藩先生很痛心，他的朋友也是正人君子，君子不在位，君子受貧窮、冷落這些痛苦，沒有機會為國、為人民服務。所以小人當道，那些小人有福報，做大官發大財，還壽命很長。我們看到了，就想到現前的社會，曾國藩先生在世的時候，相去我們應該有兩百年了，兩百年累積下來的這種現象、這個病因，今天是非常非常嚴重，我們有沒有辦法幫助？沒有了，這個自己要知道、要清楚。過去我的老師李炳南老居士，往生的前一天下午，告訴身邊的同學，給大家說「這個世界亂了，佛菩薩、神仙下凡也救不了，你們大家唯一一條生路，就是念佛求生凈土」。第二天早晨他就走了，九十七歲。這話是真的。

　　我們學佛、學傳統文化六十年了，六十年得到的結論，肯定了英國歷史哲學家湯恩比博士，在七十年代所說的一句話，他說要解決二十一世紀的社會問題，這是講全世界的，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我學習六十年肯定他這句話是真的，真知灼見，我們能嗎？我們是心有餘而力不足，一生沒這個機會，也沒有這個緣分。我們的緣分真是很少很少，非常微弱，那就是最近的十年，我們參加幾次，大概有十次，聯合國主導的世界和平會議，結識一些國際上的專家學者，實在講大家都束手無策。我們將中國古老的傳統的那些修身、齊家、治國、平天下的理論、方法、經驗、效果給大家做報告，他們聽了很稀奇，為什麼？沒聽說過，聽了很歡喜、很讚歎，最後結論是什麼？這是理想，這個做不到。那就沒法子，這就叫信心危機。我們明白了。那要怎麼做法？做法，給諸位說，現在因為科技發達，也得二、三十年才能有效果，做出榜樣來給人看，大家也就相信了。所以我們過去在家鄉安徽廬江湯池做了個實驗，做成功了。中國傳統文化像大海一樣，深廣無際，我們才用一點點儒家的這個根《弟子規》，就用這麼一點點來實驗，產生很好的效果，那中國傳統文化要是全部出籠，那還得了嗎？所以拯救這個世界不難！如果沒有這些科學技術，那就難，至少要二、三百年才能收到效果；有這種技術你要是會用的話，二、三十年，等於在時間上縮短十分之一，可以做到。這個就是教育！要記住，人是教得好的，人也是教壞了的。曾國藩先生那個時候，我們看了他的這些文字，就曉得了，滿清在晚年，他那個時代是慈禧太后執政的時候，風氣就壞了，古聖先賢的教育疏忽了。如果那個時候的政府，要強調、要重視古聖先賢教誨，宮廷裡面講學要不廢止，繼續下來，清朝不會亡國，這是我們有理由相信得過的。

　　今天又有同學來問我，我們對傳統文化要怎麼樣學習，這個問題問得很好，過去我們也講過，也講過很多次，要多講，希望大家都有緣分能聽到。學習聖賢，學習佛菩薩，諸位要知道，印度人稱佛菩薩就是中國人稱聖賢，佛是聖人，菩薩是賢人。佛跟菩薩都是印度話，這個要知道，佛菩薩不是神也不是仙，佛菩薩是人。佛教不是宗教，佛教是教育，佛陀的教育，這得搞清楚、搞明白，不是迷信。釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後一直教學，七十九歲圓寂，教學四十九年。他是什麼身分？用現在人來說，他是職業教師，是這樣的身分。如果我們尊重他一點，稱他為多元文化的社會教育家，他是這種身分。他一生所作所為是多元文化社會教育的義務工作者，一生教學沒有收人家一分錢學費，全是義務。說他是多元，因為他不分國家、不分種族，也不分信仰，信什麼樣的宗教都可以，你只要來跟他學，他都會認真教你。我們學佛是學習佛陀的教育，這要搞清楚，沒有迷信。

　　我接觸佛教是老師介紹的，我的老師方東美先生，哲學家，他把佛教介紹給我，告訴我：「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」。我學了六十年，我很感激老師，為什麼？我這一生過的是人生最高的享受。六十年下來，我明白了，佛經不但是全世界最高的哲學，同時也是全世界最高的科學。這怎麼說法？近代的科學家，無論是研究宏觀宇宙還是研究量子力學，他們的結論跟大乘經上所講的一模一樣，所以我有理由相信再過二十年、三十年，佛教不是宗教了，佛教是世界上最高的科學，這是真的，一點都不假。今天科學跟哲學解決不了的問題在佛經裡頭，所以我也把大乘佛法介紹給這些大哲學家、大科學家，讓他們知道。

　　世出世間的學問，從哪入門？從德行入門。孔子說得很好，德行、言語、政事、文學，你看他教這四個科目，次第先後清清楚楚，從哪入門？從德行。德行的課程是什麼？第一個是《弟子規》，第二個是《太上感應篇》，道家的，第三個是《十善業道》，佛家的，儒釋道三個根。諸位要曉得，中國這兩千年來，從佛法傳到中國，中國人都是用這三個紮根，根深蒂固。所以我們讀到了，明白了，恍然大悟，現在的社會對中國人誤會太深，不但外國人誤會，外國人有時比中國人還好一點，中國人誤會比外國還深，總是說中國總不如外國人，甚至說月亮都是外國圓，你說這怎麼辦？中國好像一無可取，祖宗這幾千年來對不起現在的人，變成這個樣子了，這是非常可悲的現象。我們老祖宗真的不行嗎？我們老祖宗超過外國人不曉得超過多少倍！孫中山先生在《三民主義》裡面第四講，他有一段話說到，他說外國只有兩樣東西比中國人強，一個是機器、一個是科學技術，除這之外都不如中國人，特別是政治哲學，他們應當向中國學習。我長到這麼大，沒聽人講過這個話，我是去年在台灣治牙齒，台灣政界的很多朋友來看我，我跟他談什麼？所以就找了一個同修，你們去找一本《三民主義》我看看，他們找到拿來送給我。我花了三天的時間，從頭到尾看了一遍，看到這一句。我說，為什麼這一句沒人說？孫先生講得清楚、講得明白，我百分之百的贊成，一點不懷疑；可是講《三民主義》的，從來沒有提過這句話。我覺得《三民主義》那本書最精彩的就這一句話，真知灼見。

　　所以中國最近兩千年來的教學，紮根教育是儒釋道的三個根，這是什麼？這是聖賢的基礎。中國人讀書宗旨鮮明，為什麼要讀書？讀書志在聖賢，學聖人、學賢人。學佛志在作佛，你看看惠能大師見五祖的時候，這第一次見面五祖問他：你來想求什麼？他回答說：我來想作佛。宗旨清楚，我到寺廟裡來幹什麼？我來想作佛的，你得教我怎麼作佛。他真成佛了，忍和尚沒辜負他，衣缽傳給他，他真作佛了。那我們一般人學佛白學了，我到寺廟裡來幹什麼？求升官發財。與聖賢、與佛菩薩不相干，升官發財到這些地方求不到，我告訴你，佛菩薩不會保佑你升官發財的，找錯地方了。釋迦牟尼佛一生托缽，日中一食，樹下一宿，你求他發財，那不就錯了嗎？求他發財，跟他一樣出去托缽去。你說這麼深的誤會，到聖賢面前求升官發財，那對他是侮辱，那不是恭敬，你把他看成什麼人？他要是想升官發財，他自己王子出身，他不出家他做國王了，人家把王位捨棄掉，富裕的生活捨棄掉去托缽，這就是他教我們的。所以升官發財去找佛菩薩，那你可找錯了人。

　　佛是什麼？佛是聖人。什麼叫聖？用現在的話來說，就是做一個明白人，對於宇宙、萬有、人生，這究竟是一回什麼事情，他統統搞清楚，全搞明白了，這在中國叫聖人。所以聖人是明白人，凡夫是糊塗人。佛菩薩是聖賢人，凡夫確實是迷惑顛倒。我們不願意迷惑顛倒，希望做個明白人，那你希望做明白人，你找聖賢、找佛菩薩就找對人了，他會好好教你，這總得搞清楚、搞明白。所以入門先紮根。大根大本就是兩句話，佛說的「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講孝親尊師，這是世出世間聖賢佛菩薩的大根大本，要從這裡做起。倫理、道德的教育；因果，道家給我們講因果教育，可以從《太上感應篇》入門，《文昌帝君陰騭文》，這都是非常好的教材；佛法的根，《十善業道經》。你看這三樣東西都很小，《弟子規》只有一千零八十個字，《感應篇》也只有一千七百多個字，《十善業道經》的分量也不多，通常經本好像只有四頁，四張紙八面，這是根本。這個東西不是講的，不是念的，也不是背的，字字句句要落實到自己的生活，落實到工作，落實在處事待人接物，這就對了，那就是聖賢君子的標準，不能違背。

　　這個根有了，還有一個，文字的根，你要是懂得這一點，你就對老祖宗五體投地，就沒話說了。中國老祖宗發明的文字，全世界找不到第二家，任何國家族群的文字不能跟中國比。中國文字是什麼？智慧的符號。你不認識它，你也念不出來，你看到那個符號，你就會懂得裡頭是什麼意思，這個很了不起，智慧的符號。更了不起的一樁事情，老祖宗知道，語文是隨著時代、隨著地區快速的在演變，所以古人要是用語文的方法記錄，現在人看不懂，不知道人講些什麼，只有少數考古學家，也未必考出它真的意思。所以我們老祖宗開闢另一個途徑，文言文，語文會變，文言永遠不變，超越空間也超越時間。這個智慧了不起！把他們的智慧，把他們的經驗，用這種工具傳給後世子孫，所以文言文是非常偉大的發明，在這個世界上找不到第二種能跟它相比的。孔孟去我們兩千五百年，他們寫下來留的東西，如果你懂文言文，不就跟面對面談話一樣？這還了得嗎？

　　你說文言文很難，那是大笑話。我過去手頭上，那個時候我大概還有十一、二本的樣子，民國初年小學生的模範作文，多大年歲寫的？十歲、十一歲、十二歲，小學生的模範作文。搬家搬得太多了，因為居無定所，所以都不見了。現在還剩了兩本，想起來，要把它印出來，給大家看看。現在大學中文系畢業的可能都看不懂，那個時候十一、二歲小朋友寫的，怎麼會難？而是什麼？你不肯學。我們學佛的時候，老師要求我們這些學生要讀文言文，為什麼？佛經是文言文寫的。文言文當中最淺顯的，在文學裡頭稱為變文，變化的變，所以必須要有文言文的基礎，你才能看得懂《大藏經》。老師教我們的方法，這是傳統的老方法，背誦，背五十篇古文，你能背，最好連註解都背，你就有能力看文言文，這鑰匙拿到了。如果你再能夠努力讀一百篇，能夠背誦一百篇文言文，你就有能力寫文言文。那我們就明白了，從前那些小朋友，十歲的小朋友肯定念過一百篇，一個星期讀一篇，一年就五十篇，兩年就一百篇。

　　什麼時候開始讀？八歲開始讀，九歲開始讀，就行了。八歲之前著重在德行教育，根深蒂固，他有這麼好的基礎，統統在小學完成。那時候小學是私塾。所以十三歲，這是個標準年齡，進入太學，中國古時候沒中學，國家辦學叫太學。太學裡面著重於講解，像四書五經、十三經是講解。不要書，書你都會背了，老師說第幾頁第幾行第幾個字全知道，老師也不要用書，學生也不要用書，讀書真快樂。哪像現在的學生，背那麼大的書包，好重，我們看起來好可憐，都不忍心。看了之後，以後下一次不能到人間來投胎，太苦了，把我們都嚇到了。所以從前念書不用書包，不帶書的，全都背會了。小時候是不講解的，專門叫你背，沒有講解的。到太學，這才來開始跟你講解、跟你研究討論，開智慧了。所以你看看小學的階段，也就是十二歲之前小朋友修什麼？修戒、修定，十三歲上太學，修慧，戒定慧三學。所以十幾歲參加國家的考試考中秀才，考中秀才是功名，這是最小的。考中秀才國家就給你俸祿，換句話說，國家養你了，你可以不要工作，專心讀書，然後考取秀才之後，再參加省考試考舉人，最後參加國家考試考進士。那就是學位，進士好比是博士學位，最高的；舉人好比是碩士學位；秀才是學士學位。這從前的制度，那是真實學問、真功夫，那一點都不假。

　　我們今天重要就是一個德行，就是儒釋道三個根怎麼落實，用兩年的時間。兩年的時間同時落實一百篇古文，一個星期去學一篇，把它念熟、念背，學一篇。兩年這個根拿到了，德行的根有了，文字的根有了，然後你在儒釋道裡頭選一門，不可以選兩門，選一門。一門深入，長時薰修，多長時間？十年，十年專攻一部，十年之後你成名了，真成就了，成就德行，成就學問，你才能夠教化眾生，你成聖人、成賢人。為什麼叫一門深入？一門深入你心是定的，定生慧。譬如說，基礎做完了，兩年完成了，我選《論語》，我這一生專攻《論語》，把古時候這些歷朝歷代的，對《論語》的註疏統統看過，你自己來講解。講完一遍，從頭再講，一年講三遍，十年講三十遍，就這一樣東西。這一門東西通了，其他的全都通了，你一翻開決定沒有問題，你已經通了。

　　學佛也是一樣，學一部經，不能學多，為什麼？你求智慧，不求常識，慧一開了，一經通一切經通。這個比西方人高明太多，西方人廣學多聞，學的都是皮毛，一樣也沒通，你拿新的東西給他看，他沒有學過，他就不懂。智慧開的人，無論什麼東西拿到你面前，沒學過的你一看，你就講得頭頭是道，準比他高明。你要是懂得真正明瞭認識，你說東方好還是西方好？這做學問的方法，做學問的理念，做學問的目標，做學問的經驗，不能不佩服古人。我們今天藐視古人、輕視古人有罪過！中國是什麼政治？不讀中國書，他不知道，中國是聖賢政治，中國是聖賢社會，中國歷代做官的人都是聖賢，經商的人也是聖賢，農工也是聖賢，他是什麼？聖賢教育教出來的！所以五千年的長治久安靠什麼？靠聖賢教育。哪一個時代聖賢教育疏忽了，這個時代會動亂。那下一個朝代呢？趕緊把聖賢教學恢復，社會又穩定、又安定了。這在中國歷代的歷史當中你能看得出來，只要一疏忽準出亂子，一恢復準解決問題。

　　現在重視榜樣，古人不例外，我們看典籍裡面記載的湯王，商湯，商湯國家多大？七十里，現在我們講里，腦子裡頭是公里，我們中國里沒那麼大。現在一公里是兩個華里，那麼七十華里要算公里，三十五公里，他的國家就那麼大。周文王一百里，打個對折是五十公里。那個時候稱為天子，沒有統轄權，每一個小國都是獨立的。中國沒統一，中國統一是秦始皇才統一。你看歷史上記載，周朝這個時代多少諸侯國？就是小國，八百諸侯。幅員多大？沒有中國現在這麼大的土地，長江流域到黃河流域就這麼一塊地方，還沒有到粵江，沒有到，就這麼一塊地方八百多諸侯國。那是什麼？我們現在懂得了，湯、周也就是它自己這個國家做得好，做出一個榜樣出來，每一個國家看到都歡喜，都向你學習，都向你請教，尊你為天子。你看榜樣起多大作用，沒有榜樣能成功嗎？所以你看歷朝歷代榜樣的都市就是首都，首都稱為京師，京是大的意思，我們今天講大都會，師是師範，就是榜樣。這一個城市是全國所有城市的好榜樣，任何一個城市都要向京師學習，它是個典型。很粗淺的一點東西，諸位要知道，就曉得從哪裡下手。

　　我們這一生當中有幾個機緣，都沒有辦法，緣分都不足，也就是什麼？沒有共識。現在年歲這麼大了，再有機緣我體力不夠了，所以只能寄望於下一代，所以我把我知道的這些方法、這些理念告訴大家，每一個人自己在家裡都可以能夠成就。我們學佛的榜樣，劉素雲居士就是最好的樣子，你看她十年，十年就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，五十五歲開始，六十五歲成就了，她十年就是修戒定慧。依照這個方法，一成不變去做，這叫持戒。她得定、得清淨心，開智慧了，不但《無量壽經》能講，講得很透徹。為什麼？有她自己修學的功夫、體驗在裡頭，她不是哪裡學來的，她是悟出來的。自己心跟佛心相應，佛心是一心，自己也到一心，她就相應了。一經通一切經通，我聽說有人找她講《地藏經》，講得很好，《地藏經》她沒有學過，無論什麼樣的經典，儒釋道的經典她都沒有問題。人只要見性，「一切法從心想生」，「一切法不離自性」，只要見性，世出世間法全通了，為什麼不幹？為什麼要貪圖世間這些財色名食睡？你搞這個東西就完了，你的智慧沒有了。智慧變成煩惱，德行變成造業，相好變成六道輪迴，這個就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。一切的一切都不能怪別人，自作自受，與別人毫不相關，這個是要知道。

　　講到現前，現前可以說，這不是古人講的「上失其道」，現在把「上」字改成「世」，世界的「世」，舉世倫理道德因果都沒有了，宗教也沒有了。真正信仰宗教的人不多，真正信仰宗教要依照經典教訓去做的，那是真信；只從儀式上去做的，那不是真信，所以真信的不多。整個世界才出現了問題，混亂，地球出了問題，災變頻繁，全是居住地球上的人自己造不善業所感召的。海水上升，科學家告訴我們，將來很多大地都會被淹沒。海水上升是什麼原因？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的，貪婪，貪心感得的海水；地球溫度不斷上升，溫度為什麼上升？地球上居民瞋恚心，脾氣太大了，這樣感得的；風災是愚痴，地震是貢高我慢，這佛都說這個。佛所講的，所以我們就明白了，貪瞋痴慢疑是一切災難的根本原因，對自己身體來講，是你疾病生死的原因；對外面居住環境來講，我們講自然災害為什麼會形成也是這個原因。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，對你自身健康長壽百病不生，對你居住的環境沒有任何的災變。你看佛這兩句話，你信不信？你要真信，你就明白了，自己好好學習，花十二年的時間，你就成聖成賢、成佛成菩薩，你幹不幹？真幹，那你就真成就了。你不能幹，不能幹是你對這個問題沒有了解透徹；了解透徹，你一定真幹。所以看破之後才能放下，你放不下，沒看破，看破是了解事實真相。這些話我就說到此地。

　　我們再看下面經文，「恭慎保持。《漢譯》曰：我當奉持，當即中住。」恭是敬的意思，慎者是謹、是誠、是靜也，這三個字的意思。「《漢譯》當即中住，就是恭慎兩個字的實義」，真實義。中住是什麼意思？下面就講清楚了，「安住中道，是真恭慎」。安住中道，在我們中國的德目裡有一個字，就是忠字，忠孝的忠。八德裡頭，孝悌忠信、仁愛和平，那個忠。那個忠是中字下面一個心，這是會意，這就是中國文字，你看到這個字，你就曉得什麼意思。心要擺在中，不能偏、不能邪，邪就不忠，偏就不忠，你看那個字的意思。這個忠是什麼？就是一心，二心就不忠，它就有偏有邪了。所以忠是真心，偏邪就不是真心，那是阿賴耶，阿賴耶裡頭有偏邪，真心裡頭沒有偏邪，一心裡頭沒有偏邪。常常保持，忠這個字，安住中道就是我們經題裡「清淨平等覺」，清淨，下品的忠；平等，中品的忠；覺悟，大徹大悟，上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。你看看，這是修因，三個標準在此地。盡忠報國，國是祖宗留下來的，你要不盡忠，你怎麼對得起祖宗。報是什麼意思？就是毛主席所說的，全心全力為人民服務，那是報答；在佛法裡面要改兩個字，全心全力為眾生服務，比人民的範圍大，眾生是遍法界虛空界，這範圍大。為什麼？遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，這是佛家講的倫理，超過儒家太多了。儒家倫理講到仁，「仁民及物」，說到一點點，沒那麼透徹。佛法是非常肯定，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法裡頭，真正做到究竟圓滿都是佛菩薩。不是佛菩薩，他能做到，做得不夠圓滿，什麼原因？就是心。佛菩薩清淨心、平等心、覺悟的心去做，所以沒有一樣事情不是圓滿的，盡善盡美。所以這是安住中道，是真的恭慎。

　　「保持與保任同一保字，宗門曰」，這禪宗講的，「心心不異謂之保」，保是保持的意思，念念不捨。念阿彌陀佛，如果心心不異，就是心心都是阿彌陀佛，這個人要念多久能往生？給諸位說，一天就行，為什麼？你得一心了。你念阿彌陀佛，有摻雜雜念在裡頭，把你的一心破壞了，一會想起這個，一會想起那個，那怎麼行？所以念佛，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是戒，淨念相繼是定，六根攝不住，你一心就得不到。為什麼？心攀緣外面境界，這個境界所謂是財色名食睡五欲，五欲七情，離不開這些。這些東西破壞你念佛的功夫，也就是說破壞你的清淨心、平等心、覺心。為什麼念佛？念佛就是想得清淨平等覺，把煩惱習氣統統給念掉，用這一句阿彌陀佛取而代之，以一念對治一切雜念，這是念佛的原理原則，你不能不懂。如果念佛裡頭還有夾雜、還有懷疑，那怎麼會成就？你念得再多，都叫白念了。如果這種煩惱很重，你自己清楚，確確實實念佛的時候，念上個一分鐘，裡面就有雜念加進去，怎麼辦？聽經。原因是什麼？你對於經教了解不夠透徹。經教告訴我們什麼？告訴我們事實真相，真相明白之後，你自然會放下。

　　特別是現在這個社會，佛在這個經上跟我們講得很好，現在社會大家造惡，沒有善心，沒有善念，起心動念都是損人利己，不是少數人，多數人，這怎麼辦？你看佛在經上教得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不能怪他，他做極大的錯誤、造極大的罪業，你都要原諒他、要憐憫他，為什麼？他沒有受過教育，沒人教他。為什麼沒人教他？他父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，你怎麼能怪他？他要不造罪業，他不就是聖賢了嗎？他不是聖賢是凡夫，所以你要原諒他，不要把這個事情放在心上，你要好好去教導他，用你自己德行去影響他，這就對了。所以湯恩比博士說，應對現前這個社會要用孔孟學說、要用大乘佛法。孔孟學說是什麼？我問過很多人，都答不出來。人家一問的時候四書五經、十三經，那行嗎？管用嗎？大乘佛法，像《華嚴經》、《楞嚴經》行嗎？所以我們提倡儒釋道三個根。

　　但是從根下手做普及教育，要用什麼做理念？儒就是孔孟，「孔曰成仁，孟曰取義」，用仁義代表孔孟，沒話說的。《論語》裡頭有一句話，「夫子之道，忠恕而已矣」，這句話好！我們用這四個字，仁、義、忠、恕。恕是什麼？原諒別人，不要計較了。不管做什麼壞事，都不要放在心上，為什麼？應該的，時代造成的，原諒他，絕不計較。大乘佛法呢？真誠、慈悲，你看你用這種心態，來落實儒釋道三個根，確實能把社會救好。壞人不要去責備他，讓他自己慢慢良心發現，改過自新，不就好了嗎？不能責備，不能懲罰，要曉得，他都是好人，都不是壞人，一時的錯誤，迷惑顛倒，社會造成的。我相信湯恩比是這個意思，這真能解決問題，不能跟人對立。我是善，你是惡，好，兩個一對立，善惡要打仗，不就又造成混亂嗎？我也不要想著我善，也不要想著你惡，善惡都沒有了，問題不就解決了嗎？和平解決問題，不可以用爭論，這是聖賢的教誨，聖賢人解決事端的一種方法、一種智慧，這應當要學習。所以心心不異要保持。

　　「持者，行持也，又執也」，即《漢譯》奉持的意思。「故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持也」。這幾句話可以解決二十一世紀的問題。對待一切人我們保持敬肅，對人要尊敬，要從容中道，決定不能有責備、怪責人的念頭，那就不好了。佛門裡一個諺語所謂是「不可以跟一切眾生結冤仇」，冤家宜解不宜結，總要把這個結解開，不要再惹麻煩事情。尤其是學佛的人，你還想離開這個世界往生極樂，往生極樂你就脫離這個地方，這個地方統統都能夠捨掉，何必還要記別人的過失？那你就錯了，你有這個念頭就不能往生，壞了。所以會念佛的人，無論見到什麼樣的人，再惡的人，阿彌陀佛！好人壞人都是阿彌陀佛，好事壞事也是阿彌陀佛，你一定生極樂世界。你要是把好人壞人、善事惡事分得那麼清楚，你去不了，還搞六道輪迴，那就錯了。所以這幾句話非常重要，我們真能做到，一生就會很快樂，真像方先生所說的「人生最高的享受」，心裡安然淡泊，無事！永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，這經文後面有，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，阿彌陀佛就是清淨平等覺。

　　再看下面一段，這是講他修學的時間，「修習功德，滿足五劫」。這個時間不短，那我們走捷徑，我告訴大家的真正近路十二年。真正近路，十二年是什麼？大乘，不是小乘，大成就，只要你真幹，下定決心，兩年的時間決定把四個根紮穩。這四個根除上面講的三個，還有一個沙彌律儀，佛門的。沙彌律儀，在家可以學，出家是必須要學習的，在家學很好。四個根，一百篇古文，古文我建議的是採取台灣國語日報出版的《古今文選》，它注音注得很正確，註解註得非常詳細，分量很豐富，大概有上千篇的文章，你在裡面選一百篇，十分之一就行了，文言文的金鑰匙你就拿到，你不但能讀，你能寫了，這個功夫不能不做。十二年不長，特別我是對於二、三十歲的年輕人，我每遇到都鼓勵他們，二十歲開始幹，三十三、四歲就出來了，你的成就肯定超過全世界任何一個大學的博士學位，你超過他們。你有真才實學，不要怕沒有學位，好多大學都贈送學位給你。為什麼？他有面子，他說這是我學校的學生。這個東西，名利是假的不是真的，學位是假的，實學比什麼都重要。

　　無論學哪一門，十年，他心定了，我相信一般來講四、五年就得三昧、就得定，六、七年開智慧，這肯定的。可是萬緣要放下，基本的東西先淡薄，決定要放下外緣。外緣是財色名食睡，因為你這個東西放不下，你的心定不下來。內裡面的緣，怨恨惱怒煩要放下，不能有這個情緒，你能夠定得下。貪瞋痴慢疑要淡薄，這個東西徹底放下不容易，放下他就證阿羅漢，所以非常不容易，但是要淡薄，希望一年比一年淡。要在緣上下真功夫，決定不許自己有怨恨惱怒煩，不許自己貪戀財色名食睡，那個東西一沾你就完了、你就毀掉，不但十年你不能成就，一百年也不會有成就。這是讀書志在聖賢，真正想作聖作賢，真正想成佛成菩薩，必須走這一條道路。用淨土宗的方法妙極了，真的是善導大師所說的「萬修萬人去」。阿彌陀佛建造極樂世界，花的時間是五劫，我們能理解，因為他參觀考察的地方太多，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，他都去看、都去考察、都去學習。

　　「《魏譯》云：具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。《唐譯》的經文這麼樣說法，「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事」，嚴是莊嚴，淨是清淨，「悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習」。《宋譯》的本子說，「往一靜處獨坐思惟，修習功德莊嚴佛剎，發大誓願經於五劫。古德於此，頗有異解。」這個異解咱們明天再談。思惟是說給我們聽的，用我們凡夫容易理解的詞彙，實際上他有沒有思惟？他沒有。為什麼？要是落到思惟裡面，他是凡夫，思惟是第六意識。你看看思這個字的寫法，這中國人的智慧，你看心，心上有什麼東西？心上有一格一格的，那一格格的是分別，心上沒有這個東西，有了這個，這是妄心，這個東西拿掉了，拿掉就是個真心，所以思是分別。想呢？想，你看心上有個相，著相了，著相就是第七識，第七末那著相，第六意識就是思惟，所以這六、七識。法藏菩薩怎麼可能用六識、七識？用六識、七識的人，六道凡夫，縱然是他不執著了，也不過是四聖法界下面的位子，阿羅漢跟辟支佛，菩薩的分都沒有。所以這個地方我們知道，他不是真的思惟。思惟代表什麼？明瞭。我們總得想想才明瞭，他不需要想就明瞭，所以它是表這個意思的。我們千萬不要搞錯了，法藏比丘還在思惟，思惟了五劫，那就笑話了，你把這經全就搞錯了。這是表示明瞭，這一看，對於這樁事情性相、理事、因果，一看就明瞭，一聽就明瞭，一接觸就明瞭，就像《般若心經》上所說的，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，他用照見，這個地方的思惟就是照見的意思、明瞭的意思，決定不能像我們這樣真的去研究研究，就錯了，不是這個意思。明瞭之後這採取，這個世界哪些是善因善果，採取它，不善因，不善的果，我們就捨棄它，所謂是「捨人之短，取人之長」。長短裡頭有因果，好的因，我們要取，不好的因，我們要把它捨掉。

　　在這個地方，我們順便也學到了，我們在這一生當中做人，起心動念、言語造作要懂得，在古聖先賢教誨當中，哪些是善因善果，我要取，哪些是不善的，我要把它放下，我們在這一生當中提升來生的境界，這個一定要知道。人不是一生就了了，如果一生就了了，我們學這個幹什麼？死了一切都完了，那你不是白學了嗎？告訴你，人有來世，有前生有後世，你要不好好的學，死了就不得了！這是真話。死了之後你到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生。那還能去嗎？那個地方很容易去，出來可難了，所以因果教育重要。倫理道德的教育，有時候遇到所謂是高名厚利，很高的職位、很厚的財力有時候還抵不住，明知故犯，擋不住。真正懂因果能擋住，你想想看，我現在得來了，不應該得的我得來了，我來生墮地獄怎麼辦？我在這個世間享富貴能享幾年？我將來到地獄受罪要受千萬年！你想到這裡，得不償失，你就不敢碰它了。

　　因果教育重要！佛經裡面因果教育很多，我們過去因為對佛經因果教育也是疏忽了，都採取道教的，《感應篇》、《陰騭文》是道教的。《玉曆寶鈔》，我們做的地獄變相圖是依《玉曆寶鈔》做的。這個圖畫成之後，我就忽然想到，佛一生所講的因果一定講得很透徹，我就找了三個同學，花了兩個星期，把《大藏經》查一查，找出來了，二十五部經論，確實講的因果比道家的講得詳細。道家講的，果講得很好，但是因有很多它忽略了。佛法裡頭因講得很清楚，什麼樣的因得什麼樣果報，講得非常清楚，所以把它統統抄出來編了一本書《諸經佛說地獄集要》，我把它編成一部。以後再有這個緣分畫「地獄變相圖」，就用這部經來畫，不要再用《玉曆寶鈔》，現在流通的是道教的《玉曆寶鈔》。因果教育好！懂得因果，一生不但不敢做壞事，壞的念頭都不敢動，這個對於我們修學提升自己的境界幫助太大了！所以聖賢教誨，倫理道德教人「羞於作惡」，做壞事不好意思；因果教你「不敢作惡」。你要曉得中國這個社會是聖賢社會、聖賢政治靠什麼？靠這個教育，儒釋道這三種普世教育，所有中國人都要學。所以在從前硬體設備，你看看祠堂教倫理，孔廟教道德，城隍廟教因果，這三種設施就把人民管好了。現在如果不要這個東西，十萬警察都管不好。這三樣東西，說超過十萬警察，這個話是傅鐵山大主教講的。他跟我是好朋友，我送他一張地獄變相圖，二分之一的。他看到非常歡喜，我告訴他這個東西抵得一萬名警察；他把桌子一拍，不止！十萬。所以因果教育產生的作用不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九一集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十二面，倒數第七行，從「宋譯」看起：

　　「宋譯云：往一靜處獨坐思惟，修習功德莊嚴佛剎，發大誓願經於五劫。古德於此，頗有異解。」這說異解，念老給我們舉出三種，我們接著往下面看。第一，「淨影、憬興諸師，並以五劫為發願後之修行時」。《淨影疏》裡面說，這是隋朝慧遠法師，他說「依願起行」，又「故彼法藏於一身中在彼佛所五劫修行」。又《略箋》裡面說：「斯乃修行之時也，蓋五劫之間，思惟勵修，修成滿所願之行。其既發願，不可無行」。「上皆明五劫為發願後修行時」，這是第一種講法。這些說法，所謂見仁見智，各個不同，我們要在，這都是祖師大德諸多說法裡面，用自己智慧去抉擇。我們看哪一種比較是合情合理合法，採取一種，其他的可以做參考。佛在經裡面沒有具體說明白，所以祖師們才有這些看法，不能說哪個對，也不能說哪個錯。這是後代學人應該有的態度，只要說出道理來都行。

　　法沒有定法，主要的是讓我們增長信心，知道極樂世界不是想像當中那樣成就的。它確實，這是世間自在王佛教導法藏比丘，依遍法界虛空界一切諸佛剎土為藍本，在這個當中取長捨短、取善捨惡，這樣造成了極樂國土。做為一切諸佛剎土裡面六道眾生，在一生當中發心修行證果，不可思議！讓我們在這裡生起堅定的信心、願心，一心念佛求生淨土，這就對了。至於諸師所說的，哪一種說的跟當時情況一致，待我們到極樂世界就明白了，在此地不要去猜想、不要去分別、不要去執著。為什麼？有分別有執著，把我們念佛的功夫就破壞了。所以每種講法我們都聽聽，不要放在心上，這就對了。這是主張五劫是發願後的修行。

　　第二，「明此為發願時」，這個五劫是發願的時候。《合贊》有這個說法，「五劫者，發願思惟之時節也」，「望西亦以為發願時」。這些都是唐朝時候日本的淨宗大德。「《會疏》云，蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城，先沉思圖畫之」，這是先畫圖，構圖，「五劫思惟，如圖畫之」。這個五劫時間在做什麼？在繪圖，建造不難，照著圖樣施工就行了，念老在後面有幾句話就是這個意思。「此以五劫思惟，喻如施工之前，先打圖樣」，所以他這個說法跟《合贊》意思相同，「謂為發願時，而非願後修行時」，是在構思，用這麼長的時間。「《甄解》亦同此說。蓋諸家均據魏譯上說，正與魏譯相符。」魏譯是康僧鎧的本子，曹魏時候康僧鎧翻譯的這個本子。日本淨宗這些大德，修淨土所依靠的多半都是康僧鎧的本子，這個本子傳到日本很早，而且這個本子在五種原譯本裡面確實講得比較詳細。在中國，實在說讀《無量壽經》多半也是讀這個本子，其餘四種原譯本很少人去讀誦。所以日本人的註解很多都是依這個本子，我們要知道。

　　第三種說法，「嘉祥師云，於五劫中，修行發願也」，他這是修行跟發願同時，兩者並舉。我們看註解，「此則雙舉修行與發願，兩者並舉，但以發願為趣，此正與宋譯相契」。宋譯本裡面先說「思惟修習」，然後說「發大誓願經於五劫」，這就是說思惟修習跟發大誓願是同時的，在這五劫當中。「故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成。此亦正與今之會本相契。」從這個會集本，這是會集五種原譯本的經文，這個意思相契合。「本經中於『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』之後，方曰『所攝佛國超過於彼』，正契於嘉祥師之說，故此五劫乃修行發願時也。」有人主張是修行時，有人主張是發願時，這個地方給我們講，修行、發願都在這五劫當中完成。

　　這一段是交代出古大德有這三種說法，我們明瞭之後就不會再懷疑。修學經教最重要的是斷疑生信，所以古德有種種不同的看法，指導我們後學的人，必須把這些看法合情合理給我們分析，讓我們修學不至於有懷疑。這是對一類不同根性眾生，有此說明的必要，善根厚的他根本就沒有懷疑，也沒有把這個事情放在心上，那就不必說；有喜歡研究，所謂是打破砂鍋問到底的，有這種人，那必須給他解釋清楚，不解釋清楚，他總有疑惑放在那個地方。這就是說為什麼有此說明之必要。

　　我們再看下面，這是解釋名相。「段中」，在這一段裡面，「俱胝」這是梵語，數目字，合中國一千萬，一個俱胝是一千萬。因為此地講二十一俱胝，十個俱胝就是一億，所以二十一就是二百一十億佛國。他說二十一俱胝，又說二百一十億，這就是顯密圓融，二十一俱胝是密法裡常講的。也就是說明這部經裡頭包羅萬象，在佛法裡頭，大乘小乘、顯教密教、宗門教下它統統都包含，圓滿的法輪，跟《華嚴》確實沒有兩樣，這才稱為大經。大經就是方方面面全都包括了，一樣都不漏，不在乎分量的多少，它講得圓，沒有一樣有缺漏的。

　　「法藏比丘，於五劫中，對於二百一十億佛國，種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別，悉皆明了通達如一佛剎。」前面我們都學過，二十一俱胝，或者是二百一十億佛剎，是大乘教裡面表法的，代表大圓滿，究竟圓滿。也就是說，遍法界虛空界所有一切佛剎沒有一個是漏掉的，統統包括在裡面，法藏比丘全都去參學過。這些佛剎裡面種種奇妙的功德、殊勝莊嚴，這是從果上講的，你從果報上的，或是正報、或是依報，你所看到的；與各各善惡粗妙之差別，這是說因上的，善惡是因，善因妙果，惡因是粗果，都明白了，也都看到了。所以，明了通達如一佛剎。「經此長時思惟」，這五劫的時間，「思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願」。這個五劫的時間不是單單講思惟，有思惟、有選擇、有學習，修習就是學習，修因證果，攝取是有取捨，諸佛國土裡面哪些好的要取，哪些不好的怎麼樣把它捨掉。這是很不容易的一樁事情，等到下一品我們講到四十八願就看到了，實在不容易。如果用世間法來說，極樂世界的成就，我們講建設成就，真正是不可思議，在這個裡面找不到一點點的缺陷，他就做得那麼圓滿，我們只能用不可思議這句話去形容它、去讚美它。

　　「所攝佛國超過於彼」，彼就是指遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有任何一個佛國土能跟極樂世界相比，連我們在《華嚴經》上讀到的毘盧遮那佛的華藏世界，也無法跟極樂世界相比。如果華藏世界等同極樂世界，文殊、普賢又何必帶領四十一位法身大士往生淨土？沒有必要。一樣的，那就沒有必要。由此可知，極樂世界的殊勝。這就很明顯的告訴我們，它超越華藏世界，理上講是平等的，事上依舊是有差別。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」，這就是極樂世界，「實超勝於二百一十億佛國，亦即超踰十方佛土，極表極樂淨土之超勝獨妙」。說明極樂世界超過一切佛剎、勝過一切佛剎，這個事情是真的，不是假的。我們要不讀到這段經文，我們總以為這是讚歎之詞，實際上佛佛道同，佛跟佛哪有差別的？這也是很有道理的，都能講得通的，一般見解都是這樣。深入探索《無量壽經》這段經文才恍然大悟，其實不然，諸佛說的這些話是實話，不是讚歎的話。讓我們對西方極樂世界信心更深，信心更清淨、更堅定，於是才能放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，知道往生就是成佛。所以這個法門古人講得好，一生成就的法門，不必再等第二世，就在這一生當中圓滿成就，你說這個多難得！真正聰明人，真正有智慧的人，像近代，我們看到黃忠昌，那就是真有智慧的人，真覺悟了，兩年十個月的時間他就取到彌陀淨土，他就得到圓滿的成就，這是給我們在現前做出的好榜樣。

　　現在我們看下面一段經文，說的是「所攝陳佛」，也就是法藏比丘向老師報告他這五劫修行的成就。經文：

　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。】

　　到他老師那裡去。

　　【稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　這是禮節。禮，現在不講求了，實在講非常重要。不要小看了，以為一家人一天到晚都在一起，何必要做這些客套？其實不然，如果嚴肅威儀，這個家庭一絲毫都不紊亂，它與性德相應；如果疏忽、馬虎一點，諸位要曉得，它就跟習性相應。你看，整肅威儀它跟性德相應，疏忽了跟習性相應，本性本善，習性不善。中國古人有過大同之治，大同之治是怎麼成就的？就是有禮節、有威儀，一絲毫都不能違背。這裡頭有個大道理，保持自己安住在性德，清淨莊嚴，這個意思。諸位要知道，禮不是尊重別人，是尊重你的自性。古人為我們所說的，不是他發明的，不是他制定的，不是他的學說。你看五倫，先說關係，父子，做父親像個父親的樣子，做兒子像個做兒子的樣子，做父親要把慈做到，做兒子要把孝做到。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，在日常瑣碎這些事情當中，他都要把它做出來。我們一般人，這太麻煩了，何必呢！

　　尤其是一些人講求「重實質不重形式」，這個話是重要，如其形式，不是誠心，不如重實質。可是聖人，實質表現在哪裡？表現在形式，表裡一如，這是大同之治；到重實質不重形式，那就流入小康之治；形式跟實質都沒有了，那叫亂世，那不能說是治世。所以這個道理不能不懂，所謂重實質不重形式，不是說形式可以不要，形式可以不要，學佛就不需要戒律了，戒律、威儀何必要學它？學儒就不必要學禮了。禮是儒家的形式，戒是佛家的形式，尤其是佛在經上講的，「戒是無上菩提本」，佛很重視。釋迦牟尼佛在世一生，你看他在日常生活當中為我們所示現的，表裡一如，形式就是實質，實質就是形式，是一不是二，為我們演出來的是不二法門，這能不重視嗎？這個裡面是真實的學問、真實的智慧、真實的利益，就像世尊在這部經講的三種真實。《沙彌律儀》裡頭，戒律十條、威儀二十四門，那二十四門就像我們第六品裡面的二十四章一樣，願二十四章，每一章裡面每一句是細節，一句一樁事情，有的一句二、三樁事情，都應該要做到的。現在行不行？現在不行，現在你要是照那麼做，人家感覺你很奇怪，你是異人，你跟我們不一樣。那怎麼辦？得隨俗，大眾能接受的，一點一滴去做。真正要恢復像古聖先賢那個樣子，代代有傳人，我相信至少得一、二百年之後才能恢復。我們今天斷掉了也有一、二百年，不止一百年。

　　我們讀到曾國藩先生給彭麗生的一封信。曾國藩先生，他出生的時代是嘉慶年間，距離我們今天兩百年，那個時候他就感到世風日下，感到一代不如一代。所以今天社會動亂的原因其來有自，要是照曾國藩先生所說的，我們傳統文化的衰，兩百年了。不過前面一百年雖然衰，典籍還存在，還能夠看得到這些典籍、書籍，讀這個書的人還有；近一百年沒人讀了，書沒有了。尤其是一百年前文言文還很盛行，從小念私塾都念文言文，文字上障礙沒有，那為什麼會衰？實質有了問題。也就是說，這要用佛法來講就容易懂，貪瞋痴慢增長，外面五欲六塵的誘惑在上升，真正修學聖教的典範，就是聖人、賢人沒有了，那是典範、模範，所以逐漸衰了。前一百年逐漸衰了，後一百年大幅度的降溫，所以才有現前的災難。對個人來講就是疾病，奇奇怪怪的疾病，過去沒聽說過的。居住的環境，這幾天還有同學告訴我，說地陷下去了，無緣無故的這個大地突然陷下去，車在馬路上開，地一陷下去，車也下去了，有這種情形。這個在過去沒聽說過，在歷史上很少這個記載，為什麼現在這麼多、這麼普遍？這個不是好現象。

　　古人看到這些異象，都認為是上天給我們警告，讓我們反省，我們有過失。真正反省，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，求懺悔。現在對這些不相信，不懂什麼叫懺悔，認為這些與我們不相干，這是自然的現象、自然的災害，與我們的思想、言行沒有關係，這才是真正問題的所在。現在人不相信古人，認為古人都是迷信，不懂得科學。現在人相信科學，把古人所有東西全部推翻，對古人表現的是輕視，沒有一點尊敬心，這在倫理上講叫大不孝！大不孝的人後果是怎麼樣的，他也不相信。但是不相信，災難來的時候你得要受。所以現在我們要感謝這世界上的科學家，特別是物理學家，近代物理學家他們研究的結論，跟大乘經上講的愈來愈相應。我們有理由相信，二、三十年之後，大乘佛教不再是宗教，是高等科學、高等哲學，學術界會接受了。真正信佛的人他會信宗教，他會信儒、會信道，會相信中國古聖先賢傳統的文化。佛法在世間，確實也就像極樂世界在諸佛剎土一樣，超勝於彼。所以我們看到這上面威儀，我們感想很深，這個禮節如何能夠保持，在現在講是一個很困難的事情。看下面：

　　【白言世尊。】

　　這是陳說。

　　【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

　　這句話說得很清楚、很明白，五劫之後極樂世界造成了，成就了，是『清淨之行』莊嚴了極樂世界。

　　【佛言善哉。】

　　這個佛是世間自在王如來，他的老師。『善哉』是讚歎他，好極了！

　　【今正是時。汝應具說。】

　　要他報告，照現在的話，要他做報告。現在正是時候，你應該很具體的、詳細的把這樁事情向大家報告，做個說明。為什麼？

　　【令眾歡喜。】

　　大家聽到有這麼一樁好事情，當然個個讚歎，生大歡喜心。

　　【亦令大眾聞是法已得大善利。】

　　你讓這些大眾，這個大眾是十方剎土裡面的一切眾生，聽到有這麼一樁事情，沒有一個不想往生極樂世界。為什麼？生到極樂世界圓滿成佛。這個大眾兩個字的範圍可大了，裡面包括五乘人，菩薩、緣覺、聲聞、天、人，還加上蜎飛蠕動、畜生、餓鬼、地獄一切眾生，不是一個世界，是一切諸佛剎土。只要聽到了，都『得大善利』，縱然他還不想往生，還不相信這樁事情，他有沒有得利益？得利益了。為什麼？「一入耳根，永為道種」，他阿賴耶識裡頭阿彌陀佛極樂世界的種子已經種下去了，這一生他不相信，來生後世總會又遇到這個法門，他就發心了。也就是說，就好像什麼？你真正能夠聽到這個法門，你跟極樂世界就好像報了名一樣，報了名你未必肯去，但是你已經那個地方有檔案了，將來再一發心想去的時候，那裡有底案。聞名的功德有多大，這真不可思議！

　　【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　這個話是對法藏菩薩說的。

　　我們再看下面黃念老的註解。「既攝受已」，這一句話，「乃承先啟後之文，於是法藏菩薩復至世間自在王佛處」。極樂世界建造成就了，當然一定要回到老師那裡向老師做報告，成就了，讓老師歡喜。「稽首，頭至地也」，就是我們今天講的頂禮。「禮足」，以自己的頭接著佛的足，現在印度教裡面還是這個禮。我們跟印度教這些長老們見面，看到他行的這個接足禮，我們很受感動。「隨即繞佛」，繞佛也是敬禮，一般是右繞三匝，繞佛三圈，這裡說「繞佛三周，表作禮之殷重」。把自己內心對老師的念念不捨、心心皈依，依是依靠，這種真情表現在右繞三匝。「繞行後乃合掌安住佛前」，走到佛前，「向佛稟白」，這是下對上的敬辭，就是向佛報告，現在就用報告，古時候這個敬辭就是稟白，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。莊嚴佛土是他五劫修行的成果，清淨之行是說他五劫的修因，修因證果圓滿了，因圓果滿，這個報告老師。「佛言善哉，此表法藏比丘之行，深可聖心」，這個聖是老師，老師教他的，他沒有辜負老師的教誨，他全落實，他全做到了。「暢佛本懷」，這佛是老師，老師有這樣好的學生多歡喜。「廣應群機」，這一句更了不起，老師的本懷是普度眾生，這個學生居然有這樣的善巧方便，真做到了，確實智慧第一，所以說真實智慧。「故得歎許，而讚曰善哉」，這個善哉是表示「佛深喜之辭」，佛非常歡喜，說出善哉。

　　「今正是時」，時節因緣成熟了。「《法華經》因時機成熟，會三歸一」，這是舉《法華經》上說的。釋迦牟尼佛講《法華經》，為什麼講這個經？時節因緣成熟了。會三，就是在《法華經》之前釋迦牟尼佛所說的法，三乘，小乘、中乘、大乘，佛說三乘法，緣成熟了，把三個會合起來歸一，叫一乘。由此可知，三乘是方便說，一乘是真實說，以前你沒到這個程度，給你說一乘你不能接受，你也不能相信，所以慢慢的以善巧方便來誘導你。你看《阿含經》裡面給你講做人的道理，一聽就高興，為什麼？馬上得利益，好懂。佛說法有次第的，不是佛設計的，佛是應眾生的業感，你需要什麼他給你說什麼，佛不會主動要說些什麼，不可能。佛沒有人請，無問自說的還是感應，這個感連眾生自己都不曉得。那是怎麼感？在感應裡頭有顯感、有冥感，顯是你自己知道，冥連自己都不曉得。這是什麼？可以接受了，聽到之後真會生歡喜心。佛曉得，你自己還不知道，佛知道，佛一說，果然你生歡喜心，果然你歡喜接受。世尊為我們說《阿彌陀經》就是無問自說，那是眾生的冥感，佛是顯應。

　　由此可知，諸佛如來、法身菩薩應化在十法界、應化在六道，無不是感應道交，他們真的沒有起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個事實真相我們一定要知道。為什麼？我們要認真學習，這是稱性。學得不能像法身菩薩那樣的境界，學個相似也不錯，相似他就相應。為什麼學不到？我們的煩惱沒有放下，還是起心動念、分別執著。我們沒有能力頓捨、頓悟、頓證，沒這個能力，那佛教給我們，你漸修、漸悟、漸證，這個方法我們可以行。可是重點還是放下，這是早年章嘉大師教我的，只要每天都能放下一點，你就有進步。放下什麼？具體給你說，放下財色名食睡，你要從這裡下真功夫，到最後，放下貪瞋痴慢疑。先從財色名食睡上放，你才能入得了門。這叫真修行，這是真功夫，慢慢你就懂得，放下見思煩惱。見思煩惱真的放下，六道就沒有了，你才真正知道經上講「凡所有相皆是虛妄」，你才證得這句話，真的六道不見了。六道從哪裡來的？六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱是識，情識，唯識所變。你把它的因斷掉之後，六道就沒有了，假的，不是真的。六道不見了，什麼境界現前？四聖法界現前，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那是什麼？那是娑婆世界的淨土，那個地方沒有貪瞋痴慢疑，沒有是非人我，沒有自私自利，人心清淨，沒有染污。你看，心淨則佛土淨，釋迦牟尼佛的淨土。雖然沒有執著了，但是還有分別，還是有起心動念，所以還要放，放什麼？放下分別。分別放下，你是菩薩，起心動念放下，你真成佛了，不是假的，這個時候四聖法界沒有了。所以，四聖法界也不是真的，凡所有相皆是虛妄，它也不是真的。有起心動念、有分別就有四聖法界，分別放下、起心動念也放下，四聖就沒有了，出現什麼？出現實報莊嚴土。

　　住在實報莊嚴土是哪些人？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩以上，從初住到等覺，這四十一個位次住報土，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土也稱之為一真法界，對我們十法界來講，十法界是假的，這是真的。這個真假，它的定義就是說，只要是有變化的都是假的，沒有變化的這是真的。十法界裡面有變化，實報土裡面沒有變化，人到實報土全是化生，胎卵濕這三種生態沒有，全是化生。化生沒有變化，你所現的身相跟佛很相似，都好像是一模一樣的，壽命很長，永遠沒有變化，沒有生老病死的變化，沒有生病的現象，也沒有衰老的現象。不但正報如是，連依報也不例外，樹木花草永遠是長青，不會凋零。我們世間有四季，有冷暖不同的變化，那個世界沒有，永遠是風和日麗，沒有聽說有什麼樣的災難，統統沒有。一直到等覺，從你證得初住那一天起到你證得等覺菩薩，這要講時間了，要多長的時間？三個阿僧祇劫。所以，你的壽命就是三大阿僧祇劫，每個人都一樣，也不會短，也不會長。為什麼？因為那個世界的出現，原因是無始無明的習氣。無始無明斷了，這個境界就現前，雖現前，習氣沒斷，它不像見思煩惱的習氣、不像塵沙煩惱習氣，見思、塵沙煩惱的習氣是有辦法斷的，無明習氣沒有辦法斷。古大德常說「此處用不得力」，就是講無明習氣，你沒辦法。你斷，不就起心動念？錯了，那就墮落了。所以，他不起心不動念。怎麼斷？隨它去，時間長了自然就沒有了。多長的時間才沒有？要三個阿僧祇劫。

　　古人在這裡用個比喻，斷無始無明的習氣像什麼？像酒瓶，酒瓶盛的是酒，酒倒乾淨了，聞聞還有味道。那味道什麼時候沒有？你放在那裡不要管它，你放上個半年、一年再去聞，沒有了，就這個意思。所以，它的時間不會長也不會短，一定那麼長的時間就沒有了，沒有了就叫妙覺位，就不是等覺。真的到沒有了，再給你說，實報土也不見了，所以實報土還不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，包括實報土，佛在經上沒有說實報土除外，沒說這個話，所以實報土也不是真的，無始無明習氣斷了，實報土就沒有了。我們知道，實報土之所以存在，是你的習氣沒斷，這個不是別的習氣，無始無明的習氣。斷了之後，妙覺，妙覺到哪裡去？妙覺回常寂光，常寂光永遠不生不滅，常寂光不是物質，也不是精神。《六祖壇經》裡面，惠能大師給我們描繪、形容的，雖然只有五句話，很貼切，講得很好。常寂光是什麼樣子？常寂光是自性，「何期自性，本自清淨」，常寂光本自清淨，從來沒有污染過的；「本不生滅」，本不生滅就是自性的涅槃，大般涅槃；「本自具足」，雖然它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象也沒有，你不能說它無，它本自具足，具足什麼？智慧德相。第四句說「本無動搖」，這是自性本定，這個動搖就是我們今天講波動的現象，極其微細波動現象它都沒有。最後一句說「能生萬法」。本自具足不能說它是空，能生萬法不能說它是有，從本自具足上來說，空即非空，從能生萬法上來講，有即非有。

　　你要是把這個事實真相真的搞清楚、搞明白了，你的心定了，六根在六塵境界上你不會起心動念，那就是佛；如果還會起心動念，你決定不會有分別執著，那你就是菩薩。為什麼我們還會有分別執著？我們都把這個境界當真，不知道有即非有、空即不空，空有是一不是二。所以六百卷《大般若經》，實在講佛講二十二年只說一句話，這句話是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」。二十二年般若就給我們說這麼一樁事情，你真的要聽懂了，真的體會到了，你自然萬緣放下，你就成法身菩薩。凡夫在這個染缸裡時間太久，染污太嚴重，把假的當成真的，真的完全不知道。佛雖然說得這麼清楚，我們聽了之後，聽了一輩子，還是半信半疑。什麼時候真聽懂了？你什麼時候真放下，就真聽懂了；聽懂沒有不放下，沒放下確實沒聽懂。

　　早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，行是放下，知是看破，看破難，太難了！真看破了，馬上就放下。所以妄想分別執著一念之間可以頓捨，放下，凡夫就變成佛了，究竟圓滿的佛。迷得太深、迷得太久，放不下。所以放不下障礙你看破，看不破又障礙你放下，這是我們的病根。治療這個病根，佛教導我們的，長時薰修，他老人家在世說法四十九年，這是告訴我們「長時薰修，一門深入」。佛說一切經不是對我一個人說的，這個事情經典上有比喻，從這個比喻你就要能夠覺悟。比喻是把釋迦牟尼佛比喻個大夫，佛是大醫王，眾生呢？眾生是病號。眾生找到佛，請佛開示，佛給你說個法門，給你說一部經，你拿到這個藥方之後依教奉行，你就能修行證果。過去四十九年說的那麼多經，都是對每個每個病人開的藥方、處方。我沒有見到釋迦牟尼佛，方子不是對我開的。我們現在是用釋迦牟尼佛給那個時候那些病人開的方子，你就曉得，我們在這麼多方子裡面，只能找一種對我這個症的就管用。實在找不到，你沒有智慧、沒有能力去找，這麼多處方到底哪個適合你，實在找不到，佛在《大集經》裡面說出來了，可以提供我們做參考。他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是真實教誨。那我們自己想想，我生在什麼時候？生在末法時期，佛說了，末法時期淨土成就，我就老老實實修淨土，你就成功。這個時期你要想學參禪，去學禪，到最後不成功，你問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說怪你自己，我已經提供參考資料給你了。你生在像法，可以去參禪，你生在末法不行，禪不能成就，你得自己負責任。佛提供了參考給我們，我們老老實實的依照佛的吩咐老實去做，就會有成就。

　　淨土法門也很多，經典不算多，主要的五經一論。釋迦牟尼佛在一生講經教學當中，常常提到淨土，要是他常提的這些經論，應該有兩百多種，我們要不要去涉獵？不需要，不找麻煩，我只要一門深入。一門，最殊勝的無過於《無量壽經》，《無量壽經》現在有九種版本，無過於這個會集本，這是《無量壽經》五種原譯本的集大成，這一本就夠了。如果說這一本經太長，你不能夠學習，你可以學小本《佛說阿彌陀經》，一門深入，長時薰修，功德跟學習《無量壽經》是相同的、是相等的，沒有高下。只要你一心受持，你就得利益，如果你還有三心二意那就不行，那就不能成就。《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常重要，一心不亂是平時，心不顛倒是臨終那一剎那，哪有不往生的道理？

　　佛在這時候告訴法藏比丘，「今正是時」，就像《法華經》裡面所說的，時機成熟了，佛非常歡喜，能夠把這個法門介紹出來，普度一切六道眾生，一生圓滿成就。「會三歸一，於三乘行者，咸頒大白牛車，皆入一如來乘，為諸眾生開佛知見，示佛知見，乃曰今正是時。」這是《法華經》上的。大白牛車是比喻，古印度佛陀在世的時候，旅行交通工具裡面這是大車，比喻一如來乘，大白牛車就是我們現在講的馬車，馬車大。我念書那個時代不遠，抗戰剛剛勝利，我回到南京，在南京第一中學讀初中三年級。住家跟學校的距離相當遠，我們每天上學坐什麼車？坐馬車，一個馬車就可以坐十四個，像我們學生十四個人，這大車，十四個人，那馬是一匹馬。如果講究的，富貴人家是兩匹馬、四匹馬，皇帝出門的車子是六匹馬，拉那個車。所以我那個時候馬車是常常坐的，天天都要坐，上學放學都是坐馬車，非常方便。以後公共汽車發達了，現在我不曉得南京還有沒有馬車，那個時候馬車很多。佛用羊車、鹿車、牛車，代表三乘。羊車，那個車只拉一個人，代表小乘；鹿車可以坐兩個人，叫中乘，就是代表辟支佛；牛車這是大乘，可以坐四、五個人以上的，這是大乘。用三個車來做比喻，所以叫三乘行者。「皆入一如來乘」，如來乘是一佛乘，叫一乘法，三乘都歸到一乘。

　　「為諸眾生開佛知見」，開是打開，佛知佛見是一切眾生自性裡頭本來具足的，只是好像庫房一樣，它裡面統統具足，門是永遠關著，你自己不知道，佛幫助你打開，讓你看到。如果是上上根人，一打開你就明白了，你全都看到了，這原來是我家的財產，我本有的，你就得受用。打開之後你看到了，你還不知道，不識貨、不認識，那怎麼辦？進一步「示佛知見」，是指示你，一樁一樁給你講清楚，你這才恍然大悟。這就是上中下三根。所以開示這兩個字，我們常講請老師開示，要曉得開示是《法華經》上說的，是兩樁事情，一個是開，一個是示。那麼引用，開是言教，示是身行，我做出樣子給你看，你看明白了，這是示，身行言教。老師為我們做的，只能做到此地，學生呢？學生要悟入。開示悟入，開示是老師的，悟入是學生的，如果學生不悟、不能入，那個開示是廢話，沒有意思。所以老師遇不到悟入的學生他不講，講是白講。得要遇到這樣的學生他歡喜，為什麼？這個學生能懂，聽了他能悟。入那就更好，入是證，他契入這個境界，入是證果。悟佛知見，入佛知見，這是《法華經》上的。

　　要什麼條件才能悟入？這是講做學生的條件。印光大師說得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬你得一分利益，就是你悟入一分，十分誠敬你能悟入十分，這就是中國古人所講的尊師重道。尊師重道是不是尊重老師？不是的；是不是尊重你道業？也不是。那到底是什麼？尊重你自己，尊重你自己的性德。你有這樣真誠的態度，人家真願意教你，你遇到善知識，哪個不會教你？你要沒有這一點真誠心，遇到真善知識，那個人也不理你，為什麼？你的時節因緣沒到；什麼時候你有真誠心了，你緣到了。緣不在外頭，緣在你自己，你想不想學？是不是真想？真想學就真的有人來教你。為什麼？佛菩薩跟一切眾生感應道交，我真想那就是感。我也沒有想佛菩薩來，我真想學，佛菩薩就真來了，你有感他就應。佛菩薩從哪裡來的？還是從自性裡來的，沒有離開你自性。所以佛菩薩來給你開示，你真的悟入了，佛菩薩是不是很喜歡，我度了一個眾生？給你說，沒有這個念頭，佛菩薩沒起心動念；他要動這個念頭，他掉下來了，他變成凡夫。在佛菩薩的境界裡頭，度而無度，無度而度，根本沒有起心動念。真正悟入的境界跟佛菩薩是一個境界，統統都回歸自性。所以今正是時，這是什麼時候？感應道交的時候，師資道合的時候，師是老師，老師跟學生那個緣合在一起，是這個時候，這時候才管用。老師一開示，聽的人馬上就悟入，就契入境界。你看今正是時，這裡頭多有味道！

　　所以現在學東西難，難在哪裡？學生是心不在焉。我在澳洲，大學裡要請我做教授，聘書送過來，要求我到學校給學生們上一堂課。上課之前，那些老教授來告訴我，「法師，你只能講十五分鐘，不要多講」。我說為什麼？他們的耐心只有十五分鐘，十五分鐘後就交頭接耳，心都往外面跑了。我一聽說這句話，我再也不到學校上課了，為什麼？去白講的！那只有講講故事、講講笑話，大家聽了開開心，哄哄，那就好了。現在上課真的是這樣，你真講一點他聽不懂，沒聽見，坐在課堂裡，心到處亂跑。跟從前不一樣，現在確實學生是什麼心態？心浮氣躁，對心浮氣躁這種人，他什麼都學不會，你講的白講了，我們不能不知道。我們年輕時候，老師給我們授課，講些什麼、講多少，老師心裡有數。可是學生當中有一、二個能接受，老師都會講得很認真，其他的旁聽，旁聽老師不問。這兩個人確實心很清淨、很真誠，想學東西，他給他講，心浮氣躁的旁聽。同學們很多，總有一、二個真正想學的，其他同學都沾光，你得多少老師不會問你的。

　　所以要記住，這裡面最重要的就是誠，真誠，你有幾分真誠心，你才真正能懂得幾分、接受幾分。實實在在不是在時間長短，我過去沒學，我果然用真誠心，我聽一堂課就抵得過去一千堂課，這頓悟！為什麼開悟？誠，所以古人講「誠則靈」。中國人對這個「誠」字非常非常重視，自古以來，無論是世法、佛法裡面，真正有成就的人，全是得力在這一個字，不誠怎麼行！什麼叫誠？曾國藩先生說得很好，跟佛法說的一樣，誠就是一心，一心無二心，那就是誠。一心專注就是真誠，我在聽課的時候、聽開示的時候，專心聽，一個雜念都沒有，你全得到了；一面在聽，一面在想別的東西，心不在焉，講完之後問你說了些什麼，不知道！為什麼不知道？想別的事情去了。所以這是不能不知道的。

　　「今經亦然」，《無量壽經》這段經文跟《法華經》上「會三歸一，今正是時」意思完全相同。「欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘大誓願海，一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利。此表如來勸令宣說，普利大眾」。你看，這裡頭的意思多深！這部經比《法華經》殊勝多了，《法華經》只是說到三乘行者，就是三乘的修行人，這個經攝受眾生太廣大了。「欲令十方九界眾生」，十方一切諸佛剎土十法界的眾生。這個地方九界就是十法界，為什麼？十法界裡面的佛，在一乘法裡面他是菩薩。十法界裡面最高的菩薩稱之為佛，天台家智者大師稱他為「相似即佛」，他不是真的。為什麼不是真的？沒有能轉識成智，轉識成智才是真佛，轉識成智就不在十法界，十法界就沒有了。轉識成智就是圓教初住，別教初地。教這些人「同入彌陀一乘大誓願海」，這一乘大誓願海是什麼？教一切眾生一生成佛，平等成佛，你看這還得了！

　　「一切含靈」，這句話意思太廣，靈是什麼？我們現在講的精神現象是靈。我們現在懂得，所有物質現象裡面都含有精神現象，佛法裡面講的五蘊；五蘊，色是物質，受想行識是靈。現在我們知道，連現在科學家也知道，只要是物質現象都帶著有精神現象，就是精神跟物質它不能分開。再小的物質，現在講光子，量子力學講小光子，每一個小光子它有物質現象，它也有精神現象，受想行識。你看，一切含靈包括山河大地，不但是一切，有情是我們講動物、生物，現在生物的範圍，連微生物、礦物統統都屬於生物；也就是整個宇宙是有機體，你找不到一個是非有機體的，你找不到。這佛經上所說的，非常難得，現代科學家證實了。阿彌陀佛的願，令這一切眾生，真是《華嚴經》上那一句話，「情與無情，同圓種智」。誰能做到？彌陀一乘大誓願海做到了，而且是很容易的做到，不難，這個事情真難得！「皆得度脫」，就是開示悟入佛之知見。

　　是故世間自在王如來告訴法藏比丘，「今正是時」，你應該要說；用現在話，應該要向大家詳細的報告，令大眾歡喜。「亦令大眾聞是法已得大善利」，無比殊勝的利益。為什麼？都成佛了，包括山河大地。「此表如來勸令宣說普利大眾」。老師好，世間自在王如來，學生好，法藏比丘，老師教得好，學生學得好，成就這樣一種偉大的事業，世間找不到，出世間也找不到，這還得了嗎？我們非常非常幸運，在這一生能夠遇到。遇到要是真搞清楚、搞明白了，真幹，這一生我們就見到阿彌陀佛，這一生當中我們同時會見到世間自在王佛，這個一點不假。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九二集）

     諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十四面最後一句看起：

　　「今經亦然，欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘大誓願海，一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾聞是法已得大善利」，我們就念到此地。今經是這部《無量壽經》，裡面所說的也是這樣的，這是前面引用《法華經》。我們知道，釋迦牟尼佛他老人家是個非常好學的年輕人，十九歲捨棄王位外出求學，過苦行僧的生活。在印度當時，可以說是在學術、宗教那是世界之冠，這個歷史應該要知道。他所有的宗教都去學過，參學過，所有的學派，這些學派在今天來講，從哲學上來說還是非常非常高的。我們只接觸，我接觸的不多，接觸過婆羅門教、接觸過吠陀，這是一個哲學的學派，一直到今天在世界上還是非常著名，幾千年不衰。特別是婆羅門，婆羅門的歷史有一萬多年，我們有理由相信它，印度人不重視歷史，所以不像中國歷史年代記得那麼清楚，它沒有，它們是傳說，世世代代傳下來。佛法裡面修行初步的禪定，四禪八定是婆羅門的，那不是佛教的，但是佛教修行是用它做基礎。釋迦牟尼佛學習了十二年，我們能想像到，這個年輕好學的學人，十二年的時間，把所有宗教學派他全都學完，他很厲害，但是問題沒解決。

　　譬如婆羅門教的四禪八定，這個在世間法來講無比殊勝的功夫，禪定裡面時間、空間沒有了，這是現在科學上說的，突破了空間維次。禪定當中沒有空間就是距離沒有了，沒有時間是先後沒有了，所以時間跟空間都不是真的。這近代科學證明，但是他還不知道用什麼方法突破，沒有這種科學技術。古印度它沒有技術，不用技術，它用禪定，用定功來突破。突破這個空間維次之後，往上面去能夠看到二十八層天，因為天一層一層的，很多，不是那麼簡單的，能看到二十八層天。往下它能看到餓鬼、地獄，餓鬼、地獄裡頭也很複雜，統統能看到。就是六道輪迴是他們說的，不是佛說的，比佛要早一萬年，印度人已經知道了。不但印度一些宗教知道，它們的學派、哲學也講到、也知道，可是是知其當然而不知其所以然，也就說這六道從哪來的搞不清楚，為什麼會有六道？六道之外還沒有宇宙？像這些問題在當時都沒有答案，沒有人能解答。所以釋迦牟尼佛就放棄了，學了十二年再沒地方學了，找不到好老師，放棄了。放棄之後在恆河旁邊畢缽羅樹下打坐，入更深的禪定，他們這個禪定功夫只有八個等級，再更深這一下問題解決了，六道怎麼回事情清楚了，六道之外那個宇宙太大了，絕不是像六道這個小範圍。六道好像是個縣城，這人從來沒有離開過縣城，這世界很大，他都沒看到，這是更深禪定之後佛見到了，所以把不能解決的問題就解答了。

　　這些問題在今天來講，是尖端的哲學問題、科學上問題。可是我們也不能不佩服西方這些科學家的努力，最近這三百年當中成績非常可觀。在宏觀宇宙裡面，他們發現百分之九十的宇宙不見了，能夠探索到的只有百分之十，你看這個難得了。怎麼不見了？佛經上有，他一說這個話，我們就知道，他不知道。精神現象、物質現象、自然現象從哪來的？量子力學家發現，我們鼓掌歡迎，他們發現了。從哪來的？從意念來的。意念就是我們的念頭，念頭是所有現象的基礎；換句話說，從念頭發生的。這個發現，跟佛經上釋迦牟尼佛講的一句話「一切法從心想生」，完全相吻合。可是念頭怎麼會發生的，他說不清楚，他只說了一個無中生有。這個話我們懂，我們一聽就懂，他沒有找到根，那個根他找不到。為什麼？佛在經上講得很清楚，意識，第六意識、第七識，第六意識攀緣的功能最大。大乘經裡佛說的，對外它能夠緣到宇宙，能緣到這個，這是我們已經講到宏觀的科學。對內它能緣到阿賴耶，這就是量子力學，真的緣到阿賴耶，物質的源起他看到，精神的源起他看到，這緣到阿賴耶了。就是緣不到本性，本性才是宇宙萬有的本體。它為什麼緣不到本性？因為本性不是精神也不是物質。不是精神，我們的第六意識緣不到；不是物質，我們的眼耳鼻舌身這個五根緣不到。用什麼方法才能緣到？用禪定。必須放下起心動念、分別執著，這個真相就現前。科學家到這個邊緣，他只要放下起心動念、分別執著，他所契入的境界跟諸佛如來沒有兩樣；換句話說，科學家成佛了。佛是印度話，什麼意思？覺悟的意思，就是科學家成佛，科學家覺悟了，對於宇宙人生萬事萬物徹底明白了，這叫佛。所以科學家成佛比我們容易，他已經到了邊緣。

　　在中國唐朝時候禪宗六祖惠能大師，這個故事，特別是香港這一帶的人都熟悉，六祖是廣東人，二十四歲開悟，這開悟就成佛，他的境界跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，完全相同。釋迦牟尼佛在印度，佛法裡所說的，應以佛身而得度者，他示現佛身，三十二相八十種好，現這樣的身。能大師在中國是示現比丘身，應以比丘身得度者即現比丘身而為說法，得大自在，完全相等。所以凡夫是迷了自性，佛菩薩是悟了自性，佛跟我們有什麼差別？絲毫差別都沒有，說差別就是迷悟不同，他覺悟，我們沒覺悟。覺悟之後就開始教學，為什麼？幫助別人覺悟。眾生根性不平等，有人迷得很深、迷得很久，覺悟好不容易；有人迷得淺，覺悟比較快一點。所以佛把眾生根性分為三等，叫上中下三等，叫三種根。上根的好教，下根也好教，聽話，沒有什麼問題，沒有什麼妄想，好教。最難教的是中間這一等，所以四十九年教學，為誰？為中間的，慈悲到了極處。我們都是中間這一等，上不上，下不下，這就要靠經教。所以經教，他老人家開班教學就分等級，像現在講有小學、有中學、有大學、有研究所，他就分這個班。在鹿野苑十二年，這十二年是小學，叫小乘，講小乘經，小乘經偏重在什麼？偏重在做人，講人天法。你怎樣做個人，你怎樣從人道將來可以生到天道，這出不了六道輪迴的，這是人天法，在佛法裡講叫小學，佛法的名稱叫小乘。

　　十二年之後，大家程度已經提升不少，就是小學學完，再升級就辦中學，方等，方等的時間是八年，這個八年是大乘的開始。八年之後，諸位要知道，方等跟阿含加起來是二十年，跟著釋迦牟尼佛學習已經二十年的基礎，佛開始真的給你講大乘，講般若，般若是佛法裡面最重要的部分。般若是印度話，翻成中國的意思是智慧，我們今天講的哲學。幾乎現在在全世界，許多大學裡面開的課程多半都是般若經典。二十二年，這個課程講了二十二年，大學二十二年，你看看他一生教學四十九年，這個課程佔二十二年，我們就知道，這是釋迦牟尼佛教學主要的課程。前面二十年是預備，沒有那二十年的基礎，這二十二年你沒法子學。最後八年法華、涅槃，主要是《法華經》，《涅槃經》那是遺教，那個八年是研究所。所以這個地方舉的《法華經》上說，「時機成熟，會三歸一」，《法華》是一乘，你看前面小乘、中乘、大乘，到《法華》歸一，這是佛教學真正的目的。一是什麼？一佛乘。希望每個同學修學達到的境界，跟他完全相同，換句話就是統統拿博士學位。所以佛教裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢這個名詞，實際上用現在的話來說是學位的名稱，現在的大學稱為博士、碩士、學士三個學位，佛法裡面就是佛、菩薩、阿羅漢，佛這個學位是最高的，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，學位的名稱。所以它不是宗教，宗教神只有一個，唯一真神；佛法不是，所有人都能成佛，都可以拿到這個學位。

　　大乘教經裡，佛講得特別清楚，「一切眾生本來是佛」，就是因為你迷了，你一覺悟、一回頭，你本來是佛，所以佛法是真正平等。一切眾生皆有佛性，既有佛性一定會成佛，只是時間早晚，早晚依什麼？就看你自己什麼時候回頭。回頭是岸，你從迷回過頭來就覺悟了，覺悟就是佛，迷了叫凡夫，從理上講凡夫成佛是一念之間。釋迦牟尼給我們表演的是一念之間，惠能大師在中國給我們表演的也是一念之間，這不是假的，問題你能不能放得下。佛法修行，不是念多少經、學多少東西，不是這些，與這些全不相干，佛法真功夫在放下。你能夠把妄想分別執著統統放下，這就成佛；妄想放不下，能夠把分別執著放下，這是菩薩，菩薩沒有分別執著，菩薩還有妄想，妄想就是起心動念，這個很難放下；如果分別也放不下，能把執著放下，這就是阿羅漢。你就曉得，放下執著就成阿羅漢，再放下分別就成菩薩，最後把妄想放下你就成佛。他這三個學位是這麼拿到的，與你學多少經、學多少年毫不相關。你有能力像惠能那樣子，我一下放下，立刻就拿到最高學位，這個重要！我們一般人為什麼放不下？我們不知道事實真相，所以放不下。大乘教上給我們講，特別是《般若經》上「凡所有相皆是虛妄」，這個相什麼相？物質現象、精神現象、自然現象，就全包括了，沒有一樣是真的，全是假的。你如果知道全是假的，你就會放下；你以為那是真的，所以你放不下。這是佛法給你講到究竟處。用什麼樣的方法幫助我們這些凡夫？慢慢放下，那就是四十九年的教學了。我們如果不通過長時間的學習，難，真難！所以我們感謝，上天能給我們這麼長的壽命，我們有時間學。如果我們短命四十五歲就死了，就過世，在佛法上修學就很有限；換句話說，得不到什麼真正的利益。

　　我學了六十年，介紹我學佛的老師，方東美先生，那邊照片第一張，這在世界上也是有名的教授、哲學家。我跟他學哲學，他把佛法介紹給我，他怎麼說法？我問他，我說：佛教是宗教、是迷信，它怎麼會有哲學？那個時候他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元佛經哲學。我提出質疑，他老人家回答我說：你年輕，你不懂。我那一年二十六歲。他說：「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。」我這樣才把過去對佛法錯誤的看法扭轉過來了，一生感激他老人家。他教給我的我真幹，以後我出家去見他，「你真幹了？」我說「是，人生最高的享受，我不幹我不就得不到了嗎？」我那個時候出家只有他一個人贊成，正確。我的朋友，過去的老師、同學都不原諒我，說我學佛迷了。他說：這個東西可以學，應該在四十、五十的時候去學，你太年輕怎麼迷得這樣子？他們不懂得。所以過了二、三十年之後，我們再遇到，一個個看到我，「你的路走對了，你都走對了」。才知道！所以這個緣不一樣，真的要遇到好老師，真的是內行人指你路，幫助你，你才能發現這是世間第一寶藏。所以經典稱為法寶，名符其實。

　　我們簡單把釋迦牟尼佛這一生的經歷，給諸位說了一下，他教學真是有次第，辦班教學。他的學生，我們在經典裡面看到一千二百五十五人，佛經裡面講常隨弟子，跟老師一輩子沒離開，一直到老師過世。這些人統統有成就，最低的果位都是阿羅漢。裡面不少是菩薩，雖有成佛的，當然不好意思說，說了什麼？跟老師一樣，好像有一點太過分了。是真的他成佛了，居菩薩的地位，都稱菩薩，這個道理要懂。古印度跟中國人一樣謙虛，學生有超過老師的，青出於藍而勝於藍，雖超過老師，在老師的面前還是稱弟子，真誠、謙敬，謙虛、恭敬這性德。要做給別人看，做給社會看，做榜樣給大家看。孝親尊師是世出世間法的兩大根本，如果根沒有了，無論你怎麼樣修，修得再好，你都不是真正成就，像樹木一樣，它沒有根，這個道理要懂。所以孝道跟師道，實際上是一個道，在中國古禮上，老師的地位跟父母地位是平等的，像這些在外國找不到，這東西只有中國有。所以中國文化，諸位要曉得，你真正去學習，你知道了，全世界之冠。

　　歐洲人一個發現，這是前幾年，大概也就是五、六年前，我在澳洲，我住的那個地方有個大學，南昆士蘭大學，有一天校長請我吃飯，做陪的有副校長，有一個是像我們中國教務長一樣，主管教學的教務長。他告訴我，他說在二戰之前，歐洲人這些學術界確實做了一個認真的研究，研究什麼？全世界四大古文明三個都沒有了，像埃及、巴比倫它們都沒有了，為什麼中國還存在？研究最後得的結論，他說可能是中國人重視家庭教育的關係，他把這個話來告訴我。我說沒錯，這個結論是真實的，確確實實在全世界最重視教育的是中國人，特別是家庭教育，家庭教育是所有教育的根。而且中國人對於下一代的教育，是從懷孕開始教起叫胎教，這在世界上沒有的。最低限度，小孩一出世，我們就知道，他眼睛睜開他在那裡看，他耳朵就會聽，他已經在學習。所以中國人講紮根教育是什麼時候？從出生到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育。根好壞都在這個時候，如果這個一千天疏忽了，那就困難了。不是從三歲以後才開始，三歲以後就來不及，根已經紮下去了，你就很困難。所以從前這個根是誰負責任？母親負責任。

　　所以五倫裡頭，夫婦有別，很多人以為婦女在中國古時候沒有地位，那是錯誤。你要是真正了解中國倫理這個教學，你就曉得，婦女地位在男子之上。夫婦結合組成一個家庭，家庭裡面兩樁大事情，所以有別是不同的任務。男子出去謀生，負責家庭經濟生活；女子在家裡相夫教子，負責下一代，你說哪個責任大？母親要把兒子教好，兒子將來是聖人、是賢人，這還得了嗎？這個功德利益不是他一家，他造福一個族群，他造福國家，甚至於造福全世界，母親教的。孔老夫子沒有忘記他母親，孟夫子沒有忘他母親，這大家都知道的。在中國這個妻子稱太太，為什麼稱太太？這是從周家來的，周文王是聖人，文王、武王、周公都是聖人。媽媽是聖人，他的媽媽叫太妊，他的祖母叫太姜，文王自己的妃子叫太姒，所以太太從這來的。太太是什麼意思？聖人的母親。你才曉得，中國人確實有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果，舉世無雙。非常可惜，這一百年疏忽了，滿清亡國之後一百年疏忽了。實際上衰，滿清末年已經衰了，我們看曾國藩就曉得，曾國藩去我們兩百年，他出生在嘉慶的年代。真正衰，衰在慈禧太后，慈禧太后執政之後，應該說她書念得少，受的教育不夠，把清朝早期宮廷講學的制度，她廢除了。滿清開國這些帝王，經常邀請儒釋道專家學者到宮廷裡面講學，皇上帶著嬪妃、文武大臣聽課，真幹！這些講義都收在《四庫》裡頭。

　　我以前好奇，他們在宮廷裡講些什麼？看看他們講的《四書》、講的《論語》，你看它的講義都還在。那是講給皇上聽的，當然偏重在政治，換句話說，儒釋道三家的學者教皇帝怎樣執政，教這些大臣們怎樣去治國，怎樣為人民謀福報，講這些東西。這個制度一直綿延下去，到慈禧太后執政的時候，同治年間，她的丈夫死了，丈夫咸豐皇帝，兒子很小，她垂簾聽政，她把這個制度廢掉了。廢掉之後，國家大事不找這些專家學者商量，找什麼？扶鸞的，這就迷信了。清朝亡國就亡在扶鸞，聽鬼神，不聽聖賢人，聽鬼神就亡國了。這些話是章嘉大師告訴我的。我是有一次向他老人家請教，就是扶鸞，扶鸞這個東西到底是真的還是假的？他就把這段歷史告訴我。扶鸞小事，為什麼？他不是佛菩薩來的，是鬼神冒充的，鬼神也有小通，小神通，小事情他說得很準，近的事情他也講得很準。大事、時間久遠一點，幾年之後的事情，他就胡說八道，反正你也找不到他。所以扶鸞這些事情、鬼神這些事情現在很多，靈媒我們常常都遇到，外國也有。用什麼心態去對待他？佛經上有句話說，吉凶禍福問你的良心就行了，不要去問外人，也不要去問鬼神、不要去問佛菩薩，問自己的起心動念。我們的起心動念、言語造作是善的，與道德相應、與倫理相應、與因果相應，善因善果，惡因惡報，你不就都清楚了嗎？何必要去問人？更不必去問鬼神。

　　鬼神有些事情他透的一些信息，信息可以做參考，不必當真。而且有這些信息有個好處，讓我們認真反省，斷惡修善，改過自新，端正心念，災禍就可以化解。個人的災禍，我們自己一個人、一家的吉凶禍福很容易化解，為什麼？一切法從心想生。我為什麼會生病？佛給我們講，病的原因是什麼？真正的病因是貪瞋痴慢疑叫五毒，你裡頭有毒再加上不好的緣。不好的緣是什麼？怨恨惱怒煩，這是講你的情緒，不好的情緒。心是毒的，加上不好的情緒，外面誘惑你的外緣是財色名食睡，這一攪和，你身體健康有問題，你家庭不和睦，你災難來了。再大的影響是你居住的環境，有水災、有火災、有地震、有風災。這些是什麼？還是與你念頭有關係，這佛在經上告訴我們，水災從貪心起來的，火災從瞋恚起來的，地球溫度上升是瞋恚，風災是愚痴起來的，地震是傲慢不平起來的，都有原因。不要問別人，問自己。自然災害這麼多，端正心念，外面自然災害就會化解，自己內心裡有什麼毛病的話，病會好，這真的一點不假。醫生給我們治病，效果只有三分，自己的心態佔七分，心態如果純淨純善，不必用醫藥自然會好。這個例子很多，不是假的。

　　所以佛法教導我們，這是非常實用的一種學問，不是學了沒用的，學了真管用，對你自己來，健康、快樂、幸福、美滿的人生，你說多快樂。對社會有好處，對國家有好處，對整個世界都有好處。可是現在把它貶成為宗教，一提起來這是迷信，你說冤不冤枉？我們學佛的同學，如果還走迷信這條，你就有罪了，對不起釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，與宗教風馬牛不相干。他三十歲開悟就開始教學，七十九歲走的，教學四十九年。用今天這個話來看他，他是什麼樣的身分？他是教育家。用今天話來講，他是個多元文化社會教育家；他個人的身分，是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。一生的生活很簡單，日中一食，樹下一宿，走的時候是在樹林裡面，不在房子裡頭。他教我們放下，他真放下了，他做到了，做出榜樣，讓我們向他學習。當年他的學生這一千二百五十五人，都跟世尊一樣每天出去托缽，一天吃一餐，睡覺在大樹底下盤腿打坐，他就能恢復體力。任何宗教儀式都沒有，天天聽佛講經說法，或者在一塊研究問題。大家提出問題，佛陀給你解答；或者佛提問題，同學們來解答。你看經典不就講的這些東西，這個我們要知道。

　　禪定突破的境界太大太大了，才知道十方世界無量無邊的諸佛剎土。所以此地講的「欲令十方九界眾生」，這九法界眾生，九法界，是六道再加上聲聞阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，叫十法界，這個範圍就大了，這是佛家講的倫理。我們中國傳統講的倫理沒有離開這個地球，佛法離開這個地球，現在講講到太空裡面去了，太空裡面無量無邊無有窮盡。叫一切眾生「同入彌陀一乘大誓願海」，這就是前面我們一直學下來的，後面還要繼續學習。一乘是成佛，要叫九界眾生同入阿彌陀佛的境界。「一切含靈皆得度脫」，就像《法華經》上所說的，「開示悟入佛之知見」。釋迦牟尼佛為我們介紹，到極樂世界親近阿彌陀佛，由阿彌陀佛給我們講解，可是到達那一個世界，跟我們這個世界完全不相同。不但我們這個世界沒有法子跟它比，十方諸佛世界也沒有一個能跟它相比。這個現在我們知道了，也就是說阿彌陀佛是怎樣建築極樂世界，他有理想，他有抱負，希望幫助一切眾生都能夠在一生當中，證得圓滿的佛果，要用現在話，就是在一生當中拿到最高的學位，這大家好懂。

　　老師了不起，老師帶著他去參觀、去考察，這個法界虛空界裡面，所有一切諸佛剎土都帶他去看，時間很長，很長很長的時間，每個國土都參觀到了。這裡頭有善有惡，取人之長，捨人之短，這樣建造了極樂世界。所以極樂世界之建造，是集一切諸佛世界的美好大成，諸佛世界裡有不好地方，他全不要，好的地方統統採納，是這樣造成的，所以這個世界就變成無比的殊勝。入學的條件又很低，不高；換句話說，人人都可以去。入學的條件只有三個字，叫信願行，頭一個你要真信，要相信他，你不相信沒有法子，第一個要相信；第二個，你很希望去，真想去；第三個行，他只有一個方法，就勸你念阿彌陀佛，你就念佛的名號。佛的名號實際上講是個信號，像我們在太空當中旅行一樣，這是個信號，你心裡只要守住這個信號，這個航線就沒有錯誤，就是從我們到達西方極樂世界這條航線。你要是把這個信號丟掉了，你就走偏差，你就到不了目的地；時時刻刻心裡不離開阿彌陀佛，你就會到達，就這麼個意思。機緣成熟，佛說的話算數，他來接引你，你自己具備這個條件，他就來接引你。在這個地方極樂世界建成了，法藏比丘就是阿彌陀佛的前身，特地到老師這個地方來，向老師報告，極樂世界建好了，建成功了。老師歡喜，所以才說「今正是時」，現在正是時候，「汝應具說」，你應該向大家報告，把極樂世界一些狀況向大家具體說明。「令眾歡喜」，沒有人不歡喜，「亦令大眾聞是法已得大善利」。為什麼？大家聽到你的報告，肯定提升境界，對你讚歎表揚，為你招生，介紹人到你那裡去學習，這肯定的。那些被介紹的人個個都成就，那就是得大善利。「此表如來勸令宣說普利大眾」，這個大眾是十方世界的大眾。

　　下面你看黃老居士的話，「大眾二字廣攝當時會上」，當時佛菩薩大會的那些大眾，「及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩（今日我等凡夫亦皆在其中）」。這句話很重要，要曉得我們今天展開經卷，大家在一起學習，我們也參加了這個會，這會有我們一分在。「普令大眾得聞，發願往生，逕出生死苦海」，這個逕是直接，沒有彎曲，直接就超出生死苦海，這個生死苦海就是我們講的六道輪迴，你就超越了。「故令大眾歡喜也。亦令大眾聞法得利，普發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，滿足大願」。我們讀了這個要學習，要會學，就在我們當前來看，你看看在這個地方我們深深體會到，佛法的教學心量大，所謂「心包太虛，量周沙界」，他們的心清淨、平等、正覺，他們的慈悲是清淨平等的，是遍法界虛空界的，希望每個眾生都能早一天成佛，全心全力來幫助大眾。你看在諸佛剎土裡面建一個示範點，極樂世界就是示範點，這個重要！沒有這一點，講再多人不相信。現在這個點建成之後，利益眾生太大太大了！

　　我們再回頭看看中國的歷史，過去五千年有沒有這個意思？有，有出現。中國《禮記．禮運大同篇》，大同之治不是理想，在中國古代出現過，最明顯的，有文字記載的至少三個朝代，堯王（唐堯）、虞舜、大禹，這個三代大同之治。那是什麼樣的形式？也是一個示範點。他那個點有多大，我們不知道，因為歷史上沒有記載，沒有看到這個記載，考察應該可以知道，這些古蹟在中國都能找得到。商湯跟周文王有記載，這大家都清楚的，商湯七十里，諸位要曉得，那個時候的尺，度量衡，比現在的短。我們曾經在古書裡面看到古人身高八尺，八尺是周朝的尺，合現在的尺六尺多一點。你就曉得，他們那個時候的七十里，可能只有現在四十里的樣子；周文王一百里，也不會超過六十里。範圍不大，沒有現在一個縣大，大概只有一個鎮那麼大，他的國土就那麼大。他的政治做得好，他這個小區裡的人民，真正把五倫、五常、四維、八德統統做到了，教得好！這一個點好了，其餘周邊這些小國家，諸位要曉得，中國在那個時候是沒有統一，都是一些小國，所謂百里侯。中國統一是秦才統一，到漢才真正統一鞏固起來了，以後一直到現在都保持著統一，難能可貴，不容易。所以我們在歷史上讀到，周朝時候八百諸侯，就是八百多個國家，幅員有多大？實際上是黃河流域到長江流域，沒有到粵江，就是中原這塊土地，八百多個國家。尊湯、周為天子，天子沒有統轄權，是大家對你仰慕，尊稱你為天子。你是我們的好榜樣，這些小國出了什麼問題，都向他們請教。所以《書經》上記載的，「湯以七十里而王天下」，那就是給天下做最好的榜樣，是這個意思，「周以百里」。

　　所以現在中國迫切需要的，是中國傳統文化的一個示範點，你這個東西做起來，今天是全世界每個國家都要來考察，都要來看看，都要來向你學習。你為什麼會做得這麼好，你這邊人民為什麼都那麼有禮貌，都生活得那麼樣快樂、那麼樣幸福，令人羨慕，你成功了。一個點成功了，就跟當時周天子一樣、商王一樣，成為全世界人所仰慕、所尊重的一個小區、一個領導人。實際上現在，就是像中國那時候擴大一點而已，真的，不是假的，所以示範點重要。你看佛這個示範點，極樂世界是諸佛如來剎土的示範點。這講世出世間法沒有二法，原理原則是相同的。今天中國最大的困難，是疏忽傳統文化將近一百年，斷了好幾代，最大的困難，是中國人不認識中國，這是最大的困難。你要說古老中國是什麼？不知道。一開頭他們是封建、他們是迷信、他們是落後，他們是奴隸人民，他都講這些，全錯了。哪有奴隸人民的聖人？所以今天是認識老祖宗、認識中國傳統，比什麼都重要。我們現在在認知方面，甚至於不如外國人，外國人要是對中國傳統文化不認知的話，湯恩比就不可能說出來，「解決二十一世紀世界社會問題，需要中國孔孟學說與大乘佛法。」他怎麼會說出這個話來？人家認知，我們不認知。我們不能認知，這個罪過很重，這在中國人講，大不孝，人要是沒有孝，不孝父母、不敬師長，他就有災難。為什麼原因？孝親尊師是世出世法的大根大本，是一切幸福圓滿的根源，根毀掉了那就是滅亡，那沒救了。佛法裡面講的「人人是好人，事事是好事」，你看那是什麼境界？什麼樣的心量？儒跟佛都是主張以德報怨。不是以怨報怨，不是的，以德報怨，化解怨恨，不念舊惡，你看這些教訓多重要！所以湯恩比的兩句話，我在英國跟他們的漢學家們在一起，我告訴他，湯恩比的話沒說錯，我們要找儒釋道的三個根，這是普世教育。

　　孔孟的精神、大乘的精神是什麼？我們得用一句話，簡簡單單讓大家容易記得，孔孟精神四個字：仁義忠恕，好記！「孔曰成仁，孟曰取義」，「夫子之道，忠恕而已矣」，採取這四個字就可以了。仁是愛人，想到自己要想到別人，「己所不欲，勿施於人」，仁是愛人，愛人怎麼能害人？哪有這種道理？義是循理，也就是起心動念言語造作合情、合理、合法叫義，面面顧到。忠，忠就是一心，不偏不邪。恕，恕是原諒別人，無論什麼人做天大的錯事，犯天大的罪過，都要原諒他，不要去責備，當然更不能去處分他，為什麼？沒人教他。沒有人教他，他做錯事情就得原諒他，他不懂。我們這個教育丟掉了一百年，好幾代都不知道。這個經上佛說得好，「先人不善（無知）」，先人是什麼？父母、祖父母、曾祖父母，他不知道，「不識道德，無有語者，殊無怪也」。後人犯的過失不要去責怪他，要怎樣？教他，好好的教他。我們在湯池做的實驗，讓我們感到非常驚訝，人怎麼是這樣好教的！《弟子規》才教了三個月他真做到，良心發現了，再不願意做壞事情，做壞事情覺得什麼？覺得丟人、覺得恥辱，這證明老祖宗說的話沒錯，「人之初，性本善」。所以我們在湯池搞的這個證明兩樁事情，一個人性本善，一個是人是很好教的，你不教他就沒有法子，你要肯教很好教。我們這個實驗成功了，很不容易，這個實驗在聯合國發表報告介紹給全世界。所以現在有很多地區都在嘗試，要想來做一個實驗點，好，那很難得。現在澳洲想做，印尼也想做，馬來西亞也打算在做，台灣在做，好事情，不要大，小區。中國也有朋友告訴我，他們想做，來跟我講想做三個點。我說不行，三個點你做不好，全部的力量集中做一個點，一個點做好了，至少要做上十年到二十年，你才可以做第二點。你不要著急發展，為什麼？你的力量不夠。如果一個點做上個二十年、三十年差不多了，你可以發展第二個點，示範點重要！

　　所以我們在此地也應該是發，普發，普遍的大家都發，發彌陀之願。彌陀的願只有一樁事情，幫助一切苦難眾生，幫助一切迷惑眾生快快覺悟。用什麼方法？教學。怎麼個教法？從自己做起，一定要用身教為基礎，孔子教學成功了，釋迦牟尼佛教學成功了。這是當年我在湯池做實驗，第一天我跟老師們講話，我說你們今天都老師，什麼老師？聖賢老師，我對他們是這麼稱呼。我說孔子教學成功，釋迦牟尼佛教學成功，憑什麼？自己先做到。《弟子規》裡頭一共講了一百一十三樁事，自己沒有做到不能教人，人家不相信，你必須先自己做到。我說聖人跟我們凡夫不一樣地方，他自己做到了再說這聖人，說到自己一定能做到這是賢人，說到自己做不到那叫騙人，騙人的老師不會成功，聖人的老師一定成功。這是我對老師們的要求，那時候只有三十七位老師，不到四十個人。我要求他們四個月做到、落實，沒想到老師真不辜負老祖宗，不辜負傳統文化，他們兩個月就完成。我真感激，太難得！兩個月就把《弟子規》落實了。告訴我下一步怎麼辦？我聽到這個消息，真是感激流眼淚，都是意外的。我說好，既然大家都做到了，下鄉入戶。

　　因為這個小鎮是在農村，它有十二個村莊，老師到每個農民家裡去表演，你進入那個家裡看到老人是自己的父母，自己是他的兒女。我現在工作，放了工回來，我回家去用什麼態度對父母，把《弟子規》做出來，這感動了。鄉下老人感動流眼淚，覺得我沒有把兒女教好，你們老師比我兒女好；他家裡子女看到受感動，我們對不起父母，不孝父母，做得不如老師，這樣感動了。這樣子下鄉入戶，這三十幾位老師在十二個村莊輪流，這樣做了一圈兩個星期，向大家宣布中心開課，自然就來了，因為什麼？他知道了！這下鄉入戶就是我們招生。我們怎樣把傳統文化來推動，我先做給你看，然後再請你來學習。三個月不到四個月，小鎮的風氣一百八十度的轉變，明顯的犯罪率大幅度的減輕、減少，竊盜的事件幾乎沒有了，人都會禮讓，不爭了。鬧離婚的也不離婚，家庭和睦了，婆媳關係都好了。鄰居相處都非常客氣，都非常相讓，在從前是爭，小小一點事情都互不相讓，現在彼此互相相讓。這消息傳給我，我在香港，打電話告訴我，好事情，我說這個太難得了。我就動腦筋，怎麼樣能夠介紹給聯合國？所以我覺得我們幹這個事情，不是我們自己的能力，祖宗加持，三寶在福祐。

　　過了兩個月，聯合國來找我，我們的機會來了，所以有這麼一個機會，在巴黎聯合國教科文組織總部，我們做了三天的展覽。單單湯池小鎮這個工作報告就八個小時，詳細解說。會後駐教科文組織一百九十二個國家的大使代表，都表示希望到湯池去考察、去參觀。你看一個小點，它就會產生這麼大的作用。所以我們深深盼望著國家來做，我們已經把這個樣子做出來，信心大家看到，希望國家來做。國家如果說是先做一個點，一個點以後，慢慢再國家能夠做個十個點、二十個點，我相信中國一年之後社會就安定了，就會影響全世界。中國傳統文化全世界就會生起信心，真的向中國學習，那就是湯恩比所說的，二十一世紀是中國人的世紀。他這句話說了影響很大，因為什麼？別人不知道他的話真正的用意，以為中國崛起之後會報復。過去他們欺負中國人，中國人現在起來了一定要報仇、要雪恨，所以外國人都害怕了。其實他們不了解湯恩比的意思，湯恩比說的話真的，中國崛起是文化的崛起，不是軍事、不是科學技術、也不是工商業。是文化，文化能解決問題，除了文化，什麼方法都不能解決問題，這個我們必須知道。也要讓全世界人知道，大家安心，好好的把傳統文化找出來。當然我們在國際上也不能專講中國的，專講中國，人家不服。所以我們現在講的，提倡的是每個族群它的傳統文化，每個宗教它的傳統文化，我們統統來學，求同存異，來幫助這個世界化解衝突，重新再恢復世界社會的安定、世界和平，可以做得到，不是做不到。實驗點擺在第一位，沒有這個點就很難講了，所以這個點比什麼都重要。

　　我在前幾年，還有這個精神來想這些問題，現在年歲大了，這個精神也沒有了，所以現在都要靠下一代。我現在晚年專門講經，除講經之外我啥事都不幹了。講經諸位曉得，很重要，你看經典裡面多少好東西、多少信息，對個人、對家庭、對社會、對國家、對世界都有幫助。經不能不講，講經比什麼都快樂。方老師告訴我的，人生最高的享受是什麼？天天講經是人生最高的享受，法喜充滿！這麼多志同道合的同學們大家在一起分享，這個多快樂的事情，這個世間到哪裡去找。

　　所以要發彌陀之願，要學法藏之所行，不但有願，我們得真幹。那要真幹，真正想幫助這個國家、幫助這個民族、幫助全世界，走向安定和平，幫助全世界將來都能走向什麼？聖人之學。學，這個教學是聖人的教學，學生的成就，第一等聖人，第二等賢人，第三等君子，聖賢、君子也是三個學位的名稱。這樣的教育，你就能想像得到，政治是聖賢的政治，制度是聖賢的制度，社會是聖賢的社會，這是真的不是假的，這才真正認識中國，不要再講什麼封建、迷信、專制，沒有。中國有過這個，都是末代的昏君，搞什麼？搞個人財色名食睡的享受，他就亡國了。宮廷裡面受的是什麼教育？聖賢教育。這一點我們不能不知道，你知道之後，你才會對中國古聖先賢這種恭敬心生起來，你才了解他們。所以從前皇帝是負責任的皇帝，你看他就職的那一天叫登基，就職那一天第一樁事情是什麼？立太子。就把底下一個接班人選出來，讓國家最有德行的人、最有學問的人，做他的老師來教他，文武百官好的子弟陪讀，就是底下一個朝廷，他就在培養。一代一代這樣用心的培養，只要這些學生們遵守祖宗的教訓，遵守老師的教誨，個個都是聖賢君王。背棄了道德，我們就講的不孝父母、背師叛道，這個皇帝就是末代皇帝，他就會被人民推翻，就會改朝換代。

　　我的老師方東美先生告訴我，周朝的法訂得好，治國的法《周禮》，周公作的，周公聖人，孔子最佩服的，這部書是周公作的。我的老師告訴我，如果周朝世世代代的子孫，都能遵守這一部法典，不敢違背，他說現在還是周朝。為什麼？我們翻翻這個書看看了解了，字字句句為人民著想，沒有為自己，所以是聖人。古時候這些國王，天賦的三個字是他的使命，「君親師」，這個君是領導的意思，你把這個國家人民領導到哪裡去，帶給他幸福、美滿、快樂，你領導這個方向是對的。親，你是人民的父母，他是你的子民，你得好好去養他。師是老師，你是老師，你好好的教他。你看養老百姓、教老百姓、領導老百姓，帶到聖賢的社會，這是他天職三個字。他這三個字沒做到，做得不好，那就應該亡國，國破家亡；這三個字做好了，能夠做到百分之六、七十，就是個好皇帝。所以今天我們要認識中國傳統，要認識老祖宗，我們不能背棄老祖宗。中國漢族，我相信一個祖先，炎黃世胄，炎帝是神農氏，再早伏羲氏，這是一個系統的，都是伏羲的後代，都是炎黃子孫。如果諸位看到家譜，你一定能看到，找到前面的老祖宗是一家人。

　　我這個姓氏，我的家譜還在，還很幸運保留這麼一套下來。老祖宗是黃帝，從黃帝算到我這一代，這一個輩分一百三十六代，四千五百年。黃帝當時那個時代，他有二十五個兒子，有姓氏的那個時候有十四個，以後這發展，我相信《百家姓》裡面，四百多個姓氏全是一家人。現在中國的姓氏，包括少數民族，總共有二萬四千個姓氏。所以我們下面是「萬姓先祖紀念堂」，不是百家姓，二萬四千多個姓氏。這麼大的一個族群，文化歷史悠久，在世界上找不到第二家，應當要愛國家、愛民族、愛傳統文化。尤其是大一統，這是外國人非常羨慕的，因為一統就不會有戰爭。你看湯恩比跟日本池田大作的談話，這個記錄我看過，裡面就有一段講到，如何能把世界上的戰爭消滅掉？他說有一個好辦法，全世界統一成一個國家，這戰爭就會沒有了。就提到誰有資格統一世界？湯恩比說中國人。理由是什麼？中國從秦統一一直到現在還是保持統一，中國人有統一的智慧、有統一的方法、有統一的經驗、有統一的成果在此地，大家看到。歐洲羅馬統一了歐洲一千年，滅亡之後再不能統一了。全世界真正大一統的國家只有一個中國，他們有經驗、他們有智慧。經驗、智慧在哪裡？經驗在歷史裡面，智慧在經典裡面。所以經史不能不讀，你要讀經，你五千年的智慧你就繼承了；讀史，五千年的經驗你也繼承過來了。這還得了嗎？

　　從這上我們不能不感謝老祖宗的大智慧，超人的智慧，世界上找不到的，那是什麼？發明了文言文這是了不起的智慧。用這種方法把他的智慧、經驗傳下來，幾千年不會改變。所以老祖宗知道，我們的語言是會變的。全世界文字跟語言是一致的，所以隔了幾百年、幾千年，那個記載東西看不懂了，少數考古學家去考古，還未必正確。你看中國老祖宗他知道這個事情，所以把語跟文分開，語言、文言分開，語言隨著時代變，隨著地區變，文言永遠不變。文言文難不難？不難，我看過，我小時候看過。民國初年，小學五、六年級學生寫的文章，在作文裡頭模範作文，選的小學生寫的文章，年齡大概十一、二歲，十歲、十一歲、十二歲這個年齡他們寫的文章，現在大概大學文學院畢業的學生看不懂。為什麼人家那時候十歲小朋友寫的，現在二十幾歲大學畢業都看不懂？沒學。他從小就學！

　　我學佛，李老師教給我們，為什麼？學佛必須讀經，經典也是文言文寫的。最晚翻譯的是南宋，最早是漢朝，從漢到南宋八百年，佛經傳到中國來的翻譯工作，翻譯量最大的是隋唐，這就現在《大藏經》，那文字這一關你不能不懂。要怎樣才能夠閱讀文言文？老師教給我們「熟讀五十篇古文」。那個時候我們用的課本是《古文觀止》，《古文觀止》有三百多篇，老師在裡頭選了一百篇。能熟讀五十篇，標準是要能夠背誦，你就有能力閱讀；如果你能夠背誦一百篇，你就有能力寫作。我們一個星期學一篇，兩年就完成了，兩年自己能寫得很好的文言文，所以它不難。在從前古時候這個工作是在小學，小朋友十二、三歲，他就完成，他就做到了，不難，你不學就難，你學就不難。這個工具是金鑰匙，你要拿到。你看《四庫全書》、《大藏經》，這一把鑰匙拿到，這全是你自己的了。沒有這把鑰匙，《四庫》擺在那裡是樣子，你看不懂，《大藏經》你也不得其門而入。所以學這個東西，都是古人的老辦法，簡單、有效。我們真正學習花上兩年工夫，一切放下，專攻古文，鑰匙就拿到了，兩年專門去拿這個鑰匙。你拿到之後，你才會感激老祖宗的智慧，世界第一，這個發明多了不起！能把幾千年、幾萬年前人的智慧，完完整整傳下來，不會有錯誤。所以經典是學問，歷史是經驗，中國的二十五史世代記載得都非常豐富，歷史的經驗，有學問、有經驗才能解決問題。

　　我這個年齡到了，古人常說的「七十三、八十四，閻王不請自己去」，我都八十四了叫風燭殘年，這是真的不是假的，所以一切的希望都寄託在你們年輕人。真學、真幹，想做聖人，想做賢人，想挽救這個民族、這個國家傳統文化，兩年紮根。兩年把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》做到，這個不是念的、不是背的，是要做到。學一百篇古文，鑰匙拿到了，德行的根紮穩了，你有聖賢的基礎了。你好好在經史當中去學習，不難成就！經史分量太大沒有辦法讀，古人都想到了，古人從《四庫全書》裡頭節錄它的精華，最好的東西把它抄成一本書，你讀這一本，你就把《四庫》全讀了。這個書是民國初年商務印書館編的，那個時候剛剛開辦，都是國學大師他們來經營這個事業，保存中國、發揚光大中國傳統文化。這個書的名字叫《國學治要》，國家的國，學習的學，治理的治，重要的要，《國學治要》，大概這麼厚的本子八本。這套書我還沒找到，不過我知道有這個東西。你看看古人多用心！

　　治國平天下，我們講修身、齊家、治國、平天下，唐太宗搞了一套書，叫《群書治要》，我很感激，我也不知道是哪位同學把這個書送給我，我不知道什麼人送的。我翻了一翻，這書是民國初年的，好像民國十九年，我民國十六年出生，我四歲時候商務印書館出版的。原本是日本人的書，我一打開就知道，日本的版子。好像這部書沒有人讀過，它新的沒有人翻過，七十多年了。我現在把這套書交給台灣世界書局，我請他們印三千套，修身、齊家、治國、平天下。這三千套印來幹什麼？送一千套給共產黨，送一千套給國民黨，再送一千套給台灣那個叫民進黨，送給這些從政的人。我拿錢去印，印來之後送給他們，做官你要照這樣子，那中國這個時代就又恢復貞觀之治。這個書是什麼？是從也是經史子集裡面，關於治國平天下的道理彙集在一起，大概五十多萬字，你就讀了七、八十種最好的書彙集在一塊。我是希望趕快把它印出來，本子好，這個本子字非常清楚，就是小了一點，我現在都把它放大，放成我們十六開的本子，看起來很舒服。我不去念這個東西了，我不搞這一套，我天天讀經了。我知道有這些好東西，我只要找到，我會大量流通來供養大家。

　　希望我們國家的文化，能夠帶給全世界的安定和平，最重要的，是我們真正認識傳統文化，要孝順父母、要尊師重道，決定要遵守倫常道德。中國古聖先賢我相信絕對不止五千年，五千年是有文字。四千五百年前黃帝發明文字，在黃帝之前，從伏羲畫八卦到黃帝，差不多是一千年。這個一千年因為沒有文字，但是甲骨上畫的有那些東西，我們叫甲骨文，所以從考古上來講可以考證中國五千年。所以我相信，孔夫子說的話，他老人家說他是「述而不作，信而好古」，這兩句話值得我們後人做一面鏡子。孔子從事學習的態度是一生自己沒有創造、沒有發明，述而不作，沒有創造、沒有發明。換句話說，他所學的、他所修的、所教的、所傳給後代的，都是過去先人、聖賢、老祖宗世世代代相傳下來的，所以他叫集大成。我相信我們中國傳統文化不會輸給印度，印度有一萬多年，我相信我們中國也有一萬多年。五倫、五常、四維、八德，肯定是老祖宗傳下來，不是孔子那個時代的人發明的，因為孔子距離我們二千五百年，肯定在一萬年之前。

　　口傳東西很簡單，為什麼？不會錯誤。你看五倫二十個字，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，你看二十個字他怎麼會傳錯？傳十萬年也不會傳錯，一個傳一個，它就那麼幾句話二十個字。這是什麼？這是講關係，人與人的關係要搞清楚。五常五個字那會錯嗎？這是做人的基本道理，常是永遠不能夠失掉的，仁義禮智信，你看看五個字。四維四個字：禮義廉恥，八德八個字：孝悌忠信仁愛和平，你怎麼會忘記？傳十萬年都不會傳錯。你再看中國幾千年的學術，出不了這個範圍，這總綱領，四書五經十三經不出這個範圍，《四庫全書》那麼大的分量，也不出這個範圍。祖宗留下來的精髓，你只要真能照做，天下就太平，個人就幸福，你違背它你災難就來了。中國人不麻煩，言語、文字都要求簡單，簡要詳明這標準，要簡單、要扼要、還要詳細、還要明白，要求這四個標準。這是什麼？好的言語、好的文字。這麼好的傳統，我們要救世界，今天整個世界動亂，要救世界，要救世界就得要中國這套東西，沒有這套東西就沒有辦法拯救。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九三集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十五面第六行，從《淨影疏》看起：「《淨影疏》曰：法藏自說己願，令諸菩薩學之同發」。我們底下一句也念下去，「又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，我亦爾。彼發妙願，我不爾乎？故能緣之滿足大願也」。前面法藏菩薩將極樂世界建成之後，去看他的老師世間自在王如來。老師當然知道，不說也曉得，妙覺位的佛果沒有一樣不知道，所以就勸他趕快把這個事情向大眾宣布，令大眾歡喜，也令無量眾生得到殊勝的利益。這個利益確實是真實的，大乘教裡面常說，「一歷耳根，永為道種」，無論是看到、是聽到，跟極樂世界阿彌陀佛就有緣了。大乘教常說「佛不度無緣之人」，你聽到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛的像，這都有緣。所以世間自在王佛這個勸導用意非常之深，也是幫助阿彌陀佛普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道的苦難眾生。這個緣結得無比的深廣，所以大眾聽到，特別是菩薩眾，也都學法藏比丘大願大行。

　　今天這段文是念老引用《淨影疏》裡面一句話，「法藏自說己願，令諸菩薩學之同發」。因為菩薩都發了四弘誓願，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，願發了，怎麼個度法？必須要跟阿彌陀佛攜手合作，才能普度眾生。不但菩薩發願，諸佛如來也不例外，從什麼地方看到？十方三世一切諸佛如來普度眾生，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《阿彌陀經》的，講這部經就是幫助阿彌陀佛接引眾生往生極樂世界。所以諸佛都參與了這個大會，這是世出世間法稀有無比殊勝的法會，這是我們不能不知道的。《會疏》說得清楚，你看菩薩聽到了，聽到法藏比丘這個報告，自發勇猛心。這菩薩聽到了，他要發勇猛心。你看看法藏比丘做到了，他能做到，我為什麼不能做到？所以彼既丈夫，我亦爾。彼發妙願，我不爾乎？我能不發嗎？就這個意思。他發了，我能不發嗎？故能緣之滿足大願，就是「滿足無量大願」，經文上這句話是指能滿足一切志願。

　　下面，「又《往生論註》云：滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願。」這句話非常重要。《往生論註》是曇鸞大師作的。後面這句，「和盤托出諸佛心髓」，就是一絲毫不留，全部端出來了，這裡面的意思深廣無有邊際！十方世界的眾生，包括我們在內，我們如果真正把這樁事情搞清楚、搞明白，大乘裡面所說的參透了，你能夠不發願往生嗎？發願往生就是跟阿彌陀佛同心同願同德同行，就是此地這些祖師大德們所說的話，只要生淨土，就一切願全圓滿了。阿彌陀佛是我們的代表，四十八願，往生到極樂世界，這四十八願就圓滿，阿彌陀佛的願圓滿，我們生到淨土的時候，我們這個願也圓滿。所以我說的是跟阿彌陀佛同心同願，他四十八願圓滿，我們四十八願也圓滿，所以叫滿足無量大願。四十八願統攝一切菩薩的弘願。「法藏菩薩五劫精勤求索之大願，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」。所以我們一心發願求生淨土，這一願心就是諸佛菩薩圓滿的心願，四弘誓願裡面第一句所說的「眾生無邊誓願度」，我們發這一願，它就圓滿了，何等的不可思議。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，一切諸佛如來、四十一位法身大士在法界虛空界，眾生有感，他們就應。感應的目的眾生不知道，佛菩薩清清楚楚，只有一個目的，勸導一切眾生萬緣放下，一心念佛，求生淨土，這是一個總的方向、總的目標，只要往生淨土，你就得大圓滿，這個意思在這裡說出。

　　下面念老說：「故我輩末世凡夫」，這講到現前我們同學這些大眾們。「但能滿足此一願」，這句關鍵就是滿足這兩個字。什麼叫滿足？真往生是滿足，沒往生那就沒分。哪怕是凡聖同居土下下品往生，你也滿足無量大願。阿彌陀佛的無量大願，諸佛如來的無量大願，一切諸佛剎土裡面法身大士的無量大願，你一往生全圓滿。往生這個事情難不難？我們現在知道，一點都不難。為什麼念佛的人多，往生的人那麼少？早年我跟李老師學經教的時候，老師常講。台灣台中蓮社是他老人家創辦的，蓮友幾十萬人，老師很感慨的說，我們的蓮友們，台中蓮社的，一萬個人當中，真正往生的三、五個人而已。這什麼原因？對這個世間情執不能放下，煩惱習氣不能放下，還有所貪戀，所以不能都生淨土。像善導大師講的「萬修萬人去」，那人真放下了，放下就成了。「即與彌陀大願相應，便入一乘願海，便與彌陀大願同體，故云即是滿足無量大願也」。往生西方極樂世界，我們要問為什麼放不下？說實在的，是對於西方極樂世界了解得不夠，認識不夠。如果真的搞明白、搞清楚，哪有不放下的道理！

　　我學佛，第一次跟出家人見面，章嘉大師，第一次跟出家人見面，我向他老人家請教，他告訴我的，「看破放下」，這是契入佛境界的祕訣。頭一天就告訴我。當時年輕，沒有接觸過佛法，聽了這句話似懂非懂。二、三十年之後，這句話才真的懂得，真搞清楚，他沒有欺騙我。凡夫學佛，從初發心到如來地就是看破放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，就這兩個法子相輔相成，你能達到究竟圓滿。這個法門也不例外，也是看破放下，「發菩提心，一向專念」，你看就簡單的八個字，發菩提心是看破，菩提是智慧，對這個世間不再留戀，不再執著；一心念佛就是放下，放下萬緣，一心專念。念多久才能往生？《彌陀經》上告訴我們，最少的一日，若一日，這成就了；最多的，若七日。這個七給諸位說，不是數目字，我們現在都把它當作七天，打個佛七，七天，實際上它不是數目字。一二三四五六是數目字，第七不是數目字，第七是活的，圓滿。這七是說什麼意思？說四方、上下、當中，這是個圓滿的意思。那就是時間長短在你自己決定，不在別人，什麼時候真放下，什麼時候就成功。念佛對這個世間還有牽掛，還有情執，那你就去不了。你把這個東西放下那一天，那就叫第七天，第七天是這個意思，徹底放下就叫七。

　　「何等方便，何等直捷，從果起修，直趨究竟。不可思議，淨土法門」，這幾句話重要。八萬四千法門裡頭找不到這樣方便法門，決定找不到，只有這一門。直捷，你看從一品煩惱都不能斷的凡夫，能夠在一生當中成就，這個法門叫難信之法。雖難信，它容易修行、容易成就，什麼原因？這裡兩句說出來，從果起修。阿彌陀佛是果位，它不是因，以彌陀之果覺做為我們的因心，因果不二，彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。彌陀淨土從哪來的？我們自性變現出來的。大乘教裡頭常說「心外無法，法外無心」，這可以做證明，不離自性，諸佛如來也不離自性，餓鬼、地獄也不離自性，全是心現識變。這個法門是從果起修，直趨究竟，究竟是《華嚴經》上講的妙覺位，確確實實是究竟圓滿，這不可思議的淨土法門，不容易遇到，稀有難逢！「第五至心精進」我們就學到此地。我們接著看，這是《無量壽經》裡最重要的一部分：

　　【發大誓願第六。】

　　這就是世間自在王勸法藏比丘向大眾宣布，這是報告的全文，釋迦牟尼佛為我們轉述。在沒有學習這一品全文之前，黃念老註解前面有介紹，將這一品全文大意做一個介紹，這非常好，很難得。這也是屬於註解，我們看：「本品乃法藏菩薩遵佛明訓，於大眾中宣說所發殊勝大願」。他發的什麼願，這就給我們宣說出來了，宣說出來，這是著名的四十八願。「此大誓願，妙德難思」，這句話是總品，不可思議，為什麼？這個大誓願不知道幫助多少六道眾生的凡夫一生成佛。所以阿彌陀佛被一切諸佛稱之為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。十方三世一切諸佛所說的經教都不能跟這部經相比，《華嚴》、《法華》也比不上，佛門第一經。不但說是釋迦牟尼佛給我們說的佛門第一經，它是在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面第一經，你遇到其他法門，你這一生不一定能得度，你遇到這個法門，決定得度，決定成佛。問題就是你願不願意，你能不能夠依教奉行，果然能依教奉行，你就成就了，決定不是假的。

　　「如《甄解》曰」，這是日本，日本人對於《無量壽經》的學習，實在講超過中國，他們的註解有二十多種。《無量壽經》在中國古大德裡註解只有兩種，這個原因前面講得很清楚，這個本子流傳到中國很多，翻譯有十二種翻譯，現在十二種的譯本有七種失傳，《大藏經》裡面保存的現在有五種。這五種本子，五種都讀確實有困難，因為在過去印刷術不發達，沒這麼方便，五種本子不容易找到，受這麼大的限制，所以這才有會集的必要。這個會集本出來之後，我們相信《無量壽經》在中國會普遍的被大眾認知，認真學習。《甄解》說：「四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體，即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。」我們就看到此地。四十八願的功德成就歸一正覺，這一正覺是無上正等正覺，這個省略了，就用正覺兩個字。無上正等正覺是妙覺位，只有妙覺才稱無上正等正覺。你看看《華嚴經》上，從初住到等覺，這四十一個位次都稱為正等正覺，沒有無上；阿羅漢、辟支佛稱正覺，這是小乘，沒有出離十法界。十法界裡面四聖法界，阿羅漢跟辟支佛是在下面兩層，上面還有菩薩、還有佛，那他們是算哪個階級？阿羅漢是小乘，辟支佛是中乘，菩薩跟佛是大乘，十法界裡頭的。初住以上不是大乘，叫一乘，一正覺，這要知道。

　　一正覺，也就是說，他們已經成無上正等正覺，四十一位法身大士都稱為無上正等正覺，不過這裡面還有一點差別，無始無明的習氣沒斷。礙不礙事？不礙事，一點都不礙事。要知道無始無明就是起心動念，初住菩薩不起心、不動念，不分別、不執著，所以這四十一位法身大士他們是平等的境界，沒有絲毫差別，完全平等！我們到下面這個願文裡面全都看到，極樂世界沒有一樣不平等，連相貌都平等，相隨心轉。我們這個世界上，相貌為什麼不一樣？心想不一樣。如果這兩個人心想非常接近，他的相貌就很接近，相由心生。西方極樂世界的人相貌就是一個相貌，跟阿彌陀佛一樣，為什麼？大家心裡所想的就是一句阿彌陀佛，所以每個人相貌完全相同。那一品無始無明習氣斷盡，他證到妙覺位，妙覺位不住在實報土，妙覺位回到常寂光去了。所以實報莊嚴土那個地方，在那裡修行的人是四十一位法身大士，他們住的是真的淨土，一真法界，所以歸一正覺。同居土、方便土也歸一正覺，這不可思議，這到後頭願文我們都會看到，真正不可思議。正覺之體就是佛的名號，六字洪名，這個六字，南無就是皈依的意思，皈依阿彌陀佛。皈是回頭，從迷惑顛倒真正覺悟回過頭來依靠阿彌陀佛。這靠定了！你跟阿彌陀佛完全相同，自己不知不覺也變成阿彌陀佛的化身。這就是是名弘誓本乘海。海是比喻這個誓願深廣沒有邊際，本乘就是一乘。阿彌陀佛的願不是希望你到極樂世界去作阿羅漢、去作菩薩，不是的，你到西方極樂是證得無上正等正覺，究竟圓滿的佛果。所以也叫做悲願一乘，悲是大悲，憐憫一切眾生，這是此乃彌陀正覺功德也。

　　下面說：正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。「是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議。以彰」，這個彰是彰顯的意思，我們所謂宣揚，讓大眾都知道，「正覺功德廣大」。這段文節錄在下面，「文曰：敬白申一切往生人等」，這個話是對往生極樂世界的人說的，當然也是對真正想發心求生極樂世界的人，對他們說的。這申是什麼意思？我們用現在的話說，鄭重申明，這申就是申明，鄭重申明，詳細說明，就這個意思。對一切往生人等，對他們鄭重詳細的來說明。「弘誓一乘海者」，這是說一切眾生平等成佛，不是一個人、兩個人。要曉得，十方世界每個世界發願往生西方極樂世界的人，極樂世界每天有多少人去？無法計算，太多太多了！到那裡去幹什麼？到那裡去全都成佛了。這是何等莊嚴之事，人間天上的盛事沒法子跟極樂世界相比，一般人不知道。

　　底下這句說得好，「成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德」。我們講功德，至德是什麼？究竟圓滿的功德。所以往生到極樂世界，你就證得大圓滿！下下品往生都是，你說這個事情多難！菩薩修到這個境界，那要修到哪一劫？無量劫的修行。可是在這個法門裡頭，很短的時間你就成就了，若一日、若二日、若三日，我們親眼看見過。我看到一個三天往生的，真的不是假的，在美國看到的。華僑周廣大先生，開麵包廠的，得了癌症，醫院裡面宣布他已經沒有法子治療，讓他家人帶回家去好好照顧他，壽命只有一、二個星期，癌細胞已經擴散，非常痛苦。他一生沒有宗教信仰，家人在這個時候，所謂病急亂投醫，到處求佛拜神，看看有沒有奇蹟出現。那個時候我們在那個地區有一個佛教會，華府佛教會，他找到我們。我們同修也不錯，去了幾個人幫他助念，就勸告他，跟他講解這個世間太苦，你現在病到這個樣子，好是不太容易，就勸他求生極樂世界。這個人有善根，聽了之後他不反對，他就接受了，告訴他的家人，不要想著給他治好，統統念佛幫助他往生。所以家人也就聽話，一家人給他念佛，念不到半天，他就感覺到疼痛沒有了，感到很奇怪，他那個病很痛，痛苦，痛苦沒有了，也不需要打嗎啡這些東西，都不需要。他自己也跟著大家念，三天佛來接引他，《彌陀經》上若一日到若七日，他就是三天，沒有宗教信仰，真的走了。走了之後，全身柔軟，瑞相稀有，給我們念佛人做證明。他對極樂世界這些狀況他並不了解，他在那個時候是沒辦法，除這條路沒有第二條路好走。這是宿世的緣分在這個時候成熟，一接觸就相信、就接受，就真的發願跟著大家一起念佛，符合《無量壽經》上所講的「發菩提心，一向專念」，他到極樂世界，他才真正曉得成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德，他到極樂世界他就知道了，殊勝稀有！

　　下面說，「何以故？誓願不可思議故」，我們學了這一品經文你就完全了解，真不可思議。「悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故」，阿彌陀佛的慈悲是真的，不是假的，慈悲遍法界，用虛空來做比喻。諸妙功德廣無邊故，功德上加個諸妙，諸就是無量無邊的功德。妙是什麼？妙是不起心、不動念，不分別、不執著，這些功德就現前，不但現前，得它的受用。功德從哪來的？自性裡頭本來具有的，不是從外頭來的。就是《華嚴經》上佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德就是這裡講的功德，相是相好。無量無邊的相好全是自性本有的，不要向外求，向外求求不到，所求的都是相似的；換句話，是假的不是真的，真實功德是自性裡本有的。

　　如果我們真的肯定這句話，對佛說的這句話一點都不懷疑，我們一心念阿彌陀佛，把什麼樣的功德都放下。為什麼？這句阿彌陀佛是我們功德寶藏裡頭的一把鑰匙，我能夠把自性本具的智慧功德統統開發出來，不靠別的。這法門難信，真難信。所以多少人念佛還要修積一切功德，其實修積那些功德，到了西方極樂世界才知道那是白費了工夫，原來到西方極樂世界你所看到的、所接觸到的、所享受到的功德，不是你所修的，你修的那個完全用不上，這是真的，這不是假的。自性本具的那才叫妙！我們怎麼修也修不出來，什麼都是現成的，不要到外頭去找，我們心就是定的。心定，心裡沒有妄想分別執著，那個心多自在、多圓滿，這是經題上講的「清淨平等覺」。

　　「大車」是比喻，「乃至猶如大風」，這也是比喻。大車是什麼？可以普度眾生，大車裝的人多。風是比喻自在，風沒有障礙，在空中流動沒有障礙。「普行世間無所礙故」，大風是比喻沒有障礙。「能出三有繫縛城」，三有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有因有緣，有因有緣下面就有果報，所以三有就是六道，說能出三有繫縛城就是能出六道輪迴。「乃至開顯方便藏」，這還得了！藏，從事上來講，我們今天講的《大藏經》，也就是一切諸佛所說的經藏。為什麼叫方便？諸佛應化在世間，應機施教，沒有定法，他所現的相也沒有一定的相？應以什麼身得度就現什麼身，這叫方便；應該給你說什麼法門，他就給你說什麼法門，沒有定法可說，為什麼？根性不相同。這些諸佛、法身菩薩他們很厲害，他跟你一接觸，你過去生中生生世世的事情他全知道，所以他能觀機。過去生中你學習什麼，他所教給你的，肯定跟你過去所學的相應，為什麼？你很歡喜接受，很喜歡學習。所謂八萬四千法門，無量法門，統統叫方便藏，善巧方便才能普度眾生。方便沒有離開真實，從真實裡面所開出來的方便，以善巧的方法誘導你入一乘。

　　像前面昨天我們學習的，《法華經》上的一段「會三歸一」，世尊教學的善巧，你看先教小乘，你容易學，先給你講大乘，你聽不懂，你沒興趣，十二年的栽培，阿含十二年。給你講方等，方等是大乘的初級，八年的教學。方等加上阿含二十年，在釋迦牟尼佛會下學了二十年，不錯了，佛給你講大乘能接受。大乘是什麼？般若，二十二年，世尊一生教學四十九年，你想想看般若二十二年，那就是釋迦牟尼佛一生教學裡頭最主要的課程是般若。般若給你講真話，真話講些什麼？「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，二十二年就說明這樁事情。你真搞通，不就放下了！一切法無所有、畢竟空、不可得，你還有什麼好執著的。你這一放下就一乘，會三歸一，《法華經》教你證，親證無上正等正覺。

　　《法華》是一乘，《華嚴》是一乘。隋唐時代祖師大德們公認的釋迦牟尼佛一生所說的一切經，一乘經三部，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《梵網》沒有傳到中國來，沒有傳過來，傳過來只有一品，就是「梵網菩薩戒品」，就這一品，完整的經沒到中國來。一乘裡面還有一乘，這也是隋唐時代祖師大德們發現的，這個一乘是什麼？這個一乘就是持名念佛，往生淨土。他們說出來有根據，不是隨便講的，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。再看看善財童子五十三參，我們就完全明白了，善財是文殊菩薩的入室弟子，傳法的弟子，不是普通人，他所學的、所修的肯定是跟老師相同的。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都發願求生淨土，那善財還能例外嗎？所以他在文殊會上大徹大悟、明心見性，也就是證到初住的位置，這超越十法界。文殊菩薩打發他去參學，介紹他第一位善知識，吉祥雲比丘，那是初住菩薩，他沒有初住這一個等級，他就見不到初住菩薩。所以，我們看到善財參訪那個善知識他是什麼地位，就知道善財是什麼地位。吉祥雲比丘修什麼法門？修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生極樂世界，第一個，第一個表法，中國跟古印度是相同的，所謂先入為主。再看最後第五十三位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，不就清楚了嗎？《華嚴》到最後修什麼法門？修念佛求生淨土，這還得了，這給我們多大的啟示！

　　我們這些人，我自己本身就是的，不是上根人，中下根人，自己以為自己想的都是正確的、都是對的，繞了好大的圈子，走了多少冤枉路，二、三十年之後才相信淨土法門。以前不相信，老師勸我，我不反對，但是我還是不學。我怎麼相信的？我講《華嚴經》相信的，《華嚴經》講了一半，有一天突然想到文殊、普賢修什麼法門，善財童子學什麼法門。因為我那個時候講《華嚴經》是八十跟四十同時講，一個星期講三天，兩天《八十華嚴》，一天《四十華嚴》。也講了十幾年，講了一半，突然想到這個問題，查，一查後面，看到這個經文真是寒毛直豎，怎麼文殊、普賢統統都是求生極樂世界？再細心去看善財童子。你看我講《四十》講了一半都沒有發現到，跟著古人註解講，沒有看到這個事實真相。再仔細去看才明瞭，才恍然大悟，這個表法開頭是淨宗，最後終結也是淨宗，然後才完全了解當中這五十一位的參學，才懂得經文最後「戀德禮辭」的意思。戀德禮辭什麼意思？我參訪這個善知識，聽他報告、敘說他自己修學的法門，我完全懂得了，感謝他，這是戀德。我在他這裡受教育了，我感謝他。禮辭是什麼？我不學他這個法門，還是念佛法門，一句佛號念到底，你們這些東西是八萬四千法門，我都知道，我都不學，我就是老實念佛修這個法門，辭是這個意思。才搞清楚、搞明白了，字字句句含義很深很深。所以才曉得文殊、普賢、善財原來都是一句彌陀念到底的。所以，《華嚴》、《法華》這些一乘經最後都歸到《無量壽》，《無量壽經》那是一乘裡面的一乘，我們總算把這部經搞清楚，認識它。不認識學起來有困難，認識之後就方便了，死心塌地。

　　還講其他的經，那是什麼？現在佛法衰了，大乘八個宗也是虛有其名，每個宗派都沒有真正修行人。黃念祖老居士跟我講得很多，在中國流行的，實實在在到現在只有三個宗派，禪宗、淨土宗、密宗，天台、賢首沒有人了，其他的更不必說了。而真正能成就的只有淨土，念老告訴我，他跟虛雲老和尚學禪，他也學密，都不能成就。最後往生的時候告訴我，每天念佛號十四萬聲，追頂念佛，佛號不斷，一天十四萬聲，他念佛走的。我們如果說有緣，其他宗派是應當要幫助，為什麼？都是方便接引。但是無論修學哪個法門，到最後成就一定是念佛，不念佛不能成就。如果是不念佛的話，修學一切法門，都是現在所講的佛學，說得清楚一點就是佛學知識，搞這個東西不是智慧，他放不下！真放下了，那是智慧，放不下是知識，知識不能了生死，不能出三界，智慧才能出，智慧才是真正的方便藏。「良可奉持，特可頂戴也」，這個奉持就是依教奉行，特別可以頂戴的，這頂戴是放在頭頂上，尊崇的意思。這段是把彌陀的本願功德做了簡單的介紹。

　　下面需要說明的，「至於願文多寡，諸譯頗有差異」。通常我們講四十八願，四十八願是康僧鎧的譯本，曹魏時代，三國，曹操是魏，是那個時候，康僧鎧住在魏地翻譯這部經，所以稱之為《魏譯》。在五種，就是現在保存的五種原譯本，這個本子流通最廣。我在早年學過，用康僧鎧的本子，這個本子裡面是四十八願，所以大家習慣都知道四十八願，其實它這五種原譯本裡面，願文多寡並不相同，有二十四願的，有三十六願的，這個地方給我們做一個簡單的介紹。「漢吳兩譯同為廿四願。且經中明言便結得二十四願經」，經文上有這麼一句話，《宋譯》本則為三十六願。魏譯唐譯這兩種是四十八願。「至於《後出阿彌陀偈經》」，這部經上有「誓二十四章，可見二十四願於諸經中實居多數」。講到二十四有三種，講四十八有兩種，三十六有一種，所以二十四它還是佔多數。「但世間流通者，只是《魏譯》。故世人熟知四十八，而罕聞二十四願也。」現在這個會集本它是以二十四為綱，四十八為目，所以二十四章，總共四十八願，兩面都兼顧到了，這是會集的善巧。

　　下面說，「且漢吳兩譯雖同為廿四願，但內容亦甚不同」。從這些地方我們能夠想到，這部經肯定是釋迦牟尼佛在世多次宣說，才會有這種情形。如果他只講一次，一個原本，無論什麼樣的人去翻譯，這個願文總不能夠搞錯。從這些地方我們能夠理解古大德的想法，這部經是世尊多次宣講，何況失傳的還有七種，我們沒見到，那裡頭還有沒有差別就不知道了。《無量壽經》在中國總共譯本十二種，從漢朝到南宋八百年間，翻譯十二次。我們相信，從譯本上來看，相信不是一次說的，釋迦牟尼佛多次宣說。這個情形很少，世尊當年在世講經只講一遍，沒有講重複的，唯獨這部經重複講多遍，古大德判它最少是三次。你看二十四願、四十八願、三十六願，至少是三次，要不然不可能有這麼大的差別。再細看，你看二十四願兩種，二十四也不一樣；四十八有兩種，那四十八也不一樣。這就是證明佛曾經多次宣講，多次宣講一定是非常重要，因為這部經才是諸佛如來圓滿功德。

　　這個地方舉出例子，你看這個例子太重要了，「《吳譯》第二願為使某作佛時，令我國中無有婦人。女人欲來生我國中者，即作男子」。你看他有這一願，國無女人願。譯文又是「諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮花中化生長大，皆作菩薩、阿羅漢，都無央數。得是願，乃作佛。不得是願，終不作佛」。你看這裡面有蓮花化生，國無婦女，有這兩願，這兩願其他的本子裡面沒有。你看《漢譯》沒有，其他諸譯也缺。「由此可見，諸譯差異之甚」，像這個都是不應該有問題的，那可見得決定不是同一個原本，傳到中國來的不是同一個原本。那就說明不是釋迦牟尼佛一次講的，就證明佛當年在世多次宣講。「且漢吳兩譯雖同曰廿四願。但實際內容，則不止廿四」。你看《吳譯》，剛才我們念的第二願為例子，它裡面就有三個，就有三願，所以它一願當中實在是具有「國無婦女」，這是一願，「蓮花化生」，就是畜生也能往生，蜎飛蠕動這些小動物叫畜生道，畜生道也能往生，生到極樂世界都是作菩薩、作阿羅漢。

　　第四，「菩薩、阿羅漢無量等，精要勝願」，就是這一願裡面它包括有四願在裡頭，「準是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》誓二十四章之經文。可知彌陀誓願實為廿四章，非僅廿四願也。」這個說法很合邏輯，合理，我們能夠相信。至於魏唐二種譯本都是四十八願，但名為四十八願，「實際則不足四十八」。你細心去觀察，「例如《魏譯》第廿九願」，二十九願是這樣說的，「設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺」。那他第三十願，這個經文是「設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺。實則此兩願祗有廣略之異，第三十願只是第廿九願之補充與引申而已」。換句話說，這兩願可以合併成一願。

　　「《唐譯》中第廿九與三十願，亦與此同。更有進者，魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願。可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願。」細看這些願文，裡面有很大的差異。至於漢吳兩種譯本，「則缺十念必生之根本大願」，十念必生這個願太重要了，讓我們修淨土的人在這個地方才真正建立了信心，對於淨土才肯定我們這一生真的是有分，不再懷疑了，這是我們能不能在這一生成就，關鍵！所以這一願，古今的大德都非常重視，叫根本大願。可見漢吳魏唐宋這五種譯本，「均非無量壽經之善本」，所以以前要讀《無量壽經》，你要不把五種本子全讀，你就會有缺失，漏掉的。五種本子都念又相當困難，五種本子不好找，連王龍舒居士會集《無量壽經》，他只看到四種本子，《唐譯》的他沒看到。這樣身分的人，大富長者，在那個時候會集他也曉得有五種本子，這本子沒找到，那是個遺憾，因為《唐譯》本子裡面有一些是前面四種裡頭沒有的。

　　「是以會集諸譯，廣擷眾長，另成會本，實不容緩也。」所以王龍舒居士，宋朝人，第一個做會集本，由於他沒有看到唐本，唐本就是《寶積經》的無量壽這一會他沒有看到。所以前清魏默深居士第二次的會集，他是五種本子都看到了，這個會集超過了王龍舒，比王龍舒的譯得好，但是流通不廣，知道的人很少。龍舒的本子出名了，流通得多，大家都看到。魏默深的本子也有問題，印光大師批評過他。頭一個大問題，取捨不當，這是大問題，該取的、重要的他沒取，不該取的他也節錄不少。還有的時候，這是古人的一個忌諱，裡面有一些文字他改動了，翻譯經的時候自己可以用自己意思，會集不可以，一定要原文，決定不能改動人家一個字，你才能取信於大眾，這是會集決定不容許的。所以才有夏蓮居第三次的會集，這一次會集，前面兩種的毛病都改正過來了，而且用的時間長，夏老會集這部經用了十年時間。三年完成初稿，又經過十次修訂，總共十年的時間才成為定本，就這個本子，所以非常可貴！

　　我們看此地的介紹，「於是夏師會集諸譯之大願」，夏蓮居老居士是黃念祖的老師，所以他稱夏師。「既重古譯多見之廿四，又採世間所流通之四十八，乃以廿四為章，四十八為目，既符誓廿四章，又合四十八願。經中備集諸譯之長，十念必生、國無女人、蓮花化生諸願，皆見於會本。」《無量壽經》到這是圓滿了，到我們這一代。上一代圓滿了，但是沒有流通，戰亂的期間沒有法子流通，那個時候只印過一次，分量大概不多。這個本子是律航法師從山東得到的，帶到台灣送給李老師，李老師看了之後非常歡喜，好像當時在台中就印了三千本，提供給蓮社的同修們學習。他老人家自己把這個本子講過一遍，好像在台中法華寺講過一遍，做過眉註，李老師那個時候大概是六十多歲，我跟他見面的時候是六十九歲跟他見面的，在這個前幾年，所以他講這個我沒聽到。以後講康僧鎧的本子我就聽過，從頭到尾聽他講了一遍。不容易，流通也非常不容易！障礙重重。一直到現在，總算這個關通過，現在反對的人不多，國家也承認了，宗教局印的淨土五經，裡面《無量壽經》就用夏蓮老的這個會集本。

　　我們知道這些經過，才曉得這部大經的稀有難逢，我們這一生能遇到，特別值得慶幸的，多少修學淨土的人，沒有看到這部經。夏蓮居老居士會集之後，自己講過，黃念老親自聽講，而且還有筆記。蓮公囑咐他要給這部經做一部註解，他是奉老師的命做這個註解，註解也註得很辛苦，三寶加持，在身體多病這樣艱難困苦的時候，把這部註解完成。註解完成之後不久我們才遇上，才遇到，我跟他是在美國碰的頭，遇到的，他那個時候帶了一套註解，那一套油印本，蠟紙寫的油印本。我們知道那是很不容易，因為蠟紙頂多只能印到一百份，那紙就不能用了，所以我們曉得分量很少很少。我看了之後非常歡喜，打電話問他老人家有沒有版權，有版權我們就不敢翻印了，如果沒有版權，我說我替你翻印，在海外流通。他說歡喜，沒有版權，歡迎翻印。所以我們第一次就印了一萬冊，精裝本一萬冊，他非常歡喜。現在這個本子流通就很廣很廣了，到處都有人印。

　　我們再看下面，「復妙攝各願精要，以少文而顯多義」，這是蓮公會集文字之妙。「例如《魏譯》第卅八願曰：設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。」《魏譯》的原文是這麼寫的。第二十四願裡頭講，「設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」這都是《魏譯》，你看三十八願、二十四願。「《魏譯》此兩願顯衣服與供具之如意。但缺飯食如意」，《漢譯》裡頭有，「《漢譯》第二十三願」，《吳譯》為第十四願，都有這麼一段文，「我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。不爾者，我不作佛。」於此又可見魏唐之四十八願，實不足四十八也。「今此會本」，把上面三願就寫成一願，「攝集以上三願為：我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。可見會本，文約義豐，諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺。是以近世諸賢，公認此為善本，良有以也。」這是大家公認這個本子是《無量壽經》最好的本子。

　　在應該是十幾年前，我第一次回到祖國，從香港出發的，有二十多位同修陪到我一道。到北京我們第一個就是訪問趙樸老，跟趙樸老也談到這個會集本的問題，他非常讚歎，非常歡喜。《無量壽經》總算是有了善本，那是眾生之福，也是國家之福。那個時候我在新加坡教學，把這部經做了一個詳細的科判，科判也印出來了，我送給他。黃念祖老居士的註解是念老送給他的，我這個科判送給他，他非常歡喜，他說這個圓滿了。你看有科會、有註解，又有這麼好的會集。非常歡喜，非常讚歎！可是重要的，是要我們真正去讀誦、真正去學習，我們才不辜負世尊多次宣講，不辜負祖師大德們用心良苦三次會集，還有彭際清一次的節校。

　　黃念老帶著一身病痛完成這個註解，我到他家裡去參觀，他這裡引用了一百九十三種的參考書，我都看到，我當時很驚訝，我說老居士這東西你從哪裡來的？他說有很多各地方送來的，我自己都不知道。感應不可思議，你需要的這些參考書，佛菩薩都給你送來了。那個時候我就跟他說，我說我送一套《大藏經》給你好不好？他說不行，我家裡沒地方放。住的地方很小，他住的那個房子大概總面積只有我們這個攝影棚這麼大，自己住的小房間很小，一張床、一個桌子，旁邊就堆的是書，堆得一大堆，這樣艱苦困難的環境當中完成這樣的著作，不是三寶加持做不到。我們今天將這些書印得這麼精美供養大眾，你曉得我們有多大的福報，我們這一代以前的人作夢都沒有想到過！我們今天都得到了，都擺在我們面前，我們要不認真學習，對不起自己，不要說對不起別人，對不起自己。這個緣分就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說的，「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了。遇到真的要下決心，這一生決定得生淨土，這是真正報佛恩、報祖師恩、報檀越大德的恩、報國家的恩，上報四重恩，下濟三途苦，我們就真做到了。經典內容之殊勝，在《華嚴經》上都見不到，所以確確實實稀有難逢。

　　可是問題，要怎樣這一生當中才真正能成就？《起信論》裡面說的標準太高了，這馬鳴菩薩告訴我們，那真的是絕對標準，我們不容易做到。他教我們離文字相，我們讀誦離文字相，聽講離言說相，離名字相，離心緣相。印祖教導我們，跟馬鳴菩薩實際上講意思相同，語氣緩和多了，印祖告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。那絕對的誠敬？還是馬鳴菩薩講的，那是誠敬的標準。我們今天把這個標準降低，一定要用恭敬心，心浮氣躁學不到東西，妄念夾雜學不到東西，這是真的不是假的。所以我們好好的記住「一向專念」，記住這句話，一個目標、一個方向，專念阿彌陀佛，專學《無量壽經》，這部經夠了，一生不要再搞別的，搞太多了，所謂是貪多嚼不爛。我們就一門深入，長時薰修，肯定有成就。我這一生不搞別的，就是一部《無量壽經》，就是一句阿彌陀佛，一心一意求生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，這就成了。

　　所以現在學東西難，難在哪裡？現在這個社會對古人沒有尊重心，瞧不起古人，宗教，宗教都是迷信，你看這種觀念的話，你什麼都得不到。由此可知，世出世間一切法，根是什麼？真正的根基是孝親尊師，淨業三福開頭兩句話，「孝養父母，奉事師長」。如果在這上頭沒有一點功夫，我們求學求不到，聖賢東西你決定得不到，你可以學一點世間那些技術，聖賢東西跟你就沒分了。聖賢東西是建立在孝道、師道的基礎上。不能不孝父母，不能不敬師長，孝父母、敬師長就是尊敬你自己的性德，這是性德的代表。中國古人對這個最重視，沒有比這個更重要的，這是我們不能不知道的。因為我們下一堂課就要講到法藏比丘的報告原文，我們學習的心態要不具備的話，聽了也是耳邊風，得不到東西。所以一定要具備做一個學生的基本條件，孝親尊師，真正懂得重道，這部經典則如獲至寶。我在世間第一要緊的是什麼？就這部經典，把這部經典看成自己的命根，一天都不能夠捨棄的，我們會有成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九四集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十九面，第三行：

　　【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

　　老居士的註解，「聽者，耳聞也。察者，心中審思也」，這都好懂。「《會疏》曰：如來聽其說明，照察丹誠，故云聽察。故經義為：法藏菩薩請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心。以下法藏陳說所發大願」。這三句是世間自在王佛要求法藏將他所建成的極樂世界，向大家做詳細的報告。這三句是陳說請聽，恭恭敬敬的請佛與大眾聽他的報告。我們看下面經文：

　　【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴。】

　　這一段是總說，也就是他的報告總綱領。下面，這是細說，具足哪些不可思議的功德莊嚴？所以底下一共二十四章，四十八願。

　　【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

　　這是講三惡道，他的世界沒有，雖然有六道，但是這三道沒有。

　　【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

　　這一段是第二願「不墮惡趣」。第一是「國無惡道」，第二願是「不墮惡趣」，哪個地方來往生的人不墮？餓鬼、地獄，生到西方極樂世界永遠再不會墮三惡道。我們看到經文，這兩願擺在最前面，我們就能夠想像得到，他在五劫參觀考察修學之中，遍歷十方三世一切諸佛剎土，一定看到有很多的世界，諸佛剎土統統都有六道輪迴、都有三惡道。六道輪迴這個事情可不是假的，如果是假的，法藏所發的弘願決定就沒有這個願在裡頭，而且是把這個願放在最前面，給我們高度的警覺。我相信稍微聰明一點的人，有一點善根的人，一讀這個願文，立刻就能夠知道，西方世界無比殊勝，殊勝在哪裡？就是殊勝在這個地方。惡道是怎麼來的？大乘教裡面佛說得很多，我們也讀了很多，現在我們先看黃念老的註解。

　　「首四句」，這講的是總綱，剛才我們念的，「總括全部大願」。「願我成佛時，所居之佛剎，具足無量（無法以數量表示）勝妙功德，具足無量清淨莊嚴」，這是總說。現在他的願滿了，完全實現了，不是說說就算的，他已經全部都做到了，統統做到，把極樂世界造成了再報告。過去我常說，這是聖人，這個不是凡夫，做到之後再說，人家不能不相信；說到決定可以做到，那是賢人；說到做不到，那是騙人。法藏比丘做到了，花了多少時間？前面報告裡頭我們知道，五劫的時間，這麼長的時間。佛的壽命長無量壽，我們看五劫很長很長，在他們看起來五劫不算太長，像我們這個人間花了五年的時間建成。建成一個什麼樣的世界？具足無量勝妙功德，具足無量清淨莊嚴，美好到極處，這樣一個修學環境出現了。我們在前面學習的時候提到過，這個道場的成就，是十方諸佛如來所有一切剎土美善的集大成都在這裡。你在這個地方所看到的，就是一切諸佛剎土裡面最美好的勝妙功德清淨莊嚴，現在統統集中在這一個地區，那就超勝一切諸佛剎土了。這個世界是這麼建成的。

　　下面為我們解釋，「具足」是什麼意思？「圓滿」的意思，「周遍含攝，無欠無餘，故云具足」，也就是我們講圓滿，一絲毫欠缺都沒有，阿彌陀佛在那裡建成功了。「所具功德與莊嚴，皆不可思議」，沒有辦法用心思去想，你想不到的，也沒有辦法用言語來議論，叫不可思、不可議。「超情離見」，這個情在大乘佛法裡面講就是第六識、第七識，見是講前五識。六道凡夫的眾生，所用的心在佛法裡叫八識，眼耳鼻舌身這叫前五識，它有覺有知；除這個之外，裡面有第六意識，思惟的，我們一般講分別；第七識末那，這更深一層，情執，執著這身是我，執著貪瞋痴慢；更深的是阿賴耶識，好像是一個資料庫一樣，無始劫以來，你生生世世起心動念、所作所為統統都有完整的資料檔案在阿賴耶裡頭。阿賴耶是個資料庫，統統都可以調出來看，沒有法子賴的，賴不掉，完整的資料保存在那裡。誰保存？你自己保存的。什麼人能夠看得到？你看看前面講神通的時候，他心通、宿命通的人就能看到，你的資料庫裡頭有些什麼東西。定功淺的人看到一部分，還有一部分深藏在底層的，他見不到；定功深的人，明心見性的菩薩，幾乎全部可以看到，這不是假的。如果你能夠相信，你能夠肯定，你就會跟諸佛菩薩一樣，不但不能做害眾生的事，一個不善的念頭都不敢起。為什麼？有記錄，遍法界虛空界一切有情眾生都知道，你說你能瞞誰？只有瞞自己，叫自欺欺人，幹這種事情。你哪一天覺悟過來，你自己完全明白了。

　　所以明瞭這些事實真相，我們在現前處世待人的心態，自然就會改變，第一個，決定不能有惡念、不能有不善的行為；第二個，可以原諒一切造作罪業的眾生。為什麼會原諒？他造的這個，我跟他也沒有兩樣！這是真的不是假的，只是現在他還在迷，我已經開始覺悟了，所以感到很幸運。再錯的惡事，不可以去責備他，原因什麼？各人因果各人承當。這個下面講惡道，講三惡道，講不墮惡道這兩願，就說得很清楚。所以想想造作罪業的人，他的本性也是本善，他本來也是佛菩薩，像《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，他淪落到三途受這種苦報，我們所生的是憐憫心，不是責備心，同情心。能幫得上忙嗎？幫不上忙，為什麼？各人因果各人承當，沒有法子代替。

　　我們造作這些重業，還有沒有救？答案是肯定的，只要你回頭就有救，回頭是岸。入佛門第一樁事情就是接受三皈依，三皈依是什麼意思？三皈依是回頭，真的覺悟了。「皈依佛」，佛是覺的意思，我從前迷惑顛倒，現在我要從迷惑顛倒回頭，這叫皈，回來了；依是依靠，依靠自性覺，就是依靠佛菩薩。佛菩薩是自性覺，他們是已經覺悟的人，我現在想覺還沒有真正覺悟，希望他來教導我，是這個意思。佛菩薩用什麼教我們？首先用經典，你從經典入門。經典這個根紮下去之後，你六根接觸六塵境界全是自性覺，那你的功夫得力了，就是你把經典所講的這些理論，這些道理、智慧、方法全都用上了，用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，沒有一樣你不覺悟，你就跟諸佛菩薩無二無別，不再迷惑了，不再顛倒了，不再有惡念，不再有不善的行為，你就真覺悟了。這三皈依的頭一條。

　　第二條「皈依法」。法是正知正見，我們現前，我們看東西看錯了，我們考慮問題想錯了，現在從這些地方回頭，從錯誤的看法、想法回頭，依正知正見。正知正見就是經典，所以經典稱為法寶，我們要對它尊重，要向它敬禮，不能夠輕慢。為什麼？這是自己自性所流露出來的真實智慧，你要是輕慢經典就是輕慢性德，道理在這裡。所以祖師大德們才提倡、才教導我們，一分恭敬得一分利益，十分恭敬你得十分利益。無論是自己讀誦，或者是聽講，你能得多少利益，與經本不相干，與講解的人也不相干，與你自己的真誠心有關係，你有幾分真誠你就得幾分利益，與這個有關係。由此可知，我們學佛能達到什麼樣的境界，達到什麼樣的層次，與別人全沒有關係，與佛菩薩都沒有關係，都在自己那個真誠，你有幾分真誠？也不在時間長短，這個人學了三、五十年，我這才學幾天，這個沒有關係，可能有人幾天就超過人家三、五十年。三、五十年不真誠！你這個四、五天真誠心，所以這個都無所謂，關鍵在真誠，關鍵是不是你真的肯回頭，真的願意回頭，那佛一講，你真就回頭了，關鍵在此地。這叫皈依法，從邪知邪見回過頭來依正知正見。

　　第三個叫「皈依僧」。僧是傳法的人，我們得到法看不懂，要請這些修行的人講給我們聽，為我們啟蒙。他們是有修學的經驗，把他的經驗提出來跟我們分享，讓我們從這裡面獲得啟示，所以這叫僧寶。我們也真的回頭了，從一切染污回過頭來依清淨心，這才能受益。古來祖師大德有個比喻，把佛法比喻作醍醐，醍醐是古印度最好的飲料，醍醐。我們想問人家要一杯醍醐，我們拿了個茶碗，這個茶碗裡頭有毒藥，醍醐灌進去之後也變成毒藥了，是我們心骯髒！怎樣才能接受？把這個茶杯洗得乾乾淨淨，你再去要，人家給你，你真得受用了。這個例子很有意思，也很好懂。我們的毒藥是什麼？貪瞋痴慢疑，這叫五毒！你裡頭有這些東西，佛菩薩將無上菩提送給你，那個醍醐裡頭有一滴毒藥，就全都變成毒藥，一絲毫的毒素都不可以摻進去，這才能真正得到無上妙法，開經偈一開頭就講，「無上甚深微妙法」。所以學習基本的態度是清淨心，我們心不清淨，我們在學習的時候把不清淨的心放下，用清淨心來聽，雖然時間很短，我這個時間只有一個小時、半個小時的清淨心，你就能得一個小時、半個小時的利益。心不清淨的時候是決定得不到利益，那講不是白講了嗎？沒白講。這怎麼說？不管怎麼樣，他阿賴耶識裡頭落下的種子是真的不是假的，但是他現在不能理解，他不懂，所以現前他不得受用。什麼時候得受用？什麼時候恢復清淨心，什麼時候就得受用。這叫真正的三皈依，所以三皈依不容易！

　　我們現在初學佛受三皈依，給諸位說，那叫名字皈依，有名無實，有那個形式，沒有實質。同時我們受三皈依的時候，傳授三皈的老師也沒有講清楚，這都是真的。皈依了，到底皈依什麼？不知道，我皈依三寶了。什麼叫三寶？佛法僧。什麼叫佛法僧？不知道。經上講，真正接受三皈，你就有三十六位護法神日夜保護你，你不會遇到災難，護法神保佑你。可是那不是真的皈依，護法神不會來的；真的皈依才有，真的持戒才有護戒神。不是說受了戒就有戒神，受了三皈就有護法神，沒這個道理。這些都是要搞清楚、搞明白，它是事實，它決定不是迷信。所以是「不可思議，超情離見」。

　　「非思量分別之所能知」，思是第七識，分別是第六識，就是絕對不是第六識、第七識所能緣得到的。「非語言文字之所能表」，文字是語言的符號，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們去聽講，第一個不執著言說相，那我們就知道，我們看經本的時候，不要執著文字相，為什麼？言語跟文字是個工具，能不能把真相說出來？給諸位說，說不出來，這是真的，叫不可思議。但是離開語言文字，那你就沒有辦法，你決定找不到，所以用語言文字做一個方便，來引導你。好比走路，你不認識路，沿路給你放一個指路牌，告訴你這個方向從哪裡去，走哪一條路。你可不能執著，看到這個指路牌，這是往北京去的，一看，北京就在此地，就以為到了，那你就錯了，大錯特錯。語文、文字就像指路牌一樣，你循著這個走，你要把它捨掉，你可不能執著它。照著它所指的方向你去邁進，你一定會到目的地，那個目的地就是明心見性，就是無上正等正覺。這是解釋「不可思議」這句話的意思。

　　下面，「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」。《華嚴》是大乘佛教裡非常重要的一部經典。我們這一代人，很可憐、很苦！生活在這個動亂的時代，在全世界歷史裡面所沒有過的，這樣的混亂。眾生沒有福報，我也沒有福報，幾十年來總想有一個地方能夠定下來，把這些大乘經典跟有緣的同學們在一起學習，好好的講一遍。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經，我所能體會到的，不止八小時，世尊當年在世，每天講經不止八小時。在唐朝清涼國師，他老人家住五台山，每天講《華嚴經》，我估計他至少是八小時。他老人家講了五十年，講了五十遍，多少人開悟了。我們今天沒這個福報，處處都有障緣。我個人算很幸運，它沒妨礙到我，我每天讀經不間斷，沒有機會跟大家分享，它障礙我這一點。這是障礙一些有緣眾生聞法的機緣，它障礙這個。沒障礙我，我沒有墮落，我沒有走上邪道。由此可知，一個真正發心精進不懈的人，有沒有人能障礙到他？沒有，不可能。能障礙什麼？如果你有名聞利養，它會障礙你，障礙你名聞利養。這些東西修行人都不要它，要這個幹什麼？所以就沒法子障礙你。破壞你，障礙你，讓人家對你信心動搖了，不願意跟你學了，這個與我有沒有相干？不相干，這沒有障礙我。這是障礙那些眾生，把他們聽經聞法的緣給斷掉，將來戒律上結罪，是跟他結罪，跟我不結罪，我跟你沒有關係。你要把事實真相統統搞清楚之後，你就恍然大悟，你就明白了，你那個起心動念所作所為，你造作的是什麼？你將來承受什麼樣的果報？你就清清楚楚、明明白白。

　　《華嚴經》我在這一生是講了兩次，都沒講完。第一次是在三十多年前斷斷續續講的，因為常常在國際上旅行，一年講個三、四個月，差不多就是這樣的，每年可講三、四個月，講了十幾年，講了一半。那個時候我們沒有這些科技的設備，講經連個錄音都沒有。後面這一次，是一九九九年，還是一九九八年？我們一九九九年好像，移民到新加坡，李木源居士再請講這部大經，也一直講到現在。講了四千多個小時，不到五千個小時，講到「十住品」，全經五分之一，四千個小時。如果全經講完，就算四千個小時，還得要四四，一萬六千小時，我估計的是兩萬個小時，把這個經講圓滿。所以沒有環境不行，要有環境住在這個地方，哪裡都不去了，我現在的精神體力，一天講四個小時沒有問題，不會感覺到累。諸位想想，一天四個小時，十天四十，一百天四百，一年算三百六十天，我相信差不多十年，這部《華嚴經》可以講圓滿。我講得很細，跟講這部經一樣。如果真有這麼一個緣分，住在這個地方二十年、三十年不要動，就成功了，就圓滿了。所以這要看我們有沒有福報？沒有福報，那就沒法子了。這是很大很大的福報，這不是小福報，可以說古今以來稀有的福報。《華嚴經》獨明，只有《華嚴經》裡頭講，其他經典佛沒有說過，事事無礙，不可思議的境界。

　　「詳之則為十玄妙門。前於判教一節中曾淺述之」。這一段我們在前面概要裡面，把「十玄門」也詳細的做了報告，前面講過。「今經」，現在看我們這部經。「阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，阿彌陀佛是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身是體，報身是相，應化身是作用，《華嚴經》上講體相用，用大方廣三個字來表示。大是法身，方是報身，廣是應化身，廣是作用，作用廣大。一即是三，三即是一，這三身佛是誰？給諸位說，是自己自性裡面的三身佛。阿彌陀佛是誰？是自己的報身，毘盧遮那是自己的法身，所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身，自他是一不是二，這叫事事無礙。學佛講證果，證什麼？終極的目標是證得三身就是自己的一身，這叫證得。法身毘盧遮那，這個名號是印度話，翻成中國的意思叫遍一切處，換句話說，它無時不在、無處不在，它沒有形相。用現代的話來說，法身它不是物質，它也不是精神，它是物質精神的本體，哲學的名詞叫本體。物質從哪裡來的？精神從哪裡來的？是從它那裡變現出來的，但是它本身，它不是物質，它也不是精神。在佛法它有很多名稱，佛經裡頭至少有五十種以上的名稱，說這樁事情。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情？叫你們對名相不要執著，名相是假的，你曉得它的意思就行了，一執著就錯了，你就著了相。這是佛菩薩教學的善巧，教我們不執著名相，要懂得實質，你真正才能夠悟入。

　　阿彌陀佛，那就是有相了，真的有身體，像我們現在一樣，這個身體從哪裡來的？從法身來的。我們這個身體從哪裡來的？給諸位說，也是從法身來的。那我們這個相跟阿彌陀佛的身相為什麼不一樣？阿彌陀佛心清淨，我們的心染污。阿彌陀佛的心裡，不但沒有貪瞋痴慢疑，分別執著都沒有，不但分別執著都沒有，六根在六塵境界他根本就沒有起心動念，這就叫報身。如果起心動念，那就不叫報身，叫應化身。我們的身是應化身，我們這是什麼應化身？是善惡業報應化身，這就非常低級。簡單的說，我們的身是善惡業報身，過去生中造的善業，現在在人間享福，有福報。過去生中造很多不善業，那你現在在人間受苦，受苦受難這是業報，都有因的。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰沒到」。這時辰是什麼？你現在在享福，是你過去生中的善報、善業，等你善業的報報盡，這叫時候到了。善業報盡，報盡以後怎麼樣？你阿賴耶識裡還有惡業，惡業就現前，現前你就受惡報。惡報受完，你又會到人間來，所以人間好像是一個交換的中心點，你會到這裡來，到人間來投胎。由此可知，我們就曉得，三善道是消你善業的，叫消業！三惡道是消惡業的地方，統統消完了，再到人間來修行。到人間來你又造業，如果再造惡的業，那你再到三惡道去；你造善業，你就到人天兩道去享福去。

　　所以最難得的，你看這個世界上的人有多少？幾分之幾的人遇到佛法？聞到佛法？我們依照世界上這些宗教家們的說法，大概十分之一，不是一半，十分之一。我們現在概略的知道，在這個世界上，信仰宗教的人數，是以基督教跟天主教最多，這兩個教合起來，大概超過二十億人，全世界人口的三分之一，其次就是信仰伊斯蘭教的。伊斯蘭教的朋友告訴我，他們的教友大概在全世界有十五億，有這麼多。佛教徒在全世界大概有七個億的樣子，全世界，所以應該是世界人口十分之一，十個人才有一個佛教徒。這是世界上宗教人口最多的三個宗教。我們再問一問，信仰佛教的人，就算七億人，有幾分之幾遇到真的正法？我們也用十分之一，真的，可能只有十分之一，恐怕還不到，遇不到正法。遇到正法，是不是真的相信？真相信的人，是不是真的理解？理解是不是真的修行？這一層一層淘汰，淘汰到最後，真的，可能一萬個人都找不到，愈來愈少。找到淨土宗，真正念佛往生的，能不能有一萬人？我想這個有可能，淨宗同修真正往生的，我相信有這麼多人。這就很了不起，那這一部《無量壽經》對我們的幫助就太大了。

　　現在世界上學佛的人，真正學佛，淨土宗還是佔多數。淨土宗最重要的要斷疑生信，用什麼方法斷疑？經典，經典真正搞清楚、搞明白了，就不迷惑，信心才能夠建立。我們這一生的方向目標確定了，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，決定不變！其他幹的一切事業是副業，可以做，可以不做。副業不能妨礙我們的正業，正業是念佛求生淨土，這個不能妨礙。這一生能生極樂世界，我們的大功告成了。阿彌陀佛很辛苦，我們很感謝他，五劫的時間造成極樂世界。我們呢？我們只要真正用一點功，三年到五年我們就成就了，我們到極樂世界跟他就平等了。換句話說，他用五劫，我們用五年，咱們就平等了，一點不假。真想去，最重要的一個條件必須要知道，把這個世界要捨得乾乾淨淨，不能有絲毫留戀，你才能去得了。沒有絲毫留戀，這個經你才能看得懂、才能聽得懂。為什麼聽不懂？因為你有障礙，你對這個世間有牽掛，你沒有放下，所以你聽不懂。你放得愈多，你懂的部分就愈多；全放下，你全懂了，不講你也懂了，這是真的。統統沒有放下，阿彌陀佛來給你講，你也聽不懂。這些道理我們要搞清楚，要搞明白。

　　底下一句話，「極樂淨土何異華藏世界」，這一樣的，極樂世界是法性土，華藏世界也是法性土。我們這一次《華嚴經》是在新加坡開講的，離開新加坡，我們講經沒中斷。我在新加坡我就做了一個比喻，因為華藏跟極樂很多人搞不清楚，我用新加坡做比喻，我說華藏世界好比新加坡這個城市，它是城市國家；極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。我說烏節路就是極樂世界，新加坡就是華藏世界，極樂世界是華藏世界最精華的那一條道路，這大家就曉得了，它是一不是二。生華藏沒有不到極樂世界的，生極樂世界就已經到華藏了。那你要想一想，你不修淨土法門，你要想到華藏世界去，多難！層層關卡。頭一個關卡是六道輪迴，你要能超越，超越之後四聖法界，這四道關卡，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你才能大徹大悟、明心見性，不容易！在我們這個世界你修行，你修到初禪、二禪都相當不容易，何況修到四空天，還沒有出六道輪迴。遇到這個法門，「執持名號，橫出三界」，那叫不費吹灰之力，你就超越十法界。生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，這種真實利益到哪裡去找？在一切經典裡面，除了《無量壽經》，你找不到。你找到《華嚴》，《華嚴》最後還是把《無量壽經》帶上，沒有《無量壽經》它不能圓滿。所以我們才曉得，一切經歸《華嚴》，《華嚴》最後歸《無量壽》。《無量壽經》一生人人成就，叫萬修萬人去。你去不了，是你修行的不如法，你修得不如理、不如法，所以你沒去成；你要是如理如法修學，沒有一個不成就的。這個地方引用《華嚴經》，最重要的就是事事無礙這個境界。

　　「極樂依正」，依報跟正報，依報是居住的環境，正報就是住在極樂世界這些人，佛菩薩，「舉體是事事無礙不可思議境界，一一圓具無盡玄門」，這個無盡玄門就是前面我們所學習的十玄門，無盡玄門歸納為十類叫十玄門，事事無礙玄門，十玄門其中的一門，「故曰：具足無量不可思議功德莊嚴」。說不盡，無法想像，佛菩薩祖師最後一句話說，唯證方知。怎麼證？你往生到極樂世界，那就是證，你就知道了。到極樂世界你才真知道，這個經書裡頭，我們在分享裡面，那實在講，跟極樂世界實際上的這些功德莊嚴，我們體會到的是萬分之一都不到，這給大家講真話。你到極樂世界，你才見到大圓滿，為什麼不去？

　　由於功德莊嚴真正不可思議，「故能令眾生，聞名得福，聞名發心，十念必生，逕登不退」。你看這多容易！聞名得福，聞名發心，都是真的。可是實際上我們今天聞名沒得福，我們聞名，心發不出來，那這個聞字裡就有講究了，這個聞不是普通的聞，菩薩的聞慧。初學佛的人，入門從哪裡？從戒定慧三學入門。到菩薩這個階段，人家修行不叫三學，叫三慧。三慧是什麼？聞思修，提升了，聞思修一般人很難懂。我在早年，應該是在四十多年前，大概四、五十年前，我講經五十二年了，大概在前十年的時候，四十多年前。那個時候台灣道安老法師，主持中國佛教會一個大專佛學講座，每一個星期天上課一次，就是利用學生的假期，同學們對佛法有興趣的話，都來上課。我記得很殊勝，那個時候報名的學生有八百多人，台灣北部地區，十幾個學校。有一天有一位同學，女同學來告訴我，她說：法師，我今天聽這一堂課，下一次我就不來了。我說：為什麼？她說「我現在懂得聞思修的道理，我聽經已經聽了兩年多，這聞。」我就明白了，我說：那你不來，回家去思，是不是？她說：對。我說：思個二、三年，妳再去修，對不對？「是的。」好，那妳今天這堂課聽了再說吧。我就特別把聞思修給大家解釋一下，聞思修要是這樣理解的話，完全錯誤了。你這聽的兩年，聽的是什麼？道聽塗說，這不是聞；思是什麼？胡思亂想；修是什麼？盲修瞎練。你搞這個不就完了嗎？我說你們現在初學的人是修戒定慧三學，三學戒定慧那個慧得到了，才叫三慧。三慧什麼？聞慧、思慧、修慧，而聞思修是一次完成，不是分做三個。聞是什麼？接觸，或者是聽到，或者是看到。一聽，這個接觸叫聞慧；一接觸就明瞭，明瞭叫思慧；這一明瞭的時候就破迷、就開悟了，那叫修慧，所以它是一次完成的，它不是分三個段落的。戒定慧真的是分三個段落，先持戒再得定，因戒得定，因定開慧，它是有階層的。聞思修沒有，是一念之間完成的。我那堂課說完之後，下課我問她：妳明天來不來？她說：還來。我說：妳還有救。這個可不能錯會。由此可知，菩薩修行比我們的確是高明太多了，我們哪有那種智慧！所以思是明瞭，修是改正錯誤，我們一般講破迷開悟，迷沒有了，一明瞭之後，迷就沒有了。從斷迷這個叫修，從覺悟這叫思慧，所以接觸叫做聞慧，用這個字做代表，智慧現前。所以用菩薩三慧，那真的聞名得福，為什麼？他一聞阿彌陀佛的名號，他就明白了，他就把過去不管修的什麼法門，他都放棄了，他專心念佛，他不就得福了嗎？以前修那些法門，一定要斷煩惱，煩惱不斷，境界不能提升。現在知道這個法門，念阿彌陀佛，第一福報，第一智慧，無量功德莊嚴都在這一句佛號當中，這怎麼不是福報？大福報！他明白了。所以這個聞是三慧。

　　下面，「聞名發心」，智慧現前，哪有不發心的？發什麼心？發心去親近阿彌陀佛。給諸位說，發心親近阿彌陀佛，這就是無上菩提心。你想想菩提心是什麼意思？還不是成佛道度眾生嗎？不就這個意思嗎？到了極樂世界，見了阿彌陀佛，成佛道度眾生全得到了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡說的，發願往生就是發無上菩提心。因為我們有很多人懷疑，有很多鄉下老阿公、老阿婆念佛往生，人家字也不認識，沒念過書，也就知道念這句阿彌陀佛，除這個之外，他什麼都不知道，為什麼往生有那麼好的瑞相？不生病，預知時至，站著往生，坐著往生。這經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，他沒發菩提心，他怎麼能往生？蕅益大師這句話把我們點破了，他一心求淨土，一生一心見阿彌陀佛，這就是無上菩提心。他發了，他自己也不知道。你要問他有沒有發菩提心？他說我不知道、我不曉得。什麼叫菩提心，他不懂。其實他真發了，他不是假的。所以那些人到極樂世界才叫唯證方知，到那個地方他就開悟了，就不迷惑了。

　　「十念必生」，十念必生是阿彌陀佛四十八願的核心。這就是給我們說明，你真正想到極樂世界去，一點都不難，你看看十念都能去。這十念什麼時候？臨命終時，最後這一念是阿彌陀佛，他就往生。所以十念一念必定得生，生到西方極樂世界圓證三不退，這什麼人？圓滿證得三種不退轉。阿羅漢，這三種不退他只有一個，位不退。阿羅漢是小乘人，小乘決定不會退轉做六道凡夫。六道裡面，上面包括二十八層天，下面一直到阿鼻地獄，都稱為凡夫，阿羅漢決定不會再退墮這個地步，這叫頭一個證得，位不退，地位不退。第二個，菩薩證得行不退，換句話說，阿羅漢、辟支佛在行還會退轉。行是什麼？度化眾生。眾生難度！算了，別度他了，退心了，阿羅漢、辟支佛有，到他有困難的時候，他退心了；菩薩不退心，菩薩再難度，他還是要幫助他。所以菩薩有行不退，這菩薩行不退，但是念還退，還不穩定。明心見性的法身菩薩，那成佛了，他證得念不退。念念趣向無上菩提，就是無上正等正覺，他在這一條路上直接要證得究竟佛果，精進不退。這第三種不退。

　　現在彌陀本願裡告訴我們，生到西方極樂世界這三種不退你都證得。換句話說，我們現在地位是凡夫，一品煩惱都沒斷，在這個世間我們連個小小的須陀洹都比不上。須陀洹是小乘初果，阿羅漢是四果，四果四向。我們就好像學校念書一樣，四果四向是八個年級，一年級、二年級、三年級，八年級，八年級才是阿羅漢。須陀洹是幾年級？二年級，我們比不上他。甚至於我們一年級都比不上，一年級人什麼？真幹，他才會升二年級。我們現在在一年級，不真幹，年年留級，升不上去，我們幹這個的。升不上去，年年留級！就在這樣狀況之下遇到淨土法門，真叫平步登天，一下就圓證三不退，你說這還得了嗎？所以這個法門叫難信之法。什麼人難信？菩薩不相信，菩薩說哪有這麼便宜的事情？你太便宜，人家修行多辛苦，修無量劫才修到那個地位。就修阿羅漢也不簡單！你看看到二年級算證初果了，從初果到阿羅漢，天上人間七次往返，人間壽命不長，天上壽命長，七次往返他就證阿羅漢。從阿羅漢再經歷菩薩到成佛，時間太長太長了，這個淨宗哪有十念一念就往生？往生到極樂世界地位超過他們，超過他太多了，你說他能相信嗎？這話怎麼解釋？只可以說他們沒福報，他們沒有善根。沒有福報是沒遇到，沒有善根遇到他不相信，他懷疑，機會錯過了。我們這些人有福報，糊塗人有糊塗福，不就這個意思嗎？我們相信，我們不懷疑，中國人講傻人有傻福，他就真的上去了，真的超越阿羅漢、超越菩薩了。

　　「復以具足無量不可思議莊嚴，故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生」，這是說它世界的美好。美好從哪裡來的？美好是無量不可思議的莊嚴。這些莊嚴在極樂世界全是表法、全是教學，不是只是好看，六根接觸六塵境界都能幫助我們斷煩惱開智慧，表法！我們這個世間，你要是明白了，這個世間跟極樂世界沒有兩樣，統統都是表法。我們實在講是迷得太深，習氣太重，看不出來，接觸到的，它生煩惱，它不生智慧。到極樂世界，你得到阿彌陀佛本願威神的加持，在極樂世界六根所看到的外面境界，不生煩惱只生智慧，這還得了嗎？所以你的心在極樂世界，到達極樂世界你的心就清淨，那個地方是淨土，心不清淨不能住那個地方，跟那個地方不相應。我們沒去之前心不清淨，最後一念是阿彌陀佛，那個心是清淨的，心裡是阿彌陀佛，沒其他的雜念，一念清淨心就感應到淨土。到那個地方之後，你那個清淨心永遠保持不會失掉。這個能保持，這是阿彌陀佛本願威神的加持，這是阿彌陀佛對一切眾生無與倫比的恩德。

　　我們在這個地方，阿彌陀佛為什麼不加持我們？這個地方他加持不上，什麼原因？這環境不好，他加持你，你一接觸外面環境，貪瞋痴慢又起來了。極樂世界他加持你，你在極樂世界絕對不會生起貪瞋痴慢的念頭，這環境好。所以極樂世界，我常常跟人說，是諸佛如來在十方世界建立度化眾生的道場，那是一個實驗點，最完善的一個實驗點。因此，一切諸佛如來把最不好度的眾生，都介紹到西方極樂世界去，真正慈悲到極處。沒有一尊佛不是阿彌陀佛的贊助人，給他介紹弟子，給他招生，保送他到極樂世界，這是十方諸佛幹的事情。諸佛如來尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。像商湯七十里，那個小實驗點做得很好，天下幾百個諸侯國，尊他為天子。周文王以一百里一個小地方，做實驗點，做好了，八百諸侯，尊他為天子。所以阿彌陀佛也建立一個實驗點，極樂世界，十方一切諸佛如來尊他為「佛中之王」，這給我們很好的啟示。我在新加坡曾經多次講經都提到，新加坡是個小國，城市國家，它的一國就是一個城市。別看它小，如果真正學阿彌陀佛，把這個小城市建立為全世界第一個示範城市，那他就是地球上的阿彌陀佛。在這個小地區落實倫理、道德、因果、宗教教育，它就會變成世界第一。這個小國家的人民和諧、安定、繁榮、興旺、幸福、美滿，世界第一。我在那裡住了三年半，福報不夠，我離開了。三年半在那邊做的事情，把新加坡九個宗教團結成一家人，像兄弟姊妹一樣，當時的總統是王鼎昌，非常歡喜。王總統夫婦兩個都是好人，兩個人都過世了。

　　我們真學佛就要把這個教訓常常放在心上，要做第一，個人要做到人類當中的第一個人，第一好人。第一好人是什麼？發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，你這一生就念一部《無量壽經》、一句佛號，你就是這個世間第一好人，天地鬼神尊敬你。你能夠放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你是一切人的一個好榜樣，然後影響你一個家庭，你這個家庭是全世界第一家庭。這是阿彌陀佛告訴我們的，你要會看，這叫弘法利生，這叫正法久住。正法久住靠誰？靠我，靠我家。我這一家是佛化家庭，人人都能夠依照佛經典的教訓去落實，依照經典裡面所說的原理原則，一家人大大小小、男女老少共同遵守，和睦親愛，做出家的好榜樣。你會影響你的親戚朋友鄰居，然後擴大的時候，把你的事業做成同行裡面的第一，你把佛經上這些落實，落實在你公司行號裡頭，落實在所有員工上。你的這個事業是三寶的事業，你的這個事業裡就具足無量不可思議莊嚴，個人如是、家庭如是、事業如是，十年、二十年你會影響這一個地區、影響這一個城市，到那個時候我相信經上所講的這些統統出現，那什麼？萬物嚴淨，莊嚴、清淨。

　　我是二０００年從新加坡移民到澳大利亞，明年是我們學院正式成立十週年，我們會做一個活動，確實我們是向著這個目標去前進。十年當中，我們跟這個小城的居民融成一片，像兄弟姊妹一樣。我們的做法也都是隨緣，一絲毫勉強都沒有。十年前學院成立的那一天，我們開了一個晚會，招待距離我們周邊的三條街，就是周邊三條街的居民，我們發請帖邀請他，我們是鄰居，新來的鄰居，請他們吃晚飯，向他們報告，我們到這邊來居住。我們是一個佛教的團體，他們那裡挺新鮮，因為從來沒有佛教，這個小城只有基督教，沒佛教，我們到這邊來跟大家做鄰居，為他們做個說明會，大家吃飯吃得很歡喜。會後就有很多人來給我講，他說，法師，你們這樣的活動能不能多辦幾次？他很歡喜，多辦幾次。我說那好，那天當時我們就決定，每個星期六，我們叫它做溫馨晚宴，免費招待，圖文巴這個小城任何人都可以到這邊來吃飯。這個晚會做了十年，每個星期六晚上，做了十年，現在連這個小城裡面不同宗教都來參加，而且還來表演。這個是萬物嚴淨莊嚴。

　　我們的鄰居非常愛護我們，很多人想買他的房子，他不賣，他說這鄰居太好，我喜歡這個地方，捨不得離開。我們那邊種菜，我們現在也十年了，到那邊的時候，我們就開始學習種菜。十年，我們的菜園愈來愈大，現在我們種的蔬菜幾十種，平常我們學院吃飯大概有六、七十人，辦活動的時候，有的時候到一千人，我們的菜園每天可以供給一千人吃飯。這個菜園沒有農藥、沒有化肥，莊嚴清淨。我們對這些小蟲，我們跟小蟲溝通，我們對牠們禮敬，稱牠們為菩薩，跟牠們往來，我們都是合掌恭敬，稱小蟲菩薩、小鳥菩薩、螞蟻菩薩。我們的菜園裡面專門有一塊，我們也是天天用心來種植，專門供給這些小蟲的，你們要來吃的時候，我們供養你，你們有個區域，專到那裡去。小鳥也是如此，小鳥吃水果，我們水果樹很多，也大概有二、三十種不同的品種，指定幾棵樹供養小鳥，不是指定的牠們決定不會侵犯。十年，不是短時間，非常殊勝。我們跟小動物的相處比人好處，牠們聽話，講信用，牠們守誠信。人不好處，這些小鳥、小蟲非常好處。從今年開始，我們想大規模的種稻米、種小麥，種主食。因為常常聽科學家報告，將來會有糧食危機，農業很多地方因為氣候變化欠收，所以我們天天把修學的功德迴向給十方，祈求這個地區風調雨順，這個區域少災少難。我們自己種糧食。所以現在土壤問題嚴重，化肥、農藥把土地毒害了，所以土地生長的東西都是帶著病菌，不健康的，這都是人類自作自受。我們學佛的人，學佛沒有別的，就是學恭敬、誠信，對人、對事、對物。

　　「故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生」。這個垢就是不善的，不善的念頭都滅了，不善的行為當然沒有，你所生起的都是善念，善心、善念、善言、善行，從我們這個小點做起，漸漸擴大影響。我們的目標，因為這個十年的基礎奠定下來了，明年的活動，我們這個小城裡面所有的宗教都會來參加，我們的市長支持我們的理念，總理鼓勵我們努力去做，把這個小城市，這個小城市居民只有十萬人，希望做到世界的模範城市。小城市的居民都是一家人，相親相愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，你到這個小城，小城會很親切，跟別的地方不一樣。這個目標，我們希望三年到五年把它完成，在現前這個基礎上，我們已經有了信心。三年、五年它就會變成全世界第一個和諧、幸福、美滿的示範城市。今年年初，我回去看看，市長換了，換了一個新市長，他就有意思想把小城做成一個模範城市，我們一談就志同道合。我說你這個理想可以實現，我們全心全力配合你，這年輕人很有作為。

　　下面這就擴大了，都是讓我們來學習做示範點的。「其香普熏，十方世界，眾生聞者，皆修佛行」。這是講極樂世界，它影響到十方世界了，這一個點。我們在這個小城裡頭，我們有個學院，這個小點，影響到這個城市。這個城市做成功了，是一個落實倫理的城市，落實道德的城市，落實因果、宗教教育的城市，慢慢影響這個地區昆士蘭州，再擴大就影響整個國家澳大利亞。我們大家努力不懈，好好去做。到影響到一個城市，實際上就會影響到全世界。我們會把這個城市，每一天人民生活點點滴滴，用衛星電視向全世界播放。諸位曉得用意是什麼？你們知道嗎？招商！全世界的人都會到這裡來參觀，都到這裡來考察，這個小城不要幹別的行業，只幹觀光旅遊的事業就行了，多搞小的旅館，多搞這些飲食，全是有機的飲食，我們專門做服務業，其他都不做了。客人絡繹不絕，到這個地方來，看了之後，回去一定會自動宣傳，世界上有這麼好的地方。所以很快，因為現在媒體太發達了、太方便了，很短的時間全世界人都知道，都會到這個小點來考察觀光旅遊，來學習，這個城市就出名了。第一個高興的是市長，他的政績成功，將來如果競選總統，肯定要投他的票，他一當總統，那不就把全國都帶起來了嗎？那就影響到全世界了。所以世界真正安定和平，化解所有衝突矛盾，就從這裡做起。《無量壽經》給我們的貢獻，《無量壽經》教我們的，我學了要真幹。做這麼多好事，這是真實功德，以這個功德迴向念佛求生淨土，極樂世界阿彌陀佛鼓掌歡迎你去，你的確是現在人所說的活學活用，真的利益了眾生，真的把佛法從這個地區發揚光大了。

　　今天時間到了，我們只能夠講到此地，好，謝謝大家。

淨土大經解演義（第一九五集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十面，倒數第五行從第二句看起：

　　「復以具足無量不可思議莊嚴，故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生。其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行。」我們看到此地。這段經文，是述說法藏比丘將極樂世界建成之後，這極樂世界從哪裡來的，為什麼建成的，這前面都說過了，它為什麼那麼樣的美好，都是值得我們學習的。他是參觀、訪問、考察十方世界所有諸佛的剎土，他都去考察過，都去觀光過，取長捨短，每一個世界好的地方全採取，不善的地方統統不要，這樣建成的。所以這個世界在諸佛世界裡面就變成純淨純善，諸佛也推崇他、稱讚他，他是「光中極尊，佛中之王」。在佛菩薩的境界裡，跟人間不一樣，人間看到別人好處，免不了有嫉妒心，佛菩薩境界裡沒有。不但沒有嫉妒，而且生歡喜心，這麼好的修學處所，所以十方諸佛沒有一個不代他招生、代他宣傳，甚至於把自己好的學生都送到西方極樂世界去，去幹什麼？去受訓，到那個地方就成佛了。這是報告的前面這一段，前面一段我們就能看到，這個世界美好，以及它的影響。

　　在極樂世界「具足無量不可思議莊嚴」，這句話是總說，莊嚴就是我們這個地方人所說的真善美慧。在我們這個世間真善美慧，說實在話有名無實；西方極樂世界它是真實的，它不是假的。下面給我們說了有六句話，「萬物嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨，也就是說這個世界稱之為淨土，沒有絲毫染污，不但物質沒有染污，精神更沒有染污。「窮微極妙」，這是形容，窮就是窮盡，就是微妙到極處，無法形容。它的光明、光瑩就像鏡子一樣，「徹照十方」，十方世界它照得清清楚楚，照得非常之微細。「觸光安樂」，十方世界的眾生只要你能接觸到，我們這個世界在不在他光明普照之中？在。為什麼我們沒有感覺到？這個佛在大乘經上講得很多，我們自己有障礙。譬如太陽陽光普照大地，我們出門偏偏要打一把傘，不讓它照，這是我們自己有障礙，不是太陽不照你，是你自己有障礙。我們現在的障礙是什麼？經上講得很清楚，障礙很多，叫煩惱習氣，這就障礙。煩惱無量無邊，佛為教學方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為三大類，第一大類叫「根本無明」，這是什麼？我們迷了。實在說佛法講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，其實我們跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是真的不是假的。為什麼現在差別這麼大？他們覺悟，我們迷惑。所以第一個煩惱就是迷，迷失了自性，不知道自己是什麼，這是第一重的煩惱，叫根本煩惱。第二重是分別，第三重是執著，分別也叫「塵沙煩惱」，塵沙是形容這分別的念頭多，前念滅後念就起來，所以用塵沙來比喻。執著也叫「見思煩惱」，見是見解，思是思想，也就是說你對人、對事、對一切萬物，你看錯了，你想錯了。佛法所教導我們的，沒有別的，教我們重新認識諸法實相，就是一切法的真相。你真相認識了，你就不會迷，你不會再分別，也不會再執著，這障礙就去掉了。到這個時候你就看到，佛光確實照在我們這個地方，我們感覺到，真正感覺到它照在我們身上。

　　下面這一句這個利益就得到，第一個垢滅，第二個善生。垢是染污，也就是煩惱，煩惱就斷了，佛光一照煩惱就沒有了，煩惱沒有了善根就生起，「垢滅善生」，這個利益就太大了。這個善是大乘法裡面講的明心見性，不是普通的善，不是講一般善惡的善，那個不算數的。這個善是見性，也就是成佛，你跟諸佛如來同入一個境界。不但有光，它還有香，「其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行」，佛光、佛的香我們都有，不但我們都有，所有物質現象也都有，為什麼？不離自性，這是自性裡頭本來具足的德相。迷失自性之後，這個德相變質了，不是它原來的作用，這個事實真相我們要懂，理要明白。日本江本勝博士這十幾年來做水實驗，水是礦物，證明水它會看、會聽，它懂得人的意思。我們一個善念對它，你看在實驗室裡面，看到水的結晶非常之美好；以惡念對它，它反應就很醜陋，實驗了幾百萬次，真的不是假的。這是大乘佛法裡頭所說的，任何一個物質現象都有見聞覺知，他實驗出來了。反應呢？反應有色聲香味，現在只有一個反應他見到了，色。香他沒有實驗到，聲音沒有實驗到，味還沒有出來。我告訴江本博士，我說佛法是高等科學，你現在才發現它一個，它還有三個，肯定有，你好好去研究。不僅僅是水有，灰塵、塵沙，然後你再去研究分子、原子、電子、粒子，現在量子力學家他們研究出的，還有更小的小光子，大概沒有辦法再分，看到這個東西，那麼小的小光子裡頭也有見聞覺知。

　　佛經講的，你看很多人都會念《心經》，很普遍，頭一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。佛法講這個五蘊，就是那個小光子，一粒原子、電子裡面都是五蘊組成的。色是物質現象，受想行識是精神現象，它反應出來的，肯定有色聲香味。所以在佛法裡頭，整個宇宙是有機體，活的，不是死的。我們的音聲，我們也放光，不過我們的光裡頭摻雜著有煩惱習氣，那光不好。佛沒有煩惱，沒有憂慮，沒有是非人我，沒有習氣，所以佛的光明是原本的光明，沒有絲毫變質，不像我們的光變質了。科學家告訴我們，每個人都是一個發射台，我們思想有光，起心動念都有。這個光波出去都是遍法界虛空界，整個是個波動現象。宇宙是個波動的網，就像我們現在講網際網路這網一樣。起心動念、言語造作，只要動念，動這個波速度非常快，現在就是物質裡面的波動，沒有辦法跟精神波動比，精神這個念頭一動，立刻就遍法界虛空界。物質現象的波動它還有限制，現在講光的波是最快速的，一秒鐘三十萬公里，這屬於物質。可是我們念頭、意念的波比這個大多了，簡直不能比，念頭才起，法界虛空界全部都接收到了。我們也每天接收宇宙的波動現象，我們自己也發射，這自己都不知道。到我們的心清淨的時候就知道。

　　這個經上教我們修行的目標，第一個是清淨心，第二個是平等，第三個是覺，這個覺是大徹大悟、明心見性。這三個階層，清淨是阿羅漢就證得，平等是菩薩所證得的，覺是佛所證得的，所以它有三個不同的層次，最高的是覺，最低的是清淨。我們今天學習，這最低的一個沒拿到，必須要拿到，你才真正得到佛法的受用。這個受用，像從前方東美先生所說的「人生最高的享受」，最高的享受，佛法裡一句話叫「離苦得樂」。這個與社會地位不相干，與財富不相干，如果真正得到，你會快樂無比，你每天生活在歡樂的世界，你說多幸福！那是什麼？清淨心給你的，是你自己本有的，不是到外頭找來的。外面找來的都不是真的，而且外面找來的全有副作用。把內心的喜悅找出來，孔老夫子有這個境界，我們在《論語》第一段就看到，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，從哪來的？從學習得來的。學習，習是什麼？把所學的完全用上了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所學的全用上你就有快樂。那個快樂不是從外頭來的，是從內心裡頭往外面流露出來，真的樂！佛法講清淨平等覺，比那個境界就更高了。所以前面說佛光普照，就是自性，自性的德光遍照。第二句給我們講「其香普熏」，這是自性的，全都屬於自性的，所以光遍法界虛空界，香也遍法界虛空界。還有兩個，音聲跟妙味。眾生真正接觸到了，「皆修佛行」，佛是正覺，真正覺悟，他的言行再不會迷惑，能完全保持。

　　底下一句說，「見菩提樹，證無生忍」，這是極樂世界的菩提樹，不是我們這邊的菩提樹。極樂世界的菩提樹，你要是能夠見到它，你看看見樹就能夠證無生忍。什麼叫無生忍？先說這個忍字，忍有同意的意思、認可的意思、肯定的意思，忍有這三個意思。無生是什麼？一切法不生不滅。在佛法裡，大乘法裡，什麼人證得？大乘經教裡面跟我們說，七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩所證得的叫無生法忍。七地菩薩證的是下品，八地是中品，九地是上品；再往上去叫寂滅忍，那就成佛。十地菩薩證的寂滅忍是下品，等覺是中品，妙覺位是上品。這麼高的層次！我們想想，極樂世界菩提樹，它什麼作用？教學的，絕對不是普通的。在菩提樹裡面，你什麼都能看到，就像我們看電視一樣，十方世界的畫面你統統能看到。當然在那個地方，所顯示最多的，也是隨你的念頭，全都看到十方菩薩修行證果，會給你帶來很多的啟示，會給你帶來很多的悟處，它才會起這個作用。要不然這個作用從哪來？就像法藏比丘隨著他的老師自在王如來，參觀、考察一切諸佛剎土一樣，這些境界都在菩提樹裡面出現。

　　「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。」一塵一毛是講最小的，依報的世界最小的是微塵，佛經上講的微塵，其實就是我們今天科學家講的原子、粒子、電子，是指這個。一毛是我們身上的汗毛，這是正報，正報最小是這個毛的尖端，這很小。一毛一塵，是指依報跟正報裡頭最小的。這樣小的這些東西統統圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是德能。什麼德？譬如這個毛尖端上很小，可以容納整個宇宙，你能相信嗎？無法想像的。一粒微塵、一個電子也能容納整個宇宙，「芥子納須彌，須彌納芥子」，大當中容納小，我們容易懂；小裡頭容納大，這我們沒法子接受，不能理解，是的，但是事實是如此。你看看我們現在的科學，你們常常用的電腦，用的手機裡面的晶片，大概只有小指甲這麼大，那裡頭有多少東西在裡頭，有多少信息在裡面，這也不過就是最近幾年發展出來的。要跟佛法比還差遠了，佛法講的是一粒原子，甚至於一粒光子，裡面容納是整個宇宙的信息。所以這個一對應，就曉得科學不稀奇，跟佛法比還相差很大的距離。更不可思議的，微塵裡面有世界跟外面世界一樣大，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。這個科學沒說出來，沒發現到這個問題。佛經上講，誰能夠進去到那個世界去參觀、去訪問呢？普賢菩薩。這《華嚴經》上說的，普賢菩薩能夠入微塵世界裡面去訪問。那我們要問，誰是普賢菩薩？每一個往生到極樂世界的人全都是普賢菩薩。這經上第二品就講「德遵普賢」，經文上明白告訴我們，極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」。我們知道《華嚴》是普賢的境界，《無量壽》是普賢究竟圓滿的境界。這一套東西能不學嗎？

　　所以現在國際上科學的發現，愈來跟大乘佛法愈接近。我們也把信息傳給這些科學家們，告訴他們現在的科學、哲學裡頭，還有些不能解決的問題，這些問題統統在大乘經裡面，釋迦牟尼佛三千年前早就說過了。研究宏觀世界的那一批人，現在科學向兩個極端發展，研究宏觀世界那就是觀察宇宙的，宏觀宇宙。他們得的結論，是用最新的儀器觀察太空，只看到太空百分之十的宇宙，看到整個宇宙百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，看不到。研究微觀世界的，這量子力學的，現在知道物質從那來的，清楚了，搞明白了。物質的本質是精神，精神從哪裡來的？物質從精神來的，精神從哪來的？他們現在的總結叫無中生有，精神是無中生有。無怎麼會生有？像這樣的問題，在佛法裡頭早就說得很清楚、很明白。百分之九十的宇宙到哪裡去？回歸自性，回歸常寂光。常寂光不是物質也不是精神，所以你探測不到。微觀世界那就講宇宙的起源，物質現象、精神現象、自然現象從哪裡來的，佛法裡面講「唯心所現，唯識所變」、「一念不覺而有無明」。那個一念不覺就叫無明，一念沒有原因，沒有理由，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果，第一念沒有因，所以叫無始無明。無始是什麼？沒有開始。沒有開始是什麼？沒有過去，沒有未來，沒有遠近，沒有距離，這個問題就在當下。這個科學沒說出來。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是這個世界上的高等科學，不再是宗教。科學家要進入大乘，真正能幫助我們解決地球上許許多多的疑難雜症。

　　你說現前災難擺在面前，大家都很著急，二０一二這是美國人提出來的。在現在整個世界科學界裡頭，有一半的人相信可能，有一半的人不相信。到底這個事情有沒有？那得到二０一二就曉得，就分明了。可是科學家提供我們的解釋，講得很簡單三句話，這是美國人的結論。美國的一個科學家布萊登先生，他說二０一二的災難預言，是布萊登先生拒絕接受的。他說的話很有味道，他認為二０一二是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好契機，所有人應該端正心念，將世界引導到更好的走向。這個裡頭只有十二個字，最重要的「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，這問題能解決，跟佛法講的一樣。佛法告訴我們「一切法從心想生」，如果我們的念頭都捨棄一切不正的念頭、錯誤的念頭，回歸到倫理、道德、因果跟宗教教育，這問題解決了。為什麼？災難是不正的念頭感應得的。水災是貪婪，貪心是水，不管貪什麼，只要是貪心就惹來的水災；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，這屬於火，在發脾氣；愚痴是風災，感風災；傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都沒有。對自己來講，你身心健康，百病不生。這個病，我們中國人講，不是屬於寒就是屬於熱，寒是什麼？貪心，熱是什麼？發瞋恨，這兩個是得病的原因。你心裡沒有貪的念頭，沒有瞋恚的念頭，你就不會得病。從個人身心健康，到你家庭的幸福美滿，到社會的和諧，到天下太平，到地球上災難統統能化解，一個道理，都是在心念上。

　　所以什麼重要？教學重要，古聖先賢，真正大聖大賢他從事教學工作。釋迦牟尼佛很了不起，他是王子出身，他要不出家他做國王，他把王位捨掉不要，去過苦行僧的生活，為什麼？這個裡頭有樂。佛法是教我們離苦得樂的，如果要沒有樂誰幹？你看看，他從三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲走的，教學整整四十九年，沒放過一天假，每天樂此不疲。學生結集留下這麼多的經典給我們後人，後人學他那個樣子，才懂得他的意思，經典你才懂得意思；你不學他那個樣子，你就不懂這個意思。那個樣子是什麼？就是放下，身心世界一切放下，用我們現代的話說，他沒有一點點壓力，無論在精神、在生理上沒有絲毫壓力。他所說的，教給我們的，他自己全都做到了，聖人！印度人叫佛陀，我們中國人叫聖人，佛陀就是聖人的意思。菩薩就是賢人的意思，阿羅漢就是君子的意思，咱們中國人講聖、賢、君子，印度人講佛陀、菩薩、阿羅漢。他們不是神也不是仙，神仙是天道的、鬼道的，佛菩薩是人道，跟我們沒有兩樣。要用現在的話來，他們真正確確實實、道道地地，是世間最偉大的哲學家、科學家。

　　科學家，在以前為什麼不像現在這種科學技術發明，創造出來給我們用？為什麼？這裡頭有個很簡單的道理，科學技術如果超越了倫理道德，會給人類帶來災難。這個世界可不可能毀滅？可能。唯一的可能就是核武戰爭，今天的核子彈，一顆核子彈能毀滅一個城市。我們從網路上得來的信息，美國人準備在二０一二布署新的飛彈，這個飛彈可以打到全世界任何一點，將來戰爭的時候需不需要用陸海空軍？不需要。坐在家裡面，按鈕就能把一個城市、一個國家毀滅掉。這是科學帶來的副作用，不打仗帶給你恐怖，打仗帶給你毀滅。所以佛菩薩不搞這個東西，不向這方面去發展，我們中國聖賢也不向這個方向發展。原始的指南針、火藥，這都是中國人發明的，中國人用在娛樂上，不用在戰爭上。諸葛亮發明的木牛流馬，機器化的運輸，他死的時候把這些技術全部毀掉，不留給後世，那不是吝嗇，那是慈悲，那是仁愛。這就是東西方人所受的教育不一樣，東方人講仁道，西方人講功利。功利二千五百年前孟子就說過，孟子見梁惠王的時候，他生在戰國也是個動亂的時代。梁惠王歡迎他，向他請教頭一句話就問，你到我國家來帶給我什麼樣的利益？孟子回答「王何必曰利，亦有仁義而己矣」。如果大家都爭利，這個國家就完了，「上下交征利其國危矣」，不需要別人來打你，你自己會滅亡。利是人所必須不能少的，適可而止，不能奢侈，不能爭。

　　大同世界不是理想，在中國實行過，你看中國歷史，堯舜禹這三代是大同之治。禹死了之後，把王位傳給他的兒子王啟，這是夏朝，從王啟以後這小康，就不能稱大同。那個時候大同之治，這些國家領導人念念想著老百姓，沒有想自己。住的房子跟平民一樣，卑宮室；食不重味，食不重味是什麼？吃一個菜，沒有像一大桌的。常常想到我這個生活過得不錯了，還有許多人吃不到飯的，還沒有什麼？沒有衣服穿的，念念想著這個。你讀中國古書你才認識中國，你才認識老祖宗是什麼樣的人，古聖先王這不是恭維的話，這是事實。聖就是覺悟，就是明瞭，他不是個糊塗人，有德行、有學問，念念為人民謀福祉的，這是聖人，決定沒有絲毫自利自利。自己政治做得很好，希望接班人比他做得更好，接班人他去選拔，人民不見得能認識人，只有聖人才能認識聖人。所以世世代代都保持著那麼樣的興旺，這個社會那麼樣的和諧，人民真的是幸福。

　　像今天這種社會，古時候古聖先王採取什麼辦法？沒有別的，教學。佛法呢？佛法也是教學。佛法遇到災難，這佛門都知道，我們做仁王護國法會，做仁王護國法會可以消災免難。仁王護國法會現在變質了，經上講的找一百個出家人，在一起念誦《仁王經》就行了。不是這個意思，那個一百不是數目字，跟我們經上講的表法，那個一百是全國的這些出家人，這是佛教，釋迦牟尼佛號召所有的弟子們，落實倫理、道德、戒律、因果的教育，幫助國家教化眾生，是這個意思，你不能把它搞錯。要把這個東西講清楚、講明白，而且自己要做出示範、做出榜樣給大家看，這是幫助國家才能解決災難。現在是全搞錯了，所以《仁王經》念得再多遍也無濟於事，你不能放下貪瞋痴慢，那有什麼用處？勸別人放下，自己要帶頭。所以經典你不能不認真學習，你要真的懂得，這裡頭才有意義，真正幫助我們解決問題。從你個人的問題，到國家的問題，到世界的問題，到整個宇宙的問題統統能解決，你說這裡頭多快樂。所以真的不是假的，一塵一毛皆悉圓明具德。

　　「是以此四句列於願首」，這個四句經文列在最前面，「表以下一一各願莫不如是」，這個就非常重要，下面是四十八願，願願都具足這四句的意思。這四句就是經文上所講的，「我若證得無上菩提，成正覺已」，這是他已經做到，「所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」，下面接著每一願的願文。我們要這樣去學四十八願，才真正體會到這願文不可思議。「一一之願皆是為眾生，一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現，一一之事相皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身」。換句話說，字字句句都是三種真實，真實之際那是我們的本性。《三字經》上都說「人之初，性本善」，本性本善這中國老祖宗說的。佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，這兩句話的意思完全相同。善，究竟圓滿的善無過於佛，所以本性本善就是本來是佛，是一個意思。我們現在不善，不善，不善是習性，本性是本善，習性不善，習性是習慣。古人所謂的「近朱則赤，近墨則黑」，這個跟教育關係就大了，你跟著聖人君子，你自然就變成聖人君子。你跟一些小人在一起，你不知不覺也變成小人，你會被環境染污，就這麼個道理。教育的興起目的在什麼？目的是叫你永遠保持你的本善，遠離不善，這叫教育。所以今天全世界沒有教育了，全世界的教育可以說從幼稚園到研究所，都是一種技術的傳授，做人不講，沒有教做人的教育。中國教育古時候是教倫理，倫理是講人與人的關係，人與人的義務，講五常，講四維八德，這是中國人的教育。

　　我相信我們中國傳統的教育，不會比印度人差，印度人說他們的傳統有一萬多年，我相信。我們中國人老祖宗的教育，至少也有一萬多年，因為文字沒有發明，文字是黃帝時候發明的，有文字記載到現在是四千五百年。黃帝前面神農氏、炎帝，再前面伏羲，從伏羲到黃帝一千年，這個一千年中國古文化我相信已經建立了，口傳沒有文字記載。到孔子時候，把古人、古聖先賢的傳述，用文字記錄下來傳給後世，這叫集大成。夫子他老人家非常誠實，他自己說他一生「述而不作，信而好古」。這兩句話什麼意思？用現在話說，他一生自己沒有創造、沒有發明，那是老實人；信而好古，他對於古聖先賢傳下的他相信，他喜歡、愛好。換句話說，孔子自己一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西，他老人家做好榜樣給我們看。孔子之前，我相信不止二千五百年，我們中國人講五千年歷史，孔子在當中，孔子到現在二千五百年，孔子往前面推二千五百年，伏羲那個時候決定不止。

　　古聖先賢要傳下來一定很簡單，容易記，不會傳錯。譬如說五倫，五倫就二十個字，我相信傳十萬年也不會傳錯，我傳給你，你傳給他，就五句話，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，你說這傳十萬年會傳錯嗎？不會，人記得。下面更簡單了，五常五個字，仁義禮智信，這是做人的標準。常就是永恆不能變，人的標準；人要沒有五常，跟畜生就沒兩樣。仁者愛人這頭一個，在佛法講不殺生。第二個是義，義者循理，就是起心動念言語造作要合情、合理、合法，這叫義。禮這是禮節，非常重要，不能說天天見面可以馬虎一點，一馬虎問題就出來了。一定要謹慎，小小的禮節都要記住、要做到，像《弟子規》裡面所說的，真的要落實到生活當中。禮節，禮是有節度的，不過分，也不能不到，過分那就顯得是巴結，不到就顯得是傲慢，一定要做到中道。所以叫用中，中就是禮，禮講節那就用中。你看我們佛門裡面天王殿四大天王頭一個，持國天王就表這個意思，用中。持國天王手上拿的是琵琶，弦樂器，意思是什麼？你看弦樂器鬆了它就不響，緊了它就斷掉，一定要調到適中、恰到好處，音色就很美。那個恰到好處就是禮，所以禮很重要。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。這別處沒有，我們自己照幹就好，不要問別人，一切反求諸己不求別人，我們自己認真學習就好，就得受用。智，智是理智，不能感情用事。最後一個是信，人要講信用。你看祖宗，我相信都是至少一萬多年以前傳下來的，仁義禮智信做人的五個字，不能一刻離開，這是道，「道也者，不可須臾離也」，一分一秒都不可以離開，好好守住這幾個字。

　　在佛法就是五戒，在中國傳統就是五常。四維是禮義廉恥四個字，八德是孝悌忠信仁愛和平。這中國傳統就這麼多東西，這幾樣東西，你要教別人世代相傳，我相信十萬年都不會傳錯，它東西簡單，容易。你統統做到就是聖賢君子，全都做到，一點沒犯，聖人；還有一點小小過失的話，過而能改，善莫大焉，賢人；再次一等，君子，這中國人的標準。佛法裡面標準是什麼？因為它真的是高等哲學跟高等科學，超越六道，超越十法界，乃至於超越整個宇宙，了不起的一門大學問。如果你真的發現了，你會樂此不疲。所以佛家稱之為寶，經典稱為法寶，它真的是寶，世間沒有一樣東西能跟它相比，真是寶。所以這個裡面講得很清楚，一一之願統統是為眾生，沒有一個為自己，為什麼？自己跟眾生是一體，這是佛教裡頭講的倫理。倫理講關係，儒家沒有講得這麼高，只有佛法裡面講整個宇宙跟自己是一體，老子講過，但是沒有細說，老子只說「天地與我同根，萬物與我一體」，沒有詳細講。佛講得詳細、講得透徹，為什麼是一體、為什麼是同根統統給你講出來。

　　這底下一句，一一願，實在講一一願、一一行、一一事、一一果報，「皆是阿彌陀佛本妙明心之顯現」，是阿彌陀佛心現，也是我們自己心現的。我們自己心要不現，阿彌陀佛的心也不現，一個道理。「一一事相皆是清淨句」，清淨句「皆是真實智慧無為法身」。真實智慧是自性裡頭本來具足的般若智慧，就像惠能大師，他明心見性說出他的境界，他只用二十個字，「何期自性本自清淨，本不生滅」，沒有生滅。「本自具足」，這一句話就在這裡頭，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好，本自具足。第四句「本無動搖」，那是自性本定。最後一句「能生萬法」，所以一切萬法是自性所生、自性所現，自性是一切萬法的本體，都是從它生的。佛在《楞嚴經》上用大海做比喻，把大海比作自性，把大海裡面的水泡比作眾生。水泡起來的時候一個一個以為自己是獨立的，不知道，哪一天水泡破了，就曉得原來大海是一個，用這個比喻告訴我們，所有一切眾生跟自己是一體。所以愛眾生就是愛自己，關懷眾生就是關懷自己，幫助眾生就是幫助自己，自他不二。你要這樣做你才能明心見性，你才能了解事實真相。這四句總的意思，我們就說到此地。下面這就說四十八願了，這是別顯，另外這是所謂細目，給我們細說，這個裡頭有四十八條。第一句：

　　【無有地獄。餓鬼。禽獸蜎飛蠕動之類。】

　　這是「國無惡道願」。我們在《華嚴經》上讀到，《華嚴經》上有兩品一個是「華藏世界品」，跟我們講宇宙，說明宇宙之間這個世界，我們現在講星球、星系無量無邊。第二品講的是「世界成就品」，就是這些世界從哪裡來的，先叫你看，然後再告訴你，這宇宙從哪裡來的。在這宇宙當中，你會發現大多數這個宇宙裡頭都有六道輪迴。有沒有沒有六道的？有，數量也相當可觀，沒有六道的那就是清淨世界，這世界上沒有造惡的人。還有一部分世界的就像極樂世界一樣，它只有實報土，沒有十法界，我們可以稱它為純淨土。極樂世界很奇怪、很特別，它是純淨土，但是它有人天，十法界裡面只有沒有三惡道；換句話說，這十道它只有這三個沒有，其他的七個它都有。但是七個雖然有，它又是純淨，這個很不可思議，這就是西方極樂世界特別的地方，跟任何佛國土不一樣，一切諸佛之所以讚歎原因就在此地。我們曉得，三惡道是從哪裡來的，這個要知道，沒有因就不會有果，那我們就懂得了。

　　我們看底下這段文，「下明，我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生」，畜生下面有個小註，「經中常以禽獸蜎飛蠕動之類表畜生道」，代表畜生道。我們今天在此地來說明，這三惡道，三惡道從哪裡來的。記住，佛經上有一句總的綱領、總的原則，這是決定不能忘記的，「一切法從心想生」，現在科學承認了，一切法從心想生；換句話說，三惡道是我們自己想出來的。你想，它就會變，境界就會變。「地獄」，從哪裡來？地獄從瞋恚、嫉妒，從這來的。當然原因非常多，所謂無量因緣，無量因緣裡頭總有一個最主要的，佛把這個最主要拈給我們，瞋恚、嫉妒。從瞋恚、嫉妒就產生很多行為出來，不善的行為，乃至於戰爭、毒害，這罪業就重。

　　在佛法裡面，經典裡面常說的，地獄的業因是五逆十惡。五逆裡面，第一個「殺父親」，第二個「殺母親」，父母對你的恩德太大，父母生你、養你，你不知道孝順、不知道報恩，你還要殺害他，這墮地獄。第三「殺阿羅漢」，說實在講，阿羅漢在哪裡你也找不到他，那阿羅漢的代表就是什麼？老師。因為阿羅漢、菩薩、佛，說老實話全部都是老師，他們在這個世間是教化眾生的，教學的。教學的一個好老師，你要是殺害他也就等於殺阿羅漢，這個墮地獄。第四種叫「破佛身血」，佛智慧、福報是圓滿的，人想殺佛是做不到的，佛有護法神保佑。這一條是提婆達多害釋迦牟尼佛，他知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，要經過一個懸崖，經過懸崖下面走過，他在懸崖上面放了一塊大石頭，看釋迦牟尼佛走到下面，把石頭推下來，想把釋迦牟尼佛砸死，這麼一個故事。可是他推下來的時候，韋陀菩薩這是佛的護法神，用金剛杵攔住，這石頭就碎了，碎的時候碎片把佛的腳砸到流了一點血，就這麼一個故事，叫出佛身血，讓佛受一點傷。這個罪，佛是大聖人，他在世間是救一切眾生的，所以這個結罪不是跟佛結的，佛大慈大悲，你就真的殺他，他也不會怪你。罪從哪裡結？罪從眾生結，眾生從此聞不到佛法，這個罪過可大了，你把眾生的法身慧命斷掉，不是跟佛結罪。所以說實在話，佛、菩薩、阿羅漢他們都大慈大悲，你真殺害他，他不會怪你的，一絲毫怨恨都沒有，真的。而是什麼？結罪都是結罪在眾生，你讓眾生從此失掉好老師，聞不到佛法，罪從這裡結，所以這個罪就重。你也不能夠代替佛菩薩教化眾生，你把眾生的法身慧命斷掉，所以這結罪要曉得它的原因，這是墮地獄。

　　最後一條叫「破和合僧」，就是破壞僧團，但是這個僧團是有條件的，是和合僧。和合僧團是個真正持戒、依教修行的道場，不是一個普通道場。這裡面還包括什麼？講經的法師，講經教學的法師，和合僧團裡肯定有。如果沒有，他就做不到和合；和合要靠教育，肯定這個僧團裡頭有教學。所以我們要知道，佛法從釋迦牟尼佛開始它就是教育，釋迦牟尼佛當年在世，每天是教學上課。現在所有一切宗教儀式全部都沒有，連早晚課也沒有。所以古人講「師父領進門，修行在個人」，你只聽講，講了之後你聽明白，你把這些道理、方法用在生活上，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是佛法，這不能不懂。而且釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他沒有寺廟，他過的是游牧生活，晚上在哪裡休息？在樹林裡頭樹下，日中一食，樹下一宿。在樹下佛的規定，這一棵樹下只住一晚上，明天要到別的樹下。為什麼？怕你起貪心，這個樹很好、很大、很陰涼，不錯，我每天都在這裡來，你起貪心了。所以規定只能夠一晚上，第二天換別地方。他一生過游牧生活，不讓你起一點點貪心，捨得乾淨，一生財產就三衣一缽，他做出榜樣給我們看。從十九歲就過這樣的生活，到七十九歲走，走的那一年七十九歲，他走在樹林裡頭，不是在房子裡頭，做得真夠徹底，讓後人對他沒話可說。所以說五逆罪，這是非常重的阿鼻地獄。

　　十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語欺騙別人，惡口是說話粗魯，再加上貪瞋痴，這叫十惡。所以五逆十惡，這是地獄罪。由此可知，西方極樂世界沒有這種人，所以它沒有地獄。換句話說，那個地方的環境，你在那裡修行，你所看到的都是菩薩，都是諸佛如來。你在那個世界看不到一個惡人，緣沒有，雖然貪瞋痴的根沒斷，帶業往生帶去，但是西方極樂世界沒有這個緣。你所看的都是稱心如意，沒有東西能把你脾氣引發起來，沒有。你看到的真是所謂人人是好人，事事是好事，你怎麼會發脾氣！所以沒有地獄的緣，也沒有地獄的因，你在那裡住久了，慢慢的貪瞋痴全都斷掉。這是地獄，地獄裡太苦了，後面會講到、會細說。

　　第二個「餓鬼」，餓鬼也很苦，餓鬼的因是什麼？是貪婪，所以貪心是餓鬼道。對於五欲六塵之貪，貪財、貪名、貪色，五欲六塵的貪。實在上，現在學佛的人，學佛也會墮餓鬼道，也會墮地獄道，為什麼？貪瞋痴的力量太大，煩惱習氣太重。學佛了，他不肯讓別人，不能忍讓，燒香要燒頭炷香，燒第二炷香，他就會跳起來罵人，這就是學佛也墮地獄，嫉妒障礙，這我們在經典看到的。《彌勒所問經》裡面一開頭就講個故事，有兩個比丘出家人，講經說法法緣很盛，聽眾都很歡喜。另外也有兩個比丘，看到他們這兩個人法緣這麼盛，就起了嫉妒，想方法來破壞，在聽眾當中造謠生事。說這兩個人說得不錯，口裡頭說得好，但是他們的行為都是破戒的，都是造作罪業的。聽眾聽了這個話之後，對這個法師信心就失掉，於是就散掉了。這個破壞道場、破壞講經法師的這兩位比丘，死了之後就墮阿鼻地獄。地獄出來，那是很多年了，罪受滿了出來，好像是五個人，有五個人，又投到人間來，佛經裡叫「五扇提羅」，是五個苦力，為一個貴人、富貴的一個婦女抬轎子的轎夫，這什麼原因？因為以前也是一個居士護持道場，他們把道場破壞了，所以這一生來的時候做轎夫侍候這個人。業因果報絲毫不爽。所以善因善果，惡因惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到一切就總報。餓鬼道下面還有很長的文來細說，這是非常麻煩的事情。

　　「畜生道」是愚痴，愚痴就是真假、邪正、是非、善惡沒有能力辨別，我們今天講的價值觀錯亂了，造成墮落。我們讀《孟子》，孟子的價值觀是仁義，梁惠王的價值觀是名利，不過梁惠王還很聰明，接受孟夫子的教導，他收斂了，這就很難得。畢竟人還是有善根，只要有個明白人去把他點醒，他就能回頭是岸，他就成為一個好人，這是不能不知道的。古人說得好，佛法也是這麼說的，「人身難得，佛法難聞」。六道裡面說老實話，人雖然不是很高貴的，但是人容易覺悟，可貴就在此地。天比人好，福報大，享福不知道修行，所以佛菩薩在諸天弘法收的效果不大，只是給他們種一點善根。為什麼？他們沒有苦，都很快樂，我學這幹什麼？所以佛法講的「富貴學道難」，不容易接觸。三惡道比喻作貧窮，他三頓飯都吃不飽，他哪有時間來跟你學道？所以貧窮學道也難。人道是個當中的，所謂小康，他又不很富，他也不貧，日子過得去，這樣的人很容易接觸。所以佛菩薩修行證果都在人道。天道裡面，我們知道佛菩薩去講經教學，沒有在那裡示現修行證果的，沒有，三惡道裡頭也沒有。這就曉得，人身可貴，人身難得，它可貴的就是容易覺悟，人確實是很好教的，只要有這個環境的時候。我們覺得今天世界，整個世界社會的動亂，不是不能救。如果在過去，我們要看到整個世界是現在這種狀況，我們會感到很悲哀，為什麼？真的是世界末日，誰有能力來拯救這個世界？

　　今天，為什麼我們跟過去看法不一樣？今天科學技術發達，最好的工具就是電視，大眾傳播。如果大眾傳播裡面，真的有些正人君子，在這裡給我們講倫理、講道德、講因果，講古聖先賢的教誨，每天在講，打開電視你都能聽到、都能夠接受，我相信一年的時間，整個世界秩序就恢復正常。你不能不教！今天這個工具太好了，把教學送到你家裡去，你不出門在家裡就學到。所以這麼好的工具要會用，如果不會用，這個工具就像水一樣，可以載舟也可以覆舟，它能救你，它也能毀滅你。我記得我有一次在方老師的家裡，那天正好遇到台灣教育部有三位官員也在老師家裡，他們向老師請教，怎樣復興中國傳統文化？提出這個問題，那天我在場旁聽。這個問題提出來，老師非常嚴肅，有五、六分鐘不說話，沉默了五、六分鐘，最後老師說有。他們就問：有什麼方法？老師提出來，第一個，那個時候台灣有三家電視台，關閉；還有大概有二、三十個無線電的廣播，廣播電台是聽聲音看不到影像的，也要關閉；最後一個所有報紙雜誌統統停刊。這些人聽到之後，他說：老師，這個做不到。老師講：「這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有它存在，你怎麼能談復興？」這個話是真的一點不假！你看看電視，那時候還沒有網路，現在比電視更厲害的是網路，傳播、電影、雜誌、報紙，這裡面教什麼東西？都是教你殺盜淫妄。這就是世界末日的徵兆，就在眼前，你能不知道嗎？

　　所以老師說：電視是個很好的工具，如果能夠把它用在教學上，把中國傳統的倫理道德恢復，這國家就有救，世界就有救。我相信老師那天跟他講的話，他們也不敢上報，大家聽聽而已，真的一點不假。我跟老師的時間很長，他對於電視這樁事情提醒我很多次，這是個非常好的工具，要記住，如果有緣要好好的利用它。那個時候我們聽，不敢想像，這成本太高，費用是按秒算的，我們哪裡有這個力量？所以在這一生當中，這佛菩薩加持，我們自己作夢也想不到，不敢想像。我們教學是一輩子教學，天天不間斷，五十二年了，我們用網路有十幾年，大概有十五年了。我用衛星有八年了，衛星是二００三年元旦開播，確實收到很大的影響，全世界都可以收到。所以我對這個有很深的概念，如果國家懂得運用倫理道德、古聖先賢的來端正人心，只要能夠請五十個老師就夠了。把古聖先賢的東西天天來講，五十個老師就用遠程教學，用這個方法。二十四小時不中斷，你有一個電視台，社會教育電視台，用一個電視台二十四小時不中斷，不收費用，國家可以辦。這個電視台出來之後，我相信其他電視台沒人看了，現在為什麼有人看？他沒有別的節目看。如果有這麼一個好的東西，他就不再看別的。我們自己曉得，我這個講經用衛星電視，這八年當中，有很多同修告訴我，他們只看我這個節目，其他的節目他們都不看。甚至於有一家人，從老人到小孩都聽這個，都喜歡聽這個。可見得人好善是本性，好善的人畢竟還是有很多，為什麼不這麼做？我們能回頭，一家確實幸福美滿，社會和諧安定，世界許許多多衝突都能化解，地球上也不會有這麼多災難。這是大家心目當中所期望的，有辦法可以做到，為什麼不幹？所以地獄、餓鬼、畜生，這個業因我們曉得了，我們能把它的這些業因消除，這個世間地獄、餓鬼、畜生這三惡道就沒有了。三惡道是我們不善的心行所變現出來的，唯識所變，佛講得很簡單，貪瞋痴變現出來，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。

　　教學是多快樂的一樁事情，如果不是真正的快樂，釋迦牟尼佛能幹這個傻事嗎？那麼聰明的人。孔老夫子，實在講他跟釋迦牟尼佛不一樣，他總是想去搞個一官半職來展示他的抱負。不過這個人是真正有道德的人，他絕對不用非法的手段，周遊列國十幾年沒人敢用他，他那是在亂世。到六十八歲，漸漸老了，算了，才放棄這個念頭，回到老家去教學。他老人家七十三歲過世，實際上教學五年，六十八到七十三是五年。五年的教學，對中國產生這麼大的影響，對全世界產生影響，你說這個事業多有意思。釋迦牟尼佛曉得，所以覺悟之後他什麼都不幹，專門教學，整整教了四十九年，其樂無窮。釋迦牟尼佛是有地位，國王等著他幹他不幹。做國王，政治再辦得好，也不過是你那一個小國而已；你這個教學，多少人受利益。他的教學不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯來，他就願意教，真的是來者不拒，去者不留，教一輩子，影響到全世界。現在世界上一般講這個宗教，大家講到佛教，我是聽人家說的，全世界信仰佛教的大概有六、七億人的樣子，產生這麼大的影響。我走這個路子，老師勸的，早年初學佛的時候，這是方東美先生介紹我入門，認識佛教了。我學佛的基礎，是章嘉大師給我奠定的，我跟他老人家三年，他老人家過世，他是六十八歲走的，我跟他的時候他六十五歲。他勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我這一生沒有辜負他，是個聽話的好學生。

　　釋迦牟尼佛一生教學，我就走這個路子，一生過流浪生活，居無定處，哪裡有緣就到那裡去。可是總是想能幫助一些有志學習的年輕人，因為在現前這個社會，不但儒釋道缺乏人才，其他宗教也不例外，這我看得很多，人才重要。怎樣去培養人才？我把這些方法，在講經裡頭都說出來了。真正依照古人的辦法去修學，古人的方法在《三字經》上，《三字經》的前八句，是我們老祖宗千萬年來辦學，教導後一代最高指導原則。第一句「人之初，性本善」，你要搞教育首先要肯定人性本善。你要是學佛，教佛教，你首先要肯定一切眾生本來是佛，這個理念比什麼都重要。我教學的目的是什麼？學佛就要幫助他成佛；我教中國傳統文化，要幫助他成聖人，這個教學才有意義，基本的一個概念比什麼都重要。第二句話告訴你為什麼要教，「性相近，習相遠」，從本性來說，本性本善大家都一樣，可是習性，讓我們自己跟自己本善的本性距離慢慢的愈來愈遠，這是什麼？受環境的影響。現在環境影響人最厲害的是電視跟網路，把人全教壞了，這個很可怕。「苟不教，性乃遷」，這就是教育從這裡生起來的，為什麼要辦教育？你要不教，不教將來全都變壞了。

　　怎麼教法？「教之道，貴以專」，就這八句。這種方法，佛教也是如此，都是主張專攻，只專攻一門，不要學太多。一門通了門門就通，這是東方教育的理念，一門通，通什麼？見性、開悟，不開悟你沒有通。所以教給你方法，這是守規矩，守規矩就是持戒，持戒時間久了，能夠到三、四年，一般中等根性的人三、四年他就得清淨心，根性鈍一點的，我相信四、五年清淨心會得到，那就是得定，定個二、三年智慧就開了。智慧開了，你這一部經懂得，一切經全通了，不但佛法通了，世間所有一切法也通了，你看這個多方便！你要不懂這個方法，廣學多聞，學得再多，學的是知識，很多東西懂的，但是你沒有學過的你不懂。中國東西，一樣東西真正懂得，不學的東西也懂，一接觸就懂，一看、一聽、一接觸，你全懂了，這是什麼？智慧。你自性裡頭本來有的，你要把你自己自性的智慧把它發掘出來。中國傳統的教學跟佛法的教學都是著重這個方法，非常有效，不是外國人能夠相比的。記住孫中山先生一句話，他在那個年代告訴我們，外國比我們中國強的只有兩樁事情，一個是機器，一個是科學技術，除這兩樣東西都不如中國。這個話說得太好！關於政治、哲學，外國人要向中國學，這個話說得一點都不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九六集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十一面第二行，從第二句看起，從「地獄」看起：

　　「地獄，此為漢語」，這是中國話，「梵語為那落迦、泥犁等」，這個等就是梵語的名稱很多，略舉兩種。「《攝大乘論音義》曰，此譯有四義」，就是地獄在梵文裡有四個意思。第一個叫「不可樂」，也就是這個地方沒有安樂，快樂這更談不上，只有苦沒有樂，我們常講苦不堪言。第二個意思，「不可救濟」，連佛菩薩想幫忙都幫不上，為什麼？他是自己不善的業力所感得的。在過去我初學佛的時候，朱鏡宙老居士講了個故事給我聽，這個事情是真實的。他的岳丈，就是太太的父親，是章太炎，這個名字在當時是非常響亮，幾乎讀書人沒有不知道這位老先生，是民國初年國學大師。他有一段時間被東嶽大帝請去當判官，東嶽大帝是大鬼王。中國有五嶽，就是分五個區，每個區要管好幾個省分，東嶽大帝是泰山，他的廟在山東泰山。請他去做判官，判官是什麼地位？相當祕書長一樣，這地位很高。每天晚上就有兩個小鬼抬著轎子接他去上班，天快亮的時候就送回來。白天忙著人間事情，晚上忙著鬼道的事情，非常辛苦。他說他有一天用黃紙寫了個請假條，把假條在門口燒了，那天晚上小鬼就沒有來找他，好像是東嶽大帝准了他的假。這是個讀書人，書讀得很好。

　　有一次他跟東嶽大帝建議，他說聽說地獄裡炮烙的刑罰太殘酷，就是用鐵柱子，把鐵柱燒紅，讓人抱著這個柱子，這個刑罰。他說這個很不人道，能不能把它廢除？東嶽大帝聽了之後，他說你先去看一看，就派兩個小鬼帶他到現場去看。走了很久，到了，小鬼告訴他到了，他說就在前面，他看不到。這個時候恍然大悟，因為他也是佛教徒，是佛門弟子，馬上就想到，這是受罪的人自己的業力變現出來的，與閻羅王沒關係。不是閻羅王設計的，也不是神設計的，也不是菩薩，都不相干，是你自己業力變現的，自作自受，沒有這個業力的看都看不到，才曉得這麼一樁事，叫不可救。你看章太炎老居士有慈悲心，希望這些刑罰廢除，一看就曉得，這是沒有法子廢除，除非你自己心裡回頭是岸，真正懺悔，改過自新，這個境界就不見了。但是在受罪的人，太苦了，把懺悔也忘掉，問題在這個地方。所以，他是善根深厚的人。

　　地獄裡也有佛菩薩，地藏王就常住在地獄，對哪些人提醒？對那個要覺悟還沒覺悟的那種人，那種人一提醒，他馬上真正就懺悔，他就離開地獄。要不是在那個關頭上，你提醒他沒用，他沒聽見，他太痛苦了，他的注意力只注意到他的苦，受苦受難，沒有注意到旁邊有人提醒他。這就是講諸佛菩薩度眾生、幫眾生的忙，有一定的緣分、機緣，他將悟未悟，那個時候是一個機會，菩薩能夠把這個機會掌握到。所以地獄眾生有沒有念佛生淨土的？有，佛菩薩一點醒他，立刻懺悔，改過自新，他就出地獄，地獄就不見了。如果這一念當中他是念佛，他為什麼會念佛？過去生中曾經是念佛人，阿賴耶裡有種子，佛菩薩一提醒，就趕快念佛求生淨土，他就一句阿彌陀佛，一念、十念必定往生，這是真的不是假的。地獄眾生尚且能夠往生極樂世界，何況人道！關鍵就是能不能回頭，能不能斷惡修善，能不能端正自己的心念，真的覺悟。這是第二個意思。第三個意思「闇冥」。地獄裡面看不到太陽，也看不到月亮，也看不到星星，每天天空是灰暗的。好像我們人間有的時候下雨，雨下得多的時候濃雲密布，它沒有雨水就是了，它沒有水，黑雲密布，是這樣的一個環境。愈是嚴重的地獄，黑暗的程度就愈大。第四個意思是「地獄」，獄是監牢獄，地下的監牢獄。它有這四個意思。「今經言地獄乃其中之一義」，這四個意思我們通常翻地獄，取四個意思當中的一個意思來翻。

　　底下舉「《婆沙論》」，就是《大毘婆沙論》裡面所說的，「贍部洲下」，這個贍部洲叫南贍部洲，就是指我們地球，在地球的底下，所以地獄是火。我們知道地球的中心確實是火，現在科學家也證明了，它真的是火，那裡頭可苦極了，是一片火海。「過五百踰繕那」，踰繕那是個名詞，下面有解釋，「乃有其獄」。踰繕那也叫「由旬，天竺里數之名」，天竺就是印度，古印度里數的名稱。「《維摩經肇註》」，僧肇大師的註解，「上由旬六十里」，合中國，「中由旬五十里，下由旬四十里」，這是僧肇大師說的。但是我們也看到有別的法師翻譯，他說上由旬是八十里，中由旬是六十里，下由旬四十里。有這兩種說法，兩種都有根據，到底哪一種是正確很難說。總而言之，它里程的單位比中國大，就是小由旬來說，下由旬、小由旬也有四十里，這大概沒有問題。因為說小由旬四十里說法很多，但是中由旬、大由旬說法就不一樣。可見得就算是小由旬，一由旬是四十里，五百由旬，往地底下走，那個地方就是地獄。

　　「故常言地獄，以獄在地下也」，它在地下。「但應知者，地獄不僅在地下」，佛經上記載得很多，「或在山間」，大山裡頭有，海邊有，曠野裡頭有，樹下也有，空中也有。由此可知，地獄跟我們確實是不同維次的空間，到處都有，後面會跟我們詳細來做介紹。雖是詳細的，比這裡講得詳細一點，要真了解它，佛經裡面佛說得很多，許多經論裡都有詳細的講解。我們曾經查過，一共查到二十多部經論，佛說地獄，說得比道家的還要清楚，我們把這些抄在一起，編成一本書，就是《諸經佛說地獄集要》，我們要想知道佛所講地獄，在這本書裡你全都看到了。我們也非常希望將來有這個緣分，有畫家發心畫一幅「地獄變相圖」，依照佛經來畫。過去有人畫過，但是都是依道家的《玉曆寶鈔》，依這個畫的多。因為《玉曆寶鈔》流行很廣，在民間許多人都讀過，在因果教育它起了很大的作用。《玉曆寶鈔》裡面果報講得很多，但是有些果報是什麼樣的業因，它沒有說明，這個在佛經上有。佛經把什麼因、什麼樣的果都說得很清楚，比道家講得更精彩，更能提醒我們在日常生活當中的警覺心，地獄罪業決定不能造。為什麼？它太痛苦了，果報太可怕，時間又長。這個意思，下面我們就能夠講到。

　　末後這一句，「總之地獄有三類」，這裡為我們做簡單介紹，就是把這三類都說出來了。第一，「根本地獄，乃八大地獄及八寒地獄」，這是地獄的總名稱，這是大地獄，「八大地獄對八寒而言，亦名八熱地獄」。地獄是一片火海，因為它在地底下。現在我們都知道地球的中心是火，燃燒的度數非常之高。「贍部洲地下五百由旬有地獄，名為等活，從是依次而下至第八獄，名為無間」。這是總的來說，根本地獄有八個，這八個名稱在此地統統都有。八個地獄附帶的很多，非常之多，第一個，從我們地的表面往下去，第一個遇到的叫等活，這個實在講，受的罪是最輕的。最嚴重的就是第八個，無間地獄，這是最可怕的，無間獄。「此八獄乃層層豎立者也」，這是從上面一層一層往下面去，無間地獄在最下面，愈到下面去，受的苦難愈多，這是豎的排列。

　　「據《俱舍論》兼考《大論》」，《大論》是《大智度論》，考是考據，《俱舍論》跟《大論》裡面說明這八個地獄。這八個地獄，第一個叫「等活」，「彼中罪人遇種種斫刺磨擣」，斫是刀砍，我們講砍頭，刺是刺殺，磨擣這些都不難懂，「苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活」。這就是在人世間造五逆十惡之罪，墮地獄是造極重的罪業，五逆十惡極重的罪業，他要受這個果報。這個罪在佛法裡面講是性罪，本身就有罪，除了在地獄受罪之外，將來離開地獄，這個罪會受完的，就好像刑罰一樣，你犯罪的刑罰一樣，判了多少年的刑罰，時候到了你會出來。地獄也是這樣的，這些罪受滿之後你會離開地獄，離開地獄到哪裡？你還有輕的報，到餓鬼、到畜生。最後還能得到人身，大概得人身在人間很苦，叫貧窮下賤，很苦。在畜生道、在人道就要還債，欠命的要還命，欠債要還錢。真正把這些因果的理論、事相搞清楚、搞明白，我們在這一生當中做人就會很小心謹慎，絕不跟人結冤仇。吃點虧沒有關係，古大德教給我們吃虧是福，為什麼？把冤結解開了。我欠別人的要還，別人欠我的算了，不要了，這才能夠把這個結解開，菩提道上才一帆風順。

　　現在學佛的人，很多同學都知道，冤親債主一大堆，找到身上來，就是這些糾纏。說老實話，我們無始劫以來沒有聞到佛法，沒有聽到聖人教誨，造的業可多了、可重了！你就曉得為什麼會有這麼多糾纏，這個事情真是古人所謂「剪不斷理還亂」，很複雜的問題。學佛之後慢慢就明白了，契入經教的境界才真正認識到不可以為非作歹。做人頭一個要認命，這不是所謂阿Ｑ精神，不是的。認命是我循著天理走，這一生當中無論是富貴貧賤，我一定要做到安分守己，不越過我的本分。貧窮，我就過貧窮的一生，不造罪業，富有，我過富有的一生，有多餘的幫助別人，行善積德，那你的前途是步步高升、吉祥如意。如果不守本分，利用你的職權滿足眼前的名利，能做得到嗎？做不到。有人做到呢？有人做到是他命中有的，命裡沒有的，用什麼樣的手段你也發不了財，你也升不了官。你做多大的官，命裡注定的，你發多大財也是命裡注定的，不可能說超過命運，沒這個道理。如果超過，不是得大病，就是橫禍遇到了，為什麼？沒那個福分。這道理很深，事很複雜，不是那麼簡單的。

　　我用不正當的手段得到高的位子，得到很大的財富，不是用正當手段，所得到的是命裡有的，不僅命裡有，還打了折扣。譬如你命裡的地位是部長，一打折扣呢？一打折扣你就變成司長、變成處長，你的位子低了。你命中譬如有一百億的財富，你用不正當的手段得來的只有五十億，你就覺得很了不起，其實已經打對折。錯了！你要是循規蹈矩，你的富貴比現前多，多得很多。如果再要是以富貴的命運能夠幫助貧困的人，多做好事，你那個部長可能升到總理。這是真的。諸位好好去念《了凡四訓》你就明白，「一飲一啄，莫非前定」，哪裡是能夠爭得來的。現在都講競爭，爭不來，如果是競爭能爭得來，孔老夫子就競爭，釋迦牟尼佛也競爭，競爭不來！沒有這個道理。所以因果這個道理很深，不能不知道。因果從哪裡來的，我們在前面講得很多，這個理跟事都是跟宇宙出現同時，跟宇宙發生同時，它就是阿賴耶，一念不覺而有無明，宇宙現出來了，這是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，因果是跟能生萬法同時生起的，這是我們不可以不知道的。

　　雖受極大的痛苦，身死了，可是風一吹他又活過來，活過來再受刑罰，要受到哪一年他才受完？麻煩可大了！地獄，每一種地獄受刑的人，時間長短都不相同，他罪業有輕重之分，所以他受的刑罰也有輕重、時間長短不相同。但是，後面我們會看到一個罪輕的，罪輕的那個時間都是我們無法想像的。這是第一個叫等活。第二個，「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸」，這叫黑繩獄。我們從這個地方去想，他造的些什麼罪？大概這種罪是五逆十惡，而且心很狠、很刻薄、很計較，樣樣都計較，他才會有黑繩，一段一段給你劃，慢慢折磨你。要知道這裡頭一切這些刑罰都是自己業力變現的，不是有人在那裡設計；我們這個世間的刑罰是人設計的，地獄裡頭不是人設計的，是自自然然現前。這叫黑繩地獄，這個罪比前面要重。第三，「眾合地獄。眾多苦具，俱來逼身，合黨相害」。黨是同的意思，就是共同，同時要受很多很多的刑罰，這叫眾合地獄，地獄裡有多少刑罰同時要去受，你都得要受。第四，「號叫地獄。逼於眾苦，發悲號怨叫之聲。」這就是受苦痛之極，他就會叫喚、就會求饒。他不知道懺悔的時候他還抱怨，到求饒的時候就有懺悔的意思出來了。第五，「大叫地獄。逼於劇苦，更發大哭聲。」這都是從受苦他那個樣子形容出來的，名稱從這裡來的。第六是「炎熱地獄。火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪。」地獄裡頭主要就是火。第七，「大熱地獄。熱中之極，故曰大熱。」第八個，這最後一個，「無間地獄。受苦無間，無有間歇。」

　　我們在《三藏法數》裡面，舉《成實論》的一段記載，說明五無間地獄。五種，無間就是它沒有間隔；換句話說，上面七種地獄，受罪當中還有空隙，這個地獄沒有空隙的，從你進地獄那天你就開始受罪，一直到受滿出來為止。這個受罪，換句話說，沒有一分鐘、一秒鐘讓你停止的，上面七種還稍微有停一下，換一種刑罰停一下，這地方沒有。第一種，「趣果無間，謂有極重罪者」，這個極重罪都是屬於五逆十惡，等一下再跟諸位解釋，極重罪，「即向彼獄受其果報，無有間歇。」這是它的道理，這種罪是順他現前所造的惡業，現前所造的，或者是順他的生業。生業跟現業不一樣，都是惡業，現業是你現在在造，生業是你心裡面，我們講你心狠手辣，雖然沒有在現前，那個心很凶、很惡，念念都在想害人，都在想整人，瞋恨心極重，爭名奪利的心非常強烈。在造作跟受報之間沒有間隔，你一墮到地獄裡面去，譬如我們一般人講，人死了之後有中陰身，中陰身一般都是四十九天；無間地獄沒有中陰身，這個地方一斷氣你就去了，當中沒有間隔。像一般他有七天到四十九天不相等，這個中陰身，無間地獄沒有中陰身。三種人死了之後沒有中陰，果報立刻現前，第一個就是地獄，無間地獄，沒有中陰身；第二個生天，那是大福報，這個地方一斷氣就到天上去了；第三種是往生西方極樂世界，也是這裡一斷氣，你就到極樂世界去了。這三種人沒有中陰，除這三種人都有中陰。中陰就是他有個階段，人在六道輪迴，還沒有到六道輪迴之前，他有一段中陰，無間就是他沒有這個間隔，他沒有中陰。這是第一種。

　　第二，「受苦無間」，第一個是沒有中陰，第二個是受苦，「謂至彼獄受諸痛苦，無有間歇。」這個地獄裡頭，地獄很大，地獄的大小也是自己業力所感的。地獄裡有多少刑罰，你要受多少苦，那都是你造種種不同的惡業，全部都來報，不是一個一個來報，它一起來報，所以這個麻煩很大！這個痛苦，受苦的時候沒有間斷，從進地獄要到出來那一天為止，所以麻煩很大。第三講「時無間」，是時間，「謂至彼獄，受苦時節無有間歇。」沒有休息，像我們人間工作，白天工作，晚上有休息，他那裡受苦沒有休息；世間監牢獄，白天受刑，晚上還可以休息一下，無間地獄沒休息。

　　第四種，「命無間。謂彼地獄，壽命一中劫。」你看看壽命長，壽命是一中劫，一中劫是二十個小劫。小劫怎麼算法？佛經上也有不同的講法，過去我們學佛，老師講一個最簡單的說法。人壽，人的壽命最短的時候是十歲，我們講平均年齡，現在的平均年齡差不多是七十歲。這個十歲是怎麼算法？十歲是最少的，每一百年加一歲，再過一百年又加一歲，加到八萬四千歲，這是人的壽命最長的，這叫增劫，從少慢慢加多，加到八萬四千，八萬四千到頭了；八萬四千歲之後，每一百年減一歲，又減到十歲。我們現在是處在減劫，一增一減叫一個小劫，我們現在是在減劫。釋迦牟尼佛出世那個時候人壽平均是一百歲，每一百年減一歲，釋迦牟尼佛滅度到我們今年這一年是三千零三十七年，剛好減了三十歲，所以現在平均年齡七十歲。往下過一百年減一歲，釋迦牟尼佛的法運後面還有九千年，九千年再有多少年到十歲？現在七十，二、三、四、五、六、七，六千年，六千年之後就減到十歲。六千年以後，就是一年再增加一歲，還要增加到三千年，釋迦牟尼佛的法運，佛法還沒斷，還在這個世間。所以，人家說地球毀滅這個事情，學佛的人不相信，佛的法運後面還有九千年，沒有這麼快。但是災難肯定有，這是沒有法子避免，不會是地球的末日，佛的法運在此地。

　　一個增減叫一個劫，一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，你看無間地獄的壽命多長？二十個小劫。這個麻煩可大了，你要墮在這個裡頭這麼長的時間。你看看，一個小劫是從十歲增到八萬四千歲，八萬四千歲再減到十歲，這一個小劫，一百年增減一歲。這個可以算得出來，可以計算出來的，我的算數不好，你們自己可以算算這個帳，你算這個你就害怕了。所以五逆十惡決定不能做！現在做的人很多，什麼人很多？不孝父母、不敬尊長，這就是阿鼻地獄的罪。五逆裡面，頭一個是殺父、殺母，不孝父母。你還沒殺父殺母，但是你對父母不敬、對父母不孝，那是殺父殺母裡面最輕的，就好像這八層地獄，大概頭兩層就有分。如果要是到真的把父母殺掉，那你就到無間去了，到無間地獄去了，你想想看這多可怕。

　　所以，人這一生吃苦不要緊，絕不能造罪業。吃苦是什麼？吃苦是消罪業。過去生中沒有積功累德，沒有修善業，這一生才貧賤、才苦惱，明白之後安於貧賤。像顏回，他懂得這個道理，我們今天要跟顏回比比，我們比他好太多了。那是聖賢人，孔子非常讚歎，這麼一個好學生，悟性特高，夫子講東西，其他同學還沒有聽懂，他已經明白了。你看他的生活，「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，夫子說，這種生活要在別的人來說苦不堪言，可是顏回每天快樂無比，「回也不改其樂」。他樂在哪裡？物質生活非常貧寒，精神生活太豐富了，他樂的是道、樂的是清淨、樂的是善！顏回給我們做了示範，做了好榜樣。在佛法裡面，釋迦牟尼佛過的日子跟顏回相比，有過之而無不及。顏回還有個破房子住，釋迦牟尼佛沒有，樹下一宿，日中一食，外面托缽。在我們中國人講，是叫花子的生活、要飯的生活，釋迦牟尼佛過這個生活，快樂無比！每天講學，勸人斷惡修善，樂此不疲。佛做出榜樣給我們看，我們依照這個榜樣來修學，怎麼不快樂？死了以後到哪裡去？天上去。可是佛不到天上，為什麼？天上不究竟，他要超出二十八層天，超出十法界，他去作佛去了。這個佛是從境界上說的，宇宙之間所有境界裡最高的一個境界，他到那裡去了，這不是簡單的事情。

　　阿彌陀佛了不起，講到這個地方，我們對他的崇敬、對他的感恩油然而生。如果不是他建造極樂世界，接引我們到那裡去修學，我們在這一生當中，想憑自己斷煩惱、證菩提，幾個人能做到？從佛法傳到中國來，到今天快兩千年，這兩千年當中真正成就的，我們沒有辦法統計，只能概略的估計，至少三千人以上，比例不大。兩千多年這麼長的時間、這麼多的人口，真正成就的人三千多人，這是講一般成就。念佛成就的人可不止，念佛往生淨土成就的，我認為至少是這個數字的十倍，肯定超過三萬人。這一比，難易就明顯的顯示出來，修其他的法門難，這個法門容易。特別是現在這個時代，如果我們捨棄這個法門，你怎麼會成就？煩惱斷不了！這個法門不要斷煩惱，帶業往生，雖然生同居土，同居土就是實報土，這是佛在一切經裡頭沒說過，只有這部經。平等不異差別，差別等同平等，這是不可思議的法門。我們同學明白了、搞清楚了，應當從今天起，把阿彌陀佛放在心上，把心裡面的垃圾，不管是善是惡、是好的是壞的，統統清除掉。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你西方極樂世界就取定了，你就決定得生。往生西方什麼時候那是時間而已，決定得生，為什麼不幹？人人可以能幹得到的事情。釋迦牟尼佛講得清楚，「一切眾生本來是佛」，就是說你本來是佛，你現在把阿彌陀佛放在心上，這個意思就是說，我這一生當中決定作佛。你看，本來是佛，又下定決心一定要作佛，那還能差得了嗎？你肯定作佛去了。學佛有什麼好處？作佛有什麼好處？這部經典講得很透徹，這一部經就行了，就清楚、就明白了。

　　現在災難很多，大家都知道，我也有很多人透信息給我。怎麼樣自度？也就是怎麼救自己，怎麼救家人，怎麼樣救親戚朋友，幫助這個社會，幫助這個世間苦難眾生？這一部《無量壽經》，這一句阿彌陀佛就行了！所以我現在著急的是怎樣能夠把這部經早一天把它講圓滿。希望我每天能講四個小時，估計在明年上半年就講完了。香港這個地方，我住的地方距離此地比較遠一點，交通常常堵塞，不方便，中午沒有時間休息；中午能夠有個很安靜的地方休息一個小時，我上午講兩個鐘點，下午講兩個鐘點，我們的進度就快了。我在澳洲、在馬來西亞，我們的攝影棚跟我住的地方很近，所以都能夠講四個小時，把時間縮短。只有對這部經真的聽懂了，真的搞清楚，堅定你的信心，堅定你的願心，你這一句佛號才真的死心塌地的念到底。萬緣放下，對於世出世間一切事，隨緣而不攀緣，你多麼自在！這真正叫幸福，真正是所謂人生最高的享受。宇宙之間，性相、理事、因果都能夠通達，何等的自在。

　　五無間，第五個是「形無間」，形是身體，「謂彼地獄受罪眾生，生而復死，死已還生，身形無有間歇。」地獄是化生的，是你自己心想變化出來的，地獄多大，你身體就多大，所以地獄裡的罪你同時都要受，因為你的身體跟地獄一樣大。就像經上所講的，「地獄廣大，八萬由旬」，你的身體也是八萬由旬，地獄裡面的罪一樣都躲不掉。可是死了，風一吹又活過來，活了馬上就接著受，沒有間斷的。不是死了之後活起來，還有一段時間停止，沒有，沒有停止的。受這種罪，身形受苦沒有間歇。這叫做五無間地獄，我們這一段就簡單介紹到此地。

　　再看底下，「以上八大地獄外，更有八寒冰獄」，寒冰地獄。八大地獄是八熱地獄，那是主要的，豎排的，一層一層豎排；八寒地獄是平的，是橫排的，有八種，所以「更有八寒冰獄，依次橫列」。名稱也多半是看受罪的人他那個樣子，用這些形容詞說出來。第一個「額部陀」，額部陀是梵語，中國的意思是「皰」，「嚴寒逼身，體上生皰」。像我們在中國，冬天我們常常能夠發現，叫凍瘡，那就是生皰。我們小時候也都生過，在鄉下保暖設備不夠，他會生皰。額部陀就是凍瘡這一類的，這是輕的。更嚴重的叫「尼刺部陀，極寒逼身，體分皰裂」。再寒冷的時候這凍瘡就破了，破了就更痛。第三，「呵羅羅」，這些都是形容，寒逼而自口中所發那個異常的聲音，來形容這個地獄裡面所受的苦。第四種「阿婆婆」，第五種「虎虎婆」，都是用聲音來形容凍得辛苦。第六個「嗢缽羅」，嗢缽羅翻成中國意思是青蓮花，「嚴寒逼迫，身分」，身體凍的時候凍裂開了，裂開像什麼樣子？像青蓮花一樣，這是用這個來形容。第七個「缽特摩」，缽特摩是紅蓮花，身體分裂像紅蓮花一樣，比前面要嚴重。第八個是最嚴重的，「摩訶缽特羅」，大紅蓮花，身分折裂像大紅蓮花一樣。

　　在這裡補充一句，地獄的壽命最短的，用人間的時間來算，最短的，人間三千七百五十年是地獄的一天，也像人間算法一樣，一個月三十天，一年十二個月。記住，地獄的一天是人間三千七百五十年，中國號稱五千年的歷史，在地獄裡頭兩天還不到。地獄壽命多長？前面跟我們講，一個中劫，二十個小劫。也有人用數字說，地獄壽命最短的一萬歲，就像剛才說的，一天是人間三千七百五十年，他一萬歲，一萬歲合我們人間一百三十五億年。你說墮地獄很容易，出來太難了！這個計算在佛學大字典裡面有，諸位在佛學大字典可以看到。何必造這種罪業？誰教你造的？你到什麼時候才能出頭？

　　從理上講，這個理是真理，這不是假的，理上講，地獄完全是變化的。我們六道也是幻化的，覺悟了它就沒有，你要是執著，你要不覺悟，真有。就像什麼？就像作夢一樣，夢是真的還是假的？你在作夢的時候，那個夢好像是真的，非常逼真，等你醒過來之後是假的。佛告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，六道不是真的，地獄是六道的一種。永嘉禪師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你不覺悟的時候真有，六道都有；你一旦覺悟，六道就沒有了。怎麼覺悟？除了學佛之外，你沒有辦法覺悟。釋迦牟尼佛當年在世，印度可以說在那個時候是全世界宗教之國，宗教最發達，哲學最發達。他們的學術跟宗教普遍都修禪定，在甚深禪定可以突破空間層次，現在講的是空間維次，能突破。空間維次突破，現在科學家也證實，空間沒有了，時間也沒有了。這跟我們講一百三十五億年，這是時間，講地獄壽命，時間。所以覺悟之後，空間、時間都不存在，六道就沒有了。還要突破，還要入更深的禪定，再突破，十法界沒有了，這個時候諸佛如來的實報土現前，實報土就是無量壽。如果無始無明的習氣都斷了，那又出現一個新的境界，實報土也沒有了，正是佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，連實報土也不見了，出現一個什麼現象？回歸自性，常寂光現前，回歸自性。所以，只有在佛法裡才達到這個究竟圓滿的境界。

　　現在崇尚於科學、哲學，科學、哲學愈來愈接近大乘。所以在二十世紀七十年代，英國湯恩比博士說的那句話有道理，他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說跟大乘佛法都在中國，大乘佛法在中國兩千年，成績非常優秀，我們中國人應當好好的去學習，解決我們自己本身問題、家庭問題、社會問題、國家問題，乃至全世界的問題。我們要珍惜這分寶藏，老祖宗、佛菩薩、祖師大德留給我們的，我們受用不盡。可是要享受這分寶藏，得要有個基本條件，那就是德行。老祖宗給我們的倫常、道德，我們要把它做出來，佛菩薩給我們的五戒、十善，也要把它做出來，然後用個兩年時間把文言文學會，這個寶藏你自己就有分了。真有這個能力，我送書給大家。我是最近向台灣世界書局訂了一百套《四庫薈要》，如果哪一位真的倫理、道德的根紮上了，文言文學得不錯，你寫一封信給我，我覺得你文言文沒有問題了，我就送一部書給你，這部書非常好。還可以送一部《大藏經》給你，佛法；中國傳統東西，《四庫薈要》送一套給你。你好好的去學習，學習十年，你要是學儒，你就是聖賢；你要學道，你是神仙；你要學佛，你是佛菩薩。我會供養你的，希望大家認真努力。

　　我們再往下面看，「此上為根本地獄，下敘近邊地獄、孤獨地獄」。這是根本地獄附帶的小地獄，那個造作罪業輕一點的人，造的什麼罪？統統離不開五逆十惡。所以五逆十惡，我看我們讓年輕的法師好好的給你們講講，五逆十惡要細講，你才知道。第二，「十六遊增地獄」，這個就是近邊地獄，大地獄的旁邊。「八大地獄中，每一大獄皆有四門」，好像有城門一樣的，有四個門，「每一門外，每附增四獄」，每一個門外都附增四個地獄，「名為」，第一個「煻煨增」。這個煻煨恐怕很多人不太懂，是燒炭火，外面看不到火，火在裡面，裡面有火，外面看到是灰，裡面是熱的。我們小時候在鄉下，住鄉下，農村裡面，小朋友在田地裡面摘些地瓜，番薯，回來就放在那個灰裡頭。這是燒灶，煮飯完了灰還在，把番薯放在那個裡面，兩個小時之後它就熟了，熟透了。你看看那個很厲害，番薯兩個小時就熟透，人在那裡面怎麼辦？那也熟透了。這是屬於小地獄，這是一種。第二種「尸糞增」，糞已經其臭難聞，它不是人的糞，尸的糞，你就曉得這種惡臭。從前我們李老師給我們講經，講到地獄他不害怕，一說到這個尸糞地獄他就嚇到了。他說這個不好受，人要把你埋在尸糞裡頭，這個滋味就難受了，看到這個就害怕，別的不怕。第三個是「鋒刃增」，這就是刀口，像刀山劍樹，上刀山劍樹就是屬於這一類的。第四個是「烈河增」，這個河是血河，人在這裡面，這就是被淹死的。一個大地獄有四門，每一門有四個獄，四個門有十六個獄，這十六個叫遊增地獄，八個地獄合計起來總共有一百二十八處。也叫做「近邊地獄」，大地獄旁邊的小地獄。這是第二類的。

　　還有一類，罪更輕一點的，孤獨地獄。「孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、空中，其類無數，受苦無量。地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量。」那個八萬四千生死，罪一受，人立刻就死，風一吹就活了，活了又受，就天天受這種罪。我們知道，人在世間什麼最苦？生死，生苦死也苦。怎麼知道生死苦？你看看小孩出生，你細心去觀察，小孩出生都是嚎啕大哭。為什麼？他太苦了，他不苦他能哭嗎？你有沒有看到小孩出生下來笑咪咪的，有沒有？那就樂，樂就笑，苦了就哭。我們從這裡細心去觀察，就曉得他很苦，非常痛苦。你看死的時候，只有念佛往生的，一生積功累德的，他死的時候笑咪咪走的；一般死的，那臉多難看，痛苦不堪！生老病死苦，細心去觀察你就曉得，人生最大的苦是死苦，比病苦那不曉得要超過多少倍。一日之中八萬四千生死，這還得了嗎？這是地獄苦，經無量劫。

　　《輔宏記》裡面有把這個業因說出來，「《輔宏記》云，作上品五逆十惡者感之（指最極惡逆者）」，極端的十惡五逆，他墮無間地獄。在這裡我們簡單的說一說，這兩個名詞一定要找時間專門跟大家做報告，這是屬於因果教育。五逆罪，「殺父親、殺母親」，前面兩種。第三種「殺阿羅漢」，這個世間，阿羅漢有福報，你殺不到他，與他同等的叫等流罪，那是什麼？老師。凡是在世間從事倫理道德教育工作者，無論在家出家、男女老少，你殺害他們，跟這個罪是同等的，這個要知道。為什麼？這些人捨己為人，他不為自己。自行化他，他自己學聖、學賢、學菩薩、學佛，給社會大眾做出道德的榜樣，你把他殺害，你傷害他，結罪不是跟他結罪。像這樣的善人，你就是殺他，他也不會怪罪你，他也不會報復你，也不會記恨你，所以不是跟他結罪，跟誰結罪？跟那些受教育的人。

　　你把好老師殺掉了，好多人受教育的機會斷掉了，他教育的影響多大，影響時間多久，這個帳就算在你身上。我們講善知識，與這個善知識，與這個好老師，與他一點都沒關係，他是若無其事，他絕不怪罪你，不會把你害他的放在心上。就像釋迦牟尼佛前世行菩薩道，做忍辱仙人一樣，你看歌利王割截身體，害他，那就是屬於這一條。歌利王墮地獄，地獄出來之後，忍辱仙人許的願兌現了，他說我將來成佛，我頭一個度你，你看跟他沒有結罪。歌利王為什麼會墮地獄？是跟眾生結罪，眾生失掉了一個好老師，把眾生的法身慧命斷掉，這個罪可麻煩大了！殺人的身命罪小，斷人的慧命罪大。所以這個結罪要搞清楚、要搞明白，對一個人罪小，對眾生罪大。你殺害父母，為什麼那麼重的罪？第一個，父母有養育之恩，你不知道報恩，你還要報怨，要殺害，這是性罪。第二個，你對社會影響不好，別人的父母要教訓嚴厲一點，好，看到你殺父母，他也跟著殺父母，這個風氣一開還得了嗎？你要不要背因果責任？所以要給社會大眾做好樣子，不能做壞樣子，做不好的樣子，這個影響很大，罪過就重。結罪是這麼個道理，這個意思一定要懂，要明瞭。

　　第四種叫「出佛身血」。現在佛不在世間，這是指什麼？破壞佛教，跟這個是等流罪，就是同等的罪，以惡的念頭、惡意破壞佛教。佛教在世間是好的教育，這個要懂，對一切大眾有大利益，幫助眾生在這一生當中超凡入聖，永脫輪迴，到哪裡去找！你把它破壞，讓許許多多人受不到這麼好的教育，把脫離輪迴的機會給斷掉了。所以這是阿鼻地獄罪，阿鼻地獄就是無間地獄，無間地獄罪業。第五種是「破和合僧」，就是破壞僧團。僧團一定是修六和敬的，如果沒有六和敬，它不叫僧團。我在學佛的早年，那個時候已經出來講經了，四十多歲的時候。我跟李老師學佛，李老師那時候規定，沒有滿四十歲不准出去講經，練習講經在家裡。台中有兩個地方練習，一個靈山寺，一個是台中蓮社，這兩個地方是老師培訓學生學習的講座，靈山寺是男眾，台中蓮社是女眾。每個星期一次，四個人上台，上午一堂兩個人，下午一堂是兩個人。不上講台練習學不出來，但是不能出去，出去要四十歲以上，太年輕怕被社會誘惑，所以他防範很嚴。現在這個社會，比我們那個時候，所謂世風日下，我們那個時候距離現在是六十年，六十年前風氣還算不錯，現在誘惑的力量太大了，四十也不行，至少到六十，也許不會受誘惑，六十歲之前靠不住。老師對我們要求是四十歲，現在我們對別人要求，要勸他六十歲，這是真的，不是假的。所以，真正依教修行的人，真正弘法利生的人，不管是在家出家、男女老少，這些人不能夠殺害他，殺害他是無間地獄罪。這叫五逆。十惡，《十善業道經》上所說的，你是惡意殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴，這十種，你心裡面有這十樣東西。這十樣愈強罪就愈重，這十種觀念比較輕，你造的業就輕。輕重結罪是看你的觀念，再看你所造的事，從這兩方面來結罪。這是第一段，講的是地獄，記住《輔宏記》裡最後一句話，「作上品五逆十惡者感之」。這三惡道裡頭第一個，地獄道。

　　再看下面第二，「餓鬼者，《大乘義章八》曰，以從他求故，名餓鬼」，餓鬼都是向別人求飲食，常常受飢餓，所以稱為餓鬼，「又常飢虛，故名為餓。恐怯多畏，故名為鬼」。懂得這個道理，人不要怕鬼，諺語說的話有道理，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以鬼怕人比人怕鬼嚴重。你不曉得這個道理，你被鬼嚇到了，那很冤枉，你要是大聲一點，鬼就跑掉了。所以要曉得，他的膽比人還小，人的膽應該比他大。都是一種誤會，你才怕鬼，你要了解事實真相，從此以後就不怕鬼了。只有鬼怕人，哪有人怕鬼的道理！你要怕鬼，連鬼都不如，那就錯了。

　　「《婆沙論》云」，《大毘婆沙論》裡面所講的，「鬼者畏也，謂虛怯多畏」。這個都是說明他畏懼的心是常常存在的，什麼都害怕。所以我們諺語裡面有講膽小鬼，這個很有道理，那個膽小的，就像鬼一樣，什麼都不敢，什麼都怕。「又威也，能令他畏其威也」，這就是膽小鬼，膽小鬼怕鬼。「又希求名鬼，謂彼餓鬼恆從他人，希求飲食以活性命」，鬼來找人，一定是有求於你。學佛的同學常常夢到過去的家親眷屬，很久都忘記了，也沒有夢到，學佛學了沒有多久，他就常常夢到家親眷屬。這什麼原因？《地藏經》上講得很清楚，因為你學佛了，你就幫得上他的忙，他就會來找你。你沒學佛，他不來找你，找你沒用，你不相信。找你幹什麼？燒一點紙錢給他，給一點供養給他，他來求這個，來求幫助的，這要懂。夢到過世的這些家親眷屬，我們學佛的，初一、十五給他供個齋，等於說請他吃飯，最好誦經給他迴向，勸他念佛求生淨土。給他受三皈，給他講五戒十善，給他講《弟子規》，都好，這個他非常有受用，而且非常感恩。在我們來講，這是機會教育，他不來找我們，我們不知道，他來找我們，我們就應當要給他做。我們自己每天念佛、讀經，或者聽經功德都可以迴向。這就是說明他有求於你。沒學佛的時候不常夢見，你沒有辦法幫助他，你也不知道這些事實真相，所以你很難接受，他就不來找你。

　　「又云，有說飢渴增」，增就是增多，增盛的意思，他特別感到飢餓。飢餓裡頭，特別是燄口鬼，這個要過去業造得很重，吃的東西剛到口，他口裡面冒火，就把東西燒掉了。所以他很可憐，很長很長的時間得不到飲食。佛法裡頭有慈悲，有叫放燄口，那就是專門以經咒加持，讓燄口鬼能夠得到一點飲食。燄口是請鬼吃飯，請客的意思，這是屬於布施，這裡頭有誦經，有財布施、有法布施。「有說被驅役故，名鬼」，他也被比他高一級的鬼神，常常派他們一些差事，「恆為諸天處處驅役馳走」。多半是給哪個？四王天，所以四王天也是鬼王，他統轄這些鬼神，這些鬼神都聽從他的。忉利天上也有，夜摩天以上就少了，為什麼？他們的地位愈來愈高，不需要用這些人。這多半是欲界下面這幾層天，常常讓這些鬼來侍候他，受他的支配，受他的督促。

　　「此道亦遍諸趣」，這是講鬼道，天上人間、修羅羅剎裡統統都有，「有福德者作山林塚廟神」，這是修的有福德，做山神、土地，他們叫有福德的鬼。也就是在鬼道裡面他們有地位，大的像城隍，這些是福德更高的，城隍就像人間縣市長一樣，我們統統叫城隍，其實城隍有等級。在上面的，再上去的像五嶽，東嶽泰山就稱為帝，東嶽大帝。中國有五嶽，南嶽是衡山，中嶽是嵩山，這就是大鬼王，他們屬於鬼道，不是屬於天道。「無福德者」，在生沒有修福德。修大福德他還有貪瞋痴，他就到惡道去了，惡道裡也享福，做大鬼王的福報很大。沒有福德的人，你看看沒有福德的這些鬼，「居不淨所，不得飲食，常受鞭打，填河塞海，受苦無量」。這是說沒福的，造貪瞋痴的罪業，沒有修福。修福的人，實在講多半都在佛門修的，儒釋道三家，佛門裡面修福是最有效果，報也最快。沒有捨貪瞋痴，那修的福就到鬼道、畜生道去享福。鬼道裡面，就是這麼多的福德鬼，受民間祭祀、民間拜拜，他享受這些。畜生道，現在最常看見的就是寵物，你看牠變成畜生，畜生變成寵物，這一家人每個人都喜歡牠，對待牠無微不至，比家裡任何一個人都享福。畜生，這是牠有福！可能牠也是討債的，你家裡欠牠的，現在你要還給牠。你欠牠的財物，所以你要照顧牠很好；你還欠牠親情，所以你非常愛護牠。業因果報絲毫不爽，這個道理要懂，畜生道裡面去享福。都是沒有把貪瞋痴放下，原因在此地。

　　後面，「《輔宏記》云，下品五逆十惡者感之」。我覺得這個地方，這個「下」要改一改，應該是中品，下品是畜生道，要改成「中品五逆十惡者感之，指惡逆中之較輕者」，不是最輕的，最輕是下品；就是他在生的時候，造作五逆十惡比較輕一點的，沒有前面那麼嚴重。最嚴重的，他的果報在地獄，比較輕一點的墮餓鬼，餓鬼比畜生還苦，所以底下一段講畜生，畜生應該是作下品五逆十惡，這就是他造作五逆十惡，造了，造得輕。但是這個地方我們得記住，造作五逆十惡不知道懺悔、不知道回頭，如果他懺悔、回頭，他就不墮惡道。這個佛法裡頭給我們講得很清楚、很明白。

　　中國古人強調改過，所謂「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這是改過的道理。有過不怕，要知道改過自新，聖賢就是這麼修出來的，佛菩薩也是這麼成就的，這是我們應該要懂得的。特別是祖師大德常常提示我們，「不怕念起，只怕覺遲」，念是念頭，念頭裡有善有惡。一般來講，特別是現在這個時代，肯定是惡的念頭多，善的念頭少，肯定是這樣的，要不然哪有這麼多災難？但是無論是善念還是惡念，念頭才起馬上就覺悟，這一覺悟就用佛號取而代之，這叫真的會念佛。真正懂得念佛，念頭才起，「阿彌陀佛」，他就回歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念是世出世間第一善念，無比的善念，為什麼？他能幫助你往生極樂世界去作佛去。你看看，還有哪個念頭有這個功德大？再找不到了。只有這一念，念念通西方極樂世界，念念跟阿彌陀佛感應道交。真正是個念佛人，念念十方一切諸佛護念，龍天善神保佑你，你為什麼不念佛？念佛人身心健康、家庭和睦、災難遠離，古人所說的，「趨吉避凶，遇難成祥」。應該要念佛，把所有的念頭統統都轉成阿彌陀佛，完全正確。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九七集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百三十三面第七行，從「畜生」這個地方看起。

　　「畜生，新譯為傍生，指傍行之生類。《新毘婆沙論》云：其形傍故行亦傍，以行傍故形亦傍，是故名傍生。傍者，橫也。」這個意思簡單的說，傍是不正，心不正，他的行就不正，就墮這一類的眾生，就是畜生類。心行端正，這是人天兩道；所以心行不正，這就是畜生道。這是造作五逆十惡比較輕一點的，就是最輕的，比餓鬼道輕，所以牠排在餓鬼道的後面。經文裡，《新毘婆沙論》講得也很好，牠的形，這個「形」字是說牠形狀，牠的形狀不正。天人，經教裡頭、聖人教誨裡面都講的有威儀，畜生道、餓鬼道就沒有了，通俗一點講，威儀是屬於禮節，他們不懂禮節。人要是無禮，不懂禮節，沒有愛心、推己及人之心，這就叫心行不端正，不端正，貪瞋痴裡面屬於愚痴，所以愚痴所感的是畜生道，這是這一道的業因，心行偏邪，邪知邪見，我們常講為非作歹，這是牠的業因。下面講行為的行，牠的行為也不端正，行為不端正，所以牠的心行就不正，這叫做傍生。

　　《會疏》裡面說，「此道遍在諸處。披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足」，這是講畜生道牠的形狀，在哪些地方？到處都能看得到，水裡面的、陸地上的、空中飛的，都能看到。披毛戴角是獸類；鱗甲，水族的一類，陸地上也有鱗甲；羽毛是鳥雀，在空中飛的這一類。有四足、有多足，這都是我們常見的；有有足、有無足，蛇這一類就是沒有足，蛇這一類種類非常之多。所以「水陸空行，互相吞啖，受苦無量」。《輔宏記》裡面說：「作中品五逆十惡者感之」。我在前面提到過，這個地方應該是下品，餓鬼才是中品；它這個地方可能有個錯誤，它餓鬼寫在下品，這個地方寫的中品。五逆十惡者感之，五逆十惡比餓鬼道的罪業要輕，感到這一道，因中雖然沒有害眾生的心，但是他的心行不善，所以感得這樣的果報。

　　下面一段特別介紹閻羅王界，我們中國習俗裡面講閻羅王，十殿是第五殿的，五殿閻羅王，他管地獄，所以特別把他放在此地來做一個介紹。「焰摩羅界者，指焰摩羅王之世界」，他的世界。我們應該知道，六道無論是哪一道，我們都曾經去住過，而且肯定不是一次，都是多次，現在這一生到人間來，這一投胎把過去的事情給忘掉了。如果能夠知道自己過去世的事情，我們這一生再不會做壞事，為什麼？苦頭吃多了。就是因為迷惑了，這隔陰之迷，隔陰就是生死，死苦生也苦，這種大苦把我們的記憶摧毀，過去事情不記得了。可是現在外國人有，中國人現在也有了，有一種方法，用催眠的方法能叫你回憶到過去世。這是人工力量的加持，不是佛菩薩加持，也不是鬼神加持，人為的力量加持你，你能夠回憶到過去，把過去事情能說出來。催眠的境界似夢非夢，它也很清楚，說出來之後，旁邊用錄音把你錄下來，等你醒過來之後放給你自己聽，你自己說的，你過去一世、二世、三世、四世。我們聽到有個催眠報告，她能說到過去幾十世，年代四千多年，七、八十世，真不容易。像這樣深度的催眠比較少見，偶爾也能夠發現，都看緣分。

　　這下面介紹，「焰摩羅，又作炎摩」，這底下幾個名字，到「閻摩羅等」，都是翻譯不一樣，是一個意思，翻譯不一樣。它的意思，「譯為縛，縛罪人之義」，就像用繩索把罪人綑綁起來，是這個意思。「焰摩羅王，義譯為平等王」，這是五殿閻王，平等王，閻羅王的意思是平等王。「此王登錄」，登錄是眾生在這個世間，思想、言語、造作是善還是不善都有記錄。死了以後，這是按照你自己心行善不善，他來治理你，善有善果，有果報，惡那就有罪報，所以他「治理世間生死罪福之業」，他管理這個事情。這個人很公平，他不會冤枉你，一定是按著你自己過去的心行來判你。你有善行，送你到天道去，你的善行是屬於哪一個等級，天有很多層，他送你去；如果你造作的有罪業、有罪過，罪過也有不同的等級，那應該在哪一個地獄。實在講是消你的罪業，天上是消你的善業，善業是享福，讓你享福消你的善業；地獄這是苦報，是消你的惡業。我們才真正了解，這六道到底是怎麼回事情。不造業，不造業就不受報，這就好。不造業到哪裡去？不造業就超越六道了。

　　所以我們在這個地方就能體會到，六道是什麼？六道，人間造業，三善道跟三惡道都是消業。消業裡頭他也造業，特別是人間，人間是個善道，消業他又造業；天上消業多，造業少；畜生、餓鬼消惡業多，造業也少；地獄裡頭完全是消業，沒有造業的，地獄不造業。所以業消了之後，他又會到人間來。到人間如果遇到善知識，如果他很幸運遇到淨宗，他很可能就超越六道、超越十法界，這個緣分非常非常難得。哪些人遇到？我們今天遇到了，這要知道，無比的慶幸！人身難得，我們得人身；佛法難聞，我們聞佛法；尤其是佛法裡頭無比殊勝的法門，我們遇到了，遇到了還要搞六道嗎？這個地方只把六道一個概況給我們說說，如果要細說，說不盡。我們編了一本書，《諸經佛說地獄集要》，這部經要從頭到尾跟大家細說一下得好幾年，是個很大分量的課程。學了之後有一個好處，再不敢有惡念，惡念尚且沒有，當然不會造惡業，這肯定的。你會想到應當要超越輪迴，要超越十法界，十法界裡頭六道苦，六道是穢土，至少也要生到四聖法界，那是世間的淨土。這裡頭造不造業？這裡頭很輕的業，不在六道，他永遠脫離六道了。人不能不覺悟！

　　閻羅王治理世間生死罪福之業，「主守地獄，八寒八熱及其眷屬諸小獄等」，前面我們讀過，都歸他管，大地獄八寒八熱，小地獄有十六遊增地獄，還有孤獨地獄，統統歸他管。「決斷善惡，役使鬼卒，於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，更無休息」，這幾句話是講閻羅王的職責。所以鬼神，鬼裡面的神眾都是公平正直。他為什麼到鬼道裡作神？他跟鬼道裡有緣。佛不度無緣眾生，同樣的道理，任何一個人在六道裡頭，沒有緣，對面都不相逢，這個緣就太重要了。佛家講因緣果，特別重視緣，他不講因生，他講緣生，這裡頭有大道理在。講因，可以說每個眾生阿賴耶裡面，世出世間法的種子可以說統統具足。哪一法起現行，這要靠緣，如果沒有緣，雖有種子，不起現行。

　　菩薩明白這個道理，所以凡是不善的緣，他遠離，於是不善的果報永遠不會現行。我們明白了，就可以學菩薩。我們過去無始劫來造作的惡因很多，這一生沒有遇到佛法之前也造了不少，能沒有果報嗎？不可能，有業因就可能有業報。我們不讓這些惡因變成現行，唯一的辦法，我們不造惡緣，遠離惡緣，惡的種子就不會現行。那我們造什麼？現在我想每個同學都知道，我們得造阿彌陀佛的緣。我們阿賴耶裡有阿彌陀佛的因，現在全心全力要做阿彌陀佛的緣，這個緣怎樣製造？大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛是果，因就是前頭兩句話，憶佛、念佛。憶佛是心裡常常想阿彌陀佛，口裡常常念阿彌陀佛，憶佛念佛是因，必定見佛是果。說的話說得那麼肯定，叫人聽到一絲毫疑惑都沒有，這是真的，這不是假的。

　　最近這段時期，我們常常聽到災難很多。在過去，說實在的話，一年前，不很遠，我們在許多場合裡，沒聽哪一個人講災難，可是這一年裡面，好像都把這個問題提出來當為談話的主題。我們細心去思惟，愈來愈感到這個問題有嚴重性。災難怎麼來的？佛知道，我們佛弟子知道。佛知道，是他的定功，他的智慧；我們知道，是聽佛說的，佛在經上常常講，我們聽佛說的，我們知道。佛告訴我們「一切法從心想生」，《華嚴經》上說這一切法是「唯心所現，唯識所變」。心跟識都是我們講的心，心是真心，識是妄心，妄心不離真心，總而言之，一切法離不開心。心怎麼變成一切法？心動就變一切法，心不動，一切法就沒有了。這個動是波動，現在科學家也證明了，宇宙之間萬事萬法其實就是個波動現象。所以科學提出一個弦的理論，像樂器裡弦樂器，說出這麼一個理論，波動現象。

　　現在災難來了，災難怎麼變現的？一定是一個異常的波動，不是正常的，也就是說，反常的一種波動。正常的是與性德相應，不正常的是與性德相違背。所以連科學家也告訴我們，二０一二的預言並不可怕，科學家說，他也沒有說有，也沒有說沒有，他說應該是地球上全人類一個高度警覺，改變自己的一個好機緣。怎麼改？要斷惡修善，要改邪歸正，要端正心念，人類會把這個地球帶到更好的境界。好事情，說得很有道理，跟佛法講的一樣。那要不改，不改，麻煩就來了，那災難愈來愈嚴重。什麼意念是最好的意念？現在我們同學們都明白，讀誦《無量壽經》是最好的意念，憶佛念佛是最好的憶念，我們大家在一起分享《無量壽經》學習的心得報告，是最好的意念。這個災難的頻率確實愈來愈多、愈來愈嚴重，我們很努力的把這部經學習的心得向大家做報告，跟大家一同分享。我希望是在明年六、七月把這部經講圓滿，那時間的分配勢必要每天再加兩個小時，每天講四個小時應該可以講完，這是有必要的。現在這個年齡，一天講四個鐘點還沒有問題，應酬要減少了，希望諸位多聽經、多讀經，少來看我。看我怎麼？你累我也累，我們彼此都累。多有一點時間休息，養養精神，多聽經、多念佛，這樣好，這才是真正我們彼此照顧，彼此關懷，互助合作。

　　下面老居士引用《三啟經》裡面一句話說，「故《三啟經》云：將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁。」這首偈要記住。將付琰魔王，就是把造作罪業的人帶去，帶到哪裡去？帶到閻羅王那裡去，交給閻羅王去治他的罪，去審判他。他要是有善心善行，閻羅王送他到善道，佛法裡面講的三善道；如果他心行都不善，那就送他到地獄。這四句偈不是嚇人的，是事實真相，我們不能把它看輕。這四句偈說明閻羅王所執掌的事業，這是他的事業。下面這是附帶介紹，「又譯雙王」，譯是翻譯，閻羅王也翻成雙王，為什麼？「兄及妹皆作地獄王，兄治男事，妹理女事，故曰雙王」，這是佛經上有的，男女都是琰魔王。是平等，說男女不平等，這是男女平等，閻羅王也有一個男的、一個女的，平等，真是平等王。男的閻羅王管男眾，女的閻羅王管女眾，所以叫雙王。

　　「焰摩羅界者，即此王之管界」，這個界是範圍，他們主管的範圍。《俱舍論》說：「琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那」，就是由旬，過五百由旬，「有琰魔王國，縱廣量亦爾，從此展轉，散居餘處。」他主要治事的處所是在我們大地的下面。大地的下面我們都知道，現在是地球的核心，地球核心是一片火海，所以地獄叫八熱地獄，那是他的住處，是他辦公處事的所在。縱廣量亦爾，也像這樣子。從此輾轉，散居餘處，餘處就像下面《長阿含經．地獄品》所說的，「閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬」，好像是把整個地球都概括，整個地球都是他的界線。所以前面告訴我們，地獄有在大海、有在高山、有在樹林、有在洞穴，也有在空中，無處不在。用現在的科學術語說，不同維次的空間，這個現象是可以相信的。

　　地獄如是，其實哪一道都沒有例外，只是空間維次不一樣。如果我們有一天，肯定會有這一天，有能力突破空間維次，這在佛法裡面講的，心地清淨，空間維次就沒有了。空間維次是從哪裡來的？科學家知道確實有這個東西，不知道它怎麼來的；佛知道，來龍去脈清清楚楚，是分別執著變現出來的。我們有分別心、有執著心，就有空間維次；如果分別執著放下，空間維次就沒有了。沒有了的時候，你就統統能看見了。所以十法界，每一個法界都涵蓋著一切宇宙。佛經上講得透徹，一毛端、一微塵，這最小的，這裡面都包容遍法界虛空界，所有一切信息都在裡頭，每一個微塵、每一個毛端都是這樣的。你看看，這不是「一即一切，一切即一」嗎？這《華嚴經》上說的，真的給我們講透徹、講明白了。大乘經論上講，給你講真話，「即在當下」，就是現前，沒有過去、沒有未來，也沒有此界他方，活在當下，當下就是一念。

　　下面給我們說明什麼叫三惡道，「三惡道又名三惡趣」，趣是趣向，趣跟道的意思相同，「又名三塗。為一切眾生造惡所生之處，故名惡道」，為什麼叫惡道？一切眾生造惡，他就會到這裡去。眾惡所感，這叫惡趣；眾善所感，那是天界，善處。人道是善惡混雜，一半一半，這到人道；如果我們的心行善多惡少，他生天去了。「地獄、餓鬼、畜生三道，名三惡道」。《法華經．方便品》說，「以諸欲因緣，墜墮三惡道。蓋謂眾生，如內有貪求欲樂之念是為因，外攀緣欲境」，就是五欲六塵的境界，這個欲境是什麼？佛給我們講的財色名食睡，這五個都叫做欲境，「是為緣，以此因緣起念造惡，終墮惡道。」最後你一定墮落在惡道裡頭，你有因、有緣。我們中國人的老祖宗實在也了不起，我覺得那不是平常人，不是凡夫。在上古時代，佛教沒傳到中國來，諸位要知道，佛教傳到中國來，正式傳到中國來，漢明帝永平十年，公元六十七年，這是國家派特使正式禮請過來的。在這個之前有沒有？肯定有，非正式的。非正式的可能在周朝中葉就開始有了，從印度到中國來旅遊、做生意的，一定也把這個帶來，那時量非常小，影響不大。

　　你看中國人講性命的哲理，《大學》開頭的三綱，「大學之道」，大是大人，大人是什麼？聖人。大學之道就是聖學之道，「在明明德，在親民，在止於至善」。這三綱我們用《華嚴》的教義來解釋，《華嚴經》上給我們講的體相用，這是大乘法的三綱，用「大方廣」這三個字來代表。大是體，明德是體；親民是相，親民是什麼意思？親是親愛，親愛一切眾生，就這個意思；廣是講用，用是什麼？止於至善。我看這三句跟大方廣很相應，這是聖人、佛菩薩教化眾生的總綱領、總的原則，明德是性體，自性的理體，親民是自性的相貌、樣子，止於至善是自性的德用。從哪入門？怎麼圓滿？止於至善怎麼圓滿？這講作用，下面八目就說出來了，從「格物」開始，物就是這裡講的欲望、物欲，要把物欲放下。物欲不是好東西，那是染污，那是不善。放下什麼？我們在教學這幾十年當中常說，「放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢」，這叫格物，我們用佛法來解釋，大家好懂。

　　物格，智慧就現前，致知了。「致知」是什麼？《觀無量壽佛經》三福的第三條，「發菩提心」，菩提是什麼？覺悟，不再迷惑，真正覺悟了。真正覺悟的人，肯定「深信因果，讀誦大乘」，智慧開了；「勸進行者」，不但自己成就了，還得教化別人，教別人。釋迦牟尼佛覺悟，覺悟之後一生從事於教學。這四句就是致知。致知而後意誠，誠意現前了。誠是什麼？一個妄念都沒有了。曾國藩先生的解釋，《求闕齋筆記》裡為真誠的誠下一個定義，他老人家講的這個定義跟佛經講的一樣，「一念不生之謂誠」。意誠，心就正，心不偏不邪、不染不淨，佛法講中道第一義諦。這是什麼？這是心之用，心起的作用。心的體是什麼？心的體就是誠意。誠意起作用就是「二邊不立，中道不存」，才能止於至善。止於至善那個效果就是身修、家齊、國治、天下平。善心善行，閻羅王把你送到善道去。所以三惡道，那就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那就是惡道。放下這個就是善道，就回歸自性了。

　　「本章具兩願」，這一章的經文有兩個願，有兩願，「國無惡道願及不墮惡趣願」，這是第一章。「首數句」，那是總說，開頭四句，「之文意為：我若證得如來果覺，成就無上正等正覺，即已究竟成佛，是時我所住持之佛土，具足無量不可思議功德莊嚴」。這是經文的意思，黃老居士用白話給我們說出來，我們很容易能夠懂得。「以上數句」，這四句話，「總表極樂世界之微妙殊勝，故於第一願首宣說之」，在第一願的開端，說明西方極樂世界的微妙殊勝。實在說，西方極樂世界就是《大學》裡的三綱落實了，三綱八目統統落實了，那是極樂世界，我們中國人稱為大同之治。在這個境界裡面，事事圓滿，沒有一絲毫欠缺，人民起心動念、言語造作都能隨順性德。中國老祖宗所講的性德，五倫、五常、四維、八德，全部都在日常生活當中，你看到了，你體會到了，它與性德相應。這是聖賢的境界，這是聖賢的社會，這是聖賢的政治。

　　人是聖賢人，事是聖賢事，境界是聖賢境界。後人對這樁事情無限的嚮往、仰慕，希望能做到。能不能做到？能，用什麼方法？教學。中國社會政府裡頭，正式設立官員來教學，管教育的這個官員，是堯王的時候，堯王那時候設一個「司徒」，官的名字。司徒管什麼？管教育，像現在的教育部長一樣，教什麼？教五倫八德。我們看陳弘謀先生的《五種遺規》，你看他第一章就把這樁事情講出來，講中國教學的起源，好！中國幾千年來是聖賢君子之國，歷史悠久。正因為是接受聖賢君子的教育，所以這個國家民族經歷幾千年到現在還能存在。世界上四大文明古國，其他三個沒有了，為什麼沒有？他們疏忽聖賢教育，所以滅亡。中國人世世代代講究聖賢教育，所以到今天還屹立在世間，這個不能不知道。這個事情要不知道，那我們做中國人覺得很羞恥，自己老祖宗這麼好的東西都不知道。連外國人都曉得，我們怎麼能不知道！

　　這四句「以下則分敘四十八願各各內容」，我在科判裡面講「別顯」，前面四句是「總說」，向下這四十八願這是別說，分別一條一條的來做報告。「其下第一願曰：無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類」，這就是三惡道，「乃國中無有三惡道願，此正表彌陀大悲心切，故首兩願唯願眾生無苦，三惡道乃苦中之極也。」在此地非常明白的顯示給我們看，阿彌陀佛締造極樂世界，無比殊勝的慈悲，這種對一切眾生親愛的行為，讓我們感恩，讓我們感動。你看他的這個理念，從什麼地方切入？最苦的眾生，一切眾生生到我這個地方來，不再受苦，他的國土裡沒有三惡道。在《華嚴經》，我們讀過「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品給我們介紹宇宙當中這個大的世界，現在科學家所謂宏觀宇宙，講得清楚，宇宙怎麼來的、宇宙的源起，都說明白了。這樣的經文，現在所謂是高等科學，不僅是高等哲學，是高等科學。

　　許許多多的世界，諸佛的剎土，都有六道輪迴。有沒有完全是淨土？有，不多，宇宙確實是太大了，所以也不能說它是少數。那是諸佛菩薩的報土，它裡頭沒有十法界，經典上稱它為清淨國土，有四聖法界而沒有六道輪迴的也有。由此可知，那個世界用現在的話說，聖賢的教育特別發達，所以居民都受過很好的教育，心行都端正，沒有惡念，所以它沒有六道。西方極樂世界，這是阿彌陀佛無盡的慈悲，為苦難眾生建立的，乃至於為三惡道眾生建立的，所以它有六道。但是三惡道眾生生到西方極樂世界，最低的果報，他是得人身，他不是畜生身，當然更不是餓鬼、地獄，這個了不起！所以極樂世界它沒有六道，它有三道，它有三善道，它沒有三惡道。可是它還有一個特別，它的四土是平等的，這是所有諸佛剎土裡頭全找不到，遍法界虛空界裡頭沒有，只有這一家。怎麼平等？四土平等，常寂光、實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居，四土有，清清楚楚有四土，但是皆作阿惟越致菩薩，平等了。這是此地所說的，微妙殊勝到極處，不可思議的境界。

　　如果我們有宿命通，知道自己過去生所造的種種行業、所受的種種果報，你一定會真正覺悟，不想再搞了，累死了，太可憐了。六道裡搞生死輪迴毫無意義，在這裡頭迷惑顛倒，與一切眾生相處冤冤相報沒完沒了，生生世世！這個在覺悟的人看起來，這可憐到極處。所以真正覺悟，不想再搞了。到哪裡去？諸佛剎土雖然清淨莊嚴，去，條件很高，去不了。這個條件是什麼？斷煩惱，見思煩惱斷了，才能生方便有餘土，就是四聖法界。幾個人能斷見思煩惱？我們不說高的，說最低的，小乘初果，這最低的，好比是小學一年級，他要具備的條件，是要把你對宇宙人生錯誤的看法放下。錯誤的看法很多，有最嚴重的，先從這裡下手。頭一個有身體，六道眾生都把身體執著是我，所以你出不了六道輪迴。為什麼會有六道？執著這個身形是我，是六道輪迴主要的一個因素，只要有這個執著，你就決定出不去，這是個麻煩事。小乘初果他明白，他不再執著。雖然他不執著，習氣沒斷，還有餘習在，所以初果沒有出六道輪迴，要到四果才超越六道輪迴。初果須陀洹、第二個果位斯陀含、第三個果位阿那含，都沒有出六道。但是到阿那含他超越欲界，他在六道裡頭，他不到欲界來了，他住在色界天，住在四禪，第四禪，色界天，不會再到欲界來。聰明的，根利的，從四禪就超越六道；如果根性差一點的，他還要通過四空天，他再修四空定，到最高的一層非非想處天，再往上提升就超越，你說多難！我們的修學，明白這個道理，就知道怎麼修，念佛也會念了，不要執著身是自己，身是假的，隨時可以放下。身不是我，身是我附屬的，身不是我，像衣服一樣，這是我的衣服，不是我，這個觀念重要。

　　第二個觀念，錯誤的看法，「邊見」，就是對立。你有喜歡的，你有討厭的，喜歡的，不願意跟他分開，討厭的，不願意跟他在一起，嚴重對立，這麻煩事！你看看，佛把它擺在第二條，你看它多厲害，僅次於執著身體，第二個是邊見，這個麻煩可大了！修行怎麼修法，尤其最討厭的人？早年我在台灣、在美國的時候，有些同修來找我問這個問題，怎麼修法？我告訴他，把你最討厭的人、最不喜歡的人，給他供一個長生牌位，你家裡不是有佛像嗎？就供在佛像旁邊，每天拜佛拜完之後向他拜三拜，化解掉。有些人真做，有，有效，輕很多了。有些人拜了二、三年，還是一提起心裡就不高興，我怎麼辦？我說：你功夫還不夠，繼續認真去拜。冤家宜解不宜結，對待一切眾生要存恭敬心，要存感恩的心，為什麼要感恩？一切眾生時時刻刻都在提醒我們，提醒我們什麼？提醒我們因果教育，他在表演。你看，他造善，他得了善報；他造惡，他得了惡報，這就是在我們眼前表演給我們看，「因果報應，絲毫不爽」。這對我們是有大恩大德，我總算是看清楚、看明白了。真正明瞭之後，你決定是斷惡修善，你有智慧了。斷惡修善，都沒有分別執著，這就高了，這是菩薩。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這就是普通所謂重實質不重形式，相是形式，著重實質，不著相了。不著相是菩薩，著相是凡夫，這個道理不能不懂。

　　所以你要是細心去觀察，一切時、一切處、一切事都在教導我們，我們都在受教育。這什麼教育？這是佛教育，這是菩薩教育，善財童子五十三參就是教這個，你真的學到，你真的覺悟了。真明白之後，你才懂得佛經上所說的一句話，「一切眾生本來是佛」，他們在做種種示現，全是為了教我的。那恭喜你，你這一生很快會成佛，為什麼？你見到佛了。所有一切眾生都是佛，在那裡表演給我看，在那裡教我，他不是用言教，他用身教，怎麼能不感恩！善財童子之所以一生成就，就這個道理，對一切眾生「戀德禮辭」，戀是感激，他做出種種表演讓我覺悟，對我有恩德，我感激他；禮是對他恭敬；辭，不學他。他作惡，不學他；他行善，學他，不執著，換句話說，一絲毫名利的念頭都沒有。古人有兩句話說得很好，「為善莫近名」，你造善事不要有名，有名就壞了；做壞事「莫近刑」，壞事可以做，但是不能做犯法的事情，守住。可見得善與惡都是有範圍的，不可以近，善不能近名，惡不能近刑，叫你走中道，走中道的人是有福的人。

　　下面說，「密教中曰：大悲為根，菩提為因，方便為究竟。又《華嚴經普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。故願國中永無惡趣。」這些話都是形容阿彌陀佛大悲心切，大悲心是憐憫一切惡道眾生，他給我們做了方便，方便是究竟。菩薩能夠捨己為人，勤於教化眾生，不疲不厭，什麼力量推動著他？世間人，你認真努力工作，那個動力是什麼？是名利！有名有利，你就拼命去幹，如果名利沒有了，你就不幹。中國改革開放之後，人民勤奮起來了，在這之前，我們在國外所聽到的，有不少人到中國去訪問，他怎麼說？中國人是全世界最懶惰的人，他不工作，他不願意工作，非常消極。那是什麼？那時候人民公社過的日子，沒有名利，你幹再多也是這麼多，你不幹也是這麼多，所以大家就不幹了。這一改革之後，幹的所得是你自己的，拼命幹，日夜不休息，這不是很明顯的例子嗎？佛菩薩什麼都不要，他為什麼要拼命幹？慈悲心，叫悲心。所以這是個動力，這個動力比利要強得太多了。利沒有了，他就不幹；悲心它不會沒有，它是永恆不滅，悲心來推動，永遠沒有休息，永遠沒有停止。世間法裡頭找不到這樣的動力可以跟悲心相比，找不到。所以不學佛的人看到好像學佛的人那麼樣精進，他又沒有名、沒有利，這個人怎麼這麼傻！其實他一點也不傻，他是大悲心流露出來了，他在修菩薩道，一點都不稀奇，這是我們不能不知道的。

　　菩提為因，菩提是覺，不迷惑了。你看，大悲是根，這在推動你，有智慧沒有煩惱，這是菩提。方便，方是方法，便是非常恰當的方法，方便沒有定法，一切一定是因時、因人、因事種種不同，但是總而言之，它都歸到止於至善。做得太好、太圓滿了，方便才能夠做到，不是一種方法。所以佛家常常在方便上加兩個字，叫善巧方便，非常善良，非常巧妙，這事情做得那麼圓滿，這才叫究竟。《普賢行願品》裡面也這麼說法，「諸佛如來以大悲心而為體」，以這個來顯示出阿彌陀佛在因地時候，這是法藏比丘，他來建造西方極樂世界，那麼樣的勇猛精進，什麼原因？大悲、菩提、善巧方便。確確實實跟中國《大學》上所講的意思相吻合，明德、親民、止於至善；止於至善就是方便為究竟，親民是菩提為因，明德是大悲為根。這三綱是一切眾生的本性，《三字經》上說「人之初，性本善」，三綱就是性本善，每個人都有。我們現在為什麼沒有？迷失了自性，就是迷失了這三綱，我們把明德、親民、至善統統迷了。明德變成無明，不明，糊塗，不明了；親民變成煩惱，親民本來是智慧、菩提，變成煩惱；善巧方便變成造業，造作一切惡業，顛倒了，一百八十度顛倒，這叫凡夫，轉過來的是聖人、佛菩薩。這個是第一願，國無惡道。

　　再看下面第二願，「不墮惡趣願，或曰不更惡趣願」，就是不再墮惡道，「為第二願。此承第一願而言，我國不但無三惡道，甚至於從焰摩羅界」，就是閻羅王那裡來的，這就是說的地獄界，「等惡道中，來生我國之一切眾生，受佛之教化」，這一句非常重要，「不但永不更入惡趣，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提。」這個了不起！這真正叫方便為究竟，善巧方便到究竟處就是止於至善。用佛經來解釋儒家的東西，那講得透徹，儒家提了一個綱，用佛詳細把它講清楚、講明白、講透，我們就覺悟。所以湯恩比博士曾經說，中國古人心量很大，能夠包容異族文化，就是佛教。佛教不是中國本土的，是異族的文化，到中國來，中國人包容它、吸收它、學習它，所以佛教豐富了中國本土文化。我們用這個去講四書五經，講得多有味道，真的把它講透了。所以佛教對中國傳統文化的貢獻大了，太大了，中國文化永遠不能離開佛教。你看，我們在這裡看到它的止於至善。

　　甚至於從閻羅王那裡來的這些惡道眾生，我們知道，閻羅王所管的地獄很多、很複雜，無論從哪個地獄出來，如果遇到有緣的眾生。這些我們都能夠理解，這些墮在惡道眾生，過去生中都是學過佛的，他要不學過佛，他沒有這個因，別人幫不上忙。哪些人幫他忙？代表的人物叫地藏菩薩。諸位要知道，地藏菩薩不是一個人，凡是修地藏法門的人，發願到惡道裡面去教化眾生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩是個共同的通號，可多了。發願學地藏菩薩的人很多，慈悲心特重、孝心很重，這跟地藏菩薩就有緣，在各種不同的地獄，這前面講了很多，裡面教化有緣的人。有緣，跟菩薩有緣，阿賴耶裡頭已經有佛法的種子，他在地獄受苦，痛苦到極處，這個人叫他念佛求生淨土，他聽了他就真念阿彌陀佛，真發心求生淨土，他真去了，你看，就那麼快，一念之間！有業障很重的，提醒一次，他聽到了，因為太苦了，他還沒感覺到，還沒有能接受，那就再受受苦，菩薩在適當的機緣，遇到的時候，再提醒他一次。有人經很多次的提醒，覺悟了，一覺悟就離開。地獄的壽命很長，很長是什麼？沒有遇到緣就很長，如果遇到這些緣，他很快就脫離。從地獄可以直接往生到極樂世界，你說這個法門多殊勝！

　　地獄眾生尚且那麼容易往生，何況在人道！人道裡面最艱難的，為什麼不能往生？是自己造成的，自己認為眼前環境還不錯，很好，貪戀這個環境，捨不得離開，這愚痴，所以你念佛沒有感應，你念佛不能馬上往生。經為什麼要多讀？為什麼要多聽？用意在哪裡？用意叫你能放得下，叫你真正了解這個世間一切的一切全是虛妄的。古人說了兩句話說得好，「生不帶來，死不帶去」，這兩句話說得很有道理，你來投生的時候，你什麼都沒帶來，你將來走的時候一樣帶不去。告訴你這全假的，全是暫時給你看看的，你何必執著！聽經真正的意思就在此地，真搞明白、搞清楚，可以不要聽經，老老實實念這一句阿彌陀佛就行了。如果放不下，那就非聽經不可，為什麼？你沒搞清楚。真搞清楚，沒有不肯放下的，不要別人勸，自動就放下了。這一放下，感應就現前，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，不能不放下。

　　惡道來的眾生，受佛之教化。這一句重要，他到極樂世界去，極樂世界天天上課。你去查經典，極樂世界的人日常生活是幹些什麼？那個世界裡頭沒有士農工商，像我們這裡各行各業，極樂世界沒有。你看，查遍這經典，這個是淨宗第一大經，這裡頭沒有講那裡有做買賣的、有做官的，有做哪個行業的，都沒說。如果要有，當然說出來了，四十八願一定說出來，沒有！所以極樂世界只有兩種人，一個是老師，一個是學生，除這兩種人之外沒有第三種。極樂世界沒有政治組織，沒有國家的形式，沒有國王、沒有天王，也沒有總統；也沒有聽說極樂世界有個家，沒有，沒有家庭。有菩薩、阿羅漢，都是學生；佛是老師，天天在那裡教學，天天在那裡上課。不但聽阿彌陀佛上課，每天聽阿彌陀佛講經教學，同時還聽十方諸佛教化。到那裡都有神通，十方無量無邊的世界，每個世界都有佛在那裡教化眾生，這些人有本事，沒有離開阿彌陀佛的身邊，在阿彌陀佛座下聽經，十方世界分身去了，他能分無量無邊身，宇宙之間有多少世界，他就能分多少身，每一個分身去親近那尊佛。

　　親近佛是供養，供養是培福，聞法是智慧，福慧雙修。到極樂世界修福修慧，那可不得了！你一天當中修多少福慧？這個世界修億萬年，都比不上極樂世界一天，我們天天想福慧增長，到極樂世界才真的福慧增長。在這個世界福慧增長可不是一個容易事情，這個世界是煩惱增長很容易，福慧增長很難。真正要求圓滿的福慧，那就趕快到極樂世界去，這都是真的，不是假的。所以受佛教化，你看，不但永遠不再入惡道。只有一個例外，他到惡道去，惡道眾生跟他有緣、有感，他現菩薩身、現佛身，到惡道裡面去度化眾生。再去惡道不是受罪的人，是佛菩薩。諸佛菩薩無處不現身，哪裡有感，哪就有應，所以統統成佛了，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這就是究竟，這就是止於至善，沒有比這個更高的，這是止於至善。

　　「《淨土論註》曰：佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提」，這給我們做個註解，解釋什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，古印度的話。「又《法華玄贊》曰」，這給我們解釋，「阿云無」，阿，這是梵語的發音，阿翻成中國的意思是無，有無的無；「耨多羅」，中國的意思是上，合起來叫無上。「三」意思是正，「藐」意思是等，下面又有個「三」，那是正，「菩提」翻成中國意思是覺。所以完全翻成中國的意思是「無上正等正覺」，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。可以把它完全翻出來，為什麼不翻？過去在譯經有個體例，這在體例裡頭叫尊重不翻。學佛，你到底求的是什麼？就是無上正等正覺，不是別的，決定裡面沒有名聞利養，我所求的是無上正等正覺。這是學佛的人最高的一個目標，就是《大學》裡頭講的止於至善，至善是無上正等正覺。所以這個是佛門裡的第一法，尊重，不把它翻出來，用音譯，確實是很容易翻，叫尊重不翻。從《法華玄贊》給我們解釋得這麼清楚，我們也就明白了。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九八集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十五面，倒數第七行：

　　「《大智度論八十五》曰」，《大智度論》有一百卷，這八十五就是第八十五卷，裡面有這麼一段話：「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提」。前面我們學過，這句經文是學佛的人所期望的，終極的目標，就是最高的目標，無上正等正覺。《大論》裡面這句話說得好，無上正等正覺只有佛才證得，這個一人是指這個位次。菩薩所證得的，即使等覺菩薩所證得的，還是稱為正等正覺，不能加無上這個字。無上這個字只有成佛才能加上，這是無上。實際上都是每一個眾生自性裡面本來具足的般若智慧，這個般若智慧就是無上正等正覺。現在我們的智慧變成煩惱，所以經上常說「煩惱即菩提」，這是真的。覺悟的時候是自性本具的般若智慧，迷的時候這個智慧就變質，就變成煩惱，所以煩惱無量無邊，智慧也是無量無邊。佛看到我們迷失了自性，非常可憐。佛與菩薩們，特別是法身菩薩，法身菩薩他也成了無上正等正覺，一般講都是在同一個階層、同一個地位，都是以大悲心為根，以善巧方便幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。本來我們居住的環境，實在講比極樂世界還要殊勝，常寂光淨土，那是我們的老家，是我們的根本。學佛最後的目標就是回歸常寂光，證得妙覺位，妙覺位就是無上正等正覺。

　　這一願是無比的殊勝，我們繼續往下看，「惡道眾生善根微弱，復多宿業，蒙佛願力加被，攝受往生。生彼土已，悉令成佛，此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」。這講的是什麼？地獄的眾生。地獄眾生能成佛嗎？能。為什麼？我們可以說，一切眾生阿賴耶裡面十法界的種子統統具足，種子是因，遇到緣它就起現行。如果這個地獄眾生，阿賴耶裡面的佛種子遇到佛緣，他當然就成佛了，而且是在一念之間。這是我們可以能夠相信的，可以接受的。問題就是他能不能遇到緣，遇到緣的時候他能不能接受，關鍵在這個地方。地獄眾生為什麼受那麼多的苦，地獄罪滿之後還要到餓鬼、畜生，那就是在地獄裡面，雖然地藏菩薩在那邊教化，除地藏菩薩之外，還有許許多多的佛菩薩，眾生有感，佛菩薩就有應，這裡面關鍵的地方就是他的宿業，所以他的善根弱，弱就是遇到佛緣他會當面錯過，問題在這個地方。

　　像這些事情我們都有經驗，想想自己，這一生當中遇到佛法的情形，就能聯想到地獄跟我們也差不多。我們從小遇到佛緣，那是在鄉下，鄉下的婦女迷信，到廟裡面去燒香求平安、求保佑，我們小時候跟著父母也上廟去燒香。以後慢慢上學了，在學校裡受了一些教育，知道這是宗教、這是迷信，幾年學校教育下來之後，我們對這個再也不相信，再也不接觸了，這個就是什麼？這就是宿業的影響，善根微弱，就這個意思。

　　我這一生如果不是遇到方東美先生，怎麼可能去學佛？我在學校讀書那些同學、老師，如果你要說我出了家，你跟他們講，沒有一個人會相信。連我自己都沒有法子相信，不可能的事情！我跟方東美先生學哲學，這是當代的一位哲學大家，在台灣是名教授，在國際上也是名教授。所以我學的是哲學。他給我講哲學概論，最後一個單元給我講佛經哲學，我感到很訝異。他老人家把佛經哲學介紹給我的時候，他說：「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」，這我們從來沒聽說過。我們怎麼知道釋迦牟尼是哲學家，這是哲學家口裡肯定的。說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這句話很中聽，很有誘惑的力量。我們從這一堂課把以前這個錯誤的觀念改正過來。逐漸慢慢了解之後，我們也去逛寺廟了。逛寺廟不是去燒香，不是去拜拜，也不是去參加他們的活動，到寺院去找經書看，那個時候經書外頭買不到。老師告訴我，佛經哲學他說現代已經不在寺廟了，在哪裡？在經典裡面，必須找經典才行。我說：好事情！這樣入門的。入門之後，這真的，為什麼？有了恭敬心。這是業障！如果沒有恭敬心，再好的老師指導你，你都得不到受用，你對他有懷疑，你對他不尊重，你就不得其門而入。這是印光大師的話，說得非常有道理，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益，你能得多少，完全是你對佛法誠敬的程度，與老師沒有太大的關係，就是那個誠敬心。以後我們了解，世出世間法都在誠敬。對學的功課不尊敬、不重視，對教授的老師沒有恭敬心，這人肯定什麼都學不到。這就是此地講的宿業跟善根。

　　我們能想像得到，諸佛菩薩都是慈悲到極處，全心全力在幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂，這是他們的事業，永恆的事業，永遠不改變的事業，。一切時、一切處，遇到眾生，悲心就起來了。這個眾生如果他善根發現，他願意接受了，他就得益，地獄眾生也不例外。我們相信，地獄眾生他雖然造作不善的業墮落到地獄，過去生中在佛法裡頭一定有相當長久時間的薰習，所以阿賴耶的善根深厚，這一遇到他就回頭，他就相信，這一念信心就幫助他往生淨土。多半生在疑城邊地，這是非常可能的。雖然有疑惑，肯聽話，試試看，如果真有，那不就佔了便宜嗎？沒有就算了，存這種心生邊地疑城。他是真的生到極樂世界，不是假的。在極樂世界也有人幫助他修行，「蒙佛願力加被」，就是這第二願。

　　第一願是說明極樂世界沒有三惡道，換句話就是沒有一個人有貪瞋痴。為什麼？貪瞋痴是三惡道的業因，也就是說，貪瞋痴慢疑這一些西方極樂世界的人全部都沒有。沒有因，沒有緣，當然就沒有這個果報，所以極樂世界凡聖同居土裡頭只有人天這兩種果報。雖然是人天的身分，但是也得佛力加持，具足阿惟越致菩薩的待遇，跟阿惟越致菩薩沒有兩樣，這是無比的殊勝。到了西方極樂世界之後，一生當中決定成佛，只是時間早晚不同。這個早晚與個人的習氣有關係，與自己的宿業有關係，所以有人勇猛精進，他證果的時間就縮短；有人比較上懈怠懶散，他成佛的時間延長，但是決定都在一生。西方人壽命長，都是無量壽，所以他有足夠的時間修學。黃念老下面這一句讚歎的話，他說這個真是實實在在是「阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」，他有這樣的一願，教三惡道的眾生都有機緣往生不退成佛。

　　我們看下面文，「蓋以從惡趣帶業往生之眾生，宿具惡業，應墮惡道。」他要是遇不到佛法，在惡道裡面他受報的時間到了，他會離開，離地獄道。離開地獄道，多半是在餓鬼道、畜生道，也有到人道、到天道的，總在遇緣不同。有的時候他遇到佛緣，遇到佛菩薩，他沒有到極樂世界，他到天道、到人道來了。但是到人道、到天道，決定免不了將來還要到三惡道，這無法避免的，所以說六道輪迴，出去非常非常之難。這些人因為阿彌陀佛的願力加持，他到極樂世界去了，「往生極樂不復更墮三途，故曰不墮惡趣」。這些人縱然他們到極樂世界，到極樂世界諸位一定要記住，不是邊地，他要是能夠生在凡聖同居土下下品往生這樣的一個身分，得彌陀願力加持，就是「阿惟越致」這一願的加持，三惡道裡面跟他有緣的眾生有感，他也能有應，他也能化身到三惡道去幫助他們、去度他們。他會不會墮三惡道？不會。他從西方極樂世界再到三惡道那是菩薩的身分，他是去度化眾生的，所以永遠不會再墮三途了。

　　下面，「故龍樹大士曰：若人生彼國，終不墮三趣」，三趣就是三惡道，永遠離開三途了。這句話我們要很細心去體會，你才知道它的殊勝。我們每一個人三途的罪業多重？這個三途，貪瞋痴，我們常常講的時候還得加兩個，貪瞋痴慢疑，五毒，有沒有？這個念頭常常起，一天不知道起多少次，你就曉得這三途的業因多重。外面的緣財色名食睡，貪瞋痴慢疑是裡面的根，阿賴耶裡頭的病毒，根。外面這個緣財色名食睡，這因跟緣一接，你就造業，就造三惡道的業，你說這個東西多可怕。起個念頭就造一次，你一天起多少念頭？你造多少三惡道的業因？我們冷靜思惟就知道了，我一天念阿彌陀佛，這是造西方極樂世界的淨業，時間少，惡的念頭多！善的念頭念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，念幾句不見了，不知道什麼時候忘掉了；惡的念頭起來的時候念念相續，你說這個東西多厲害，這多可怕！冷靜去思惟、去觀察，才知道麻煩大了。

　　尤其現在災難在現前，社會動亂，活在這個世間有什麼意思？留戀世間就是不想出六道輪迴。六道裡面人天還算好一點，但是時間短暫，一百年這一彈指之間，到你七、八十歲的時候你就了解，不值得留戀。得人身應該修行，應該要超越六道輪迴。世間好事只有一樁，幫助眾生破迷開悟這一樁是真的好事，其他的好事都出不了六道輪迴，叫輪迴業，只有念佛求生淨土這一樁好事。真的搞清楚、明白了，全心全力去念佛。有疑惑要聽經、要讀經，幫助你破迷生信。你有疑，你的信心不足，這幫助你斷疑生信。信願堅定了，經可以不念，經也可以不聽，一心念佛就好了。還有疑惑，還不堅定，這個經教對你有很大的幫助。沒有經教很容易墮落，自己把持不住，所以經教是佛菩薩給我們的助緣。「又善導大師曰：乃至成佛，不歷生死。是則橫出於六趣矣」。生到西方極樂世界決定成佛，決定不再墮三途。

　　後面還有一段，「又此章大願，攝二殊勝。一者，惡趣眾生亦得往生極樂，不復更墮惡道，表彌陀悲心無盡，度化無餘也。」這個意思我們能體會得到。「二者，凡往生者悉皆作佛，究竟菩提。」這個法門只要你往生了，品位高下沒有關係。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，這他自己說的，他希望這一生當中決定得生淨土，什麼品位？下下品就夠了，他就滿足。真的嗎？真的。他是真的通了，為什麼？你上上品往生，你是阿惟越致菩薩，下下品往生也是阿惟越致菩薩。西方極樂世界是平等世界，跟誰平等？跟佛平等，跟阿彌陀佛平等，往下我們都能夠看到。這使我們對阿彌陀佛真的是五體投地，沒話好說，世出世間第一等的好人，我們到極樂世界不比他差一點，跟他一樣！連身體相貌都一樣。「由此可見彌陀本心，念念願一切眾生成佛」，這個心念我們要學。實在世間人所以不能成佛，所以天天在造業，他起什麼念？希望我比任何一個人都好。別人比我好一點，我就嫉妒他，我就生煩惱，這個念頭怎麼能成佛？這個念頭怎麼能往生？真正想這一生往生的人，你這個地方要特別注意到，我們在講席當中常常提醒大家，真求往生，心同佛，願同佛，德同佛，行同佛，你只有這四個同，你就決定得生。真心是這樣的，你每天念不念佛都無所謂，自然感應道交。阿彌陀佛是什麼心？念念希望一切眾生趕快成佛。還有冤家、還有對頭嗎？沒有了。為什麼？因為一切眾生本來是佛，無論他犯什麼樣的過錯，都叫什麼？一時迷惑，那不是他的本性，一時顛倒，意氣用事，不要放在心上。放在心上他不吃虧，我們自己吃虧。這是真理，你要想通。

　　所以真正念佛的人，真正求往生的人要怎麼看？把所有一切眾生都看成阿彌陀佛，感恩的心！真的這樣看法，不是我應當這個看法，錯了，他真的，事實是如此，一點都不假。誰做到？善財童子做到了。你看《華嚴經》，善財童子一生成就，一生證得究竟圓滿的佛果，他憑什麼？就憑這一點。幫助我的人，讚歎我的人，有恩於我，念念不忘，是佛菩薩照顧我；毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，也是佛菩薩，沒有兩樣，佛菩薩來考驗我，看看我還會不會生煩惱。一生煩惱更應該感激，為什麼？不及格！明明他對我有恩，我為什麼還要恩將仇報，那不就糊塗了嗎？他貪圖一些身外之物，這身外之物全是假的，錢財我用他用不都一樣嗎？何必去計較？全是一場空。所以那個感恩的心要從這裡生起來，沒有一個不感恩，我們這一生才能圓滿成就。起心動念了，想一想阿彌陀佛會不會起這個念頭？所以要明白這個道理，真理只是迷悟，迷而不覺那叫造業，叫輪迴業；覺而不迷，這就是往生之道。學佛的人還有看不順眼的人，還有看不順眼的事，你就錯了，你真的錯了。學佛的人樣樣歡喜，我們過去常講，人人是好人，事事是好事，陷害我也是好事，我考試通過了，我沒有把它放在心上，我沒有怨恨、沒有煩惱，還是一樣的喜樂，法喜充滿，對了。考試通過了，要感謝考試的人；考試不及格，也要感謝考試的人。不及格怎麼？我再更要用功，我這一關沒過去。及格了，我感謝他，這一關通過了。永遠生活在感恩的世界，你說你多快樂，你多幸福！早年老師把佛法教導給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」，這就是最高的享受，永遠感恩，永遠歡喜，永遠自在。所以這個要學，「念念願一切眾生成佛」。當你跟有人過不去的時候，不管是什麼人，你心裡不自在、不舒服的時候，你把這句多念念，「阿彌陀佛念念願一切眾生成佛」，你的怨恨就化解，你的煩惱就消除了。

　　「而此願既已成就」，阿彌陀佛在極樂世界成佛了，成佛就是他所發的願都圓滿，都兌現了。「足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議」，這真的。你看，把煩惱習氣全都變成智慧功德，自己得到的、成就的清淨平等覺，無上的清淨平等覺，自利又能利他，念念念眾生成佛就是利他，自利利他，所以威神力用不可思議。「末云」，末後說，「得是願，乃作佛」，發願說，我得到這個願，這成佛。「不得是願，不取無上正覺」，無上正等正覺。「表此願成就，我方成佛」，我是法藏菩薩，我方成佛，「若此願不成，我終不成佛。故曰：不取無上正覺。以下各願，簡為不取正覺」。這就省略，這個地方講這一句是「不取無上正等正覺」，到以後每一個願文後面就是「不取正覺」，文句愈簡單愈容易受持。

　　我們看下面第二章經文，它這個章二十四願四十八，把五種原譯本裡面意思統統都圓滿攝取而沒有遺漏。我們讀第二章，第二章有三願：

　　【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

　　這我在前面透漏消息，在這就看到了，平等世界，這十方世界沒有的。第一個，「身悉金色願」，就是『皆具紫磨真金色身』；第二，「三十二相願」；『端正淨潔』以下，「身無差別願」，這個三願。我們沒有任何言辭能夠讚歎的，讓我們看到了感恩不盡！十方諸佛剎土裡頭沒有的，特別是對於六道眾生的來說，生到極樂世界下下品往生，統統具足，這還得了嗎？生到邊地，經上講得清楚，邊地是因為你有疑惑往生，信心並不堅定。你那個疑要是斷掉，立刻就入品，這就是下品下生，就入品。入品，這第二願所講的你統統具足。而生邊地疑城的時間最長五百年，是我們人間的五百年，這最長的，他一定斷疑生信。所以有些人在邊地裡很快，幾天他就回頭。我們平常多聽經，多讀誦《無量壽經》，利益功德很大，為什麼？它能增長我們信心，縱然我們將來生到邊地的話，很快就可以回頭。這部經沒有白聽、沒有白讀，它會起作用的。

　　我們看黃老居士的註解，「此章具三願」，這第二章裡具三願。「十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身」，四十八願我們算總數，這是第三願，四十八願第三願「身悉金色願」。沒有說凡聖同居土在外，沒有講這個，沒有說凡聖同居土下下品在外，那這就是給你說明，只要生到西方極樂世界，統統是紫磨真金色身，沒有例外的。「生彼土者，身皆紫磨真金之色」，下面為我們解釋。「真金色者，蓋為如來之身色。善導大師曰：諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色」。五金，金銀銅鐵錫五金，其餘四種都很容易接受到氧化，顏色改變了，只有黃金不會，所以人家把黃金看得貴重，就這個意思。黃金的色永遠不會變，取這個意思。所以佛現的相他就現這個相，永恆不變。日溪法師講「此標中道實相色」，永遠不會變的，也有表法的意思，表中道實相。「今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色」，這是從體質上說，金剛不壞身，這從體質上講。下一願是從相貌上講，都一樣！「此顯生佛不二，真實平等」。在他方世界不平等。

　　我們這個地球，釋迦牟尼佛當年在世，這是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，佛雖然居實報土，他示現在我們人間三十二相八十種好，跟我們的人不平等。我們跟釋迦牟尼佛體質不一樣，相貌也不一樣，他比我們殊勝多了。可是極樂世界找不到一個人跟阿彌陀佛的相是有差異的，找不到，全都是一樣的相，一樣的身體，一樣的相。也會，我們初學的時候就有個疑惑，那到那個地方，我們人不都不認識了嗎？到底哪個是阿彌陀佛，哪個是往生的人，不就不認識了嗎？這一點不要擔心，到那個地方，因為佛力加持，你都是阿惟越致菩薩，你清清楚楚、明明瞭瞭，哪個是佛，哪一個是觀音菩薩，哪一個是你認識的同參道友，都知道，絕對不會認錯。所以我們現在，這自古以來也有這個，畫西方極樂世界變相圖，畫的那個相貌都不一樣，那都跟這四十八願不相應的。佛的相畫得特別大、特別高，往生的人相都是小小的，這都是錯誤的。極樂世界是蓮花化生，蓮花一開，人身一出來，那個相就跟阿彌陀佛一樣的。

　　「故《會疏》曰：是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡」，大家一樣的，「彼我平等，情絕違順」。這個意思說得好！阿彌陀佛為什麼要做這個示現？你就想一想，他把十方世界，他去考察、去參觀訪問，一切諸佛剎土裡面取長捨短，眾生身體、相貌有差別，引起很多的麻煩。相貌好的貢高我慢，相貌比人不如的就嫉妒障礙，這不都生煩惱嗎？所以你到西方極樂世界去，你帶業往生，你的煩惱永遠生不起來，為什麼？它沒有這個緣，到極樂世界大家相貌都一樣的，你也不必挑、不必揀了，大家都平等。所以在西方極樂世界的人，那個心永遠保持清淨平等覺，這是阿彌陀佛的真實智慧，真實利益。你生到其他的地方的話，肯定有這些外緣勾引你的煩惱習氣，西方極樂世界沒有。「《會疏》之說，正顯中道實相之義」。你看這個地方不能不去！你還到哪些地方去找？有這些外緣，不同的緣，它就讓你造業，只有極樂世界沒法子造業了，體質一樣。

　　再看相貌，底下這一段講相貌，「三十二種大丈夫相」，這一句就是一願，「三十二相願」。「國中天人」，這就說明凡聖同居土。「皆是三十二種大丈夫相，是為第四願，稱為卅二相願。三十二種大丈夫相，又名三十二大人相，簡稱三十二相。此三十二相，不限於佛，轉輪聖王亦具此相。」釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，有許多地方還相當保守，隨順這個世間眾生的常識，為什麼？要說真話你不相信，給你說三十二相八十種好你相信，為什麼？三十二相八十種好這個世間有。誰有？轉輪聖王有，福報大，所以相是福報，相好是福報。

　　「《智度論八十八》」卷裡面有說，「謂佛現此大人相者，因隨此間閻浮提中天竺國人所說，則為現卅二相」，這個說得很好。「佛本離相，而現相者，順世間習俗故」。要給你說真的，大經上有講，極樂世界阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好，你生到西方極樂世界才知道。他那個地方無比殊勝的各種天人都是這個相，個個都是身是無量相，相有無量好，不止三十二，給你講真話，確確實實沒有人能夠相比的。在十方世界，十方世界佛的相、菩薩的相、聲聞的相、人天相都有差等，不是相同的，唯獨西方極樂世界體質相同、相貌相同。

　　既然世尊，這是隨順眾生常識來說，下面也簡單介紹一下。「又《法界次第下》」，下是下卷，「如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極。使見者愛敬，知有勝德可崇。人天中尊，眾聖之王，故為現三十二相。」我們同學應該都知道，諸佛菩薩包括阿羅漢應化在世間，無不是恆順眾生、隨喜功德。楞嚴會上佛所說的，「隨眾生心，應所知量」，這三十二相是應眾生心的所知量，你說「身有無量相，相有無量好」，眾生沒聽說過。所以用眾生平常這個知見，心目當中所嚮往的，我要具足哪些好相，在相書裡面都有記載的，要用這個方法來逗眾生的喜愛，來現這個相。這就像《法華經》裡面世尊誘導眾生，讓他們接受大乘，但是他不願意。所以他舉三車，你喜歡小車，告訴你，門口那個地方有羊車，有很多人喜歡，有羊車，一個人坐，拉一個人的；又告訴你，外頭有鹿車，有很多，大家都喜歡；結果出門之後只有馬車，最大的車，羊車、鹿車都沒有，全是馬車，全是大車，這是佛一種誘導眾生的善巧方便。這個地方也是一樣，給你講三十二種大丈夫相，你聽了非常歡喜，到極樂世界去，比這個殊勝太多了，你才真正生大歡喜心。

　　這裡有一句是表法的，這一句很重要，「表法身眾德圓極」，圓滿到極處，這身有無量相，相有無量好。「使見者愛敬」，為什麼？性德圓滿顯示出來了。這就是說，無始無明的習氣都斷乾淨了。習氣沒斷，這個相現不現？現。習氣沒有斷，說實實在在的話，明心見性、見性成佛的時候這個相就現出來了，不是三十二相八十種好，是常說的身有無量相、相有無量好，這個相現出來了。現出來的時候那個清晰的程度差一點。譬如十住菩薩那個相，無量相好跟十行菩薩比，十行菩薩清楚，十住菩薩就差一點，十行菩薩跟十迴向菩薩比又差一點，十迴向菩薩跟十地菩薩比又差一點，那是什麼？就是他無明習氣沒斷。其實統統都有，不是沒有，全都有，到等覺位的時候圓滿現出來，妙覺位的時候就沒有了，妙覺位回歸自性。所以等覺位是最圓滿的，妙覺位的時候，凡所有相皆是虛妄，這個相也沒有，回歸到自性。這部經裡面三種真實，叫「真實之際」，那就是回歸自性。

　　我們迷是從自性迷的，一念不覺，自性變成阿賴耶，到最後入到妙覺的時候又回歸自性，好像是個很大的循環。以後還會不會再有這個循環？這是問題。楞嚴會上富樓那尊者替我們問出來，釋迦牟尼佛告訴我們，不會再迷了。我們能相信嗎？能，因為這一圈都走過了，從夢裡醒過來，都走過了，都走過的時候，你就都有經驗，不會再迷，知道它是怎麼回事情。沒有經驗的時候很苦，迷的時候是不知不覺，起心動念、造業受報，所以搞十法界、搞輪迴、搞三惡道，回歸自性之後再不會。對於遍法界虛空界裡面還有一些沒有回頭的人，很多，自性起用，也就是妙覺究竟佛他起作用，哪個地方有感，哪個地方就有應，他連實報莊嚴土都應，實報土裡面有感，他在那邊應，什麼地方有感，什麼地方有應。感應道交這樁事情，實際上來說就在當下，因為它沒有時間，它也沒有空間，沒有時間沒有先後，沒有空間沒有距離，就在當下，這些全都是事實。

　　我們看下面三十二相簡單的解釋，「《三藏法數四十八》」，《三藏法數》現在的本子很多，頁數都不一樣。我用的《三藏法數》這個本子是五百二十八頁，它這個地方是講四十八，我們現在用的是五百二十八頁，有，比這裡還說得詳細一點，我們把它念一念，第一個，「足安平相」，就是足底，我們腳底沒有凹處，足是平的。我們可以看到，嬰兒他那個腳是平的，所以佛腳是平的，叫安平相，他沒有凹下去的地方。我也聽說，現在當兵如果有這種腳的話，人家不要你。你看每個地方風俗不一樣，印度人說這是好相，我們現在當兵不要他。所以古人這個註解註得好，是印度的習俗，他們認為這是好相。第二，「千輻輪相。足下有輪形者。」這是講紋，像我們的指紋一樣，我們的手指都有指紋，腳下，佛的腳下是有輪相，叫千輻輪相，這個是比較少見的。第三，「手指纖長相。手指細長者」，這是好相。第四個，「手足柔軟相」，手足柔軟的相，這我們中國人一樣，這也是貴相。確實富貴人，你跟他握手，他手像棉花一樣，確實是不一樣的。第五，「手足縵相」，這個是很少見，手掌、腳掌指頭當中有縵，就像我們看到鵝鴨，你看牠手指當中牠是連著的，牠有縵連著的，這是第五。第六，「足跟滿足相。跟是足踵，踵圓滿無凹處。」我們一般人沒有這種圓滿的相。第七是「足趺高好相」，趺是腳背，我們打坐叫跏趺坐，盤腿叫跏趺坐，這是腳背，「足背高起而圓滿者」。

　　第八，「腨如鹿王相」，腨是我們講小腿。小腿確實，鹿的腿，鹿跑得很快，所以牠的腳很健康。所以你看到鹿的小腿確實是圓圓的，這是一種健康的一個相。第九，「手過膝相」，垂手過膝，手長。我們一般人手沒有那麼長，但是我們看到猿猴的手長，所以這是一個好相。第十，「馬陰藏相。佛之男根，密藏體內，如馬陰也」。第十一，「身縱廣相」，就是身高跟「頭足之高，與張兩手之長相齊者」，就是我們兩手張開這個長度跟佛的身高是一樣的。第十二，「毛孔生青色相。一一毛孔，生青色之毛而不雜亂」。這個就是我們講的汗毛，大概印度人的汗毛比我們多，我們中國人的汗毛比較少。你看外國人的汗毛都很長，顏色都很深，通常我們看到灰黑色的多，青色的比較少見，青色的。第十三，「身毛上靡相」，他這個身體，就是我們講的汗毛，它是尖端右旋向上。第十四，「身金色相」，這是我們前面講過，身如黃金色。

　　第十五，「常光一丈相。身放光明，四面各一丈。」實際上這些光我們中國人叫氣，練氣功的人他知道，他能看出人的氣，在佛法叫光，大小不一樣，顏色不一樣。通常看這個氣，能看到一個人身體健康狀況，而且都能看得很準確。可見得這個光確實是有，我們現在因為心浮氣躁，雜念太多，看不到，這個能力失掉了。可是小孩能看到，小孩天真，他還沒有什麼雜念，他會看到。隨著年齡慢慢長大，他妄念多了，他就看不到。可是現在的小孩跟從前不一樣，從前小孩應該在八、九歲的時候，還都能看到這些常人看不到的東西。現在小孩我想三歲就不行了，為什麼？一天到晚看電視，電視把他擾亂了，把他的本能擾亂了。第十六，「皮膚細滑相」，這個我們容易懂。十七，「七處平滿相」，這個七處是兩足、兩掌（手掌）、兩肩跟頭頂，這七處平滿沒有缺陷。第十八，「兩腋滿相。腋下充滿。」我們的腋下是都凹進去，佛的這個地方它是圓滿的。第十九，「身如獅子相。身體平正，威儀嚴肅」，威儀是講容貌舉止，他的生活當中一些動態，「如獅子王」。獅子我們也比較少見，但是從電視上的動物奇觀可以常常看到。第二十，「身端直相。身形端正，無傴曲者」，傴曲是像彎腰駝背這種相他沒有。

　　二十一，「肩圓滿相。兩肩圓滿而豐腴者」，肩膀圓滿，很豐滿的意思。第二十二，「四十齒相」，具足四十顆牙齒，我們一般人牙齒三十六顆，這四十齒是貴相。第二十三，「齒白齊密相」，不但牙齒他有四十齒，而且牙齒很堅固，白色的，整齊。二十四，「四牙白淨相」，這就是講門牙，上下這四顆大牙，門牙。二十五，「頰車如獅子相」，這是講兩頰這邊的豐滿，像獅子好像都有鬢鬚一樣，方形的一樣豐滿。二十六，「咽中津液得上味相。佛之咽喉中常有津液，凡食物因之得上味。」這是我們能理解的。所以佛陀當年在外面托缽，人家給什麼吃什麼，決定沒有講究。而且他們真正是一個平等的六和團體，托缽不是說，托缽是分（也是像分小組一樣），到各個街道弄巷裡面去托缽。你看那麼大的一個團隊，一千二百五十五人，我相信分很多小隊，各人去托，托回來一起吃。回來的時候它混合在一起，真正是所謂一缽千家飯，所以他是平等的。你托的東西菜不錯，他托的東西不好吃，大家都混在一塊，混合在一起。混合在一起，我們相信佛陀加持，佛陀一加持的時候，味道都變成上味了，境隨心轉！所以他有這種能力。第二十七，「廣長舌相。舌廣而長，柔軟細薄，展之則覆面而至於髮際者」。佛的舌頭廣長舌相，他的舌頭伸出來又薄又細，能把臉蓋住。

　　這個相，此地沒有講因。三十二相八十種好，每一個相好都有因。所以在經裡面有說到，菩薩修行證果要成佛之前，要用一百劫的時間去修相好。為什麼？相好是修福報，沒有福報，人家不喜歡你，你去幫助人家，人家不接受，不願意接受，所以要修福報。這就是也是給我們一個啟示，希望我們都能夠福慧雙修，如果你是修福不修慧，那是凡夫；修慧不修福，你不能度眾生。我看到曾國藩一篇文章，給他朋友的一封信，感嘆當時世風日下，他舉出很多人，甚至於讀書人，依舊貪圖名利，不是真心為國為民，都是為自己的名聞利養，非常感慨。他們做大官，居高位，有豐厚的俸祿，推卸責任，不肯真正的替人民辦事。真正遇到好人，這個好人地位很卑，而且多半沒有人緣，人家不用他，所以一生潦倒，最後怨恨而死的很多。他對這個事情非常感慨，我們學佛的人知道，為什麼？好人為什麼沒有得好報？他有智慧，他沒有福報，所謂是過去生中修慧不修福，他應當受這個果報。那些做高官的人，並沒有什麼真正愛國愛民的心，居這個高位，那是人家修福沒有修慧，他福報大。我們很清楚，了解事實真相。所以遇到佛，那你就得，真的你就得到圓滿，福不足，福會補出來；慧不足，慧也能補起來，遇到佛法統統都圓滿了，大圓滿。

　　釋迦牟尼佛他要不出家他是國王，說明他的福報很大。雖出家教學，你看常隨弟子還有一千二百五十五人，這常跟他的；不常跟，臨時來的，我估計不會少過三千人，這麼大的一個團體，這是福報。得到社會大眾的恭敬讚歎，個個都是好學生，跟著釋迦牟尼佛都是福慧雙修，他們接受世尊的教誨，然後他們又輾轉教導別人，四面八方去教學，所以福慧雙修。這就是說明福與慧我們都要重視，佛尤其重視修福。我們在初學的時候跟李老師，李老師教導我們的時候，也是囑咐我們決定不要疏忽了修福。如果沒有福報，他老人家說得很清楚，你慧有了，講經講到天花亂墜，但是怎麼樣？沒有人聽。那就是什麼？沒有福報，沒有人緣。所以非常重視，常常叮嚀我們要結法緣，要修福。我們學生都很窮，收入都很微薄，怎麼個修法？老師很善巧，老師每一個星期講經兩次，一次在圖書館，一次在蓮社，教我們這些學講經的學生，二十多個人，老師講經那天，我們這些人做接待，接待就修福。在門口站著，歡迎大家來，接引大家，給他們安排座位，送經書。他說，如果你有一點零錢，買一些花生米，一個人送一顆，小糖果，這都是修福、都是結緣。我們從這個地方學到，所以以後法緣殊勝，緣愈結愈廣。得真幹才行。

　　佛教給我們，不要積財，積財喪道。有財呢？有財就得要施，十方來，十方去，這個效果就愈來愈多，愈來愈殊勝，愈殊勝就愈要多做，不做不行。最好的是什麼方法？我一生是學印光大師，印光大師一生十方供養的他做一樁事情，法布施。你看，他把人家供養他的錢建了一個弘化社。弘化社就像一個佛經流通處，他自己可以出版。在那個時候他自己買了一套機器，那是鉛字排版的，還得有工人，有排版的工人、有校對的、有編輯的，他搞了一個像書店一樣，自己來印，印得好！弘化社的這個版字大、清楚，紙張裝訂都好，很講究。你看到這個書很歡喜，錯字很少。錯字少，那叫善本。所以我們在最近代的善本，可以說弘化社是能擔當得起的，這善本書。所以這是很難得的一樁事情，學老和尚，老和尚一生就做這個事情。遇到有災難，老和尚也賑災，錢從哪裡來？從印經款項裡面撥一點出來，是以印經、印送善書為主。他一生不搞別的，沒有建寺廟，住別人的道場，就做這樁事情。我覺得很好，省心，一絲毫牽掛都沒有。將佛法流通到全世界，這很不容易！

　　現在我們可做的事情比較多，我們可以做電視，可以做網路，可以做光碟，也可以做印書，這個都是同樣性質的。讓愈多的人認識佛法、了解佛法、學習佛法，在佛法裡面得到殊勝的成就，這是無量功德的好事情。供養多呢？供養多我們就印大書。前年我請商務印書館，他們重刊《四庫全書》，我訂了一百套。這一套今年出齊了，書都運到香港這邊來了。我們送了十套到澳洲，送十套到馬來西亞，也送十套給印尼，日本也會送幾套，其餘的想送給大陸各個大學。上個星期世界書局也來找我，他們也有意思想再版《四庫薈要》。我聽到很歡喜，這個書比《全書》還好，比《全書》的價值還要高。

　　乾隆皇帝當年編這套書，是保存中國的圖書，讓它不至於散失，這用意非常好。那個時候都是手抄的，手寫的，《全書》一共是七套，分藏在七個地方，現在《全書》由於戰亂，《全書》現在只剩三套半，有一套是不齊，殘廢了，有三套是完整的。而《薈要》是給皇帝自己看的。所以《全書》裡面當時對於清朝不利的這些文字，他都把它刪掉，但是《薈要》裡頭沒有刪，《薈要》是給皇上看的，不是給外人看的。而《薈要》只有兩套，皇帝的書房裡面一套，另外一套在圓明園，圓明園被英法聯軍毀掉，所以只剩這一套。這一套現在在台灣，他們就根據這一套照相影印。上一次他們初版的時候，我買了大概有六十多套，他總共出版是兩百套，我給他買了將近有六十套。我是他們的老主顧，所以現在來找我，想再版。我說好，行，我也答應他，我跟你買一百套。真好！所以這個價值比《全書》還要高，分量只有《全書》的三分之一，精裝五百冊，差不多也是像我們《乾隆大藏經》這樣的，應該有將近五套的樣子，這麼大的一個分量。《全書》就多了，《全書》是一千五百冊，所以它是《全書》的三分之一。這就是供養我的多了，就去大印，大本的這個；少就少印，統統去做這個事情。

　　最近我還印了一套比較小的書，這一套書也是我常常心裡念，居然有同修送到我這裡來，我也不知道什麼人送的，《群書治要》。我在這裡跟大家簡單介紹一下，這個書是唐太宗下令編輯的。我們知道唐太宗十六歲跟著父親起義平定了當時動亂的社會，以後做了皇帝。做皇帝就想到怎麼治理這個國家？一定要找這些過去歷代帝王治國的這些資料，這些資料就散在《四庫全書》裡（當然那個時候沒有《四庫全書》，我們今天用《四庫全書》大家好懂），經史子集裡頭。他就下令給魏徵，這是唐朝非常有名的一個大臣，讓他來主編，把過去的經書、史、子，經史子這三樣裡面關於治國，修身、齊家、治國、平天下這些的文字把它抄下來，編成一本書。他們一共用了好像是六十多種，六十多種書裡頭，這些書都在《四庫》裡面，從這裡面抄錄下來的，總共好像有五十多萬字，非常之好。這個書編成之後，唐太宗天天讀，手不釋卷，貞觀之治，這一部書的貢獻非常之大，太好了！這是在唐朝的時候，做官的人一定要讀。

　　所以我想到這部書，因為政治跟治家，治家、治國，乃至於現在說的企業，當企業的老闆，你要是治理你的事業、公司，這是做領導人一定要懂得的。所以同學把這個書送給我，我一看非常歡喜。這個書是民國初年印的，八十年前，八十年前的書，我翻開來一看，好像沒人去看過，那就新的，沒人看過，乾乾淨淨。我也交給世界書局，我說你給我印三千套，我拿來做什麼？做禮物。送給誰？送給從政的人，這做官的，這公司老闆，我送給他們，我拿來做禮物。我當時立刻就想到，我會送共產黨、送國民黨、送民進黨，好事情！這個印得愈多愈好，字字句句那都是珍寶，所以應當要讀。包括我們平常做人基本的德行，統統具足，是一本非常好的書。要想中國傳統文化復興，你因為讀這部書，就等於經史子裡面六十多種書你都讀了，也能帶動你去看《四庫》的興趣。

　　那還有一種，我當年得到第一部《薈要》的時候，我看到好喜歡，就想到能不能從《薈要》裡頭把精華的好東西摘錄出來，把它編成一部書，我就有這個念頭。我找我弟弟，在大陸找這些退休的，教國文的這些老師，找到三、四個人，請他們從這個《薈要》裡面，去看《薈要》。《薈要》當時我送給復旦大學有一套，上海有兩套，上海復旦大學有一套，上海圖書館有一套，我送了兩套，去看，節錄下來。以後我看了，節錄得不很理想，所以就不了了之。到最近的時候，天天還是想這個事情，沒有想到商務印書館在開館的時候，那是清朝末年，我還沒出世，他們已經就編了一套叫《國學治要》。這個治不是政治，是治學，《國學治要》，一共這麼厚的一冊，八本。內容是什麼？《四庫》經史子集，集裡頭它也編了。《全書》裡頭只有經史子，沒有集，這一套裡頭有集，就是小《四庫全書》，太理想了！我看到了，非常歡喜。民國十九年中華書局出版的，我看看能不能找到這個原本，找到原本，我也想大量的翻印，贈送給學校圖書館。這個就是《四庫》圖書的精華，精華錄，很有價值，它這個分量比《群書治要》多，分量多。

　　所以復興中國傳統文化，我常說的，方法就是真正有心人，一生有志於學，不要想升官，不要想發財，才能做這個事情。名利心重，他這個事情做不成功，名利心很淡薄，我們一生在這個世間能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以避風雨就很快樂了，這種人就可以幹這個事情。他就能夠真正做到「為古聖繼絕學，為天下開太平」，這是聖賢事業，一生樂此不疲。那要怎麼樣？先要修德行。德行我們常講的四個根，要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》做到，認真學習，身體力行。再能夠背誦兩百篇古文，文字障礙沒有了，《四庫》你可以看了，文字障礙沒有了，鑰匙拿到了，《大藏經》的鑰匙拿到了，你可以看《大藏經》、看《四庫全書》，文字沒有障礙。你要能夠下十年、二十年功夫，學儒，中國第一大儒出來了；要學道，那成神、成仙；學佛，成佛、成菩薩，十年到二十年的時間，肯定達到，中國興旺了。湯恩比博士說，二十一世紀是中國人的世紀，給諸位說，是中國人文化的世紀，這個一定要懂。中國文化不但能救自己國家民族，能救全世界，全世界都需要。這是根據我最近十年的經驗，我接觸不同宗教、不同族群，許多不同國家的領導，介紹中國傳統文化，沒有一個不歡喜，都能接受，這個很難得。我們要珍惜、要努力，要真正發願，來到這個世間做一樁大事，最終別忘記念佛求生淨土，成佛！到極樂世界去成佛。

　　下面，第二十八「梵音深遠相」。梵是清淨的意思，就是佛的音聲清淨，音聲能遠聞，不需要用擴音器，很遠都能聽得清楚，有這樣一個好相。這也能讓我們想到，世尊當年在世，沒有現在先進的科學，沒有這個擴音設備，尤其在曠野，講經的時候多半在樹林、河邊，三千人，講話能叫人聽得清楚，這個我們懷疑，讀到這一個相好，我們就明白了，他的音聲跟我們凡人不一樣，能夠遠聞。第二十九「眼色如紺青相」，這是眼睛的相，紺青。第三十，「眼睫如牛王相。眼毛殊勝」，像牛的眼毛很長、很清楚、很整齊，它一點都不亂。第三十一，「眉間白毫相」。實際上它不是一個珠子，它是兩根白毫盤旋在眉的當中，這個右旋還放光，佛常常從這個地方白毫放光。第三十二是「頂成肉髻相」。我們看到佛像，這個佛像前面頂上有一塊紅色的，那就叫肉髻，也叫「無間頂相」。《楞嚴經》裡面說得很清楚，有很多有神通的人，想飛在佛的頂上，看看佛的頭頂，看不到，它放光。它放光，你看不到佛的頭頂，所以叫「無間頂相」。

　　「望西師曰：依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得」。你看，菩薩成佛要修，要用一百劫的時間去修福，才有這個三十二相，這往生西方極樂世界的人可太便宜了，生到西方極樂世界，報得的，他就具足，他不用去修，他就具足了。「具足此相，為華開後」，還是花開前？這有人問，到底是花開前具足，還是花開後？「答：不待花開，是生得故」。這就真的是俱生，你在花苞裡頭，花還沒有開的時候，這個相好就統統具足了。那我在此地跟諸位透個信息給大家，不止三十二相，身有無量相，相有無量好，三十二相是佛的方便說，到極樂世界你才發現無比殊勝，你會感謝釋迦牟尼佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第一九九集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十八面最後一行，「再下為第五身無差別願」，我們把這一段的願文念一念：

　　【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。】

　　這是願文，這一願就是「身無差別願」。「願曰，國中眾生，容貌形色，悉皆端正潔淨，等同一類，若有差別及好醜之分，則不成佛」，這是願文的意思。我們四十八願還沒有讀完，這個地方才只第五願，從這五願當中我們就能夠深深的體會到，極樂世界確實是名符其實，諸佛剎土裡面找不到第二個，這是真的。你看第一願裡面講，這是慈悲到極處，極樂世界沒有餓鬼、地獄眾生；第二願裡面告訴我們，從三惡道往生到極樂世界，永遠不會再墮三惡道。惡道眾生臨命終時一念、十念都能往生，我們看起來有懷疑，我們這一生學佛學了幾十年，往生都沒把握，為什麼墮落在惡道的眾生聽到一句阿彌陀佛就能往生？這個問題，事實真相我們不能不知道。

　　在惡道裡面，凡是這一類往生的人，肯定過去生中生生世世都是念佛人，善根深厚，也勇猛精進。為什麼會墮惡道？臨命終時一個念頭錯誤了。這個我們能理解，或是情執太深，或是煩惱習氣，一念不覺起了無明，這就墮落三途。墮落三途的因，總不外乎貪瞋痴這三個字，臨終那個時候貪心起來了，你放不下；瞋恚心生起來，有一些對不起你的人、冤枉你的人，懷恨在心，你臨終想到這樁事情；或是愚痴，臨命終的時候迷惑了，這個也很多，現在所謂老人痴呆症，老人痴呆症就是昏迷，是愚痴，這樣的原因他墮三惡道。地藏王菩薩、諸佛如來，這些眾生有感，他能不應嗎？無論是在地獄、是在餓鬼、是在畜生，佛菩薩都會應，有感就來應。這個時候見到佛，聞到佛法，他這一念覺就往生，是這麼個道理。那些人修行的功夫絕不在我們之下，若不是這樣善根深厚，哪有那麼容易？人道、天道遇到佛法都不容易往生，何況是三惡道！我們能夠從這些地方去體會、去理解，就能斷疑生信，就能對於造惡的眾生也能起恭敬心，這一點很重要，不可以嫌棄他，說不定他將來往生成佛在我之先。甚至於我們看到一個蚊蟲、一個螞蟻，別看牠現在是小動物，畜生裡面是低級的，畜生道，說不定牠將來成佛在我之前，我還要靠牠來度我，這都是真話，都是大有可能。

　　諸菩薩們決定不敢輕視一個眾生，成佛那就更不例外，成佛是平等心，我們在這一願裡面看到了。佛對於一切眾生都平等，像《華嚴經》上所說，「一切眾生本來是佛」，他哪有分別？所以，誰對一切眾生最恭敬？成佛。成佛，那種自性裡面的性德圓滿流露，真誠的誠敬謙和這四個字百分之百的圓滿顯示出來了，如來地上才圓滿。等覺菩薩跟妙覺位比還差一等，到妙覺才究竟圓滿。於是我們就能想到，我們的修學為什麼這麼難？不平等。我們經題上講的「清淨平等覺」，我們的心不清淨、心不平等，所以他就是迷而不覺，這就難了。

　　這一願裡面告訴我們，極樂世界的眾生，這眾生多了。我們這個地球上人口七十多億，不多，極樂世界的人口沒法子計算，只可以用無量無邊、無數無盡來說。極樂世界能裝得下嗎？這些都是我們打妄想。極樂世界是個大學，每天入學的人不知道有多少，從十方世界去往生的，哪些人去往生？九法界的眾生，從十方世界每天往生的人多少！但是你要知道，它每天畢業的人數也不得了，也不曉得有多少。畢業是什麼果位？妙覺位，回歸常寂光，等覺沒有，等覺還住在極樂世界。住在極樂世界的人，我們知道，實際上來講，我們講皆是阿惟越致菩薩。以《華嚴》教義來說，從初住，十住初住到等覺，四十一位法身大士，這是住在極樂世界上的人。我們六道凡夫，甚至於惡道眾生，往生到極樂世界，即使是下下品往生，他也是阿惟越致。那我們就曉得，極樂跟華藏是絲毫差別都沒有。

　　這說國中眾生，它眾生特殊，容貌形色，前面講的三十二相，三十二相我跟諸位做報告的時候說得很清楚，是世尊的方便說，為我們這個世界眾生講的，方便說。實際上我們在大乘經裡面讀到，報身如來，身有無量相，相有無量好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛當年示現在印度，隨順印度的民俗，他們認為這三十二相是好相，是隨順民俗而說的。極樂世界可不是古印度，比印度殊勝太多了。所以我們要曉得，大乘經上講的是正確的，身有無量相、相有無量好，到極樂世界你恍然大悟。悉皆端正淨潔，我們念這些經文、念這些句子，他究竟好到什麼程度我們無法體會，為什麼？言語不能形容，心思也無法表達，所謂是言語道斷、心行處滅。

　　底下這一句重要，「等同一類」，等是平等，每個人相都一樣。阿彌陀佛什麼樣子，往生的人就是什麼樣子，跟阿彌陀佛決定是完全相同，即使凡聖同居土下下品往生，因為願文裡沒有說凡聖同居土例外，沒有這個話。這種殊勝還得了嗎？前面三十二相跟我們說過，以娑婆世界而論，菩薩在這邊成佛，修行圓滿，修到等覺位，在將要證妙覺位這個時候，特別用一百劫的時間去修相好，專門修福。這個諸位我們在這裡要能體會到，菩薩一向是著重在慧，福疏忽了，這要用一百劫的時間特別去修福，為什麼？如果沒有福報不能度眾生。攝受眾生是要大福報，轉輪聖王攝受眾生要福報，大梵天王要福報，世間的人王也要福報，沒有福報誰擁護你？世間國王，古聖先賢告訴我們，他們的職責是「君親師」三個字，這是他的職責。君是屬於領導，你把他領導到什麼地方去；親，親是父母，父母你得要好好的去養育他，你沒有福報，你怎麼養他？第三個是老師，你沒有德行、你沒有智慧，你怎麼去教導他？所以，做帝王、做國家領導人要具備這三個條件，君親師三個條件，這個國家會興旺，人民幸福。三個缺一個都不行，這三個條件好像三足鼎立，才圓滿、才成就，少一個就傾斜倒掉了。「若有差別及好醜之分，則不成佛」，阿彌陀佛發這樣的願，他現在已經成佛，在西方極樂世界成佛已經十劫，可見他每一願都兌現了。

　　下面是念老給我們的註解，「此願顯極樂國人，等同一相，無有差別」。也許有人問，確實有人問過我，相貌都一樣，到底哪一個是阿彌陀佛？那麼多全是一個相貌，哪個是阿彌陀佛？我們這個世間雙胞胎都不太容易認得出來，如果這個世界上人全是一樣的，我們怎麼能分別出來？這是我們凡夫會起這個念頭，到西方極樂世界，你有智慧、神通，你絕不會認錯人。哪一尊是阿彌陀佛，哪一尊是觀音菩薩，哪一尊是你的同參道友，清清楚楚，了了分明，絕不會認錯。西方世界居住的這些人家，房屋不一定是一樣的，為什麼？隨著自己愛好在變化，它沒有街道，它也沒有門牌，你去找哪個人也不會找錯。這是真實的神通，真實智慧。

　　「故曇鸞大師曰」，這也是我們淨宗古大德裡非常有名的，「以不同故，高下以形」。這是講他方世界，像我們娑婆世界一樣，我們娑婆世界人的身體，體質、身形、相貌不一樣，不同！高下以形，有人長得好，有人長得不好，這就有高有下。「高下既形，是非以起」，讓人在這裡面生起喜怒哀樂，生煩惱！形貌長得好的就驕慢，長得不好的就有嚴重的自卑感，這就煩惱生起來，這是是非以起。「是非既起，長淪三有」，三有是六道輪迴，欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有業因，有因當然就有果報，你就出不了六道輪迴。「是故興大悲心，起平等願」，就是為了這個緣故，這是法藏比丘在初發心的時候，老師教他，也帶著他，參訪遍法界虛空界所有一切諸佛剎土，讓他自己去選擇。諸佛剎土裡面好的地方他統統取了，不好的地方他統統捨去，也就是說，十方世界裡有不如人意的地方，西方極樂世界全沒有。於是西方極樂世界，那就是道道地地集十方世界諸佛成就的大成，這是個集大成者，生起這種平等願。「是即發起此願之本因。」這些古來祖師大德告訴我們，阿彌陀佛為什麼會有這一願。這一願太好了，讓我們往生到西方極樂世界不再有這種差別的緣，把我們阿賴耶識裡煩惱習氣給引出來，它沒有。所以煩惱習氣裡面雖然有種子，西方世界沒有緣分，因沒有緣，決定不會起現行。西方世界，三惡道眾生去往生，永遠不會再墮三惡道，這原因說出來了。我們再看下一章經文：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命所作善惡。】

　　這是宿命通願。

　　【皆能洞視。】

　　這四個字是天眼通願。

　　【徹聽。】

　　這是天耳通願。視聽的能力，下面說：

　　【知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】

　　這一章文不長，也有三願。我們看念老的註解。「本章明」，明是說明，「彼土」，極樂世界，極樂世界的眾生，「具」，具是具足，具足「第六宿命通願、第七天眼通願，與第八天耳通願」。「通者，神通之簡稱」，什麼叫神通？這下面有說明。「窮潛神異，所為不測，謂之神」，窮潛兩個字跟我們一般講深入意思很接近，窮潛比深入更要深。入什麼？入神異，這個神異是一切眾生自性裡頭本來具有的，不是從外頭來的。換句話說，這種神異在眼就叫天眼，在耳就叫天耳，在六根門頭，《楞嚴經》裡面所謂的放光，「六根門頭放光動地」，用這個話來形容它。什麼人證得？圓教初住菩薩就證得；換句話說，恢復自性的本能。我們每個人都有，現在不能說沒有，我們眼也能見、耳也能聽，但是能力現得很小，眼，隔一張紙就看不見；耳，聲音稍微遠一點也聽不見。佛說了，我們的本能，我們的眼能看到遍法界虛空界，這個能力沒有了。

　　我們眼也有能力看到微塵裡面的世界。現在量子科學家，他是借重科學儀器發現量子存在。佛告訴我們，不需要用儀器，我們的眼不用儀器也能看到量子的活動。這什麼時候？經典裡面常講的八地菩薩以上。這八地到底是圓教還是別教？古大德說法不同，我們學行的功夫都還不足，但是在這麼多年大乘經教的薰習，我們多少能有一些體會，應當是別教，別教的八地就是圓教的第八住。初住菩薩就破了無明，無明是什麼？起心動念。也就是說，初住菩薩六根在六塵境界裡頭就能做到不起心、不動念，這無明破了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。起心動念、分別執著統統有，這是六道眾生；有起心動念、有分別，沒有執著，這是四聖法界的眾生；起心動念斷掉，超越十法界，這是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土裡面的眾生，西方極樂世界「生我國者」就這個地方。他無明破了，無始無明的習氣沒斷盡，所以這四十一品，習氣，無始無明的習氣，分為四十一品。我們想像到這個第八住，經上佛也告訴我們，第八住很像第八地，非常接近，我們多少能夠體會到一些。

　　所以，我們對於智慧、神通、道力乃至於福報，都不要羨慕，都不要放在心上。為什麼？我們跟諸佛如來是圓滿的，我們大家統統都是一樣的，找不到哪個人多一點，也找不到哪個人少一點。你真正參透這句話，你的心慢慢就恢復平等。諸佛，神通、道力、智慧統統現前，他得受用；我們今天是因為無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱的障礙，不能說沒有，它也透一點，透得太少，跟我們的希望差距很大。這不能怪別人，要怪自己，為什麼？迷是自己迷的，不是別人教我們迷的；悟也是自己悟的，佛菩薩沒有辦法代我們覺悟。真的是各人因果，各人承當，佛家常講「父子上山，各自努力」，誰也不能代替誰，這在菩提道上確實是如此。

　　阿彌陀佛為我們設立種種方便，不在我們地球上，在西方極樂世界。我們地球上能夠有個好緣分，建立一個好的道場，就像東晉時候廬山慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師，在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，這淨土宗開始。跟他老人家在一起念佛修行的，一百二十三個人，個個成就，沒有一個不成就。中國淨土宗從這裡開始。遠公當年在世，所依據的經典，我們要知道，只有一部《無量壽經》。那時候《彌陀經》跟《觀無量壽經》應該是到中國來了，但是沒有翻成中文，剛剛到中國，沒有翻成中文。所以他那個念佛堂就是根據《無量壽經》，用的哪個版本我們就不知道了。因為《無量壽經》到中國來最早，漢朝時候就來了，漢譯的《清淨平等覺經》。但是，還有安世高所翻譯的，失傳了。安世高翻得好，他用意譯，跟鳩摩羅什大師一樣，中國人非常歡喜他的翻譯，可惜《藏經》裡有目錄，書找不到了。

　　「所為不測」，這是講變化，你看看天眼，我們一般人看不見的，他看見。所以，我們的天眼要是開了、天耳要是開了，這個世界就變了，像科學家所說的，不同維次空間你全部突破了。像西方極樂世界，諸佛菩薩你看到了，天龍善神你也看到了，羅剎修羅你也看到，餓鬼、地獄你也看到了，全都在你眼前，一點障礙都沒有。你看到講經的道場，那就不是這些人聽，我們肉眼看不到的眾生比我們不知道要多多少倍。時空突破了，障礙沒有了，這叫所為不測，謂之神。「所作無壅，自在無礙」，壅是障礙，這是通，他沒有障礙。

　　「神通有六種」，實際上就是六根，「稱為六通」。第一個是「宿命通」，宿命是知自己過去生生世世，這個能力恢復之後你就曉得了。經上常說阿羅漢能知道五百世，這是小通，小宿命通。我們曉得，阿羅漢在三種煩惱裡只斷一種，見思煩惱放下了，他這個能力就恢復，能知道自己過去五百世，也知道將來五百世，這是阿羅漢宿命通的範圍。阿羅漢的天眼能看到一個小千世界，小千世界多大？黃念老告訴我，確實他沒有告訴我之前，我們都有誤會，我們以為一個單位世界是太陽系，把這個當作單位世界。他是個研究科學的，他告訴我，太陽系講不通，為什麼？佛在經上講得清清楚楚，一個單位世界的中心是須彌山，而太陽是繞須彌山轉的，那太陽系稱為單位世界就不能成立，這個話講得很有道理。太陽繞須彌山轉的，而且形容得很好，在須彌山腰。現在科學家告訴我們，太陽實際上是繞銀河系轉，真的是在銀河系的中間，銀河系像個碟一樣，太陽系在銀河系中間旋繞，那麼佛經上講的須彌山就是銀河系的中心。現在我們曉得，銀河系的中心是黑洞，有很強大引力的黑洞，連光都不能存在，光都被它吸進去。所以老居士告訴我們，單位世界是銀河系，這就大了，一個小千世界是一千個銀河系。

　　阿羅漢的天眼看一千個銀河系，看得清清楚楚，經上有個形容，像觀掌中的菴摩羅果。菴摩羅果放在手掌心裡，你看得不是很清楚嗎？他看小千世界，就是一千個銀河系，看得那麼清楚，就像看掌中之物一樣，阿羅漢。愈往上面去，他這個能力就愈來愈擴大，佛所見的那真是無量無邊無盡無數，沒有看不到的。什麼時候叫成佛？起心動念放下就叫成佛。所以在《華嚴經》，圓教初住菩薩實際上成佛了，他的能力跟諸佛如來沒有兩樣，他統統能看到。如果說不同，不同的是，究竟果位看得清清楚楚；不到究竟，四十一位法身大士都見到，每個人所看的清晰度有差別。為什麼？他有無明習氣沒有破盡，有清晰度差別不同，都看到了，沒有一個說沒看到。在這個之前，我們講四聖法界，聲聞、阿羅漢的見量就不如緣覺，緣覺就加一倍。你看看，聲聞見小千，眼見小千，辟支佛就見中千，菩薩就見大千世界，大千指三千大千世界，一個佛國土；再往上去，那就不止一個大千，看到諸佛如來的國土。天眼通如是，其他的亦如是，譬如阿羅漢能知道過去五百世，辟支佛就知道一千世，菩薩就知道更遠了。

　　「天耳通、他心通」，他心是別人起心動念你都知道。我們讀了這一段，同學們有什麼感想？有沒有感想？西方極樂世界的人，每個人神通廣大，我們起心動念他全知道，瞞不過。你起個很微弱的念頭，自己還不曉得，西方極樂世界的人沒有一個不知道。你能起惡念嗎？我們可以瞞別人，可以欺騙自己，極樂世界那些人一個都欺騙不了！又何況諺語講的也是很有道理，不是假的，「舉頭三尺有神明」。不要以為自己起心動念沒人曉得，不要以為自己幹這些不善的事情沒人知道，那只是你自欺欺人而已，天地鬼神都知道，諸佛菩薩更不必說了。所以，我們看了這些，寒毛直豎，決定不敢起個惡念。

　　「神足通與漏盡通」，神足是變化，小乘三果就得到了。這個要從最初這種能力發現，小乘初果，天眼、天耳這兩種出現了，但是範圍不大。譬如看，他的天眼沒有障礙，牆壁沒有障礙，這個大樓我們坐在這裡，看看下面，我們這十一層，看看下面十層，人活動都看到了，看隔壁都能看得到，那能量並不很大；稍微大的，譬如住在香港，整個香港他能看見；再大一點的，能看幾十里、幾百里。早年我在台灣，叫蓮友念佛團，王天民老居士創辦的，我在那邊講過《彌陀經疏鈔》。這個老居士是將軍退休的，抗戰期間他是將軍，好像是個中將，他告訴我一個故事，真的不是假的。他們抗戰期間駐防在江西，山上有個老道，道士、道長，有一天來告訴他，叫他們要搬家，跟他講，三天之後這個地方會發大水，會淹掉。他們怎麼看也看不出來，一點跡象都沒有。可是老道住的離他那裡也不遠，他就派人去看，看老道有沒有搬，真的，這道長他搬了，他搬到山頂上去了。他就覺得有點道理，就有警覺心了。到第三天，果然山洪爆發，真的被淹掉。所以他對於這個道士很佩服，道士有神通。

　　又有一次，這個老道告訴他，他看到太平洋，他說很遠的一個地方，那個地方有戰爭。他們這些是軍人，戰爭的消息他們都很靈通，沒有，他指的那個方位，大概距離有好幾千里的樣子，沒有這個跡象。好像過了三、四個月，日本人偷襲珍珠港，跟他指的方位、方向一樣的。這他就奇怪了，珍珠港戰爭還沒有爆發，怎麼三、四個月之前就被人看到？這是天眼，他這個天眼是修得的。西方極樂世界這種天眼是本能，不必修的，你只要到西方極樂世界你就具足，而且這個能力是跟佛一樣的。我們知道，這個跟佛一樣應當是初住、二住這個等級，那就很了不起，跟佛所見沒有兩樣，只是沒有佛看得那麼清楚，大致上也都能看到，沒看到那麼細緻就是了。這是真的，不是假的。那時我們剛剛學佛，時間還不久，我才四十多歲，那個老居士差不多將近八十歲，老人告訴我們這些掌故，親身經歷的，他說真的，不是假的。這是神通變化。

　　在佛門裡有部書叫《神僧傳》，實際上是從《高僧傳》節錄下來的。《高僧傳》裡分量很多，歷代這些高僧有示現神通這種事跡，把它編在一起成為《神僧傳》。我們年輕，喜歡看這些故事，哪個人我記不得了，《神僧傳》裡頭可以查得到。有一位從印度來中國弘法的一位大師，在中國住了不少年，他要回去了。這些信徒很多，聽說大師要回國，有許多人就邀請大師給他餞行，家裡面供齋。大師也答應了，所以供養的人都歡喜，你看後天大師就離開了，明天我邀請他應供，他到我家來，都非常歡喜。到第三天，到十里長亭去送行，人可多了，有一千多人送行。送行的人都歡喜，大師看得起我，昨天在我家供齋。那個人說不對，他昨天在我家，怎麼會在你家？這一串通的時候才曉得，他同一個時間應五百家的供養，分身。才知道這個法師有這個本事，他能分身，五百多個身，同時應五百家的供養。那我們就曉得，他最低階位是三果阿那含，阿那含才有神足通，他才能做到，阿羅漢當然更沒有問題了。

　　這樁事情，李老師曾經告訴我，中國人有福，中國人跟佛有特別的緣分。佛教傳到中國來，經典翻譯之好，甚至於超過梵文原文的經典。為什麼？翻經的這些法師，裡面很多都是佛菩薩再來的，地位最低的三果聖人，就是阿那含，參與譯場最低階層的是三果聖人，這到哪裡去找的福報。所以這個世界上其他文字翻譯的經典，實在講沒有法子跟中國文比，中國翻譯的是出自於聖人之手。所以我們現在學佛，我們提倡一定要學文言文，用兩年的時間把文言文學好，文字的障礙就沒有了，你可以直接去讀，不要看別人的翻譯。不困難，真正想學，四個根紮下去，要做到，這四個根是戒律，「因戒得定，因定開慧」，這四個叫根本戒。儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛教的《十善業道》跟《沙彌律儀》，在家都可以學，《沙彌律儀》不限制在家人，在家人可以學。這四個根紮下去，再好好的去背兩百篇古文，你的障礙就沒有了。德行有了，文字障礙沒有了，你可以直接去讀《四庫全書》、去讀《大藏經》。

　　你要能真正懂得古人給我們定的這些規矩，這規矩很重要，你能夠相信，不懷疑，依教奉行，十年你就有大成就。中國古聖先賢常說，七年小成，學記裡頭有，《禮記．學記》裡有，九年大成。小成是什麼？我們佛法講的三昧，你學《無量壽經》你得念佛三昧，學《華嚴》得華嚴三昧，學《法華》得法華三昧，這是小成。大成是什麼？大成是開悟了，縱然沒有徹悟，大悟是很可能。到大悟的時候，幾乎一切經你只要一接觸就通達，就有這個能力，沒有障礙。為什麼？智慧現前，開悟就是開智慧。古聖先賢傳的這個方法、祖師大德的方法不騙人，真想成就你，你不相信就沒法子。你要搞你自己的一套，不相信古人，那責任還是自己負責；依照古人的話，十年不可能沒有成就。我們回過頭來再看看，佛門裡歷代這些高僧大德，他們真正成就，弘法利生，著書立說，在什麼時候？三十歲的時候。三、四十歲講經說法、著書的多，太多了！這歷史給我們做見證。

　　我們現在這個教學方法學的是外國人的，我們虧吃大了，上大當。外國人講科學技術，我們把科學技術看作萬能，外國什麼樣的東西都比我們好，我們喪失了民族自信心，今天過這麼苦難的生活。民國初年，孫中山先生講《三民主義》，說得好，裡面有這麼一句話，但是就是沒有人講。中山先生說，外國除了機器比我們中國好，科學技術比中國好，除這個之外，其他的沒有一樣能跟中國人相比。講到政治哲學，外國人要向中國學習，英國的文官制度就是學中國的。孫先生是個明白人，他不是糊塗人，可是這句話我很少聽人講，我覺得《三民主義》這句話是最精采的。中國古聖先賢教人跟佛菩薩教人，那一套的方法妙絕了，短時間叫你有大成就，叫你對世出世間法沒有一樣不通，你才有能力自度度他。我們現在人做不到，做不到有個不得已的方法，這李老師傳給我們的，「至誠感通」，我們沒法做到，只有求感應。用什麼求？真誠心，至誠，真誠到極處，會感通。除這個方法之外，再沒有辦法了。至誠從哪來？從清淨心來，從真正放下得來的。煩惱習氣不能放下，情執不能放下，你誠就沒有了，你拿什麼去感？放下萬緣，清淨心現前，有感就通。

　　「漏盡通」，漏是比喻，比喻見思煩惱，見是見解，見解錯了，思是思想；換句話說，你看錯了，你想錯了，這個叫見思煩惱。佛都把它歸納為五大類，好說話。第一個看錯的，以為身體是自己，佛說這錯了，身體不是自己，身體不是我，身體是我所有的，不是我。你把身體看作我，這是頭一個錯誤，你看錯了。第二個是邊見，邊見是對立，二邊，真妄是二邊，空有是二邊，利害是二邊，善惡是二邊。你看看我們都生活在二邊的世界裡，外國科學家講相對論。佛法裡沒有二邊，二邊錯了。什麼是對的？一體是對的。佛法沒到中國之前，老子那個時代，佛法沒到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」。既然同根，既然一體，哪來的對立？所以對立這個看法是錯誤的。第三個錯誤，成見。成見是什麼？自以為是。成見裡頭有兩種，一個是因上的成見，一個是果上的成見，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，這錯誤了，看錯了。為什麼？清淨心裡頭沒有念頭，不起心、不動念，你還有什麼念頭？還有什麼成見？分別執著就是成見，阿羅漢、辟支佛這些東西都沒有了。想錯也有五大類，貪瞋痴慢疑這五大類都是錯誤的，沒有。你能夠把五種錯誤的看法放下，五種思想裡面的錯誤也放下，叫見思煩惱統統放下，你就證阿羅漢果，漏盡通就現前。好比一個器皿，這個茶杯，這個茶杯完好的，沒有漏、沒有破損的，我們盛水很方便，如果它裡頭破了，我們水盛進去都漏掉了。佛把這個漏比喻作煩惱，你有見思煩惱，把你自性裡面的功德全漏掉，取這個意思做比喻。所以漏盡這就通了，要把煩惱斷盡，徹底放下，前面五種全部就具足；不但具足，它的能量大幅度的提升。

　　下面說，「此六通中，第六唯聖」，聖是指阿羅漢，漏盡通只有阿羅漢證得，「前五通凡」，前面五個凡夫有。「異生亦可得之」，異生是什麼？不是人，畜生有修行的，牠也能得到，鬼神也有能得到的，「三界諸天皆可依果報，而自然感得前五種之神通」。他不是修的，鬼神也是，鬼神他也不是修的，他是報得的，他有小通，也就是五種都有，他心、宿命、天耳、天眼、神足，都有，能力並不大，比不上小乘的修行人。小乘證果的那不一樣，他們這個能力很強、很大，人天報得的都不能跟他相比。只有漏盡通，除阿羅漢之外，其他的統統沒有。「但不能得漏盡通」，這就是除阿羅漢之外，他們不能得漏盡通。「此漏盡通唯聖者所證，須斷盡煩惱方為漏盡」，這個煩惱就是我們剛才講的見思煩惱，我們錯誤的見解、錯誤的思想完全修正過來，這個能力就恢復了。

　　下面說，「今應注意者，經中極樂眾生所具之通」，這特別介紹，這是黃老居士，「遠超餘經論中禪定等所得者」，這句話是真的。釋迦牟尼佛在一切經裡面所講禪定，禪定決定得神通。但是往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，他所得的神通都超過各種禪定所修的，都不能夠跟他相比。「例如凡夫之宿命通」，這凡夫是講誰？講無色界天人，這是最高的，他們所修的四禪八定這叫世間禪定，他的宿命通知道自己過去多少世？八萬劫，這還得了嗎？這就是修禪定的，這在六道裡面到了頂尖，但他出不去。八萬劫的壽命就是他的定功，他到八萬劫他的定會失掉，失掉之後他煩惱又起現行，隨業流轉，隨著他的造業他會墮落下來，在六道裡頭輪迴。所以這個不是究竟辦法。八萬劫，他墮到哪裡？大概是四禪，四禪我們講第四禪，前面三個不算，第四禪跟四空天，壽命到的時候差不多都是墮到地獄，這是我們中國古人所謂爬得高、摔得重。他為什麼會墮地獄？他誤會了，他以為第四禪、四空天，就是佛所講的般涅槃，般涅槃永遠不生不滅，證得究竟的果位。沒想到到時候他煩惱還會現行，於是他就懷疑，佛菩薩講的是假的，你看我已經證得這個境界，為什麼煩惱還會起來？這個念頭生起來，謗佛、謗法、謗僧，是毀謗三寶的過失，不但他自己毀謗，他影響別人。他不是真的入般涅槃，漏盡才入般涅槃，入這個般涅槃他就超過六道，六道就沒有了，就超越六道，他這個他沒超越六道。所以他能夠知八萬劫，八萬劫之外的他不知道。

　　極樂世界的人，「今云無量劫者何也」，極樂世界生到那邊的人，是舉這一個為例子，宿命通能知無量劫，真的是無所不知，無所不能。為什麼？「蓋以極樂眾生仗佛本願力，而具大乘不共之通，故遠勝於凡小也。」這說出來了，他們神通的能力是依靠阿彌陀佛願力，就是這一願的加持，本願力的加持。這個法門是大乘，大乘當中的大乘，無比殊勝的一乘法，他自自然然具足不共之通，跟大乘不一樣，超越大乘，所以遠勝凡小。凡夫，這是講四禪天跟四空天，這是凡夫裡面五通能力最高的；小乘，這是講包括阿羅漢，也包括辟支佛，都不能夠與他比。

　　下面，這是日本「《甄解》曰，小乘前五通，唯依四根本定得」，四根本定就是四禪八定，是依這個得到的。「漏盡通，依四禪未至中間及三無色」，這個三無色，無色是指無色定，實際上是四無色，「文中三字或為四字之誤」，因為它有四禪八定，四禪有四定，四無色天也是有四種禪定，它四個階位，合起來是八定，「乃色界之四禪與無色界之四無色定也」，他是依這個。「大乘依一切禪悉能之」，所以小乘的定是依四禪四空，再往上提升叫九次第定，在《楞嚴經》上講得很清楚，這個定功再往上提一級他就超越六道，證阿羅漢果，證這個果位他就不在六道，就超越了。他到四聖法界去了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是一步一步再往上提升，智慧、神通、道力也就跟著向上提升。

　　「今此經所說，大異於彼說」，《無量壽經》上所講的跟大小乘都不一樣，「一切人天皆以佛願為所依」，不是依四禪八定，也不是依大乘所修種種禪定，不是的，完全是依阿彌陀佛的願力，四十八願。所以，淨宗祖師大德常常說「四十八願度眾生」，阿彌陀佛這四十八願不可思議。一切人天皆以佛願為所依，這一切人天是極樂世界凡聖同居土。它沒有六道，它只有人天兩道，這人天兩道裡面有三輩九品，下下品往生也不例外。「故云，阿彌陀如來本願力為增上緣」，這就是念佛三昧之所依。念佛人得三昧，三昧是禪定，也就是我們這部經經題上講的清淨，清淨心現前；清淨心現前，六種通都有了。我們六種通沒有發現出來，那你自己一定要知道，你還沒有到這個標準，你的心不清淨。心為什麼沒有清淨？你見思煩惱沒放下，道理在此地。

　　念佛確實不需要真正把見思煩惱放下，因為見思煩惱放下跟一般修行功夫沒有兩樣，淨宗所謂帶業往生是帶著煩惱你得念佛三昧。可是有個條件要記住，大家都疏忽了，你要有能力把煩惱伏住。所以他講伏煩惱，不是斷煩惱，伏煩惱是念佛功夫得力。所以念佛怎麼個念法一定要知道。宗門說的這句話跟淨宗沒有兩樣，叫「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起，不管你這個念是善念、是惡念，不要管，念頭一起就錯了。你看善惡不是二邊嗎？不管它是善是惡，念頭才起，第二念就是南無阿彌陀佛，就把它換過來，這叫會念佛。不會念佛的人，一面念佛一面還起妄念，那叫不會念佛。這就說明什麼？你壓不住。你的佛號能把煩惱壓住，這叫功夫成片，這叫得清淨心。為什麼？心裡起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，這叫功夫成片，這叫念佛三昧，這個境界裡就有小通發現。這個功夫愈得力，我不念佛的時候妄念也不起來，念頭不是沒有，有，還是你這個功力把它壓住。

　　這念佛他會念，宗門的大德勘驗學生常說「你會麼」，淨土宗也不例外，你會不會念？會念管用，不會念的不管用。古大德說得好，他講那個不會念的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念一輩子都不能成就，到最後還是免不了三途果報。但是這輩子念佛如果是真用功，在三途裡面也可能遇到佛菩薩來接引你，就像我們前面這一願所講的，三惡道的眾生也能往生極樂世界。念佛功德絕無唐捐，這個不可思議！可是一定要學會，要學得真有把握、真有本事，我們這一生成就。特別是現在，你看世間，社會上常常傳聞二０一二災難就現前，二０一二，我們現在是二０一０，很快就到二０一一，愈來愈接近了。念佛人不怕，災難來了，念佛的人會平安，會免這個災難，縱然不免，不免就到極樂世界去，更好，真的回到老家了。看看四十八願多好，哪個世界能比！所以念佛人是一絲毫的威脅、恐懼都沒有，心平氣和，抓緊時間認真的修行。一部《無量壽經》，一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，老實念去，我們就成功了。有志同道合，大家在一起互相勉勵很好；沒有，一個人也行，也能成就。有時間就念佛，念佛要會念，就是聲聲佛號都能把妄想雜念伏住，這叫真會念。決定不能一面念佛一面打妄想，那就錯了。

　　下面，「《事贊》云：三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。豈容同於有漏禪為所依耶。」有漏禪是講四禪八定，這是講往生的人。三明更了不起，明比前面講的通又提升了一級，通到極處就明。三明就是六通，完全通達明瞭，沒有障礙。須臾合掌得神通，須臾合掌是往生的時候，最後這一念阿彌陀佛，蒙佛接引，生到極樂世界，自然乘佛願，就是指這一願的加持，你這個神通，六種神通的能力跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。「故彼國天人之通，非修得者」，他不是修來的，「不待修而自得成就，又不同於諸天報得五通」。鬼道裡，鬼神也是報得五通，但是比諸天要差很遠，跟諸天相比，鬼神的通是小通。他們不是修成的，不需要修這個，自然就得到。「乃依彌陀之修德為因，依如來願力，而酬得安樂自然之報德，是以勝於常途之報得」，這是講它的殊勝處，它太殊勝了。

　　「四靜慮」就是四禪定，他不從這裡，不從四禪定而修「神通因」，他是，「彼土」是西方極樂世界，「任運生得之果報，不亦樂乎」，不需要修就得了。實際上，這種智慧、神通、道力都是自性裡頭本具的德能，六祖惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足神通、具足道力、具足相好，是自性裡頭本有的。阿彌陀佛是以他的願力來加持我們，我們煩惱習氣確實沒有斷盡，這個能力沒有現前。我們所得力的是得阿彌陀佛他老人家，過去我們在經上看到五劫修行，以這種修行的功德加持給我們，我們就得到了。

　　現在為什麼得不到？這什麼原因？為什麼到極樂世界就得到，現在得不到？現在之所以得不到，是你現在心浮氣躁，你心靜不下來。你到極樂世界，你至少就得到清淨心，實際上，清淨平等覺全現前。那個地方的環境好，絕對沒有一樁事情叫你看不順眼、聽不入耳，不可能的。所以你到極樂世界，你會感到事事稱心如意，沒話說，你心自然就定了，什麼妄念都沒有，佛的加持你才能接受得了。如果我們在現前，在這個世間，我們確實能把分別執著放下，我相信現前我們就能接受到阿彌陀佛本願的加持，現在就能得到。起心動念沒辦法，起心動念，那要到極樂世界起心動念才能夠斷掉；不到極樂世界，起心動念是斷不掉的。這些道理，我們很冷靜的去思惟觀察，不難理解，這在大乘教裡面叫解悟，這不是證悟。解悟可以幫助我們斷疑生信，堅定對淨土的信心，堅定對淨土的願心，也知道自己怎樣去用功、怎麼樣去念。所以，這種殊勝的果報，確實世出世法裡面都找不到。

　　下面念老給我們說，「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同」，他們現這個身通。「《甄解》據《大乘義章》云：一、寬狹不同，如《地持》說」，就是《地持經》裡面講的，「聲聞二千國土，為通境界。緣覺三千國土，為通境界」，剛才我們也提到了。可是下面說，緣覺三千國土為通境界，聲聞是二千國土為通境界，「今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚」，這是講天眼跟天耳。第二「多少不同。二乘一心一作，不能眾多」，也就是說，聲聞、緣覺他要入定他才能起神通的作用。譬如我們在《地藏經》上看到，光目女知道母親造作惡業，想必是墮地獄，沒把握，找到阿羅漢，供養阿羅漢，求阿羅漢給她看看她母親在哪一道。阿羅漢入定，出定之後告訴她，妳的母親在地獄。這遇到困難，他得要入定，他不入定他就不知道。所以二乘一心一作，一次一次的入定，一次一次的觀察，不能眾多。「諸佛菩薩一時能化現十方世界一切色像，一時能現五趣之身」，這不一樣，諸佛菩薩有這個能力，同時化現在十方世界。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，「隨眾生心，應所知量」，他能在同時同處、同時異處都能示現，沒有障礙。一時能現五趣之身，這五趣就是六道，六道裡面什麼樣的身他同時可以現，他有這個能力，阿羅漢就沒有這個能力。

　　「二乘化現大身，不能入小，化現小身，不能容大」，這是講「大小不同」。可是「諸佛菩薩現大身滿三千界，能以大身入一塵中，化現小身如微塵，能以小身容受一切」，容受虛空法界，這得大自在！這個地方給我們說的諸佛菩薩這種能力，在西方極樂世界人人都有。「又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大。二乘不能。」這些經文句句話都是實話，換句話說，生到西方極樂世界，自性的智慧德能幾乎都是圓滿的恢復了。雖然見思煩惱不斷，是阿彌陀佛本願威神加持，加持到什麼時候？加持到你明心見性，加持到你無始無明破了，佛就不加持你了。為什麼？你自己全部現出來了，不加持也現出來。如果自性沒有，佛就加持不上，你自性有，不是沒有，沒有是決定得不到加持。所以學佛的人頭一個要深信不疑，世尊在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們人人都有，你要有這個信心。我們在這個世間修行，因為煩惱習氣真的是太重，想斷，真想斷，他就斷不了。阿彌陀佛是幫了個大忙，生到那裡去，你統統都能恢復，你說這麼好的地方能不去嗎？能不趕快去嗎？哪有這個道理！這是真的，不是假的。

　　釋迦牟尼佛不騙我們，如果要騙我們，給諸位說，中國人挺聰明，這是現在世界人肯定。我第一次到美國，好像是一九八二年，沈家楨老居士邀我到紐約去講經。我到的那天晚上，他請我吃飯，坐在一桌有幾位美國人。他們告訴我，他說從前歐洲人對中國人輕視，以為中國人沒有文化，不如他們，現在我們知道了。他說全世界，一個一個比，比聰明，中國人第一，他們現在肯定中國人聰明，一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，他說猶太人第一；三個三個比，他說日本人第一。後頭他問我一句話，為什麼中國人不團結？我當時立刻就回答他，上帝安排的。因為他們都是基督徒，上帝安排。他一愣，怎麼是上帝安排的？我說中國人團結，你還有飯吃嗎？大家哄哄一笑，這個問題就化解了。你看現在外國人他認識中國人了，真聰明，如果佛經上說的是假的，老祖宗早就把它排斥掉，怎麼能傳到今天？世世代代咱們老祖宗都講要證據，證明，照這個修行有沒有證得？證得了，你看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》裡頭，那都證實了，那能假得了嗎？你說參禪，學禪的，大徹大悟的，《五燈會元》一千七百個公案，真的不是假的，《景德傳燈錄》。我們把禪跟教跟淨土合起來，我相信這兩千年來，真正依照大乘佛教修行的人，決定超過一萬人以上，真成就的，不止一萬，肯定超過一萬以上，哪裡能假得了！我們今天多疑，是我們自己不信，我們自己的業障太重，對老祖宗的話懷疑不相信，過失在自己，吃虧受罪還是自己承當。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經解演義（第二00集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百四十面倒數第四行：

　　「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同」，昨天我們學到這個地方。這一段是法藏比丘營造西方極樂世界，告訴我們那個世界的居民，他們的智慧、德能、相好無比的殊勝。這一願特別是介紹德能裡面的一種，也就是我們六根的本能，眼耳鼻舌身意，現在在一般社會上稱為特異功能。特異功能是有，我也見過，跟這個經上所說的是沒有辦法相比的，這種特異功能甚至連小乘初果都不如，而且它會失掉的。早年我在美國住的時候，遇到中國政府好像派了十幾個，很年輕，我看也不過就是二十出頭的樣子，有特異功能，特別是所謂的Ｘ光眼，他能夠看透人體裡面的內臟。我在洛杉磯，有一個同學請他看，他指出她這個肺部曾經得過肺結核，但是現在已經鈣化，已經結疤，指出它的位置。她非常驚訝，這個祕密，她結婚的時候連先生都不知道，沒人曉得，從來也沒有說過，說明是真的不是假的。

　　我們曾經問過他，你這個能力從哪裡來的？與生俱來的，他生下來就有這個能力。有人有天耳，能夠聽到很多不同聲音跟他講話，跟他傳話，那也不是假的。天耳通跟天眼通，我見過不少。我問他：你這個能力會不會喪失？他說：會。為什麼會喪失？年齡漸漸長大，知道事情多了，慢慢這個能力就退化，大概到三十多、四十歲的時候就沒有了。這跟佛經上講的相應，我們能夠理解。實際上這是本能，每個人都有的，我們本能多大？就像佛經上所說的，我們的天眼能看到遍法界虛空界，能看到宏觀宇宙，能看到量子，就是小光子，能看到。現在為什麼不能？這個能力到哪裡去？能力還在，沒有喪失。沒有喪失，這個要知道，而是有障礙，什麼障礙？煩惱、習氣。佛經上講的無明煩惱，無明煩惱是起心動念，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，你有這三種煩惱，這能力就失掉。不是完全失掉，現在我們眼還能見，耳也能聽，不過能力很小就是，眼隔一張紙就看不見，耳朵稍微遠一點距離就聽不清楚，不像本能有那麼大的能量。我們懂得這個道理，所以一點都不稀奇。

　　佛陀教我們修行，什麼叫修行？修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤，把它修正過來，這叫修行。譬如剛才講的，一般人統統都有這三種不同的煩惱，每一種無量無邊，數不清這些煩惱習氣，你能把煩惱習氣統統放下，恢復清淨心。你看我們的經題，那就是修行的標準，第一個是得清淨心，再提升得平等心，再提升得大覺心，就是正覺。正覺就稱為佛陀，無分別是菩薩，無執著就是阿羅漢，人人可以證得。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，你本來就跟佛陀一樣的，有這麼大的能量，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話說破了。如果我們把妄想分別執著放下，我們的智慧、德能、相好就跟佛一樣，沒兩樣，他成佛，我們也成佛了。從理上講，凡夫成佛是一念之間，一念覺你就成佛，一念迷你就變成凡夫，這個道理大乘教講得很清楚，我們不能不知道。要承認一切眾生皆有如來智慧德相，我們也有，各個人都有，沒有一個人不是，所以學佛要肯定這個理念。學佛的目標，恢復我們的智慧德相。我們中國老祖宗教學跟佛沒有兩樣，老祖宗教導我們，教學的理念就是要肯定人性本善。《三字經》頭一句「人之初，性本善」，要肯定這一句，人性本來都是善的，就跟佛講的，它那個善的意思就是佛家講的佛，你本來是佛，這是完善到極處，你統統都是，所以肯定這個。

　　可是在事上你去觀察，「性相近，習相遠」，性是相同的，就是本善是相同的，可是習性不善，所謂「近朱則赤，近墨則黑」，習性不善。性相近，習相遠。如果不教，「茍不教」，這個習性跟本性距離就愈來愈大，到最後本性不見了，習性當了家，這就叫凡夫。教育理念從這個地方興起的，為什麼要教？因為這個原因，他有習性，習性不善，所以要教。怎麼個教法？「教之道，貴以專」。佛教傳到中國來，對中國傳統文化幫助很大，就像英國湯恩比博士所說的，他有很多話，讓我們感覺他對中國文化有很深刻的了解。他說中國古人心量很大，能夠包容不同的文化，異族文化就是指佛教文化，從印度傳過來，能包容。佛教豐富中國本土文化，中國古聖先賢所說的是個綱，沒有細講。佛教傳到中國來，把這幾個綱領詳細講清楚、講明白了，這就是豐富了中國本土文化。你看我們《三字經》上，這是中國本土東西，「教之道，貴以專」。佛法怎麼個教法？一門深入、長時薰修，這是佛經上講的，這就是貴以專的道理。這個方法用了幾千年，過去歷朝歷代聖賢輩出，在佛法裡面修行證果，我在前面跟諸位報告，兩千年來，我們估計至少有這樣成就的人超過一萬人以上，這種成就實在講超過印度。

　　佛法教人用什麼方法？用戒定慧，用這三個方法。這是釋迦牟尼佛告訴我們，古往今來，十方世界，一切凡夫修行成阿羅漢、成菩薩，最後成佛，沒有一個是例外的。戒是什麼？戒是規矩，你不能不守規矩，不依規矩不成方圓，一定要守規矩。真守規矩，沒有疑惑，你依照這個方法去學，普通人，一般常人，你要是學一門的話，大概三、四年就得定。得定是什麼？心清淨，妄念少了。七、八年就開悟，開悟是什麼？智慧現前，清淨心生智慧。這個方法在中國用了幾千年，過去私塾教學全是這個辦法。我這個年齡還上過私塾，時間很短，大概只有一年，以後就改成學校，改短期學校，這個教學就沒有了。私塾教什麼？就一門課，小孩一天到晚想的就是那一門功課，他不亂。所以現在一般學校採取外國的東西，外國這些方法比中國差遠了。二００七年，劍橋大學漢學系的一位老教授，漢學家。我二００六年去訪問倫敦，那是我第二次，我去訪問劍橋、訪問倫敦大學（第一次去的時候看過牛津大學），我給漢學系同學們上過課，給他們同學、教授做過交流。向這些同學們說，這同學們我佩服，他們講一口標準的北京話，能看中國的文言文，不能不佩服，拿著佛經寫博士論文。有一個同學告訴我，他用《無量壽經》寫博士論文，就是我們用的這個本子。《無量壽經》有九種不同版本，我說你用哪一個？他用夏蓮居的會集本，就是我們用的這個本子。不容易！用《孟子》，用隋唐的文學家他們的著作寫論文。

　　我說你們可以拿到博士學位，可以將來在歐洲也做個名教授、著名的漢學家，可是我說你們一生依舊會生活在煩惱、痛苦的世間。他們大家都笑起來。我說你們不能跟我相比，不可能像我這麼自在、這麼快樂，什麼原因？我說：你們所學的漢學，內容包括儒學、道學、佛學，外國人的字是從這邊往這邊讀，佛學、道學、儒學，我學的跟你們顛倒，我們中國人從這邊念，從這邊念就是學儒、學佛、學道，這就不一樣。儒學、道學、佛學是把它當作一種學術來研究，你自己得不到受用。學儒、學道，那不一樣，學儒要學孔子，像不像孔子？學佛要像釋迦牟尼佛，學道要像老莊，你真學得很像，你就得大自在。夫子《論語》頭一句「學而時習之，不亦說乎」，他的生活快樂，生活幸福。這個快樂、幸福從哪來的？從學習當中得來的，他把他所學的東西全落實到生活上。習就是落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活學活用，他快樂無比。這種快樂與富貴貧賤毫不相干，孔子學生裡面，物質條件最差的是顏回，那生活是真貧苦，可是學生裡頭最快樂、最幸福的，孔子最讚歎的，讚歎顏回，沒讚歎別人。

　　釋迦亦如是，你看他自己是王子，他要不出家，他是國王。捨棄王位出家了，出家幹什麼？出家教學，所以這個要知道。現在人把佛教稱為宗教，這對釋迦牟尼佛來講是很大的冤屈，它不是宗教。夫子三十而立，這是講學問成就，釋迦牟尼佛三十歲開悟，同樣境界。孔子十五有志於學，三十而立，釋迦牟尼佛大概差不多，東西方兩個聖人。開悟之後他就開始教學，七十九歲過世的，教學四十九年，每天樂此不疲，他沒放過假。我們現在教學還有寒暑假，釋迦牟尼佛沒有，在全世界我們敢說這是模範老師。用今天的話來看釋迦牟尼佛，他是什麼人？多元文化社會教育家。你們想想對不對？他什麼身分？多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。孔子還收一點束脩，釋迦牟尼佛沒有。他的生活方式很簡單，日中一食，出去托缽，樹下一宿，過這樣簡單的生活，他快樂無比，法喜充滿，常生歡喜心。從哪得來的？我們讀這節文字就知道了，他那個智慧、神通、道力，沒人能跟他比。而且佛說他那些神通道力每個人全有，你們現在為什麼透不出來？就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西害了你，你自己不曉得。

　　所以佛法教學，首先教你守規矩，這規矩的內容是什麼？最主要的放下煩惱習氣。用什麼方法把它放下？方法太多了，佛家講八萬四千法門，法就是方法，門就是門道、門徑，那個很多，各人可以不相同，但是幹的是一樁事情，遠離一切煩惱習氣，你心就定了。定是你的真心，亂是你的妄心，現在年輕人心都很亂，心浮氣躁，心浮氣躁什麼都學不好，所以現在學生不好教。心浮氣躁怎麼來的？主要的是電視、電腦，這些電影、雜誌刊物，全是叫你心浮氣躁，內容說的都是殺盜淫妄、暴力色情，搞這個。現在人很可憐，從小，尤其是父母都工作，沒有人教他，誰教他？看電視，電視教他。上學了，中國我不清楚，我在美國住了很多年，美國小學一年級就要用電腦。一年級的小學生，我們細心去觀察他，他在電腦裡面寫學校功課，大概每天一個小時足夠了，其他的時間全是看電腦裡面那些黃色、黑色的，看那些東西，把小孩全看壞了。不知道孝順父母，甚至於殺父母、殺兄弟的，在學校殺老師、殺同學的，在美國不是新聞，常常有。他們政府也著急，但是沒有辦法，只要有這些東西存在，下一代就完了。

　　我早年在新加坡，新加坡的演培法師，我們是老朋友，有一次他請我吃飯，在他的道場，他道場還不錯，相當有規模。那一天他們有個活動，信徒年輕人多，有六、七百人。吃飯的時候他問我，他說：淨空法師，你贊成民主，還是贊成專制？我說：我喜歡皇帝，我不喜歡民主。他說：為什麼？我說：皇帝負責任，民主不負責任，因為他一任就四年，四年就換了，他不負責任；不像皇帝，皇帝他真負責任，他要不負責任的話，他這個朝廷就被人推翻了。在帝王時代，像這種電視、電腦早就被處罰。你們念古書，你看孔子殺少正卯，那什麼原因？擾亂社會，能言善道。少正卯在今天這個時代，沒有人能殺他，言論自由，出版自由，沒辦法干涉他。孔子只做魯司寇三個月，三個月辦這麼一樁事情，把擾亂社會的人給殺掉，所以孔子也下台了。下台是什麼原因，我們能想到，孔子是個正直的人，是要做好事的人，像他那樣的人不多，跟他志同道合的人太少，大家當然排斥他，他在政治上怎麼能立足？他如果像釋迦牟尼佛那麼聰明的話，學問成就之後就教學，那還得了！他老人家七十三歲走的，那就很難得。所以古人這些掌故，我們細心去觀察，你就了解，古人真正是保護人民精神生活的乾淨，他對這個非常重視。古時候確實言論沒有自由，出版沒有自由，國家管得很嚴，人民有福。自由有什麼好處？自由到最後整個世界毀滅，災難這麼多，社會這麼混亂。所以我的主張是有道理的，演培法師說我落伍了，你怎麼還懷念過去？我說過去愈想愈好。

　　大同之治在中國實踐過，孔子是非常嚮往，他那個時候沒有，孔子生在亂世。中國什麼時候是大同之治？堯舜禹這三代。禹傳位給他的兒子王啟，啟是真正的好人，在那個時代找到像啟這樣的人不容易，是大家公認的。王啟以後，這在中國就叫小康。這是禹王有這麼好的一個兒子，兒子是聖賢，不是凡夫。所以古時候帝王選繼承人，都選聖人、選賢人，所用的這些大臣都是君子，所以政治能有那麼好。靠什麼？教育，沒有別的。聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，所以「學記」裡才有說「建國君民，教學為先」。建立一個政權，治理這個國家，什麼最重要？教學最重要。看看中國的古禮，看看中國古時候的制度，你就曉得，把教育擺在第一，國家所有一切設施都是為教育服務。

　　我們看現在的社會，看西方這些國家，他們把什麼擺在第一？把經濟擺在第一，把工商擺在第一，把商業擺在第一，這是人之所必爭的。孟子見梁惠王，孟子就建議梁惠王把利要放下，把仁義要提起來。你這一個國家、社會，每個人都講仁義、都講倫理、講道德，國家就大治；如果人人都講利，這個國家肯定危亡。這是二千五百年前孟夫子講的話，現在在這個社會上我們看見了。可是人能不能教？能，人還是很好教的。我們曾經做短時間的實驗，做成功了，證明古人的話是真的不是假的。我們在湯池辦的這個中心，不到半年效果卓著，讓我們感到非常驚訝。我們以為中國傳統這個教學丟掉將近一百年了，要想再恢復至少得要三年才能看到效果，沒有想到四個月效果卓著，真正證明人性本善，證明人是教得好的，而且很容易教。現在這個問題呢？他就是不教，就沒有法子。所以這是個大問題，關係現前這些災難，災難從哪裡來的？不是自然災害，與我們的思想行為密切相關。

　　佛家教我們守規矩，一門深入，你就學一樣東西，學多久？學十年，十年學一樣。麥大維教授到湯池去考察，在那裡住了四天，回國的時候經過香港，跟我談了六個小時，想邀請我到劍橋去辦個書院，屬於劍橋的。我也很歡喜，我也很感激他，可是我告訴他，我說我不能去。他說：為什麼？我說「你們學校那種制度框架加給我，我教不出學生出來。」他說：那你怎麼教？我說「我不會教，我們老祖宗會教。」他說：老祖宗什麼方法教？我就告訴他：「《三字經》念過吧？」《三字經》他會背，《四書》都會背，這個外國人我們不能不佩服。「《三字經》上前面八句話，是中國幾千年傳統教育最高指導原則，那就是貴以專，就是一門。舉個例子，譬如《論語》。」他說：你怎麼教法？我說「我的學生不一定要大學畢業，不一定要碩士學位，我這個博士班只要兩個條件。」什麼兩個條件？「第一個德行，第二個文言文，有這兩個條件行了。」夫子教學頭一個是德行，第二個言語，第三政事，第四文學，德行擺在第一。德行學什麼？儒釋道的三個根。儒家的根《弟子規》，道家的根《感應篇》，佛家的根《十善業》，這三個根要紮穩。都很小的東西，分量非常少，不是背的，不是講的，是叫你做的，字字句句你老老實實做到，這是聖賢的根基，一生不能違犯。

　　一門深入，譬如你專攻《論語》，十年的時間專攻《論語》，你心是定的，你不會想別的東西。我教怎麼教法？我選擇歷代這些註解，指定一、二種讓你去看，上課的時候學生上台講給我聽。我教你學，我不是講給你聽，一個小時，學生講五十分鐘，最後我十分鐘做講評。他說「這一樣東西，也不過三、四個月就學完了嗎？」沒錯，學完怎麼辦？學第二遍，二遍學完學三遍，一年學三遍，十年學三十遍，十年之後他就是現代的孔子。我們培養出一個孔子出來，那還得了嗎？這個世界上能夠有十個、二十個孔子，天下就太平了。最後我告訴他：你回去，你學校要是贊成我這個辦法，我去，我很樂意去，認為我這個辦法不行，要改變你們的章程、宗旨、法令規章，那就算了。我說我還是要教，我用的方法是這個方法，古老的方法。這個交叉方法，把年輕人害死了，頭一堂語文、第二堂數學，頭一堂還沒裝進去，第二堂換了題目，一天換好幾個，學生的頭腦像漿糊一樣，這怎麼行？中國傳統的教學，古印度的教學，終極的目標是什麼？教他開智慧，不是知識。所以今天外國這些東西，高等學府裡，他所求的是知識，不是智慧。知識處理事情有後遺症，而且不會圓滿；智慧是活的，智慧能解決問題，沒有後遺症。我給他講得很清楚，他終於搞明白了。這個人非常難得，非常的熱心。

　　智慧開了之後，你沒有學到的東西你全都能貫通。佛經上講「一經通一切經通」，他開智慧了。一切法不離智慧，沒有學過的，你一看就明白、一聽就明白了。學佛的，儒家的東西、道家的東西、外國這些東西，能明白嗎？能，連現代的科學、哲學在你面前，全通了。現在科學、哲學上解決不了的問題，佛經上都有，他一說問題在哪裡，我們知道。宇宙這些現象不外乎三大類，自然現象、精神現象、物質現象。現在量子力學家對這方面的研究，我看他們的報告，我看了很歡喜。他們講量子裡面的內容，在佛法叫阿賴耶，講宇宙的源起，量子發現完全相同。可是最後的那個問題他不能解決，最後這個東西，這個念頭，就是念頭的生起，從哪裡來的？他們今天講「無中生有」，說出這麼一句話。在佛法裡面講，它不是無中生有，無中不會生有，佛法講自性，我們中國古人講明德，「明明德、親民、止於至善」，明德就是自性，自性是光明的，明是智慧，這個東西是本有的，不生不滅。用佛法來解釋《四書》，《四書》就是《華嚴經》，會講得很透徹，用科學來印證。

　　在宏觀宇宙裡面，科學家的報告說，最新的這些儀器只能觀察到宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了，他們找不到。他們說不見了，我們會點頭，我們知道到哪去了，回歸自性了。自性不是物質也不是精神，它無處不在、無時不在，你就是捉摸不到它。什麼時候你能見到它？你把妄想分別執著放下就見到。科學家沒放下，所以他只到這個極限，而這個極限佛在經上講到了，你用第六意識，就是用我們思考研究，它有邊際。宏觀的邊際就是到宇宙的邊緣，微觀的邊際到量子力學，再沒法子突破。再突破要放下，放下就突破了。我們也把這個信息傳給科學家，希望科學家在大乘佛法裡頭，解決他最後的問題，那就到圓滿了。解決最後問題的時候，他把一切放下他就成佛。現在我們有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是世界上最高的科學，它不再被人家稱為宗教了。方法妙，這裡面所說的全是本能，你統統都能恢復，那你就證實了，這就不是假的！你只要把這些障礙放下，障礙是自己造成的，解鈴還須繫鈴人，任何人沒有辦法幫助你，佛菩薩不能幫助，上帝對這個事情也無可奈何，這個不能不知道。

　　上面，前面它講有多種不同，一共是講了九種不同，講了九種。第一個是「寬狹不同」，第二個是「多少不同」，第三個是「大小不同」，第四個是「遲速不同」，前面這三個不同我們學過，這是講能力，完全說我們的本能。本能從哪裡來的？從智慧來的。智慧是從自性來的，是你自家本有的，你只要把障礙去掉。佛法的修行，從初發心到如來地，沒有別的，就叫你放下。我們因為放不下，所以它教你執著一個，用一個，你天天想一個，把其他的想法都放下，你就想一個，用這個辦法。像念佛，你用這一句阿彌陀佛，因為什麼？把所有念頭都打掉。不管這個念頭，起心動念是善念、是惡念都不要管它，念頭才起，古人說「不怕念起，只怕覺遲」，你趕緊覺悟，回到阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，其他念頭都沒有，時間久了就清淨心現前，目的達到。清淨心是第一個目標，平等心是第二個目標，大徹大悟是最後一個目標。第一個目標達到，就像學校的學位一樣，學士學位拿到，第二個目標是碩士學位拿到，第三個目標是博士學位拿到。佛陀就相當於博士，在佛教育裡最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位。所以阿羅漢拿到清淨，菩薩拿到平等，佛拿到大徹大悟，學佛學這個東西，這要知道，不是人間的功名富貴，與那個不相干。得真正受用，那就是這一段所講的，神通是受用。你的觀察力量強，科學儀器用不上的，用什麼？用定功。用自性本能，不需要用外面東西來幫助，比所有一切儀器更厲害，效果更大。

　　我們今天看這個，從第四個看起，第四在二百四十一面第三行第二句。「四、遲速不同。二乘欲至遠處，多時乃至，以其不同如意通故」。這是講能力裡面的一種，叫如意通，如意通是什麼？飛行變化自在。我想很多朋友們看過《西遊記》，《西遊記》孫悟空有七十二變，那個七十二變叫如意通，那是很小的如意通，才只有七十二種，菩薩如意通無量無邊，七十二太少了，那是修得的。極樂世界的居民，他不是修得的，他也不是報得的；譬如人生天，天有五通是報得的，生到天上就有。像我們人間，有特異功能的這些人，他是報通的，他生來他就有。但是他以後知道的事情太多了，妄想多了，雜念多了，煩惱多了，這就沒有了，這個東西是什麼？這個東西就是障礙。永遠保持清淨心，他就能保持這個能力不會失掉，但是保持不容易，每天看電視就很糟糕，那就嚴重染污。像二乘人聲聞跟緣覺，這得清淨心的，他們有這個能力，「欲至遠處，多時乃至」，好像飛行一樣，它有時間的。「諸佛菩薩，一念能至十方世界，以其所得如意通故」。這個諸佛菩薩，是剛才給諸位說的，妄想分別執著統統斷掉的，這個菩薩叫法身菩薩，中國大乘裡面所講明心見性、見性成佛這些人。這些人他們的能力就大，他的如意通一念遍法界虛空界，這是真的，一點不假，我們在前面學過很多，因為他們能夠回歸到自性的本體。

　　賢首大師《妄盡還源觀》裡面，給我們講三種周遍，就是這個的證實，就是這種如意通的理論根據。第一種，念頭才動，「周遍法界」；第二種，念頭才動，「出生無盡」，整個宇宙現象現前；第三種「含容空有」，含是包含，容是容納，空是虛空，有是萬有，你說那個心量多大。一念之間它能夠包虛空、容法界，大乘教裡常講「心包太虛，量周沙界」，就這個意思。這三種周遍，是把宇宙的真相講得清清楚楚、明明白白，這科學家沒講到，這是事實真相。了解之後，為什麼要學佛？我要恢復我自己自性的本能。我有圓滿的智慧，我有圓滿的德行、有圓滿的相好，為什麼不恢復？釋迦牟尼佛做出樣子給我們看。我在沒有學到這段經文之前，我就有一個想法，以後讀到這個經文證明了，我的想法正確的。我想的是什麼？釋迦牟尼佛每天到外面去托缽，托的飯菜，有的富貴人家飯菜不錯，要是托到貧窮家的飯菜很不好吃。甚至在經上看到的，乞丐外面討的飯，路上碰到佛了，把他那點飯就供養佛，想求一點福。那個飯聞聞什麼？餿了，很難吃。我那個時候怎麼想法？佛的智慧、神通、道力是圓滿的，一定到他嘴裡的時候，那個味道就完全變了，就變成最好的味道。以後讀到這個經文果然如是，任何不好東西，甚至於毒藥，一進他的口都變成上味，都變成最好的營養，為什麼？一切法唯心所現。他是什麼心？他純淨純善，沒有絲毫惡意，所以他能轉境界。你看，佛家講的是相隨心生，境隨心轉。

　　所以這個世界上災難能不能轉？能轉。在佛法理論上是沒問題的，只要居住在地球上的人，心念要是轉過來，這地球上什麼災難都沒有了。災難是從哪裡來？從貪瞋痴慢疑來的。貪心感得的是水災，海水上升；瞋恚感得是火災，地球溫度上升，瞋恚；風災是愚痴；傲慢是地震，傲慢是心不平。還有個懷疑，懷疑是造的罪，懷疑是什麼？對於聖賢教誨他懷疑、他不相信。這些災難你自作自受，你得要承當；如果你能夠相信，能夠學習，能夠依照這個去做，災難會化解。對個人，個人身心健康，什麼病都沒有，年歲長大，身體狀況、體力跟年輕人一樣。學佛，這是第一個好處，身心健康。我老師做出樣子給我看，李炳南老居士，他九十五歲的時候，還自己燒飯、自己洗衣服，不要人侍候。九十五歲那一年，同學們苦苦的哀求，有兩個學生自動願意照顧老師，勉強接受。這說明什麼？他自己行，何必要麻煩別人？老師一天吃一餐，吃多少年？他告訴我，他三十多歲的時候學佛就開始，到九十多歲，七十多年，七、八十年，日中一食，一天吃一餐。工作量是普通五個人的工作量，那麼大的工作量。我跟他的那一年，他老人家六十九歲，我跟他十年，他是我們的好榜樣，是證明。

　　人生最高的享受是什麼？不求人，自己能照顧自己，不求人。人生最高的享受絕對不是地位高，不是有財富，不是的；粗茶淡飯，身心健康，每天增長的是智慧、是德行，你說多快樂！沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有壓力，這過神仙生活。何況有人做出樣子來給我們看，我們知道這不是假的，這是真的。所以我的日中一食跟老師學的，我在台中十年，我那個時候日中一食是五年，我有這個基礎。以後出來弘法，大家看到日中一食都不放心，說是你這個不吃的時候營養差了，將來身體壞了，我們擔不了責任。沒有辦法，我怎麼辦？我把一餐改做三餐，量很少。我那日中一食的時候，那時候一餐吃三碗飯，這普通的小碗；我吃三餐，一餐吃一碗，還是一樣多，我用這個方法。所以你要曉得，日中一食省好多麻煩，早晚不要吃東西，省好多麻煩。而且自己燒一餐飯，從開始燒，我們老師山東濟南人吃麵食的，我也跟他學，用那個掛麵，我們家鄉叫掛麵，此地叫麵線，很好煮，一餐飯從煮飯到吃完的時候二十五分鐘，你看多簡單，很容易。老師告訴我「人到無求品自高」，你需要東西多了你就得求人，一個人一生不求人這最高的。

　　這些我也不希望大家去學它，為什麼？要煩惱輕才行。一定要知道，身體是個機器，飲食是能量的補充，你這個機器需要消耗那麼多能量，你要不補充它就會生病，這是真的不是假的。可是能量消耗到哪裡去？我在跟老師那幾年的時候，我得出一個心得，我向他老人家報告。我說能量的消耗，應該是百分之九十到百分之九十五消耗在妄念上，你想東想西，胡思亂想。老師一拍桌子：對，有道理。於勞心勞力，消耗很少。勞心，我看到李老師他每天要教學，他還是個公務員，奉祀官府的主任祕書，孔德成的主任祕書，要幫他辦事，要上班；教兩個學校，他是好教授。還要教學佛的這些學生，我們跟他學經教，一個星期三個小時；另外還教國文，要教我們學國文，一個星期也是三個小時。還有的時候，國內、海外的，這些慕名來訪問、來請教的人絡繹不絕。所以跟他約時間見面，要一個星期之前，給你排時間，臨時去找他一定找不到。所以我得出的結論，勞心勞力消耗都不多，就是打妄想消耗太多。所以胡思亂想，你吃不飽不行，你必須要補充這個能量。要減少能量，先要少生煩惱，煩惱輕、智慧長，這一餐是夠了，足夠了。這個裡頭沒有什麼祕密，是很有道理的。

　　你看二乘人，二乘人他只放下執著，分別沒放下，妄想沒有放下，所以他有神通，他有如意通，但是他到一個地方要相當長的時間。但是肯定比我們現在飛機快，我們飛機是趕不上他。譬如飛機，我們從香港飛到美國要飛十幾個小時；他可能半個小時就到了，如意通半個小時就到了，他不需要那麼長的時間。如果是菩薩，那個能力就比他強多了，這個菩薩是普通的菩薩，就是分別放下，他比他的能力超過十倍都不止，他還是有時間。他從此地到美國需要三十分鐘，菩薩大概需要三、四分鐘就能到了。可是法身菩薩一念就遍法界，這個要知道，本能恢復了。我們如何訓練六根在六塵境界上，訓練不起心、不動念，就達到這個邊緣。怎樣才能夠訓練這不起心不動念？你首先要肯定「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣東西真實的，你才會放下；你樣樣都當真，所以你放不下。沒有一樣是真的，真的是凡所有相皆是虛妄，不但六道是假的，十法界是假的。我們學了《華嚴》、學了《無量壽》就知道，諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。什麼東西真的？常寂光是真的。萬事萬物是從常寂光流出來的，最後還回歸常寂光，這是一個最大的循環，週期的。所以在宇宙當中，就像一個鐘錶一樣，裡面許許多多的齒輪，都有連帶這些關係，有的轉得快，有的轉得慢，統統都有週期性的。宇宙亦復如是，整個宇宙就像一個網絡一樣，它非常有規矩，一絲毫都不會亂。

　　科學家告訴我們，二０一二是我們銀河系裡面，銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，是這麼一個週期。這個週期五萬多年，這個週期不大，是銀河系裡面，沒有超過銀河系之外。二０一二碰到的時候，正好是馬雅曆的第五個週期。這種排列對地球可能會有影響，也可能沒有影響。科學家也警告我們，希望沒有影響，但是它有條件，什麼條件？他提出三句話，跟佛法講的是一樣的，要我們「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，十二個字，人類會把這個世界帶向更美好。如果要是不能轉變，還是搞這些嚴重的貪瞋痴慢呢？那這個災難是不能避免的。這個跟佛法講的完全相同。所以化解我們自己的問題，身心健康的問題、家庭和睦美滿的問題、社會安定和諧的問題，乃至於地球上種種災難的問題，不要問別人，問自己。「端正心念」，這句話說得好。中國老祖宗幾千年來教導我們後人教什麼？不能不知道，教我們五倫、五常、四維、八德。所有一切學術都不脫離這個框架，你看儒家的四書五經十三經，沒有離開這個總綱領，再擴大，你看《四庫全書》經史子集，任何一個它也沒有違背這個原理原則，這叫中國傳統文化。違背了就出麻煩，在個人身上呢？就出現健康問題，家庭呢？家庭出不和的問題，社會就有動亂的問題，地球就有災變的問題，你看看。你要問為什麼？因為整個宇宙跟我們自己是一體，老子講過，老子那個時候佛教沒傳到中國來，老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛家講的、跟現在科學講的一樣。我們對科學家不能不佩服，他們今天有這種成就，不簡單！

　　再看，「五、虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用」。這二乘人，他們能變化，他也能變佛，也能變菩薩，像孫悟空七十二變一樣，他會變，變得像魔術，讓你欣賞，得不到實用。可是佛菩薩不一樣，「諸佛菩薩所化現，皆得實用」。你需要，它真有作用。譬如你要過河，在急難時候要過河，他真的變化一條船幫你渡過；渡過之後，你再去看，船沒有了，不見了，那就是佛菩薩變化，它真管用。這虛實不同。

　　「六、所作不同。諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事令人異辨」。佛菩薩他能分身，他能變化，分身跟變化是兩種形式，分身是自己同樣的一個身，這個在歷史上有記載，而且很多。前面我跟諸位提到一個，名字我記不得，年輕時候看的，有印象，《神僧傳》裡有這麼一個故事。唐朝時候的，印度有一位高僧在中國傳教，也是講經教學。諸位一定要曉得，佛教是教育，傳到中國來的是教育，這個教育是皇上自己親自抓的。中國從漢朝漢武帝建立一個制度，對於國民教育是用儒家的孔孟學說，用儒家的，宰相抓這個教育。所以他底下有個機構叫禮部，就是現在的教育部，禮部尚書就是教育部長，管這個傳統教育。佛教是從外來的，佛教教育是皇帝親自抓，所以佛教的傳播就超過了儒家，因為中國人敬皇帝。寺院庵堂這都是佛教道場的名稱，稱寺，稱院、庵、堂。寺是永久建立的，這稱寺，所以寺院庵堂的建築可以蓋宮殿式的房子，這是皇帝准許的，為什麼？佛是皇帝的老師，他也做佛門弟子，對老師的尊重，所以佛教的道場可以建宮殿式的。現在我就不主張了，現在我們建學校，不要建宮殿式的，要把它回歸到教學。佛教在中國變成現在這個樣子，所謂是宗教，我相信不超過三百年。寺院庵堂不教學了，去做經懺佛事、做法會、做超度，搞這個事情去了，這從前沒有的，這是我們不能不知道的。大概完全變成這個樣子應該是慈禧太后手上，慈禧太后對於文化不太重視，她喜歡搞迷信。所謂上行下效，她這一帶頭，民間大家都來學她，所以歷史我們要知道。現在呢？現在必須把佛教回歸到教育，它對社會才有貢獻，這東西有用。宗教要是走向祈禱的話，命不長。

　　我是今年六月有這麼個緣分，隨同馬來西亞的宗教訪問團去訪問梵蒂岡。在羅馬我們跟天主教的教皇見了面，跟他們的主教做過交流，來討論宗教以後怎麼個走法。他們代表教宗的陶然主教（紅衣主教）告訴我們，他說最近這些年來，全世界信仰宗教的人愈來愈少了。他們有統計，他們是受洗的，每年受洗的人愈來愈少，特別是年輕人跟學術界，他們很擔憂。我當時就提出我的看法，我說為什麼？早年每個宗教創始人，像摩西、耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼佛這些人，他們在創立的時候，為什麼那麼多人相信？乃至國王大臣、知識分子，包括一些哲學家，哲學比科學早。為什麼都願意來學？釋迦牟尼佛教學四十九年，穆罕默德教學二十七年，摩西的年數也應該很長，耶穌是被人害死，只教了三年。我們要曉得，宗教創始人當年在世都是搞社會教育。經典裡面偶然也有記載，這些教主們也顯一點神通，給這些疑難雜症的，給他們治療也很有效，這個不稀奇。這是什麼？我們中國中醫裡面講的推拿術，你有問題給你摸摸、按按摩就好了，這個不稀奇，很神妙的都有道理。譬如佛經裡面，你生病了，佛教你念咒子治病的，這《大藏經》上很多，可是現在全不靈了，什麼原因？它是用音聲治病。讓你發出一種聲音振動你身體某個部位，把這個穴道阻塞的地方一振動通了，問題解決了。那個音聲強弱長短有一定的，所以那要口傳，記下來就不行。所以這種治病方法在唐朝時候很盛行，很管用；現在《大藏經》上我們照著念不靈，不管用了，為什麼？音念錯了，所以它就不靈。我們覺得它是有道理的，用音聲在科學上它講得通，不是講不通。它主要是教學。

　　所以今天宗教，我們把教學放棄，都去搞祈禱，祈禱你說有效，這個災難來，我們一祈禱，災難沒有了。人家罵你：根本就沒有災難，你們胡說八道。你無法爭辯！我們知道有效果，但是人家不相信，你拿不出證據出來，所以還是要恢復教育。我們最後結論：每個宗教都要恢復教學。宗教這個教育教什麼？現在全世界的教育，從幼兒園到研究所，沒有倫理的教育，沒有道德的教育，沒有因果的教育，沒有宗教的教育。我們宗教教育把這些課程補進去，補它們的不足，那你對社會就有貢獻。特別是要用中國詞彙來解釋「宗教」，這是世界上許多宗教都接受了。中國詞彙，宗是什麼意思？宗有三個意思，你們查字典能查得到，第一個意思是主要的，第二個意思是重要的，第三個意思是尊崇的；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。這意思好不好？大家都贊成，用中國詞彙來介紹宗教。我們要真正做到，重要的教育是什麼？倫理道德，是做人的教育。今天學校畢業了他會做事，他不會做人，所以企業家，大的公司、工廠需要人才，會做事的有，不會做人，他不要，不敢用。所以我就提倡，宗教今天做什麼教育？補缺的教育。缺什麼？缺德，補這個，這對社會就有貢獻，這就不再走迷信了。當然現在祈禱這一類也不能完全廢止，完全廢止它有困難，做為附帶的，主要要教育、要教學，把經典裡面特別是關於倫理、道德、因果，普世的教育，要把人教好。

　　宗教教育裡面核心，我們提出四個字「仁慈博愛」，這是任何宗教經典裡面都講的，沒有不講仁慈的，沒有不講博愛的，就用仁慈、博愛做所有宗教共同的教學目標，希望真正能化解衝突。從夫妻的衝突，離婚率太高，這是夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，這家庭、鄰里鄉黨的衝突要化解，帶給社會安定和平，宗教就做了一樁大好事。這個天主教認同。所以今天解決真正化解衝突，恢復安定和諧，除宗教之外找不到第二條路。因為在全世界信仰宗教的人，比不信宗教的人，人口還是佔多數。現在是民主政治，投票選舉，宗教徒是很大的一個群體，有這個票源。這些人真正要是團結起來，會影響政治、影響政黨、影響族群，真能做出很好的貢獻。我們把這種想法、這個看法介紹給聯合國，也產生一些效果。現在就要真的幹，不幹不行，這個幹一定要做示範點，那會起很大的作用。現在像我們淨宗學會提倡的三時繫念佛事，也都是屬於祈禱。

　　祈禱也有科學的證明，最有力的證明是日本江本博士做的水實驗，做成功了，他做了十幾年，在聯合國多次的表演。水是礦物，證明它能看、它能聽，它能懂得人的意思。我也去參觀他的實驗室，我去過兩次，聽他的報告。他最初不敢接觸宗教，因為宗教是迷信，怕人家說他是迷信，他跟宗教劃清界限。我告訴他，我說：你這個實驗在佛經上全有。他非常驚訝。我說：你實驗還差很遠，距離差很遠。因為在佛經上講，任何一個物質，只要是物質它都有精神現象，精神跟物質永遠不能分家。再小的物質現象，像那些小光子，比基本粒子還要小，它裡頭有受想行識，它反應的現象一定是有色聲香味。你現在反應的只看到色，聲香味你還沒能發現，你還差很遠。這他才接受了。他拿宗教來做實驗，每個宗教那個反應的結晶圖案都非常美，所以他現在開始做這個東西。他在琵琶湖做了個實驗，日本的琵琶湖很大，像大海一樣，但是它確實是個湖。有一個海灣，那個海灣是死水，二十多年這水不流動，所以水的氣味很難聞，很骯髒。他就找了三百多個人，在這個湖邊做祈禱，找了一個老和尚，九十多歲老和尚帶著大家，祈禱的時間一個小時，非常簡單，祈禱這一個小時要求大家把什麼念頭都放下，什麼都不要想，讓清淨心恢復出來，只想一樁事情「湖水乾淨了」，就這麼一句話。用三百多個人的意念這個力量對這個水：「湖水乾淨了，湖水乾淨了，湖水乾淨了。」就這一句，念一個小時，到第三天湖水真乾淨了，氣味也沒有了，日本的電視新聞報導都宣揚這樁事情。保持了六個月，保持六個月。所以我告訴他，我說你最好兩個月去禱告一次，它不就永遠能保持嗎？這就是說明礦物它有受想行識，它有感受，我們用愛心對它，它的反應那個結晶的圖案非常之美；我以惡念對它，我恨你、討厭你，那個圖案就很難看。經過水，然後我們可以拿物質，像水果，很多學生做實驗，都做成功了。甚至於吃的飯，一鍋煮成的飯，你擺在兩個碗裡面，放在兩邊，一邊對它講我喜歡你，那一邊你說我討厭你。過了三、四天，喜歡你的，它發酵了，味道很好聞；那個討厭它的，變成黑色，氣味很臭，很惡臭，它就不一樣。任何物質你去做實驗都實驗出來，這就說明佛經上講的沒有錯。

　　現在量子科學家發現了，物質的基礎是什麼？是念頭，跟佛經上講的一樣。佛經裡，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩在佛教裡面可以說是心理學家。問彌勒菩薩：普通人起個念頭，我們一般人起個念頭，這一個念頭裡頭有多少細念，微細的念頭？有幾個相？有幾個識？相是什麼？相是物質現象，識是精神現象，佛問了這麼一句話。彌勒菩薩答覆說，一彈指，這一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人算法是三百二十兆，一彈指三百二十兆。那我們彈得快的，我相信有比我彈得快的，我年歲大了，年輕人彈得快的，大概可以一秒鐘彈五次。要是彈五次的話，要用秒做單位，一秒鐘就有一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆的念頭。「念念成形」，形是物質現象，每個念頭裡頭都有物質現象，每個物質現象裡面都有受想行識，它分不開的。所以物質是什麼？物質就是意念累積連續產生的幻相，它不是真的。物質有固體、有液體、有氣體，這是什麼？這是它的波動頻率不相同。波動得慢的就變成固體，波動稍微快一點就變成液體，再快的變成氣體，更快的就變成無線電波。所以它是頻率不相同，形成的不一樣，千變萬化。

　　所以在大乘經裡面給我們講這些道理，現在被量子力學家證明了，他找出物質現象基本的元素就是意念，所以意念這個能量太大太大了。佛法裡面教你修禪定，禪定的念頭是集中，精神集中會發生非常強大的這個力量。強到什麼程度？強到可以能改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量。所以地球上這些種種災變，這是小事，雞毛蒜皮小事，哪有不能控制的道理？所以你了解它的原理，你才能夠相信。特別是集體的意識，像江本博士實驗，三百五十多個人是集體意識，改變琵琶湖的惡臭、髒亂，一個小時就能產生這麼好的效果。他這個實驗現在全世界都知道，他在聯合國做過很多次的報告。所以有災難，有這種預言好，這個信息我們知道了，我們可以準備，可以做準備。科學家還告訴我們，這是科學報告，講集體意念的力量之大，他說整個地球，整個地球人數百分之一的平方根，大概地球上人數以六十五億來計算，以這個為標準，百分之一的平方根大概是八千人。八千人如果能夠把意念端正，真的像他所提出來的「棄惡揚善，改邪歸正，端正意念」，能夠讓這個地球上平安度過災難，小災難會有，大災難不會發生。六十五億人裡的八千人，八千個好人真正回頭向善，八千個好人能夠保佑六十五億人這麼多人嗎？誰相信？我們中國古人有一句話說「邪不勝正」，我們可以用古人這一句話來解釋，多數人邪知邪見，這八千人正知正見，管用！

　　八千人到哪裡去找？到宗教裡面去找。所以我們把這個信息告訴梵蒂岡，梵蒂岡確實是有這個意願要求全世界天主教徒。我們也同樣把這個信息告訴其他宗教。在佛教裡面我們要求淨宗，我們淨宗同學不止八千人，真幹，真的回頭，依照經典教訓去做，自利利他，何樂而不為之？科學家又告訴我們很具體的一個方法，他說一百萬人的都市，能夠有一百個是好人，就能讓這一百萬人的都市不招大災難。一百個人不難找，我們淨宗同學就可以，香港這個地區大概有五百萬人的樣子，這得要找五百個人才行。所以，這些話都是真的，都不是假的，有科學的證據。佛經，三千年前釋迦牟尼佛就講得這麼清楚，今天讓科學家給我們做證明，讓我們對於經典這些話不再懷疑，認真去幹。底下這第六是「諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事令人異辨。二乘不能。」二乘人他也能變化很多人、能分很多身，他只能做一樁事情，不能叫每一個做個人不同的事情，這個我們在《高僧傳》裡面見到，有這個記載。

　　「七、所現不同。諸佛菩薩但現一身令人異見，但出一聲令人異聞，安住一土，十方俱現。二乘不能。」這是什麼？佛菩薩現一個身，現身，每個見佛菩薩的人見的不一樣。我們現前也有個例子，香港聖一法師，今年往生了，這是我在香港最好的一個老朋友，他大我五歲，也算高壽，今年八十八歲。他告訴我，大陸剛開放的時候，他們香港有三位出家人到普陀山去朝山。在普陀山梵音洞，聽說梵音洞觀音菩薩常常現身，他們很久就仰慕，在梵音洞的門口拜觀世音菩薩，拜了半個小時，觀音菩薩出現，三個人都看到了，非常歡喜。回來的時候大家就問，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人看到不一樣。這就是菩薩一身，三個人同時在那裡看，看的不一樣。聖一法師看到的觀音菩薩像，是全身金色戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的那個帽子一樣，他看到是那個像，全身是金色。另外一位法師看到是白衣觀音，是女的像，就像我們一般看到的白衣觀音。另外一位法師看到是個比丘像，是個出家人，比丘像。都看到了，看到是完全不相同，這是佛有這個能力。此地要記住，佛有這個能力，就說明我們每個人都有這個能力，這是完全相同的。出一聲令人異聞，這就是佛經上所講的，佛以一音而說法，眾生各個都能夠聽得懂，都能夠理解，不需要翻譯。他說的沒有一個人聽不懂，每個人聽的是自己的語言。這個也有可能，現在科學家也能做到這個，但是不能像佛這麼普遍。在國際會議上有翻譯的機器，不需要用人，用機器來做翻譯。所以這是二乘能力就不行，阿羅漢跟辟支佛做不到。

　　末後一句說「自在不同」，如《涅槃經》上說的，「諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾」，底下有個括弧，「意謂身現喜，心亦不喜」。也就是說，他能現大現小、現種種不同的身，可是他心是如如不動，這是真的；如果心動，就沒有這個能力。所以二乘不能，為什麼？二乘有起心動念。這個在不起心、不動念，為什麼能現？佛陀在世，有人曾經問過他，佛舉個比喻，從比喻當中我們就能夠體會。這個比喻，佛問人家：你有沒有看過人家敲鼓？有看見。他說：鼓裡面有什麼東西？鼓裡頭沒有，空空的，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛菩薩的心就跟鼓一樣，那是什麼？感應，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生的感不一樣，佛菩薩的應也不一樣，應的形不一樣，應的用不一樣。那個不起心、不動念是一樣的，絕對沒有起心動念過；一起心、一動念，那就變成凡夫，這種能力我們就失掉。所以理明瞭之後，就知道這是有可能的。

　　「今彼國天人之神通，如《合贊》云：今則大乘不共之通，而更加（彌陀）本願力，豈混同凡小通。」凡夫是講天人，欲界天、色界天、無色界天，這是凡，小乘呢？就是講聲聞、緣覺，不能跟極樂世界人相比。這就說明，學佛，這個法門是比任何法門都殊勝，任何法門所得的功德利益都不能夠相比。真正搞清楚、搞明白，你會歡喜修學這個法門，為什麼？這個法門學起來，你一生能有把握成就，修其他的不見得有把握，這個是得阿彌陀佛本願威神加持。所以，確實有不思議的功能，幫助我們，把我們自性的能力逐漸逐漸統統開發出來，原理就在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。