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道教简释

　　道教是中国主要宗教之一。主要思想《易经》为伏羲、周公、孔子三圣创立，伏羲创造了八卦，周文王创造了六十四卦,孔子则为易经作《易传》，由此形成了中华文化的总源头，是诸子百家的开始。

　　东汉时形成宗教，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。

　　因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉三清为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。

　　鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。

　　《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。

　　这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。

　　后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。

　　所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。

　　在远古原始社会时代，已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”， “黄帝问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。

　　到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。

　　伴随神仙之说的出现，寻求仙境、仙人，传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍（战国时期著名方士）的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道，主要流行于燕齐的上层社会，其法形解销化，依托鬼神，企望长生成仙。从战国（前2 75—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。

　　齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。　　我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。

　　汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。

　　崇奉的神灵道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神灵种类繁多，下面只能介绍一些地位较高且较有影响者。

　　三清指元始天尊、灵宝天尊、道德天尊。它们是道教的最高主神，实是「道」的一体三位。「三清」的说法始于六朝，但此时「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分别为神宝君、天宝君、灵宝君三位大神居住。后来，「三清」才逐渐作为元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的通行代称，而「三清境」亦成为其居住地。

　　四御四御是地位仅次于三清的四位天帝，具体指：玉皇大帝(总执天道)，中央紫微北极大帝（协助执掌天经地纬、日月星辰、四时气候），勾陈上宫天皇上帝（协助执掌南北极与天地人三才，统御诸星，主持人间兵革之事），后土皇地只（执掌阴阳生育、万物之美）。另外，又有以四极大帝为四御之说，具体为：北方北极紫微大帝（总御万星），南方南极长生大帝（总御万灵），西方太极天皇大帝(总御万神)，东方东极青华大帝(总御万类)。

　　诸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——岁星（星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、荧惑星（火星）。 此外还有东西南北中「五斗星君」，以及二十八宿星君、紫微垣众星君、太微垣众星君、天市垣众星君等。其中，最受崇奉的是「斗姆」。「斗姆」作女像，传说她生出了北斗七星，能普垂医治之功。此外，北斗、南斗星君也很受世人崇奉，据《度人经》言，北斗主死，南斗主生，故民间多举办“北斗会”、“南斗会”。在诸星神中，影响较大的还有四方二十八宿星君。二十八宿中，东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）组成龙形，称青龙；南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）组成鸟形，称朱雀；西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参）组成虎形，称白虎；北方七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）组成龟形，称玄武。青龙、白虎、朱雀、玄武合称「四方之神」。

　　三官大帝即天、地、水“三官”，有关其来历说法颇多，或说起源于中国古代宗教对天、地、水的自然崇拜，或说起源于五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三气，或以为即尧、舜、禹，等等。“三官”在早期道教中就已占有很重要的地位，如汉末天师道为病人祈祷时需举行“三官手书”仪式，即将病人姓名和服罪之意写于纸上分别送呈天、地、水三官。南北朝时期，“三官”又与“三元”相配而成为“上元天官紫微大帝”、“中元地官清虚大帝”、“下元水官洞阴大帝”。据称，天官能赐福、地官能赫罪、水官能解厄，分别诞生于正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人们为了祈福、拔罪和禳灾，多分别在这三个日子举办“上元会”、“中元会”和“下元会”。

　　玉皇大帝玉皇大帝在普通民众的心目中似乎是天界最高的神灵，有人以为其乃是由殷商时期最高的天神「帝」或“上帝”发展而来。在早期道教的《真灵位业图》中，有“玉皇道君”和“高上玉皇”之名，但其阶位却并不高，仅排在玉清三元宫右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝称其远祖赵玄朗得玉皇之命而降授天书于赵宋，故特上玉皇大帝号曰“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”，后徽宗又再加封为“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝”，从而大大提高了玉皇在民间的威望，令玉皇信仰流行开来。道教多将玉皇视为“三清”之下的“四御”之一，以为他是地位仅次于“三清”的“总领宇宙主宰之君”，其职能是“承三清之命，察紫微之庭”，“小事专掌，大事申呈”。每年正月初九玉皇圣诞日，道观和民间多举办“玉皇会”。

　　文昌帝君文昌本是星名，亦称文曲星或文星，古时被认为是主持文运功名的星宿，汉代则专指天上文昌宫的第四星——司命星。其成为道教与民间所信奉的文昌帝君，乃与蜀中的梓潼神张亚子（又作张恶子或张垩子）有关。安史之乱时，唐玄宗避乱入蜀，曾梦见张亚子显灵，并追封他为左丞相；唐末，唐僖宗为避黄巢之乱入蜀，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王。经唐朝皇帝的崇拜，梓潼神张亚子遂由地方神成为天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，并因预卜科举功名甚验而甚得读书人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封张亚子为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神与文昌星神遂合二为一，称文昌帝君。元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠等，人们多于二月初三文昌帝君诞辰日举行“文昌会”。

　　以上仅是道教所崇神灵中很小的一部分。实际上，道教崇拜的神灵成千上万，他们多在举行斋醮法会时被恭请莅临，如唐宋时的《道门科范大全集》、《道门定制》等道教科仪经典中即收录
有大量的道教神名。此外，各路神仙的事迹在道教经典中也多有记载，如汉代的《列仙传》、晋代的《神仙传》以及元代的《历世真仙体道通鉴》等，俱记有历代神仙得道之事。

　　道教、儒教、神话小说及民间传说中的神灵的异同道教神灵排位：三清、玉帝、四御儒教神灵排位：天、祖（三皇五帝）、圣（至圣孔子、亚圣孟子、武圣关羽）部分神话小说及民间传说中的神灵排位：盘古、鸿钧、三清、女娲、三皇、玉帝、四御道教中没有盘古、鸿钧。神话小说及民间传说中，一部分传说盘古、鸿钧、元始天尊为同一人，一部分传说盘古为兄，鸿钧为弟，盘古身陨后元神化为三清并尊鸿钧为师。

　　女娲的地位时有变化，有时在三皇之上，有时在三皇之内，有时在三皇之下。
　　据说原因有三：
　　一、神话传说中女娲化生万物，地位非常高，在三皇之上；
　　二、传说中伏羲、女娲既为兄妹又为夫妻，均为一家人，列入三皇时有时两个人都选中，有时只选一人作为代表，具在三皇之中；
　　三、尚书（伪尚书）在经书中的显赫地位使得它所宣传的伏羲、神农、黄帝三皇观点为大多数人认可，而且女娲所在的是母系社会，之后是父系社会，以男为尊，所以在三皇之下。

　　三皇由于可儒可道，尤以儒教最为推崇，所谓你抑我扬，你扬我抑，所以道家中宣扬的不多。

　　我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。道教的始祖可以追溯到上古时代，将中华民族的祖宗——黄帝作为其源头。

　　黄帝，又被称为轩辕黄帝，生活在上古时代。因为出生于轩辕之丘，所以号轩辕氏；生长于西北的姬水，因而取姓姬；因其生活的地方的土地是黄色的，故登位后称黄帝。在司马迁的《史记》中写道“以土德王，故号黄帝。”其在位期间草创了各种文化，故被后人尊为“人文初祖”。晚年时因发现自己的衰老而苦恼，后来和浮丘公的谈话中得知“世间万物皆有生死循环，唯有神仙才能长生不老。”便萌生了追寻长生不老境界的想法。他听说崆峒山住着一位活了一千二百多岁的神仙广成子，就去向他问道。广成子告诉他要保持心境平和，清静无为，坚持修炼，方能与日月同辉，与天地共存。黄帝听了广成子的话大受启发，自此跟随广成子学道。后为救百姓而要炼丹，在铸鼎鼎成时，黄龙天降，迎黄帝升天。

　　至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向天帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天准祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。

　　后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。　

　　在远古原始社会时代，已有人开始学仙。到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。　

　　从战国（前2 75—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。　

　　汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了五斗米道，又名正一盟威道。

　　汉末魏晋时期是我国道教发展的重要时期。汉末的政治风气以及魏晋玄学的社会购货直接影响着道教的行为方式和存在认识。它们虽然同出于对老庄学说的认识，但竹林七贤等人的行为方式在道教人的行为规则上有重要的先风之要。魏晋的政治环境和社会风气对道教而言是难得的发展机会和发展助力。东晋道家的著名学者葛洪的 《抱朴子》在道家体系中具有重要的地位,而葛洪本人也被认为是道家的重要人物。对道家学派的发展具有重要作用。

道教的主要人物

　　庄子：战国时人，道家学派代表人物之一，老子哲学继承者，学问渊博，著《庄子》十万余言，即《南华真经》，分为内篇，外篇，杂篇，共52篇，现存33 篇，唐玄宗封他为“南华真人”，宋徽宗时封他为“徽妙方能真君”。

　　鬼谷子：战国时期思想家，楚国人。因长期隐居颖川阳城（今河南登封县内）的鬼谷山，故鬼谷子，著有《鬼谷子》一书，是中国相学的创始人。

　　徐福：秦时方士，世界上最早的航海家，探险家，琅砑人（今山东胶南，诸成一带），是道家医学的创始人。

　　东方朔：西汉方士，字曼青，西汉时平厌次（今山东陵县）人。著有《神异经》，《海内十洲记》等书，精通道家命相学，医药学。人称“仙人”。

　　张道陵：东汉人。他是中国本土宗教——道教的实际创立者，东汉沛国丰人（今江丰县）是中国道教史上著名的张天师。

　　葛洪：东晋著名道士，人称葛仙翁，丹阳旬容人（今江苏境内）著有《抱朴子》一书，共70篇，主要记载炼丹的方法。对我国化学，医学，制药学有一定的贡献。

　　王重阳，金代著名道士，陕西咸阳人，是道教中全真教的创始人，著有《明阳立教十五论》，是道教养生学的倡导者。

　　张三丰：明朝著名道士，武当派创始人，冀川寥阳人（今河北）精通丹术，著有《全丹玄要》三篇。《道藏辑要》中收录生人所编《张三丰先生全集》对道教武术和道教音乐作出重要贡献。

　　道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。部分学者认为，就本身来说，这种神仙崇拜和道家思想少有相关联的成份，老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的。

　　引起两者相关联的原因可能是在道家的文字中描述了对于领悟了“道”并体现“道”的意象，道教尊老子为宗又追求长生久视、长生不死，这和老子的哲学思想是有相悖之处的，将两者完全混为一谈是认识上的误区。

　　东汉时期以道家思想为本的王充著有无神论作品《论衡》，对汉末流行的神仙崇拜进行了全面批判，在中国思想史上获得了很高地位。

　　在西方，道家与道教被统称为Taoism，以Religious Taoism（道教）和Philosophical Taoism（道家）将他们区分开来。

　　西方学者普遍认为道家是纯哲学的，道教是思想宗教化的产物，而道教支持者认为道教和道家在思想上有互补之处。

　　天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。

　　基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

　　道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，"虚心实腹"、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，"法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。"等等。

　　有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。

　　也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主，而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。