偶看新闻baldrsky怎么读:中国品茶养性之道初探
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/30 02:58:13
1989年台湾的“中华茶艺协会”秘书长范增平先生到北京访问，提出“两岸品茗，一味同心”，应邀参加在北京“茶与中国文化展示周”，公开表演茶艺，得到了广泛反响。不久，在范先生指导下，北京市西城区职业学校设立茶艺专业班，推广茶艺。我因同乡之谊，应邀出席其开学典礼。其后以茶文化为主题的茶文化节在杭州、上海、福州、桂林、西安等地纷纷举行，以招商引资。随之，茶艺也逐渐普及。在各地，“茶艺馆”雨后春笋般地兴起，茶艺馆开张时，我有时应邀去品茶、观看茶艺表演。到福建等地旅行时，也常常被招待看茶艺。在台湾创立的茶艺，已在大陆生根，令人深感两岸茶文化同根同源。
最近我看到范先生经多年茶艺的实践和研究写的《中华茶艺学》，了解了茶艺的概貌和行茶程式。据称，1977年台湾爱好品茶和茶文化的人为避开日本茶道的称呼，提出“中国茶艺”这个概念，于1982年在台北成立“中华茶艺协会”。他总结出茶艺行茶的“十八步”程式，内容涉及品茶环境、煮水、闻香、泡茶、分茶入杯、观赏茶色、品味等行茶程式，形成了一套行茶的表演艺术。其最后程式为“和敬清寂”，求和平、宁静的气氛，清心、诚意的禅境。茶艺继承了中国传统的品茶经验和行茶程式，也吸收日本茶道的行茶形式，所说“和敬清寂”实为日本茶道的理念，茶艺没有另外提出品茶养性的理念。
茶和茶文化是在唐代传入日本的。公元805年日本和尚最澄、空海留学唐朝，将茶籽和饮茶习惯带回日本。1187年日本和尚荣西留学宋朝，回日后著《吃茶养生记》，吸收宋代大寺院中的煮茶、品茶、行茶仪式，推广饮茶风尚，从而发展为一种特殊的艺术——茶道。在上层社会，作为交际的茶会，不仅要评茶叶质量，还要夸耀从中国输入的茶具。在寺院僧侣间利用茶会布道传法，修禅养性。到十六世纪后期，高僧千利休集茶道各流派之大成，创立大众化的茶道，提出茶的根本精神是“和、敬、清、寂”。和敬表示主人和客人的关系是和睦相处、互相尊敬，突出和平之意；清寂表示茶室幽雅清静的环境和古色古香的陈设。这是从佛教的茶礼中演化出来的。可以说日本的茶道是在中国茶文化的基础上融和了日本自己的
民族精神发展起来的。我在日本留学和工作时，有时去参加日本茶道的茶会，主人(行茶人)和客人(喝茶者)都要遵守严格的程式和礼仪，气氛严肃。
我国在三千年前周代就发现茶树和饮用茶叶。一千二百多年前唐代陆羽写第一部茶书《茶经》，内容广泛，涉及茶的起源、制茶工具、煮茶器皿、烤煮饮用、茶产地等，受到历代文人雅士的推崇，陆羽被称为“茶神”。饮茶在唐代成为风气，文人品茶赋诗，留下约500首。
宋代饮茶风尚更盛，赞咏茶的诗约有1000首。大学士蔡裹写了著名的《茶录》(1049年)，论述茶的烹试方法和所用品具。宋徽宗《大观茶记》(1107年)较详细地叙述茶的产制、烹试和品质。现代，中国“茶圣”吴觉农著《茶经述评》(1987年)，被称为二十世纪的新茶经。它是较详细地介绍历代27种茶的专门著作，总结了极为丰富的产茶、泡茶、茶的品质、茶的器具等 方面的经验，但没有看到品茶养性方面的论述。
不久前，我曾看到一篇论品茶的文章，说日本茶道崇尚的“和敬清寂”是沿袭宋徽宗《大观茶记》提出的“清和淡静”而演化的。可惜，我至今还没有看到《大观茶记》原著。不过我以为《茶记》著者宋徽宗虽是失败的皇帝，但是杰出的艺术家，平时讲究饮茶，《茶记》以“清和淡静”为品茶的境地，是可能的。“清和淡静”与日本茶道的“和敬清寂”相比，崇尚“清和”，两者相同，所不同的是日本茶道的“敬寂”，反映着日本人的道德观和审美意识，而《茶记》的“淡静”，即淡泊明志、宁静致远，符合中华文化的传统精神。因此，我认为应以“清和淡静”作为中国品茶养性的理念。
今年(2002年)初，我的台湾乡亲蔡建郎先生在北京开“贡品坊”，推销台湾茶叶，并设茶艺馆，要我题字。我即按“清和淡静”的思路，根据我多年来品茶的经验和体会，写了四句品茶养性之道的诗句：
清心品茶以养性，和气闻香爽身神；
淡泊啜茗求真情，宁静回味生雅兴。
这四句似联似诗，不成熟，但朴实地表达了以“清和淡静”的境地，品赏茶的色、香、味，悟出养性、雅兴的道理。