偶看新闻胸怀祖国放眼未来:心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。只恁静虚中，正何等自在！
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心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。只恁静虚中，正何等自在！
心要如天平，稱物時物忙而衡不忙，物去時即懸空在此。隻恁靜虛中，正何等自在！
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊?之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。
學者隻事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如，流水矣。
不動氣，事事好。
心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世，夢想唐虞，遊於思親，貞婦懷夫，這是個
放心否？若不論邪正，隻較出入，卻是禪定之學。
或問：“放心如何收？”餘曰：“隻君此間，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
常使精神在心目間，便有主而不眩於客感之交，隻一昏昏便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經曆過，竟無長進。譬之夢食，豈能飽哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流，力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心無時而不敬畏也。
一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。
千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。
無屋漏工夫，做不得宇宙事業。
君子口中無慣語，存心故也。故曰：修辭立其誠，不誠何以修辭？
一念收斂，則萬善來同，一念放恣，則百邪乘釁。
得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。隻我的心便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。
或問：“雞鳴而起，若未接物如何為善？”程子日：“隻主於敬便是善。”愚謂：惟聖人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事便來心上。隻看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人，若一念向不好處想，便是蹠邊人；若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中蹠，漸來漸去，還向蹠邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂去惡在纖微，持善在根本也。
目中有花，則視萬物皆妄見也。耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也。心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。
忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。
靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜，妍蚩盡日往來，鏡常靜，人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。
把意念沉潛得下，何理不可得？把誌氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，隻模糊過了一生。
心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫隻在個定火，火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。
惟君子善處火，故身安而德滋。
當可怨、可怒、可辯、可訴，可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養！
天地間真滋味，惟靜者能嚐得出，天地間真機括，惟靜者能看得透，天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。
未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。
問：“慎獨如何解？”曰：“先要認住獨字。獨字就是意字。稠人廣坐、於軍萬馬中，都有個獨，隻這意念發出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨宇做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九厘是，隻有一厘苟且，為人之意，便要點檢克治，：這便是慎獨了。”
用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：“君盡尚實矣。”餘日：“所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽，實心為善，雜一念求知之心便是偽，道理上該做十分，隻爭一毫未滿足便是偽，汲汲於向義，才有二三心便是偽，白晝所為皆善，而夢寐有非僻之幹便是偽；心中有九分，外麵做得恰象十分便是偽。此獨覺之偽也，餘皆不能去，恐漸漬防閑，延惡於言行間耳。”
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深，別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴，貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方為我境。
大丈夫不怕人，隻是怕理，不恃人，隻是恃道。
靜裏看物，欲如業鏡照妖。
躁心浮氣，淺衷狹量，此八字進德者之大忌也。去此八字，隻用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。
士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有隻是個心氣不足。
主靜之力大於千牛，勇於十虎。
君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙，養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。
人隻是心不放肆，便無過差，隻是心不怠忽，便無遺忘。
胸中隻擺脫一戀字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，隻是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。
盜隻是欺人。此心有一毫欺人，一事欺人，一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也。
心如是而口欺之，是口者心之盜也。才發一個真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺雲；瞞心昧已有味哉I 其言之矣。欺世盜名，其過大，瞞心昧己，其過深。
此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。
才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察這念頭是為天地萬物，是為我。
目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛卻自容得？
手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。
心一鬆散，萬事不可收拾，心一疏忽，萬事不入耳目，心一執著，萬事不得自然。
當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，隻是涵養不定。
久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知，過思者，迷正應。
常使天君為主，萬感為客便好。隻與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚麵目來靈台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑。（示多乙）
不存心，看不出自家不是。隻於動靜、語默、接物、應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後為是。
日用間如何疏忽得一時？學者思之。
人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感歎、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛沛、疾病危亡，莫不各有道理。隻是時財體認，件件講求。細行小物尚求合，則彝倫大節豈可逾閑？故始自垂髫，終於園纊，持一個自強不息之心通乎晝夜。要之，於純一不已之地忘乎死生，此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或日：“有要乎？”曰：“有。其要隻在存心。”心何以存？“
曰：“隻在主靜。隻靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。”
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
心相信，則跡者士苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。放有害心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。
是放心一而跡萬。故君子治心不修跡，中孚治心之至也。豚魚且信，何疑之有？
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
忍、激二宇是禍福關。
殃咎之來，未有不始於快心者。故君子得意麵憂，逢喜而懼。
一念孳孳，惟善是圖，曰正思。一念孳孳，惟欲是願，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，後事懊恨；曰蒙思。遊心千裏，岐慮百端，曰浮思。事無可疑，當斷不斷，曰感恩。事不涉已，為他人憂，曰狂思。無可奈何，當罷不罷，曰徒思。日用職業，本分工夫，朝淮暮圖，期無曠廢，曰本思。
此九思者，日用之間不在此，則在彼。善攝心者，其惟本思乎？
身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事。
念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業日有長進矣。
學者隻多忻喜，心便不是凝道之器。
君子亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已是已。君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。
隻脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二宇不多人。
斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以縮弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。
耳目之玩偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也世間甚物與我相關，而以得喜，以失悲耶？聖人看得此身亦不關悲喜，是吾道之一囊橐而。愛所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，無情而景者，兆也。寤後景生情，無景而情者，妄也。
人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願，而裁其過分之欲，非以相苦也。天地間欲願止有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均之，裁其過分者以益其當然。夫是之謂至平，而人無淫情無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡。樂善甚亟，便早一善。
投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？曰：不食。不見而食之，病乎？曰：不病。隔山而指罵之，聞乎？曰：不聞。對麵而指罵之，怒乎？曰：怒。曰：此見聞障也。夫能使麵而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃可也。此煉心者之所當知也。
隻有一毫粗疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；隻有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變，
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所發不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是種，種皆是；所存非種，種皆非，未有分毫爽者。
屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。可為萬古一恨。
吾輩所欠，隻是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。
若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴。此是真正體驗實用工夫，總來隻是個沉靜。
沉靜了，發出來件件都是天則。
定靜中境界與六合一般大，裏麵空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足、樣樣有。
暮夜無知，此四字百惡之總根也。人之罪莫大於欺。欺者，利其無知也。大奸大盜皆自無知之心充之。天下大惡隻有二種：欺無知，不畏有知。欺無知還是有所忌憚心，此是誠偽關。不畏有知是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死也。
天地萬物之理出於靜，入於靜；人心之理發於靜，歸於靜。
靜者，萬理之橐?竹侖?，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於靜也，過後皆有悔心，歸於靜也。
動時隻見發揮不盡，那裏覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？
童心最是作人一大病，隻脫了童心，便是大人君子。或問之。曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。”
吾輩終日念頭離不了四個字，曰：得、失、毀、譽。其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心、偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭隻認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得失毀譽之念可盡去乎？曰：胡可去也？天地間惟中人最多。此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失訓世也。曰疾沒世而名不稱，曰年四十而見惡，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也。
桀紂能去此四字，敢於為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
隻一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
隻大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時隻要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裏，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無誌。
聖、狂之分，隻在苟、不苟兩字。
餘甚愛萬籟無聲，蕭然一室之趨。或曰：“無乃大寂滅乎？”
曰：“無邊風月自在。”
無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢。
便當各就癢處搔之。
欲，隻是有進氣無退氣；理，隻是有退氣無進氣。善學者審於進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。
譬之鑒光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必是持鑒覓物也。嚐謂鏡是物之聖人。鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而後累心，而後應有偏著。
恕心養到極處，隻看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。餘歎服曰：“君不窮於用哉！”曰：“我無以用為也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之之心也。慎在備先。凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常徐而不用。”或曰：“是無用備矣。”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之必窮於所備之外。侍慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。”餘歎服曰：“此存心之至者也。《易》曰：”藉之用茅，又何咎焉？‘其斯之謂與？“吾識之以為疏忽者之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口無反悔之言，一動手無更改之事，誠之於思故也。
隻此一念公正了，我於天地鬼神通是一個。而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹誹巷議者乎？
和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！
何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。或日：“不似無骨力乎？”餘曰：“辟之玉，堅剛未嚐不堅剛，溫潤未嚐不溫潤。”
餘嚴毅多和平，少近梧得此。
儉則約，約則百善俱興J 侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，隻係敬怠兩字。敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。如此省察，久久自識得本來麵目。
初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人隻是六情。
過差遺忘隻是昏忽，昏忽隻是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：“敬事。”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬”。子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。”今人隻是懶散，過差遺忘安得不多？
吾初念隻怕天知，久久來不怕天知，又久久來隻求天知。
但末到那，何必天知地步耳？
氣盛便沒涵養。
個定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：“喜怒哀樂到麵前何如？”曰：“隻恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”
優世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚肯向一室口越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？
得之一字，最壞此心，—不但鄙夫患得，年老戒得為不可。
隻明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心‘便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其極。此作聖者之大戒也。
克一個公已公人心，便是吳越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，隻爭這個些子。
廁牏之中可以迎賓客，床第之間可以交神明，必如此而後謂之不苟。
為人辨冤白謗是第一天理。
無隙可乘。此謂不疏物欲，自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬將軍按劍，見者股栗。此謂不弱物欲，自奪其猖獗之氣。而今輩，靈台四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，殺殘俘虜落膽。從人物欲，不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢。更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！
沉靜非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。
真沉靜底自是惺忪包一段全副精神在時裏。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君於寧犯人之疑，而不己之女賊心。
室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理亦然。此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處在不見心而任品，恥屈人頂好勝，是室入市兒之見也。
大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。
殺身者不是刀劍，不是寇仇，乃是自家心殺了自家。
知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見之心，歇息一刻，別是一個光景。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？
或問：“虛靈二字如何分別？”曰：；惟虛故靈。頹金無聲，鑄為鍾磬則有聲。鍾磬有聲，實之崒物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故感而遂通天下之故。“
渾身五髒六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛發甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，隻是一點方寸之心千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢隻是治心，更不說別個。學者隻是知得這個可恨，便有許大見識。
人心是個猖狂自在之物，隕身敗家之賊，如何縱容得他？
良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。
心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實。惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心能體天下之物，小其心不僨天下之事。
要補必須補個完，要折必須折個淨。
學術以不愧於心、無惡於誌為第一，也要點檢這心誌是天理、是人欲。便是天理，也要點檢是邊見、是天則。
堯眉舜目、文王之身仲尼之步，而盜蹠其心，君子不貴也。
有數聖賢之心，何妨貌似盜躍！
[1] 心靈與天平
心要如天平，稱物時物忙而衡不忙，物去時即懸空在此。隻恁靜虛中，正何等
自在！
述論?
我們的心靈要像天平那樣，稱量物體的時候，你看那物體忙來忙去而衡杆卻一
點也不忙；物體被搬下去了的時候，也就自然在這裏懸空而浮了。就在那麼樣的虛
無清靜之中，正不知道有多少的自在了！
“人心不足蛇吞象”，人的心理永遠是不能滿足的，所以就不可能去像天平一
樣。天平的作用是要稱量物體的重量。除了這個目的以外，再也不會有別的用途，
所以用完之後自然會瀟灑自在。即使是作用的時候，也是任你物體東西再多再重，
我的枰杆主心骨卻是沉靜而不忙碌的。
如果說，我們自己的心靈也能夠像衡杆一樣，保持那天然的平衡，物體來了我
便顯示它的重量與多少。物體去了，我什麼也不會執著，照樣是那樣平衡地懸浮著。
也就是說，我們的心靈就是一把天平，如諸葛亮說的：“吾心如枰，不能為人做輕
重。”是多少就反映多少，決不會因為人們的喜怒哀樂而隨意加重或者減輕物體的
重量。
自在就是不受外界的幹擾，而能順其自然的本性。心靈寂然不動，感而遂通。
寂寂靜靜，你看它似乎已經死去；但外物一照，它便與之溝通無礙；也就是來之則
應，去之則寂。這樣以來，就不會受到任何外界的事物所牽製了，豈不就是自在！
要想自在，就得先做到虛靜！就像一汪水要想照人，就得先要平靜下來。人來則形
在水中，人去則水中無物。水不執著於人，人又能何幹於水呢？同樣，我自己不去
招惹煩惱，煩惱又能把我怎麼樣呢！
[2] 收放心與追放豚
收放心，休要如追放豚。既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊惱之狀。若
恨他難收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收
拾。君子之心如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑。及上臂歸庭，卻恁忘機自得，
略不驚畏。
述論?
收拾自己放逸在外的心靈，千萬不要像那追逐放逸在外的豬兒一樣。既然已經
把它捉進了牢圈，就要使他從從容容地，感覺到悠閑暢快，而且還不能有那拘束壓
迫、懊悔煩惱的狀態。若是隻恨它放逸而難以收伏，便一直把它拘束捆縛在這裏，
那就與放失在外沒有了任何的不同。為什麼呢？就因為那也一樣地沒有任何收獲。
所以等再次放它出去的話，它便會奔走逃逸而更加不可收拾了。君子的心靈，就要
像那教練雄鷹和馴導野雉一樣，任由它們搏擊飛騰，主人卻一點也沒有防範或者阻
攔它們的意思。等到它們上來到了臂?上或者回歸到庭院中的時候，卻是那樣地悠
閑自在，忘記了重重的機關與險詐，一點也不會驚恐畏懼。
《孟子》提出要“收放心”，竟然成了儒家完善人格、修煉心性的準則。但是
怎麼樣才能夠收拾放心呢？心靈在外放失已經多年了，他已經不認識自己的家門了，
所以隻有把放失在外的心靈收拾回來，才有可能實現自己的人格與境界。
《西遊記》中的那個石猴，因為心靈福至，所以會帶領著一群猴子去尋找本源，
竟然找到了那個心靈的源頭水簾洞，認識了那個家園。後來，唐僧到西天取經，首
先要做的就是收拾放逸在外的心靈，那就是第１４回所寫的“心猿歸正，六賊無蹤”。
心靈歸了正，眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺器官所形成的六個賊：眼看喜、耳
聽怒、鼻嗅愛、舌嚐思、身本憂、意見欲等也自然就無蹤無影了。
孫悟空是人自己的心神，必須居住在心窩裏，才叫神守於舍。第７６回的回目
就是“心神居舍魔歸性”，隻要心中元神回歸本舍，則萬千妖魔都會束手就擒。所
以，孫悟空有個鑽人肚子的本事，那就是心神要回歸自己的心窩。而且一旦心神安
在了心窩裏，什麼事情也都就好辦了，什麼妖魔也都就服服貼貼的了。可見，人們
之所以有磨難，是因為心神在外，三心二意。唐僧與孫悟空的魔難，其實都是自己
心中的煩惱。心神不在了，煩惱便油然而生；心神居舍了，煩惱便被趕退了。
但是，束收心猿也不能太急太牢了。唐僧隻要逼迫悟空做事，或者是要念那
《緊箍兒咒》，要麼是貶退心猿的時候，他自己一定會遇到災難，就是收心太急的
原因。等到唐僧不再提那《緊箍兒咒》了，悟空也感到心靈自由了，他們也就到達
西天佛土了。因為心靈有一毫的不自在，都不是修心的目的。放鬆不好，收束不好，
最好的辦法就是讓他自己無所不在，無掛無牽。
[3] 不動氣與事事好
不動氣，事事好。
述論?
如果自己不生氣的時候，什麼事情都是好事情！
宇宙自然中的一切運氣都是平衡的，人自身的運氣也應該是平衡的。五髒六腑
的正常運行，就靠的是五行運氣的調節與平衡。五髒心肝脾肺腎中靠脾來調節，五
行金木水火土中靠土來維持，所以說滋潤和主持人髒腑的就是脾土之氣。脾色黃，
土色也黃，而黃為正色。人一旦動怒生氣，就是要把脾土正氣發泄出來，所以古人
說生氣叫做發脾氣。脾氣一發，則調整滋潤五髒六腑的正氣便被泄漏出來，那麼自
己的身體首先就要受損。也就是說，不管因為什麼，人一旦動氣，首先遭到傷害的
就是動氣者自己。所以古人又說：“人氣我不氣，我氣中他計。”
是的，我們的敵人所希望我們做的，就是失敗。可是在戰場上他們打不倒我們，
但他們可以讓我們生氣。等到我們被氣死了的時候，豈不就中了敵人的計策了嗎！
諸葛亮為了激怒司馬懿出來決戰，便送給他一身女人服裝。結果司馬懿不僅不生氣，
反而接受了下來，並且請送服裝的人吃飯，竟然氣死了諸葛亮自己。
因為我們生氣的時候，五髒和六腑的運行便受到阻礙，身體必然會虧損，所以
常有氣得渾身發抖、臉色鐵青、牙齒打戰、怒發衝冠等等症狀發生。從衛生學的角
度說，人們也不應該生氣動怒。
一旦生氣動怒，人的神智便不會清楚，處理問題也會偏激，做起事來也會神不
守舍，自然也就不會有什麼好的結果了。人們常說，和氣生財，平易近人，隻要一
個和平氣象，就可以把任何事情辦好。所以，遇到事情的時候，無論是什麼一種情
況，都必須做到不動氣才好！
[4] 放心與邪正
心放不放，要在邪正上說。且如高臥山林，遊心廊廟；身處衰世，夢想唐虞；
遊子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，隻較出入，卻是禪定之學。
述論?
人的心靈到底是放了還是沒有放失，這要在邪道與正道上來說的。比如說那些
高隱偃臥在深山老林中的隱士，常常心中還思念關心著朝廷君王的利益，替天下百
姓憂心；那些自身雖然生活在衰落的時代的人，但卻一心向往著唐堯虞舜的盛世；
那些在外遊蕩的遊子心裏思念著自己的親人，貞潔的婦人懷念著自己的丈夫，這些
難道都是放失在外的心靈嗎？若是不論邪道正道，隻管他的心靈是出來進去了，那
卻是佛家的禪定學問了。
儒家強調收放心，那麼這放心到底是什麼呢？他們並不是不讓心中有所牽掛，
而是不讓你的心靈放縱在那不合道義的邪事情上。所以隻要是心係正道，那就不是
放心。比如說屈原一心懷念楚懷王，死去活來的，也不算是放心；忠臣孝子思君想
親，心靈都不算放失。說到放失，就是指那些心不務正業，隻想著升官發財、坑害
百姓、漁名獵利、諂媚取進等。因為儒家強調的是社會秩序，所以還必須要人來維
護正常的綱常倫理，不能說那些心係綱常的人都是放失了自己的心靈。
但佛家卻不同了，他們認為一切的牽掛，無論邪道與正道，其實都是一種煩惱，
都是不合乎自然發展規律的，都應該去掉，就連那收與放的概念也沒有的。禪定是
印度古人所發明的一種修行技術，又譯作禪那，或者瑜伽術。漢意是靜慮，即靜靜
地去思慮，或者是把一切思慮都排除掉。通過靜靜地思慮的方法，逐漸地將各種思
慮排除掉，叫做一念帶萬念，然後那最後的一念也被忘卻，就進入了最高的禪定境
界而得到覺悟。
釋迦牟尼佛就是在苦修林中禪定六年，後來才在菩提樹下妙禪開悟，大轉**
的。六祖慧能大師則認為：“外離相為禪，內不亂為定。”也就是說，對於身外的
世界不執著於色相就是禪，心內的世界絲毫不散亂就是定。不管你執著於什麼，隻
要有了心就是痛苦，就是違背了自然的規律。
當然，誰都抱著一個無牽無掛的心靈，把自己該做的事情做好，世界也不清靜
安寧了？儒家口口聲聲喊著整頓社會，其實卻給那些欺世盜名者提供了說法，真正
是害了社會。正是老莊所說的“聖人不死，大盜不止”。 [5] 放心與收心
或問：“放心如何收？”餘曰：“隻君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏
昏便出去，才惺惺便在此。”
述論?
有人問呂坤說：“放失出去的心，是怎麼一個收法呢？”呂坤回答道：“隻是
你這一問，便就是收拾了。這個放心與收心的方法是非常容易的，才一心地昏昏時，
就是出去了；才一心地清醒的時候，這就是收拾回來了。”
學生們剛一放過假開學了，我們當教師的總是要給大家講：“把心收下來吧！”
就是要大家把假期中放失出去的心靈收拾回來，安下心來做功課。因為他們一邊好
象是在聽教師講課，可心裏還正不知又在什麼地方與什麼朋友在玩捉迷藏或者下海
經商哩！他們心不在焉，自然也就無心學問，怎麼能夠把功課學好呢！所以，對於
學生來說，一定要把心安在學問上，才會有所成就，所以一定要收心。
知道自己的心還在外頭，其實也就已經收拾了。就怕一直流連忘返，還不知道
自己的家門口在什麼地方哩。這個心就是我們說的意識，意識到了我們的心靈還在
外頭，就說明自己已經清醒了。清醒的時候，正說明我們的意識已經在於自己的心
窩裏了。心靈一回來，豈不就是說把放心給收拾回來了！
所以，放心容易，收心也容易，隻要我們能夠做到心地清楚，也就可以了。心
靈不能昏昧，一旦昏昧，就會出現麻煩，因為我們無法做自己的主人了。意識又不
能太清楚，一旦清楚，也會出現敏銳，同樣會使我們無法繼續生存下去。所以，心
靈要常寂寂，寂寂中又要常惺惺。惺惺寂寂，沒有分別了，才會活得瀟灑一些。 [6] 防欲與力善
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以
君子之心無時而不敬畏也。
述論?
防止欲望就好象是在挽拉那行駛在逆水中的舟船，才歇下力來便會往下流去；
極力做善事好象是在攀緣那沒有枝杈的樹木，才停住腳步便會往下墜落。所以，君
子的心靈無時無刻而不會感到敬誠和畏懼的。
人都有情欲，這就是動物的本能，要吃要喝，要傳宗接代。但一般動物隻要有
吃有喝、能夠傳宗接代也就行了，可人類卻一定要吃好的、喝好的，男女的性行為
也早已超出了傳宗接代的最初目的。動物順其自然了，所以沒有煩惱；人類要超越
自然而放縱自己的欲望，勢必要違背自身的條件或者造成人類的災難，所以煩惱連
連。
為了不至於煩惱連連，最好就是防止自己的欲望過分發展，而保持自己清醒的
頭腦。但這防止欲望的行為卻是一件很難的事情，因為我們從小便被灌輸了一種思
想，即要出人頭地，要爭名奪利，要富貴榮華，要嬌妻美妾，要權傾天下。所以，
項羽在成功之後便要衣錦還鄉，否則便顯示不出他的英雄氣概來，竟然給劉邦奪取
天下提供了一個機會。這樣，社會鼓勵我們實現欲望，人們就要為了欲望而奮鬥，
怎麼還能夠去防止欲望呢？
聖人追求的與凡人不一樣，他們想要使自己從世俗的追求中擺脫出來，從而能
夠在精神上證明自己的價值和人格上的意義。這樣，他們就必須防止欲望之火的焚
燒，但稍一歇力，那欲火便會死灰複燃，所以比做逆水行舟，不進則退。要防止欲
望的侵害，最好而積極的辦法，是積德行善做好事。
好事的定義，就是幫助那些需要幫助的人；幫助了別人，自己的私欲也自然就
減少了。然而行善的事情也是不容易的。就像那上樹的時候，卻攀緣上了一棵沒有
枝葉的樹，才一住下腳力，人就會往下掉了。所以，君子為了實現自己的人生理想，
自己的心靈無時無刻不在警惕，一?那之間也不敢鬆懈下來。其實，這也大可不必。
還是佛家說的無心為好。 [7] 屋漏與宇宙
無屋漏工夫，做不得宇宙事業。
述論?
沒有不愧於房室屋漏的工夫，一定做不成天下宇宙的事業。
屋漏是房室中西北隅放設小帳的地方，《詩經》裏的《抑》中說：“相在爾室，
尚不愧於屋漏。”謂對於屋漏這個地方都不會有愧疚，那就是說，這個人白天黑夜
所有的活動都是光明正大的。當然，一個人隻有在獨處的時候都能夠把握住自己，
也就是所謂的“慎獨”功夫。能夠慎獨而生活，則隨時隨地都是一個真正的人，決
沒有什麼虛偽不實在的地方。也隻有這樣的人，才能夠幹出一番偉大的事業來。
任何事情都可以從小看大，小處做好了，大處才能放心。有許多的人，自己的
人都沒有做好哩，卻想著要當大官、掙大錢，得大名、獲大貴，豈不是本末倒置！
大事是由小事一件一件積累而成的，本領也是一步一步取得的，天下也是一塊一塊
打下來的。所以，那些誌大才疏的人就愛窮吹，所謂的一室不掃而掃清天下，便是
那些狂人的自白。
雄鷹要能夠高飛，就必須一次一次地練習，每一翅都不能夠苟且，才有那最後
的成就。做學問也一樣，沒有平時的積累和小心的考證，筆者怎麼敢輕易地否定前
人的推論，而說吳承恩不是《西遊記》小說的作者呢？說道教全真道經典之作《性
命雙修萬神圭旨》是《西遊記》小說的文化原型呢？隻有厚積，才能勃發，才能夠
說服人，才能夠有力量。
筆者絕對不敢說自己就不愧於屋漏，但至少有一點是可以說明的，筆者所做的
學問都是自己所相信的。所以，別人寫的文章往往他們本人也不愛讀，而筆者所寫
的文章和著述卻是自己所百讀不厭的，就因為它們都是我自己心靈的流露，體現了
我自己的人生觀和宇宙觀。做學問如此，做人更是如此，做事業更更是如此！
[8] 萬善與百邪
一念收斂，萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
述論?
一個念頭收斂約束了，則萬種善良的事物都會前來讚同認可的；一個念頭放縱
恣肆了，則百般邪魔和鬼祟都會乘虛而尋釁侵害的。
佛家說，一念三千，即是說，一個念頭便是三千個大千世界。像我們所居住的
地球叫做一個娑婆世界，一千個娑婆世界構成一個小千世界，一千個小千世界構成
一個中千世界，一千個中千世界則構成一個大千世界。在這麼樣大的一個三千大千
世界當中，我們的一個念頭就統攝了全部的宇宙。既然這宇宙全包含在我們的念頭
之中，那麼無論是什麼善惡、榮辱、名利、富貴、生死、苦樂、悲歡等，也都在我
們的心念當中。這也就是佛家主張的“三界唯心，萬法唯識”的觀點。
三界既然都由我們的心念所造成，那麼天堂、地獄、人間等等萬事萬物也一定
都由我們的心靈所造成。因為沒有我們的心靈，我們將不會感受和意識到任何一種
事物。正是因為我們有了心靈，所以才會感受、反映、描繪或者製造各種各樣的世
界。我們常說自己有精神，這“神”字就指的是天堂裏的生靈，“精”字就是地獄
裏的精靈。天堂是快樂和善良的地方，地獄是痛苦和醜惡的地方，也都是我們內心
精神的反映。
也就是說，在我們的心靈中有善良的一麵，也有醜惡的一麵。第一個智者為了
給人們指出自己心靈中的善良和醜惡的地方，便把善良的東西拿出來製造出了天堂，
其中的代表就是佛菩薩、神仙、天帝等；又把醜惡的東西外化而建立了地獄，其中
的代表有魔鬼夜叉、餓鬼冤魂等。第二個智者不明白他的本意，便以為外麵真正有
個天堂和地獄，於是有了宗教信仰、巫術神漢等的職業；第三個智者便告訴人們，
那天堂和地獄本來就是你自己的心靈反映，就在你自己的心靈之中。明白了這一點，
也就是覺悟了。
當你一念善良的時候，整個天堂就在你的心靈裏，那就是極樂世界的美妙和幸
福；當你一念醜惡的時候，整個地獄也就出現在你自己的心靈裏，那是多麼地痛苦
和悲哀啊！
[9] 畏法與畏理
得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。隻我的心便放不過我，是故君
子畏理甚於畏法。
述論?
違犯得罪了法律，還是可以逃避的；但是得罪違犯了道理，那就更加沒有個地
方可以存身自容了。隻是我自己的這顆心便不肯放過我自己，所以君子畏懼道理遠
遠超過了畏懼法律。
法律是懲治壞人的，道理是約束好人的。法律是有形的，可以逃避，所以壞人
往往會逍遙法外；道理是無形的，無法逃避，所以好人往往會備愛煎熬。壞人沒有
受過什麼道德倫理教育，早已經喪盡了天良，所以不會有什麼心理負擔，因而能夠
活千年；好人接受了倫理道德教育，凡事都要從良心的角度出發，害怕違反了道理，
心理往往會不平衡，所以好人的壽命多不長。
要想讓壞人不逍遙法外，而早早得到懲治，並且不得好死，最好的辦法就是讓
他們在小時候接受最完善的倫理道德教育，從而使他們也有良心並且受到煎熬與折
磨；讓好人多長壽的方法，就是讓他不要顧忌太多的道德倫理。因為倫理道德也一
直隨著社會的發展和變化而變化，而且造成道德和倫理發生變化的就是那些小人。
從這一點上說，小人才是推動社會發展和進步的根本動力。當那些君子和好人真正
能夠認識到這一點的時候，也許就不會那麼執著於古人的道德而自我約束了，而且
生活得自在一些，心理上也會少一些煎熬。
肉體上的病痛隻是有限的，而心理上的煎熬卻是永恒的。君子因為有良心這個
法官，所以不怕那有形的法律，卻怕這無形的道理。就因為我們的任何行為舉止都
沒有逃得過良心的監視，自然這良心也是不會放過我們自己的。所以，自己的行為
舉止要盡量符合良心的標準，即使違反了這一準則，隻能通過及時的懺悔才能夠得
以平衡。
古人之所以重視良心與良知的教育，就在於看到了良心的關鍵作用；今人之所
以不重視良心，就因為他們覺得武力可以解決一切。也正因為如此，所以古代的社
會相對地安定，而如今的社會卻相對地混亂。重視道德與倫理的教育，扶持起來的
是良心，安定社會是自覺的，主動的；重視法治與武力的教育，培養起來的是觀念，
安定社會是強迫的，被動的。一個治的是本，一勞而永逸；一個治的是表，屢禁而
不止。
[10] 妄見與妄聞
目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則
處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。
述論?
眼睛中有了花點，則去看萬物卻都是一片虛妄的景象；耳朵中首先有了聲音，
則去聽萬物的時候，所聞見的都是虛妄的感覺；心中事先放上了東西，那麼對待萬
物所產生的意識和判斷也自然都是虛妄的了。從這個角度上說，我們的這個心靈最
寶貴的就是一個虛字。
鏡子照物，它必須本身沒有任何缺陷或者塵垢，然後反映出來的事物才會真實
而準確。一個凹凸不平的鏡子所反映出來的形象，一定是扭曲變態的。人體的感覺
器官也像鏡子一樣，平滑光潔的表麵就會得到真實的感受，而出現缺陷的部位一定
會導致異常的事物。
人都知道，眼睛花了以後，或者是近視的時候，看到的物體總不是真實的樣子，
所以我們就不得不戴上眼鏡來進行調整，以看到清楚的圖像。耳朵也是一樣，有的
人身體衰弱，會出現耳鳴現象。本身就已經有了聲音，還怎麼能夠分辨出其他外界
真正的聲音呢？再比如說，泰山就站在我們的麵前，但我們卻用一個樹葉來遮蔽住
自己的眼睛，這樣以來，我們怎麼能夠看得清楚泰山呢？
眼睛與耳朵是這樣的，鼻、舌、身、意等都是這樣。鼻中阻塞，自然嗅不出香
臭來；舌上有了味，便品不出其他的味道了；身體上背了東西，再也無法去接觸別
的事物；意識上有了先入之見，便無法接受更多的真理。而我們的心靈就更是這樣
了。
心中有了障礙，看任何問題都不會順眼。不順眼的是我們自己，那個對象並沒
有任何損害，反而會傷害到我們自己的眼睛和心靈。眼一旦不順，便要傳達給心靈；
心靈如果一旦接受了，就會感到不舒服。這就是說的心眼相通，同樣，耳、鼻、舌、
身、意等都會把它們自己的不順傳達給心靈。於是，心靈便成了藏汙納垢之地，就
根本無法正確地反映人生和宇宙了。所以，我們這顆心靈一定要保持清靜虛無的狀
態，才能夠正確地反映和認識宇宙人生，並且指導我們真正地實現生命的價值和意
義。
[11] 無心與有心
忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。
述論?
什麼事情都會忘記，這是因為沒有心意的毛病；什麼事情都要去助長，卻是由
於有心意的毛病了。而心靈要能夠從從容容，自自在在，活活潑潑地在於說有也沒
有、說沒有也有的當兒。
心中要虛靜，虛靜才能夠空靈。手裏空了，才可以靈活地捉東西；胡琴空了，
拉起來才可以發出聲響。一個榆木疙瘩子，結結實實的，肯定是拉不出聲音來的。
之所以叫做心靈，就因為它處在我們人體的中心，是司令部；它靈活了，才會正確
地感受全身各處的信息，並且加以處理。心中不靈活，我們的身體也同樣會死板而
沒有生氣。
忘字從亡從心，心沒有了就是忘，忘記並不見得是一件好事情。就好比說，我
們自己明明有一顆心，就像鏡子一樣，叫做心鏡。有了心鏡，就要能夠照見事物；
什麼事情都能夠忘記，可見已經沒有了心鏡。在佛家來說，人就要做到無心，才能
無物。去掉了對立，才能得到自在。儒家自然有自己的說法，還是站在人的立場上
來說的。
助長就是幫助生長的意思。事物生長與否，完全由他們自己的自然規律所決定。
也隻有萬物都能夠順其自然的時候，這個世界和宇宙也才能夠順其自然地生長和運
行。然而，就是因為有了個不知天高地厚的人類，才什麼事情都要去幹涉一下，以
便顯示出自己的才能來。但是，人類由於自己狹隘的思想和見解，僅僅能夠看到事
物表麵上極極微小的一部分，便自高自大起來，想支配整個宇宙，想主宰萬物而役
使天下。結果，自然的規律是不依照人類的意誌為轉移的，被碾得粉身碎骨的是人
類自己！這就是有了心意的毛病，什麼事情都想打上人類自己的烙印，這是癡心妄
想！
有心栽花花不發，無心育柳柳成陰。有心無心都與自然界的運行更替沒有關係，
反而會讓我們自己感到痛苦與煩惱。要想生活得沒有煩惱和痛苦，而且避免有心和
無心的毛病，就必須讓我們的心靈像一麵明鏡一樣，高懸自在，有物便照形，無物
便空明。也就是說，不要給我們的心靈加上任何人為的因素，要順其自然，就能夠
虛靈不昧。
[12] 虛靜與主張
靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔樞常靜，妍蚩盡日往
來鏡常靜，人盡日應酬心常靜。惟靜也故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。
便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。
述論?
靜這一個字，一日十二時辰中都離不了。一時刻離開了，便會出現亂子了。門
扇雖然整日開開關關，然而那個樞紐卻是永遠沉靜不移的；美麗與醜陋的麵容盡日
裏往往來來，但那鏡子卻永遠是安靜的；人們雖然整天地應酬社交，但卻心靈恒常
地寂靜而不動。隻有做到了寂靜，才能把握主張得了那個動。若是心靈追逐著動作
去了，那麼照應起事物來一定會沒有一個分曉的。即使是在睡覺的時候，如果自己
的心念不安靜，那做出來的夢兒也一定會胡亂荒誕的。
修行人講靜，可見那些凡夫俗子們不安靜。外表不安靜，正是心靈不安靜的表
現。心靈不安靜，就無法讓這麵心鏡去正確地反映客觀現實，自然也就無法幸福地
生存了。這個道理很簡單，什麼都有一個司令部，他們整天胡發命令，吃苦的便是
我們的勞苦大眾。
秦始皇焚書坑儒，勞役天下，嚴刑苛法，總以為天下萬世基業由自己今日開始
了。這就是他心靈不安靜的結果，百姓造反，推翻了他的王朝。同樣，我們的心靈
如果不能夠保持整天的清靜無為，也就無法去應對萬事萬物而能夠主宰天下了。
心靈不靜，日有所思，夜有所夢。白日裏胡亂妄想，存在於心裏不去，晚上便
做出夢來曲折地加以實現，自己一些兒也主宰不了。當然，如果我們每時每刻都能
夠保持一個清醒的心靈，不去貪婪執著於任何事物；任其而來，任其而去；來之不
喜，去之不憂。這時，我們也就不再是世俗萬物的奴隸，而真正成為我們自己的主
人，也就是宇宙萬物的主人了。上帝因為不想著去主宰萬物，所以才會是萬物的主
人。我們做了萬物的主人，與那個上帝又有什麼區別呢！ [13] 浮躁心與委靡心
把意念沉潛得下，何理不可得？把誌氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將
個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，隻模糊過了一生。
述論?
如果能夠把自己的心意和念頭沉靜潛伏下來，什麼真理不可以得到呢？如果把
自己的誌向和意氣振奮發揚起來，有什麼事情不可以做到呢？現如今的學者們，隻
是把一個浮淺狂躁的心理去觀察事物的真理，用一個委靡不振的心理去從事具體的
事業。這樣以來，隻是糊裏糊塗地度過了自己的一生！
人們往往是心高而氣短，所以什麼事情都是想得好而做得差。當我們把自己的
心思意念往高處去想，也隻能夠看到事物的表麵，無法真正深入下去。我們隻知道
別人比我們強，享受比我們多，心理上便不服氣。這不僅不能給我們帶來任何好處，
反而會加重我們自己的心理負擔而造成痛苦。
有位老鄉要跟我相比，說一樣大的年紀，同是出生在一條溝裏，相同的經曆，
為什麼我當上了教授，有了大名氣，但他卻還隻是一個講師，既無名也無錢呢！
我覺得非常可笑又可憐，便問他道：“我６歲上學的時候，你在哪裏？１５歲
高中畢業當大隊長的時候，你又在幹啥？１８歲考上大學的時候，你又在幹啥？２
２歲從外語係考上唐宋詩研究生的時候，你又在幹啥？我在吃苦爬格子的時候，你
又在幹啥呢？我今年還要去讀古典文學博士，你怎麼不去呢？人跟人的條件都不一
樣，付出的代價也不一樣，收到的果實也自然會有不同。我隻是做了我認為應該做
的事情，也沒有什麼大名氣，所以從來不跟別人比。隻要你放下跟人比較的心理，
把自己的心思意念全部用在自己的事業上，也就不會虛度這一生了！人隻要把自己
的現實生活把握住了，並不見得要當教授才好！老想跟別人比，隻能自尋煩惱。比
我年輕的人，上教授的多著哩！”
把念頭都放下了，才會看出別人到底在什麼地方與自己不同，也才會發現自己
的不足之處，補上來就是了。然後，再奮發向上，立下誌向，下大功夫，花大力氣。
頭腦有思想，屁股能坐住，還愁有什麼事情幹不成嗎？範文瀾先生教自己的學生要
天圓地方，頭腦放得開，屁股坐得穩，所以他自己便成就了一名偉大的學者。曆史
和現實中是沒有僥幸的，廉頗的功名是戰場上一刀一槍拚殺出來的，趙括的本領隻
能紙上談兵，結果誤國亡身。
現在的學者因為自己的功底不厚，所以無法跟前輩學者相比；但隨著這飛速發
展的社會節奏，卻仍然想做些事情，唯一的方法就是投機取巧。他們觀察事物很片
麵而淺薄，心情浮躁，急功近利，所以肯定無法觀察到事物真正的道理。認識是如
此，而做起事來更不肯費事操心、踏踏實實，隻是一個委靡不振的樣子，這事情也
肯定是幹不成的了。理又看不出來，事又做不上來，卻還要跟人去硬爭死拚，結果
痛痛苦苦、糊裏糊塗地度過了一生，空費了幾多錢糧和感情！ [14] 涵蓄與渾厚
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養
大。
述論?
自己身上的好處要掩藏著幾分，這叫做涵容儲蓄，從而培養自己的深厚德性；
別人不好的地方，也要替他掩藏上幾分，這叫做渾樸厚道，從而培養自己寬大的胸
懷。有了深厚的德性，就會得到別人的敬愛和擁護；有了寬大的胸懷，就會容納一
切而心無痛苦。
好與壞的標準，都是由我們人類自己的利益所決定的，所以智者便用好與壞來
枷鎖我們：做了好事會得到表揚和鼓勵，做了壞事會受到批評和懲罰。然而我們就
是願意被人所利用，終生跳進那個善與惡的圈子裏不樂意出來。自己有了好處，便
津津樂道，自吹自擂，以求別人的表揚。就像馬戲團裏的猴子一樣，完成了一個動
作，便去找自己的主人要食物。一遇到別人有了壞處，便盡力傳揚開去。目的很簡
單，就是為了在主人麵前表現自己的好處來，所以才會打擊別人。
一旦別人認為我們自己好，我們自己也認為自己完美無缺，那麼我們自己的學
問和人生境界也隻能到此為止了。然而宇宙人生的真理是永遠也無法窮盡的，所以
認識的過程也是無限的。隻有不停地探索，才會有更新的發現。
我們隻有認識到自己的成就還不夠好，還需要發展，就會達到人生新的境界。
所以，隻有把自己的好處掩藏上幾分，才不至於被人或者自己捧過了頭而夭亡。
《老子》說過：“持盈之道，損之又損。”隻有把自己的水平損上幾分，才能夠再
被添加上幾分。被添加的知識和道德越多，自己的見解和成就也就會越加深厚而莫
測了！
我們自己在社會上僅僅是一個分子而已，我們無法改變整個社會，並且使之來
適應我們自己。而人們又是各式各樣的，所以我們必須學會與人相處，才能生活得
自在一些。如果說，我們的眼睛裏所看到的一直都是別人的不好處，在我們的心裏
也一樣地不好受。容不得別人的人，首先就容不下自己。
見到一個小人就氣憤，見到一個乞丐就惡心，見到一個仇人就要與他拚個你死
我活的，那麼我們生活的意義到底在什麼地方呢？如果我們能夠把別人不是的地方
掩藏上他幾分，豈不就在自己的心中給他們開辟了一塊地方嗎？開辟得多了，普天
之下豈不就都裝在了我們的胸中？我們的心懷不也就廣大寬闊了嗎？能夠容納得下
宇宙，難道還有什麼煩惱放不下的嗎！?? [15] 待事與養心
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是
處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。
述論?
安寧耐心，是思慮事情的第一大法；安靜周詳，是處理事情的第一大法；謙虛
退讓，是保全身命的第一大法；涵蓄寬容，是交接處人的第一大法。把那些財富權
貴、貧窮卑賤、生存死亡、永恒變化等置之度外，是修養心靈的第一大法。
有的人生活了一輩子，也真不知道怎麼去與人相處。在現實生活中，他感到別
扭，別人也感到別扭，誰都不痛快。所以，要想與人相處甚得，把事情都辦得順利，
就需要有智慧。在思考事情的時候，能夠心裏寧靜，而且還要有耐性，才會把前前
後後的過程細節考慮得清清楚楚，將來在具體操作的過程中也不至於出現多大的問
題。遇到事情的時候，千萬不能著急，而要安下心來，各個方麵都照應得當，也就
不會出現什麼疏漏和失誤了。
事情處理好了，也等於在處人了。人心叵測，怎麼待人也是一個很關鍵的問題。
誰都想爭取得到那個大功名利祿，所以都會想方設法或者不惜犧牲他人的利益來實
現自己的目的。所以，我們要想保住自己的生命和利益，就必須不給他人構成危脅，
也就不會成為別人的靶子了。但是，如果我們已經有了名聲和富貴，該怎麼辦呢？
那就是謙虛而退讓。正是《尚書》上說的：“滿招損，謙受益。”
當然，這裏的謙虛是真正的，你越謙虛，別人就會前來指教你，也就不會攻擊
你了；你凡事越退讓，不與人競爭，自然也就保全了自己的生命了。人都是挑剔的，
所以就會難以相處。如果你能夠海涵地載，不去挑剔他人，不去吹毛求疵，那麼人
們就會覺得跟你相處非常融洽，自然也就不會有什麼隔閡了。
無論是寧耐，安詳，謙退，還是涵容，都隻是一種方法，而最根本的是調整自
己的心靈。心理平衡了，對待任何事物都不會有煩惱的；心理不平衡，對待任何事
情都不會感到自在的。
而讓心理平衡的辦法，就是把那些富貴，貧賤，生死，苦樂等各種對立矛盾的
概念徹底地從頭腦中清除出去。因為在這些矛盾體當中，非此即彼，非彼即此，你
必須做出選擇，便肯定會給我們的心靈造成負擔。所以，養心的辦法，就是取消胸
中的對待觀念，讓心理上平衡一些，我們的生活便會過得很自在。 [16] 胸中景與眼前景
胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方為
我境。
述論?
我們胸中的情形和光景，是要把現實眼前的春天看得不是那繁榮昌盛的景象，
夏天不是那風發順暢的景象，秋天不是那寂寥搖落的景象，冬天不是那枯萎槁朽的
景象。這樣才算是我自己的情景。
自然中的事物都是自然而然的。春夏秋冬四季更替，這在自然來看是非常自然
而正常的事情。但在有感情的人類心裏，卻就不同了。人們會惜春而悲秋，厭夏而
哀冬，任何時候都會感慨無限。正是那進亦憂，退亦憂，不知道何時才會快樂！可
見，人們不快樂，隻是因為沒有大自然的胸懷而已。等待我們有了大自然的胸懷，
不把四季更替看做一回事的時候，豈不也就無煩無惱無憂愁了嗎！
一旦春天是繁榮昌盛了，那麼秋天就會搖落凋零；一旦夏天風發順暢了，冬天
自然就是枯萎槁朽了。這相互對立的概念自然會讓我們傷心不已，叫做觸景生情，
情景交融，都是痛苦的種子。
要想不痛苦和煩惱，就得要去掉那些分別念頭，春就是春，春又不是春。一切
都是自然的，沒有了生也就沒有了滅，沒有了榮也就沒有了枯。那個時候，才是一
種永恒的感覺，才是我真實的感受。才不會讓我們的心隨著別人的境界轉，也才能
夠說明自己有了一點主人翁的意識。 [17] 怕理與恃人
大丈夫不怕人，隻是怕理；不恃人，隻是恃道。
述論?
真正的大丈夫不是怕什麼人，隻是怕那個真理；也不是仗恃著什麼人，而是仗
恃的大道。
大道就是宇宙自然運行的規律，如果與它合為一體，那麼便是自然本身了，也
就會同自然一樣不生而不滅了。大道在運行的某一個階段裏，自然會有其特殊性，
也就是我們常說的真理。所以，我們所能夠認識到的真理都是相對的。一旦認識了
絕對的真理，也就是說進入大道了。
人是沒有什麼好怕的，他們跟我們並沒有什麼大的不同。有的人崇拜氣功大師，
總認為他們已經超凡脫俗，不食人間煙火了，也一定不會去上廁所的。等到發現他
們也一樣得上廁所，才發現自己上了個大當，原來他們的身上也一樣有肮髒的地方。
這就是我們自己的不對了。
我們崇拜甚至害怕那些大師，並不是因為他們有什麼智慧，而是因為他們的宣
傳，從而使我們認為他們本身具有那些令人毛骨聳然的所謂“法術神通”。但是，
在老子或者釋迦牟尼佛祖、耶蘇基督麵前，我們卻絕對沒有什麼害怕的感覺。就因
為他們傳達給我們的是智慧和道理，讓我們敬畏害怕違犯真理和智慧而不敢隨便做
人，所以我們不會怕他們本人。氣功大師們所傳播的並不是什麼智慧和真理，而是
所謂的功能和法術，動不動就要去懲罰某某，所以大家都怕他們的人。
真正的大丈夫所仗恃的是自己所奉行的大道和真理，決不把自己的權位勢力、
富貴金錢、功名利祿等外在的東西當做一回事情。以外在的事物為依靠的人，外物
總有一天要用盡，自己也一定會有悲哀的那一天；以大道真理為依靠的人，大道永
在，真理光明，所以他決不會感到失望和痛苦的。
有形必有壞，無形方是真！
[本帖最後由 liujin52 於 2008-9-18 21:05 編輯] [18] 主靜與勇力
主靜之力大於千牛，勇於十虎。
述論?
主持鎮靜的力量要大於千頭牛，勇猛要超過十隻虎。
自然運行的方式有動也有靜，就像那鍾表上的秒針一樣是動靜相間的。但是，
人們習慣於動而忘記了靜。白天不停地奔波行動，晚上還要加班夜總會。即使是睡
下了，還在夢中競爭比賽，永遠也沒有一個安靜下來的時候。當一個人在跑步的時
候，我們是無法掌握他正常的脈搏的；當水在動蕩的時候，我們也無法從中看出自
己的形容來。同樣，要認識宇宙人生的真理與規律，就必須靜下我們的身心來。
要達到清靜的心地是不容易的，但並非不可能。而且一旦達到了心靈虛靜的狀
態，就會有真正的體會和感受。許褚力能倒拽十牛，但卻被曹操所用；劉關張三位
神勇武夫，卻要三顧茅廬去請那高臥雲中的諸葛亮，都是說的一動不如一靜。靜可
以製勝千軍萬馬，而能夠保持鎮靜的力量和勇氣卻是無法形容的。司馬懿率領大軍
奔來，而諸葛亮隻有一座空城而已。如果諸葛亮沒有那大於千牛而勇於十虎的超人
意誌與神力，怎麼能夠演好一出“空城計”呢？
當麵對無賴侮辱的時候，如果韓信要抽出刀劍去殺了他，那麼很有可能就沒有
了日後的淮陰侯了，所以他保持了極大的沉靜。當對麵鴻溝的時候，項羽捉住了劉
邦的父親要烹殺，但劉邦卻沒有發火動怒，而是笑嘻嘻地說道：“吾翁即若翁。若
欲烹爾翁，則幸分我一杯羹！”咱們曾經結拜為兄弟，我的父親就是你的父親。今
天你要烹煮你的父親，那就分給我一杯肉羹喝喝！這是多大的靜！可項羽卻受不了
了，最終還是沒有烹了劉太公，反而被劉邦奪取了天下！
勇力再大，不如主靜！ [19] 擺脫與沾戀
胸中隻擺脫一戀字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，隻是此心沾泥帶水。
明是知得，不能斷割耳。
述論?
我們的心胸中隻要擺脫掉一個留戀的戀字，便會感到十分地清爽幹淨，十分地
自由自在。人一生最痛苦的地方，隻是由於這個心裏總是要沾泥帶水。誰心裏也都
明明白白地知道，可就是不能夠給痛痛快快地一刀割斷啊！
心靈應該清靜自在，才能達到空靈應物，左右逢源的境界，所以《西遊記》的
主人公叫做孫悟空。知道了萬法皆空，不能執著，就是悟空，就能夠得大自在而成
佛做祖。西天路上，隻要悟空生起了什麼心理，便會有什麼妖魔出現。
第５０回“情亂性從因愛欲，神昏心動遇魔頭”中，悟空害怕師父與師弟遇到
危險，便給他們身邊畫了一個圈子。結果呢？他們師徒卻真的走出了悟空折圈子，
遇到了一個更為厲害的魔王青牛老怪，拿著一個更厲害的圈子──太極圈。可見，
心中一有留戀，便會生出煩惱來。
等到煩惱除去的時候，心中空空明明，自然會清爽自在了。而人生最大的悲劇，
就在於藕斷而絲不斷，什麼事情都要沾沾連連。夫妻之間恩恩愛愛，那就更好；可
早已沒有了恩愛，卻還是割不斷，結果粘粘纏纏，說是為了孩子卻真正給孩子耽誤
了，自己的青春也給耽誤了。對於名利的追求也是一樣，明明知道那痛苦多於幸福，
也想早些抽身，可就是舍不下，放不掉，割舍難啊！正是那首《好了歌》中所說的：
世人都曉神仙好， 隻有功名忘不了。
古今將相在何方？ 荒塚一堆草沒了！
世人都曉神仙好， 隻有金銀忘不了。
終朝隻恨聚無多， 及到多時眼閉了！
世人都曉神仙好， 隻有嬌妻忘不了。
君生日日說恩情， 君死又隨人去了！
世人都曉神仙好， 隻有兒孫忘不了。
癡心父母古來多， 孝順兒孫誰見了！
那些傻子或者是壞人們，因為從來沒有感覺到名利是個禍根，所以身在其中，
任意折騰，害人利己，卻不會感到痛苦。而真正痛苦的是那些明知名利害人，也早
想為了道德或者信仰、良心而及早抽身，卻又瞻前顧後，留戀不舍的人。他們最苦，
而且命也多不長！
筆者有一個學生，長得很美麗，但因為太善良，所以被一個自稱是北京某報記
者的騙子給騙了。沒有結婚便生了一個孩子，那時她隻有１８歲。可為了這個孩子，
她仍然留戀著那個騙子。後來千辛萬苦找到了那個騙子，卻隻能過著小妾一樣不明
不白的生活。一年之後，忍無可忍，還是丟下了孤苦伶仃的女兒，服毒自盡了。真
讓人遺憾！ [20] 我心與天地
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，
須要時時省察這念頭是為天地萬物，是為我。
述論?
整個世界都是我自己的心靈。去掉了這個我自己的心意，便就是四通八達了，
上下天地和東西南北四方也就沒有一些兒界線隔閡了。然而，要去掉這個我自己的
心意，就必須無時無刻不在反省審察，這心中所生起的念頭是為了天地萬物，還是
為了我自己！
是的，佛家說“三界唯心”，整個宇宙都是我們自己心靈的反映和表現。知道
了這個道理，人們也許就不會再貪婪了。因為整個世界都是我的了，我還會再去跟
別人爭什麼去呢？可惜的是，人們不會往這兒想。
他們隻想著全天下都是他自己的，所以都要拿到自己的家裏去。你這樣想，別
人也一定會這樣想。如果都去這樣做，那麼豈不就天下大亂了嗎？天下大亂，到處
都是碉堡戰壕，交通不便，民不聊生，這一切痛苦的根源，都在於我們有心！
人人都去掉了這個我心，就變成了大公，哪裏都可以去的，不會有任何障礙。
那是多麼美好的社會景象呢！而要去掉這個我心，就是時刻在自己的心靈裏省察，
看自己的心意是在想著天下萬物呢？還是在想著自己的私利呢？
想著自己私利的時候，那一定是打著自己的小算盤，走不出狹小的天地，無法
得到清爽和自在。心中想著天地萬物，則何處不是我之心靈！又何必再戚戚於名利
和富貴呢！ [21] 塵芥與荊榛
目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？
述論?
眼睛裏邊不能容許有一粒灰塵，牙齒中間不能容許一片草芥，就因為不是我自
己本來所有的東西。那麼，我們自己的心靈裏邊，卻怎麼就能夠容納得下那麼多的
荊棘叢榛呢！
眼睛裏邊鑽進了一粒沙塵，我們就會眼中流淚，趕緊要把它揉出來；牙齒縫中
藏了菜飯，我們就會覺得難受，一定要用牙簽把它們剔除淨盡而後快。同樣，耳朵
裏邊有了耳屎，也一定要盡快將其挖出，否則就會癢癢難過。其他身體上的感覺器
官都是這樣的，不能夠容納得了任何不屬於我自己原本的東西。
同樣，我們的心靈更是如此。本來她是空虛無物的，隻要我們不給她亂加牽掛，
那麼她的工作一定會很出色，能夠應付得了外界的一切。隻可惜，我們有了凡心，
什麼事情都要有個我字當頭，把我放在了第一位。沒有我的好處，任何事情都不會
去幹的。為了我的事情，無論怎麼違法亂紀，或者喪盡天良，都會去做的。所以，
無形中便給我們的心靈造成了負擔和煩惱。如果我們能夠放棄掉那個我字，這個心
靈豈不就是整個宇宙了！
可惜，我們包藏宇宙是有選擇的，我們要給心靈中塞滿愛情、欲望、名利、金
錢、地位、富貴、榮華等。然而，要得到這些東西，全都是我們自己一廂情願的，
因為我們無法主宰其中的任何一種。
既然我們主宰不了這些身外之物，但這些東西卻又都藏在了我們的胸中。就如
那身邊的猛虎一樣，我們隨時都有被吞噬的危險。又像是那荊棘一樣，打敵人的那
一頭有刺，我們手上握著的地方也照樣有刺。刺敵人的時候，或者還沒有刺到敵人
的時候，我們自己的手卻已經被荊棘刺破了。
靈台無物謂之清，心靈之中必須得要清靜無為，才能夠應物隨心而靈明自在。
這就是孫悟空的老師所住的地方，叫做“靈台方寸山，斜月三星洞”。正是那“苦
海無邊，回頭是岸”的說法。 [22] 心靈與萬事
心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不
得自然。
述論?
心靈一旦鬆懈懶散，什麼事情也都不可以收拾作為了；心靈一旦粗疏忽略，什
麼事情都無法進入自己的耳目；心靈一旦執著貪婪，什麼事情都不可能得到自然。
我們一直強調，心靈是我們自己的司令部。其中所決定的一切，都影響到我們
的心理和生理健康，自然會影響到我們所從事的事業。心靈要空洞靈活，才能夠無
所不在，無所不能；才能夠全麵掌握情況，正確處理一切事務。
從戰爭的角度說，對於一個司令部的要求，就是隨時隨地準確把握敵我雙方的
實力和部署，來不得半點馬虎。知己知彼，百戰百勝，就在於自己的司令部空洞靈
活，沒有抱任何成見。曆史上那位一定要與對手打仁義之戰的春秋五霸之一的宋襄
公，結果隻能失敗而被天下千秋人恥笑。就因為他自己的心靈首先出了問題，不根
據實際情況做出判斷，竟要墨守成規，不失敗還能怎麼樣呢！
就像計算機中樞一樣，這裏不能出現任何問題，或者疏漏懈怠等。否則，各個
終端的信息就無法被輸入，也就不能做出正確的判斷來。我們的心靈也是如此，或
者說更應該如此。但是司令部以及計算機中心的例子人們可以理解，可心靈要做到
這一點人們就不大在乎了。
心靈一鬆散，也就是說沒有了主心骨，沒有了司令部，自然什麼事情都不會收
拾起來了。心理一旦疏忽了，對什麼事情都不會在意，也就是聽而不聞，視而不見，
眼睛和耳朵裏什麼東西都不會裝得下。所以說，心靈不能夠鬆散疏忽。
那麼心靈是不是就應該執著呢？自然也不能。心理一旦執著了，凡事都要認個
死理，帶著自己的先入之見，自然無法正確地認識事物的規律，並且做出正確的判
斷的。就像一麵鏡子，本身先有了角度，反映出來的事物也一定是有缺陷的。
我們說不執著，並不是說什麼事也不管；說不要疏忽、鬆散，並不是要什麼事
情都要管。就還是要像鏡子那樣，物來自照，物去還寂！ [23] 蓄疑與過思
久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者亂真知，過思者迷正應。
述論?
長久地去看一個文字，則非常熟悉的字也都不認識了；專心地注視一件物體，
則根本不動的東西也好象在動了。由此可見，心中隻要有了疑慮，就會擾亂真正的
知見；凡事思索得過了頭，就會迷惑正確的應對。
關於不識熟字的事情，的確是常有的。當把一個熟字放在一個句子當中，我們
會一眼認出。但當我們再去看它，卻越看越覺得不對，難道就是這樣寫的！尤其是
自己寫出來的字，越看越有問題。原因很簡單，過去是從一個全麵而籠統的角度來
認識的，現在猛然間換了一個單獨的角度，自然越看也就越有破綻了。
同樣，當你專心注視一件物體的時候，動極生靜，靜極生動。靜到極點的時候，
你就會感覺到被注視的物體在移動。其實，物體本身並沒有動或者不動，隻是我們
自己的眼睛在緊張的凝聚一陣之後，必須稍做緩息，調整視角和視線。這是我們自
己的眼睛在動而不是物體在動，但我們會出現錯覺。
同樣，當我們靜坐下來，閉目垂簾，專注於自己心靈的時候，我們也一定會出
現一些幻覺。那不是真正有個外在的佛菩薩或者精靈的世界，而是我們自己的心眼
在動。常見那些氣功大師們教人追求心靈中的幻覺和異象，其實是在誇大我們自己
的心靈錯覺。長此以往，隻能毀壞我們自己的靈根，決無益於心靈的修行和對真理
的體認。
古人講率性而動，就是純粹依照天然的生命本性作為，不加雕飾。沒有了人為
造做的因素，一切都那麼自自然然地，不僅不會有煩惱，而且人人都如此，天下豈
不就是極樂！可惜的是，魯智深率性而動，李逵率性而動，痛快則痛快了，就是老
討人厭，老讓人覺得話中刺耳！那些守禮法的人，那些矯揉造做的人，都是不會喜
歡他們的。
不過有一點，我們大家也許都有過這樣的經驗。平常做事的時候沒有什麼，一
旦某一次心裏有了一點顧慮，那就一定會出事，因為心裏不專一了。因此，在我們
做事情的時候，隻要心裏有了疑慮，就一定要解決它，或者先放下事情不做。
等真正說服了自己，理直氣壯了，做起事來，絕對不會出什麼問題的。所以，
對待事情，決不能心抱疑惑而不解決，也不能異想天開地自我誇張，而是要實事求
是，腳踏實地。這樣，才能有真知卓見，才能做出正確的行為。 [24] 迷人之迷與明人之迷
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
述論?
那些糊塗的人有了迷惑，讓他們覺悟並不難；那些聰明的人有了迷惑，讓他們
覺悟就很難了。
迷惑的人，因為他本來就有迷惑，那一竅還沒有開。就像從山溝裏出來的孩子，
雖然他對外界的事物還無法認識，但卻因為心地還沒有受到汙染，給他多講講道理，
讓他多接觸接觸生活，很快就會覺悟的；然而，那些聰明人就不同了。他們自以為
什麼事情都懂，本身就已經在排斥別人的教導，自然也就無法接受他人正確的意見，
照樣覺悟不了。
生活中的確有這樣的事，很多異人往往都是那些文化水平不高的人。他們大公
無私，濟人危難，排憂解紛，道德高尚，受人尊敬。就因為他們文化雖然不高，但
卻心地善良，沒有驕傲自大的習氣，所以容易接受新的思想而得到覺悟。
相反，那些所謂的知識分子，自以為是，總認為老子天下第一，本身就是教育
人的人，怎麼還能夠被人教育呢？所以，一旦他們鑽入了死牛角，任你千牛十虎也
是拉不動的。這就是前人說的“知識越多越反動”。
知識有正確的，也有錯誤的。堅持正確的知識，會促進社會的進步；保守錯誤
的知識，會阻礙社會的進步。人類的認識，比起永恒的宇宙來畢竟是有限的，個人
的認識也就更加有限和微不足道了。人類就像那熱鍋上的螞蟻，明明知道出不去，
可還是要不停地往上爬，直到爬不動了為止。
人類生也有限，而學也無涯，所以就不應該固步自封，也不應該狂妄自大，以
為天下學問盡皆歸於自己。或者如某些氣功大師們所說的，隻有他們某某功法或者
他某某大師才能夠拯救人類的，簡直是狂妄到了極點！這本身就是迷惑，怎麼還能
夠去覺悟他人呢？當然，他們自己的迷惑也許到了地獄，還是沒有人能夠使他們覺
悟的！ [25] 忍激與禍福
忍、激二字是禍福關。
述論?
忍耐與激烈是災禍與幸福的關頭。
忍耐與激烈是屬於人的修養問題。
忍字從刃從心，便是心字頭上一把刀。人心是肉長的，所以有血有肉，更怕刀
紮，而這忍字卻正是要在這心上紮上一把刀。其痛苦的情形也是可想而知的，也就
是說，忍是很難做到的。但是，“小不忍則亂大謀”，小的地方忍住了，大的事情
往往才能做好。
年輕的人血氣方剛，以為自己的能力無所不能辦到，什麼事情都可以應付得了。
豪俠使性，目中無人，根本不會考慮別人會對我怎麼樣。凡事都忍不得，與領導吵
架，與同事爭鬥，什麼事情都要有個奔頭。結果卻得罪了人，造成了不必要的麻煩。
評職稱的時候，定工資晉級的時候，總會有人在搗鬼，豈不是苦了自己。
遇事能忍，才能夠成就大事；遇事激烈，便無法與之共事。劉邦能忍，韓信能
忍，張良能忍，才足以成就天下霸業；項羽激烈，慷慨悲歌，不能容人小過，便把
韓信驅給了對手劉邦，連一個亞父範增也不能善待。好好的天下竟然會交給了劉邦，
兵敗烏江而死！悲哉！是忍是激，孰非孰是，不能不審察！
《西遊記》第２６回一開篇便引用了一首詩說：
處世須存心上刃， 修身切記寸邊而。
常言忍字為生意， 但要三思戒怒欺。
上士無爭傳亙古， 聖人懷德繼當時。
剛強更有剛強輩， 究竟終成空與非。
就是教人要凡事忍耐，不要與人爭鬥。因為你爭我奪的時候，必然會有傷亡和
失意，對於自己日後的事業也許非常不利。小事都能夠忍耐，一團和氣，便無人不
是朋友，無處不是樂土了。 [26] 殃咎與快心
殃咎之來，未有不始於快心者。故君子得意而憂，逢喜而懼。
述論?
所有災殃與禍患的到來，沒有不是開始於心中痛快的時候的。所以，君子在得
意的時候會憂慮，逢到喜悅的時候會恐懼。
我們在跟人交往的時候，不是讓社會來適應我們自己，而是要我們自己去適應
社會。所以，我們必須隨時地調整自己的角度來適應社會對我們的要求，否則我們
隻能被社會所排斥或者拋棄。
世界上的財富是一定的，權位也是一定的，美女也是一定的。當我們得到的時
候會高興，別人就會失去，也自然會不高興。別人得到的時候高興，我們失去的時
候會痛苦，當然看著別人不順眼。道理是一樣的。一旦不順眼了，就會起來去爭奪。
也許今天在他那裏，明天就會到我這裏。反之亦然。叫做“皇帝輪流坐，明天到我
家”。
要想真正保有自己所得來的利益，最好是自己謙虛退讓，不要心裏高興得太早
了。夫差滅了吳國之後，高興得太早了，所以在花言巧語和財富美人麵前，竟然放
鬆了警惕，任容越王句踐在自己的臥榻旁邊酣睡。結果卻被越王句踐消滅了自己的
國家，連一條生路都不給自己了。
心中一旦高興，就會出現疏漏，就會被人乘虛而入，災禍便會降臨。所以，那
些真正的君子會在得意的時候，想著那些失意的人會痛苦或者懷恨在心，時刻等待
著機會反撲過來；遇到喜悅的時候，想著那些小人隨時都在與君子為敵，而且處心
積慮地圍攻自己。想到這些，心中便不會感到痛快淋漓了！心中不痛快了，就會提
防警惕，檢點行為，不至於被人暗算而遭受禍殃！ [27]? 坦蕩蕩與常戚戚
小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已。君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。
述論?
小人也有心靈坦坦蕩蕩的地方，就是因為他們對什麼事情都沒有忌憚和畏懼。
君子也有經常戚戚慘慘的地方，就是因為他們終身也都充滿了憂患意識。
《易經》上說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”就是說，君子以天下為己任，
心胸開闊，公而忘私，所以總是心懷坦蕩的；小人因為心中總藏著私情，總與人過
不去，一直想著坑人害事，損公利己，所以心懷總是不開闊的。
但是，正因為君子要讓天下百姓安寧幸福，整天憂國憂民，要對自己的位置負
責任，所以就如範仲淹說的：“是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂與！”在太平時
代，君子要憂患著未來，要保證這份太平的長久；在艱難時代，君子慈悲為懷，希
望為天下受苦的人找到一條出路。就如林升的詩中說的：
山外青山樓外樓， 西湖歌舞幾時休？
暖風薰得遊人醉， 直把杭州做汴州！
隻有知識分子在那“商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花”的時代裏，會站出來
替人民思考。還如在那盛唐氣象中，杜甫卻吟唱出“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的
不和諧音。但統治者還是醉生夢死，結果“漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲”，
還是應了杜甫的話！
小人因為一心隻要達到自己的目的，所以從來不會考慮任何應該不應該，隻管
自己能不能就是了。為了達到目的，他們什麼事情都能夠做得出來，而且並不覺得
可恥或者懺悔。他們心裏沒有負擔，給人送禮沒有憂慮。辦事之後，再去咬那辦事
的人。當年曾經幫助過自己的人，隻要成了自己的前進路上的絆腳石，便一定要把
他打倒。
他們奉行的信條，就是“硬教我負天下人，不教天下人負我”。社會拿他們也
沒有辦法，所以他們會更加坦坦蕩蕩。因為心理上並沒有什麼負擔，所以還能夠長
壽自在哩！除非他們的貪婪到了無以複加的地步，如那殷紂王和希特勒等，最終還
是會被人民給他們葬入火海的。
[本帖最後由 liujin52 於 2008-9-22 20:40 編輯] [28] 惡惡與樂善
惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。
述論?
厭惡那些醜惡的東西達到了十分嚴厲的地步，也就是一種醜惡；喜歡那些善良
的東西到了很積極的地步，也就是一種善良。
世界上的萬事萬物都是相互對立的，沒有善也就沒有惡，沒有惡也就沒有善。
要消滅惡就得消滅善，要消滅善也得消滅惡。絕對不會沒有了惡而善獨自存在的，
也不會沒有了善而惡獨自存在的。這是從根本上說的，真正的人類大同世界或者共
產主義社會，是要去掉善惡分別的。沒有了善惡的概念，也就不會有什麼該做、什
麼不該做的選擇了，自然也就不會有什麼痛苦與煩惱了。
然而，我們現在仍然處在一個有爭鬥、有善惡的社會裏，我們就不得不維護善
良而懲治醜惡。至少，要給社會樹立起一個人人向善的風氣，讓正氣壓倒邪氣，這
社會才能夠正常發展。
否則，惡人一多，正氣蕭條，誰都不願意做好事。即使是在大天白日裏，我們
也不會感到安寧，而且邪氣侵淩，這個世界就沒有什麼希望了。所以，為了我們大
家生活得安寧一些，放心一些，都得要懲惡揚善，讓正氣堂堂起來，人間也許還有
希望。
但是，對待醜惡的東西也不能太過嚴厲，越嚴厲反而會把他們推向絕境，或許
對正麵的因素更加不利。因為善與惡既然是相互對立而相輔相成的，那麼他們之間
一定可以相互轉化，非善即惡，非惡即善。如果我們在打擊醜惡的同時，能夠加強
教育的力量，也許可以把許多的醜惡因素轉化為善良的一麵。
從這個角度講，惡惡太嚴了，也就是一種罪惡了，因為他把可以轉化過來的對
立麵完全給絕對化了。如果我們能夠對於善良的事情給予關注和讚美，即使是我們
無法自己親自去做，那也是一種善良的行為，因為我們的心靈是美好的。隻要有了
一份向善的心靈，那就是最最善良的了。 [29] 有見聞與無見聞
投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？曰：不食。不見而食之，病乎？曰：不病。隔山而指
罵之，聞乎？曰：不聞。對麵而指罵之，怒乎？曰：怒。曰：此見聞障也。夫能使麵而食，
聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃可也。此煉心者之所當知也。
述論?
把非常好吃的果子投在屎尿之中，然後洗滌一下獻給人吃，人吃不吃啊？回答是肯定的：
“不吃！”如果沒有見到掉進屎尿的事，吃了會不會得病呢？回答也是肯定的：“不會得病！”
隔著一座山去連指帶罵一個人，那個人能聽見嗎？回答是肯定的：“不會聽見！”如果當著
那個人的麵前去指罵他，他會不會發怒呢？回答是肯定的：“會發怒！”我們說，這就是叫
做見聞與無見聞的障礙啊。如果能夠做到當麵去吃那掉在屎尿中卻又洗過的佳果，聽見別人
對麵的指罵而不發怒，雖然是進入那茫茫黑海，足踏白刃，也是可以的。這是修煉心性的人
所應當知道的。
人常說：“眼不見，心不亂。”因為我們所奉行的準則，是眼見為實，耳聽為虛。隻要
眼睛看不見，就不會相信或者疑慮的；就是耳朵聽到的事情，也不應該完全相信。但隻要是
見到了，便在心中生起了分別和判斷。知道那是從屎尿中拿起來的，心理上便有了不衛生的
的感受，有了抵抗與排斥；不吃還好，一吃便定要得病。如果根本就不知道那是從哪裏拿的，
上麵有沒有細菌，隻要心中沒有事情，吃了後生理上也不會有病的。
有人在背後罵自己，自己聽不見，心裏便不會有什麼事情，照樣很平衡；一旦被人當麵
罵了，聞到之後，便會在心理上生出對抗與不平衡。雷霆大怒，腎上腺素激增，便會造成生
理不平衡，所以古人會說：“千夫所指，無病而死。”
生活中的例子很多，有的人特別講究衛生，卻總要生病。整天預防，一次疏漏，便要出
問題；老百姓不知道什麼是衛生，心裏沒有任何成見。不見得要講什麼衛生，身體卻很強壯。
有的人吃萍果要酒精消毒，要削皮，卻不見得就沒有事；農民到樹上摘下萍果就吃，也不管
有什麼沒有什麼；到地裏刨上一個紅薯，在手上擦兩下便吃，也不見得有什麼事情。根本的
一個原因，就是心理上有沒有負擔。
能夠做到見而無見，聞而無聞，該吃就吃，不怒就不怒，心靈便能夠安定了。有一個安
定不移的心靈，便能夠遇事不慌，天塌下來也無所畏懼的。 [30] 種子與果實
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所發不如是者。心本人欲，而事
欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是種，種皆是；所存
非種，種皆非。未有分毫爽者。
述論?
種下的是豆子，長出來的苗兒也一定是豆子；種下的是瓜子，長出來的也一定是瓜苗。
沒有所種下的是這樣，而所發生成長出來的卻不是這樣。自己的心地本來全是人的欲望，而
希望做出來的事情能夠符合自然的規律；心地本來就是邪惡扭曲的，卻希望語言能夠純正而
明直，這能夠做得到嗎？所以，君子特別謹慎自己心裏所存想的東西。所存想的是種子，那
種下來的都是正確的；所存想的不是種子，那種下來的都不是正確的。這是沒有一分一毫差
失的。
種瓜得瓜，種豆得豆，這是自然的規律。栽什麼樹苗結什麼果，撒什麼種子開什麼花。
同樣，我們的心靈也叫做心田，田中能夠生長莊稼。所以，在心中種下什麼，肯定也會開出
什麼心靈之花，結出什麼心靈之果的。心地善良，所結出的果也肯定是善良的；心地醜惡，
那麼結出的果也一定是罪惡的。
君子知道這個道理，所以非常重視自己的心地培養。隻有自己的心靈播種下了善良的種
子，說出話來才會正直感人，做出的事來才會合乎天理。這就是為什麼古人推崇的“正己、
修身、齊家、治國、平天下”中，修正自己的心靈是第一位的。
身正不怕影子歪，心君正直行中道，然後做事言行都會合乎自然之規律，從而成為一個
完美的人，一個高尚的人。無論是什麼樣的結果，都與種子是直接關聯的，這其間沒有任何
投機取巧的事情！ [31] 帶走帶不走
屬纊之時，般般都帶不得。惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。可為萬古一恨。
述論?
屬纊死亡的時候，什麼東西都帶不走。隻有這一個心靈能帶得走，反而卻教它給壞了，
所以是空著手回去了。這可以說是萬古的一大恨事了。
屬纊就是躺在了斂屍床上，就是人死的時候。人一生所奮鬥的目的或者所爭奪的利益，
隻有到了這個時候，才會有一個反思，就是所謂的“蓋棺論定”。蓋上棺材的時候，自己的
這一生也才有了一個總結。平常所奮鬥的，無非是為了名利地位、富貴榮華、金銀財寶。不
要說在奮鬥過程中就失去了的，即使是那些死時仍然保有著億萬財富的億萬富翁，能夠帶走
一分錢嗎？一片名嗎？一絲權嗎？什麼東西都是帶不走的！
不僅帶不走，而且還給自己的子女帶來了災難。常見有的名人去世後，他們的子女與妻
妾會為分配他的財產而拚命廝殺，會弄得個家破人亡。我們可以想一想，奮鬥的目的是要活
得好一些，結果自己死的時候什麼也帶不走，豈不是一個大遺憾！死後還給家庭帶來了災難，
豈不又是更大的災難！想到這裏，自己在生時又何必那麼樣地奮鬥爭奪，而不享受生活的安
詳呢！
人死的時候能夠帶走的是心靈，是因為隻有心靈留不下來。心地如果善良，生活在世間
的時候安詳，臨死的時候也會安詳地麵對死亡。能夠安詳地麵對死亡的人，一定是世界上最
幸福的人。
如果說死亡的時候，連這顆心靈也給壞了，那麼就什麼也都帶不走了。來到世間一趟，
到底幹了些什麼呢？為了不至於造成千古的遺恨，那就讓我們大家共同來修養自己的心靈吧！
[本帖最後由 liujin52 於 2008-9-26 19:28 編輯] [32] 心虛與心實
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
述論?
心靈要清虛，沒有一點的渣質和滓汙；心靈要實在，沒有一毫的欠少和缺乏。心靈要虛
又要實，因為虛實本來就是一個整體的兩個方麵。宇宙是空明清虛的，所以才能夠容納天地
萬物；但宇宙又是充盈實在的，所以才會有生機無限。人的心靈應該與宇宙同為一體，才能
夠得到自在與充實，才能夠做到清虛與空明。
心靈一旦虛空，便可以包容整個宇宙和自然；能夠擁有整個自然與宇宙，也就不會有什
麼私心去貪婪和執著了。心靈一充實，什麼東西都不缺少了，自然也再不會去爭奪拚殺了。
心靈一旦能夠安歇下來，便會得到自在與幸福。
心中不能有渣滓汙穢。因為一旦有了汙穢，便成了病灶，甚至會成為災難禍患的根源。
心中清虛自在了，任何東西的到來，都能夠被容納和接受，我們也就不會有什麼對立麵了。
隻要我們虛心，別人也會真誠地對待我們，指出我們的不足，我們也就能夠正常健康地
進步了。如果不虛心，別人就會不來指教，我們自己又看不到自己的毛病，隻能走向我們意
願的反麵。
心中的虛，並不是什麼都不要，而是不要執著，心無掛礙，才能應付萬方。正是因為清
虛了，這心靈裏才能放得下整個宇宙和自然，是非常充實而沒有一絲一毫欠缺的。
心中充實了，就不會去追求任何虛妄的東西；心中謙虛了，就能夠應付世間上的任何事
物。虛而能應，實而能安，所以君子擴大自己的胸懷來使心靈清虛，滋養自己的精神來使心
靈充實。
[本帖最後由 liujin52 於 2008-9-26 19:27 編輯] [33] 大公與天下
隻大公了，便是包涵天下氣象。
述論?
隻要能夠做到大公無私了，便是那包括涵容天下的氣象。
人都嫌自己的財富少，所以不停地爭奪，不停地撈摸。為了得到榮華富貴，人們想方設法，
勾心鬥角，爾虞我詐，不惜一切。有的施展美人計，有的以金錢利益為誘餌，有的走黑道。
如此下來，奮鬥一生，永遠也不會停下手來，歇下腳來。
到了最後蓋棺的時候，回過頭來一看，自己所有的財產都會成為泡影，帶不走，隨不了
身，也都是身外之物。而自然界的風花雪月，山水草木，鳥獸蟲魚，人情世故，都是多麼地
值得欣賞和享受的啊！這時，他才知道，自己的生命中丟失了真正的部分，現在想去珍惜那
些真正的事物，卻已經悔之晚矣了！
這競爭的原因，就是因為占有欲在作怪。但我們所追求和要占有的東西，卻都是不能永
恒的。而且，我們卻死活想把握執著住那些容易流逝的東西。金錢容易流失，因為它是流通
的貨幣，叫做“通貨”。今天在你這裏，明天就會到了我的手裏。誰也無法永遠把握在自己
的手裏，所以才會煩惱。
為了使它永遠停在自己手裏，人們便去大興土木，建築豪華的住宅，以為可以不會流通
給別人了。但是沒有想到，所有的高樓大廈，最後都被人們推翻了，而且曆朝曆代都是如此。
誰的房子高大，誰家就會先被收拾。權力也是一樣，皇帝輪流坐，明天到我家；你方下台我
登場，拚死了多少英雄好漢。功名怎麼樣呢？那些開國的元勳都怎麼樣了？哪一個得到了善
終呢？這一切流動的東西，都是無法執著的。誰要執著，誰就會痛苦。
大自然中有的是永恒的事物，春花秋月，夏風冬雪，鬆柏翠竹，青山綠水。在它們那裏，
沒有任何機心，不用任何矯揉造做，全是你無心的好朋友。所以，隻要我們把這份心靈公開
了，不再貪婪於任何有形有限的流動事物，我們的心胸就可以與自然同體了。天下豈不全都
在我的胸中了！我豈不就成了天下的主宰了！
因此，要想真正成為天下的主人，就必須有大公無私的精神，也才能做到涵容天下而主
宰萬物！
[34] 心靈與軀殼
士君子作人，事事時時隻要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裏，
便是空軀殼。
述論?
真正的士大夫和君子要做人，就是對待每一件事情，每一個時候，隻是要一個用心而已。
一件事情不從自己的心中做出的，那就是胡亂的舉動；一個時刻心靈不在自己的腔子裏，那
就是一具空洞的軀殼了。
人類最珍貴的東西就是自己的心靈，其他的東西都與動物沒有什麼區別了。所以，我們
要珍重這份心靈，什麼事情都由她來做主，才不算辜負了她。那麼，這個心是什麼心呢？它
不是我們後天所形成的欲望心，而是先天無染的真正心靈。真正從自己的良心出發去做人，
便是一個善良的人，一個有益於社會和百姓的人，自己生活得也一定很有意義。
但是，如果我們什麼事情都要用自己的欲望心來判斷，自然也是不得安寧的。要爭名奪
利，要損人利己，純粹是一個小人而已。所以，君子所用的心，完全是一顆大公無私的心靈。
一件事情如果不是出於自己的真正心靈，就會是胡作非為，就會苟且偷安。因為事情是
人做的，人也在事情中得到生長和發展。隻有真正出自於心靈本性的行為，才能說是正確的，
這叫做率性而動。心靈是一個大法官，合乎心性的行為會受到肯定，不合乎良心的行為就會
遭到懲罰，不是生病就是會有災難。所以，君子才會如此重視心靈的作用。
如果說，自己的心靈整天向外追求，執著於外物，貪婪於財富榮華，休歇不下來，那我
們這一具肉體還有什麼意義？豈不就是一具空殼了嗎？豬八戒見到美女，便會像雪獅子向火
一樣，一下子會酥了半邊。失魂落魄了，自然也隻有個臭皮囊而已了。
悟空是心中的神靈，所以一定要居住在自己的心窩裏，這就是《西遊記》中為什麼他總
愛鑽人肚子的原因，叫做“心神居舍魔歸性”。心要放在腔子裏，才能叫做人，叫做君子。? [35] 聖人與狂人
聖、狂之分，隻在苟、不苟兩字。
述論?
聖人與狂士的分別，就隻在苟且與不苟且兩個字上。
聖人是那些參讚天地化育、教導百姓安樂、維護社會秩序的無位之王。就像古代那位儒
家的祖師孔子，就被封作無冕的“素王”。聖字從口，從耳，從王，能夠主宰了自己的口言
與耳聽，並能夠傳播真理的人就是聖人。人們用耳朵接受真理，融化在自己的身心裏，然後
用自己的語言再把它傳達出去，讓自己的後代也接受真理的薰陶，從而保證人類自身的正常
繁衍與發展。
也就是說，人類的每一個分子都應該是聖人，都應該是真理的接受者和傳播者。不過，
人類進入社會之後，出現了大的分工，這些傳播真理的事情就專門交給了一部分人，那就是
曆代的知識分子，也就是聖人。
知識分子應該說都是聖人，他們肩負著接受和傳播知識和真理的使命。但社會是複雜的，
當你接受知識和真理的時候都會出現問題，就更不要說去傳播真理了。因為統治者們不喜歡
真理，真理對他們來說，隻是一種約束。於是許多人應該成為知識分子或者聖人，但卻因為
統治者對於知識和真理的迫害，便使得許多人不能去做聖人。
可是，他們自身還是真理的載體啊！誰也無法剝奪掉他們自身所擁有的知識與真理，隻
是他們不能去光明正大地實現自己兼濟天下的使命罷了。既然無法正常去傳播真理，又不能
與俗人去同流合汙，他們也隻能隱居山林，或者狂放詩酒，得以超脫了。所以，社會上便有
了聖人與狂士的區別。
苟就是苟且、草率、隨便，聖人要傳播真理，當然不能隨便草率了！他們必須謹慎小心，
恭恭敬敬，所以不能苟且。但那些狂士就不同了，既不能施展才華，又不能甘心同俗，也隻
好去隨其方便而生存了。這種隨便也可以理解為順其自然，比如老子、莊子等，既然不能入
世求進取，便全身遠害而得自在。
與他們相對的就是那孔丘與屈原，雖然精神可嘉，周遊列國而到處碰壁，忠君九死仍然
不悔，震撼千古，但終究又能怎麼樣呢？那唐代的兩位大詩人也正好是一對，李白狂放自然，
任性而動，隻能是詩仙；杜甫忠君愛國，一飯未嚐忘君恩，所以是詩聖。
狂放到了一定的程度，就叫做名士的風流了。在六朝時代，迫害真理最為嚴重，所以名
士的狂放也達到了無以複加的地步。竹林七賢們可以用青白眼對人，可以以天地為房屋，以
房屋為衣褲，整天可以光著屁股在家中行走。他們可以整天沉溺在酒精之中，還要做出一篇
文章，叫做《酒德頌》。不管是聖人，還是狂士，隻要能夠順其自然也就行了。能傳播真理，
就去傳播真理；傳播不了真理，就在家裏修心養性；養不了性，也不妨去逍遙自在去！ [36] 恕心與罪過
恕心養到極處，隻看得世間人都無罪過。
述論?
寬恕他人的心理能夠修養到最高的境界，隻會看到整個世界上的人都是沒有罪過的。
不錯，在社會交往中，我們必須知道人人都是有心的，都像我們自己的心靈一樣。這就
是恕字，從如從心。如是如同一樣的意思，恕就是一樣的心。能夠跟天下的人擁有同樣的心
就是恕，設身處地地替別人去想一想就是恕，“己所不欲，勿施於人”就是恕。
當我們真正能夠用恕的心靈和態度去對待社會上每一個人的時候，我們的心靈將是最最
開闊的，自身也不會有煩惱了。所以，聖人修養自己的一個恕心，目的就是要讓自己活得自
在一些。否則，滿天下聖人畢竟隻是少數，其他的人豈不都是罪犯了嗎？誰又願意身邊全都
是罪犯呢？滿眼都是罪惡，那麼我們的心靈還會好受嗎？就如那些整天跟罪犯打交道的人，
心理上一定不平衡一樣。
即使是他人犯了過錯，也一定有他自己的原因，絕對沒有無緣無故的犯罪。有的人是受
到社會的逼迫，有人是生活不下去，有人是心理或者生理有病，而更多的人是因為沒有文化，
沒有良心。一個人有沒有良心，這個問題不是個人的，而在於一個民族和一個國家。
國家與民族有責任和義務去教導每一個公民和成員，使其擁有參加集體生活的良心和道
德。當我們並沒有給他們培養起真正的良心來，卻要求他們愛國愛民，遵紀守法，豈不是在
緣木求魚！等人民犯了罪再去抓他們去坐牢，又豈不是在陷民於井！
君子能夠抱有一種寬恕的心理態度去對待他人和人生，至少不會在自己的心中形成一種
負擔。把人人都看成是敵人，那就草木皆兵，風聲鶴唳了。別人犯了錯誤，如果能夠得到我
們的寬恕，逐漸地就會培養出一種羞恥感來，以後也就不會再犯了。而且，佛家的說法，要
想解決是非，必須跳出是非。天下萬物皆是兩兩相對，沒有白就沒有黑，沒有善就沒有惡，
沒有是就沒有非，陰陽對立，難易相成。
從這個角度上說，做好事是應該的，做壞事也是應該的。隻是社會要保證正常發展，就
必須遏製邪惡而表揚善良。但從我們的心地來講，還是要把天下人都看成是好人才對。至少
我們的心理上是安寧的，這就是恕心的妙用。
去冬臘月，滎陽市的一名車主和司機，在我的老家違章駕車而殘害了我的父親。他們沒
有肇事前，也一定都是好人；交通車輛一多，事故也是在所難免的。但如果肇事後，能夠及
時把家父抱在駕駛室中送往醫院，而不是把他入在大貨車箱裏任其顛簸，那也是好人；送往
醫院後趕緊去那急診室，如果要脫身，隻要說是過路人看見而送來的，而不是把傷員放在衛
生間旁邊說“老頭喝醉了”便揚長而去，耽誤了好幾個小時的搶救，那麼他們還是好人，我
肯定還會去感謝他們的。如果說，知道家父沒有搶救過來，便主動前來認罪，我們也不會把
他們怎麼樣的。糟糕的是，他們一直要跑，連一念反省的機會都不要。
但是，很有可能他們害怕這件事情會拖累自己，便一逃了之，害得芮城的交警去了兩次
滎陽，也害了自己的老婆孩子。從人子的角度來說，這是我的殺父之仇，所以不能不報，於
是我不得不去找了河南省的省長、秘書長、公安廳長。等大家都重視了，自然不能夠容忍這
喪盡天良的人逍遙法外了。但從一個修行人的角度來說，我佛慈悲，看得天下人都可憐，他
們也有老婆孩子、父母兄長啊！家父生前也是修橋補路，造福一方的人，肯定不會在死後看
著別人的家庭痛苦。所以，我給凶手的家屬寫了一封信，希望她們的男人能夠早日投案自首，
知罪悔改，以後加倍小心，不再害人了，那麼我們還好去給法院講情，好給他們從輕發落的！
這就看他們自己是怎麼樣個想法了。
如果你要把他們看做仇人，那麼你的心理一定沒有辦法平衡，怎麼能夠與仇人共戴一天
呢？那樣，你還能夠幹些什麼事情呢？更何況冤家宜解不宜結，冤冤相報何時了！能夠把仇
人都看得無罪過了，自己的心裏還有什麼東西裝不下呢？
[37] 七尺與方寸
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
述論?
要想理會得了自己的七尺之軀，必先要理會得了自己的方寸心靈；要想理會得
了天地六合，必先要理會得了自己這一腔身體。
《易係辭下》雲：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，
觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是，始作八卦，以通神明之德，以
類萬物之情。”這裏至少說明了一點，古代的聖人發明文明的時候，是從人身自我
開始的。那八卦的符號也是由人自身的男女生殖器表現的，陽爻的一橫（─）是男
性的象征，陰爻的那兩截（--）則是女性的象征。由這陰陽兩爻組合起來，便形成
了八卦，乃至六十四卦、三百六十四爻，而宇宙的所有變化發展則全都包含在其中
了。
既然如此，那麼，要想知道宇宙自然發展變化的規律，隻要知道我們自身的規
律特性也就可以了。而主宰自身七尺之軀的是我們自己的心靈，所以，要想管理好
自己的身體，就必須調整好自己的心靈。這就是前人說的，心正而後身修。這樣的
道理在生活中到處都是。
在我們所接觸的人當中，那些身體健康，儀表堂堂，言語鏗鏘的人，心靈一定
都很正常和健康；那些畏畏屑屑、賊眉鼠眼、醜瓜劣棗的人，他們的心靈絕對不會
健全。當然，這也不是命中注定就是一成不變的。隻要你努力去保持一個平衡的心
理，什麼事情都往好處想著一點，不要皺什麼眉頭發什麼火，愁什麼名利鬥什麼心
的話，自然而然地身體和麵目就會變好了。許多人要美容，光靠藥物是沒有用的，
最關鍵的是自己心靈的健康。
很多人胸懷大誌，要澄清天下，掃清六合，六合是天地與東西南北上下四方。
如今不少的氣功大師更是如此，他們要拯救中國，還要管理世界，更要統一宇宙；
還大言說自己是玉皇大帝下凡，是佛祖降生，然而卻竟然有不少的信徒對他們五體
投地！
不知道大家想過沒有，心性三千，主宰宇宙的隻能是我們自己無所牽掛、大公
無私的心靈。他們的腔子裏裝的都是什麼東西呢？狼心狗肺、驢肝馬腎，隻是沽名
釣譽，聚斂錢財，貪圖享受。如此心靈，如何能夠幹成宇宙六合事業呢？所以，要
想澄清天下，必須先要澄清自己的身體；要想澄清自己的身體，必須先要澄清自己
的心田。心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平！ [38] 生門與死戶
靜者生門，躁者死戶。
述論?
清靜是生存的門戶，躁動是死亡的門戶。
清靜與躁動是相對的。靜極生動，動極生靜。靜則生，動則死。萬物以靜而生，
以動而死。這是自然的規律，誰也改變不了。但是，人類就是因為有智慧，所以才
敢與天地鼎立而三，也因此要改變自己的命運。
清靜與躁動可以從兩個方麵來說，一個是生理上的，一個是心理上的。從生理
上說，那些喜歡沉靜的人並不見得就短命，而樂於活動的人卻常常壽不高。前些年，
人們提倡“生命在於運動”，結果發現不是這麼一回事，於是又喊出“生命在於沉
靜”的口號。
常見那些體育運動員，應該說是運動了，結果身體都不是很好，到了晚年就更
是如此，長壽的並不多見。比如那拳台上，蹦蹦跳跳而躁動的拳手並不見得能夠占
有優勢，反而是那些沉穩不動的人卻能夠左右逢源，遊刃有餘。因為動的時候，血
管僨張，精神緊促。長此以往，會影響到生理上的平衡，造成失調而對生命不利。
從心理上講，躁動就更無一利了。比如說，人在一定的情況下，會動心，動氣，
動怒，動神。發展到躁的地步，便會出現心躁，氣躁，怒躁，神躁，結果隻能是勞
心，泄氣，傷肝，損神。心理的不平衡導致生理上的失調，生命危淺，就隻有死路
一條了。尤其是在處理社會關係的時候，心理上的躁動便使自己不能深入細致地分
析和思考問題，往往會做出一些過頭的事情來。要麼與人結冤，要麼造成失誤，將
來都是自己失敗的禍根。
心理上能夠做到寧靜清明，就不會做出什麼愚蠢的事情來，而且會使各種生理
因素得到放鬆，從而自然運行，自然人的壽命也會得其天年了。現在的修心養性，
說到底就是要讓我們的心靈放鬆下來，不去執著於任何事情，這樣才能夠解放我們
自身的各種生命因素和能量。
即使是要觀想念佛，也是要通過這一個念頭來取代別的念頭；等到其他念頭都
不存在了，然後再把這一個念頭也加以除去。所以，清靜就是無為，無為便能清心；
心清而後身清，身清才能命長。有不少人修煉氣功，竟然要穿牆破壁，要擁有什麼
特異功能。結果煉來煉去，心不清靜，反而早死，實在可惜！ [39] 心念與天知
吾初念隻怕天知，久久來不怕天知，又久久來隻求天知，但未到那“何必天知”
地步耳！
述論?
我最初的念頭隻怕上天知道，久久以後就不怕上天知道了，再久久以後卻隻希
望讓上天知道，隻是還沒有到達那個“何必讓上天知道”的境界哩！
是的，當人們知道除了人間有個法理之外，上天還有一個天理的話，那麼就會
自然而然地約束自己，否則就會變成“天理難容”的情形。那麼這個天在哪裏呢？
一提到天，那些淺薄無知的人便會給你扣上一個迷信的帽子，或者是唯心的頭
巾。其實，天就是我們的心，是我們老百姓的意誌體現。《孟子》說過：“天聽自
我民聽，天視處我民視。”能夠代表老百姓的利益就是天理，違背百姓願望的就會
“天理難容”。
就連那些掌管天下的天子，違背了百姓的意願，也同樣會被天理所懲罰，就更
不要說一般的貪官汙吏了！夏桀無道而被推翻，殷紂荒淫而被誅殺，周幽誤國而被
流放。曆史上被懲治，或者不得善終的貪官汙吏多得是，那史書上所記載的有忠臣
良將，聖賢才子，也有那些惡棍奸臣，讒慝小人。隻要不怕後世唾罵，那就隻管為
惡！
聖人以神道設教化，以天理製人欲，目的是要維護社會的秩序與穩定，限製那
些貪官汙吏。所以，曆史上有那個典型的楊震的“四知說”。有人給他送去十斤金
子，說黑夜裏沒有人知道，他回答道：“天知，神知，我知，子知，何謂無知？”
那個送禮的人便羞愧而去。所以，王融在《沈冥地獄篇頌》中說：“陰牆雖兩密，
幽夜有四知。”
有了天地鬼神對人類良心的威懾，則貪官汙吏就會少了。如今打倒了天理鬼神，
又沒有一個新的法製或者倫理道德的約束，正好給貪官汙吏們提供了一個腐敗為惡
的機會。我們並不是說要再次建立起鬼神的體係來給人們的良心以監督，但至少得
培養起人們最最本質的良心來！
我們心中的念頭是別人無法知道的，除非把它們表現出來。也就是說，念頭隻
有自己知道。當你想著冥冥之中還有天在上的時候，必然就害怕上天也能夠知道你
所生起的那些念頭，可見這些念頭是不合天理的。一旦知道了自己的念頭不合天理，
這就是會認識並且遵守天理的良好開端了。久久以後，什麼事情你都不會違背良心
和天理，所以也就不害怕上天知道了。
再這樣做下去，你管好了自己，而且還要去幫助別人，替上天行大道，所以也
就會每個念頭都希望天知道了。希望天知道，一方麵可以考察我的行為與實踐，一
方麵可以指出我的不足以示警。
其實，我行我素，順其自然，像佛家說的饑來吃飯困來眠，也就沒有什麼必要
希望上天知道不知道我自己的念頭了。天就是我的心，天與心合一的時候，我又何
必去希求上天呢？
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