甲状腺癌术后疤痕:国学与时尚

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国学与时尚 作者: 西客   发表日期: 2009-01-14


上个世纪初,在西学东渐、文化转型的历史背景下,为区别于西学,学界把中国的五术六艺、诸子百家之说统统称之为“国学”,与西学展开论战,捍卫祖宗们留下的五千年菁华文化。五四以后,国学渐渐被落入怀疑和批判的境地而冷落一旁。时至今日,物质生活日益丰富,人们的精神世界却渐显空虚,重塑中华民族的精神家园成为具有国家战略意义的重大举措,国学便再次走入普罗大众的生活之中,关注国学、谈论国学、研究国学已俨然成为一种时尚。 

国学成为当下的一种时尚,表明在如今物欲横流的金粉世界里,人们不再漠视中华之传统文化,开始关注物质世界以外的人的精神世界了。但如何给这种时尚赋予深刻的思想内涵却是值得我们仔细思考的。如果怀着一种复古的心态来看待国学,譬如穿上深衣、满口之乎者也、用戏说的方式来肤浅地阐述国学,或者把国学当成万金油,高呼“遇见问题怎么办,国学著作中找答案”,那么,这种时尚只会是昙花一现,国学依旧会再次被冷落一旁。 

站在哲学的高度来挖掘、丰富和弘扬国学之精粹,国学作为一种时尚便有了深刻的思想内涵。众所周知,现代自然科学是建立在古希腊哲学家德谟克里特朴素的唯物基础之上,对世界的认识采用解构的方式,认为天地间万物不变,一切自然现象彼此间互不联系,是各自孤立的,世间万物都是由最基本的元素——“始基”组成,只要知晓了这些“始基”,则知晓了整个世界,简言之,世界是由最基本的“始基”简单堆积而成。按照这样的解构思维,我们对事物整体的认识可以通过对构成整体的“个体”的认识来实现,不可否认,这种简单的解构思维在人们初期认识自然世界起到了极大的作用,导致了现代自然科学的诞生,在很多方面较精确地研究了自然界。但它也有不足之处,随着科学的不断进步,人类对自然世界的认识逐渐深入,却越来越发现这种解构式的思维方式在深入认识更加复杂的自然、社会现象方面显得无能为力。于是,人们开始摒弃解构思维代之以系统思维来看待自然、社会现象。20世纪60年代,美籍奥地利生物学家贝塔朗菲发表了纲领性的文章——《一般系统论》,宣告了西方自然科学研究方法从解构到整体的回归。以整体思维来认知世界,已成为当代改变观念、推动科学发展的时代强音,而这类研究正是中国传统文化的优势。 

中国传统文化蕴含着深邃的整体思维。《周易》、《老子》、《黄帝内经》等一大批国学经典著作无一不闪耀着整体思想的光辉。《周易》就把世界看成是由许多要素组成的具有某种层次性的整体。例如,六十四卦就是一个整体,但每一卦的六爻之间存在着相互制约的关系并由这些关系产生出整体中的层次性。道家提出的“道生一、一生二、二生三、三生万物”则不仅强调了自然界的统一性,而且强调了自然界的动态变化。中医强调人体各器官的有机联系、生理现象和心理现象的联系、身体健康与自然环境的联系,其对生命的认识恰好符合现代系统科学。西医正好是强调解构,注重对个体的研究,对生命的认识是建立在器官、细胞、蛋白质等基础之上的。《吕氏春秋》载:“夫稼,为之者人也,生之者地也,养之者天也。”把农业生产中的天(气候)、地(土壤)、人(劳动者与管理者)三者之间的关系看作相互联系的一个有机的整体,主张顺天时,量地利,尽人力。这一套完整的农业思想,在现代农业生产中仍不过时。 

由此看来,国学在当今作为一种时尚既是时代的需要,也是一种历史的必然。国学经典著作中蕴含的整体思想是中华民族的宝贵财富,需要炎黄儿女去发扬光大,同时这种整体思想也是世界文明体系中的宝贵财富,得到了世界认同。诺贝尔化学奖得主,创立耗散结构论的比利时科学家普利高津对中国古代学者的整体思想深表赞许,他预言:“西方科学和中国文化对整体性、协同性理解的很好的结合,这将导致新的自然哲学和自然观。” 

闪耀着哲学光芒的国学既是中国的,也是世界的,理所当然地为我们这个时代所崇尚。