农村女孩心眼多:浅谈藏传佛教

五世达赖喇嘛灵塔　清　通高１２·９米供奉于布达拉宫红宫　五世达赖喇嘛·阿旺罗桑措于公元１６８２年圆寂于布达拉宫。当时第巴·桑结嘉措主持扩建布达拉宫红宫，在红宫内设专殿供奉五世达赖喇嘛灵塔。灵塔的塔瓶内安置有五世达赖喇嘛的法体以及佛的舍利等。灵塔外用黄金包裹，耗黄金３７２１千克，上镶有万余颗珍宝。布达拉宫内现供奉有八座灵塔，它们是五世和七世至十三世达赖喇嘛的灵塔，八座灵塔中，十三世达赖喇嘛的灵塔规模最大。五世达赖喇嘛的灵塔次之。灵塔是为安葬高僧活佛而修造的佛塔。高僧活佛圆寂以后，一般采用塔葬或火葬。塔葬时，将高僧活佛的法体（遗体）进行防腐药物处理，然后穿戴佛衣，大多以坐姿置于灵塔塔瓶内，供于寺院殿堂，让信徒长年供奉膜拜。

四世班禅额尔德尼灵塔　清　高约１０米　供奉于扎什伦布寺　灵塔为银质，镶金天降塔式，上嵌许多宝石。四世班禅额尔德尼·罗桑确吉坚赞，是藏佛教格鲁派大活佛之一。公元１５７０年出生于后藏，公元１６６２年圆寂于扎什伦布寺。他是五世达赖喇嘛的师长，曾帮助五世达赖喇嘛创建甘丹颇章地方政权。清朝建立之初，他主动表示归顺，敬献多种贡品。他学识渊博，毕生著书１０５种。班禅额尔德尼是藏传佛教格鲁派两大活佛转世系统之一。“班”为“通晓五明的学者”之略称，“禅”为“大”、“额尔德尼”系满语，为“瑰宝”之意。自第四世班禅起，历世班禅都以扎什伦布寺为母寺。

[b]充满象征意义的法器、法乐、法舞
清晨，当阳光照耀着寺院的金顶时，人们会听到从寺院里传出的喇嘛诵经声和伴随诵经声而起的鼓乐声、螺号声……经与乐的合声，给人一种神秘感和宗教的威严感。
　　应该说，藏传佛教之所以充满五光十色的神秘主义，是与它触目惊心的象征、法事、法器分不开的。
　　藏传佛教的法器，其式样基本上是悉仿印度佛教法器，但也加进了具有自己特点的内容。藏传佛教的法器大致分为六类。
　　礼敬法器 袈裟——凡佛教的僧侣都着袈裟。然而藏传佛教喇嘛僧人穿着的袈裟，与佛教其他支派的袈裟略有不同，藏传佛教的袈裟为长条状，裹于上身，袒露右肩，下部穿僧裙。在特定的场合有时上身加披黄色法衣。带上系有坛笔筒及漱口水瓶等。脚着长靴，长靴一般用牛皮或硬赤色兽皮、褐布制成，礼靴有锦缎做的，长达膝盖。由于藏传佛教分为宁玛、萨迦、噶当、噶举、格鲁等不同教派，所以藏传佛教的袈裟、僧裙，又因教派不同而有所差异。
　　宁玛派僧人，身着紫红色的袈裟、僧裙；戴红色僧帽，称“万西”，形似莲花状。红教在家居士则穿白色衣裙。
　　萨迦派僧人的衣、裙、靴、帽的样式，颜色与红教没有什么区别。
　　噶举派僧人，出家受沙弥戒、比丘戒的，也穿红色衣裙；在家受居士戒的穿镶红、绿边的白色僧裙和袈裟。
　　格鲁派僧人，一般穿暗红色袈裟，修持突出的可穿黄色袈裟。头戴黄色的桃状帽和莲状帽。活佛一般着特制的袈裟、礼服。
　　念珠——念珠是由不同原料串成的。有菩提子、金刚子、莲子、水晶、珍珠、珊瑚、琥珀、象牙、玛瑙、玻璃、海螺、桃核、檀木、柳木、龙柏、人头骨等等，不同的念珠，用于作不同法事。如：修观音菩萨，则用贝壳制成的白念珠；修降服魔鬼的护法神，则用人之头盖骨所制的念珠。
　　念珠不论是用何种材料制成，珠数均为一百零八颗。作为修持念咒时计算数字之用。一百零八粒当作一百计。
　　哈达——是用长方形绢布制成的礼敬法器。哈达长短不一样，一般为二至四尺，也有一丈多长的。大都为白色，系纯洁之意，也有蓝色和黄色的。哈达的质料也有多种。但人们不计较质料的优劣，只要能表达对上尊者的敬意即可。这种礼敬法器如今已被沿用到民间，作为藏民族在礼宾交往中的一种表，示敬意的吉祥之物了。
　　称赞法器 它们在庆典、宗教节日、活佛坐床、开光仪典等重大喜庆法事活动中用。
　　钟——大小各式；
　　铎——有金舌、本舌两种；
　　鼓——有大鼓、腰鼓、羯鼓……等不同种类；
　　铃——大小各异；
　　铙钹——大为绕，小为钹；
　　筚篥——花、白两种海螺；
　　骨号——人骨为之；
　　波浪鼓；
　　铜号——大小各异；
　　喷呐；
　　九铃锣；
　　供养用法器 专为供养之用。
　　供养器—一瓶、盆、盘、钵、杯、碗……等；
　　幢——用羽毛、宝石、绢丝制成的诸种幢，式样如旗节。
　　幡——式样如船上的风旗，长短大小各异；
　　华盖——式样种种；
　　璎珞——用种种宝物做成孩在头上的为缨，戴在身上的为珞；
　　花鬘——长、圆两形，各种类型，以花宝做成；
　　花笼——用金丝、银丝、竹丝、木丝等做成，用以盛花，形状式样种种；
　　持验法器 在修持作法时用。
　　颅骨钵；
　　曼陀罗——坛场。有方、圆，三角三种形式，随作法内容不同而各有不同；
　　跋折罗——即金刚杵。有一股、三股、五股、九股等，质地有金。银、铜、铁、香木之别。象征方便与慈悲；
　　杵铃——也有一股、三股、五股之别。象征方便与慈悲应与之相结合的智慧；
　　者吉罗——是一种轮子，其形式种类甚多；
　　本巴——灌顶壶。灌顶时用。这是一种秘密水壶，分有嘴无嘴两种，有大小各种规格，质地有金、银、铜等。
　　护摩法器 此类法器专门用以避邪、护身、镇宅、增福。
　　熏炉——方、圆几种，随法而用；
　　护身佛——金、银、铜制成，贮于金、银、铜制作的佛龛形、法轮形盒中。或顶诸于首，或佩带于胸。
　　秘密符印——有方、圆、三角三种式样。有护身、护家、护部落、镇宅、驱邪、除灾、增福等不同种符印；
　　祈祷法器 作祈祷之用。
　　手嘛呢轮——手摇的嘛呢经轮。
　　祈祷筒——嘛呢筒。置于寺院周围，筒上镌六字真言，中满贮祷告片；
　　祈祷壁——金木板镌六字真言，挂之壁上；
　　祈祷幡——经幡；
　　祈祷石——刻六字真言的石子，置于山麓或途中。
　　在藏传佛教的法器中，人们可清楚地发现，它础留着一些用人的身体某部分制作法器的遗风、当年，藏王赤松德赞的王妃蔡邦萨，在劝导王藏放弃佛教信仰时，曾这样描述佛教所用的法器，好说：“所谓噶巴拉，就是人头骨，所谓巴苏达，就是掏出来的人的内脏；所谓岗岭，即用人骨作的号；所谓辛且决希，就是展开的一张人皮；所谓热噶达，即在供物上洒人的鲜血；所谓金刚舞士，就是戴有人骨头作的花鬘的人……“这些令人感到残酷的法器和祭物，多少与莲花生所传的密宗有关，同时也保留了苯教文化的影响。采用这些残酷的法器，其目的在于镇慑三界的恶魔鬼怪，体现佛教抑恶扬善的宗旨。这些触目惊心的法器，也更增加了藏传佛教的神秘色彩。
　　在藏传佛教的宗教仪式和法事活动中，除了使用必不可少的法器外，还要配以法乐，以渲染宗教气氛、增强弘扬佛法的效果。
　　纯粹的宗教音乐，包括法器乐、诵经咏唱调和“嘛呢”调几种。
　　诵经咏唱调，是诵经时根据不同内容、不同形式所转换不同的音调。纯粹的宗教音乐。由于受到内容束缚，只能按照宗教规范进行，显得有些古板、固定。
　　而作为专院音乐的另一组成部分——“道得儿”即佛殿乐，比起纯粹的宗教音乐来，却显得活泼、典雅了许多。
　　佛殿乐是一种古老的艺术形式。随着历史的演变，逐渐形成了严格的、程式化的佛殿乐曲目，具有专门的乐队和训练有素的专职演奏员。
　　这种音乐之所以被称为佛殿乐、是因为它是为配合寺院内礼仪制而产生、又仅限地寺院活佛起居、迎送、在佛殿举行盛大佛事活动时演奏。它的旋律优美舒缓、典雅肃穆，具有浓郁的宗教风格。那些形制各异、音色不同的演奏配合宗教仪典，既渲染庆典气氛，又给以人美的享受。
　　藏传佛教的各寺院，都有自己的佛殿乐。
　　拿甘肃省甘南藏族自治州境内的拉卜楞寺来说，它不仅有自己独特优雅的佛殿乐，而且有一支训练有素、历史悠久的专职乐队。
　　拉卜楞寺院的佛殿乐，诞生于该寺初创的公元十八世纪初期。当时，该寺的寺主——一世嘉木样大活佛应青海和硕特前首旗河南蒙古亲王察罕丹津之请，从西藏东部返甘肃原籍时，途中连日的奔波劳顿使随从感到疲惫不堪，随从们生出了借演奏来消除旅途艰辛的想法，于是将这想法禀呈嘉木样大活佛。活佛沉思片刻，觉得连日行程确实使人乏马困，如能借奏乐调剂一下单调的旅途生活自然很好，便说道：“按佛规是不应奏乐的，然而现在奏乐既给我们带来精神上的享受，又消除连日行程之劳顿，你们奏乐好了。”于是，随员们煨（火桑）祈祷，叩谢活佛慈悲之恩。此后旅途中每到一宿营处，随员们便奏乐自乐。这规程从那时起就相沿成习，做为拉卜楞寺院的规矩保留下来了。
　　按惯例，活佛在寺院内进行的重大佛事活动，都有典雅的佛殿乐相伴随。祭把朝拜、册尊典礼、开光大典、受贺摸顶……等仪式，都有不同的乐曲相伴。渲染，把气氛推向高峰。活佛在寺院的起居、迎送，更是离不开佛殿乐的伴随。
　　清晨，传统的宗教曲《黎明晨曲》和着阳光，缓缓升起；
　　入夜，《卧宿曲》飘飘渺渺，将喧嚣的尘世，带人浓重的宗教氛围中……
　　拉卜楞寺院佛殿乐的传统曲有五十余首曲调。很可惜有一些很有价值的曲目已经失传、有的已被淘汰。继承下来的已寥寥无几。目前常演奏的佛殿乐曲谱有：《姜怀优索人》、《万年欢》、《五台山》、《孝卡麻尔》、《喇嘛达真》、《智布钦加居》、《仁钦恰尔帕》、《堆彭》、《巴华尔》、《投金千宝》等。
　　佛殿音乐大都是在吸收丰富民间音乐营养和汉地佛教、其它兄弟民族艺术营养的基础上发展起来的。
　　有一首动听的佛殿乐曲《桑达格劳》，是拉卜楞寺第四世嘉木样大活佛亲自创作的。这位风度高逸、雅好音乐的大活佛还先后创作了《阿玛来》、《玛霞》、《米拉格尔达》等一批优美的佛殿曲。这些乐曲节奏稳定、优美动听，易记上口，同时又合乎藏族民间歌曲的填词即兴发挥的特点，所以深受寺内外僧俗人民的喜爱，至今广为流传，盛唱不衰。
　　佛殿乐除揉进一些藏族民间歌曲、乐曲的风格外，还直接吸收了其它民族的音乐素材和内容。寺院中的传统曲目《万年欢》，就是来自其他兄弟民族的宫庭音乐。据史料《承德避暑山庄清代宫迁·寺庙音乐》一书的记载，清咸丰十一年（公元１８６１年），皇帝在避暑山庄住锡时，为他伺候吹打的乐曲中就都万年欢》。而佛殿乐中的另一曲目《日吾泽阿》测是来自五台山寺庙的曲目，汉语译为《五台山》。
　　据说，拉卜楞寺第四世嘉木样四十三岁时（１８９７），在北京朝雍和宫，谒见光绪皇帝，并顺路去山西朝五台山，在五台山一他受到隆重的接待，乐队伴随佛事礼仪所演奏出的乐曲典雅、舒缓，使他倍受感染和启发。于是，他带回了一些乐谱。返寺后，他对原有的拉卜楞寺法乐队进行了调整和严格训练，亲自指导演奏，使寺院乐队发展很快，并创立了本寺院特殊的藏族乐谱——工尺谱。

藏文工尺谱，称为藏谱。常见的工尺谱，将简谱１２３４５６７（小字一组）记为上、尺、工、凡、六、五、乙。藏谱译音为来、四、乙、祥（上）、切（尺）、工、凡。这与流行在山西五台山一带的工尺谱合、四、乙、上、尺、工、凡在读音上基本一致。后来，因为对音乐符号的标记欠完整，加之在排练演奏时一般口授曲谱测不免会因人而产生变异。所以，现在演奏的曲子不完全同于原谱，已成了藏化了的音乐。
　　佛殿乐的最初演奏，仅以唢呐为主。后来建立了具有多种乐器的法乐队。乐器的种类也有增加和调整。佛殿乐队的乐器一般分为．
　　吹管乐器
　　甲岭——唢呐；
　　柴岭——横笛；
　　雄岭——竖萧；
　　岗岭——人腿骨；
　鹰骨笛；
　　雁骨笛；．
　　杂岭——泥埙、陶埙；
　　筒——螺号、法螺；
　　筒钦一长号、大号；
　　弹拨乐器
　　毕旺——琵琶；
　　毕旺居吉巴——单弦琵琶或琴；
　　毕旺居松——三弦琵琶或琴；
　毕旺居芒——多弦琵琶或琴；
　　札木年——弦子；
　　竹质口簧；
　　拉弦乐器
　　牛角琴；
　　札尼——牛角胡；
　　铜胡；
　　根卡；
　　打击乐器
　　札额——腰鼓；
　　桑额——铜鼓；
　　九铃锣；
　　钹、饶、铃；
　　止尔布（小铃择、摇铃）；
　　札如——鼗鼓、手摇鼓；
　　串铃、盘铃；
　　达玛如——拨浪鼓；
　　达玛——碗形鼓；
　　由于藏族乐谱的发明和乐队乐器种类的增加与调整，使佛殿乐的演奏技巧逐渐完善、成熟和动听。一过去那种单一的齐奏形式，开始由分工的演奏形式所取代。在乐队中，以管子作为乐队的骨干乐器，因为它最适合担任主旋律的演奏，它忠于原曲。不加花点；笙吹出含有和声因素的音符，使乐曲充实丰满；笛子加进较多的连贯性花音，使乐曲显得活泼、明快；云锣则强调骨干和强拍音；乐鼓和小钹一音地配合着全曲……
　　这种演奏形式，每件乐器都可独立表现，又能发挥音色的长处，使整个演奏显得丰满而浑厚，听起来相当的和谐和整齐。
　　目前，藏传佛教各寺院的乐队编制，大体与清朝宫廷的“中和清乐”编制相仿。各寺院乐队的演奏员，大多是属职业性的。演奏员都是由寺院统一挑选出的聪明、机智的青年僧侣，以师带徒的方法学习音乐知识和乐曲演奏。学成者，就职担任演奏员。而一些年迈的演奏员则逐渐退居，继续修善……
　　总之，从各民族文化交流过程中形成和发展起来的藏传佛教佛殿乐，不仅是藏民族珍贵的文化遗产，而且为研究藏传佛教内涵、研究各民族文化交流史也都提供了宝贵资料。
　　在藏传佛教作法或举行盛大法会时，时常还伴以法舞的表演。那种戴着法神面具、随鼓钹莽号等法器的抑扬而进退疾徐有序的舞蹈，常能将法事活动的气氛推向高潮，吸引大批信教群众争相观看，从而达到最广泛地弘扬佛法的效果。应该说，法舞是一种形象的弘法演示形式，是法事活动不可缺少的重要内容之一。
　　法舞，藏语称“钦木”，指舞者戴上具有佛教象征意义的面具，在法器的节拍下直接演示佛教教义的舞蹈。这种法舞也称为佛教的“跳神”
　　法舞的历史相当悠久。据记载，在公元八世纪中叶，吐蕃赞普赤松德赞时期，在西藏山南扎囊落成了藏传佛教第一座寺院——桑耶寺。当时寂护大师和莲花生大师根据佛祖释迦牟尼所宏扬的密宗四部中的《瑜伽部》和《无上瑜伽部》中有关金刚舞一节，组织跳神舞会，驱鬼跳神，为寺院举行开光典礼。在莲花生传记中又记载，译经师在桑耶寺译经完毕油高僧手持译经，绕大佛殿三周，排列成行，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。到了藏传佛教后弘期，位于阿里的古将王朝首领意希奥、降曲沃二人修建起了上定寺庙，并从印度梵文中翻译了许多佛教密宗经典。大译师仁钦桑波按照续部精神，发展了金刚舞种。从此，沿袭下来．成为藏传佛教各寺院普遍保留的弘法形式。
　　在雪域，流行于各地的法舞形式，各有差异。一般旧法舞均源于印度，新法舞则各有发挥，在各地区、各寺院分别形成了各自的传统。在各寺院的法舞中，以札什伦布寺的法舞很有特色，堪称一枝独秀。相传，四世班禅在一次梦中曾畅游佛教理想王国——香格里拉（净土。二十世纪七、八十年代的人们突然对此万分青睐，以此名为世界许多最高档饭店命名），他在这片净土中，看到了一种舞蹈，非常传神，于是就在扎什伦布寺创造了一种法舞程式。后来许多寺院都以这种程式去教授、训练和演示新法舞。
　　藏传佛教的法舞，在历史发展进程中已逐渐地程式化了。出场者所戴的护法面具角色，一般有：
　　鹿——雌、雄鹿；
　　狮——白身绿毛狮子等；
　　载末尔（土地护法神）——红脸面具，身披铝甲，头盔戴五根头骨，外绘三睛，左手执旗，右手执矛，铠甲外技人骨念珠；前胸系圆镜，内有心咒字纹。
　　法王——绿面水牛头面具，佩五头骨，一手持人骨棒，一手持绳，绳子M端为钩，一端为金刚，靴上有口及眼；
　　法王妃—一绿头无角面具。一手执叉，一手执头骨碗，盛血，靴上有口及眼；
　　财神北天王——红脸面具。右手持伞，转动即落宝，左手执鼠鼬，口中吐宝；
　　“黑帽子”者——红教僧（藏语“下那禾”），黑帽平面作六角图案，各角绘头骨，顶彩绸，中有黑绒球，球上有头骨，骨上有金刚，金刚上绘金云，云下六轮触及帽顶平面。黑布盖嘴，面涂三条黑线．表情愤怒。服装大袍外，披人骨念珠。绒球，球上有头骨，骨上有金刚，金刚上绘金云，云下六轮触及帽顶平面。黑布盖嘴，面涂三条黑线，表情忿怒。服装大袍外，技人骨念珠。右手执金华柄的三棱刺，左手执骨碗盛血；
　　死神阎王——有角；
　　查事鬼——形如骨架，头无角，身着战袍；
　　阿杂日——侍从者。藏螺纹顶鬼脸面具，面下有彩须，右臂系红带，执黑白相间棒；
　　护法载米尔侍从阿朵日——绿旗袍，脸呈草绿色，顶光纹，左手执腿骨；
　　土地神——戴黄色面具，白顶、白须，腰缠绳，绳结圈，圈相蛇，意为土地为龙。手持旗；
　　猎人——红脸面具，白须发，翻穿羊皮衣，挂念珠。腰别宝剑；
　　童子——黄脸面具；。
　武士——有黄脸、红脸、蓝脸、绿脸各种，帽上有三睛，配五头骨，手持刀、绳；
　　勇士——有黄牛头，红牛头等各种，头上均有五头骨；
　　妃——有黄妃、红妃各种、头有无顶头骨；
　　阎王侍从——菜绿鹿头面具，不佩头骨，但有圆饰；
　犬；
　　虎；
　　牦牛；
　　……
　　在法舞表演中，人们会注意到，狮和鹿的形象频频出现。这是有其含意的。狮子，在人们眼里是猛兽，但它被引入法舞中，是代表释迦佛的宝座而出现的，它在此象征着凶猛的野兽也能被佛驯化，并成为佛的护法，可见佛法无边，威力无穷；鹿，在民间是作为欲望强烈的动物，然而在佛教教义的感化下，它们却放弃了动物低级的欲念，升华为高尚的灵魂了，它们常伴在佛的身旁，皈依了佛门，也成为了佛的忠实护法……按此理推而广之，即：鹿、狮子这样凶恶、欲望强烈的野兽尚且能在佛的感化下弃恶从善、立地成佛，那么人类岂有不放弃恶念、劣行之理？！——藏传佛教的法舞表演正是通过这种形象化、艺术化的演示，使教民们在艺术的感染中，去加深对教理教义的理解的。
　　法舞表现的题材，是直接取自宗教并为宗教服务的。内容不外乎以劝善、正法、禳灾驱邪为主题。在不同的法会上，演示；不同的法舞，非常严格。例如，在祈愿大法会上，演示庄重、严肃的法舞。许多寺院在祈愿大法会上举行“恰木钦”（意为法舞或大跳）此法舞参加者一般在三十人左右，乐队二十人。舞时，头戴面具，主角为死神的法王（系文殊化身）及其妃，还有饰作骨头架子的查事鬼、带角的鹿、牦牛等使者。场心置布给人形符，代表恶魔。在乐队伴奏下，舞者作出各种动作，泼血，或用种种手结契印及武器向人形符作刺击状，表示镇压阎王的凶暴。最后由寺院大法台率领舞者与僧众将一种以糌粑捏成的祭品“多日玛”，送至寺郊焚尽，法舞会即告结束。“恰木钦。最初兴起于日喀则札什伦布寺，后来被藏区的许多寺院效仿，成为祈愿大法会的传统表演项目。
　　在禳灾法会上，以跳禳灾法舞为主。禳灾法舞主角为护法土地“载末尔”、法王与明妃、护法财神“北天王”、十五名戴“黑帽”者等，配角为侍从、勇士、武士等。每一角色出场都以炉、香、乐器等迎送。诸法工轮番出场旋转舞动，象征着神的威力与灵通。最后一幕，十五名戴“黑帽”者群舞成圈，圈内两对持壶者将“金酒”和青棵，抛撒在场上，象征禳灾之日给神以吃喝，以保仿佛法。法舞在十五名戴黑帽者以三棱刺刺向人皮彩绘并割人皮黑包袱之肉分于侍僧骨碗中而结束。散场后，法舞中的角色——北天王、法王与妃、载末尔、黑帽者、荷枪武士等还将祭品抬出寺焚毁，才算诸灾已禳、诸恶已除。
　　而在一般的辩经说法会上，则演示劝善为内容的法舞。这种法舞在内容上比较完整的当属《米拉日巴劝善》等《米拉日巴劝善》的大意，是叙述藏传佛教噶举派高僧米拉日巴收伏鹿犬和暴戾的猎人——贡保多吉的经过。全舞共五节。开场是阿朵日舞蹈以及阿朵日手执绣球彩带逗引狮子翩翩起舞，意为给圣者献花。随后二名土地神出场向全场抛洒青稞，意为进食前必先敬神。此后，身背经匣的僧人出场为米拉日巴念经。再后，二名阿朵日再向场心掷干果和鲜花（此物若被观众抢拾到。被视为吉祥）。这时，米拉日巴才出场。在土地神的引导下出现，他身背经籍，手持锡杖。绕场一周坐在场中的椅子上。当米拉日巴坐定后，他施法将两名跳舞的童子调伏。这时，翻穿皮衣的猎人贡保多吉出场，追寻鹿犬。当追到米拉日巴跟前时，米拉日巴已用法力将鹿和犬保护在膝下，贡保多吉射之，法神趁机施法将箭抛向空中。贡保多吉对米拉日色的神法大为惊异。此时，米拉日巴劝猎人不可杀生。在佛教教义面前，贡保多吉辩论失败，终于放弃了偏见和杀生职业，从此皈依佛教，从一个愚昧、残忍的人变为弘扬腑的佛教弟子……
　　此外，在时轮金刚法舞会上，则演示为使时轮金刚喜悦的供养法舞，舞者十六名，由增人饰作头戴玉莲花瓣之少女（云娜）。此法舞规模虽不大，却允许教民观赏。
　　在法舞的形成中，曾有许多藏传佛教的活佛和高僧亲自创作，为法舞的发展、定型作出了贡献。比如，在前面已提到四世班禅创造了以札什伦布寺法舞为代表的新法舞程式，被后来许多寺院效仿。再如《米拉日巴劝善》法舞，据说是拉卜楞寺贡唐仓活佛所编撰，拉卜楞寺每年照例表演，其他各寺院还不多见。此外，拉萨每年腊月二十九日举行的布达拉宫跳神大会上演示的一段有趣的法舞，据说，有一段内容是十三世达赖加入的。其内容是：——当众神、鬼卒跳舞并手持糌粑口袋，不停地把糌粑抓给骷髅向空中抛洒之后，随即一名白发老人扶杖出场，这时场中又铺了一张布单，这老人在布单上卧倒，战战兢兢，累卧累起，显得十分衰老无力。忽从场外跑入＿群小孩，纷纷在老人怀中取干果，老人显得十分慈祥。小孩散尽后，老人身后忽然放上一张虎皮，表示一只猛虎已跳到他身旁。这老人立即站起，抱着虎皮扭打，精神抖擞与前面老态龙钟的样子判若二人。结果这老虎终于被打死——据说，这段精彩的表演，是十三世达赖入京觐见清帝时，路过五台山曾亲眼看见的事实。他很佩服这位老人，认为是菩萨化身来感化他的，于是诗意把这故事加人跳神节目，作为纪念并教化教民……
　　从法舞的创作和内容编排中，我们已十分清晰地看出了创作者的良苦用心了。
　　由于法舞具有弘扬佛法的明确目的，因而它对于扮演者的要求便十分严格。据称，一切表演者，死后均可住进佛教理想王国“香格里拉”。因而表演者必是个人道德修持好、对佛教虔诚信奉不二、并且口才流利声音宏亮的僧人。选中者先练习一年，确认合格后才能被正式吸收进法舞班中，按师徒传承的严格程序训练若干年。有些内容的法舞，要求由具有十年以上经验的老表演者戴护法面具演出，因而在各寺院均保留一批富有经验的老表演者。他们的功德为人称道。
　　为了正规化地培养、训练法舞表演者，许多寺院都设有专业化的“钦本札仓”（法舞学院）。比如从前在青海塔尔寺和甘肃省甘南藏族自治州卓尼县境内的禅定寺，就曾设有专习法舞的“钦本札仓”。在此学院修习的憎人，平时念经学法，临近法会时集中排练，由教师指导，禅定寺钦木札仓传授的法舞与许多寺院有别，其旧法舞源于印度，新法舞出自于西藏札什伦布寺。而在大多数没有设软木札仓的寺院准舞学员的训练一般由“喜金刚学院”等负责培养，在训练、滩上均有严格的程序。
　　不难看出，藏传佛教信奉者倾注大量心血弘扬传播着自己的信念。他们重视并发展、丰富了法舞这一弘扬佛教的演示形式，试图通过看得见的驱魔镇邪的动作，现身说法地去抑恶劝善，使愚昧、残忍的灵魂升华到智慧、善良的境界，使苍莽的雪域高原最终成为佛教理想中的“净土”——香格里拉。这是愿望，也许很难实现，但他们却努力着……
宗教崇拜与供品
藏语中的“供品”这个词，既指对神佛的恭敬与崇拜，也指实际供奉给神佛圣物的物品。
　　被套认为是适合用作供品的物品包括外观漂亮能欣赏的物品，美妙动听的声音，能闻能尝的美食，轻巧柔软的衣服，珍贵的珍宝装饰等等。对某些宗教仪式来说，释迦牟尼佛已经详细地列举了仪式中所有法物的主要部分。根据这一规定和借口的来源，将释迦牟尼佛没有列举的物品。依据其各自的效能统统作为供吕使用。这样，印度制作的供品类型都限定在物定的区域内，煤遵循一定的法则。

藏族人有一个传统的礼仪和爱好，这就是大量地制作供品，即使在西藏绘画中也能看到这种爱好。在在西藏绘画中，常以珠宝、果实、鲜花作为供品，这些供品是敬仰崇拜神佛及佛法的标专。同样，唐卡画四周的锦缎装饰，神佛塑像所穿的衣袍都用最好的材料，包裹经书也用棉布、丝绸或锦缎，都是崇敬佛法的标志。表达对神佛的崇敬还可以用通过给金属雕像镀金、修饰的方法来表达。筑于户外的佛塔，也应该精心保养、刻说明书修饰，用以表达对佛法的崇敬。
　　西藏宗教传统的供品是“朵玛”有各种形状，颜色也各不相同（有白色、红色和黄色），大小也不一致（见图版１７和图版１８）。“朵玛”是用藏族人的主食青稞面做成的。如果“朵玛”仅仅作为供品使用，“朵玛”的外观就比较简洁；但如果用作修习目的，“朵玛”的外形就变化多端，而且有“朵玛”的表面有各种颜色的装饰图案和酥油雕塑。关于“朵玛”供品的制作还有专门的仪轨书籍，这些书籍叙述了“朵玛”的性质，绘出了适合于各种不同场合的“朵玛”供品的图形，并且指明了制造“朵玛”应该遵循的工艺程序。供献“朵玛”供品的人可以通过身神佛供奉形色俱佳的“朵玛”，获取更多的善业功德。
　　很早的时候，由于馒头是主食，印度的圣徒大都把馒头作为他们的主要供品，以致时至今日用“馒头”（音“若帝”）这个词来指代“食物”一词。一些以稻米为主食的地区也这样称呼。
　　敬献供品时，要以抑扬顿挫的音调念诵祈祷文，不断地击鼓、击钹、吹响长法号“顿钦”、吹响海螺号和一种类似双簧管的乐器少喇子。
　　一般在进行宗教崇拜活动时，还要身神佛供奉香料植物、鲜花、点燃的酥油灯等等。身神佛供奉“净水”的作法更为常见，它构成了西藏宗教崇拜活动的一项内容。阿底峡尊者赞扬雪域的水具有八种优点，仅仅用水作为供品就足够了。尊者说：
　　雪域之水，
　　尝一口冰凉爽口，
　　新鲜纯净，
　　清澈又香甜；
　　喝起来不伤脾胃又滋润心田，
　　这就是有八种优点的藏地之水。
　　因而，当身神佛供奉“净水”之后，作为供品的“净水”就已经具备了以上所列出的八种优点。虽然水比较容易获取，但作为供品的“净水”已不同于一般的水，那么以“净水”作为供品的人就不会因为向神佛供奉的供品价值太低而导致恶业。
　　“净水”可以盛在用金、银、黄铜、青铜或玻璃等任何一种材料制成的容器中，藏语称之为“却顶”。贫穷的人家甚至可将自家的饭碗洗净之后作为盛“净水”的容器。容器没有固定的形状，随个人的喜好而定。但是如果有可能的话，“净水”容器的体积要比一般用的饭碗大一些。给神佛供奉的“净水”（指盛在容器中的“净水”），也没有固定的数量限制，最为常见的是供奉五碗、七碗、十碗或一百碗“净水”。
　　坛城
　　“坛城”一词，梵文称曼荼罗，它可能指好几种各不相同的东西，我们这里讲的”坛城“是作为供品的坛城。坛城是一种象征宇宙世界结构的供品，是应用很广泛的供品之一。坛城供品的意义在于佛徒工信仰，这种信仰认为宇宙万物皆是业力（众生有情的所作所为）作用的结果。每个由于业力的作用，并且自身也处于整个宇宙之中，故都要为宇宙世界有所贡献。如果供奉了坛城供品，就等于为宇宙做出出了贡献，担负了他本应该分摊的一份责任。坛城供品与其他供品一样，也是为上供者积聚善业的算途径之一。至于所积善业的量有多少，则取决于的所献供品的类别。可以这样以为，供奉像征虚空宇宙的坛城供品，最终会比供奉其他供品积累更多的善业，构成坛城供品的坛城容器开关各异最为常驻见的是用一个带有很高直边的平底圆盘上面再配置三至四个没有上下底的圆形套圈（即铁围山）。这几人圆形套圈都按同一个圆心一个个地垒上去套圆的直径由下到上逐渐缩小（见图版１９），容器与套圆中的窨由作为供品的青稞等谷粒填满。坛城容器的最上端配置一件装饰物，称顶饰。顶饰的中央通常有一只法轮（见图版１０）。坛城容器可以用金、银、黄铜、青铜制造，也可用木材、石块、石板、甚至用胶泥来制作。具体采用什么材料，这要根据个人的受好和富裕程度来定。
　　制做坛城供品的简要方法如下：用手把最底层带有平底的其座容器把稳，然后将第一个圆形套圈置于其上，用手捧上青稞或小麦、稻米等仔细地将套圈内的空间填实。填充物除了谷外，还有药材种籽、绿宝石、珊瑚、珍珠、金粒、银粒或其他金属块，往往将这些东西与谷物种籽掺合起业作填充物。侍填充的物品与第一个套圈套齐平之后，再往上面放置第二个套圈。此后依此类推，都用如上所说的方法放置第三、第四个套圈。最后将顶饰置于第四个套圈之上。如上所说，坛城容器中应填入一种谷物或上面提到的各种宝石和贵重金属，但是如果没有以上的材料，也可用小石块和沙粒来代替。
　　安置好坛城供品后，就要念诵与坛城供品内容相关的颂文。此后，用手一捧一捧地捧着谷粒堆到坛城供品上，通常是三十五捧（三十五是最大的数。此外还有二十五、二十三和七）。与七种王室宝物（或称七政宝）等供品具有象征意义一样，坛城供品也具有象征意义，坛城每一层都象征整个宇宙的组成部分；堆在坛城容器上的每个谷物是整个供的有机级成部分，它还可以使人们明确所献供品的实际意义。假如某个人将一件供品的不同部分按同一圆心垒施起来，那么他就会在很短的时间内做成坛城供品。这正如一个人通过针眼看山，或者用一个手掌大的镜子看到了自己的整个面貌一样。用这种方法，制作坛城供品的人就可以将制作坛城看作是拥有整个宇宙的途径。
　　供品也可以分为若干类；可分为有主供品，例如生长在私人庭院中的花朵；无主供品，例如长在荒野之外的野花。也可分为有形供品和无形供品。还可分为外供，即为外在五官感知的供品；内供，如献者已确定了观修的神灵，在观修的过程中，由他所献的经过祈颂的供品，像茶酒等等（神灵将对茶酒供品进行佑护）；密供，如供献的妇女伴偶。信徒还可以在他获取“空”之后，供奉“空”之供品。那些还没有达到圣者位的人可以供奉业力供品（又称有上供品或世间供品）；那些达到圣者位的人可以供奉无上供品（或称出世间供品或法供）。
　　供品还可以进一步细分为十六类或十类。具体是根据供品反映的内容，供品的形态，供品的属性不同而变化的。
　　虽然并不是所有的崇拜形式都始自于信仰佛教的印度，但是还不能把这些崇拜形式看成是非佛教的崇拜形式。这些崇拜形式的一部分内容在佛教传入西藏以前就已经在藏地广为流行。佛教传入后，旧有的崇拜形式被吸收到佛教的崇拜形式当中，这一过程是非常明确的。然而，我们没有必要否定今天仍在佛教轨中奉行的宗教崇拜仪式。有一此撰写藏学方面的蓁的作者，没有深入地研究西藏的宗教实践，只是看到了一些令这些作者眼花缭乱、陌生的仪式，使他们得出了一个肤浅的印象，于是称藏族人信奉的佛教不同于印度的佛教，进而起了一个只有他们自己承认的名称——喇嘛教。不幸的是，虽然这个臆造的词已经非常流行，但在这个关口上，我并没有打算就“喇嘛教”一词进行商榷或者提出自己的意见进行反驳。一种很需要的宗教可以影响一个国家固有的传统和习俗，这种例子在世界观上大多数宗教流行的地方都可以看到。此外，大多数外在的宗教仪轨实践都是发展的结果。这种发展是继承性的，是一种宗教仪轨料践继承了它以前的宗教仪轨实践而发展起来的。不同的崇拜方式，对实际的宗教本身（即宗教教义本身）不产生什么影响。

铜钹　清　乐器　直径３８·９厘米　钹是藏传佛教的佛事活动中常用的乐器，声音响亮，在诵经过程中常用以掌握节奏和段落的起转。盛放铜钹的盒子系有布签从布签上的藏文得知，在第十五绕迥铁鼠年（公元１９００年）时，这副铜钹曾在十三世达赖喇嘛举行的禳灾祈祷活动中使用过。

铜钹

铜碰铃　明　乐器　高２·９厘米、直径８·３厘米　碰铃是藏传佛教诵经过程中用以掌握节奏的小型乐器之一，音质清脆，常用于小型佛事活动中。佛教徒用碰铃声伴以祝祷声，意在清除孽障，驱除邪魔。

铜碰铃.jpg (30.62 KB)

下载次数:8

2005-11-19 10:25

铜铙钹　明　东器　直径２６·５厘米　西藏铙钹有三种，分别来自尼泊尔、汉族地区和蒙古地区，主要用于宗教仪式和跳神等活动的伴奏。这副铙钹是汉地铙钹。

铜铙钹.jpg (39.52 KB)

三十六竖琴　吐蕃　乐器　通高９５厘米　此琴是公元７世纪文成公主带入吐蕃的，每根弦为一个音，用手指拨弦发出声音，音域在三个八度以上。琴面绘有乐伎、楼宇、树木、祥云等，为典型的唐代画风。

三十六竖琴.jpg (47.64 KB)

下载次数:7

2005-11-19 10:28

三十六竖琴1.jpg (55.16 KB)

下载次数:9

2005-11-19 10:28

法器分类
传佛教的法器虽然繁多，不外修息、增、怀、诛四法。息为息灾；增为增益；怀即怀爱，也就是敬爱；诛为诛魔，又称降伏，也就是调伏。按此四种法门，所用法器也有所别，息灾法多用白色，如银制之件；增益法多用黄色，如金质之品；敬爱多用红色，如铜器之类；调伏法多用黑色，如铁制法器。四法之中，绝不随便。藏传佛教法器其形式皆仿自印度，偶或稍加更变。大致可以分为六类：
　　１．礼敬类
　　（１）袈裟：式如薄帛之方单，著时，即缠身而露右肩。袈裟一般为紫红色，活佛的袈裟可以用明黄色。
　　（２）项珠: 也称挂珠。种类很多，有菩提子、金刚子、莲子、水晶、珍珠、珊瑚、琥珀、玛瑙、玻璃、青金、白金、木槵子、人头骨等，作法时挂于项上。
　　（３）哈达：以薄绢制成，长方形，有白、红、黄、蓝诸色，大者长丈余，小者三尺。尤以献哈达表以敬意，其长短及颜色则视尊者之地位而定。
　　２．称赞类
　　（１）钟：有大小各式。
　　（２）铎：此即大铃。铎、铃、钲、铙、钖五者，形状相似，但铃、铎有舌。
　　（３）钹栗：亦名悲栗，系胡乐，其声甚悲。
　　（４）鼓: 有大鼓、腰鼓、羯鼓、铜鼓等，更有骷髅鼓，俗称为嘎巴拉鼓，藏语称为“扎玛如”，是用两块人顶骨弧面粘接而成，然后两面蒙上猴皮，左右有骨坠，下有一个小柄及丝绦带子。有大小两种，直径分别为２０厘米和１０厘米左右。按照密教经典规定。修双身法用的手鼓的骨要用童男童女的头骨制成，童男要１６岁的，童女要１２岁的，然后蒙以猴皮，并在上面画“雅布尤姆佛”（雅布为父意，尤姆为母意，即父母佛，一般称双身佛）。这种手鼓在法会演奏时和金刚铃并用。鼓的种类很多，除骷髅手鼓外，另外还有一种曲柄鼓，它的鼓锤曲如弓形，鼓的直径约一米，下有一柄，诵经时，喇嘛自己用左手持鼓柄，右手用曲柄的鼓锤伴奏。这是汉地寺庙地所绝没有的。
　　（５）白海螺：是法会吹奏的一种乐器。按佛经说，释迦牟尼佛说法时声音响亮如同大海螺声一样响彻四方，所以用来代表法音。在《大日经》中即有“汝自于今日，转于救世轮，其音普周遍，吹无法法螺”。就是这个意思。它或可称为“妙音吉祥”。
　　（６）骨笛：藏语称为“罡洞”，长约３０厘米左右，是用人的小腿骨制成，局部包银或铜，吹起来声音尖利刺耳，给人一种恐怖之感。
　　（７）六弦琴
　　３．供养类
　　（１）香炉
　　（２）灯台
　　（３）水盂
　　（４）供献器，如瓶、盘、盆和钵、杯、碗等。
　　（５）幢：有羽毛、宝石、金饰、丝绢等类，其形式如呈圆柱形，叫做胜尊幢。用来代表解脱烦恼，得到觉悟的象征。藏传佛教更认为幢是戒、定、慧、解脱、大悲、缘起和脱离偏见之象征，所谓有１１种烦恼只有胜尊幢才能降伏。
　　（６）方蕃：其形状多如船用之风幡，即旗幅下垂，长短大小各式均有。
　　（７）白伞盖：伞在古代印度本来是贵族和皇室的象征，是贵族出行时的仪仗器具。后来被佛教采用，象征着遮蔽魔障，守护佛法。
　　（８）璎珞、花鬘、花笼等。
　　４．持验数
　　（１）念珠。
　　（２）金刚杵：梵名叫“伐折罗”，原来是古印度的兵器，后来被密教吸收为法器。印度古代传说，有位钦酪的仙人，他死后骨头变成了金刚骨，帝释天用它制成了金刚杵作为兵器。佛教密教则用它来代表坚固锋利之智，可断除烦恼、除恶魔，因此其代表佛智、空性、真如、智慧等。《大藏密要说》说，金刚材是菩提心义，能“断坏二边契于中道，中有十六大菩萨位，亦表十六空为中道，两边各有五股，五佛五智义，亦表十波罗蜜能摧十种烦恼”。金刚杵有独股的、三股的、五股的、九股的，一般以五股的为多见。在图案和曼荼罗上，还常可以看到两个金刚杵垂直交叉，呈十字形，称为金刚交杵，据《陀罗尼集经》卷四《十一面观音神咒经》说：“如果要使修法有成就，修法时的坛场外院四角要安立金刚杵交叉如十字形。”
　　（３）金刚铃：金刚铃也是修法时用的法器，柄端也有佛头、观音或五股金刚杵形。这五股金刚杵形的称为五生牯铃。铃的意思是惊觉诸尊，警悟有情的意思。在和金刚杵一起使用时，就有 阴阳的含义在其内，一般以金刚杵代表阳性，以金刚铃代表阴性，有阴阳和合的意思。
　　（４）金刚橛：原来也是兵器，后来被密教吸收为法器，有铜、银、木、象牙等各种材料制成，外形上大同小异，都是有一尖刃头，但手把上因用途不同而装饰不同。有的手柄是佛头；也有的是观音菩萨像，头戴五骼髅冠，最上端又有马头。它含有忿怒，降伏的意思。金刚橛又叫四方橛或四橛，修法时在坛场的四角竖立，意思是使道场范围内坚固如金刚，各种魔障不能来危害。
　　（５）灌顶壶（瓶）：此即准顶时所用之秘密壶（瓶）。
　　５．护身类
　　（１）噶乌，汉语即为护身符，一般是用银或铜制成的小盒，很为小巧，外表雕饰非常精美，还有镶嵌宝石、松石、珍珠的，里面也有泥塑或金属制的小佛，随身携带怀中用以祈佛保祐。
　　（２）秘密符印。
　　６．劝导类
　　刻写有六字真言的轮、筒、壁、幢、石，如嘛呢旗、嘛呢堆、转经轮、转经筒等。
佛教常用“呗器、器物、服装”的简述
中国佛教会的电视弘法节目——“光明世界”，今年奉季开始播出了“呗器、器物、服装”等项的介绍。这一系列的播报用稿，原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由於这是一些专门性的知识，而且又须参考许多出家律典，世俗不便查阅；所以这一撰稿工作，就辗转由我来执笔了。
　　佛教的“呗器、器物、服装”等项，种目甚多。本书所列举者，只是比较常见常闻的少类而已。
　　所谓“呗器”，也叫做“法器”；在经典里，它本来叫做“犍椎”。五分律说：“隋有瓦、木、铜、铁，鸣者皆名犍椎”。律部的典籍又说：“但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶，有声能集众者，皆名犍椎”。由此可见：“呗器”原是僧团中集众时的“信号”，后来才成为诵经礼忏时敲打的“乐器”。普通的“呗器”，大致有“木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎……”等类。
　　所谓“器物”，系指寺院里的“家俱、供具、仪杖”、以及装饰点缀之物而言。
　　“服装”，禅林象器笺说名“服章”。其内容包括佛教的“袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带”等物。
　“钟”是佛教的“犍椎”之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为“信鼓”。——印度在还没有“钟”的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。
　　“钟”也是报时之器。“钟”本来只有“梵钟”和“半钟”两种；“梵种”就是所谓的“大钟”，又称为“钓（吊）钟、撞钟、洪钟、鲸钟”等等。“半钟”的体积只有“梵钟”的一半高度，所以称为“半钟”。
　　“钟”的体积大小，有它一定的标准。古代的大型“梵钟”，据广弘明集第二十八卷记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西西安市）之“钟”，高一丈五尺，径九尺二寸，厚九雨二分，重二万二千贯（一贯为三·七五公斤。普通的“梵钟”，高约四·五尺，径约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今中国尺寸。
　　“钟”的质料：“梵钟”多用青铜铸造，“半钟”多用真　　铸造。“真”也叫“石”，是一种铜属的矿物；冶炼之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的“钟”了。
　　“梵钟”悬挂在“钟楼”顶层，“半钟”则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司“晓钟、昏钟、齐钟、定钟”四时鸣钟的“执事僧”——“钟顶”，按时敲叩。
　　古昔时代，除了已有知道印度有“钟”之外，在当时我国似乎也有“钟”，只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说：有“大同二教钟铭”（同武帝制）、“大唐与善寺钟铭”、“京都西明寺钟铭”（唐麟德二年造）。
　　又洛阳伽蓝记序有说：“周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。”
　　另据高僧传第二十九卷：“智与传”说：“隋大业五年，兴住京师禅定时，司“时钟”之役”。
　　又唐代张继“枫桥夜泊”诗，有“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”之句。入唐求法巡礼行记卷三有“文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼””之记事。
　　根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸“钟”。
　　“钟”对於修道，有大功德。据敕修清规法器章说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥味。”又经典中说：“洪钟长声觉群生，声遍十方无量土。”
　　又增一阿含经说：“若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。”
　　又付法藏传卷五说：“古日支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧长（常）击钟声，以息其苦。”
　　又高僧传（智兴传）说：“有一亡者，通梦其妻曰：“我病死，生於地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，声震幽冥，同受苦者，一时解脱。””
　　又大唐西域记卷一说：“迦腻色迦王受恶龙请，建寺鸣钟，息其瞋心。”
　　俱舍论及佛祖统记（智者传）也说：“人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。”
　　又祗圆图经大略说：“祗园精舍无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是“琉璃钟”或“水晶钟”）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即自鸣，音中宣说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。——银钟为忉利天王释担桓因所造，颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后，二钟各自远天界。”
　　因为“钟”有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵“愿偈”（即“钟声偈”）。杂喻经“偈”云：“所在闻钟声，卧者必须起。”古德也说：“闻钟声不起，护法善神瞋；现前灭福慧，后世堕蛇身。”
　　敲钟用的“钟椎”又称做“杵”。“钟”的敲击板眼，随着“门派”及“方域”的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的“百八钟”的义解，也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说：“钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。”这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。又有佛门中人说：“鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。”此说也不见经传。
　　
　　鼓
　　“鼓”的名字，有很多经典中可以看到；例如：中阿含经第二十五苦阴经、金光明最腾王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经（八十一卷，实叉难陀译）第十三、五分律第十八等典籍，都曾经提到过“鼓”。
　　“鼓”有很多的类型和称呼：比较小的叫“应鼓”，比较大的叫“薮鼓”。有足的叫“足鼓”。贯柱（插柱）的叫（楹鼓）。悬击的叫“悬鼓”。附柄执摇由耳环自击的叫“鼗鼓”、“靴鼓”，或是“摇鼓”。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫“羯鼓”。形状类似“羯鼓”，但身粗而短，用手指触击的叫“揩鼓”、“摺鼓”、或称“答腊鼓”。头粗面广而腰细，击打两类的叫“震鼓”、“腰鼓”、“汉鼓”，或称“鸡娄鼓”。除了这些以外，在文献通考（元马端临撰，明王圻续，清乾隆时别继。）一书中，还有更多的名目。
　　我国古代也早有了种种的“鼓”类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。
　　“鼓”的资料，初期有“金（金属）、玉、木、石”等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，兽皮制成的称为“皮鼓”。
　　在佛门中，“鼓”的用处：据释氏要览（又名佛学备要）中说：“五分律云：“诸比丘布施，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。”若食时击者：椤严经云：“食办击鼓，众集撞钟。”若说法时敲击者：僧祗律云：“帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。””——从这里我们可以知道：佛陀住世时期，“鼓”本来是在“诵戒（布萨）、用餐、听法……”等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把“鼓”加入了赞诵的行列，配合唱念，谱成曲调，作为“伎乐供养，庄严道场”；以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。
　　近世佛寺中所用的“鼓”，通常都是以木为彀、用牛、马、猪的皮作面，形状类似矮桶式的。大型的“鼓”多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的“鼓”，则配以“吊幢”，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。“手鼓”（最小的鼓、或有柄的小鼓）则於离位行进时执持敲用。
　　大鼓的敲法：右手执槌（桴）打鼓，左手执槌敲吊钟，敲打的时候，必须注意“节拍、板眼”，不可错乱。
　　“手鼓”的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持；椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环摆着。——这种姿式叫做“捧月手鼓”。
　　敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。
　　另有一种如团扇形有柄的单面“手鼓”，则用左手握持其柄便可。
　　以上所介绍的敲击法，都是现在所常见的普通的打法。另外，大陆时期丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板，我们大略的列举於后：
　　一、法鼓。
　　二、登座鼓。
　　三、茶鼓。
　　四、斋鼓。
　　五、问讯鼓。
　　六、放参鼓。
　　七、昏鼓。
　　八、晓鼓。
　　九、更鼓。
　　十、浴鼓。
　　十一、普请鼓。
　　十二、火鼓。
　　以上这些鼓板，现在台湾的寺院中，已经很少有人使用了。
　　磬
　　辞源中引述说：“磬：乐器也；以玉或石为之，其形如矩。”——磬又叫做“銈（金圭也）”。
　　据说“磬”起源於我国古代，在虞舜时期，它便成为很重要的乐器了。当时的“磬”，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出产於我国泗水（在今山东省境）两岸的深山之中；它的颜色类似漆树，夹杂少许细白的纹理，看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的，不过，这种品质不如泗水的石料坚实而精致。
根据文献考考证：到了南齐时代才有铁造的“磬”，又到了梁代才有铜造的“磬”。
初期使用玉料和石料所造的“磬”，是把石块磨成石片，形状如“矩”，中间折曲，两端低垂。有如日本字母的“ヘ”字，也很像我国“注音符号”的“ヘ”字一般。——造“磬”的方法，在考工记（考工记：书名，一卷；言百工之事。即周礼之第六篇，亦名冬官考工记）一书中曾有叙述。
　　“磬”的种类很多，有“玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬”等许多类型。每一种磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由於利用石片或铁片的长短厚薄的差异，而发出不同的音律。
　　例如“编磬”的制作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二种音律的次序，横列成上下两排而组成的。还有一种叫做“方响”的乐器，它是“磬”的一种代用品；它是用十六枚长方形的铁板排列而成。
　　上面所说的“磬”，都是悬挂在“簨簴（钟磬架子）”上敲击的乐器。在朝鲜半岛，到今天还有“编磬、特磬”和“方响”被流传使用着。日本奈良兴福寺，不久之前还有一只“华原磬”被保存着，据说是一件非常名贵的古物。考其形状，是属於“钲鼓”的一类。
　　佛教的“僧磬”，和上面所介绍的“乐器磬”大不相同的。佛教的“磬”是“钵”形的。据禅林象器笺“呗器门”（日僧无着道忠编著）说：“僧磬与乐器磬，其形全别。乐器磬：板样曲折；考工记所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形；只园图经云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱，以梅花半含比僧磬，支那（中国）僧磬之制可知焉。”
　　佛教的“磬”，大致有“圆磬”（即“大磬”）、“匾磬”、“小手磬”（即“引磬”）等三数种。“圆磬”有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。“匾磬”是石造的，象器笺说：“小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖因导引众故名。”现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。
　　“磬”是“犍槌”中的主脑，在寺僧集体行动时，由“维那”或“悦众”用它指挥大众进退起止，号令赞诵。
　　在大寺院、大丛林里，“维那”管用“大磬”，“悦众”持用“引磬”。上殿时：“悦众”一人或数人，站在“维那”（一人）身后，“悦众”等於是“维那”的部属。“维那”起腔，“悦众”接腔；“维那”转腔，“悦众”跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。
　　“大磬”的敲用，多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛号”等处。
　　“引磬”的敲用，多半是在“问讯、转身、礼拜”以及其他“动作”的场合——如晚课“蒙山施食”时，“行者”的动作等。
　　“大磬”大抵用於指挥“腔调”，“引磬”则用於指挥“行动”，“大磬”并有振作心神的作用。“引磬”在不敲“铛、铪、铃鼓”时，在必要时配合木鱼作为敲打“板眼”之用。
　　小寺院道场人数少，“维那”、“悦众”两者往往都由一人兼任。於是“大磬”和“引磬”就得由一个人同时并用了。
　　“大磬”和“小磬”，除了要在“日常课诵”、或者是各种“法会、庆典、消灾、度亡……”等场合须要敲击外，还有许多仪节须要敲击它们。——据佛教仪式须知（上海世界佛教居士林编著）说：“‘圆磬’念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。‘扁磬’石为之，形似‘云板’，悬‘方丈’廊外；有客见住持，知客鸣三下。又‘小手磬’，礼佛诵经皆鸣之，为起止之节。”