歌诗达大西洋号航线:理解万岁

“理解万岁”是我们经常挂在嘴边的一句口号。在生活里我们都需要相互理解、相互扶持，于是人与人之间的宽容和包含就显得格外重要。其实在哲学里就主张我们要经常的换位思考，换位思考就是换我心为你心，完全地站在他人的立场和位置进行思考，于是个人的主观成见和功利私欲就自然地化解并释然。我们在生活工作中难免会遇到不公平的待遇和不顺心的事情，因为自己吃亏而感到委屈，有的人就爱钻牛角尖，于是各种的痛苦和埋怨都来了。这就是世间法所说的“自我”观念在作祟。佛教的三法印明确告诉我们：“诸法无我、诸行无常、涅槃寂静。”“诸法无我”又包括了“人无我”和“法无我”两种层次。人无我就是完全的祛除自我的观念，做到无人我的差别。因为有我就有私欲的产生，就有身体的执著，就有得失的计较。这都是有我而来。只有无我才能无欲则刚！才能生起慈悲心和菩提心！无我是学佛者必须先要生起的心，做不到无我就谈不上学佛！大菩萨正因为彻然的无我才能无缘大慈、同体大悲；才能地狱不空、誓不成佛！达到了人无我就可以了解众生一体的真正意义！自然就没有所谓的吃亏和占便宜，自然达到了民胞物与和恫瘝在抱，自然而然就生起了慈悲之心。
    人无我已经超过了“理解万岁！”，理解万岁还是没有摆脱人我之见，理解万岁还是带有容忍和谦让的是非之心。更多的理解万岁还是一厢情愿的无可奈何和自我安慰，可是你的心里还是存在埋怨和不平！只有到达了人无我，才能彻底泯灭痛苦，痛苦的根源来自私欲和自我的执著！人无我是佛法的基础，是我们首先要达到的境界！只有到达了人无我才能进入第二步的“法无我”。法无我更加的彻底，法无我就是佛法的性空缘起，是彻底的了解宇宙的实相！这里的法代表山河大地、宇宙时空、三界六道！法包含了世间和出世间的一切，包含了有为和无为法则。只有进入法无我才能明白什么是色即是空，空即是色！
    所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。
　　缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也都有将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是“空”。
    缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有农夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们的开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开电视，就有精彩的节目可看，如果没有许多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。
    缘起的定义：有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切都是因缘生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下去，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。
    缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识“缘起性空”。
    1. 果从因生：缘起的先决条件是“因”，有“因”再加上“缘”，条件具足，才能生“果”。“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是“果从因生”的理则。
    2. 相由缘现：“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以说“缘起性空”；由于无自主性，所以能随着缘生而现，缘灭而散，因此说“相由缘现”。
    3. 事待理成：宇宙万法的生起，因然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有著普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。“如是因感如是果”，违背了这个“理”则，便不能成其“事”，所以说“事待理成”。
    4. 多从一生：在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是有很多个；但是在佛教看来，一就是多，多就是一，甚至“多从一生”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，“一文施舍万文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一样的，这也正是“多从一生”的理论根据。
    5. 有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以《般苦心经》云：“空即是色，色即是空。”龙树菩萨在《中论·观四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是“有依空立”的理论根据。
    6. 佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂尘去垢，自能证悟成佛，因此有所谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗密多经》卷一说：“一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。
    缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。

　我们所知道的“空”只是相对的空，因为它是相对于“有”产生的观念。‘有’是什么？就是存在！我们世间的人都是执着于‘有’！因为‘有’的观念再配合‘自我’就产生私欲和占有，一切的战争和分歧莫不来自于‘有’和‘我’！所以我们分疆划土；所以我们争执不休；所以我们自私狭隘；所以我们破坏地球！我们看一看我们的赖以生存的家园变成了什么样子！我们难道不感到脸红和难过？人无我都没有做到又何谈佛法的法无我！佛法所阐述的‘空’不是没有！而是空性！如果你把空解释成没有就无法了解《心经》所说的色即是空！比如眼前的电脑你硬说它没有，这是自欺欺人，这个根本不是佛法！法无我说的空性是什么呢？我们大家都看过《金刚经》，《金刚经》经常说一句话：“一切事物非一切事物，是名一切事物。”看门人把《金刚经》里佛和须菩提的对话浓缩成一句话，当然结尾的偈语也说明了这个道理！佛为什么这样说，“须菩提，你以为须菩提是实有而真实存在吗？”“不是呀，须菩提不是是实有而真实存在的，他是一个暂时相对存在的事物，所以说他是须菩提！”“一切有为法，如露亦如电。如梦幻泡影，当作如是观！”“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来！”我们看到的世间一切事物都不是它本来的面目，一切都是相对的存在，并非实有。如来是无所从来，亦无所去。这个不生不灭，不来不去的本然就是如来！
    空性不是没有，更不是有，空性就是佛法的中观！我们眼前的电脑只是个名相，它只是个一合相！什么事一合相？就是好些零件组合而成的一个东西，就是一切事物无限可分！所以说电脑不是真实的电脑！它只是各假合的组合体，所以说他是电脑！你明白了吗？如果拿我们自己来比喻就更明白了啊！我们人类是由眼耳鼻舌身意，由四肢、骨骼、血液的四大组成，哪一个是真实的你？手能代表你吗？眼能代表你吗？取下任何一个都不能单独的存在而代表完全的自己！你是一个各部分的组合体，是个一合相！所以你是假名为你和我！你懂了吗？同样道理，世间的一切事物，乃至山河大地、宇宙时空、三界六道都是一合相！都是无限可分！我们熟知的分子可以分成原子；原子可以分成和电子和原子核，原子核还可以分成质子和中子；质子和中子还可以分成夸克等若干的基本粒子，但是现在的原子高能物理学只能观测到这一步，我们只是知道了一切的物质无限可分的道理！毛泽东的哲学理论里把这个现象称为毛粒子！
    正因为一切的事物无限可分，所以我们不能执著一切事物的‘有’。不能执著一切事物的名相。这就是空相！这就是诸法实相！契入了空性就是如来！如来不是一个人，我们拜佛不要又执著了另一个名相！《金刚经》中佛说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来！”我们拜佛就是让自己的心达到清净和恭敬！佛是指境界而言，什么是佛，彻然的了悟无我，契入空性就是佛！当然这是就心性而言，成佛还要先了业和因果！如果我们达到了人无我就不会有执著和无明，自然从因上了了业！如果我们到达了法无我自然就成了佛！自然就到达了涅槃寂静！
    人体是很精致的，生物经过亿万年的演化，才有人类。人类的基因蕴藏无量的智慧，但这个智慧必需在色不异空，空不异色下才能见证。人类身上不可否认有动物性，有野性，展现为粗重失念的身心。文明的进步，一定要靠人性里面最根源、最精致的东西，它叫做如来的心，叫做源头活水的智慧。走出文明的困境，一定要走出粗重的身心，不然再多的知识也免不了循环往复、纷至沓来的对立与纷争。
    色即是空的运用：色代表现实、有分别；空代表理想、没有分别。我们要在现实的有分别里面导向没有分别的理想，在有对象里面看到没有对象。简单说，在现实里面完全看到理想的可能。「色即是空」：这个现实要导向理想、导向人性的最真最美与最善；「空即是色」：人性的最真最美与最善要回归现实来校正。
    色身是「空」的，没有谁看到，它本来就是空。会以为它不是空，只因为不流动，来的不让它完全来，去的不让它完全去，来时不来、去时不去，才来去不自然。
    怎么样才能体会「色不异空」呢？就是要看到「色」就是收缩膨胀，且只有收缩膨胀。收缩膨胀就是「空」。空的意思就是无常，就是来去自然，就是收缩膨胀，就是无量的空间，就是明明白白的心，也就是如来的心。来禅修是来认识如来的心，如来的心不是一种「自我」的状态，如来的心是一种明，很清明澄澈的状态。佛教称之为「法身」，法身不是我，不是我的。
    在阿含经里面叫：「见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」，见闻觉识讲的就是六入触。六入触都不是我，不是我的。很如实的看到、听到、触到、感受到，然后知道每一个当下的感觉，都是来了、去了，在来去之中都有一个空，那个空叫做「法身」，叫做每一个人的本心，那个就是生命的「受用」。
    一下子要体验「色即是空，空即是色」，不容易，所以一定要透过呼吸，在行住坐卧中让整个身体很松、很松的，没有造作，透过身体回归自然。
    呼吸不是你要呼吸耶！呼吸是身体的功能，不要吵它，安安静静的对待自己的呼吸。对你的身体穷紧张，你的身体会搞不懂你在说什么？身体从来没有这个问题，是你有这个问题！是你的「我」、「害怕」造成问题。
    身体有哪个功能需要「我」才能运作的？没有！六根触都不需要「我」，就能够看到、听到，触到。表面上我好像是一个接收者，是一个启动者，事实上这是一个幻觉，身体自己有自己的接收者和启动者。「我」，这个自我当然是可以启动，也可以接收，但你启动和接收的常是患得患失与趋乐避苦，于是制造一串串紧张、害怕、不安、焦虑、恐惧、担忧、对立、成见！
    如果由「法身」启动，六根触将是很自然、很放松的。因为六根在触的时候，都触到「空」，法身只有空触，每一个触都触到空，都触到完全的收缩、完全的膨胀。
    完全的收缩、完全的膨胀---叫做「淋漓尽致」，叫做「至情至性」，叫做「无我」，叫「真情真爱」，叫「自然」、叫「天真」，叫「主动」、「由衷」、「认真」、「浪漫」、「谦虚」，这些都不是我。
    主动不是我，由衷不是我，认真不是我，谦虚不是我，浪漫不是我，他是什么？是生命的本色，就是法身，就是接天接地的中心线。
    觉得整个时空不动了，整个世间好安静，听到的是天籁地籁，身心变得非常的辽阔、寂静，你开始趋近法身了，接近生命的本来面目。你入定了，体会万籁俱寂，体会每一个动都是不动。但入定还不是我们的目的，入定是淬练柔软与寂静，入定叫做「色即是空」。我们还要回世间做事，叫做「空即是色」，叫做「空不异色」。看到色、受、想、行、识都是空，这叫「入定」。看到空即是色（受、想、行、识），这叫「智慧」。用六度三箴，用如来的心来触境、来做事。
    在每一个呼吸里面，我们跟十方虚空对话，跟皮肤对话。身心因为呼吸的练习越来越接近虚空，身心的障碍就会越来越少，这叫「色即是空」，这叫「色不异空」。
    真正的我，真正的心，叫做「如来法身」，叫做「生命的本来面目」，就现实生活来说叫做「空触」，每一个六根触都触到空，「空触」展现在现实生活就是慈悲喜舍，就是六度三箴。「业尽情空」了，所有的业习都干干净净了，真情就流露了。六度三箴里面没有一个我，单纯得尽是真情流露、是最干净，最澄澈、最深的情，这就是生命！
    一个人的生命抑或有长有短，一个人的生活也许有甜有酸，一个人的爱情或者有深有浅，一个人的快乐也会有浓有淡；但是，人生想要活的真实，在现在的环境来说真是一种挑战。
    生活中每一个真实的场景以及力求真实生活的实践，或多或少都会令我们不由自主地萌生一种源自生命本能的感动；心灵也常常会因此而获得一次洗涤，精神由此得到一次呼吸，思想为此进行一番梳理。
    红尘若网，俗缘难了，我们越活越觉得无以自拔；名利交织，物欲横流，我们越走越感到负担加重。在世俗的浮躁和喧嚣中，我们便身不由己地学会了些须应付的技巧：看似傲岸实则在掩饰自卑，语言强硬往往遮盖了心虚，自以为是其实是脆弱的意志不堪一击，唯唯诺诺或者正在你的背后预谋了致命的陷阱；于是我们看见善良的心被日渐冷漠的甲胄禁锢，于是我们目睹美好的爱情在金钱和权欲的面前横尸荒野，于是我们常常顾左右而言他，于是我们面对别人的问候和微笑却难以把握其真实的含义。生命本来应该是真实的，可我们就是不断使用这样的行为背叛了真实生命的本意，无论你是故意或者随意仰或无意。于是，米兰昆德拉说“每一次的被判都使我们离我们预定的感情，在虚伪中即使能够存活也决计不会长久；爱情之花既然能够在真实的风雨中凋谢，就必然会在虚荣的空气中夭折；千万记住，不管是因为什么，绝对不要伪饰自己的情感，善于倾诉自己的心声，同时也要学会理解对方的故事，即使对方弱小或者愚笨；每个生命都有这属于自己的华彩乐章，真实的交流，其实是最有效最简单最直接的唯一正确的方法。
    生命的成长本来就是这样单纯和纯粹，只是我们自己把它弄得过于复杂了。一个人从一出生就如乘上一列匀速行进的列车，到死之前不会有一个站台让你可以歇足或者一条弯路让你可以延长自身的生命，我们唯一可以和生命的长度抗拒的就是尽力地拓展我们生命的宽度。我们应该有能力使自己的生命丰富一些，这种丰富也许沉重，但它是真实的，真实就是一种经历，经历构成了生命。虽然人们越活的接近真实就越感到步履维艰，这或者正是自然的生命和文明的人性之间必不可少的一种较量，强者或弱者，在这里高下立判。
    虚伪让人沉湎，真实令人振作。沉湎在虚伪中的生命浑浑噩噩，乃至到死也许对自身的生命说不出个所以然，而在真实的环境中被振作起来的生命或者短暂，也会像流星一样留下璀璨的生命轨迹。爱情亦然，虚伪的爱情只能在安逸的生活中苟且偷安，一旦不幸降临便“鸟各投林”、“落了片白茫茫大地真干净”；而真实的爱情即使在日常艰难的生活中偶有争吵但仍然相亲相爱，却也会在巨大的打击中相互支撑，更可以在一方猝临的灾难中独自擎起一片亮丽的天空。
    面对真实，最大的打击来自于我们所钟爱着人的或者善意的谎言。那怕关于些微小事的欺骗，也会才让我们的心产生一种很深的败北感觉，虽不甚疼，但那种难受真是无言可以表达。事业的失败、仕途的挫折、朋友的背叛、经济的诈骗，甚至亲人的故去，面对这些带来的伤痛，我们可以在心灵真实的对话中进行抚慰和休整，有真实的感情作伴，我们也会另辟蹊径东山再起，而儿女的一句谎言，却可以震慑心底最痛的那根神经，让人茫然而不知所措。是因为我们对儿女爱之弥深，爱之弥深更会恨之弥切，痛之弥烈，我们……
    仔细思索我们已然经历的生命，我们并不害怕真实的事实降临。原本以为没有父母的羽翼，我们的生命将无以延续，而真当父母驾鹤西去，我们曾经赢弱的肩膀，却也挑起了抚育弟妹和亲人的重担；原本以为事业的失败会摧垮我们继续生活的信心，而真的一无所有时，我们的双脚又开始了忍辱负重的辛勤耕耘；真的，我们不怕真实事实的来临，夏季的暴雨淹没了我们已经开始抽穗的农田，不怕，我们在洪水还没有完全退却时抢种秋天的稻米，暴风雪冻死了我们的牲畜，不怕，只要草原还能返绿，风仍然会吹低丰厚的水草显示出白云一样的羊群……
    我们只想面对真实地活着。真实地活着，应该成为我们生命的一种本能、心灵的一种习性、人格的一种色彩；面对真实，我们更加需要一种勇气，而真实地活着，更加能够激发我们对生活的热爱，因为这种热爱，才能更加激发我们百折不挠的勇气，有了这样的勇气就能有水滴石穿的毅力。
    面对真实，勇气加上毅力，无论是生命还是爱情，就已经有一半相当精彩了！
    其实在现代社会中，很多原本对立的东西已经渐渐没那么分明的界限了，就像好与坏、美与丑、善与恶。这是个五彩缤纷的世界，在不同的光照下，你从不同的角度带着不同的情愫怀着不同的目的，一个同样的事物肯定会孕化出多元的景象，关键看你是否有健全的心态、敏锐的目光和藏污纳垢的胸怀。