偶看新闻国家确认净空邪教:宋代理學有「濂、洛、關、閩」試說明其代表人物與主張
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/09 04:31:23
提示：周敦頤、張載、二程、朱熹 ，試說明其代表人物與主張一`宋代理學開山祖師─周敦頤，字茂叔，人稱濂溪先生。生於一個官僚地主的家庭，父親去世後，母親帶他投靠舅父鄭向，當時正擔任龍圖閣學士的鄭向見他聰穎好學，便著意培養他讀書，想讓他成為有成就的大學者。刻苦好學的周敦頤終未辜負舅父的期望，
成為一代名哲。
周敦頤知識十分廣泛，他善於博取眾家之長，融會貫通，自成一家之言。他的哲學思想以儒學為主，兼治佛學與道家之說，對於以後儒學發展有關鍵性的影響。之後的理學兩大宗師─程頤、程顥兄弟，便是他的得意門生。其主要的著作有太極圖說與易通書。
太極圖說全文如下：
無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽動陰靜而生水火木金土，五氣分布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性，無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰陰與陽立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣。
周敦頤認為，太極是由無極而來的。無，是無邊無際、無形無像的意思；極，是指極限；太，象徵著至高無上，太極就是至高無上的無極，他主宰著宇宙中的一切事物。太極非常抽象、非常虛幻，單憑人的肉體感官是捉摸不到的，因此人們也無法用某種具體的事物來形容他。太極創造了世界。他動的時候產生陽氣，靜的時候產生陰氣。陰陽的聚變產生了水、火、木、金、土五行。五行按一定的順序排列，生出了四時，也就是春夏秋冬四季。萬物也因此而生。周敦頤把陰陽二氣汗水火木金土五行中最精微的部分叫做「精氣」，說他常常處於一種奇妙的凝合聚散狀態，這種狀態分為乾道和坤道，乾道生出男人，坤道生出女人，
這就完成「人」的創造過程。
此外，他還認為，人是萬物中最靈最秀的部分，在人當中，又有聖人和凡人之分。聖人，則是人中之傑，也就是最偉大的人。凡想要成為聖人，一方面要按儒家的道德標准，經常不斷地修身養性，另一方面要按道家的處世原則，最到無欲望、無所求，時常處於清靜自然的境地，這才能達到超越凡塵的境界，成為人中之傑。
太極無極二與均見先秦。太極是最先義，無極是無始義。天地萬物何自始，第一因只是無因可覓，故太極實即無極。西方思想論宇宙，必究其本質，故有唯心唯物之辨。中國古代，僅著眼宇宙整體之變化，就現象論現象，認為天地萬物只是一氣之動，無始以來只是此動，而實無所謂最先之一動，故曰無極而太極。周敦頤此種見解乃本於易經，惟自佛學來中國，遂傳進本體現象分離之觀點。濂溪此篇之無極，即隱含有宇宙最先本體之義，故曰無極之真，二五之精，妙合而凝。無極有一真，即是本體。由此演化出天地萬物與人類，這一種宇宙論，是先秦傳統；是道家陳說，但是經過周敦頤重新提出，卻參進了佛學的影響。更加擴大了中國傳統的宇宙思想。
至於對人生方面的論點，周敦頤認為：定有一無極之真為天地現象背後之本體，故而要把無欲作來人生的本體，即人極。如此始能與天地合德；始能上達天德，使天地界與人生界貫通一致。這就是之後宋儒所謂「去人欲，存天理」的主要觀點。
至於通書，基本上與太極圖說沒有多大差異，惟通書多用中庸，強調的是一個「誠」字。他說：「誠者聖人之本，聖誠而已矣。」並且引易經：「大哉乾元，萬物資始」謂為誠之源也。 二`張載，字子厚，生於宋仁宗天禧四年（1020），卒於神宗熙寧十年（1077），享年五十八歲。原籍大梁（今河南省開封市），父親張迪任官長安時生於長安，為關中人。後來，張迪病故於涪州（今四川省涪陵縣），十五歲左右的張載因缺乏路資，無力返回故鄉開封，從此定居在橫渠，學者稱為横渠先生。他是北宋一位重要的理學家。宋代理學，有濂、洛、關、閩之分，張載就是「關學」的代表人物。
張載在少年時代，曾與焦寅結交，隨著焦氏涉獵兵法。由於涉獵過兵法，當宋仁宗康定元年(1040)西夏侵犯宋朝邊境時，曾積極想要從軍，參與邊境的軍事活動。他於是上書給守疆的主帥范仲淹，會面時，范氏相當賞識張載的才學，於是鼓勵他說：「儒者自有名教，何事於兵！」反而勸他鑽研＜中庸＞。經由范仲淹的導引，「儒家名教」遂正式進入張載的學程，《中庸》可說是他的入門指引。不過，這並沒有使他從此歸依儒學。喜愛《中庸》之餘，促使張載深入探索道學，「於是又訪諸釋、老之書，累年盡究其說」，司馬光曾說他「中年更折節，六籍事鑽研」，則張載返而求諸六經，大約是三十歲以後的事了。若是這樣，他究讀佛、老之書的時間大約有十年左右。仁宗嘉祐二年(1057)，張載赴汴京應考，在歐陽修主考之下，跟蘇軾、蘇轍兄弟同登進士第，當時他38歲。張載候詔待命之際，在開封相國寺設座講授《周易》，座椅上披以虎皮（又稱「皐比」）相當神氣而自負。然而，他後來在洛陽與程顥（明道）、程頤（伊川）兩兄弟相會，雖然論輩分張載乃是二程的表叔，他仍虛心聽取二程對《周易》的精闢見解，並對聽講的人說：「今見二程深明《易》道，吾所不及，汝輩可師之。」張載與二程互相論道切磋之後，更加自信，以為「吾道自足，何事旁求！」認為儒道就是至道，不假他求。從此，張載以振興儒學自命，由於當時學風有「儒、佛、老、莊混然一塗」之蔽，振興儒學不能不先辯明儒學與佛、老(莊)的異同，不能不先與佛、老「較是非、計得失」。
從張載的求學經歷看，他並非一開始便以儒者自命而銳意闢佛反老。他經曾讀研讀佛、老之書十年左右，然後才返求於六經，力圖興繼儒學。朱熹曾說張載之學「早悅孫吳，晚逃佛老；勇撤皋比，一變至道。精思力踐，妙契疾書。＜訂頑＞之訓，示我廣居。」前四句簡述張載的求學經歷三個階段：早年愛好孫、吳之兵法，然後出入佛、老之學，最終則歸於「至道」──儒學。「精思力踐，妙契疾書」二句，描述張載思索道理的工夫。他的門人呂大臨在＜橫渠先生行狀＞裡曾這樣形容他精思疾書的神情，曰：「終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。」終日正襟危坐，讀書、思索，一有心得便筆而書之，甚至「中夜起坐，取燭以書」。張載思想便是由這樣「志道精思」而來。所謂「＜訂頑＞之訓，示我廣居」，舉＜訂頑＞作為張載啟導後學的代表之作。＜訂頑＞，就是習稱的＜西銘＞，張載生前親自曾集結部分著作為《正蒙》一書，＜西銘＞收錄在該書的＜乾稱篇＞。張載曾自述所學，曰：「為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。」此即所謂張載四句教。四句之中，可謂俯仰上下、縱觀古今，氣象雄偉，足以開示其思想旨趣。「為天地立心，為生民立道」兩句，略以綜括學說的要義，張載表明欲藉著此一學說「為去聖繼絕學，為萬世開太平」。由此，我們可以了解張載之思想旨趣是以己學「為去聖繼絕學」，也就是繼承儒學；而振興儒學的終極目標則在於「為萬世開太平」。為什麼說孔、孟儒學是「絕學」呢？
他說：「若仲尼在洙、泗之間，修仁義，興教化，……自來元不曾有人說著，如揚雄、王通又皆不見，韓愈又只尚閒言詞。」意謂自秦、漢以來，學者都沒有真正理解孔、孟之道，所以稱之為「絕學」。張載有意繼孔、孟之「絕學」，他的著作命名為《正蒙》，就是取義於「使蒙者不失其正」，乃有意以著述立說啟蒙學者、教導學者。最後說「為萬世開太平」，表示振興儒學的終極關懷，其實是著眼於現實世界，而且關切這世界的長治久安，這是「政」的課題。那麼，振興儒學，正是欲以此學「臻至治」，而奠定萬世太平之基。
這是何等學術胸襟！何等思想氣象！
上乘的「道學家」氣象，應當於此等處尋思。
真正的道學家必定重視道德實踐，行止往往趨於嚴肅，因而讓人覺得「道貌岸然」。漸漸地，「道學家」或「道學」變得略帶貶意，遑論「假道學」了。其實，用心了解道學家的真精神，便知道上述貶詞，未必公道。
張載的著作，除生前親自纂輯的《正蒙》之外，歷年的講學語錄，包括《橫渠易說》、《經學理窖》、《張子語錄》，以及書信詩文纂成的《文集》等，今人總彙為《張載集》一書。
三`程頤.程顥論道宋儒思想入微處，該從程明道開始。明道始直指內心。他最重要得文字是識仁篇，他說：「學者需先識仁，仁者渾然與物同體，義理智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。蓋良知良能元不喪失，以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守，既能體之而樂，亦不患不能守也。」濂溪、康節、橫渠都曾從外面窮索此習理，明道確認此理即在吾心，故不須向外窮索。
明道識仁篇以外，第二篇大文字是定性書。橫渠問他定性未能不動，猶累於外物，何如？如明道作書答之，謂所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外外茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之內外也無。夫天地之常，以其心普萬物而無心心聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若郭然而大公，物來而順應。道家與釋氏，無論在人生態度上及功夫上，皆有重內輕外之意，明道重昌儒學，一面直指本心，塗絕向外窮索之敝，一面又主性無內外，力斥是內非外之誤。
他說：「在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。」心如何能明理呢？濂溪提出一靜字，明道則提出一敬字。明道說：「某寫字時甚靜，非是要字好，是此事學。」又說：「靜須和樂，只是心中沒事也。」照明道意，寫字時變一心在寫字上，那是敬，那是理，若要寫得好，那便別有期向馳外，那是欲如此則敬的實體還是一無欲，與濂溪靜字實在差不多照現在的話說，只是一個精神集中，照老莊說是無為無欲。此是一種藝術精神，非道德經神。莊子與佛家，尤其是禪宗，發揮此層級極精透。宋儒學有時也還是藝術的勝過了道德的，只是叫道家與釋氏，則他們更為落實到人生上。
程頤,字正叔,號伊川,河南洛陽人, 與兄程顥曾問學於周敦頤。王安石當政時,雖 被人推薦,但未被起用,宋哲宗初年,司馬光執政, 程頤任崇政殿說書,他以天下自 任,議論褒貶,無所顧忌。後時貶時用,鬱鬱不得志。
明道是一個一團和氣得人。他曾說：「質美者明得盡，差子便渾化，卻與天地同體，其次為在莊敬持養。」大抵明道自己便是一個質美的大賢，其弟伊川則姿性嚴毅，條理細密，一川曰：「敬只是涵養一事，必有事焉，須當集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守一個孝字，須是知所以為孝之道。又須是識在所行之先。譬如行路，須是光照。
這裡便在明道莊敬持養之外，又添出集義一項功夫。
伊川 有云：「涵養需用敬，敬學則在致知。」致知即是集義。從致知遂說到格物。伊川云：「今人欲致知，需要格物。物不必為事物，自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次自然豁然有覺處。」由格物又說到窮理。伊川曰：「格猶窮也，物猶理也，窮其理然後足以致知。」伊川說天理人欲，只是公私之辨。他說：「不是天理，便是私慾，人雖有意於為善，亦非是理，無人欲即是天理。」天理人欲之辨，是宋儒一大題目。伊川說：「公則一，私則萬殊。至當歸一，精義無二。」「大而化，則己與理一，一則無己。」「問如何是仁，曰：只是一個公字。」
四`朱熹(ll30~1200年)字元晦，號晦庵，婺源（今江西婺源縣）人。十八歲中進士，此後五十年中，經歷了宋高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝。 朱熹年少喪父，家境貧困，三十一歲拜程頤三傳弟子李侗為師。他學問淵傅，遍覽文史典藉，擅長於天文、地志、律曆、兵機，對於 儒家經典尤其精熟。他著作甚豐，包括《朱子語類》一百卷《朱文公文集》一百二十一卷，《朱子遺書》《尃著匯編》十六種一百零三卷 。
上述諸家都在北宋，南宋朱子出，纔使集諸家之大成。朱子思想極闊大，又極細密，他把濂溪康節橫渠二程種種異見都包容和會，再上通諸孔孟先秦諸書，組織成一大系統。但朱子思想，實際上還是沿襲伊川的多。最顯著的莫如他的大學格物補傳。「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也，蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而亦窮之以求至乎其極。至用力之久而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也。」又曰：「心者，人之神明，所以聚眾理而應萬事者也。則性，心之所具之理，而天又理之所從以出者也，人有是心，莫然全體，然不窮理，則有所蔽而無以近乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮天理而無不知者也。」朱子的心性論承襲了二程，他的理氣論，則參酌了周張。朱子說：「先有個天理了卻有氣，氣積為質，而性聚焉。」「理氣本無先後之可言，然必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別有一物，即存乎氣之中。無是氣，則是理亦無掛搭處。」「理只是個淨潔空闊底世界，無形跡，他卻不曾造作。氣則能醞釀凝生物也，但有此氣，則理便在其中。」其實朱子所謂理，正像釋氏之涅盤佛性，所以要說它是一個潔淨空闊的世界。朱子又說：「山河大地都陷了，理畢竟卻在。」自然朱子所講理之內容，包有修齊治平與仁義禮智，決不是佛家之涅盤空寂。但試問人類滅絕了，那些修齊治平與仁義禮智之理，是否還全部存在？而且在未有人類之前，那些修齊治平與仁義禮智之理，是否已整套存在呢？朱子的理論顯然並未圓密。
朱子的宇宙論，是理氣二元，他的人生論，是心性二元宇宙的一切動作，在氣不在理，人生界的一切動作，自然也在心不在性。所以說：「心便是官人，性便是合當做的職事，氣質便是官人所習尚，或寬或猛，情便是當廳處斷事。」作主在此官人，這屬於人生界。指派職事的是天，這屬於宇宙界。此官人若要盡職，必得向理與性上下工夫。先求識職再能盡職，此識與盡的工作則在心。
現在再說落實到人生界以後的朱子之所謂理是如何的呢？朱子說：「天下豈有一理通，便能萬理皆通，也須積累將去。」「萬理雖只是一理，學者且要去萬理中千頭萬緒都理會，四面湊合來，自得見是一理。」這些是朱子的窮理精神。朱子要教人零零碎碎從小處湊合，卻不喜人開口便高談大本大原。朱子又說：「不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐，便可以為聖賢。自古無不曉事的聖賢，亦無不通便的聖賢，亦無關門獨坐的聖賢，聖賢無所不通，無所不能，哪個事理會不得，所以聖賢教人要博學。」朱子此等話，固像在竭力教人向外格物窮理，博學讀書，其實一切都是盡心工夫。唯其如此才能真盡心，真識心。
朱子雖然教人博文約禮，格物窮理，向外面事事物物上用工夫，朱子對於心的一邊，實在一些也不看輕。他說：「心與理，不是理在前面為一物，理便在心之中。」「此心虛明，萬理具足，外面會得者，即裡面本來有的。」後人都稱程朱為理學，陸王為心學，其實朱子講心學方面的話是最精彩的。閩學
以朱熹為宗師，因僑居福建，改稱其學為閩學。朱熹學問淵博，朱熹集宋代理學之大成,淵源-周敦頤、張載、二程,朱熹指出，要把握深奧的理，就須透徹地研究各種各樣具體事物的具體道理，這便是他的格物致知論的大意。他認為，學者最為要格的物有下列四者：窮天理，明人倫，講聖言，通世故,即客觀規律、人際關係、孔孟之道和社會問題等四方面。
對知行問題，朱熹認為在認識上要堅持知先行後，不可顛倒，但在實踐時須強調行重知輕，貴在實行，達致知行相須相互資助互發。在天理人欲問題上，朱熹主張遏人欲而存天理，認為對人的過分欲望應予以遏制和控制，這樣才能不失去道德倫常的秩序。其為學主張窮理致知，反躬實踐，頗與近代科學歸納法相似，著述極多，有論語孟子集註、大學中庸章句、啟蒙、易本義等。
關學
張載字子厚，世居大梁（今山西省天鎮縣東北），寄籍於鳳翔府郿縣的橫渠鎮（今陝西省岐山縣東南），後世人尊稱他為橫渠先生。他生於宋真宗天禧四年（西元一○二○年），死於宋神宗熙寧十年（西元一○七七年），論輩份他是二程兄弟的表叔，論年齡他和邵、周都屬同一時期的學人，而且他們五個人又都曾彼此見面談論過學問。
他少年志氣昂揚，才華橫溢，尤其好談用兵道理。在十八歲那年，他書謁范仲淹，暢論世局，並表白抱負，很得到賞識。范仲淹看他是俱有潛力的才俊之士，就指點他多讀中庸一書。受了這番鼓勵，使他醉心於真理的追求；後來又研究佛老思想，反覆窮求，苦無心得，所以又轉而探討六經要義。
這時他已到京師，跟從他的門徒逐漸增多。他坐在虎皮上講學（講易經），傳為佳話，就是後來「W比」（虎皮）沿用為講座之稱的典故。直到他和二程兄弟（明道、伊川）見面談論起易理的精奧，恍然自感所見之貧乏，即時中輟講學，並且誠懇地告訴學生們說：「我所研究的易經，遠不及程家二兄弟的廣博深入，希望大家多跟他們學去。」這是何等虛心謙讓的襟懷。也正因此，他盡棄異學，潛心於儒家經籍的研修。
為了實踐儒家的理想，他曾在三十七歲那年，考中進士，奉派為雲巖縣令，在任內大大地經營一番，以「敦本善俗」為施政目標，標榜孝悌尊老的精神，致力於倫理崇法社會的實現；為時不久，果然政通人和，謳歌四起。他後來升調為崇文院校書的官，因為當時正是王安石厲行新法，他不願捲入新舊派黨爭的漩渦，於是託病罷官，靜居於終南山麓，鍥而不舍地繼續他思想學問上的鑽研工作。
宋代學者起初研究的經學，偏重於義理修養，故稱「宋學」。但由經學一變而為理學，則是儒家思想的一大變革。當時理學約分濂、洛、關、閩四派。濂學以周敦頤為代表；洛學屬程氏兄弟；閩學以朱熹為重；關學當推張載。
張載的思想，概括言之，是「以易為宗，以中庸為的，以禮為體，以孔孟為極」。並深信周禮必定可以施行於後世。他常以「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學，為萬世開太平」自任。其思潮澎湃、氣勢高昂，堪稱一代哲人。他的思想散見於東銘、西銘、正蒙及橫渠易說等書中。正蒙的精華來自易經；西銘的內容，多本於中庸；而以孔孟的仁為主。至於東銘，則是戒戲言戲動與過言過動而作的。
濂學「宋初三先生」的胡瑗、孫復、石介開宋代學術之先河。他們抨擊佛道，振興儒學，注重以「義理」解經，為理學思想體系的形成提供了某些思想因素。但他們只是理學的先驅人物，周敦頤才是理學的開山祖師和理學思想體系的奠基人。朱熹在【伊洛淵源錄】中就將周敦頤列於卷首，並且認為二（程程顥、程頤）之學源於周氏。黃百家在【宋元學案．濂溪學案】的案語中以為，自孔、孟之後，漢代儒家只有傳經之學，「性道微言之絕，久矣。元公（周敦頤）崛起，二程嗣之，又復橫渠（張載）諸大儒輩出，聖學大昌」﹔又說：「若論闡發心性義理之精微，端數元公之破暗也」。這就明確指出宋儒的「心性義理」之學，是由周敦頤首先闡發，而後才由於二程、張載諸儒輩出，方出現所謂「聖學大昌」的局面。在他們之後，則又有朱熹集其大成。這便是後來所稱謂的濂、洛、關、閩的理學流派。「濂學」的代表是周敦頤。
周敦頤（公元一○一七～一○七三年），字茂叔，原名敦實，道州營道（今湖南道縣）人。謐元，人稱元公。他家世代業儒，其父周輔成，官至諫議大夫。父死後，偕母入京師，投靠舅父龍閣直學士鄭向。自宋仁宗景祐二年（公元一○三五年）到宋神宗熙寧四年（公元一○七一年），歷五州縣地方官吏。在任南安軍司理參軍時，與二程之父程公結為密友。程公對周的學識十分讚賞，今其子程顥、程頤師事之。任合州判官時，「士子從學者甚眾」。後與王安石相遇，二人徹夜長談，竟使「荊公退而精思，至怎寢食」。晚年在廬山蓮花峰下建濂溪書堂講學，世稱濂溪先生，其學被稱為「濂學」。
洛學
二程兄弟十餘歲時曾追隨周敦頤(茂叔，濂溪)求學論道，明道語錄記載說：「某受學於周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事﹖」游太學時，胡瑗（安定）試諸生以「顏子所好何學」，對程頤的議論，極為賞識，還授予以學職。
程頤一生講學論道，不求仕進。司馬光曾推崇他：「力學好古，安貧守節，言必忠信，動遵禮義，年逾五十，不求仕進。真儒者之高蹈，聖世之逸民。」哲宗即位初年，經司馬氏等力薦，乃以通直郎擢崇政殿說書。聘請大儒，在宮殿裡為皇帝講解經書，謂之「經筵」。程頤擔任經筵侍講，議論褒貶，往往直陳是非，毫不避諱。起初，經筵設在邇英殿，他以邇英閣迫隘，建請皇帝改就崇政殿、延和殿講讀，給事中顧臨以殿上講讀為不可，程頣則認為：「祖宗以來，並是殿上坐講。仁宗始就邇英，而講官立侍，蓋從一時之便耳，非若臨之意也。臨之意，不過以尊君為說，而不知尊君之道。」仁宗以來，講宮都站著講經，程頤則力主講官應該坐著，以示「尊嚴師道」。當時文彥博（潞公）以太師之尊，極受倚重，在皇帝之前依然侍立終日，不敢稍有鬆懈。有人問程頤：你那麼嚴肅，而文太師對皇帝如此恭敬，兩人相比，孰為得失﹖先生曰：「潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣職輔導，亦不敢不自重也。」
有一天，當講《論語》「顏子不改其樂」章，門人猜想這一章應該跟人君之事無關，好奇程頤會如何講述。程頤在講畢經文章句之後，這樣發揮說：「陋巷之士，仁義在躬，忘其貧賤。人主崇高，奉養備極，苟不知學，安能不為富貴所移﹖且顏子，王佐才也，而簞食瓢飲；季氏，魯國之蠹也，而富于周公。魯君用舍如此，非後世之監乎！」聞者嘆服。這樣的例子甚多，許多學者一同入侍經筵，聽到先生的議論，常退而嘆曰：「真侍講也！」
程頤雖只是一介布衣，講學論道，常以天下自任。當時有所謂「洛、蜀黨爭」，程氏主張常跟籍屬四川的蘇軾等人不同，終至交惡。最後程氏出管勾西京國子監，而屢次請求致仕。晚年，兩度因為黨論遭削籍，著述不輟，遂又遭盡逐學徒的禁令。程頤乃勉勵門人說：「尊所聞、行所知可矣，不必及吾門也。」
宋代理學，有濂、洛、關、閩之分。濂學以周敦頤為代表，關學以張載為代表，閩學以朱熹為代表，洛學以二程兄弟為代表。程顥接人一團和氣，常讓門人有「如坐春風」的感覺。程頤則氣質剛方，嚴毅不茍。有一次，他正在瞑目靜坐，弟子游酢（定夫）、楊時（龜山）在一旁站立靜候，不敢打擾，也不逕自離開，經過好長一段時間，快天黑了，程頤才發現，於是讓兩人告退，門外已經積雪盈尺了。程頤「尊嚴師道」，而弟子也對他由衷敬重，因而有麼一段「程門立雪」的故事。
二程講學，都以闡明儒道、重振斯文為己任，強調「人皆可以至聖人，而君子之學必至於聖人而後已。」（《二程集》，頁三一八）程頤心性之學以「性即理」為宗旨，朱熹以為：「這一句便是千萬世說『性』之根基。」至於其存養工夫，則以「涵養須用敬，進學則在致知」（《二程集》，頁一八八）一語為綱領。
二程的著作、語錄，經門人後學纂輯，有《河南程氏遺書》二十五卷、《外書》十二卷、《經說》八卷、《周易程氏傳》四卷，以及《粹語》二卷，又有《明道先生文集》、《伊川先生文集》共十二卷。上述作品，朱子總輯為「二程全書」。近年，北京中華書局據以出版重校標點本《二程集》，是目前通行的板本。【一】北宋理學
１. 周敦頤
字茂叔，又號濂溪，其學派稱為「濂派」。他是湖南道州人，著有《太極圖說》、《周子通著》等。是理學的奠基者，主張「太極」是宇宙萬物的本源，教人以誠為立身之本，以無欲為修養之法。
２. 張載
字子厚，又稱橫渠先生，原藉關中長安，他受教於范仲淹，亦曾與二程討論理學，而獨有所悟，遂講道關中，世稱關派，著有《東銘》、《西銘》等。宗旨是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。
３. 二程
（1）程顥
字伯淳，河南人，十五歲時與弟程頤同受學於周敦頤，世稱明道先生，著有《語錄》一書。程顥認為理在吾心，注重內心反省
（2）程頤
字正叔，世稱伊川先生，平生於書無不讀，而以四書為標而達於六經，著有《易春秋傳》。 程顥、程頤合稱「二程」，其學派為洛派。程頤則主張格物致知，學習外界知識。
【二】南宋理學
１. 朱熹
元晦，一字仲晦，徽州婺源人，其學派為閩派。他年十八登進士第，從二程三傳弟子李侗遊，得洛學之正傳，集北宋五子之大成，著《四書集注》等。主張「性即理」、「格物致知」，提倡「三綱五常」。 濂學以周敦頤為代表；洛學屬程氏兄弟；閩學以朱熹為重；關學當推張載。
周 敦 頤 ( 1017 ?1073 ) , 字 茂 叔 , 世稱 濂 溪 先 生 . 宋 朝 道 州 ( 今 湖 南 道 縣 ) 人. 小 時 候 孤 貧 , 寄 養 在 母 舅 鄭 向 家 . 神 宗 的 時 候 , 當 郴 州 知 州 . 後 來 當 廣 東 轉 運 判 官 . 他 為 官 廉明 , 斷 獄 一 定 要 有 真 憑 實 據 . 因 病 遷 居 廬 山 蓮 花 峰 下. 他 胸 懷 灑 落 , 如 光 風 霽 月 . 著 有 周 濂 溪 集 , 太 極 圖 說 , 通 書等 . 是 宋 朝 理 學 的 開 祖 , 程 顥, 程 頤 都 是 他 的 弟 子 .
周 敦 頤 取 道 士 所 用 以 講 修 煉 的 太 極 圖 , 給 以 新 解 釋 , 新 意 義 . 無 極 而 後 太 極 . 太 極 動 而 生 陽 . 陽 動 極 就靜, 靜 就 生 陰 . 一 動 一 靜, 互 為 其 根. 陽 變 陰 合 而 生水火 木 金 土 . 五 氣 順 布 , 四 時 行 轉 . 乾 道 生 男 , 坤 道 生 女 . 二 氣 交 感 , 化 生 萬 物 . 萬 物 生 生 不 已, 變 化 無 窮 . 人 得 其 秀 而 最 靈 . 他 認 為 人 性 本 來 是 善 的 , 但 是 行 事 未必 能 合 乎 中 正 , 所 以 必 須 以 中 正 規 範 自 己 , 以 仁 義 待 人. 修 養 成 聖 人 的 方 法 , 在 於 無 私 欲 . 無 私 欲 就 能 靜虛 , 心 如 明 鏡 . 有 事 就 能 直 接 反 應 , 作仁 義 的 事 .
張載的思想，概括言之，是「以易為宗，以中庸為的，以禮為體，以孔孟為極」。並深信周禮必定可以施行於後世。他常以「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學，為萬世開太平」自任。其思潮澎湃、氣勢高昂，堪稱一代哲人。他的思想散見於東銘、西銘、正蒙及橫渠易說等書中。正蒙的精華來自易經；西銘的內容，多本於中庸；而以孔孟的仁為主。至於東銘，則是戒戲言戲動與過言過動而作的。
朱熹(1130-1200)，字元晦，一字仲晦，號晦庵、晦翁、遯翁等，徽州婺源(今屬江西)人，南宋著名的理學家。朱熹為紹興十八年(1148年)進士，後任泉州同安縣主簿。任滿之後，朝廷令他監潭州南嶽廟，其間致力於著述和講學。淳熙五年(1178年)，任南康軍知軍，仍注意與士子論學，並訪得白鹿洞書院舊址，奏請予以復修。此後，歷任提舉江西常平茶鹽公事、提舉浙東常平茶鹽公事等。光宗繼位，他歷任漳州知州、秘閣修撰、潭州知州兼湖南安撫使。寧宗繼位，他因宰相趙汝愚的招攬，為煥章閣待制兼侍講。慶元二年(1196年)，韓侂胄為相，朱熹被彈劾去職，進而被列為「偽學逆黨」，慶元六年(1200年)病死。朱熹一生著述繁富，著名而影響最大的是《詩集傳》和《四書章句集注》。它們成了後來歷朝學子必讀的教科書。朱熹學說的核心就是一個「理」字，他認為：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。」朱熹強調「格物致知」，即窮天理、明人倫、講聖言、通世故。他把傳統的綱常加以理論化和通俗化，認為「三綱五常」應是社會的最高道德標準，並且認為這是永存而不滅的。這套學說對專制主義和帝皇權力的強化有很大的作用，後來成了統治者的正統理論，影響深遠而巨大。他的學說源自北宋的程顥、程頤，故學術界常以「程朱學派」稱之。
閩學
以朱熹為宗師，因僑居福建，改稱其學為閩學。朱熹學問淵博，朱熹集宋代理學之大成,淵源-周敦頤、張載、二程,朱熹指出，要把握深奧的理，就須透徹地研究各種各樣具體事物的具體道理，這便是他的格物致知論的大意。他認為，學者最為要格的物有下列四者：窮天理，明人倫，講聖言，通世故,即客觀規律、人際關係、孔孟之道和社會問題等四方面。
對知行問題，朱熹認為在認識上要堅持知先行後，不可顛倒，但在實踐時須強調行重知輕，貴在實行，達致知行相須相互資助互發。在天理人欲問題上，朱熹主張遏人欲而存天理，認為對人的過分欲望應予以遏制和控制，這樣才能不失去道德倫常的秩序。其為學主張窮理致知，反躬實踐，頗與近代科學歸納法相似，著述極多，有論語孟子集註、大學中庸章句、啟蒙、易本義等。
朱熹的學說主張
宇宙論-----理與氣
朱子認為宇宙的本體及本源, 是由”理”與”氣”構成的. 他綜合了周敦頤和程頤之說, 認為天地萬物啟始時, 只有”太極” (即”理”)存在, 是個抽象的本體, 是個”極好至善的道理”. 他說”未有天地之先, 畢竟也只是理.”
至於氣, 朱子則世間萬物的”本質性本源”. 具有陰,陽等不同形態, 配合起來而構成”萬物”. 而萬物都存有”理”和”氣”, 事物的性質, 由理來決定, 其形體則由”氣”所賦予. 換言之, 萬物雖有不同差別, 但所包含的”理”, 卻是相同的.
人性論
1.性即理-----人人有一太極
在人性論上, 朱子提出”性即理”說. 朱子用”理”來解釋”太極:, 耳太極則存在於人性之中. 他說: ‘事事物物, 皆有個極, 是個道理極至……此是一物一極, 總天地萬物之理, 便是”太極”.’ 又說, ‘人人有一太極, 物物有一太極.’
朱子認為太極存於人性, 因此, 人性基本是善的.
2.存天理’, 去人欲
朱熹認為人性相同, 但氣質有異, 因此有”天地之性”及”氣質之性”的分別. 由天地之性與氣質之性兩概念衍生, 朱子提出了”道心”和”人心”之別, “道心”無私無偏, 符合中庸之道. 而為使”道心”常為一心之主, 朱子便提出了”天理”., “人欲”之辨. 他說: ‘人之一心, 天理存則人欲亡, 復盡天理, 方始為學.’ 此即”存天理, 去人欲.’
認識論
由於人性中含有”氣質”, 而”氣質”又互相有差異, 故人不免為物欲所蔽, 不能發現本性行為太極). 故此, 朱子教人為學, 必先改變氣質, 特別注重”大學”的”八條教”. “大會”的修養法, 列為格物, 致知, 誠意, 正心 修身, 齋家, 治國, 平天下八條目.
朱熹認為”格, 政,即,窮”要存一個”敬心”, 他說:’ 敬只是此心自做主宰處.’ 意即時刻不忘喚醒此心, 使到”心”能克制自己萌生的私欲. 故此, “心”與”理”是不能分離的. 如能格物致知, 就能依次完成其他六項, 達致”治國, 平天下”的境界.
理即最高境界︰
他相信人和萬物的最終本源是「理」，而對理的最高了解是「太極」。人若要達到理的境界，必定要修養身心。
提出三綱五常︰
他認為經過修身，人便可達「極」，即仁、義、禮、智、信，通稱「五常」。他認為「三綱五常」是人性的最高境界，即是「性即理也」。
格物致知︰
他提出了格物致知，亦即是物窮理的主張。他認為天下事物均有「理」，人們必須通過對客觀事物的研究，才能獲得「理」，故他主張通過讀書才能求得「理」。
北宋時期，生活在洛陽的二程（程顥、程頤兄弟）所創立的洛學應該說是河洛文化長期發展演變的結晶；程顥（1032 1085年）,字伯淳，世稱為明道先生，擔任過縣主簿、縣令、太子中允、監察禦史等職。程頤（1033 1107年）,字正叔，世稱為伊川先生，曾任汝州團練推官、京西國子監教授、崇政殿說書等職。因為二程少年時都從學於周敦頤 1017 1073年 ，後又長期在洛陽（伊洛）講學，所以他們的學說或學派就被稱為“洛學”或“伊洛之學”、“河洛之學”、“中州正學”。 由二程兄弟所奠基的宋明道學（亦稱宋明理學）是不同於先秦諸子學、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學的新儒學形態。二程兄弟在創立洛學思想體系的過程中，以儒家道統人物自居，以儒為宗而兼採佛道，使中唐以來的儒學復興得以真正奠基，從而也使以儒家為主幹的中華文化得以薪火相傳，慧命相續。
洛學原本是一個地方性學派，但因其義理之學的普遍性、哲學系統的開放性而具有了向多方向發展的可能性。因而，洛學自北宋以降，經門人後學的不斷發揚光大，就穩居中國社會主流學派之地位。在洛學的發展過程中，一是經歷了楊時、羅從彥、李侗、朱熹四代師承，形成了以朱熹為代表的閩學；二是經歷了王信伯、陸九成、林艾軒、陸九淵、王守仁等而形成了以陸王為代表的心學；三是經歷了胡安國、胡宏父子及張南軒而形成了湖湘學派；四是經歷了周行己、許景衡、薛季宣、陳傅良、葉適等人的師承而形成了永嘉事功學派等。朱熹從小就受到二程洛學的熏陶。他的父親朱松是洛學的崇拜者，師從二程再傳弟子羅從彥。朱熹也遵父命師事受洛學影響的劉勉之、劉子翚、胡憲等人，後又受業於二程的三傳弟子李侗。李侗是一個百科全書式的哲學家，對經學、史學、文學、音韻學、自然科學等都有研究。因此，朱熹就有條件在他所師承的二程洛學的基礎上，致廣大，盡精微，綜羅百代，完成集理學之大成的歷史使命。朱熹所創立的閩學即朱子學成為南宋末至元、明、清三代的官方哲學，影響至巨。邵雍，世稱康節先生，少時有雄才，於書無所不讀，為學堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。他精於易數，而以易數解釋宇宙人生。推演至宇宙的運行，陰陽的消長，與及人世間歷史的治亂，王朝的興替。著有《皇極經世》、《觀物內外篇》及《易先天之旨》十餘萬言，學者稱為百源學派。不過，邵雍的易數學，極為繁瑣，道家的氣味甚濃，在理學上，常被視作別派，且承傳無人，而變為絕學，不過他卻是融合儒道兩家思想的先驅者。
周敦頤，世稱濂溪先生，為宋代理學的開山祖師，著有太極圖說，通書四十篇。其學說的出發點，為道家的無極，由無極而太極，由太極而陰陽五行，由陰陽五行而化生萬物。又從宇宙觀推論到人生觀，而歸於主靜，惟靜故無欲，無欲則誠。而靜的入手方法，便是釋老兩家所習用的靜坐，把佛老帶入了儒學。
張載，世稱橫渠先生，著有東銘、西銘及正蒙，其學說是以禮為修養工具，故推崇孔孟。主張用禮去變化氣質，使惡的氣質，變為善的氣質，去惡為善，人人皆可以為孔孟。張載勉人為聖，聖人理為何？「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕字，為萬世開太平。」這是為學求道的最高目標，而足以見橫渠抱負之偉大。
程顥、程頤二程均不喜歡探討宇宙的問題，主張從人生實際經驗以建立人生哲學。不過二程兄弟雖同受於濂溪，時代背景相同，生活環境相同，甚至年齡也只差一歲，但是他們的性情與學說卻完全不同。明道為人溫和，德性寬宏，胸懷坦蕩；而伊川氣質剛毅，頗為莊嚴。故明道的學說偏重內心的修養，不重講學，特別強調「識仁」，不過他所謂的識，不是文字上的認識，而是一種心靈上的體悟。其入手方法是「誠敬」二字，「誠」是內心意志的集中，「敬」是對外精神的貫注，經過了這番「誠敬」的工夫後，才能識透仁的本體。所以，明道的思想是仁學、心學，其後的陸九淵、王陽明都是這一學說繼承者。至於伊川，卻把「德」和「學」并列，看作同樣重要的工夫，他說「涵養須用敬，進學在致知」，「致知在格物」。他特別注意「理」的分析，「理」的研究，他認為一物有一物的理，如火的熱，水的寒，以及一草一木的成長，這是物的理；至於是非、善惡以及待人接物的道理，這是事的理。這些理無處不在，無時不在，只要「物」便有理，有「事」便有理。我們如果能今天分析一物，明天研究一事，久而久之，便能融會貫通，於是宇宙人生的一切道理，便都在我們的心中了。伊川這套窮理的方法，偏於外在經驗的分析，與明道的內心體悟不同。這一套學說為朱熹發揚光大。
朱熹學者稱為晦庵先生，為程頤的四位弟子，他讀書廣博，著作甚多，上承孔孟之學，又把周敦頤以來諸家的理學，融會貫通，集宋一代理學之大成。他學說的重點，在「居敬」和「窮理」兩大工夫。「居敬」相當於明道先生的「誠敬」和伊川先生的「用敬」，在這方面，朱子只是發揚前人的學說，并無獨特的創見。而他最稱精采的還是「窮理」的學說。雖然伊川先生曾強調過窮理，但理如何窮？卻未曾說明。朱子以為我們今天一格一物，窮一理；明天格一物，窮一理。理窮得愈多，心中的已知而愈多。已知愈多，心愈靈明，而能知的作用也愈大。於是久而之久，一旦心中的能知作用達到某個程度後，對外物的理，便先所不知了。伊川強調修養與窮理并重，朱子則以為在次序上應以窮理為先，因為理窮了以後，心目然能明，所以特別強調窮理的學說。著作有四書集註、詩傳、易傳、通鑑鋼目、近思錄等。
陸九淵學者稱為象山先生，他幼聞人誦程頤之言，即懷疑其與孔孟不乎。他以為學務求本原，不宜為章句訓詁。窮理不須向外界事物去求，認為這個理，不是離心而獨立，不是存於外界事物之中，而是充滿於人心。做學問的功夫，只是除去此心的物欲之蔽，而恢復其本體，發明其本心，則充塞天地間的真理，全在心中。故吾心即道，道外無事。以為心即理，理即心，「萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非是理」，因此「我雖不認一字，亦可還我堂堂地作個人。」世稱象山學派，明王守仁宗之。
成為一代名哲。
周敦頤知識十分廣泛，他善於博取眾家之長，融會貫通，自成一家之言。他的哲學思想以儒學為主，兼治佛學與道家之說，對於以後儒學發展有關鍵性的影響。之後的理學兩大宗師─程頤、程顥兄弟，便是他的得意門生。其主要的著作有太極圖說與易通書。
太極圖說全文如下：
無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽動陰靜而生水火木金土，五氣分布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性，無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰陰與陽立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣。
周敦頤認為，太極是由無極而來的。無，是無邊無際、無形無像的意思；極，是指極限；太，象徵著至高無上，太極就是至高無上的無極，他主宰著宇宙中的一切事物。太極非常抽象、非常虛幻，單憑人的肉體感官是捉摸不到的，因此人們也無法用某種具體的事物來形容他。太極創造了世界。他動的時候產生陽氣，靜的時候產生陰氣。陰陽的聚變產生了水、火、木、金、土五行。五行按一定的順序排列，生出了四時，也就是春夏秋冬四季。萬物也因此而生。周敦頤把陰陽二氣汗水火木金土五行中最精微的部分叫做「精氣」，說他常常處於一種奇妙的凝合聚散狀態，這種狀態分為乾道和坤道，乾道生出男人，坤道生出女人，
這就完成「人」的創造過程。
此外，他還認為，人是萬物中最靈最秀的部分，在人當中，又有聖人和凡人之分。聖人，則是人中之傑，也就是最偉大的人。凡想要成為聖人，一方面要按儒家的道德標准，經常不斷地修身養性，另一方面要按道家的處世原則，最到無欲望、無所求，時常處於清靜自然的境地，這才能達到超越凡塵的境界，成為人中之傑。
太極無極二與均見先秦。太極是最先義，無極是無始義。天地萬物何自始，第一因只是無因可覓，故太極實即無極。西方思想論宇宙，必究其本質，故有唯心唯物之辨。中國古代，僅著眼宇宙整體之變化，就現象論現象，認為天地萬物只是一氣之動，無始以來只是此動，而實無所謂最先之一動，故曰無極而太極。周敦頤此種見解乃本於易經，惟自佛學來中國，遂傳進本體現象分離之觀點。濂溪此篇之無極，即隱含有宇宙最先本體之義，故曰無極之真，二五之精，妙合而凝。無極有一真，即是本體。由此演化出天地萬物與人類，這一種宇宙論，是先秦傳統；是道家陳說，但是經過周敦頤重新提出，卻參進了佛學的影響。更加擴大了中國傳統的宇宙思想。
至於對人生方面的論點，周敦頤認為：定有一無極之真為天地現象背後之本體，故而要把無欲作來人生的本體，即人極。如此始能與天地合德；始能上達天德，使天地界與人生界貫通一致。這就是之後宋儒所謂「去人欲，存天理」的主要觀點。
至於通書，基本上與太極圖說沒有多大差異，惟通書多用中庸，強調的是一個「誠」字。他說：「誠者聖人之本，聖誠而已矣。」並且引易經：「大哉乾元，萬物資始」謂為誠之源也。 二`張載，字子厚，生於宋仁宗天禧四年（1020），卒於神宗熙寧十年（1077），享年五十八歲。原籍大梁（今河南省開封市），父親張迪任官長安時生於長安，為關中人。後來，張迪病故於涪州（今四川省涪陵縣），十五歲左右的張載因缺乏路資，無力返回故鄉開封，從此定居在橫渠，學者稱為横渠先生。他是北宋一位重要的理學家。宋代理學，有濂、洛、關、閩之分，張載就是「關學」的代表人物。
張載在少年時代，曾與焦寅結交，隨著焦氏涉獵兵法。由於涉獵過兵法，當宋仁宗康定元年(1040)西夏侵犯宋朝邊境時，曾積極想要從軍，參與邊境的軍事活動。他於是上書給守疆的主帥范仲淹，會面時，范氏相當賞識張載的才學，於是鼓勵他說：「儒者自有名教，何事於兵！」反而勸他鑽研＜中庸＞。經由范仲淹的導引，「儒家名教」遂正式進入張載的學程，《中庸》可說是他的入門指引。不過，這並沒有使他從此歸依儒學。喜愛《中庸》之餘，促使張載深入探索道學，「於是又訪諸釋、老之書，累年盡究其說」，司馬光曾說他「中年更折節，六籍事鑽研」，則張載返而求諸六經，大約是三十歲以後的事了。若是這樣，他究讀佛、老之書的時間大約有十年左右。仁宗嘉祐二年(1057)，張載赴汴京應考，在歐陽修主考之下，跟蘇軾、蘇轍兄弟同登進士第，當時他38歲。張載候詔待命之際，在開封相國寺設座講授《周易》，座椅上披以虎皮（又稱「皐比」）相當神氣而自負。然而，他後來在洛陽與程顥（明道）、程頤（伊川）兩兄弟相會，雖然論輩分張載乃是二程的表叔，他仍虛心聽取二程對《周易》的精闢見解，並對聽講的人說：「今見二程深明《易》道，吾所不及，汝輩可師之。」張載與二程互相論道切磋之後，更加自信，以為「吾道自足，何事旁求！」認為儒道就是至道，不假他求。從此，張載以振興儒學自命，由於當時學風有「儒、佛、老、莊混然一塗」之蔽，振興儒學不能不先辯明儒學與佛、老(莊)的異同，不能不先與佛、老「較是非、計得失」。
從張載的求學經歷看，他並非一開始便以儒者自命而銳意闢佛反老。他經曾讀研讀佛、老之書十年左右，然後才返求於六經，力圖興繼儒學。朱熹曾說張載之學「早悅孫吳，晚逃佛老；勇撤皋比，一變至道。精思力踐，妙契疾書。＜訂頑＞之訓，示我廣居。」前四句簡述張載的求學經歷三個階段：早年愛好孫、吳之兵法，然後出入佛、老之學，最終則歸於「至道」──儒學。「精思力踐，妙契疾書」二句，描述張載思索道理的工夫。他的門人呂大臨在＜橫渠先生行狀＞裡曾這樣形容他精思疾書的神情，曰：「終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。」終日正襟危坐，讀書、思索，一有心得便筆而書之，甚至「中夜起坐，取燭以書」。張載思想便是由這樣「志道精思」而來。所謂「＜訂頑＞之訓，示我廣居」，舉＜訂頑＞作為張載啟導後學的代表之作。＜訂頑＞，就是習稱的＜西銘＞，張載生前親自曾集結部分著作為《正蒙》一書，＜西銘＞收錄在該書的＜乾稱篇＞。張載曾自述所學，曰：「為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。」此即所謂張載四句教。四句之中，可謂俯仰上下、縱觀古今，氣象雄偉，足以開示其思想旨趣。「為天地立心，為生民立道」兩句，略以綜括學說的要義，張載表明欲藉著此一學說「為去聖繼絕學，為萬世開太平」。由此，我們可以了解張載之思想旨趣是以己學「為去聖繼絕學」，也就是繼承儒學；而振興儒學的終極目標則在於「為萬世開太平」。為什麼說孔、孟儒學是「絕學」呢？
他說：「若仲尼在洙、泗之間，修仁義，興教化，……自來元不曾有人說著，如揚雄、王通又皆不見，韓愈又只尚閒言詞。」意謂自秦、漢以來，學者都沒有真正理解孔、孟之道，所以稱之為「絕學」。張載有意繼孔、孟之「絕學」，他的著作命名為《正蒙》，就是取義於「使蒙者不失其正」，乃有意以著述立說啟蒙學者、教導學者。最後說「為萬世開太平」，表示振興儒學的終極關懷，其實是著眼於現實世界，而且關切這世界的長治久安，這是「政」的課題。那麼，振興儒學，正是欲以此學「臻至治」，而奠定萬世太平之基。
這是何等學術胸襟！何等思想氣象！
上乘的「道學家」氣象，應當於此等處尋思。
真正的道學家必定重視道德實踐，行止往往趨於嚴肅，因而讓人覺得「道貌岸然」。漸漸地，「道學家」或「道學」變得略帶貶意，遑論「假道學」了。其實，用心了解道學家的真精神，便知道上述貶詞，未必公道。
張載的著作，除生前親自纂輯的《正蒙》之外，歷年的講學語錄，包括《橫渠易說》、《經學理窖》、《張子語錄》，以及書信詩文纂成的《文集》等，今人總彙為《張載集》一書。
三`程頤.程顥論道宋儒思想入微處，該從程明道開始。明道始直指內心。他最重要得文字是識仁篇，他說：「學者需先識仁，仁者渾然與物同體，義理智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。蓋良知良能元不喪失，以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守，既能體之而樂，亦不患不能守也。」濂溪、康節、橫渠都曾從外面窮索此習理，明道確認此理即在吾心，故不須向外窮索。
明道識仁篇以外，第二篇大文字是定性書。橫渠問他定性未能不動，猶累於外物，何如？如明道作書答之，謂所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外外茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之內外也無。夫天地之常，以其心普萬物而無心心聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若郭然而大公，物來而順應。道家與釋氏，無論在人生態度上及功夫上，皆有重內輕外之意，明道重昌儒學，一面直指本心，塗絕向外窮索之敝，一面又主性無內外，力斥是內非外之誤。
他說：「在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。」心如何能明理呢？濂溪提出一靜字，明道則提出一敬字。明道說：「某寫字時甚靜，非是要字好，是此事學。」又說：「靜須和樂，只是心中沒事也。」照明道意，寫字時變一心在寫字上，那是敬，那是理，若要寫得好，那便別有期向馳外，那是欲如此則敬的實體還是一無欲，與濂溪靜字實在差不多照現在的話說，只是一個精神集中，照老莊說是無為無欲。此是一種藝術精神，非道德經神。莊子與佛家，尤其是禪宗，發揮此層級極精透。宋儒學有時也還是藝術的勝過了道德的，只是叫道家與釋氏，則他們更為落實到人生上。
程頤,字正叔,號伊川,河南洛陽人, 與兄程顥曾問學於周敦頤。王安石當政時,雖 被人推薦,但未被起用,宋哲宗初年,司馬光執政, 程頤任崇政殿說書,他以天下自 任,議論褒貶,無所顧忌。後時貶時用,鬱鬱不得志。
明道是一個一團和氣得人。他曾說：「質美者明得盡，差子便渾化，卻與天地同體，其次為在莊敬持養。」大抵明道自己便是一個質美的大賢，其弟伊川則姿性嚴毅，條理細密，一川曰：「敬只是涵養一事，必有事焉，須當集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守一個孝字，須是知所以為孝之道。又須是識在所行之先。譬如行路，須是光照。
這裡便在明道莊敬持養之外，又添出集義一項功夫。
伊川 有云：「涵養需用敬，敬學則在致知。」致知即是集義。從致知遂說到格物。伊川云：「今人欲致知，需要格物。物不必為事物，自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次自然豁然有覺處。」由格物又說到窮理。伊川曰：「格猶窮也，物猶理也，窮其理然後足以致知。」伊川說天理人欲，只是公私之辨。他說：「不是天理，便是私慾，人雖有意於為善，亦非是理，無人欲即是天理。」天理人欲之辨，是宋儒一大題目。伊川說：「公則一，私則萬殊。至當歸一，精義無二。」「大而化，則己與理一，一則無己。」「問如何是仁，曰：只是一個公字。」
四`朱熹(ll30~1200年)字元晦，號晦庵，婺源（今江西婺源縣）人。十八歲中進士，此後五十年中，經歷了宋高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝。 朱熹年少喪父，家境貧困，三十一歲拜程頤三傳弟子李侗為師。他學問淵傅，遍覽文史典藉，擅長於天文、地志、律曆、兵機，對於 儒家經典尤其精熟。他著作甚豐，包括《朱子語類》一百卷《朱文公文集》一百二十一卷，《朱子遺書》《尃著匯編》十六種一百零三卷 。
上述諸家都在北宋，南宋朱子出，纔使集諸家之大成。朱子思想極闊大，又極細密，他把濂溪康節橫渠二程種種異見都包容和會，再上通諸孔孟先秦諸書，組織成一大系統。但朱子思想，實際上還是沿襲伊川的多。最顯著的莫如他的大學格物補傳。「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也，蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而亦窮之以求至乎其極。至用力之久而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也。」又曰：「心者，人之神明，所以聚眾理而應萬事者也。則性，心之所具之理，而天又理之所從以出者也，人有是心，莫然全體，然不窮理，則有所蔽而無以近乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮天理而無不知者也。」朱子的心性論承襲了二程，他的理氣論，則參酌了周張。朱子說：「先有個天理了卻有氣，氣積為質，而性聚焉。」「理氣本無先後之可言，然必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別有一物，即存乎氣之中。無是氣，則是理亦無掛搭處。」「理只是個淨潔空闊底世界，無形跡，他卻不曾造作。氣則能醞釀凝生物也，但有此氣，則理便在其中。」其實朱子所謂理，正像釋氏之涅盤佛性，所以要說它是一個潔淨空闊的世界。朱子又說：「山河大地都陷了，理畢竟卻在。」自然朱子所講理之內容，包有修齊治平與仁義禮智，決不是佛家之涅盤空寂。但試問人類滅絕了，那些修齊治平與仁義禮智之理，是否還全部存在？而且在未有人類之前，那些修齊治平與仁義禮智之理，是否已整套存在呢？朱子的理論顯然並未圓密。
朱子的宇宙論，是理氣二元，他的人生論，是心性二元宇宙的一切動作，在氣不在理，人生界的一切動作，自然也在心不在性。所以說：「心便是官人，性便是合當做的職事，氣質便是官人所習尚，或寬或猛，情便是當廳處斷事。」作主在此官人，這屬於人生界。指派職事的是天，這屬於宇宙界。此官人若要盡職，必得向理與性上下工夫。先求識職再能盡職，此識與盡的工作則在心。
現在再說落實到人生界以後的朱子之所謂理是如何的呢？朱子說：「天下豈有一理通，便能萬理皆通，也須積累將去。」「萬理雖只是一理，學者且要去萬理中千頭萬緒都理會，四面湊合來，自得見是一理。」這些是朱子的窮理精神。朱子要教人零零碎碎從小處湊合，卻不喜人開口便高談大本大原。朱子又說：「不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐，便可以為聖賢。自古無不曉事的聖賢，亦無不通便的聖賢，亦無關門獨坐的聖賢，聖賢無所不通，無所不能，哪個事理會不得，所以聖賢教人要博學。」朱子此等話，固像在竭力教人向外格物窮理，博學讀書，其實一切都是盡心工夫。唯其如此才能真盡心，真識心。
朱子雖然教人博文約禮，格物窮理，向外面事事物物上用工夫，朱子對於心的一邊，實在一些也不看輕。他說：「心與理，不是理在前面為一物，理便在心之中。」「此心虛明，萬理具足，外面會得者，即裡面本來有的。」後人都稱程朱為理學，陸王為心學，其實朱子講心學方面的話是最精彩的。閩學
以朱熹為宗師，因僑居福建，改稱其學為閩學。朱熹學問淵博，朱熹集宋代理學之大成,淵源-周敦頤、張載、二程,朱熹指出，要把握深奧的理，就須透徹地研究各種各樣具體事物的具體道理，這便是他的格物致知論的大意。他認為，學者最為要格的物有下列四者：窮天理，明人倫，講聖言，通世故,即客觀規律、人際關係、孔孟之道和社會問題等四方面。
對知行問題，朱熹認為在認識上要堅持知先行後，不可顛倒，但在實踐時須強調行重知輕，貴在實行，達致知行相須相互資助互發。在天理人欲問題上，朱熹主張遏人欲而存天理，認為對人的過分欲望應予以遏制和控制，這樣才能不失去道德倫常的秩序。其為學主張窮理致知，反躬實踐，頗與近代科學歸納法相似，著述極多，有論語孟子集註、大學中庸章句、啟蒙、易本義等。
關學
張載字子厚，世居大梁（今山西省天鎮縣東北），寄籍於鳳翔府郿縣的橫渠鎮（今陝西省岐山縣東南），後世人尊稱他為橫渠先生。他生於宋真宗天禧四年（西元一○二○年），死於宋神宗熙寧十年（西元一○七七年），論輩份他是二程兄弟的表叔，論年齡他和邵、周都屬同一時期的學人，而且他們五個人又都曾彼此見面談論過學問。
他少年志氣昂揚，才華橫溢，尤其好談用兵道理。在十八歲那年，他書謁范仲淹，暢論世局，並表白抱負，很得到賞識。范仲淹看他是俱有潛力的才俊之士，就指點他多讀中庸一書。受了這番鼓勵，使他醉心於真理的追求；後來又研究佛老思想，反覆窮求，苦無心得，所以又轉而探討六經要義。
這時他已到京師，跟從他的門徒逐漸增多。他坐在虎皮上講學（講易經），傳為佳話，就是後來「W比」（虎皮）沿用為講座之稱的典故。直到他和二程兄弟（明道、伊川）見面談論起易理的精奧，恍然自感所見之貧乏，即時中輟講學，並且誠懇地告訴學生們說：「我所研究的易經，遠不及程家二兄弟的廣博深入，希望大家多跟他們學去。」這是何等虛心謙讓的襟懷。也正因此，他盡棄異學，潛心於儒家經籍的研修。
為了實踐儒家的理想，他曾在三十七歲那年，考中進士，奉派為雲巖縣令，在任內大大地經營一番，以「敦本善俗」為施政目標，標榜孝悌尊老的精神，致力於倫理崇法社會的實現；為時不久，果然政通人和，謳歌四起。他後來升調為崇文院校書的官，因為當時正是王安石厲行新法，他不願捲入新舊派黨爭的漩渦，於是託病罷官，靜居於終南山麓，鍥而不舍地繼續他思想學問上的鑽研工作。
宋代學者起初研究的經學，偏重於義理修養，故稱「宋學」。但由經學一變而為理學，則是儒家思想的一大變革。當時理學約分濂、洛、關、閩四派。濂學以周敦頤為代表；洛學屬程氏兄弟；閩學以朱熹為重；關學當推張載。
張載的思想，概括言之，是「以易為宗，以中庸為的，以禮為體，以孔孟為極」。並深信周禮必定可以施行於後世。他常以「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學，為萬世開太平」自任。其思潮澎湃、氣勢高昂，堪稱一代哲人。他的思想散見於東銘、西銘、正蒙及橫渠易說等書中。正蒙的精華來自易經；西銘的內容，多本於中庸；而以孔孟的仁為主。至於東銘，則是戒戲言戲動與過言過動而作的。
濂學「宋初三先生」的胡瑗、孫復、石介開宋代學術之先河。他們抨擊佛道，振興儒學，注重以「義理」解經，為理學思想體系的形成提供了某些思想因素。但他們只是理學的先驅人物，周敦頤才是理學的開山祖師和理學思想體系的奠基人。朱熹在【伊洛淵源錄】中就將周敦頤列於卷首，並且認為二（程程顥、程頤）之學源於周氏。黃百家在【宋元學案．濂溪學案】的案語中以為，自孔、孟之後，漢代儒家只有傳經之學，「性道微言之絕，久矣。元公（周敦頤）崛起，二程嗣之，又復橫渠（張載）諸大儒輩出，聖學大昌」﹔又說：「若論闡發心性義理之精微，端數元公之破暗也」。這就明確指出宋儒的「心性義理」之學，是由周敦頤首先闡發，而後才由於二程、張載諸儒輩出，方出現所謂「聖學大昌」的局面。在他們之後，則又有朱熹集其大成。這便是後來所稱謂的濂、洛、關、閩的理學流派。「濂學」的代表是周敦頤。
周敦頤（公元一○一七～一○七三年），字茂叔，原名敦實，道州營道（今湖南道縣）人。謐元，人稱元公。他家世代業儒，其父周輔成，官至諫議大夫。父死後，偕母入京師，投靠舅父龍閣直學士鄭向。自宋仁宗景祐二年（公元一○三五年）到宋神宗熙寧四年（公元一○七一年），歷五州縣地方官吏。在任南安軍司理參軍時，與二程之父程公結為密友。程公對周的學識十分讚賞，今其子程顥、程頤師事之。任合州判官時，「士子從學者甚眾」。後與王安石相遇，二人徹夜長談，竟使「荊公退而精思，至怎寢食」。晚年在廬山蓮花峰下建濂溪書堂講學，世稱濂溪先生，其學被稱為「濂學」。
洛學
二程兄弟十餘歲時曾追隨周敦頤(茂叔，濂溪)求學論道，明道語錄記載說：「某受學於周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事﹖」游太學時，胡瑗（安定）試諸生以「顏子所好何學」，對程頤的議論，極為賞識，還授予以學職。
程頤一生講學論道，不求仕進。司馬光曾推崇他：「力學好古，安貧守節，言必忠信，動遵禮義，年逾五十，不求仕進。真儒者之高蹈，聖世之逸民。」哲宗即位初年，經司馬氏等力薦，乃以通直郎擢崇政殿說書。聘請大儒，在宮殿裡為皇帝講解經書，謂之「經筵」。程頤擔任經筵侍講，議論褒貶，往往直陳是非，毫不避諱。起初，經筵設在邇英殿，他以邇英閣迫隘，建請皇帝改就崇政殿、延和殿講讀，給事中顧臨以殿上講讀為不可，程頣則認為：「祖宗以來，並是殿上坐講。仁宗始就邇英，而講官立侍，蓋從一時之便耳，非若臨之意也。臨之意，不過以尊君為說，而不知尊君之道。」仁宗以來，講宮都站著講經，程頤則力主講官應該坐著，以示「尊嚴師道」。當時文彥博（潞公）以太師之尊，極受倚重，在皇帝之前依然侍立終日，不敢稍有鬆懈。有人問程頤：你那麼嚴肅，而文太師對皇帝如此恭敬，兩人相比，孰為得失﹖先生曰：「潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣職輔導，亦不敢不自重也。」
有一天，當講《論語》「顏子不改其樂」章，門人猜想這一章應該跟人君之事無關，好奇程頤會如何講述。程頤在講畢經文章句之後，這樣發揮說：「陋巷之士，仁義在躬，忘其貧賤。人主崇高，奉養備極，苟不知學，安能不為富貴所移﹖且顏子，王佐才也，而簞食瓢飲；季氏，魯國之蠹也，而富于周公。魯君用舍如此，非後世之監乎！」聞者嘆服。這樣的例子甚多，許多學者一同入侍經筵，聽到先生的議論，常退而嘆曰：「真侍講也！」
程頤雖只是一介布衣，講學論道，常以天下自任。當時有所謂「洛、蜀黨爭」，程氏主張常跟籍屬四川的蘇軾等人不同，終至交惡。最後程氏出管勾西京國子監，而屢次請求致仕。晚年，兩度因為黨論遭削籍，著述不輟，遂又遭盡逐學徒的禁令。程頤乃勉勵門人說：「尊所聞、行所知可矣，不必及吾門也。」
宋代理學，有濂、洛、關、閩之分。濂學以周敦頤為代表，關學以張載為代表，閩學以朱熹為代表，洛學以二程兄弟為代表。程顥接人一團和氣，常讓門人有「如坐春風」的感覺。程頤則氣質剛方，嚴毅不茍。有一次，他正在瞑目靜坐，弟子游酢（定夫）、楊時（龜山）在一旁站立靜候，不敢打擾，也不逕自離開，經過好長一段時間，快天黑了，程頤才發現，於是讓兩人告退，門外已經積雪盈尺了。程頤「尊嚴師道」，而弟子也對他由衷敬重，因而有麼一段「程門立雪」的故事。
二程講學，都以闡明儒道、重振斯文為己任，強調「人皆可以至聖人，而君子之學必至於聖人而後已。」（《二程集》，頁三一八）程頤心性之學以「性即理」為宗旨，朱熹以為：「這一句便是千萬世說『性』之根基。」至於其存養工夫，則以「涵養須用敬，進學則在致知」（《二程集》，頁一八八）一語為綱領。
二程的著作、語錄，經門人後學纂輯，有《河南程氏遺書》二十五卷、《外書》十二卷、《經說》八卷、《周易程氏傳》四卷，以及《粹語》二卷，又有《明道先生文集》、《伊川先生文集》共十二卷。上述作品，朱子總輯為「二程全書」。近年，北京中華書局據以出版重校標點本《二程集》，是目前通行的板本。【一】北宋理學
１. 周敦頤
字茂叔，又號濂溪，其學派稱為「濂派」。他是湖南道州人，著有《太極圖說》、《周子通著》等。是理學的奠基者，主張「太極」是宇宙萬物的本源，教人以誠為立身之本，以無欲為修養之法。
２. 張載
字子厚，又稱橫渠先生，原藉關中長安，他受教於范仲淹，亦曾與二程討論理學，而獨有所悟，遂講道關中，世稱關派，著有《東銘》、《西銘》等。宗旨是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。
３. 二程
（1）程顥
字伯淳，河南人，十五歲時與弟程頤同受學於周敦頤，世稱明道先生，著有《語錄》一書。程顥認為理在吾心，注重內心反省
（2）程頤
字正叔，世稱伊川先生，平生於書無不讀，而以四書為標而達於六經，著有《易春秋傳》。 程顥、程頤合稱「二程」，其學派為洛派。程頤則主張格物致知，學習外界知識。
【二】南宋理學
１. 朱熹
元晦，一字仲晦，徽州婺源人，其學派為閩派。他年十八登進士第，從二程三傳弟子李侗遊，得洛學之正傳，集北宋五子之大成，著《四書集注》等。主張「性即理」、「格物致知」，提倡「三綱五常」。 濂學以周敦頤為代表；洛學屬程氏兄弟；閩學以朱熹為重；關學當推張載。
周 敦 頤 ( 1017 ?1073 ) , 字 茂 叔 , 世稱 濂 溪 先 生 . 宋 朝 道 州 ( 今 湖 南 道 縣 ) 人. 小 時 候 孤 貧 , 寄 養 在 母 舅 鄭 向 家 . 神 宗 的 時 候 , 當 郴 州 知 州 . 後 來 當 廣 東 轉 運 判 官 . 他 為 官 廉明 , 斷 獄 一 定 要 有 真 憑 實 據 . 因 病 遷 居 廬 山 蓮 花 峰 下. 他 胸 懷 灑 落 , 如 光 風 霽 月 . 著 有 周 濂 溪 集 , 太 極 圖 說 , 通 書等 . 是 宋 朝 理 學 的 開 祖 , 程 顥, 程 頤 都 是 他 的 弟 子 .
周 敦 頤 取 道 士 所 用 以 講 修 煉 的 太 極 圖 , 給 以 新 解 釋 , 新 意 義 . 無 極 而 後 太 極 . 太 極 動 而 生 陽 . 陽 動 極 就靜, 靜 就 生 陰 . 一 動 一 靜, 互 為 其 根. 陽 變 陰 合 而 生水火 木 金 土 . 五 氣 順 布 , 四 時 行 轉 . 乾 道 生 男 , 坤 道 生 女 . 二 氣 交 感 , 化 生 萬 物 . 萬 物 生 生 不 已, 變 化 無 窮 . 人 得 其 秀 而 最 靈 . 他 認 為 人 性 本 來 是 善 的 , 但 是 行 事 未必 能 合 乎 中 正 , 所 以 必 須 以 中 正 規 範 自 己 , 以 仁 義 待 人. 修 養 成 聖 人 的 方 法 , 在 於 無 私 欲 . 無 私 欲 就 能 靜虛 , 心 如 明 鏡 . 有 事 就 能 直 接 反 應 , 作仁 義 的 事 .
張載的思想，概括言之，是「以易為宗，以中庸為的，以禮為體，以孔孟為極」。並深信周禮必定可以施行於後世。他常以「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學，為萬世開太平」自任。其思潮澎湃、氣勢高昂，堪稱一代哲人。他的思想散見於東銘、西銘、正蒙及橫渠易說等書中。正蒙的精華來自易經；西銘的內容，多本於中庸；而以孔孟的仁為主。至於東銘，則是戒戲言戲動與過言過動而作的。
朱熹(1130-1200)，字元晦，一字仲晦，號晦庵、晦翁、遯翁等，徽州婺源(今屬江西)人，南宋著名的理學家。朱熹為紹興十八年(1148年)進士，後任泉州同安縣主簿。任滿之後，朝廷令他監潭州南嶽廟，其間致力於著述和講學。淳熙五年(1178年)，任南康軍知軍，仍注意與士子論學，並訪得白鹿洞書院舊址，奏請予以復修。此後，歷任提舉江西常平茶鹽公事、提舉浙東常平茶鹽公事等。光宗繼位，他歷任漳州知州、秘閣修撰、潭州知州兼湖南安撫使。寧宗繼位，他因宰相趙汝愚的招攬，為煥章閣待制兼侍講。慶元二年(1196年)，韓侂胄為相，朱熹被彈劾去職，進而被列為「偽學逆黨」，慶元六年(1200年)病死。朱熹一生著述繁富，著名而影響最大的是《詩集傳》和《四書章句集注》。它們成了後來歷朝學子必讀的教科書。朱熹學說的核心就是一個「理」字，他認為：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。」朱熹強調「格物致知」，即窮天理、明人倫、講聖言、通世故。他把傳統的綱常加以理論化和通俗化，認為「三綱五常」應是社會的最高道德標準，並且認為這是永存而不滅的。這套學說對專制主義和帝皇權力的強化有很大的作用，後來成了統治者的正統理論，影響深遠而巨大。他的學說源自北宋的程顥、程頤，故學術界常以「程朱學派」稱之。
閩學
以朱熹為宗師，因僑居福建，改稱其學為閩學。朱熹學問淵博，朱熹集宋代理學之大成,淵源-周敦頤、張載、二程,朱熹指出，要把握深奧的理，就須透徹地研究各種各樣具體事物的具體道理，這便是他的格物致知論的大意。他認為，學者最為要格的物有下列四者：窮天理，明人倫，講聖言，通世故,即客觀規律、人際關係、孔孟之道和社會問題等四方面。
對知行問題，朱熹認為在認識上要堅持知先行後，不可顛倒，但在實踐時須強調行重知輕，貴在實行，達致知行相須相互資助互發。在天理人欲問題上，朱熹主張遏人欲而存天理，認為對人的過分欲望應予以遏制和控制，這樣才能不失去道德倫常的秩序。其為學主張窮理致知，反躬實踐，頗與近代科學歸納法相似，著述極多，有論語孟子集註、大學中庸章句、啟蒙、易本義等。
朱熹的學說主張
宇宙論-----理與氣
朱子認為宇宙的本體及本源, 是由”理”與”氣”構成的. 他綜合了周敦頤和程頤之說, 認為天地萬物啟始時, 只有”太極” (即”理”)存在, 是個抽象的本體, 是個”極好至善的道理”. 他說”未有天地之先, 畢竟也只是理.”
至於氣, 朱子則世間萬物的”本質性本源”. 具有陰,陽等不同形態, 配合起來而構成”萬物”. 而萬物都存有”理”和”氣”, 事物的性質, 由理來決定, 其形體則由”氣”所賦予. 換言之, 萬物雖有不同差別, 但所包含的”理”, 卻是相同的.
人性論
1.性即理-----人人有一太極
在人性論上, 朱子提出”性即理”說. 朱子用”理”來解釋”太極:, 耳太極則存在於人性之中. 他說: ‘事事物物, 皆有個極, 是個道理極至……此是一物一極, 總天地萬物之理, 便是”太極”.’ 又說, ‘人人有一太極, 物物有一太極.’
朱子認為太極存於人性, 因此, 人性基本是善的.
2.存天理’, 去人欲
朱熹認為人性相同, 但氣質有異, 因此有”天地之性”及”氣質之性”的分別. 由天地之性與氣質之性兩概念衍生, 朱子提出了”道心”和”人心”之別, “道心”無私無偏, 符合中庸之道. 而為使”道心”常為一心之主, 朱子便提出了”天理”., “人欲”之辨. 他說: ‘人之一心, 天理存則人欲亡, 復盡天理, 方始為學.’ 此即”存天理, 去人欲.’
認識論
由於人性中含有”氣質”, 而”氣質”又互相有差異, 故人不免為物欲所蔽, 不能發現本性行為太極). 故此, 朱子教人為學, 必先改變氣質, 特別注重”大學”的”八條教”. “大會”的修養法, 列為格物, 致知, 誠意, 正心 修身, 齋家, 治國, 平天下八條目.
朱熹認為”格, 政,即,窮”要存一個”敬心”, 他說:’ 敬只是此心自做主宰處.’ 意即時刻不忘喚醒此心, 使到”心”能克制自己萌生的私欲. 故此, “心”與”理”是不能分離的. 如能格物致知, 就能依次完成其他六項, 達致”治國, 平天下”的境界.
理即最高境界︰
他相信人和萬物的最終本源是「理」，而對理的最高了解是「太極」。人若要達到理的境界，必定要修養身心。
提出三綱五常︰
他認為經過修身，人便可達「極」，即仁、義、禮、智、信，通稱「五常」。他認為「三綱五常」是人性的最高境界，即是「性即理也」。
格物致知︰
他提出了格物致知，亦即是物窮理的主張。他認為天下事物均有「理」，人們必須通過對客觀事物的研究，才能獲得「理」，故他主張通過讀書才能求得「理」。
北宋時期，生活在洛陽的二程（程顥、程頤兄弟）所創立的洛學應該說是河洛文化長期發展演變的結晶；程顥（1032 1085年）,字伯淳，世稱為明道先生，擔任過縣主簿、縣令、太子中允、監察禦史等職。程頤（1033 1107年）,字正叔，世稱為伊川先生，曾任汝州團練推官、京西國子監教授、崇政殿說書等職。因為二程少年時都從學於周敦頤 1017 1073年 ，後又長期在洛陽（伊洛）講學，所以他們的學說或學派就被稱為“洛學”或“伊洛之學”、“河洛之學”、“中州正學”。 由二程兄弟所奠基的宋明道學（亦稱宋明理學）是不同於先秦諸子學、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學的新儒學形態。二程兄弟在創立洛學思想體系的過程中，以儒家道統人物自居，以儒為宗而兼採佛道，使中唐以來的儒學復興得以真正奠基，從而也使以儒家為主幹的中華文化得以薪火相傳，慧命相續。
洛學原本是一個地方性學派，但因其義理之學的普遍性、哲學系統的開放性而具有了向多方向發展的可能性。因而，洛學自北宋以降，經門人後學的不斷發揚光大，就穩居中國社會主流學派之地位。在洛學的發展過程中，一是經歷了楊時、羅從彥、李侗、朱熹四代師承，形成了以朱熹為代表的閩學；二是經歷了王信伯、陸九成、林艾軒、陸九淵、王守仁等而形成了以陸王為代表的心學；三是經歷了胡安國、胡宏父子及張南軒而形成了湖湘學派；四是經歷了周行己、許景衡、薛季宣、陳傅良、葉適等人的師承而形成了永嘉事功學派等。朱熹從小就受到二程洛學的熏陶。他的父親朱松是洛學的崇拜者，師從二程再傳弟子羅從彥。朱熹也遵父命師事受洛學影響的劉勉之、劉子翚、胡憲等人，後又受業於二程的三傳弟子李侗。李侗是一個百科全書式的哲學家，對經學、史學、文學、音韻學、自然科學等都有研究。因此，朱熹就有條件在他所師承的二程洛學的基礎上，致廣大，盡精微，綜羅百代，完成集理學之大成的歷史使命。朱熹所創立的閩學即朱子學成為南宋末至元、明、清三代的官方哲學，影響至巨。邵雍，世稱康節先生，少時有雄才，於書無所不讀，為學堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。他精於易數，而以易數解釋宇宙人生。推演至宇宙的運行，陰陽的消長，與及人世間歷史的治亂，王朝的興替。著有《皇極經世》、《觀物內外篇》及《易先天之旨》十餘萬言，學者稱為百源學派。不過，邵雍的易數學，極為繁瑣，道家的氣味甚濃，在理學上，常被視作別派，且承傳無人，而變為絕學，不過他卻是融合儒道兩家思想的先驅者。
周敦頤，世稱濂溪先生，為宋代理學的開山祖師，著有太極圖說，通書四十篇。其學說的出發點，為道家的無極，由無極而太極，由太極而陰陽五行，由陰陽五行而化生萬物。又從宇宙觀推論到人生觀，而歸於主靜，惟靜故無欲，無欲則誠。而靜的入手方法，便是釋老兩家所習用的靜坐，把佛老帶入了儒學。
張載，世稱橫渠先生，著有東銘、西銘及正蒙，其學說是以禮為修養工具，故推崇孔孟。主張用禮去變化氣質，使惡的氣質，變為善的氣質，去惡為善，人人皆可以為孔孟。張載勉人為聖，聖人理為何？「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕字，為萬世開太平。」這是為學求道的最高目標，而足以見橫渠抱負之偉大。
程顥、程頤二程均不喜歡探討宇宙的問題，主張從人生實際經驗以建立人生哲學。不過二程兄弟雖同受於濂溪，時代背景相同，生活環境相同，甚至年齡也只差一歲，但是他們的性情與學說卻完全不同。明道為人溫和，德性寬宏，胸懷坦蕩；而伊川氣質剛毅，頗為莊嚴。故明道的學說偏重內心的修養，不重講學，特別強調「識仁」，不過他所謂的識，不是文字上的認識，而是一種心靈上的體悟。其入手方法是「誠敬」二字，「誠」是內心意志的集中，「敬」是對外精神的貫注，經過了這番「誠敬」的工夫後，才能識透仁的本體。所以，明道的思想是仁學、心學，其後的陸九淵、王陽明都是這一學說繼承者。至於伊川，卻把「德」和「學」并列，看作同樣重要的工夫，他說「涵養須用敬，進學在致知」，「致知在格物」。他特別注意「理」的分析，「理」的研究，他認為一物有一物的理，如火的熱，水的寒，以及一草一木的成長，這是物的理；至於是非、善惡以及待人接物的道理，這是事的理。這些理無處不在，無時不在，只要「物」便有理，有「事」便有理。我們如果能今天分析一物，明天研究一事，久而久之，便能融會貫通，於是宇宙人生的一切道理，便都在我們的心中了。伊川這套窮理的方法，偏於外在經驗的分析，與明道的內心體悟不同。這一套學說為朱熹發揚光大。
朱熹學者稱為晦庵先生，為程頤的四位弟子，他讀書廣博，著作甚多，上承孔孟之學，又把周敦頤以來諸家的理學，融會貫通，集宋一代理學之大成。他學說的重點，在「居敬」和「窮理」兩大工夫。「居敬」相當於明道先生的「誠敬」和伊川先生的「用敬」，在這方面，朱子只是發揚前人的學說，并無獨特的創見。而他最稱精采的還是「窮理」的學說。雖然伊川先生曾強調過窮理，但理如何窮？卻未曾說明。朱子以為我們今天一格一物，窮一理；明天格一物，窮一理。理窮得愈多，心中的已知而愈多。已知愈多，心愈靈明，而能知的作用也愈大。於是久而之久，一旦心中的能知作用達到某個程度後，對外物的理，便先所不知了。伊川強調修養與窮理并重，朱子則以為在次序上應以窮理為先，因為理窮了以後，心目然能明，所以特別強調窮理的學說。著作有四書集註、詩傳、易傳、通鑑鋼目、近思錄等。
陸九淵學者稱為象山先生，他幼聞人誦程頤之言，即懷疑其與孔孟不乎。他以為學務求本原，不宜為章句訓詁。窮理不須向外界事物去求，認為這個理，不是離心而獨立，不是存於外界事物之中，而是充滿於人心。做學問的功夫，只是除去此心的物欲之蔽，而恢復其本體，發明其本心，則充塞天地間的真理，全在心中。故吾心即道，道外無事。以為心即理，理即心，「萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非是理」，因此「我雖不認一字，亦可還我堂堂地作個人。」世稱象山學派，明王守仁宗之。
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