偶看新闻护鸟行动作文400字:【引用】禅话禅画【1】
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2011-05-20 08:52:03| 分类：【资料大全】 |字号 订阅
本文引用自温柔细雨《禅话禅画【1】》
禅话 禅画
收集制作：温柔细雨
锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气的道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞歎说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
一与十
龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！”
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”
不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍不明白，再问道：
“此中消息，信者为是？不信者为是？”
慧忠国师提示更高的意境，答道：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：
“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
佛音：无觉
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本文引用自温柔细雨《禅话禅画【1】》
禅话 禅画
收集制作：温柔细雨
锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气的道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞歎说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
一与十
龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！”
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”
不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍不明白，再问道：
“此中消息，信者为是？不信者为是？”
慧忠国师提示更高的意境，答道：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：
“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
佛音：无觉
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