辐射4所有食物:“食色性也”非孟子说

“食色性也”非孟子说

王福湘

许多年前就看到报刊上有文章把告子的“食色性也”说成是孟子的话，当时以为是作者和编者的偶然失误，没有管它——当然，管也管不了。近年来，随着“食色性也”日益普及和深入人心，把这句名言张冠李戴的错误也越来越流行。我觉得这种知识性的错误不应该将错就错“约定俗成”，还是澄清一下为好。特别是在人们侈谈中国传统文化，却少读古代文化典籍的虚浮风气之下，纠正这一错误就更有必要。

告子与孟子是同时代的人,在先秦诸子百家中应该也算一家，可惜早已失传，只在《孟子》书里（《告子上》、《公孙丑上》）记录了他的片言只语，而且都是作为被反驳的对象得以保存下来的。与孟子的性善论对立，告子提出“性无善无不善”论，其基本观点是（括号内采用杨伯峻的译文）：1.“生之谓性。”“食、色，性也。”（天生的资质叫做性。饮食男女，这是人的本性。）2.“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

（人性好比急流水，从东方开个缺口便向东流，从西方开个缺口便向西流。人之所以没有善与不善的定性，正同水之没有东流西流的定向一样。）3.“仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”“性，犹杞柳也。义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”（仁是发自内心的东西，不是从外面来的；义是外来的东西，不是发自内心的。人的本性好比杞柳树，义理好比杯盘，以人的本性去行仁义，正好比用杞柳树来制成杯盘一样。）4.“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于气。”（假若不能在言语上得到胜利，便不必求助于思想；假若不能在思想上得到胜利，便不必求助于意气。）这些记录是否真实准确，固然有可疑之处（如对“仁”的说法就自相矛盾），但后人已无法考证，只能以此为据来看告孟之争了。

对告子的有些观点，似乎孟子也是认可的，如“仁，内也，非外也”，“不得于心，勿求于气”，但两人对“性”、“仁”、“心”、“气”这些概念的理解并不完全相同。我这里不作概念的辨析，只想指出他们两种“人性论”的根本区别，即：告子所持的是以感性欲求为基础的生命本体论，孟子所持的则是以内圣外王为目的的道德本体论。孟子虽然承认“生亦我所欲”，“死亦我所恶”，承认“人悦之，好色，富，贵”都是“人之所欲”，承认“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉”，但他强调这些基于感性的东西都属于“小体”，惟能“思”的“心之官”才是“大体”，同样是人，“从其大体，为大人。从其小体，为小人。”他认为，“君子所性，仁、义、礼、智根于心。”“心之所同然者何也？谓理也，义也，圣人先得我心之所同然耳。”故“恻隐之心”，“羞恶之心”，“恭敬之心”，“是非之心”，即仁义礼智四端“人皆有之”，是人所固有的善的本性，然而这四端“求则得之，舍则失之”，贤者“知皆扩而充之”，小人则“失其本心”，所以要专心致志地学习修养，而“养心莫善于寡欲”，生命与理义不可得兼，乃“舍生而取义”。于是，一方面，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷则独善其身，达则兼善天下”，等等，孟子所宣传的这些尽心知性修身立命的原则和理想，两千多年来已经成为中华民族代代相传的道德格言，在一定程度上对培养知识分子的良好人格起着有益的作用；另一方面，这种先验的伦理主义的人性哲学，被后世的业儒发展演化成“存天理灭人欲”的理学，又极大地束缚着中国人的身心解放，阻碍着人性的健康发展和整个民族的进步，其利弊至今都仍不可低估。而与此相反，告子主张“勿求于心”，认为“生之谓性”“无善无不善”，肯定“食色性也”，指责“以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬”即仁义扭曲人的本性，这种强调生命本能欲望和感性需要的人性论，却从来没有在中国取得合法的席位，既被儒家批驳和否定，又被法家防范和压制，作为一派一家其文献和思想都已在历史上消失殆尽，在五四启蒙运动中提倡了一阵很快又销声匿迹，今天虽然看起来得到了承认，但实际上远未达成共识，对“食色性也”就一面有诸多的理论保留和行为禁锢，一面却又被某些人曲解作为纵欲的理由。既要解放被压抑的人性，又要防止人欲的恶性膨胀，仍须进行人性论的启蒙教育。

现在到处都在“文化搭台，经贸唱戏”，历代的皇帝、名臣、大儒的遗迹都成了旅游的景点热点，连宋明的理学家们也重新被人们供奉起来，还要把属于告子的名声遮蔽起来就太不公平了。因此我呼吁，恢复中国第一位真正人性论者告子在思想文化史上的地位，把“食色性也”的知识产权还给这位太不著名的思想家，须知他的人性论思想比所有反人性的理学家的总和还要伟大得多。

（作者是广东肇庆学院中文系教授，电话：0758－2716385，邮编：526061）