梦见杀了狼是什么意思:查拉斯图拉如是说 ----2

第二卷

肉体的轻蔑者
    我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要
他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
    “我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
    但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分
的名称。”
    肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
    我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小
工具与小玩物。
    你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它
的大理智：它不言“我”，而实行“我”。
    一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它
们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
    感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的
眼睛与精神的耳朵。
    “自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
    它统治着。也是“我”的主人。
    我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是
“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
    你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高
智慧呢？
    你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的
最高智慧呢？
    你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什
么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是
‘我’的一切观念的提示者。”
    “自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛
苦。——它必为这个目的而思考。
    “自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快
乐。——它必为这个目的而思考。
    我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创
造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
    这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创
造了精神，作为它的意志之手。
    你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。
我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。
    它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。
    这才是它最强烈最热诚的希望。
    但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。
    因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们
之物。
    你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。
    肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——
    查拉斯图拉如是说。

快乐与热情
    我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有
着它。
    自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
    但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这
道德而成为群众与常人之一！
    你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无
名的。”
    使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾
艾地说。
    你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。
    我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导
往另一世界或天堂的指南。
    我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。
    但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金
卵。”
    你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。
    从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生
的。
    你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。
    你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：
    当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
    从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
    你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的
液体。
    你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。
    我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容
易些。
    能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多
种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。
    我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是
必要的。
    看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱
憎与怒里的全部力量。
    道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
    为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
    唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
    人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——
    因为你可以因它而死灭。
    查拉斯图拉如是说。

苍白的罪犯
    你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的
罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。
    “我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如
是说。
    这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的
地位去罢！
    这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
    啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。
    你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你
们才合法化了你们自己的不死！
    你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；
你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。
    你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物
与毒液罢！”
    但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不
在它们中间旋转。
    一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他
反不能忍受这犯罪意象了。
    他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：
    在他身上特例变成了原则。
    一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的
疯狂。
    听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！
    你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！
    赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的
灵魂需要血，而全不是想抢掠：
    他渴求着刀之祝福。
    但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他
说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？”
    他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠
了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
    现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
    他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
    这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那
里寻找赃物。
    这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——
    所以它们四出在世界上找寻赃物。
    看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂
以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
    现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前
曾有过别的时代，别的善恶。
    从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与
巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
    我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良
者于我何有呢！
    你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯
狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！
    真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可
怜的自满中求得长生。
    “我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——”
    查拉斯图拉如是说。

诵读与写作
    一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血
便是精神。
    别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。
    深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。
    让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
    从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。
    谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
    从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言
应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
    轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。
    我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要
笑。
    我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的
激起风暴的暗云。
    你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。
    你们中间谁能又笑又在高处呢？
    站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。
    不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。
    你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？
    生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。
    我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？
    这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。
    爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。
    在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸
福。
    当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
    我只能信仰一个会跳舞的上帝。
    当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：—
—万物都因它倒下。
    我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！
    我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位
置。
    现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
    查拉斯图拉如是说。

山上的树
    查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看
见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：
    “如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
    但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所
弯屈所摇撼。”
    这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答：
    “你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。
    他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里
去。”
    “是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”
    查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。”
    “是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。
    “你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信
任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？
    我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着
的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！”
    于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：
    “这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。
    如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
    于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击
罢？”
    查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真
理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，
自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭
起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
    他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：
    “我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
    你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
    你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。
    你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。
    在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变
成狡狯的恶劣的。
    精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯
洁的。
    是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望
罢！
    你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：
无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
    高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
    高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
    高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。
    唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
    于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。
    ‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬
着，弄脏一切他们咬吃之物。
    从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。
    但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望
罢！”
    查拉斯图拉如是说。

死亡的说教者
    有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。
    世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离
去这个生命罢！
    黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜
色。
    他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还
是自残。
    这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！
    他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
    他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着
的棺材。
    如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻
了！”
    但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
    他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。
    或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自
己还悬在那上面。
    他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的
疯狂！”
    “生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活
罢！你们停止只是痛苦的生活罢！
    而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”
    “淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。——
    “让我们回避罢，不要生育孩子罢！”
    “生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸
者！”这一批人也是死亡的说教者。
    “怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！
    取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。”
    如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。
    但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及
呢！——
    而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以
接受死亡的说教了吗？
    你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤
劳只是一个自忘的逃遁与意志。
    如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，
所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！
    死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。
    或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他
们快些走！
    查拉斯图拉如是说。

战争与战士
    我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所
以，让我告诉你们真话罢！
    作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好
的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！
    我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟
大些，莫以这个为可羞罢！
    如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与
先驱。
    我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，
该不是“制服”似地一律罢！
    你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分
人，应当第一眼就表示怨恨。
    你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克
服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！
    你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。
    我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的
工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！
    你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许
多牺牲者。
    “什么是好的？”你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说：
    “美丽而又动人的才是好的。”
    人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你
们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。
    你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！
    当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。
    高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。
    你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功，
也是你们的成功。
    反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！
    一个好的战士，不喜欢“我要”，而喜欢“你应”。一切你们喜爱之物，你们应当先让
别人命令了给你们。
    让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢：
    让你们的最高希望是生命之最高理想罢！
    但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个：
    人类是应当被超越的。
    所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！
    我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你
    们！——
    查拉斯图拉如是说。

新偶像
    兄弟们，别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：我们这里只有国家。
    国家？这是什么？伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。
    国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口里爬出来的诳语：
“我，国家，便是民族。”
    这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他
们为生命服务。
    凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的，是破坏者：他们给民族高悬了一把刀
与各种肉欲。
    凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习
惯与法律的罪恶。
    我给你们这个标记：每个民族自有它的特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解。每个民
族从它的习惯与法律里自制了它的语言。
    但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是诳语：它的一切来自偷窃。
    并且它的一切，都是假的；咬人的它，用偷来的牙齿咬着。它的内脏也是虚伪的。
    善恶之语言的混杂：我给你们这个，做国家的标记。真的，这个标记所指示的是死亡之
意志！真的，它招引死亡之说教者！
    多余的人充塞着世间：国家是为这些多余的人而发明的！看它如何吸收着多余的人啊！
如何地吞食，咀嚼而消化他们呵！
    “世界上没有伟大于我的：我是上帝发令的手指。”——
    这怪物如是嗥着。跪拜在地下的，不仅是长耳短视的人！
    唉！对于你们，你们这些伟大的灵魂呵，它也向你们低说着它的怕人的诳语！唉！它猜
出了这些自愿消费的富有的心！
    真的，它猜透了你们，你们这些旧上帝之胜利者！过去的争斗使你疲倦了，现在你的疲
倦投效于新偶像。
    它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像！它爱取暖于良心的太阳里——这冷酷
的怪物！
    如果你们愿意崇拜它，它愿意什么都给你们，这新偶像！
    如是，它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。
    你们将被用作饵，去钓骗那些多余的人！是的，它发明了一个毒计，一个死亡之马，配
着神誉之鞍鞯叮当作响！
    是的，它决定了许多人的死亡，一种自夸为生命的死亡：
    真的，对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩！
    我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大
众的慢性的自杀，——被称为“生命”的地方。
    看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文
明。——但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害！
    看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液，而称这个为报纸。他们自相
吞食，却不能互相消化。
    看这些多余的人罢！他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求着权力，尤其是权力之
柄和多量的钱，这些无能者！
    看他们爬行罢！这些敏捷的猴子！他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤着。
    他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座上的常常
是泥土，——皇座也常常在泥土里。
    我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐
臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。
    兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？
    毋宁破窗而跳出去罢！
    回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！
    回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！
    现在，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方，隐士们可以独
自地或结伴地潜藏着。在那里，沉默的海的气息吹着。
    伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的占有物愈少，他也被占有得少些：
轻度的贫乏是被祝福的！
    国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能
开始。
    国家消灭了的地方，——看罢，兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？——
    查拉斯图拉如是说。

市场之蝇
    朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因为大人物的喧闹而昏惑，因为小人们的针刺而
受伤了。
    森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你。再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言地俯
在海上倾听着。
    市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。
    在世界上，便是至善之物，如果没有表演者，也不会被重视；群众尊称这些表演者为大
人物。
    群众不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的表演者
与优伶，却很能赏识。
    世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着。群众与荣誉却围着优伶而旋
转：世界如是进行着。
    优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，——和使别人信
任他的一切！
    明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群众一样，知觉很敏锐，性情不
很稳定。
    颠倒是非，——这是他所谓证明。使人昏眩，——这是他所谓说服。他认为血是一切论
据之最强者。
    一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认为是诳语与空话。真的，他只相信在世间闹
得很响的上帝！
    市场上充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主
人。
    但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你。他们要你说出“然”或“否”。唉！你
想把你的椅子放在然否之间吗？
    啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。
    离去这些叫嚣的人，回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然”与“否”
所牵系。
    深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什么。
    一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很
远的地方。
    朋友，逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹着的
地方去罢！
    逃到你的孤独里去吧！你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前
逃去了罢！他们只想向你报仇呢。
    不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命运不是蝇拍。
    这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。
    你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。
    我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。
    他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。
    但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了
你的手。
    我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们
全部的毒恶！
    他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。
    他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无
聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。
    他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！
    他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可
疑的。
    他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。
    你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。”但是他们的褊狭的灵
魂想：“一切伟大的生存是有罪的。”
    纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。
    你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。
    我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！
    他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。
    你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如
烟之离开将死的火吗？
    是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们
恨你而想吸你的血。
    你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。
    朋友，逃到你的孤独里去罢！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇
拍。——
    查拉斯图拉如是说。

禁欲
    我爱森林。城市里是不良于生活的；在那里，肉欲者太多了。
    跌在一个谋杀者的手里，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？
    请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个，——他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇
人的事。
    他们的灵魂深处满着污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢！
    让你们至少应当完全得如兽类一样罢！但是兽类也有天真。
    我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。
    我忠告你们禁欲吗？禁欲对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。
    不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来。
    便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们，而使之不安。
    当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵！
    你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。
    我认为你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视着受苦者。
    你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗？
    我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。
    如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路，——换言之，灵
魂之污秽与肉欲。
    我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。
    求知者之不愿跃入真理之水里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁。
    真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。
    他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么？
    禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。
    我们把心与屋献给这客人：现在他住我们这里，——让他随心所欲地久留着罢！”
    查拉斯图拉如是说。

朋友
    “我身边总有一个人是多余的。”——隐士如是想。“总是一个，——这终会变成两个
的！”
    我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？
    朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。
    唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。
    我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了
我们的弱点。
    一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。
    “你至少做我的仇敌吧！”——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。
    如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的
能耐。
    我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？
    你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。
    你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬
吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！
    谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你
们便可以因穿衣服而羞惭。
    为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。
    你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样
的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。
    你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？
    啊，朋友，人类是应当被超越的。
    朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友
醒着的行事告诉你。
    你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不
动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。
    对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。
    你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救
主。
    你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。
    很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。
    在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之
旁，常有暴变，闪电与黑夜。
    妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。
    妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？
    呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；
而我不因此更穷些。
    伙伴关系是有了；还须有友谊呢！
    查拉斯图拉如是说。