淮安南北分界线:花雨满天 维摩说法（上卷一）

南怀瑾的奇迹

一生阅人无数，阅书无数，读尽四库全书、大藏经、道藏，千古一人而已。李约瑟写中国古代科技史专从越洋来访。就武术一门就师从过80多位老师，曾被藏传佛教各派活佛认证为合格金刚上师，为红、白、、花黄各派乃至东密的大阿阇黎，却从来未正式向任何人传授过密法。世界级管理大师彼得圣吉每年都会专程来拜访他的东方老师。世界级企业苏米克创始人李慈雄来拜师被南先生安排扫厕所。

读南怀瑾不能只读他说的书，还要看他写的书，他亲自写的书很少很少，《禅海蠡测》，与其师合着的《维摩精舍丛书》，为自己的书还有好友的书写的叙，他出书有三个不，一不请别人写叙，二不追究盗版（他曾经叫自己两位七八十岁的弟子自己出钱住宾馆为一盗版

商校对书稿，因为怕戕害慧命贻误众生。），三不炒作宣传，当然现在因为很多原因涉及到第三方出版商等等的利益，这些"不"都一个个变成"要"了。

最重要的是要看他的《金粟轩诗集》，那里面包含南先生的情怀，忧国忧民思念家乡思念父母的情怀。

一个人，不能只做一个“器”，君子不器，作家不应只会写文章，还应能上马杀敌，哲学家不应躲进小楼成一统，更应该去做一些利国利民的事，如果把南先生当作一个学者，那就大错特错了，他不是，一个集中国文化和世界文化的大成者已经不能用“学者”或者什么家来称呼。他是个苦行者，想起当年在西南边陲的抗战，想起在风了和尚的护法下遍参西藏各个宗派，想起峨嵋山顶的三年闭关，以花生灯草阅尽三藏六部，想起归隐于杭州天竺,披阅了文渊阁《四库全书》与《古今图书集成》，抗战胜利后去台，台岛海陆空三军巡回演讲传播传统文化，后受蒋经国忌惮，远走美国，拒绝白宫的挽留，美国白宫驻中国的一名高阶官员曾说中国皇帝的顾问必须是集一切文化传统于一身的大师级人物而南先生可能是符合这种传统的最后一人，他在美国积极筹集东西方精华协会，促进东西方文明的交流，后回到祖国寓居香港。曾有人说先生：身无分文富可敌国，手无金印权倾天下，西方学者已经预言南先生的思想将会对世界引起深远的影响，没有先生，就没有金温铁路，就没有北大的光华管理学院，大陆几十个大学里也不会有光华奖学金，也不会有参天水利工程，全球儿童读经工程也不会发展这么迅速，最近南先生在太湖旁建立了太湖大学堂并和人民大学签约对文化和科学教育等各方面进行合作，太湖大学堂将传承中华文明，发展生命科学和认知科学，太湖学堂将迎领世界文明，因为南先生的学生遍布世界各地，所有阶层，在每个专业都有顶级大师，而南先生自己身上就集中了东西方两大文明。

花雨满天　维摩说法

南怀瑾先生讲述

出版说明

　　这本书的出版，有一个颇为偶然的因缘，在此特向读者说一说背后的有趣过程。

　　缘南师怀瑾先生所讲解的《维摩诘经》，是于一九八一年七月十日，在台北十方书院开始的。由于书院的学生以出家众及学佛者为主，所以南师的讲解偏重在修持方面，举例引证也以修持为重点，与一般讲解佛经不尽相同。

　　二十年来，曾几次有人贡献心力，希望将记录整理，以便印行出版；但是阴错阳差，始终未能完成，而关心的读者们，却时时殷切询问。

　　因缘常常十分奇妙，大约两年多前，香港佛教图书馆的亲证尼法师，把南师所讲《维摩诘经》的录音带，交了两卷给一位李华女士，拜托她的夫婿石宏先生，抽空把录音记录成文字。 这位石宏先生，出身台湾大学法律系，又在美国密西根大学取得比较法学及企管两个硕士学位，他看到只有两卷录音带时，就欣然答应了这件事。

　岂知，两卷完工后才知道，后面还有一百三十七卷之多；怎么办呢？他心里想，既然承诺在先，就继续做下去吧。此后，石宏先生每天花费七、八个小时，努力工作了一年，终告完成。

　除了记录文字外，石先生还作了初步的整理工作，以及数据的校对等等，现在趁此出版之际，对石宏先生的热心与辛劳，特别致上深切的感谢之忱。

　有人说，读懂了一些《维摩诘经》，心量不自觉的扩大了，不再局限在我们生活的这个婆婆世界，也不会局限于向往的净土世界，而扩展到了无限的空间。也有人说，这本经典包含了一切，当你学佛不知道该怎么做时，本经有答案给你；当你事理不明白时，本经也有答案给你。

　　举例来说，学佛的人常常疑惑，为什么女儿身不能成佛，而要先转成男身才有可能？在这部经典中，对这个问题就有极超越的讨论与答案。所以，这是一本包括一切见地修行的经典，太伟大了。

　　但是，对现代的人来说，原典经文似觉太过古老，现在这本南师的讲解记录，用的是简单明了的话语，相信对读者们了解时，一定容易很多。

　　这本书虽未经南师亲自校阅，但是在出版的过程中，曾经过不少参加听讲者的校对，如宏忍尼法师、古国治、谢锦扬、欧阳哲等。有关经典校正的工作，宏忍尼法师投入时间精神最深久，在数据查核方面，杭纪东教授尽力最多，而书名则是周梦蝶居士的灵感，在此一并向他们致谢。

　　本书所采用经典，是佛教出版社版本，由古国治居士重新标点，书中小标题为编者所加。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　刘雨虹记二○○四年十二月

《花雨满天维摩说法》

上册

开场白

东方世界的两个佛国

什么是真正的佛法

卷上

佛国品第一

　　佛菩萨的德行成就

　　如何修功德智慧

　　邪见　断见　性空　缘起

　　为人师应具备的能力

　　去探病的菩萨们

　　佛的神力

　　净业是什么

　　不动的第一义

　　说因缘

　　佛一音说法

　　宝积问佛净土

　　如何能生佛国

　　为什么看不见佛的佛土

　方便品第二

　　有辩才　有神通　方便度人

　　六度波罗蜜成就

　　在家身　出家心　行为美

　　维摩居士成就的功德

　　居士病了

　　如何看待自己的身体

　　如何成就佛身

　弟子品第三

　　舍利弗不敢探病

　　大目犍连的辩才问题

　　大迦叶乞食不平等吗

　　须菩提被骂胡涂了

　　富楼那说法的障碍

　　迦旃延生灭心说实相法

　　阿那律眼通的问题

　　优波离与犯戒比丘

　　罗睺罗说出家的功德

　　阿难为佛乞食

　菩萨品第四

　　弥勒菩萨─什么是菩提

　　光严童子─何处是道场

　　持世菩萨─如何修行

　　长者子善德─布施与供养

卷中

　文殊师利问疾品第五

　　文殊菩萨来了

　　众生病　菩萨也病

　　空室引起的话题——空　解脱

　　维摩居士的侍者

　　如何对待病和病人

　　念与解脱

　　如何调伏　除病

　　念病非真非有

　　缚与解缚

　　有病菩萨该如何

　　有病菩萨如何调心

　　什么是菩萨行

　　三十七道品与菩萨行

　　止观到涅乐的菩萨行

　不思议品第六

　　如何求法

　　什么不是求法

　　师子之座

　　解脱—不可思议

　　住解脱法门菩萨—空间

　　住解脱法门菩萨—时间

　　住不可思议解脱菩萨所能

　　风　火　音声

　　魔王　大菩萨　解脱

开场白

　　我们今天讲的《维摩诘经》，是与整个佛法、佛教、东方文化，尤其是中国的文化关系最大、影响最深、历史最久的一本经。

　　如果把本经只当作是在家居士所说的一本经，这个观念就不对了！《维摩诘经》所代表的精神，是佛法在世间，不离世间本位而解脱成佛的法门，也指出了十方三世诸佛如何证道，如何得到解脱，如何证得菩提之路。

　　一般人都以为中国的禅宗是达摩祖师来了之后才传开的，殊不知在达摩祖师以前，由鸠摩罗什法师所翻译的《维摩诘经》和《法华经》影响最大，而成为中国文化禅宗的根本经典。 东方世界的两个佛国

　　这本经的份量有如此之重，但因为文字易懂，流畅优美，人们很轻易的读过去了，认为已经懂了，实际上非常难懂。我们这一次把《维摩诘经》和《药师经》连起来讲，因为它们是一个系统的。为什么说是一个系统的呢？'我们一般都晓得，佛介绍给我们西方极乐世界的阿弥陀佛，这是为了方便，让我们末世智慧及福德不够的众生，能够修往生法门。而佛法真正的即生成就，这个成佛的大业与大道，却在《药师经》和《维摩诘经》所表征的东方世界两个佛国。一个是阿閦佛国，就是维摩居士化身成为在家佛所依附的东方妙喜不动世界。

　　这个东方的阿閦佛国和另一个东方佛国，药师琉璃光佛土相衔接。东方世界和西方阿弥陀佛的极乐世界相辉映，像是一个太阳系统的昼和夜。当太阳西斜下山的时候，到了西方极乐世界；太阳出来生生不已的时候，又到了东方阿閦佛国土和东方琉璃光佛土。这是佛法中的一大秘密，是真正的密宗。

　　所以真正了解佛法以后就知道，一切显教的经典中明显告诉你的，你不懂，就成为大密宗。倒是一切密宗修持的方法，反而很是显教，因为它的密义，你若能深入参究，就明白了、就通了。显教告诉你真正的佛法奥秘，你再参究也不通，除非你福德成就、大智慧成就，才会通了。

　　所以这次讲经的因缘，是把真正即生成就，佛法的大秘密告诉你，让你好好修持参学。不要以为打坐就是学佛。

　　现在先翻到《维摩诘经》第十二品，「见阿閦佛品」，阿閦佛是东方妙喜如来不动国土的佛，也就是我们讲《药师经》时，所引到《法华经》当中的大通智胜佛的十六个佛子之一，连阿弥陀佛也是大通智胜佛的儿子。《维摩诘经》经文再下一品是「法供养品」，就提到药王如来，我们要了生死成佛超出三界，必须深切亲证到药王如来所开示的不死之法，不生也不灭。千古以来，都无人把佛法中的《药师经》《维摩结经》《法华经》当作秘密法门，只把它们作为显教的经文来诵读参学，自然不会明白修法的意义与关键所在，因此毫无成就。

　　整本《维摩诘经》里面最重点的重点，是告诉我们：佛法就在这个世间，我们就在自己的身心上自了。如果求他方世界依赖别人，想了生死，想成佛道，是不可能的。因为外力仅是方便法门，非究竟法门。所以究竟法门必须要自度自了。 再讲个插曲，例如四川的文殊院有幅非常好的对子：

　　　　见了就作　作了便放下　了了有何不了

　　　　慧生于觉　觉生于自在　生生本是无生

　　像这些佛教文学，禅的精神，灵性智慧的渊源，都与《维摩诘经》有密切的关系。

　　现在的《维摩诘经》中文版本，是在中国历史上动荡的南北朝时期，由西域请来的胡僧鸠摩罗什所翻译的。最初是前秦的苻坚发兵去请鸠摩罗什，但鸠摩罗什还没走到中国，苻坚的前秦就亡国了。后来就由姚兴在今天陕西地区所建的后秦国，出兵请到鸠摩罗什来中原。为了请来这一位学者，发兵几十万，灭了扣住鸠摩罗什的三个西域小国家，大概也只有中国南北朝这些野蛮的皇帝们才做得出来。

　　这本经的文字之好，今人不由得要敬佩鸠摩罗什的才华。当然，他在中国所收的几位杰出大弟子，像僧肇、僧睿等，都是一流文学天才，自然也是本经文字优美的原因。因为有《维摩诘经》，中国此后两千年的文学、文化都为之丰富了。例如唐代文人的唐诗，几乎无不受《维摩诘经》的影响，从唐代就把《维摩诘经》编成戏剧上演，今日昆曲的《天女散花》就出自《维摩诘经》。这本宗教的经典已经深入民间的戏剧、歌曲、舞蹈，对中国文化、文学的影响之大，可以说无与伦比。但是近代一般的中国文化史、文学史和哲学史的学者，因为佛学涉猎不深，就看不通这一点。而近代佛教界人士，却不精历史，或文学根基不深，也同样摸不到这样的观点。

什么是真正的佛法

　　本经的经题是「维摩诘所说经」，后来也有题为「佛说维摩诘所说经」，那是后世因为尊崇释迦牟尼佛而加上的，实际上原经的翻译不用佛说二字，只是维摩诘居士所说的经，因为这本经的中心佛法是由维摩诘居士所说的。也有把经题翻译成「不可思议解脱经」，这是因为我们学佛的目的是为了要解脱三界，跳出六道轮回，还我们本来面目而成佛。 众生原本是佛，自己迷失了原路，不知父母未生之前自己为何，找不到这个根源，因此就在三界六道中生死轮回。又因为受到物质世界环境影响，而有身心烦恼痛苦，生老病死等等。修持就是要解脱物质世界的束缚，解脱身心的烦恼，追溯回身心根源，自性清净。

　学佛目的在求解脱，如何解脱呢？维摩诘居士所说经告诉我们，真正的佛法就在我们这个世间求解脱。

　顺便提到，佛法所说不可思议，是说在修证上不可以用普通意识思想去猜测解释，不可以用凡夫的智能知识来讨论研究。你只能用一个信的方法来修持。或者是信净土念佛法门，或者是信四念住、八正道、三十七菩提道品的法门。坚定专一地去求证，在求证的过程中，不可以用人世间的知识或习惯性的意识随便解释，所以说是不可思议，并不是说不能思议。如果是不能思议，那么这一部经就是因思议所生，岂不自我矛盾？究竟不可思议与思议的分别何在，这是佛法中的秘密，《维摩诘经》本身也给了你答案。

　　现在进入《维摩诘经》的本文。

佛国品第一

　　如是我闻。一时，佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千，众所知识。大智本行，皆悉成就。诸佛威神之所建立。为护法城，受持正法。能师子吼，名闻十方。众人不请，友而安之。绍隆三宝，能使不绝。降伏魔怨，制诸外道。悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱。念、定、总持，辩才不断。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。逮无所得，不起法忍。已能随顺，转不退轮。善解法相，知众生根。盖诸大众，得无所畏。功德智慧，以修其心。相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好。名称高远，踰于须弥。深信坚固，犹若金刚。法宝普照，而雨甘露。于众言音，微妙第一。深入缘起，断诸邪见。有无二边，无复余习。演法无畏，犹师子吼。其所讲说，乃如雷震。无有量，已过量。集众法宝，如海导师，了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣，及心所行。近无等等佛自在慧、十力、无畏、十八不共。关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。无量功德皆成就，无量佛土皆严净。其见闻者，无不蒙益。诸有所作，亦不唐捐。如是一切功德，皆悉具足，其名曰：等观菩萨，不等观菩萨，等不等观菩萨，定自在王菩萨，法自在王菩萨，法相菩萨，光相菩萨，光严菩萨，大严菩萨，宝积菩萨，辩积菩萨，宝手菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨，常惨菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，辩音菩萨，虚空藏菩萨，执宝炬菩萨，宝勇菩萨，宝见菩萨，帝网菩萨，明网菩萨，无缘观菩萨，慧积菩萨，宝胜菩萨，天王菩萨，坏魔菩萨，电德菩萨，自在王菩萨，功德相严菩萨，师子吼菩萨，雷音菩萨，山相击音菩萨，香象菩萨，白香象菩萨，常精进菩萨，不休息菩萨，妙生菩模。观世音菩萨，得大势菩萨，梵网菩萨，宝杖菩萨，无胜菩萨，严土菩萨，金髻菩萨，珠髻菩萨，弥勒菩萨，文殊师利法王子菩萨。如是等三万二千人。

　　复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所，而为听法。复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐。并余大威力诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，悉来会坐。诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，俱来会坐。彼时佛与无量百千之众，恭敬围遶，而为说法。譬如须弥山王，显于大海。安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。

　　尔时毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖，共供养佛。佛之威神，令诸宝盖合成一盖，徧覆三千大千世界。而此世界广长之相，悉于中现。又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中。尔时一切大众，观佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：

　　　　目净修广如青莲　心净已度诸禅定

　　　　久积净业称无量　导众以寂故稽首

　　　　既见大圣以神变　普现十方无量土

　　　　其中诸佛演说法　于是一切悉见闻

　　　　法王法力超群生　常以法财施一切

　　　　能善分别诸法相　于第一义而不动

　　　　已于诸法得自在　是故稽首此法王

　　　　说法不有亦不无　以因缘故诸法生

　　　　无我无造无受者　善恶之业亦不亡

　　　　始在佛树力降魔　得甘露灭觉道成

　　　　已无心意无受行　而悉摧伏诸外道

　　　　三转法轮于大千　其轮本来常清净

　　　　天人得道此为证　三宝于是现世间

　　　　以斯妙法济群生　一受不退常寂然

　　　　度老病死大医王　当礼法海德无边

　　　　毁誉不动如须弥　于善不善等以慈

　　　　心行平等如虚空　孰闻人宝不敬承

　　　　今奉世尊此微盖　于中现我三千界

　　　　诸天龙神所居宫　干闼婆等及夜叉

　　　　悉见世间诸所有　十力哀现是化变

　　　　众覩希有皆叹佛　今我稽首三界尊

　　　　大圣法王众所归　净心观佛靡不欣

　　　　各见世尊在其前　斯则神力不共法

　　　　佛以一音演说法　众生随类各得解

　　　　皆谓世尊同其语　斯则神力不共法

　　　　佛以一音演说法　众生各各随所解

　　　　普得受行获其利　斯则神力不共法

　　　　佛以一音演说法　或有恐畏或欢喜

　　　　或生厌离或断疑　斯则神力不共法

　　　　稽首十力大精进　稽首已得无所畏

　　　　稽首住于不共法　稽首一切大导师

　　　　稽首能断众结缚　稽首已到于彼岸

　　　　稽首能度诸世间　稽首永离生死道

　　　　悉知众生来去相　善于诸法得解脱

　　　　不着世间如莲华　常善入于空寂行

　　　　达诸法相无呈碍　稽首如空无所依

尔时长者子宝积，说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。佛言：善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。于是宝积，及五百长者子，受教而听。佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国，愿取佛国者，非于空也。宝积！当知！直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。

忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。三十七道品是佛净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心：随其深心，则意调伏；随意调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，别说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。

尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。对曰：不也，世尊！是盲者过，非日月咎。舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。舍利弗！我此土净，而汝不见。尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。于是佛以是指按地，实时三千大千世界若 干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？舍利弗言：「唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。佛告舍利弗：我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。

佛经翻译时，为了要与中国固有文化稍有差别，就不用「篇、章」而用「品」来表段落。只有汉朝时所翻的《四十二章经》是例外。

　　〈佛国品〉标题的意思就是先让我们认识什么是佛的国土，这国不是现代的国家，而是佛的境界，如何才可称作佛。

「如是我闻」的详细意义就不多说了，是记载经文者负责任的表示。

　　「一时」是那个时候的意思，印度古人对历史时间比较不重视，和中国极大不同。但是所有的佛经开头都是「一时」，却也有深刻的意义，因为时间是人为假定的，宇宙是没有分方向，没有分现在、过去、未来的。一万年有如一弹指，不要被人为的时间观念所限制。现代科学也证明，地球时间与月球时间，以及其它星球的时间都不同，时间是相对的概念。佛经说「一时」，就是没有时间，那时就是这时。

　　「佛在毗耶离庵罗树园」，是地点，「毗耶离」是维摩居士所在地，中文是「广严城」，是广大庄严之地，也就是佛说《药师经》的地方，要注意这个关联细节！

　　「与大比丘众八十人俱，菩萨三万二千」，是记载当时听法的人数。《药师经》与《维摩诘经》所记载佛的出家众弟子的数字都是八千人，跟《金刚经》《阿弥陀经》所记载一千二百五十人不同。而听此经的菩萨有三万二千，在《药师经》中却是三万六千菩萨。这些数字不是随意说的，跟易经的象数学问是一样的，与我们的修持有关，必须要去参究这个奥秘。

　　说到菩萨，我们都是菩萨，不过我们只是因位上的菩萨，也就是具有菩萨候选人的资格，能否最终成为果位上的菩萨，就看自己的修行了。

佛菩萨的德行成就

　　下面的经文都是在说明菩萨的各种德行成就，要想学佛的人就要学这些大乘菩萨道。

　　「众所知识」，菩萨的学问道德成就为众人所知、所景仰，因为「大智本行，皆悉成就」，具大智慧成就般若的解脱，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盘，活活泼泼的。

　　「诸佛威神之所建立」，受十方三世一切佛的威德、精神所加庇。

　　「为护法城，受持正法」，有如城墙般的护法，能住持正法，承先敢后。我们学佛，不但要通达佛经，连世间的一切知识技能也要通，在家是好子女、好父母，在社会是真正有贡献的人，这样才可以算学佛。

　　「能师子吼」，能说法像狮子吼，因为菩萨有了这样的成就，百兽妖邪听而脑裂。

　　「名闻十方」，就是名声远播。世人都求名和利，所以说：「名利本为浮世重，世间能有几人抛？」但名利往往难两全，得此失彼，这是世间法本来如此。五千年来多少人求名，今天诸位能记得几位宰相？求利的就更不用说了，诸位能数得出几个历史上的富人？但是菩萨为何要名呢？这就要参了。这个名不是菩萨去追求得来的，而是多生累积福报来的，都是因果。大菩萨所以能名闻十方，是因为他们济世之心，勇猛到了近似于疯狂的程度，绝无畏苦推卸的心态，我们做得到吗？

　　「众人不请，友而安之」，你不去找他帮忙，他却自己献身于众生，更难的是能友而安之，我们连自己家人不彼此讨厌都很难了，不要说做到与朋友众生能够安然相处，不生厌恶之情。为什么我们会让人讨厌呢？因为自己心性修养的德行不够，所以要深切反省。如果心里的烦恼成天挂在脸上，怎能与人「友而安之」？所以读佛经一定要仔细，要用心，要反思，这才是真念经。

　　「绍隆三宝，能使不绝」，有如此修养的菩萨，才能挑起佛法僧三宝的重担，不使佛法断绝。

　　「降伏魔怨，制诸外道」，这一句文字易懂，但意义深刻。魔有四种：烦恼魔（欲魔）、身魔（五阴魔）、死魔、天魔，把这四种魔都降伏了，才是修道。你们以为打坐是修道，实际上不是在烦恼魔中，就是在身魔的各种感受中。禅宗祖师说：起心动念是天魔，不起心动念也是五阴魔：或起不起是烦恼魔，根本无明也是烦恼魔。这些魔，诸位能降伏吗？《金刚经》中说「如是降伏其心」，就是降伏心念的魔业，贪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世时有九十六种外道，像婆罗门、瑜伽、拜火教作各种功夫的，现在都还有。心外求法，在自己内心之外求法就是外道。学佛的人对外道也应该懂，才能分辨错误之处。释迦牟尼佛当初就学遍了各种外道，他都懂。各位发愿「法门无量誓愿学」，学了几种呢？

　　「悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱」，修行的菩萨已经永远离开了五盖十缠（贪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共为五盖：惭、愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、昏沉、忿、覆，共为十缠），心才能安，还要能常住，这更超越了定的境界。把自性的灵光遮盖了谓之盖，要七地以上的菩萨才能真正的永离盖缠，偶尔的清净是算不了数的。禅宗二祖当初修行功夫那样深，还要对达摩祖师说此心不安，可见心安实在难啊！心常安住才可以烦恼无碍，欲无碍，身无碍，生死无碍，才能从各种盖缠中解脱自在。这些高深的修持途径，往往被本经优美而平易的文字所带过，大家一定要留心。

　　「念、定、总持，辩才不断」，这一段要这样断句才通。大家对于这个「念」，究竟有没有正确的了解？有许多人基于对禅宗不正确的认识，引述六祖所说「无念为宗」，就以为禅宗目的在求无念；又以为打坐时，什么都不知道就是入定了，其实那是大昏沉现象。这样子的误解不但严重，而且危险！六祖在《坛经》中明白说过，「无者无妄想」，等于是教理说的无分别心；「念者念真如」。六祖所讲的无念决不是昏沉！前面说过，到了无碍境界之时，好像都感觉不到身体了，大家可千万不要以为是像睡着一样的，后者是昏沉。打坐时觉得昏昏沉沉似睡非睡，不要以为这是清净，小心这样坐久了以后脑子就退化了，记性、悟力越来越差，还可能有堕入畜生道的悲惨果报。这都是搞不清楚定、无念的真义，如此程度连外道魔道都当不上。

　　佛法处处讲念，例如三十七菩提道品第一就讲四念住，再如净土讲念佛，所以对念一定要有正确认识。念是意识上的念，不是用嘴念。菩萨境界的念住不是念头断灭，而是不起思惟分别，念念常住清净自在，永远在定中。定不等于是打坐，打坐不过是初步练习学定的方法。念清净以后，才可以谈得定。

　　平常人修行打坐为何不能得定？因为第一：对念没有正确认识：第二：念不能定，净念认不到，因此杂念纷飞。各位自己反省，当你坐不住的时候，究竟是身体坐不住，还是心坐不住呢？你认为是身体的感觉熬不下去了，其实讲到底还是心坐不住，就是念的问题。不信，如果用支枪指着你，坐不住就杀了你，保证你就坐得住。

　　所以一定要净念得定以后，才能得总持法门，也就是密宗所讲的陀罗尼：总是「所有」的意思，持是「保有」。总持第一个是闻总持，听闻、见闻过了就不忘，如阿难得总持法门，三藏十二部经典都是他记住，后来才补写出来。大家上课听经往往听过了就忘了，这就是不懂念、定、总持，修万劫仍是罔然。有天才能过目不忘，博闻强记，这是因为过去生修念、定稍有成就。念经时如果只是有嘴无心，那是自欺欺人，毫无功德可言。嘴念时心还要注意在经文上，多念一次，记诵就熟练一次，才是其修行。第二个总持是知总持，所知道的没有忘失。第三个是遇有任何疑难，自己会参透解决。这样定力坚固、慧力坚固，才可以得总持法门：世间出世间、大乘小乘、显教密教无不成就，才算总持。

　　如此得无碍的辩才，不是强辩，因为对一切世间出世间的学问智慧，无不了彻，智慧如珠走盘，灵光照耀，才能使佛法正法不断。菩萨必须具备念、定、总持，修到了远行地，才能辩才无碍。

　　「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足」，这六度波罗蜜大家好像都懂，但是真做到了多少？如果连举手之劳都不肯帮人，就不用学佛了。佛法讲愿、行，很多人初发心学佛时都还好，久了连做人的影子也不见了，其是可悲。六度中不论由哪一门专修有所成就时，其它门也都会贯通了，真有成就就变成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力等等。我们学佛打坐念佛拜佛没有成就，就是因为无法形成力量，换言之是修行的善念的念力没有形成，还随时被自己此生或过去生的各种善恶的业力习气所牵引。

修行有成就的菩萨，因为有了方便力，随时随地都在行六度，可是外表却不显示出来，这就是方便力。所以菩萨到达六度及成就方便之力，无不具足，没有哪一样不圆满具备。

　　「逮无所得，不起法忍。已能随顺，转不退轮」，七地以上的菩萨无功用行，无时无地不在修行，不用特别去作打坐念佛等修行功夫，这就是逮无所得，无生法忍，生而不生，不生而生。一切烦恼妄念顿断不生，有如截断忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而断。到了无生法忍境界，并不是死板地定在那儿，而是随顺世间法起用，入众生世间转法轮，虽然入世间，但不退转，这就是到了八地的菩萨境界了。不到八地的菩萨境界，还是有退转的可能，过了八地菩萨不动地，才有希望说不退转，在任何境界，任何情况下都是在无生法忍中。

　　「善解法相，如众生根」，这些菩萨们善于解释一切世间出世间法相，能为人解答一切问题。注意，这里法相不单是指唯识的学问而已，又要能够知道众生的根器不同，人的天生根器非大修行人积功累德是不可能转变的，这是业和果报的问题。

　　「盖诸大众，得无所畏」，覆盖住众生，得四无畏，心不生怯。第一，法无不通达，无所畏。第二，说了就能做到，也是无畏。凡夫遇事推诿，因为怕这样，顾忌那样，就是有所畏（菩萨的四无畏：总持不忘，说法无畏；尽知法药及众生根性，而说法无畏；善于问答，说法无畏；能断物疑，说法无畏）。

如何修功德智慧

　　「功德智慧，以修其心」，这八个字看起来容易，想想看可真难了。这里要注意了！《维摩诘经》讲学佛修菩萨道的重心，由这八个字点出来了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一点一点累积而来的，所以说积功累德，要身口意随时都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再说，即使作了功，若因而心生一丝骄慢，这个功也没有了。这积功累德太难了，更不见有人能一贯到底做下去。

　　我们学佛讲功德和福德成就，没有功德那有福报？智慧更难修了，智慧不够，头脑就不清。要怎样修呢？靠定慧止观，不是靠打坐，愈打坐愈胡涂的人很多。止是止一切妄念杂想，止于至善，一念在净念上，然后要起观，参究一切的佛，这才是打坐静修的道理，不是在那里玩弄气感！要多研究《瑜伽师地论》的止观，智慧是要学来的、修来的。我们学佛就两条大路，一条修福德，行一切善，去一切恶；另一边修智慧。福德圆满、智慧圆满，才能成功。

　　「相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好」，因为功德智慧成就所得的果报，心能转物所致，色身气脉自然转变。这里经文又隐藏着密教噢！不信你试试看，若作了件大善事，不用打坐气脉就会变，就是这个道理，立竿见影。有多少修行功夫，色相就会有多少变化，丝毫不爽。修善根结善缘的人，即使是容貌不美，仍然会让人觉得可爱而想亲近；长得虽好看而人缘不佳，就是不修善业的结果，大家要多自反省。未成佛要先结人缘，你一个人大彻大悟，不能度众生，因为功德不成就，充其量是个辟支佛。

　　「名称高远，踰于须弥」，这时不是世间小声名而已，是因智慧功德成就而能名声普闻三界。譬如历代圣贤，他们的成就、他们的功德、他们的作为永远流传，高超三界，不受时代时间的影响，他们的崇高与伟大，超越了须弥山。

　　「深信坚固，犹若金刚」，我们自以为深信佛法，其实靠不住，而迷信的居多，算不上是正信。譬如说空，要真证到了空，有了实证，才是正信。这样还不够，还要深信，例如禅宗祖师说要大悟三十六回，小悟无数次的境地。但即使深信到了十信、十住、十行、十回向，仍不坚固，修行人仍会退转，因为见地偏差，功德不圆满，都会造成退转。要到了八地菩萨以上，才不退转，才称得上深信坚固，犹若金刚。

　　我们现在仍然在讲《维摩诘经》的序品，这序品在叙说赞叹成佛的境界，也就是代表了学佛要求证、要到达的境界，这境界也就是佛土。从修持的因上来讲，叫做境界；从修持的果上来讲，称为佛土。

　　「法宝普照，而雨甘露」，这些菩萨的境界已到第十地法云地，形容解脱成就之法宝普照世间，慈云法雨，说法如云如雨，普惠众生。

　　「于众言音，微妙第一」，所发的声音使人能得到利益，这是种最微妙的境界。佛以一音说法，众生随类各得解。很多经典都赞叹音声法门，众生心地清净，能正思惟起修，才可感应菩萨言音的微妙。这是信、解、行、证的道理。此处的解不同于世间作学问的理解，是要有止观的因，得定慧的果，中文勉强称之为解，是要用证的，能证到了，自然可以听到菩萨的言音，微妙第一。这其中的道理要向观音法门去体证，必须做到返闻闻自性，性成无上道。能听到菩萨的言音微妙第一的人，即使听世间一切噪音，都成清净的音声：否则，即使是松风或是潺潺溪流都会成为烦恼的音声。

邪见 断见 性空缘起

　　「深入缘起，断诸邪见。」我们都知道佛法讲缘起，一切都是缘起。小乘法门注重十二因缘的缘起，以十二因缘概括了三世因果，三世皆从无明而起。以境界上讲，无明就是起心动念，就是不知道生来死去，睡眠也是无明。在理上讲，宇宙如何开始，第一个人如何生出等等问题，不知答案，也是无明。总而言之，不论是境界上或是道理上，这两种无明都是因为没有修持，没有悟道而有。境界上的无明必须用定力来破除，真得如来大定的人昼夜长明，随时随地都在自性光明定中。但是纵然到了这样的境地，仍然没有解脱。解脱是靠智慧，但是真正的慧还是要从定而生，没有定的慧是狂慧，或称作干慧。

　　小乘讲因缘法都从十二因缘的无明一念而起，但无明又是怎么起的？在《楞严经》中富楼那就拿这个问题替我们问佛，因为佛既然说一切皆空，他问如果一切自性本来是空，为何忽然生出山河大地？也就是问：这世界怎么来的？第一念怎么来的？无明怎么来的？这个问题就是大小乘佛法最基本的问题。所有宗教对这个问题的处理就是挂块「谢绝参观」的牌子，因为到这里问不下去了，教你只要信就好了。但是富楼那一定要问第一念无明怎么来的，佛回答他无明是从明来的，「觉明为咎」。这个回答好像没有回答，难怪许多后人认为《楞严经》是外道或是伪经。其实佛说得没有错，无明是因觉明为咎而生，一念灵知，觉性常明，久之复生无明。佛没有再交待，富楼那也不再问了。

　　要知道佛是以修证功夫的境界来答的。当然现在能修定慧功夫的人少了，若真修定慧，进入光明定中停留，就走偏了，不得解脱，千万注意！若说不要修光明定，那又绝对是个凡夫。既然得了自性光明定，为什么不得解脱呢？这就是见地的偏差，是见取见，修行到了某一个境界执着了，不知道再进一层解脱，所以是见取见。

　　小乘容易落入这些毛病，那大乘怎么讲缘起呢？问题很严重了！近代绝大多数都落入了断见！都说「缘起性空，性空缘起」，都知道这是佛法的中观正见，实际上一点修证修持功夫都没有，所以始终不能摆脱生老病死的痛苦，甚至可以说是因为学了佛，生老病死变得更严重。何以如此？因为自己的著作、言论、说法犯了更错的因果，断了人家慧命；认为一切法缘起性空，空就是没有。假如空就是没有的话，我们也不用学佛，去研究西方唯物学派哲学好了。

　　佛学的中心是修证，但是现代全世界都把它当成一种思想学问，几乎与唯物论不分，严重曲解了缘起性空，认为空就是什么都没有。没有可不是空噢！没有是断见！佛说一切法皆从因缘所生，这当然没有错，但要注意，因缘所生讲体相起用，现象界的东西、应用的东西都是缘起，是因缘所生。但是自性功能并非缘起的，这一点千万要注意！不过，我们说自性功能是用现代的语言来讲，可不要又执着一个自性、执着一个功能，因为凡有所执着就不对了。

　　所以缘起性空这个道理非常深，《楞严经》有段话非常重要：

　　　　如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周通法界。

　　　　随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，

　　　　及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。

　　在这段话之前，佛一路讲唯物的地、水、火、风，一切物质是缘起性空的。由四大的地水火风，说到五大的地水火风空、六大的地水火风空觉乃至到识大，最后说到「非因缘，非自然性」，这是讲物质的最高理论物理，现代的理论物理已经快走到这个边缘了。一切法非因缘，非自然性。关于这一点，有一次打禅七时，曾经有几位老参们还议论纷纷，认为是我说错了。我可没说是我说的，这是佛经上写的，要问去问佛吧！

　　佛说非因缘，非自然性，是指本体而言，是法身境界。性空的空，可不是因缘空得了，也不是自然空，自然空就成了自然外道了。所以讲本体而言，是非因缘，非自然性；讲起用而言，世间一切法都是因缘所生，并非自然生，也无主宰，因为它是性空缘起。所以讲缘起之理，这还没讲修证，要能深入缘起，才能断诸邪见。换言之，如果你没有证悟到缘起性空的境界，你即使学佛，许多的知见仍然还是邪见，因为没有证道。

　　现在流行参禅，从古以来许多禅宗的祖师都是从缘起上悟道的，不是理上悟入。有丢一块石子开悟的，有看到花开悟了，就是由缘起而悟入。如香严禅师，因为击竹开悟。这类的例子很多，不是全体。沩山祖师说：「从缘悟达，永无退失」，从因缘上悟道才不会退掉，光是从定力上参出来还不对。这是一种说法，可是我反对这个说法，从缘入者，反而容易退失，偶尔瞎猫碰着死老鼠身心一下空了，进入空性，虽然定在空性，若这个色身、业力、习气一切都还没有转，还是要退转的。所以赵州和尚八十仍行脚天下参善知识，因为此心不稳。大乘的缘起性空，性空缘起，如果没有真修实证，尽管理论上讲得缘起性空，性空缘起，中观正见，那只是口头佛法，甚至

是邪见。所以经文说一切菩萨要「深入缘起，断诸邪见」。

　　「有无二边，无复余习。」什么是邪见呢？有无二边就是。有，就是有法可见，无，就是空。世界上一切宗教、哲学，乃至学佛人的见解，不是落入空，就是落入有。一般人学佛、打坐、修法门，都是以有所得之心，求无所得之法，背道而驰，都落入「有」见。相反的则是落入「空」见的人，什么都没有，「空」了，结果什么都没学好，成了懒汉、白痴。各位打坐时要自省，是落在哪一边？要知道不单是我们凡夫落在空有二边的见解，没有到达八地以上的菩萨，照样落在二边，所以他们只是菩萨，不是佛。

　　余习又叫积习，《维摩诘经》后面讲到维摩居士说法，天女散花，花落在大阿罗汉身上就黏住了，大菩萨身上一瓣花都不黏。什么道理？这些大阿罗汉虽然成就很大，但积习未断，所以天花着身。他们虽然空了，不动念了，阿赖耶识里爱花爱漂亮的影子还在，积习未断。

　　「演法无畏，犹师子吼。其所讲说，乃如雷震。」此处是师而不是狮，是大师，是佛的意思。大菩萨们，说法无畏，犹如佛在说法，其声如雷，众魔为之脑裂。照佛经上讲，十方三世诸佛，一切大菩萨，昼夜六时都在说法，但是为什么我们听不见呢？可以用《老子》一句话形容：「大音希声」。讲到这里，有些同学们很用功，在打坐或睡眠时会听到音声，听到人说法，有时这些音声还会答复你遇到的问题。大家千万注意！不要着相，很多人一着相就进入了魔境。还有人执着咒语的音声，也是不对。

　　执着这些音声咒语会走入魔道：不执着呢？又落入邪见，是断灭空。你说念这些咒子容易得定，其实是你自己的关系，与咒子无关，你念个咒子不懂它的意思，但是信了。如果教你念个懂得的咒子，南无阿弥陀佛，你反而不用。佛说一切音声皆是陀罗尼，就是咒语。但一切音声皆是无常，你执着这个咒语或念佛号的音声，认为能修有为法而成道，终究一事无成。因为一切音声皆是无常的，所以你在定中或睡眠中听到的音声，不要理它。但是不理也只对了一边，不理就落空。执着理或不理就落二边邪见。《楞严经》告诉我们修持方面特别注意：「不作圣心，名善境界」，不要认为这些祥瑞、感应是好事，就会进步，所以你听了等于不听。「若作圣解，即受群邪」。千万要注意！

　　为何现代人用起功来容易听到声音呢？因为人的视觉和听觉神经在后脑是连着的，现代年轻人眼睛不行，近视的多，用起功来稍稍有些进步时，头脑神经起了变化、声音来了。这个问题就请到这里，否则离题太远了。

　　上面讲到「大音希声」，现代科学研究，太空中许多声音大到仪器测得出，我们却听不到，因为太大声了所以我们听不到。有的昆虫所发声音如蚂蚁，频率高到人耳听不见，但入定的人却听得像雷鸣。有定力修持的人听到一切的音声，能了解一切音声皆是陀罗尼，能知道不同的咒语有什么特别的用处。

　　「无有量，已过量」，这是接着说菩萨说法音声大到什么程度。这里文字的用法很特别，你可能觉得为何不直接翻译成「无量无边」呢？这就是庄子所形容的「大而无外，小而无内」。虚空算大吗？一讲虚空，观念上已经有个边际了，既然有边际的东西就不算大；大到无外，没得边际了才算大，那个大到什么？大到极点就是最小。什么叫小？小到分析到分子、原子、电子、核子、质子，到了最后是空，所以小而无内。小到极点就是大，大到极点就是小。这个是逻辑的道理，也就是佛法真修实证的道理。有亲证定慧功夫的人就能了解到「无有量，已过量」的道理。

为人师应具备的能力

　　「集众法宝，如海导师，了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣，及心所行」，菩萨对一切的法门，都完全了解透澈，能领导众生渡过凶险的大海，好像领航员在导航一样。好为人师的人要注意了，你要能够「集众法宝」，学了无量法门，了解一切众生前世的因果和根器的不同，明白众生的心理，对众生的起心动念都知道；有了这样的菩萨境界，才能够「如海导师」。《维摩诘经》这里每一句话，都像是条鞭子抽在我们身上！

　　「近无等等佛自在慧。」这些菩萨近乎于佛，等同于佛的无等，但到底还不是佛，没有过十地、没有超过等妙二觉而证佛果，所以是近无等等佛的大自在慧。

　　「十力、无畏，十八不共。」佛的自在慧具备了十力、四无畏、十八不共法，这里不一一解释这些名词了，详细解释下来，佛法就全包括在其中了。（佛十力：知是处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至处道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛四无畏：一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛十八不共法：身无失、口无失、念无失、无异想、无不定心、无不知己舍、欲无减、精进无减、念无减、慧无减、解脱无减、解脱知见无减、一切身业随智慧行、一切口业随智慧行、一切意业随智慧行、智慧知过去世无碍、智慧知未来世无碍、智慧知现在世无碍。）

　　「关闭一切诸恶趣门」，菩萨因为近于佛的自在慧、十力、四无畏、十八不共法，所以已经生生世世不会堕入畜生、饿鬼、地狱三恶趣道。但是还不算是究竟。

　　「而生五道以现其身」，所以近于佛的大菩萨才能任意出入天、人及三恶趣的五道中，为度一切众生。

　　「为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行」，我再三强调，《维摩诘经》同《法华经》《药师经》《地藏经》有密切的关系。但是《维摩诘经》高如阳春白雪，《地藏经》有人不愿意看，认为是迷信老太婆看的。可是《地藏经》最难懂，所以《楞严大义今释》没翻译经中关于地狱的一段，因为怕众生难以相信。如果彻底了解地狱，真可以修行了。在座诸位学佛的，自问真的相信三世因果吗？不要自欺，有时不大信吧！你真的相信地狱吗？佛法不管大小乘的基础都是建立在三世因果、六道轮回上，一般人勉强信了，但求证很难，除非到了三禅以上，在定中才看得清楚，那才差不多会真相信。

《维摩诘经》这里说，唯有真正大菩萨才是大医王，善于治疗众生一切的痛，生什么病给什么药，物质的精神的药都有，让众生照方子吃药，得到解脱。

　　「无量功德皆成就，无量佛土皆严净」，这里都是打雷的声音，有如雷震，但众生听不见。学佛想证道千万要抓住这两句话！没有修福德资粮就不要妄想成就，怎么样开始修福德？诸恶莫作，众善奉行。也就是莫以善小而不为，莫以恶小而为之。没有功德成就的话处处是障碍，身心都会是魔障，内外环境都是障碍。无量功德成就是修福报，无量佛土皆严净是修智慧的成就。怎么会无量佛土皆严净呢？心净国土净，要念念清净。一呼一吸是一念，众生一念之间有八万四千个烦恼，所以念念清净才能够证到无量佛土皆严净。

　　「其见闻者，无不蒙益。诸有所作，亦不唐捐」，见到听到这样菩萨的众生，没有不得到益处的。一切所作所为没有徒然而作，不是空作的。

　　「如是一切功德，皆悉具足」，修到这个地步，有了福德成就和智慧成就的功德，圆满具备充足。经文到此都是赞叹菩萨们的功德。下面是在场每一位菩萨的名号，如果要一一详细介绍每位菩萨的功德和事迹，是一两个月也说不完的，那我们本经的主角维摩诘居士，就老登不了场，所以我们只能念一次菩萨们的名号。

去探病的菩萨们

　　「其名曰：等观菩萨，不等观菩萨，等不等观菩萨，定自在王菩萨，法自在王菩萨，法相菩萨，光相菩萨，光严菩萨，大严菩萨，宝积菩萨，辩积菩萨，宝手菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨，常惨菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，辩音菩萨，虚空藏菩萨，执宝炬菩萨，宝勇菩萨，宝见菩萨，帝网菩萨，明网菩萨，无缘观菩萨，慧积菩萨，宝胜菩萨，天王菩萨，坏魔菩萨，电德菩萨，自在王菩萨，功德相严菩萨，师子吼菩萨，雷音菩萨，山相击音菩萨，香象菩萨，白香象菩萨，常精进菩萨，不休息菩萨，妙生菩萨，华严菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，梵网菩萨，宝杖菩萨，无胜菩萨，严土菩萨，金髻菩萨，珠髻菩萨，弥勒菩萨，文殊师利法王子菩萨，如是等三万二千人。」文殊师利是领班的，这个数字是大秘密，不要等闲看过去。

　　「复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所，而为听法。」这里要提一下佛学中的佛土宇宙观念，是佛学的基本常识。一佛国土有三千个大千世界，一万亿个四天下。一个太阳系统是一个天下，一千个太阳系统是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。这个数字之大和现代天文学的研究不谋而合，科学研究认为整个宇宙之中有不可知、不可数的太阳系统，佛在二、三千年前就已经提出来如此的宇宙观了。

　　佛教经典中所说的三界，合共有二十八层天，由底层的欲界到色界到无色界，内外上下，一切欲界的众生因为有了两性淫欲的念而有生命。人在欲界的中间，人作善事或修行升天仍然是在欲界天，在那里还是会有色、声、香、味、触这五欲，一样有饮食男女的欲望，不过寿命比人世长，福报大，生存的环境也比我们好。我们在庙子见到的四大天王，就是欲界天的护法天神。欲界天中有个三十三天，其中的天主叫帝释天释提桓因，就是中国人所讲的玉皇大帝。

　　欲界天之上是色界天，这已不是科学上看到的天体了。最高天是有顶天，从那儿抛一块石头要六万五千五百三十五年才到地球。有顶天的天主是大自在天，穿白衣，三眼，是大菩萨化生，是三千大千世界之主。释迦牟尼佛所教化的大梵天天主名尸弃，也有翻成不同名字的。色界天有许多梵天王，所以说万梵天王。

　　若这一生压制欲望持戒修行，如果没有开悟，果报最多不过往生欲界天，何况到了欲界天那里物质环境的欲望更大，生了天人再破戒就严重了。天人境界要研究好，不要好高骛远，动辄讲《金刚经》，性空缘起，其实佛法建立在三世因果，修了半天以为往生了，其实还落到欲界天，也可能人身再来。佛在世时有九十六种外道，现在世界上有一、两百种宗教，都是讲修道的，充其量修到色界天的不还果位，不会回到这个欲界来，这已经很难了。否则，修到其它天人境界照样还在生死轮回中。

　　「复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐。」刚才前面一段是讲大梵天，这一段是讲这个世界之外的他方世界，有万二千天帝，率众来听法。

　　「并余大威力诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，悉来会坐。」还有称为天龙八部的护法天人也来参加法会。大威力诸天是其中一部，是欲界天的天人，比帝释天的层次低一级，比梵天更低一层，这些有如中外各民族都有的星座神话。龙神也是八部之一，守护天宫、注雨。夜叉是译音，也翻成药又，一般皆以为夜叉是指魔鬼，那可不一定，夜叉又分天夜叉、地夜叉、虚空夜叉，都是非人。也译为轻捷、勇健、秘密，其大威力，很多是大菩萨化身。干闼婆，干读如乾坤的干，是虚空中的音乐神，为欲界天色界天的天人奏乐。如果住在高山顶上，有时入定就听到虚空中的乐声，这种天乐不属于银河系统，不知是否庄子所讲的天籁。阿修罗也不一定是魔鬼，阿修罗已经超出了鬼道。三界天人中都有阿修罗，是神中的恶人，吃素，不饮酒，脾气大，个性坏，但有修持，没有相当的福报还成不了阿修罗。阿修罗与天人是平等的，力量不相上下，等于西方文化中的上帝与魔鬼的对立。男性的阿修罗非席丑陋，女性的却非常漂亮，中国文学常把美女写成可怕的阿修罗化身。

　　迦楼罗是大鹏金翅鸟，以龙为食物，被佛度了就戒它不许再食龙，以至在庙子里，到了中午会将供佛的食物挑些出来，盛入盘子念个咒子，拿到外面去供迦楼罗。这些你当作是神话故事也可以，但有一点是确实的，我们的地球世界乃至天人，一切生命为了生存，都会伤害别的生命。从这个观点来看，这个世界是丑陋的，都是将自己的幸福建立在别人的痛苦上。

　　紧那罗是非人，有时让你看见有时不让你看见。中国云贵黔山区传说的山魈，就是这一类，留在地上的脚印足跟朝前，足趾向后，看起来好像是倒退着走路的，他们偶尔会与人类接触，男的很丑，女的很漂亮，都能歌舞。摩睺罗伽则是大蠎神。

　　「诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，俱来会坐。」这是参加法会佛在人世的弟子们。比丘的原义是乞士，上乞法于佛，下乞食于人。和尚是大师，人天之师之意，是种尊称，一个庙子只有住持大方丈才可称是和尚，有如西藏人称活佛。比丘尼是女性出家人，尼是女的意思，后来尊称出家的女尼为阿姑，因此连起来就称尼姑。原来是尊称，到现在称人和尚或尼姑反而有贬意。优婆塞是男居士，优婆夷是女居士，是在家学佛的人。

　　 　　「彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法。譬如须弥山王，显于大海」，接到上文介绍了来参加这次法会的诸佛、菩萨、天人、众人，这时，有无量、数不清的大众非常恭敬地围绕着佛，听他说法。经文描述的手法极高明，形容佛站在无量大众之中，像是最高的须弥大山耸立于大海之中，这是个何其庄严壮观的场面呀！想象一下一个道德学问受万人景仰的人，走到哪里都受众人拥戴，并不是神话的场面。如今所谓的明星可能也做得到，权位高的人也做得到；但是包围明星的群众是受狂热欲望所驱使，包围权位高者的群众是被权位所驱使，甚至是被强迫的。

　　 　　「安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众」。佛被大众恭奉到为他而设的宝座，安详地坐下。这座位是用一切宝物来做成的，只有足以为人天师表的大师才够资格坐，所以叫师子座。这里文字用「蔽」形容佛上了座，他的威德庄严光芒像棵大树般，遮蔽了一切到会的大众。以上是讲佛到会时的情形，下面另起一段。

　　 　　「尔时毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖，共供养佛。」毗耶离城是当时中印度的名都。称长者是年高德劭，学问道德有所成就之人，长者子就是当地有高度文化教养家族的子弟，为首的长者子名叫宝积。宝积这名字在佛经印度文化中好几次出现，尤其是在《大宝积经》中是以他为主体，他提出了很多的重要问题来请佛开示。当时印度同我们春秋战国时一样，是个分封诸侯的地方，有两三百个国家。毗耶离城是当时一个民主自由的国家，是用道德自治，维摩居士的地位在城中好比是一位最高的主席。这次他并没有到会，由宝积带领了五百世家大族的世子来到法会，每人拿着一个镶满七种珠宝的宝盖，是像雨伞一样的东西，晴天可遮阳，雨天可挡雨。中

国秦汉之后的帝王出巡时，后面有执宝盖的，就是外头传来的。他们前来参见佛，依印度礼俗向佛叩拜。头面礼足，就像我们今日拜佛，双手向上摊开接住佛的双足，头向下叩佛的脚面，这是最高的礼貌。礼拜之后，每人都将自已的宝盖献给佛，右绕而转。

　　 佛的神力

　　 　　「佛之威神，令诸宝盖合成一盖，徧覆三千大千世界。而此世界、广长之相，悉于中现」。要注意这一次法会讲学的开始，不是以出家人为主，而是以在家人为主，就是这五百个长者子。佛运用神通把五百个宝盖合拢为一个盖子，这盖子就升空了，盖住了整个虚空，遍覆三千大千世界。这三千大千世界的概念前面已经解释过了，是一佛国土，是佛的威力所及。这个世界空间有多广大，时间有多长，都没有妨碍，都盖住了。看来像是神话，如果我们站在地平面上仰头看，整个天体就是个宝盖。站在世界上不同的地方，看到自己头上的天顶都不一样，和个人立场不同的天顶变成一个宇宙的观念，本来如此，不是神话，就是说明宇宙就是个圆盖形的。

　　 　　「又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中」。根据佛经，我们这个世界的中心是须弥山，世界的边缘有七金山，藏有无尽的宝藏，镇住世界的边缘，使之不裂开。这段是描写在此宝盖之下，我们这个世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。同时又呈现了这个世界以外的一切诸佛，都同时在讲经。佛教并没有一尊的观念，宇宙没有个绝对的主宰。甚至，佛教主张所有众生本来就是佛，一切众生是平等的，众生只不过迷失了本性，这与其它宗教是不同的。

　　 　　「尔时一切大众，观佛神力，叹未会有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。」当时在场的大众看见了佛的神通威力，感叹从未见过如此场面。「叹未会有」这四个字用得太好了，我们今日用得很平常，但是当初创作是非常不容易的。大众赞叹不已，就合掌敬礼。合掌是表示恭敬，将自己的散心收拢起来，同中国人的拱手一样。大众将眼睛瞪起来看着佛，眼光没有一刻离开，好像所有照相机的镜头都对着佛。

　　 　　「长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：」这是印度礼貌，见到长辈用唱诵表示尊敬，歌词就是偈颂。宝积唱的这一篇偶颂不是普通的歌，是描写成为人天师表的学问道德境界，同诗一样，但是没有办法把有押韵的原文翻成中国的诗歌体，而不失其神韵，这在文学翻译上是非常困难的。不要说外文诗歌很难翻成中文，就连中文的古诗一翻成白话就走样了。偈颂成为中国一种特殊的佛经文学体，同诗词一样的长短句，可是没有办法配合音韵。

　　 　　「目净修广如青莲」，形容佛的面相，双眼大而长，黑白分明。好像古书所说，功夫到了一定境界就会「碧眼方瞳」，不是西洋人的蓝眼，而是讲眼睛有神，眼白清澈无瑕。

　　 　　「心净已度诸禅定」，佛的境界是内心达到了绝对的干净，超过了禅定的境界，无所谓定与不定，不再需要借助禅定的功夫达到净的境界。汪意，打坐禅定和后世禅宗不同，不要混为一谈。

　　 净业是什么

　　 　　「久积净业称无量」，多生累积的修持，到达无量成就境界而成为佛。净业不是善业，善与恶像是一阴一阳，是相对的。没有恶业仅有善业还不能算是净业，净业是善恶二边都不着，无着无依，非有非空，连空也空。佛境界是净业，十方三世诸佛国上皆是净土，因为心净所以国土净。

　　 　　「导众以寂故稽首」，作为导师领导一切众生进入寂灭涅盘，因此向佛叩头礼拜。寂或涅盘不是死亡，超过了清净安详，是在无比混浊、无比动乱中的清净自然。好比你去到高峰顶上，在没有风没有任何声音的时候，就接近了寂的境界。不过你到了那里，或在打坐中进入这个境界，可能反而会觉得可怕。

　　 「既见大圣以神变，普现十方无量土」，看到一切佛展现的神通，普遍的呈现在十方无量无边的国土，无所不在。一提到神通，大家就想到稀奇古怪的东西。中文翻译得很好，是我们自己误解了。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物质、超越肉体时，他的精神与天地宇宙法界的观念相通了，自然就起各种变化。所以不应该以凡夫境界的意识妄想，随便妄求神通。如果佛的神通无所不在，为何我们看不到呢？譬如太阳永远在天顶，我们在夜里看不见，并不是太阳不照地球，而是我们所处的地方转到背对太阳的缘故。所以我们看不到佛的神通，见不到我们的自性，是由于自我的妄想、烦恼、业力阻碍住了。

　　 大家继续听我讲，但要看着经文，我发现有些人只听经不看经，自以为记得住，所以文字般若始终不开。文字智能一定是从读经来的，光靠玩弄聪明，以为耳朵听了就理解了，文字智能是开不了的。

　　 「其中诸佛演说法，于是一切悉见闻」，在十方无量国土中，一切佛任何时间都在说法，众生法眼清净、自心清净了才能见到、听到，这就回到了前面头两句「目净修广如青莲，心净已度诸禅定」，自然能见闻十方佛在说法。「于是」二字是行文的虚字。

　　 中国的大乘佛法中心的禅宗，是以《维摩诘经》为最重要的根据，下面要讲到非常重要的中心：

　　 「法王法力超群生，常以法财施一切」，法王是佛的别称，成了佛是一切世间法出世法之王，这个法不要认为是结手印、念咒子、敲木鱼或者心里面作些古怪的观想；真正的法缘起性空，就在目前而不能见，是大秘密法。佛的法力超越一切众生，不是众生所能想象的，佛法永恒不变，不论肉身佛是否在世，一切善知识诸佛菩萨都常以法财作布施，注意这个「常」字。 　　

不动的第一义 　　

大家注意这里「能善分别」，是有分别，不是无分别，佛能善于分别一切法相。凡夫的分别作意，不落善念就落恶念，或落于不善不恶的无记念。唯有证道成佛，才能善分别一切法相，虽作意而不着。所以说空、无相、无作（或无愿）为三解脱门。能善分别，当下就性空一切的法相。第一义就是第一义，佛学的解释是真谛或形而上之道体，现代的哲学解释是本体，「于第一义而不动」，在这上面没有动过。

　　 比方大家从上课以来虽然每一句话都听见了，每一句话都已经不存在了，但是你那能听的有动过吗？要在这个地方参究一下「能善分别诸法相，于第一义而不动」，我们从凡夫心意识的境界，好好在这里去用功参究，慢慢可以达到「心净已度诸禅定」。例如我们对于昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、现在、下一秒钟，这些差别的境界都不可得不存在，但是那个知道过去、现再、未来的，「 于第一义而不动」。

　　 　　「已于诸法得自在」，因为「能善分别诸法相，于第一义而不动」之后，才能达到佛境界，自在而不执着，所以「是故稽首此法王」。

说因缘

　　「说法不有亦不无，以因缘故诸法生」，佛说一切法，不论是大乘、小乘，显教、密教，三藏十二分教，一切不着于有，也不着于空。不有就是空，不无就是有，既然如此，为什么要用不有和不无呢？不有，不是有，没有告诉你绝对是空；不无，不是没有，没有告诉你绝对是有。佛说一切法，世界一切万有现象，乃至我们凡夫起心动念，皆是因缘生法。因缘生法就是中国大乘所讲的缘生性空，也叫缘起性空。这里用的因缘二字，不是十二因缘的因缘，非常难了解。因缘在中国文字上来讲，因是动因，缘是攀缘。「缘」是与动因一动所连带的连续关系。譬如我们讲话，前一句是因，后一句接续前一句的意义是缘。因缘像是一个圆圈，无始无终，永远连续不断。譬如手中这个烟灰缸，由化学品、玻璃作原料，加上热能、人工，放入模子中压制出来，是因缘所生，无物质自性，因缘聚了，就构成这个东西；打破了，因缘散了，也就不成这个东西了。如果当初不叫它作烟灰缸，现在就叫了别的名字了，名词也无自性。我们大家相聚在这里，也是一样。所以因缘的两个道理，就是缘起和性空；一切皆是因缘所生；一切皆无自性，没有单独自动存在的可能和性质。换言之，一切事物的开动，那强有力的是因；由之发展出来连续的作用是缘。

　　后世把因缘的法相加以分析，就成了唯识法相学，有四缘。因缘本身是一个因素，例如这次讲经，我要讲就是因，诸位来听是缘，但这个因缘本身，叫亲因缘。又如生命是中阴的业力到了该去投胎，加上父亲的精和母亲的卵，三缘和合，成为一个人，就是亲因缘。第二因素是增上缘，如泥土之于植物种子。又如父母的身心遗传特质，家庭、社会的环境，都是种子的增上缘。如果这个种子是善的，所有的外缘不管是善恶都会培养他向善路上走；如果这个种子是恶缘所感，所有的遭遇，都是恶缘。

　　再用刚才讲经的比方，我一念一动：给他们讲《维摩诘经》吧！这是「亲因缘」。有这样一个强有力的动念，发出通知，大家有缘的凑在一起，就在这里了。这个地方要有灯光、电力、设备等，促成这次讲经，就是「增上缘」。在座听经的道友们，有人因为听了经，自己明心见性，悟了道，这个环境，就是他的增上缘。他悟了道不是佛给他，也不是老师给他，是他自己的自性种性爆发，碰到善知识，碰到佛菩萨，这么一个增上因缘促成他明心见性。譬如我们由亲因缘出生，其后有父母遗传、家庭、社会、国家、时代等等增上缘影响，这个人由此因缘出发，或者去弘法，或者去造恶业，像一个个连续不断的圈子滚下去。前缘变成后因，后因又变成了前缘，所缘之缘连锁不断，就是「所缘缘」。由这个关系，在六道轮回里，有三世因果，像转圆圈一样永远不断地滚下去，前生如有善根智慧，这一生碰到增上缘变得更好，因此连续下去所缘之缘，他又去弘扬佛法布施功德。这个所缘之缘又经三缘和合，带到他生来世的善根增长，是「等无间缘」，等是平等的轮转，无间是因缘无间隙。

　　凡夫众生的善恶因缘累积了很多，成佛之后这因缘还不会断，甚至过去结的冤家仇人都成了这一世的眷属善缘。有句话说：「未曾成佛，先结人缘。」你得了道要度众生，如果功德、法缘不够，还是无法度人。我们要学佛的人也一样，如果法缘不够，功德不到，就碰不到善知识。就算碰到了，自然也会离开，或是有阻碍。所以因缘要自己去培养。

　　我们解释了因缘的道理，了解一切法皆从因缘而生，无主宰，没有一个上帝或命运来主宰，八字命运事实上就是因缘法。宗教家都讲生命有个主宰，有个管你的。有许多迷信的人常说，因为不拜某个菩萨就被降罪了，不拜某个鬼就被附身了，这些不是佛法，因为让神鬼作了你的主宰。菩萨无论有缘无缘都要度，对坏人更要教化，怎么会因为不拜他就罚你？这哪算是菩萨？不要说是超人的主宰了，即使是个年纪大的人，或有道德修养的人，都会包容别人，难道菩萨连这样的胸襟都比不上吗？一切法无主宰，那么是自然来的吗？如果说是自然来的，就成了唯物思想。所以一切法无主宰，也非自然，是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。

　　「无我无造无受者」，一切法缘生性空，所以一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，「我」不在这里面，要真正参究我在哪里。

　　一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。

　　自己想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：「方生方死」。你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有空调开着……记着，此中无我无造无受者啊！

　　一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，「善恶之业亦不亡」。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了「能善分别诸法相，于第一义而不动」。

　　「始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成」，这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。「始在佛树力降魔」，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。「得甘露灭觉道成」，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅盘之道，才叫作证得甘露。得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。

　「已无心意无受行」，佛学中的心、意、识是三样不同的东西。想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一百元在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一百元，这叫意。识用现代的话说，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。

　　感觉状态不是心意识，医学上可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一剎那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态分散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。行阴是生命的动力，生命的本能，永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静，也可以短暂忘却了生理上的感觉，但是你的血液还在循环流动，你的呼吸仍然不停，就是行阴还在，不是真正的定。所以证得菩提道果的人，没有心意识，也没有受，也没有行。

　　「而悉摧伏诸外道」，因此，能够摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心里，不在上帝、不在佛、不在境界上气脉上，气功咒语都不是。

　　「三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间」，这是继续赞叹佛。佛说法那么多年，严格算来只有三转法轮，就是小乘道讲苦、集、灭、道四谛法门，中乘缘觉道讲十二因缘所生法，大乘道讲六度万行。也有认为三转法轮都是在讲四谛法门，不过每次讲的境界不同。轮是形容词，表示周圆旋转的力量，像个轮。大千是这个大千世界。法轮一向是清净的。一切世间天、人都因佛法而得道，可以作证明。佛、法、僧三宝，因而呈现在世间。

　　「以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边」，佛用妙法度众生，真正开悟了，只受这一生果报，从此不再退堕，恒常在涅盘清净中，是度脱了老、病、死的大医王。因此赞叹佛法广大渊博，浩如大海无量无边。

　　佛在世时有九十六种外道，你可不要轻视外道，外道都很讲究做功夫，都真实吃素，都戒饮酒，他们的行持可能比你自称佛弟子的还要彻底。外道修持最高可以往生无色界天，超过了色界天，很了不起哟！但是外道是靠修持造作，一旦不修持造作，就会退转，照样在六道中轮回。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩萨到了第八地以上的果位，才可以说一受不退。

　　「毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承」，对世间的诋毁或是称誉全不动心，像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人，佛徒和外道，均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念，都是平等如虚空一样，无不包容，是人中之宝，谁不尊敬！

　　「今奉世尊此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉」，这个宝盖能遍覆三千大千世界，但究竟是什么东西？如果照佛经直讲，就是神通所变化的。你如果正信佛法，它就不是神话故事，而是个事实。我们要好好从实证的立场来研究一下，这个世界是一个宝盖，我们的身体也是个盖，却是个坏盖，但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内，但也是在自己业力的盖覆之内，被遮住了。你人坐在这里，心可以去到外层空间，但是身子动不了，被盖住了。要转化这业力之盖，就要有真正的修证功夫。

　　宝积这里赞叹说，我们每人今天将这小小的盖奉献给佛，在这小小的盖子中，现出了我们的三千大千世界。这个问题要参，不能看过文字就过去了。我们这一心遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内。但我们虽然在宝盖中，却找不到它。现在借用神通的情节说明，我们此心与宝积所奉献的宝盖是同一功能。在这盖中，一切天人龙神，天龙八部等所住的宫殿，都在其中显现。

　　假使有人说你要落入畜生道，你一定会不高兴；事实上我们每一个人的人性中就有兽性，人有时的言论思想就是禽兽的行为；但有时又是圣人的思想行为，有时一念就在地狱中。六道轮回天龙八部都在这一盖，这一念之间，也反映在我们的生理、心理、动作、相貌、言语上。所以一心能盖万法，我们的心性自体，就是同这个宝盖的作用一样。

　　「悉见世间诸所有，十力哀现是化变」，在宝盖中看见世间万有，佛哀怜慈悲众生，用十力呈现这个变化。「佛十力」就是：

　　（一）知是处非处智力：佛于一切因缘果报审实能知，如作善业定得乐报，称知是处：作恶业、得受乐报无有是处，称为知非处，如是种种皆悉遍知。

　　（二）知三世业报智力：知一切众生三世因果业报之智力。

　　（三）知诸禅解脱三昧智力：只有佛知道一切禅定是求解脱，不是在玩弄色身或意识境界，而且知道用哪一种禅定来教导哪一种人。这里的禅是禅定，不是禅宗。

　　（四）知诸根胜劣智力：人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正开悟，怎么样则不能开悟，怎么是证悟，怎么不是证悟。

　　（五）知种种解智力：知一切众生种种知解之智力。

　　（六）知种种界智力：大的三千世界、三界，小的十八界，这些界在哪里？你理论上知道，实证上证不到。例如眼是根，色是尘，这根与尘之间就是界，是色界。如用现代高倍显微镜，可以看见微末物之间的空隙，但没有显微镜就看不见。所以十八界各个界限之间的间隙，只有佛的智慧神通才看得见。

　　（七）知一切至处道智力：知五戒十善之行至人间天上，行八正道至涅盘，也知道一切外道魔道。

　　（八）知天眼无碍智力：以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍之智。

　　（九）知宿命无漏智力：知众生宿命又知无漏涅盘智力。

　　（十）知永断习气智力：罗汉甚至菩萨可以修到断除习气，但是习气的根还在，余习未断，只有佛能澈底断掉习气。

　　「众覩稀有皆叹佛，今我稽首三界尊」，大家看到了难得一见的现象，都赞叹佛是欲界、色界、无色界的三界天人之尊，并且向佛顶礼。

　　「大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法」，在中国文化中，成道之人就可以称为大圣。法王也是佛，为法中之王，于法自在。也可以称佛是空王，等于中国称孔子为素王。法王是大众所归依。心要绝对干净了，佛境界就现前。你说自己的心很清净了，祈求能见到佛，只此一念，你的心已经不干净了。净土法门也就是这个净。我们修持真做到持心于净，做到一念不生时，不是压制，不是勉强，既不思恶也不思善，此心本净，既不看有也不看无，也不观空。到了这样的净心来观佛，无处不让你欢欣，世尊就在你眼前，眼前都太远了，应该说佛就在你心中，净心就是佛。懂了这个，才晓得佛永远具神通的能力，不是一切外道所共有的。

　　心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，有一个心，有一个清净，有一个净土，有一个清净境界现前，都不是了。要在这个地方懂了，才懂了大乘佛法。

　　佛一音说法

　　「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这里大问题来了，依照普通的理解，这句偈文的意思是，佛只用一个声音说法，所有众生，不论印度人、中国人，连牛、马、猫、狗等等，统统听懂了，而且都认为佛说的是自己的语言，这是佛的神通不共法。那我要反问，照这样理解，佛当时讲经我们中国应该也听见了，为什么还要翻译佛经？不要讲中国了，佛在世时，印度当地就有许许多多的方言，是不是听佛讲经都不要翻译了？小乘经典记载，许多人见了佛当场决定出家，「须发自落」，是头发自动落下吗？那岂不是患了脱毛症？连佛的塑橡都是有头发的，一粒粒右旋的发窝。自落是讲那些人自己剃去了须发，不要照字面死板理解佛经。比如这个保温热水壶的盖子松了，夜深人静的时候发出嘶嘶的声音，有人听了知道是水壶发出的，有人听了可能以为是鬼，「众生随类各得解」，就是这个道理，就这么简单。

　　同一个老师上课，下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来，就会有人误解。比如佛说过：「看人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」后来竟然被有的弟子转诵成「看人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得覩见之。」这就是「佛以一音演说法，众生随类各得解」的道理。还有，释迦牟尼佛虽然已经过世了，可是根据佛法是十方三世都有佛在说法的，那么现在应该也有佛在说法，在哪里呢？唐代有个和尚问禅师，「佛在说法，一切山河大地，一切无情，在不在说法？」有情是众生，无情是石头、树木、山、水等，因为它们没有知性感受。当然，现在也有研究生物的人认为植物是有感受的，事实上反应同感受是两回事。这位禅师回答，「无情当然说法，」谁听到了呢？「有情听到。」历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道，就是无情说法。众生何以听不见呢？是被自己的业力挡住了。

「皆谓世尊同其语，斯则神力不共法」，是说众生根据自己理解的不同，认为老师说的就是我这个意思，这是佛的神力不共法。

　　「佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法」，佛法只有一个音声在说法，三藏十二部讲了那么多，都是空话，只有一句话，你懂了就悟道了，特别注意听！（师不语数秒）听到了吗？你太注意就听不见了，只有这一法，这一法你悟进去了就万法皆通了。在你没有注意之前的那一剎那，佛已经说了。所以佛只以一音演说法，众生随自己的程度深浅而解释佛法；不管他们解释的对或错，都会有点好处，都会得到佛法的利益，这是佛的神力不共法。

　　「佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法」，佛法只有一个音声在说法，有些人听到了害怕，有些人听到了无比的欢喜。有人听了就起厌离心，讨厌世间一切。初学佛的人如果没有生起厌离心，是无法学佛的，不能跳离三界。也有人听了佛法就断绝了怀疑心，生出真正的信心。这就是佛的智慧神力不共法。

　　这一篇赞叹之辞，重复三次提到佛以一音演说法，众生得到那么大的好处。我们由此领会到《楞严经》中文殊菩萨赞叹观音法门所说的：「此方真教体，清净在音闻」，这个世界上真正教化的体系，是在听音声的清净功能，也就是耳根圆通法门。用耳朵听声音的方法，最容易成道。为什么？例如眼睛只能看前方，若有东西挡住视线就看不见了，所以用眼根修，不圆满。用鼻修数息止观，也不圆满。五根当中只有耳朵不受限制，能同时感受到十方来的声音，容易修得圆满。

　　观音菩萨传我们这个耳根圆通法门，要「反闻闻自性，性成无上道」，修这法门时，耳朵不向外头听了，回转来听自己的心声而成道，听什么呢？听自已的思想，这思想就是没有说出来的语言，说话是发出声来的思想。当然，有人打坐听到别人在对他讲话，那是魔境界。音声是现象，你要听自己没说话，念头没有来之前的净心。比如你心中念佛，念南无阿弥陀佛也可以，一个字一个字慢慢地念，耳朵不要听外面，回转来听自己念佛声音，一字字把它距离远一点，自己听自己念。前一字过去，后一字还没有来，就空了嘛。有杂念来了你就念一句，没有杂念了，你也不念。这样反闻闻自性，是观世音菩萨所说的，「初于闻中，入流亡所」，慢慢回转来听自己的心声念佛，慢慢、慢慢进入自己法性之流，自性清净。亡所，就把念佛的声音、杂念都空掉了，净性现前，亡其所念。这是第一步。「所入既寂」是第二步，你那个念的声音慢慢更空了，寂是寂灭。下面你们自己去研究了。

　　你们以为佛法有什么秘密法门，一定要找个老师磕头灌顶吗？真灌顶是智慧灌顶，自己得到智慧，心里了解了是真灌顶，十方诸佛一切众生都可以灌顶。你赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法，你怎么听得到呢？就是依观音菩萨净心反闻自观，你就达到那个境界，「初于闻中，入流亡所」，那个时候你就真清净了。这就是佛法，难道需要磕头才传给你吗？

　　宝积问佛净土

　　「稽首十力大精进」，这些都是宝积赞叹佛的话，世上哪一个人最精进？只有佛。学佛的人不论在什么环境，什么地方，快乐中，烦恼中，昼夜时中，只有一条路向前修，这是大精进。成了佛还修不修？我可以告诉你，永远是在修，虚空有尽我愿无穷啊！学佛的人要对自己不姑息、不马虎，才是学佛根器，大精进之人。

　　「稽首已得无所畏」，只有成了佛才无所畏，生死无累，世上还有什么可怕的？生死是最大的魔障，你检查自己为什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！如果不怕生死还会怕鬼吗？其实世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因为根本把握不住自己的心。

　　「稽首住于不共法」，佛法是不共法，世间一切的方法，外道与佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，连天主教都有，只是不盘腿而已。以前我在成都认识一位法国神父，他在一间像电话亭那么大的地方静坐，二十分钟就下座。他打坐的时候会悬空，但是他说只要一动念，知道自己在悬空，咚，就掉下来了。佛法的不共法是智慧，是般若。

　　「稽首一切大导师」，佛是世上一切众生人天大导师。

　　「稽首能断众结缚」，我们能把心中千万个结使、束缚，都解脱了，就是佛。生死，习气都是结使。叫它结使是因为这个结，才使你苦恼、轮回。

　　「稽首已到于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界，才真正永远了生死。你们可能以为了了生死就不来这个世界了，错了。因为佛了了生死，个个都到这个世界来度众生，已经不畏生死了，不受生死所拘束，来去自如。你觉得怕了这个世界，想了生死就不来了，这是外道之见，何况自己还不能了生死。如果这样发心的话，就永远不能了生死，因为见地不正，连小乘道都谈不上。我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿，生生世世度一切众生，而且要去苦难最多的地方，乃至地狱都敢去，这才是佛的精神。如果为逃避这个世界，哪是学佛？

　　「悉知众生来去相，吾于诸法得解脱，不着世间如莲华，常善入于空寂行，连诸法相无罣碍，稽首如空无所依。」佛了了生死，把众生来去六道之相看得很清楚。佛于一切世间出世间法都得了解脱，乃至外道魔法无所不知。佛法在哪里？佛法在世间，真正的净土就在你心中，不要外求。佛法的标记是莲花，是生长在最脏的污泥中才开花的，如果是干净的土中，反而生不出莲花，这就是学佛的精神。要在愈苦难的地方修持才会愈有成就，你要逃避世界，一个人去到清净地方修持，是不会成功的。这是正统的佛法。

　　所以佛能善于入到空的境界，入到寂灭涅盘；并且深深悟到一切法一切相无罣碍，所以空无所依。你说空了所以不来了，这是空而不灵活。空能包容一切法，善法恶法都是。如果心中认为空是对的，不空是错的，那你还有罣碍，不是真的空。最重要的是，空还要无所依。打坐禅定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐着觉得热，想打开冷气，已经有所依了。你说什么都没有，空了，还是依了个空，空的境界是心里出来。

　　「尔时长者子宝积，说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。」长者子宝积说了上面这一段赞叹之辞，就对佛说，他们这五百位长者子都发了无上正等正觉的心。阿耨多罗是无上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，菩提是觉的意思。阿耨多罗三藐三菩提不容易翻译，所以就用了原文的音，勉强的讲等于是中国人说的「大彻大悟」。但大彻大悟还不能完全包括，因为阿耨多罗三藐三菩提还有大慈悲、大智慧、大愿力的意义。学佛第一要发心就是发这个心，如果只是为自己逃避现实，图个清净，那叫阿耨多罗自私自利心。这些长者子们发了心只是动机，还没得到成果，所以现在希望能听闻到世尊说明佛的果位，也就是佛国土的清净境界，以及诸大菩萨们怎么修行净土。宝积在这里问了两个问题。

　　「佛言：善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。于是宝积，及五百长者子，受教而听。」佛称赞了宝积能为自己和诸位菩萨们提问怎么是成佛之路，要他们仔细地听，好好地思惟，佛将为他们说。在这里，佛将宝积提的问题二合为一，因为菩萨是未到地的佛，佛是已到果位的菩萨，所以就为他讲成佛之路，也就是我们要学习修持的。

如何能生佛国

　　下面就开始讲净土之行。大家看到净土就很容易联想到流行的净土宗，念佛法门。道理是相同，可是原则不同。一切佛法都是在修净土，但是不要把净土看成是一个土地或是世界或是国家，大乘佛法中净土的观念要搞清楚。什么是净土，什么是佛国，不要被文字的土和国两个字带引走到了形相的观念，那就是埋没了佛法的精神。

　　「佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土」，十方三世一切的佛都有佛土，我们很容易把它想像成一个帝王统治国土的观念。佛土、净土换一个名词来讲，就是成了佛的境界。佛说，一切众生就是菩萨的佛土。众生与菩萨是相对，众生是没有悟道，还没有找到自己生命的根源，还没有明心见性，是因地上的菩萨。菩萨是已经明心见性，正在修持而还没有完全到家的众生。比如，我们今天精神很好，身体没有病痛，感情思想也很清净，自己觉得平安幸福。但这平安幸福是相对于身心不健康，不平安不幸福的日子来讲的。所以转众生境界就是佛菩萨境界，佛菩萨境界的根在于一切众生。如果没有了众生，就没有成佛的事，也不须要成佛。没有烦恼也就不须要求解脱。众生有贪瞋痴慢疑，有聪明的，有笨的，各式各样根器不同，而一切菩萨根据众生的根性不同而成立他的佛土。比如，众生与阿弥陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近，因缘相契而随缘往生西方极乐世界。但是也有众生与阿弥陀佛所持的愿力不相近，因缘不相契，可能会选择东方琉璃光佛土。一切众生根性不同，诸佛菩萨教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。

　　「随所调伏众生而取佛土」，一切菩萨自己成就的境界是无执着、无主观、无成见、绝对无我的。随着众生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。调伏是调教降伏，是佛法的教育手段，用到各种各样的方式，喜、笑、怒、骂等都是。

　　「随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土」，看众生该入哪一种佛国的境界，而引导他、教化他进入佛的智慧成就。入佛智慧是实证功夫。《法华经》讲开、示、悟、入四法门，是「开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见」四个不同的修持手段，但是有没有哪个先哪个后呢？我认为都不是问题，但是历来都有佛学的学者们，就先后次序起争论，把佛法修持搞成思惟的学问了。这句经文等于是《楞严经》说的：「随众生心，应所知量」，我们的自性清净本然，周遍法界，本无方所。一切众生业力不同，知见不同，形成了众生种种的思想、情感、个性、根器不同，本体是一样的，所有的差别都是众生自我的差别。等于一桶水，有人拿一勺去作酒，有人拿一勺去作醋，有人拿一勺去作冰淇淋，但水性都是一样的。因为众生有这些差别，所以佛法的教化要「随诸众生应以何国入佛智慧」，佛随他的方便「而取佛土」。所以西方极乐世界是阿弥陀佛观世音菩萨等的方便波罗蜜成就的佛土，不是为了他们自己，是为了有缘的众生该往生那里而成立的佛土。东方药师如来世界，是药师如来为了根器相应的众生，「随众生心，应所知量」而成立的佛土。

　　「随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土」，同样的道理，诸佛菩萨在这个世界上教化众生也是「随众生心」，根据你所知的量。有些人量小根小，等于一株小草，碰上大雨，不但草不能活，连根都漂掉，受不了大法。大树的根器大，狂风大雨之下瞿然不动，反而受滋润后枝叶更茂盛。所以一切众生根器不同，「应以何国」，以什么佛土的境界，教化培养他的善根，生起菩萨的根，而取佛土。教化众生是非常苦的，有些众生是显教的根器，就只限于显教，不能受密教；有的是密教根器，跟他说显教他听都不愿听；小乘根器的，不能受大乘；外道根器的，无法信入佛法，必须用外道来诱惑。教育就是诱导，使他培养善根，让他在外道里转回来。这就是菩萨教化的方便，难怪诸佛见面都彼此问候：「少病少恼否？众生易度否？」

　　我们学佛修持，要从哪里下手？哪里立根？从哪里找净土呢？要想成佛，离不开一切众生，所以要先学会作人。与人都处不好，还想度众生？自己想成佛，看到人都是冤家，嫉妒人家，这是种善根吗？简直是魔道了。你说自已瞋心大是阿修罗，你有阿修罗的本事和功德吗？你能一怒而安天下吗？

　　佛在《维摩诘经》说的这一段经文，看起来经意很明显，其实是密教，秘密在其中，我们再读一次：「佛言：宝积，众生之类，是菩萨佛土。」所以学佛是离不开众生的，一个众生也不能舍离。「所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。」你不要说众生没有随你之所化，是你连化缘──教化的因缘，都结不上，因为你自己与众生隔离了。造隔离之业，甚至于造仇恨之业，就是在造地狱饿鬼畜生三恶道的业。恶言刺众生，恶语伤众生，尤其是四种口业：恶口、两舌、妄语、绮语。还有心中贪瞋痴意业，你说，怎么结化缘？当然得不到成果。

　　所以，一切菩萨「随所调伏众生而取佛土」，自己心中的众生更要调伏，众生就是心中的念。「随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生应以何国入佛起菩萨根而取佛土。」这一层道理是大乘佛法，注意！不是谈空，是说有，是「而取佛土」。所以发了愿就要执着你的愿，要你不执着，是开佛知见，开示你先能够了「妄念空」的一面，然后再起而修「胜义有」的一面，毕竟是有的，不是空。但是这个有是妙有，不是凡夫的执着假有。没有真愿力，就不能成就真佛土。比如一个人做学问、做事业，就得真发心，昼夜孜孜为此，才能有成就。就连练毛笔字，如果没有几十年苦功夫练字，绝成不了书法家。所以要成佛就要发愿，而且是发利他的愿，否则不能成就，千万记住。

　　「所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国，愿取佛国者，非于空也。」这是大乘佛法的要义。诸佛菩萨皆为一件大事因缘出世，就是为利益一切众生而出世，示现了脱自己的生死，这是佛法的精神。我们学佛都是为别人而学，不是为自己。没有这个认识，就不算佛子。标准的凡夫，标准的轮回众生，统统在为自己打算，在为自己要求，一点菩萨的气息都没有。

　　比方有一个人要在空地上建造一座宫殿，这是容易做得到的。如果没有土地，想悬空盖宫殿，是不可能的。这里第一个秘密是，自己功德根心地没有修好，免谈佛法。本钱都没有，根基都没有，想成佛不是大妄想吗？白居易的诗：

　　　　空花岂得兼求果　阳焰如何更觅鱼

　　　　摄动是禅禅是动　不禅不动即如如

就是这个道理。所以我们要检讨自己，根基何在啊！

　　一切诸佛菩萨发愿成就佛土净境，不是光讲空。空是前行的方便而已！但你如果不能先证到自性空，是不能谈修行的。所以必须要先修证到性空，然后才能修缘起妙有。比方说，这有一块地，上面盖了栋千万亿年的老房子，房子里面有毒蛇猛兽，还有粪便，各种尘垢都有。你必须要先清理干净，甚至把房子全部铲平，重新盖个房子，也就是要先空了，才能成就生命的有。但是只讲空，就是边见，顽空。讲实际的道理，我们凡夫众生初步是空其念，空第六意识的妄念、业力的习气。慢慢影响，才空掉第七意识我执，人空我空。最后是无始以来，第八阿赖耶识的习气也空也清净了，空与清净是一体的两面。

　　诸佛菩萨虽已证到空，也修成有的国土，自心还是了不可得的，不取不着，依然入空。所以佛经也称空为如如，真妙不可言，你说它空，它又不空，你说有，它又不有。随众生心，应所知量，诸佛菩萨而建立他佛土境界，如此而已。佛在这里就把佛法修持最高的要点告诉了我们。

　　「宝积！当知！直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。」一切菩萨起心动念是直心的，什么是直心呢？是心直口快吗？不是的，直心是无谄曲之心。你们学佛要研究众生心理学，《百法明门论》非研究不可。一切众生起心动念都是谄曲心，谄是谄媚拍马屁的意思。例如我们日常穿衣服就有谄曲心，怕难看，拍众生马屁，化妆也是为了让别人觉得好看。你说你不化妆，不洗脸了，还正是在谄曲你自己，将就自己。所以我们处处都有谄曲心，除非悟了道，明心见性了，才是直心。

　　直心就如《易经》讲坤卦的三个字，直、方、大。《华严经》的全名是《大方广华严经》，大方广三个字就是直心，是大心，胸襟广大，包容一切众生，成就一切众生，不为自己。佛说直心是菩萨净土，心地真正清净了，修戒、修定、修慧就是为了达到直心，达到菩萨净土。因为菩萨在因地修直心成就了心意识的净土，所以每一位菩萨成佛时，不会妄语，不会谄曲众生来生其国，佛是不会作广告的，看你自己发心有缘，如果照此缘他也不要你来，其实不是不要你来，是你自己不要来。净土宗讲阿弥陀佛如父母忆念子女般地希望众生来归，可是啊！子女偏要远走他方，不念父母。父母想念儿女是无限的，佛经教我们用父母忆念子女般的心来念佛，那样没有不往生的。

　　「深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。」深心与浅心相对。一个穷人如果在路上捡了三十万元，当天晚上一定乐得睡不着。有钱的人，一笔生意赚了一亿，可能只笑笑说还可以，这是心量深浅的问题。大家打坐有一点点境界就很高兴了，想自己快成佛了，明天打坐怕境界飞掉了，这就是心浅。你们作早晚功课要念《楞严经》中阿难作偈子：

　　　　将此深心奉尘刹

　　　　是则名为报佛恩

　　什么是深心呢？深心是菩萨净土，一切功德，万善庄严，没有哪一点不修的，「诸恶莫作，众善奉行」。今天叫你做件小事，马上就想为什么找我，为什么不找别人？这样子怎么成就功德？什么是「具足功德」？就是万善庄严。大家喜欢讲禅，什么青蛙跳水扑通一声，荷花开了，真是发疯了。什么是禅？禅宗祖师们说过：「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。」你修得到吗？「实际理地不受一尘」，就是把生生世世的业力习气烦恼一概丢尽，实际理地是实相般若，不受一尘。一起心动念就是行，修行万行门中不舍一法，就是万善庄严。所以我常常看到同学们的行为动辄为己，自私心重，不发心，成了杨朱的徒弟，拔一毛利天下而不为也。如果这样能够成就，那我的佛法就白学了，我不是上当了吗？佛法决不是这样的！

　　我再读一次，「深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。」心要深，要厚道，包容，善心，那么深，菩萨成立佛土的时候，更具足一切功德的众生才能往生佛国啊！你们修药师和净土法门的要特别注意了，不要以为光叫几声佛名就可以往生的，你念佛要像父母忆子女那样的念。这只是修的功而已，你还要有「具足功德」的德。《净土经》上告诉你，往生西方极乐世界的众生都是阿鞞跋致，就是八地以上不退转的菩萨，那已经深心具足一切功德，岂有不往生之理，这就是它的秘密。所以凡夫众生，以贪求妄想之念，要想往生佛国，是何其狂妄而愚痴啊！

　　「菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。」菩提心的行为是大慈大悲、大喜大舍，真正的大彻大悟。明心见性是菩提心，真正禅宗明心见性的人，没有不发慈悲喜舍心的。如果慈悲喜舍发不出来，般若智慧发不出来，愿力发不出来，敢说自己已经明心见性，是绝无是处的。这个话我可以负责，讲错了下地狱，永不翻身。你以为坐起来得一点点清净，了解了某一点道理就是禅，规矩戒律都守不住，狂妄无知，那不是开悟，那是地狱种子。

　　菩提心是彻悟之心，发了菩提心的人，必然是慈悲的。开悟的人还是那个人，但是他的起心动念，作人做事同以前是完全不同了，平常心量狭小的人变宽大了，窝囊的人变顶天立地了，习气结使全改了。有些年轻人找上我，姓名也不先说，要跟我谈禅，还要我给他印证，狂妄之极。唉！我只好说我不懂禅。要学禅，先读好《维摩诘经》《般若经》《法华经》《楞伽经》《楞严经》再来吧！先从行下手啊！菩提心是菩萨净土，所以菩萨成佛时，大乘众生来生其国。大乘众生没有不发慈悲行愿的，真大乘必有菩提心，所以大乘众生才来生佛国净土。

　　「布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。」真能布施是菩萨的净土，一切能舍的众生才有资格往生佛土。我们虽然口口声声讲布施，都希望人家布施给自己，法布施、财布施、无畏布施，哪一点给人家了？「一切能舍」不是光把钱布施了就是布施，这是外布施；还有内布施，要把一切烦恼妄想乃至身心皆空。一切能舍的众生，是绝对无我，是人无我，法无我的菩萨，才能做到一切能舍，才有资格来生佛国。

　　　「持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。」真正戒行清净了，就是菩萨的净土。讲到戒行多可怕，三皈五戒、居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，有多少？《维摩诘经》没有讲得这么可怕，你只把十善业道做到，一切戒行早圆满了。身三业：杀、盗、淫；心三业：贪、嗔、痴；口四业：妄语、两舌、恶口、绮语，这十个修行圆满了，戒行自然清净。我们晓得佛法细分不只三乘，有五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，学佛第一步把人乘作好，人都没作好，基础是没有的。人没作好，升天的资格都没有，还想做到阿罗汉、得菩萨果？人乘的基础，甚至全部五乘的基础，都建立在十善业道。能做到十善业道，然后以善果回向一切众生，才是持戒成就的标准，然后可以往生佛国。

　　 「忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。」大家看到忍辱就以为是受人打骂，那只是表面文字，是不相干的。真正的忍辱是八个字：「难行能行，难忍能忍。」我们这个世界翻译叫做娑婆世界，娑婆的意思是能忍、堪忍。这个世界上的人，忍受一切物质环境痛苦的能力特别强，因为世界并不圆满。夏天那么热，像我现在就在修忍辱，张口讲课冷气吃进去喉咙干燥，背上在流汗，并不舒服。只有一个愿力，就是把自己所知所见的告诉别人，听不听是你们的事，这是忍辱行之一。昼夜那么多事情，不为自己在做，也是忍辱。

　　菩萨在世界上都是在修忍辱苦行。《金刚经》上说过，佛昔为歌利王割截身体，遭到一刀一刀慢慢地割，还是能忍受下去，所以成就了。不是要你像佛一样被人割肉，我们在这个世界上都是慢慢被割肉，发心的菩萨都是牺牲自己。忍辱是担负一切，担负不起来的还是要担负；做不到的，还是在做。我们到佛堂念佛还要找个好地方坐下，还要争取这样那样的，这样的心性就成问题了。忍辱是一切菩萨的净土，成了佛有三十二相，八十种好，相好庄严是怎么来的？是忍辱功德成就来的，不是像有人讲的，供花给佛，来生就长得漂亮，那样就变成做生意了。

　　 「精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。」什么是真精进？一句话概括，就是勤修一切功德。所以一切经典皆是戒律。我们看《维摩诘经》，戒律都在里面了，每一条都是戒条，我们做到哪一条？我们学佛一天二十四小时中，有几分钟、几小时在勤修一切功德？除了自己贪舒服，养自己这几十斤大肉之外，并没有勤修一切功德。这样怎么是佛法的行？这些经文都很明白很容易懂的，为什么我要说得这样严重呢？要大家不要以为容易懂，其实统统没有懂进去。那不是在念经，是在造业，造无记业，得什么果报？白痴！得愚痴的果报。你没有闻思修，果报是很严重的。所以我处处提醒你们注意，每一句一字都要好学而深思之。

　《维摩诘经》所讲的净土，包括了十方三世一切诸佛所有的净土，不像阿弥陀经专指西方极乐世界的净土，所不同的只是这一点，但原理原则都是相同的。

　　「禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。」这里很明白地告诉我们，禅定的原则就是「摄心不乱」四个字，也就是制心一处，把杂念、妄想制于一处。比如修净土念南无阿弥陀佛一心不乱，就是摄心一处，摄心在南无阿弥陀佛这一句上。比方修白骨观，这一念就止在白骨上面。摄心不乱是修定的一个原则，我们打坐贪图一个清净舒服安详，看起来是定，其实没有一念专一，不算是真修定。真修定初步是有心定，不是无心定。一般人好高骛远，上来就想空，什么都不管，坐着很舒服，以为这就是修定。这是细昏沉，不是定啊！愈修脑子愈空白，愈修身体愈不好。

　　你可能会问，有些禅师不是教人一切不用心吗？这里不用心是要你不用妄心，没有要你舍去正念。他讲了前半句：后半句你要参啊！如果什么心都不用，那去学死好了，何必学禅呢？再不然学睡觉吧！所以，真正禅定要摄心不乱，摄是收摄，一切妄心杂念要收回。

　有些人说，那我只管心念收回就好了，身体不用管了，那又完全错了。四大的身体和思想的念头，身心合起来是一心，一心不乱，要身也不乱，不用谈气脉而气脉自然调和。我经常要你们注意，隋唐以前的佛像是对的，得定的人坐像就是如此了，还是细腰身，没有肚子，尤其胃没有凸出来，更不是弯腰驼背的。

　真的制心一处，或者念佛的一念专一，这个时候，身自然也专一，这个叫做摄心不乱，初步得定。这种禅定的因，是菩萨净土，这是讲初步。那你可以问，成了佛果就可以不要摄心吗？当然不要摄心了，成了佛果是无功用道以后的事，不要用心去摄心不乱而自然不乱了，还是一心不乱。所以禅定是一切大小乘学佛的基础，这里说禅定是菩萨净土，就是这个道理，这些有定力的众生才能够来生佛国

。　「智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。」智慧就是般若，般若的智慧不是聪明，世间的人有学问，头脑聪明，有思想，不一定是智慧，而是散乱。真智慧必定是得一切三昧的正定，由摄心不乱开始，到不须要摄心，无往而不定，无时而不定，定中有菩提心，有觉心，这是正定，所以说智慧是菩萨的净土，因为一切菩萨成佛的时候，都靠定慧等持才能够往生佛国。修智慧修定就是修净土法门，修这个法门的菩萨，自己成佛的时候，因为智慧的力量来化生他的佛国。来生佛国不单是指众生往生佛国，也指菩萨自己化生佛国，这里特别交待清楚。

　　「四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。」学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。

　　我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。比如我一直有个理想要办个养老院，收容各色人等，有各种教堂，可以让老年人做些零活，能绝对自由生活到终了。跟几个都是学佛的老朋友在谈到这个理想的时候，就讲到工作人员怎么来，最后大家都同意，恐怕只有天主教的修女最合适。人家硬是在行的功夫上做得比我们佛教徒实在，有服务的精神，组织的能力也比我们强，学佛的却只是求自己清净，利他的精神不够，组织散乱，讲到这里心情实在很沉重，这是个大问题。

　　再讲到四无量心中的喜心，我们的年轻师父们将来要去弘法的，但是一点基本的演讲技巧都没有，脸又绷得死紧，毫无喜悦感觉。不像天主教基督教的神父牧师的演讲技巧好，又面带笑容，让人想亲近。我们这样子怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。

　　 「四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。」四摄法是菩萨道，上面讲的慈悲喜舍是学佛人心理上要建立的第一步，四摄法是行为上要建立的第一步，包括了布施、爱语、利行、同事。布施是以布施道来摄化众生，有内布施、外布施、无畏布施三种，布施就是奉献。爱语，不是不理人家，是用慈悲性的爱语招呼人。利行是做任何事都对人家有利，交朋友一定要朋友能受到你的好处，乃至骂人打人是为了帮助他人而做。做到同事菩萨很难，比如你爱打牌我就陪你打，打厌了，我们一起学佛去。所以菩萨道没有那一样不会的，吃喝嫖赌都来，为的是度人。菩萨行四摄法，但是不执着，懂得解脱，四摄法做到了，使一切人解除苦恼痛苦，自己在行功德而不自觉，是解脱法门，所以解脱所摄众生来生其国。

「方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。」方是方法，便是利便，你有很多方法便利大家成就叫做方便。佛家以慈悲为本，方便为门。方便不是随便，不是马虎，但也有随便也有马虎的意思，怎么说呢？什么是真正的方便？是于一切法方便无碍，任何魔法邪法外道法，到了真正菩萨手中，都可以用来让人走入正道的佛法，这就叫方便净土。

　　 　　「三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。」三十七道品是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。要学佛，这三十七个学佛的因素一样一样必须去实习过、修持过，这是学佛的正道。三十七道品的内容就不在这里细说了。

　　「回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。」大家做了善事或者念了经就说回向给什么人，但什么叫回向？大家有没有仔细想过它的意义？回向是梵文翻译成中文的名词，回是回转，向是方向。天地间的事物都是回向的，宇宙是回转的，轮回是旋转的，回向也是这个道理。一切心念自然会回向的，你念经要回向给谁，只要这个念头一动就已经回向了，不须要拼命去想或者特地去说出来。你心念专一了，心波放射的力就愈大，就能起影响。心念不能定，不能专一，就不能影响。一切因果，种善因得善果，种恶因得恶果，也是回向。

　　 　　「说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。」贪嗔痴是人心理上的劣根性，佛学上叫「三毒」。贪心起因，所遭遇的恶果是水灾、饥荒、饿鬼道。嗔心的果报是火灾、刀兵、地狱道。痴心的果报是风灾、瘟疫、畜生道。人在世遭逢到不好的果报，是多生累积的贪嗔痴三毒引来的。

　　 　「八难」是八种苦难：地狱、饿鬼、畜生、长寿天（长寿天是灾难噢！因为生在那儿的人不会想学佛）、北拘卢洲（是四大洲之一，那儿的福报好，没有灾痛，生在那儿的人也不会想学佛）、聋盲瘖哑、世智辩聪（世间的智慧很高，嘴巴又能辩，但一学佛就不懂了，而且也不会相信）、佛前佛后（比如我们这个时代）。你觉得我们现在没有在八难里，其实四面八方都是八难。我们自己有地狱种性，因为嗔心大。我们自己有畜生种性，因为痴心大。我们自己有饿鬼种性，因为贪心大。能在今天这个时代享受，把你放到极贫苦的山区，你一定受不了。你在享受就等于是在北拘卢洲了。我们可能耳朵能听，眼睛能看，但是却做了知识上的聋子和瞎子。世智辩聪就更不用提了，大家都自以为聪明，有的人你刚要说他，他就跟你辩起来了，看到这种人我的嗔心就来了。我们都生在佛后，这是第八种难，是我们大家共有的。所以我们学佛修持要除去心地上这八难的根根，佛的国土是没有三恶八难的。

　　 {自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土，菩萨成佛时国土无有犯禁之名。」学佛要守戒，《维摩诘经》讲得很清楚，要内心自动自发地守戒，不是靠外在环境逼你，或者别人勉强你而守戒的。看到别人的行为不正，不讥笑他，不批评他，不宣传他的缺点，就是不讥彼阙，是菩萨净土，是菩萨道。佛国没有所谓犯不犯戒，因为那里人的行为自然都在道德中。

　「十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。」学佛的基础讲戒，先要修十善业道。就是杀、盗、淫，贪、嗔、痴，妄语、恶口、两舌、绮语，能够把身口意容易犯的这十种过错改过来，就是十善业道。前面已经讲过了。

 　　能修十善业道是菩萨净土，为什么学佛先要学作人？人道没有修好就想证果是没有可能的。人道怎么修呢？就是修十善业道，修好了就是人道的成就。菩萨成佛时，「命不中夭」，不会中年幼年就死去；「大富梵行」，就是虽富有，同时也肯修行，这就不是我们常说的「贫穷布施难，富贵发心难」了；「所言诚谛」是所讲的话言而有信；「常以软语」就是不会粗暴地与人讲话，不像我常大声吼你们；「眷属不离」，父母兄弟姊妹等六亲眷属不会分离；「善和诤讼」，能调和别人的诤讼；「言必饶益」，总是讲有益于人的话，不讲无益之言；「不嫉不恚」，不嫉妒不怨恨别人。读了这一段，我们再用每一条来对照自己今生的遭遇和言行，就知道自己前生有没有修十善业道了。

　　 　　「如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心：随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。」这一路连下来，就是净土法门，学佛做功夫的程序就在这里了。佛说第一步是直心，不走谄曲心。因为真正修直心才能发行，发什么行？发心行愿，真能修行。然后慢慢就得到了深心，修持智慧功德心愈来愈深。得到了深心，你的妄念意识自然得到调伏清净，你打坐时妄念降伏不了，因为没有得深心。 　　

　　佛在《金刚经》中说「应如是降伏其心」，照《维摩诘经》的道理来说，要直心、发行、深心自然能调伏妄心。调伏了妄心，你才做到言行一致，说得到就做得到，做得到的当然说得出来。因为做到「如说行」，才有资格回向一切众生。能回向，你的智慧才能方便度人，成就众生。能成就众生，你的佛土就是净土了。你的佛土清净了，自然开口所说一切都是净法。因为说的是净法，自然智慧清净。因为智慧清净，你心就清净，就是净土了，唯心净土。也用不着往生那一个净土了，到了心就是净土时，则一切功德庄严清净。佛在这里说得清清楚楚，修行的方法就在这里了。

　　 　　「是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。」随便你修那一种净土，西方极乐净土也好，东方药师琉璃光净土也好，上方香积净土也好，北方不空如来净土也好，南方宝生如来净土等等，要注意重点的这四句话：「若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。」你心不清净，念佛念法念僧只能算暂时种一点点善根罢了！什么是心，这问题大了，不是大家现在用的知觉感觉第六意识的妄想心，而是包括身心内外，心物一元的全体真心。至于怎么净，要先从妄念开始清净，渐渐地使意识净，然后是身净，然后进入到身心内外心物一元完全的清净。这样才是真正的心净，真正的净土，真正的佛法，大家要把握到。这里是《维摩诘经》的第一个要点。

为什么看不见佛的佛土

　　 　　「尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此。」这是很有戏剧性的一幕。舍利弗就是《心经》上的舍利子，翻译的名字不同，他是佛出家弟子中智慧第一，很多经典都是因他起来向佛请示而由佛开示的，也是经常跟随在佛身边的弟子。这时「舍利弗承佛威神，作是念」，是声明舍利弗并不是不知道这个问题，他虽现出家的小乘罗汉相，但他本是大乘菩萨，不会不懂，而是装不懂，好像是跟佛二人在唱双簧。佛用心念的威力感通他，叫他提问，是佛与弟子间心念彼此感应道交。于是舍利弗就心中产生一个思想，假如菩萨心净了，那么成佛时他的佛土就是净土；如此说来，难道我们的老师释迦牟尼佛多生累世做菩萨时心不太干净吗？否则为什么要在这个不干净的世界成佛呢？

　　　　「佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。」佛感应到了舍利弗的心念，就对他说，你的意思怎么看，日月难道不干净吗？为什么瞎眼的人看不见光明？佛这个道理是说，清净光明无所不在，为什么不能清净呢？是因为人自己心念的罪障的缘故。

　　 「对曰：不也，世尊：是盲者过，非日月咎。」舍利弗回答，看不见日月的清净光明，与日月本身没有关系。日月永远是发光的，是瞎眼的人自己看不见日月的光明。这里用了「过」字，是代表多生累积的业报因缘，所以眼睛不能见光明。

　　 「舍利弗：众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。」佛就告诉舍利弗，你讲得对，一切世界国土没有不净的，众生因为自己罪孽的缘故，所以看不见国土的庄严清净。这不是佛不来感应你，是你自己没有办法受感应。比如太阳永远是照着大地，可是你躲在房子里，以房子为自己的天地，自然看不见太阳。一切佛菩萨善知识，都想把自己的智慧光明灌输给众生，而众生却自己挡住不接受，自以为是。

　　「舍利弗：我此土净，而汝不见。」佛再告诉舍利弗，这世界就是佛国净土，只是你们看不见，只见到脏的一面。讲到这里，我举个例证，你们参一下。各位坐在这房中，环境很干净吧！这墙壁是水泥和砖头做的，可是水泥和砖头的本质是泥土，如果把泥土放在房中，你就嫌脏了。墙上糊的有壁纸，你们去纸厂看过就知道纸浆是又臭又脏。没有一样东西本来是干净的，可是经过人工制造，现在都好像变得干净了。你去餐厅的厨房看看，都很脏，可是做出来的菜色香味俱全。所以《心经》上告诉你不垢不净是高一层的道理，是法身上的道理，本体的道理。这里也是讲本体的道理，但又讲现象的道理。一切物质世界的现象，净与不净是你智慧功德的能力，唯心所造。这个世界婆娑国土，只是佛的三千大千世界国土的一部分，佛告诉舍利弗，我这个娑婆国土其实非常干净，可惜你看不见：好像我们这一辈人比舍利弗运气好一点，看见点影子。你看那航天员在外层空间拍的相片，这个地球多美丽啊！很严净啊！这个道理很深，要参究。

「尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。」这时听众当中有一位大梵天天王螺髻梵王，他头发是右卷的，他告诉舍利弗，你的想法错了，你认为这个世界不干净，但从我们色界天天人的眼光看来，这个世界清净庄严极了，同我们的自在天宫一样美丽。

　　「舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。」舍利弗说，可是以我们人的眼光来看，这个世界有山有坑，有刺人的荆棘，有土有石块，充满了又脏又臭的东西。舍利弗跟螺髻梵王都是老实地把自己看到的说出来，这是个大问题。

　　「螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。」螺髻梵王称舍利弗「仁者」，这是佛教对平辈的出家人或在家人的尊敬称呼，是由《维摩诘经》翻译过来才开始使用的。中国习惯则是称仁兄或贤弟，仁与贤都是代表道德高尚的意思。螺髻梵王对舍利弗说，因为你的心有高下，就是有分别心，万事计较的意思。换句话说，也就是心不平。

　　如果心平了，看一切众生如诸佛菩萨，也就是等，合起来叫平等心。平等心这个观念，在人类文化中首次出现是来自佛法。心不平等，所以看这个世界就有缺陷。而心所以不平等，是因为不依佛的智慧眼光的缘故。要得佛慧得先修佛眼，佛眼永远是以慈眼看一切众生。人看人则是用斜眼、怒眼、谄媚眼看人的。记得我小时候跟着妈妈上庙子，看到菩萨的像就问妈妈，为什么菩萨的眼睛好像没睡醒似的。她随口答我说，菩萨要是全睁开眼，世界上看不到一个好人，只好半闭着眼了。当时就这样听了，等到以后年纪大了，也学佛了，才觉得妈妈讲得真有道理，不知道她是怎么冒出这句话来的。

　　佛慧是什么呢？一切毕竟空，了无一切可得，所以依佛慧看世界，自然是心无高下，一切空嘛！不垢不净，自然看到的是净土了。

　　「舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。」我们号称学大乘菩萨道的人，读起经典来真令人脸红，这里讲的，我们哪一点做得到啊？螺髻梵王继续向舍利弗说，因为菩萨看一切众生平等，如此慢慢修持，就能够深心清净，不只是表面的。依唯识的道理来讲，我们的思想意念清净了还不算是深心，只是第六意识的清净，第七第八识还没清净。要把第八阿赖耶识清净了，才算是深心清净，到了这个境界才是真正依佛智慧，那时看这个世界就是佛土清净。所以唯识说把第八阿赖耶识转成大圆镜智，不只是意识心念转了，而是种子心念转清净了，习气种子都转了，然后再看这个世界，哪里不清净呢？

　　 　　「于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。」佛见螺髻梵王和舍利弗讨论个没完，就显神通，用脚趾按在地面，当时所有三千大千世界百千万种的珠宝都呈现出来。讲到这里，想起世人颠倒，都爱珠宝钻石，其实都是泥巴变的，有什么好？钻石同煤炭的分子一样，只是排列方式不同。一个夏朝的陶碗，价值连城，还不过是泥巴烧出来的，我在街上买个新的碗，又美又实用。所以好与不好，都是唯心所变。这里佛以唯心神通智慧的力量，把这世界另一个面目呈现了，譬如宝庄严佛，有着不可计算功德的宝庄严佛土。在座的所有人看见了，都赞叹从没见过如此场面，不只如此，所有人还看见自己坐在珠宝做成的莲花上。

　　 　　「佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？」佛就问舍利弗，这样的佛土是不是庄严清净呢？

　　 　　「舍利弗言：唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。」舍利弗答说，唉！是的，从来没有见过，从来没有听过，这个世界有这么漂亮，现在亲眼看见庄严清净的佛国土呈现在面前。

　　 　　「佛告舍利弗：我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是斯恶不净土耳。」佛告诉舍利弗一个秘密，佛的国土经常是这么样的清净，但是为了适应这个世界上根器下劣众生的关系，所以呈现的物质世界是如此的不干净。

「譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。」天人吃饭不是每一个人拿个碗和盘子来吃，是共同用一个大的容器来吃，可是同样的饭，每个天人吃到嘴里的感受不一样。福报大的天人，味道就好，福报小的，味道就差一些。其实不只是天人，我们也一样，有胃病的人吃起来什么都不对，没有胃病的人却觉得好吃。当年有几个同乡从老远的乡下来找我，我拿巧克力糖招待他们，那晓得他们一点都不觉得好吃。又像有一次，朋友招待我吃最好的榴莲，那个味道真难闻，我的福报不够，真难以下咽。有的人能把高丽参当萝卜干吃，但我只要吃一小片就会流鼻血，补不得。所以福德不好的人，吃什么都不美味。

　　「如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。」佛作了个结论，假如这个人自心清净，自然看到这个佛土的功德庄严。这是事实，不是理论。例如你们真正修到禅定的人，在静坐中会觉得身体内外一片光明，这不是用眼睛看见的。不过有时眼睛发炎也会见到光明，那个不是的。得定时，身体内外一片光明，身体已经没有感觉了，没有身子了，也没有一点妄念，是绝对无分别，清净庄严。这个光明是自性光明，昼夜不变，动中静中都在一片光明中，也就是密宗所讲的，虹光之身。这我平常不跟你们讲，怕你们听了着相，天天求光明，最后非神经不可。

　　现在告诉你们两个原则，一是心理上没有一丝杂念，二是生理上没有身体的感受了。你们坐在这里听课，身体有感觉吗？感觉到自己的手脚身子吗？是痛还是乐？在这个境界如果看到光明都不是好事噢！能够不理它，倒还马马虎虎；听过我讲内外一片光明，自以为是放光了，那是疯光。不要乱来！很多人在这个里面看到东西，就说是发了眼通，其实是发了神经。

　　到了内外一片光明的境界，不论在定出定，若这个物质世界都是清净庄严。这样修持的人本身的气象也会改变，脸色好看，放虹霓之光。有许多人自觉打坐放光，但是看他那满脸的病相、死相，比煤炭还要脏。这些都是事实，不是理论。我看同学们打坐的样子，念头没有一个是清净过的，我一看就知道了。你有过一剎那的念头清净，你那神气就不同了，走两步路也不同了。不要以为打坐就是入定，心不清净，搞了半天都白搞了。

　　「当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当年我们学佛，读到这里，大家就想，佛是右足还是左足按地？是用大足趾还是小足趾呢？佛是怎么坐的？为什么不用手按地？这些都是话头。你们倒好，不起分别心，读了就放过去了。你参参看，这些经文决不是偶然说的。例如《楞严经》讲到阿难出了问题，佛从头顶放光有九百化身佛在其中，传一个咒子，教给文殊菩萨去救阿难。为什么要从头顶放光？为什么另一个场合又是从心口放光？还有从眉间放光的，什么理由？如果佛经都是神话假话，那就不用研究也不用学佛了。如果真有事实，为什么放光的部位不同？这就是研究佛学的精神，也是实修，同打坐做功夫都有关系的。国土，心田是心土，在生理上，胃是五行中的土，这些数据给你们，你们去参，参出来可以学佛，否则是学馋，不是禅。这是我提出《维摩诘经》里的话头要你们去参。

　　这里讲到当佛现出国土严净的时候，宝积所带领来的五百世家公子，当场就得了无生法忍。在座的八万四千人，统统发了大乘心。发心是发明心地，就是禅宗讲的明心。

　　「佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。」佛学上讲神足通，一般研究教理的把这足字解释做满足的足，是充满的意思。讲修证功夫的，神足通的足是脚，真有神足通功夫的人是可以飞天的。

你看，佛他老人家看出来，大乘根器的境界现完了，把脚拿上来。因为对小乘根器的人没办法，只好把脚收回来。好吧，该你们来吧，结果小乘根器的人也证道了。跟着有八千比丘「不受诸法，漏尽意解」，注意喔！不管你是天台、密宗、净土、禅，哪一个法门的，能做到这八个字才是真正比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。我们众生的烦恼和病痛，都从心中结使来，都解不开，如果意结一解开，八十八结使自然清净，自然可以达到漏尽通的境界，才可算是比丘的阿罗汉，才可以做到不受诸法，空也不受，一切皆不受。

　　比如今天有朋友，一定要介绍有位从美国回来开会的教授来看我，他长期睡不着觉，一身是病，人变得很悲观。我跟他谈了一下，没法子同他深讲。他根本的问题就是意结太多，唯心所造，影响到生理的健康。意解心开就是道，禅宗开悟的第一步就是这个。拿密宗来讲，开悟第一步是脉解心开，心脉打开了。我们的心脏好像是八瓣莲花，定力到了，真悟道了，心脉就打开了，就是意解心开。那是事实，没有办法冒充的，心脉打开有心脉开的象征。有年轻人来找我印证，就凭这一念就不行了。修持要实实在在，不要自欺欺人，自以为懂了一个道理就到家了。真到了有所心得的时候，一定是意解心开，脉解心开。《维摩诘经》第一品就讲到这里。

方便品第二

　　尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。已曾供养无量诸佛，深殖善本；得无生忍，辩才无碍；游戏神通，逮诸总持；获无所畏，降魔劳怨；入深法门，善于智度；通达方便，大愿成就；明了众生之所趣，又能分别诸根利钝；久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶离。资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博弈戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信。虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治正法，救护一切：入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙：入诸淫舍，示欲之过：入诸酒肆，能立其志。若在长者，长者中尊，为说胜法。若在居士，居士中尊，断其贪着。若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化正宫女。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。其以方便，现身有疾。以是疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。

　　诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。是身无主，为如地。是身无我，为如火。是身无寿，为如风。是身无人，为如水。是身不实，四大为家。是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。从方便生。从六通生。从三明生。从三十七道品生。从止观生。从十力、四无所畏、十八不共法生。从断一切不善法，集一切善法生。从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　「方便」这两个字不要随便看过去了，你们学佛的同学答一下：方便波罗蜜是十波罗蜜中的第几波罗蜜？是第七波罗蜜！这就是打你们一香板，连这个佛学基础知识都没有。所以方便是修菩萨道的一个法门，是但登彼岸的一个法门，不是要你让让路的方便。方便是一个大法门，十波罗蜜中的一条大路。现在《维摩诘经》告诉你方便波罗蜜，你看这一品中包含着什么，你就了解方便波罗蜜，这就是话头了。普通看经以为文字都懂了，其实一点都不懂。

　　前面是由释迦牟尼佛演出的序幕，这一场戏的真正主角是在家佛维摩居士。佛是教主，必须现出家身。在家的也可以成佛，这就是佛法的方便法门。这一品是《维摩诘经》全经的关键所在。现在方便品正式推出，维摩居士出场了。

有辩才 有神通 方便度人

　　「尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。已曾供养无量诸佛」，这里赞叹形容维摩居士的每一句话都要注意，都是我们学佛的方法，都是方便波罗蜜。维摩居士，「已曾供养无量诸佛」，在过去生乃至当时，已曾经供养不晓得多少佛。

　　「深殖善本」，这里用的是繁殖的殖，而不是种植的植，是说维摩居士多生多世做善事，深深的繁殖，不是只做一件，否则就该用木字边的植了。

　　「得无生忍」，悟了无生法忍，是八地以上的菩萨。

　　「辩才无碍」，不是说人很会讲话会强辩，而是什么问题都解答得了。为什么他能辩才无碍呢？因为多生多世修得口业清净。其实他的口业修法正如禅宗祖师讲的：「言满天下无口过」。即使骂人也是功德，不是过错，因为出发点是慈悲喜舍。同样的话，他说的人家会信；同样的话，他说的就有份量：同样的事，他说了就可以定案。如果这一生没有辩才无碍，要深自反省，是生生世世没有口业清净，老是批评人家，刺激别人，不讲好话，怎么会有好果报？更不要说辩才无碍了，以世间法来说，要找有演讲天才的学生都没有。现在的歌星或是播音员，他的声音悦耳都是前生的善因得的善果。有人相貌虽不是很好，但是声音好就盖过了一切外相的不足。

　　「游戏神通」，神通已经很难了，他能游戏神通。什么是游戏神通呢？六神通的前五通（天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通）是共法，魔道外道都有的。第六通的漏尽通是佛法的不共法，是魔道外道所没有的。游戏神通，是具足所有的大小乘魔道外道神通，可以游戏自在。游戏神通第二个意义是，这位大菩萨活在这个世界是来玩玩的，随时可以走。

　　「逮诸总持」，佛经讲咒语也叫总持，因为咒语包含了一切意义。总持的真正意义是一切的总纲，总是涵盖一切的意思，维摩居士已经成就了一切总持。

　　「获无所畏，降魔劳怨」，比丘有怖魔之意，破掉烦恼、生死等魔，证得无所畏的阿罗汉果。有些比丘说法不能圆融，而大阿罗汉、大菩萨，因为生死烦恼之魔已经破除了，说一切佛法得无所畏，大小乘佛法、所谓经律论三藏十二部、世法出世法、外道法、魔法，无所不通。所以在魔道外道中说法无所畏，能够降伏世间的尘劳烦恼魔。你觉得作人作得很累，因为没有到达菩萨境界，不能降伏尘劳。自觉对人万分慈悲，却换来以怨报德，而生恼怒。菩萨若不能降魔劳怨，就不能停留在这个世界上游戏。到这里有个问题你们参一下，维摩居士能够降魔劳怨，为什么不能降伏病魔？

　　「入深法门，善于智度」，大乘佛法的不共法注重的是智慧的成就，就是智度，不是普通人所追求的神通或者是禅定。世人以为佛法的究竟是共法的神通，那是绝对错误的。要得到智慧的成就，就要懂得入深法门，不是浅薄地懂了几个佛学名词，看懂了一些经典的文字，就可以了，而是要拿身心来求证，深入又深入。入深法门与善于智度是互为因果的。

　　「通达方便，大愿成就」，我们学佛都晓得先要让大愿，惯用的第一个大愿是慈悲，可是不但普通人很少有慈悲的，就是学佛的人也很少有真慈悲的，都只是有限度的，以自我为主的一点轻微的同情心而已，而且时间也是很短暂的。真正能有大慈大悲心的愿和行的人，他不成就也已到了成就的边缘。我们观察不只是佛教界，任何宗教或学术界，有了地位或学问的人，他的行为跟他的思想往往差得很远，乃至成为一个令人讨厌的人。这原因就在于不能通达方便，没有方法，不学无术。 话说回来，我们年纪大了，看的各种人多了，就了解这很不容易。宋朝有位大臣寇准，权倾一时，官拜宰相，有次问一位好朋友对自己的评价，朋友劝寇准回去读《汉书》的霍光传，他回去翻《汉书》，原来史书对霍光的评语是不学无术，寇准才知道被朋友骂了。不学无术的术，就是方便。我们年轻时常爱批评别人是不学无术，现在年纪大了，觉得不学无术的人固然可怕，但更可怕的是不学而有术的人，这是我几十年的经验。有人自己没有能力，做事没有条理，一朝当权或做一件事情，耽误别人更大，你说不可怕吗？佛家有句话说：「慈悲生祸害，方便出下流」，一味的讲求慈悲和方便，如果没有智慧，就反而出问题。通达方便，大愿成就是非常难的。这两句话也是互为因果的。

　　「明了众生心之所趣」，除了已经成佛得他心通的人外，一般人不能明白众生心里的思想和方向。但是就算你能明白，也不能度了每一个，有些众生心中业力的关系，绝不是这一生能成就的。这一生能让他种一些善根已经很了不起了，要想即生成就，谈何容易。所以要度人，首先要能明了众生心之所趣。

　　「又能分别诸根利钝」，有利根器的人是多生累积修持功德来的，这种人反应敏捷，看到烟就晓得有火，就是禅宗祖师讲的：「良马见鞭影而驰」。众生根器利钝的差别与心理的趣向一样，利根的人心理趣向非常坚决，反应灵敏。孔子再三赞叹他的学生颜回，《论语》记载，有一次孔子问另一个高足子贡，要他自己同颜回比较，子贡回答说无法比，颜回闻一而知十，自己闻一而知二，孔子听了就说，不只你不如他，连我也不如他啊！从这里可以看见，众生根器的利钝可以差得很远。历史上的张良，所以辅助刘邦而不去帮项羽，就是因为他看出来刘邦是利根，脚在桌子下一碰他，刘邦马上就会意了。今天讲教育，真的教育家必须看出来学生能领受的程度，甚至于他的性向所趣。现在西方教育很注重小孩子的性向，其实中国三千年前已经知道了。

　　「久于佛道，心已纯淑」，这里说维摩居士实际上早已悟道成佛，久远以来对于佛的菩提大道早已经纯熟了，因此「决定大乘」，决定走大乘道路线。我常跟与我平辈的和尚说笑，不要和居士争，他们听了都笑，心里明白，你看，每天拜的诸位菩萨都是居士身，观音、文殊、普贤、弥勒都是。弥勒的本像不是大肚子的，那是中国塑的布袋和尚像，是弥勒的化身。只有地藏王菩萨一位是出家菩萨。大乘道是不限于出家在家的。大乘的菩萨道简单的说有八个字，永远都做不到的：「难忍能忍，难行能行」，忍人所不能忍，行人所不能行。能做到了就是决定大乘，决不退转的。

　　现在演绎什么是大乘道的基本道理，就是「诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶离。」大乘道做所有事情要再三思量，这是大乘与小乘不一样的地方，小乘人动辄想无念，求空，不求思量，万事怕啰嗦，山里头打坐最好，不敢用思想；大智度的成就是能善分别一切法，于第一义而不动，一切用心而菩提正道没有动过妄念，这是智慧成就的境界。所以是大乘道的人能善思量，不是情感的冲动，喜怒哀乐都自智慧发出。但是他的内心是「住佛威仪，心大如海」，就是佛境界，就是现生的佛，他的心量之大，包容万象。而且十方诸佛都向他求教，他的学生，欲界天的天主帝释天，色界初禅天的天主大梵天，人世间的帝王领袖，以及三界天人都尊敬他。因为要度人，以变化神通的方便，现普通人一样的身像，不是从石头里跳出来或者是莲花里生出来，为的是与众生亲近，否则众生不会修道了，以为成佛的人必须是天生的。所以维摩居士以善方便居住在毘耶离。 （此时南师忽对某同学说：某某人，你在干什么？不要装模作样，放松！休息！很轻松地学佛作人就好了。听到没有？对了，笑了就好了，一个人每天笑几次多好！不信试试看，躺下来休息，躺下来听，不要打坐了，知道吗？去后面躺下来。）

六度波罗蜜成就

　　「资财无量，摄诸贫民」维摩居士资财无量，财富多得不得了，没有限度，像是有个中国的聚宝盆似的。明朝初年首富沈万三，据说就有个聚宝盆，朱元璋建都南京，沈万三财富的力量很大，出钱修了三分之一的城。后来朱元璋要杀他，他被佛教人士称为马如来的马皇后所救，财产没收，流放边疆。朱元璋的脾气真坏，我现在发现很多学佛的人脾气坏，包括我在内。马皇后死后朱元璋变本加厉，不知杀了多少人！讲到维摩居士「资财无量，摄诸贫民」，一切的穷人都救济，这是他布施的功德。

　　「奉戒清净，摄诸毁禁」，维摩居士虽然是在家人，但是他奉守一切在家出家戒律，不会犯戒。

　　「以忍调行，摄诸恚怒」，以最高的忍辱修养，调伏自己的心理和行为。忍辱而没有嗔恨心，轻微的怒是恚，再重的就是发怒、真正重的就是嗔，也就是恨心了。有嗔恨心的人可能会堕入畜生道，因为他所有的神经肌肉都带一种恨意，很严重的。

　　「以大精进，摄诸懈怠」，我们学佛的榜样就是如此，昼夜都在大精进，随时都在努力，对自己不松懈，．没有懒惰怠慢。

　　「一心禅寂，摄诸乱意」，他的心永远在禅定的境界中，寂灭清净，在任何的情况下都不乱。

　　「以决定慧，摄诸无智」，这是般若智慧的成就，他智慧力之高，对无量法门有决定性的判断力，无智的人到了他这里都变得有智慧了。

　　上面这一路经文讲的就是六波罗蜜门，原文说：「资财无量，摄诸贫民」，就是布施的意思。因为经典讲究文学的境界，两句一对排下来，很美。所以看《维摩诘经》，文字好像都懂了，观念都没搞清楚，中文程度不好，佛经禅学都看不懂。如果加一句，成为「资财无量，摄诸贫民，是布施也」，就清楚明白了。

　　大乘道为什么讲六波罗蜜？是为了这六个大方向的成就。因为布施，可以摄诸穷苦的人，免除他们穷困的痛苦，这就是度人。因为维摩居士资财无量，可以救助世上的穷苦人；因为他持戒的成就，影响了旁人不犯罪；因为他能忍辱，不会发脾气生嗔恨心；因为他修精进，就不懈怠不马虎；因为修禅定，心没有散乱；因为修般若成就，对天上天下一切事无所不知。学佛学六度，为的就是这个，不是空口说白话。下面是我们在家居士要学的榜样。

在家身　出家心　行为美

　　「虽为白衣，奉持沙门清净律行」，白衣是代表平民的意思，是相对于做官或出家的人而言，中国的出家人穿缁衣，是染了不漂亮颜色的布。我有时写信给出家人，具名的地方就写白衣，就代表我是在家俗人，因为我也不好自称是他的弟子。维摩居士虽然是在家人，但能够奉守出家人的一切戒律的行为，心是出家的。

　　「虽处居家，不着三界」，虽然表现是在家人，心已经跳出欲界、色界、无色界三界，一切不执着。

　　「示有妻子，常修梵行」，虽然与在家人一样，有太太和孩子，可是一直修的是清净行。

　　「现有眷属，常乐远离」，本身有许多眷属围绕，像是父母、妻子、朋友、学生等等都算，可是他的修行境界是不会留恋这些的，已经超越了。好像我跟老朋友说，儿女大了，就不要再牵挂了，互不相欠，也不要指望儿女回报，否则你下辈子可能变成儿女的儿女来还债。也有朋友为儿女不肖而愁，我便劝他们看开些，社会上年轻人一定有好有坏，不可能个个都好，也不要要求自己的子女一定全都是好的，总要分担一些吧！自己家里样样都要好的，不是菩萨道。别人的苦难我们挑一些，这也是回向。

　　「虽服宝饰，而以相好严身」，常有些人向我说某某女士已经学佛了还打扮那么浓。我就说，这有什么奇怪？难道学了佛就不顾形像，使一切众生不愿亲近你吗？你看观世音菩萨打扮得多好看，头上挂的，手上拿的，都满了。菩萨要相好严身，不要使人讨厌，并不是为了漂亮。维摩居士也带珠宝，不是为了诱惑人，是要庄严这个色身。我们人的色身太脏了，把皮剥下来里面又脏又臭！所以要庄严色身，但是心里不要执着。

　　普通凡夫打扮都是为别人看的，汉武帝有一个爱妃生重病，武帝去看她，这妃子硬是把脸遮起来不给武帝看，侍女问这妃子为什么，她就说皇上宠爱自己，是因为爱自己的容貌美丽，如果把病容给皇上看了，不但自己要失宠，连自己的家人往后都会失去照顾，就是这个道理。

　　「虽复饮食，而以禅悦为味」，在家人当然要吃要喝，但是一切的饮食营养是为了自己得道用，如果吃了反而妨碍自己学道就不吃了。

　　「若至博奕戏处，辄以度人」，维摩居士也进出赌场，也下棋，也去娱乐场所，但是他去这些地方是为了方便教化度人，在那个场合仍然还在布施持戒。这不是你们所做的，尤其你们出家人，要懂这道理。

　　「受诸异道，不毁正信」，学了一切外道，同外道都有来往，但是以佛法的正信教化人。

「虽明世典，常乐佛法」，世典是世间一切学问，他没有不会的，但是他真正的中心是修佛法，是大乘道的居士行为。

　　「一切见敬，为供养中最」，因此维摩居士到任何场所都最受到尊敬，受人供养。另一个意思也可以说，维摩居士自己对待一切众生，都是以最尊敬的心，没有看不起任何人，都是在以法供养。

　　「执持正法，摄诸长幼」，他坚持走正佛法，毫不马虎，就是我常说的：宁可将身下地狱，不把佛法当人情。一讲到佛法，毫不客气，没有人情讲的，不对就是不对。同学在这里常挨我的骂，但是一旦离开这里了，偶尔回来，我会客客气气地当他是客人。不论是什么人，真是学佛法的，我尊敬你供养你，若是冒充的，决不理你。

　　「一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦」，维摩居士也做生意噢！一切谋生的事业都来，所以养了那么多人，像宝积菩萨这些人，不做生意，钱哪里来？谐，是描写他谈笑轻松和谐的样子。偶，是什么都来。但是赚了钱也不会高兴，都是为众生赚的。

　　「游诸四衢，饶益众生」，他外出游玩，随时随地都在做利益别人的事，到了哪里，哪里就沾他的光了。俗话说「龙行一步，百草沾恩」，就是这个意思。

　　「入治正法，救护一切」，他在所住的毘耶离城等于是当地的主席，尽量爱护犯错的人，重的罚减轻，轻的罚取销。如果居士从政或者执法的话，要有智慧，但是不能一味的慈悲，慈悲生祸害，方便出下流。

　　「入讲论处，导以大乘」，到了学术团体，他会用种种的方法，引导人走入佛法的大乘道。

　　「入诸学堂，诱开童蒙」，到了幼儿园小学，会用诱导的教育教导不懂事的孩子们。

　　「入诸淫舍，示欲之过」，他连妓女院都去，但是他在其中说法，使人解脱淫欲。

　　「入诸酒肆，能立其志」，他也去饮酒场所，有酒德，喝酒心不醉乱，因自己的清醒，能使酒徒不沈迷，能自救自拔。

　　这篇文章我就把它标题为维摩居士行为的美，你会怎么标题呢？你不要把这一段理解成了赞叹维摩居士的德行，真实这里每一条都是我们学大乘佛法要引为榜样、引以为鉴的。不然《维摩诘经》还是《维摩诘经》，你还是你。在家学佛戒律的榜样都在这里了，没有一点要你做个面有菜色婆婆妈妈的人。

　　像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。

　　《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说；上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。

维摩居士成就的功德

　　上文都是在述说维摩居士的成就德行，道业是这样深。接着是说明维摩居士成就的功德。

　　「若在长者，长者中尊，为说胜法。」佛法所谓的长者，在过去印度是四种姓之首婆罗门阶级中，年高德劭之人称为长者。后来佛教传入中国，长者居士要具备十种德行，年高、有学、有德、有道等等，才堪称长者，我们现在有时也依佛教的习惯，写信给前辈时尊称对方为长者。维摩居士即使在众多婆罗门阶级长者众中，也受长者们尊重，为长者们开导说教更高的出世法门。

　　「若在居士，居士中尊，断其贪着。」这里的居士不是指长者居士，而是普通居士，是在家学佛的。维摩居士在居士众中受尊重，在家居士多半对世法、世间的因缘还有贪着，不能完全解脱。维摩居士对居士说法，可以断了居士的贪着习气。以下的叙述句子都差不多，我们就不详细讲了。

　　「若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。」剎利是剎帝利，是印度的四种阶级之一，是帝王将相等人世间的统治者，仅次于婆罗门，释迦牟尼就出生于剎帝利阶级。好武功的人多半是不会忍辱的，无勇之人能忍让固然是很好的德性，但是可能只是窝囊，有勇而能忍才是真忍辱。

　　「若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。」婆罗门是教士阶级，至今仍然存在。

　　「若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。」王子是世子，研究历史深刻了就知道，愈是帝王家庭，富贵之家，就愈没有忠孝，愈是骨肉相残，古今中外皆然。

　　「若在内官，内官中尊，化正宫女。」内官是太监，中国历史上也称黄门或中宫，佛教戒律中也有提到黄门，是非男非女之人。看中国历史就觉得内官力量之可怕，完全是变态心理。得势的内官连皇帝的性命，挑选继位的皇子，都捏在手里，外廷的大臣大将，一点办法也没有。看了《维摩诘经》可以了解，印度历史也一样。化正宫女是使后宫能够清净。

　　「若在庶民，庶民中尊，令兴福力。」庶民是老百姓。

　　「若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。」梵天是色界初禅天的天主，是得了定的，已经是有大修行的天人，他们有定而无最高的慧。维摩居士还是可以教诲他们般若胜慧，因为梵天仍然贪着色界天的境界，不能得般若胜慧解脱。天人也有欲望，例如爱干净是好色，艺术家爱美是好色，爱山水是好色，爱清净庄严也是好色，都落在色界中。如何是解脱？能做到爱山林清洁同猪圈厕所一样就解脱了。从前在四川我就碰过一位出家人，神通很大，只晓得大家管他叫疯师爷，他一辈子住在过去那种茅房厕所中，不垢不净，这就是解脱三界相；但是如果他是贪着厕所，那后果不得了，来世要变蛆虫。

　　「若在帝释，帝释中尊，示现无常。」帝释是欲界天的天主，就是中国所讲的玉皇大帝，不是大梵天，大梵天比玉皇大帝还要大。玉皇大帝生在欲界天中的三十三天，这不是第三十三层天的意思，而是那个天界的名称就叫做三十三天，是由三十三个区域组成的，勉强比方说等于是天上的联合国似的，玉皇大帝就是其中推举出来的天主。欲界和色界有何不同？欲界天的天人同我们一样，贪恋五欲之乐。大的五欲是色、声、香、味、触，小的五欲是笑、视、交、抱、触。欲界天人也有男女之欲，不过帝释天的孩子是由肩膀上生出来的，不像人世间孩子是向下生出来的。到了色界天，就没有欲了。据说如此，你修到那儿去求证吧！

　　大家做功夫，欲界这一关就过不去，精满不思淫做不到，晚上会漏丹，天人都会漏的。宋朝朱熹写给朋友有首名诗，就是讲欲：

　　　　十年浮海一身轻 乍睹梨涡倍有情

　　　　世上无如人欲险 几人到此误平生

　　梨涡，就是酒窝，指美人而言。欲，最基本的一关是男女之欲，两性关系都是荷尔蒙在作怪，你要是能化掉这荷尔蒙，也不要谈修定通气脉，就成功了一半。过了这一关，到了色界的几关就比较容易。看各位修道，都是在二界关上徘徊，像跷跷板一样，醒了就上升，不醒就再下堕。作功夫修道，到了一定程度就像站在跷跷板上，难啊！道家讲炼精化气，炼气化神，炼神还虚，的确有这样的次第。炼精化气做到了就精满不思淫，气满了就不思食，神满就不思睡，都是确实的功夫。到了这样的程度，才能说基本上破了两性欲的这一关，只是身欲。还没破眼、耳、鼻、舌四个欲关呢！看了美丽的衣裳、秀丽的山水你还喜欢吗？喜欢就着欲了。舌是食欲，比身欲还难解脱。譬如这有一杯茶，茶叶要一万块钱一两，想喝一杯吗？这一念就可以把你的欲逗起来，饮食之欲难解脱啊！

　　你能解脱欲就超越欲界天去了色界天，可是在色界天还要求解脱。这里代大家提出个问题，你说欲、色这么难解脱，可是有的人不爱漂亮，是无欲无色了吗？还有的人，自己长得体面，可是偏偏爱上众人认为不漂亮又笨拙的人，原因何在？刚才说欲界是荷尔蒙在作怪，色界不是荷尔蒙在作怪，是神经在作怪。无色界呢？是感情的情在作怪，情人眼里出西施就是情的原因。所以「乍睹梨涡倍有情」，碰到情，你一点办法没有。我积数十年之经验，很多男女同学告诉我，他们这一辈子决不谈情。我说，这个话好像是我前几辈子发过的愿，你碰到了个冤家，他不想你，你要想他。这就印证了红楼梦的话：「不是冤家不聚头，冤家聚头几时休」，这就是情。

　　欲界的天人还同我们一样有色身，到了色界的天人就没有肉身，只有光明的光身，若有若无。无色界的天人连光身都没有，但是这一念情还在。有再大的成就，父母、儿女、兄弟、男女的情不能断，是永远跳不出三界的。问题来了，既然断了情又何以称菩萨菩提萨埵呢？萨埵就是有情，一切诸佛有情。中国有句老话，「不俗即仙骨，多情乃佛心」，佛菩萨度一切众生岂不是多情吗？他们是已经把情、欲化作慈悲。当然，从逻辑立场来讲，慈悲就是有情，但是佛菩萨的有情，是对一切众生大慈大悲的大有情。所以，诸佛菩萨都是我们的大情人，你念他们，他们就会念你，会加庇你。这个情就不是世俗的情，是真慈悲，爱一切众生。为什么要再三跟大家讲这个道理？要真求修证，根本就在这条路上，就在此处下刀子，这里病根拔除不了，解脱无望，这一点非常重要。

　　现在回到经文，所以维摩居士在帝释天教化天人，一切无常，不要贪恋欲。

　　「若在护世，护世中尊，护诸众生。」护世是天神，庙里的四大金刚就是护世天神。是欲界天中层的四天王天的天神，我们这个地球世界就受他们的保护。譬如韦驮菩萨，相传就是四天王中南天门毘沙门天王的一名天将，他是在中国唐朝时始为人所知。当时有位禅师在终南山上坐禅，一时陷入昏沈跌下山崖，被护法天神托住而没摔死。禅师叩谢，请求天神现身。天神现身自称是韦驮，禅师把韦陀相貌描真绘下，才流传于世。在我们这一个贤劫中，一共会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位出世的佛。韦驮菩萨是发了愿，将会是贤劫一千尊佛当中，最后一位出世的佛。

　　上面说了维摩居士成就的功德，无论他处在哪里，在哪一行里，都是第一流的圣者，都能够领导他人。他是我们在家出家的人学习大乘菩萨道的榜样，也是儒家所讲的「化民成俗」，教化民众而变成社会的一股风气。维摩居士不但做到对世间人「化民成俗」，还能教化天人。我常用一句俗话来说笑，人家问我多大岁数？我说「逢人大一岁」，地位呢？是「逢官高一级」，至于作人，则是「见人矮一辈」，作到了这样，就是维摩居士了。下面开始是进入《维摩诘经》的正题了。

居士病了

　　「长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。」维摩居士修成功了前面所说的，以无量无数的方便法门，充分地利益一切众生。

　　「其以方便，现身有疾。」但是维摩居士生病了。佛为了解脱生老病死而出家，以维摩居士这样一位居士如来，虽是古佛化身，成就如此之大，结果还是有病，这佛法怎么去学？不但维摩居士，连释迦牟尼佛到八十一岁入涅盘，寒风发背，生病而死。怎么寒风发背？佛年轻的时候在雪山修苦行六年，现在要你们打坐时身上披盖好，佛当年可没有这样的设备，所以成了宿疾。佛有一次这老毛病发了，叫弟弟阿难去化缘，要酥油来熬药。阿难去到维摩居士家里化缘，被维摩居士骂了一顿，本经后面会讲到。我们众生有病，为什么诸佛菩萨也不能离开病？这是个大问题，是个话头，要去参。

　　我们看佛经，佛与佛见面时会彼此问讯；「少病少恼否？众生易度否？」可见，成了佛在现身时免不了病，也免不了度众生的烦恼。众生不容易度是当然的，有时度得佛都要生恼。有些同学写信问候我：「少病少恼否？」我看了真啼笑皆非，我又不是佛，你也不是佛。

　　「以其疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。」因为维摩居士有病，消息传来，从国王到各界人士有好几千人，都去探视。那个时候整个印度没有多少人口，这么多人去看他，那是轰动了全国。可以看到维摩居士道德学识的威风之大。

　　「其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。」对前来探病的众人，维摩居士以生病作机会教育、教化大众。

如何看待自己的身体

　　「诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。」维摩居士怎样说法呢？我们可以想象他躺在病床上，向来探病的人说，诸位，我们这个父母所生的肉身是不会永恒存在的，而且不坚固，脆弱，很快就会坏掉了，不要信赖这个身体。

　　由这句话我们反省一下，大家打坐修道搞气脉，求健康长寿，都是在信赖这个身体。以为是在修道，已经错了，非正见也。「速朽之法，不可信也」，看看自己年轻时的照片，那个你、三年前的你、去年的你，早就死了。我们觉得活着，真实那个你一天一天都过去了。这个肉体的我，不是真我。

　　「为苦为恼，众病所集。」这个身体是痛苦的根本，这个身体是烦恼的根本。我们所有一切身心的痛苦，都是因为这个肉身而来。佛经上说过，我们一生当中所可能患的痛，以大类算，有四百零四种，因为地、水、火、风这四大，每一大所发生的痛，各有一百零一 种。同样的意思，老子的表达是：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？」

　　「诸仁者！如此身，明智者所不怙。」他说，诸位，真有大智慧的人，不会怜惜爱护这个身体。失掉父亲叫无怙，失掉母亲叫无恃 。这不是叫你自虐身体，而是不要姑息它。我们对身体愈不姑息，它愈健康，听起来很奇怪，但确实是如此。

　　接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗 的观法！观就是上面讲的「明智」，把自己观察清楚。

　　「是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。」我们这个身体，等于水面上浮聚了一堆的泡沫，我们的细胞、血液、血球堆拢 一起，外面罩上一层皮，就成个人样。这层皮剥开来，泡沫一流走就完了。所以讲聚沫是真的，不是文学上的形容。「不可撮摩」，是 捏不得，抓不住的。身体像泡沫，水泡不会持久，一下子就散掉了，就像文学上说的「百年一瞬」。中国文人的文章好，多因通了佛学 的缘故。你能悟到佛学的境界，虽然写白话文，照样可以写得优美。

　　讲到一瞬，袁世凯的二儿子袁克文，字寒云，人家比他是曹操的儿子曹植，是个才子。当时他写了首诗

　　　　小院西风向晚晴　嚣嚣恩怨未分明

　　　　南回寒雁掩孤月　东去骄风动九城

　　　　驹隙留身争一瞬　蛩声吹梦欲三更

　　　　山泉绕屋知深浅　微念沧波感不平

　　「驹隙留身争一瞬，蛩声吹梦欲三更」，是讽喻父亲不要想当皇帝，不要争了，光阴似白驹过隙，人生一瞬即逝，不要再作梦了， 夜都已到三更了。真是好诗，外表不像是佛法，真实里子有佛法，等于是引用了《维摩诘经》「是身如泡，不得久立」。

　　他作了另一首意境相同的好诗：

　　　　乍着吴棉强自胜　古台荒栏一凭陵

　　　　波飞太液心无住　云起魔崖梦欲胜

　　　　偶向远林闻怨笛　独临虚室转明灯

　　　　剧怜高处多风雨　莫到琼楼最上层

　　唉！不要讲诗了，贪恋诗词的文学境界就堕落到了色界、无色界里。我有时作作诗，一首接一首，正在陶醉，又意识到了，马上自我警惕，不要沈迷。文学也是情，堕不得。不过你不会文学，可不要抓住这一点来解嘲，要会而能解脱。你本来不会，根本没有绑住，解脱个什么！怕是文学家，恰恰堕在色界无色界的情里。实际上情也是欲，文人当然有欲，渐渐就会好名好胜，然后就「天下文章在三江，三江文章在我乡，我乡文章属舍弟，舍弟跟我学文章」，这样我见就来了，欲望就生了。

　　学佛是起心动念都要检查，这是观的法门，一旦意识到自己对什么事情沈迷上瘾的时候，要实时甩掉，决不受它拖累。当年我下功夫练字，有老前辈看了夸我将来一定成为名家。我听了从此不练字，不要成了书法家反而被这竹管子、黑墨困住了。当年于右任一天到晚为人家写字，真是辛苦，就为了书法家这三个字，我才不上这个当呢！

　　但是这些你说不会也不行，要样样会，又样样解脱丢得掉，这才是佛法。样样不会，然后说自己是学空的，那是莫名其妙。

　　「是身如焰，从渴爱生。」看得懂吗？这都是修观法，讲身体像火焰。你看某人气色好，红光满面，就是身体放的烟火，所以精神好，身体状态好。身心不健康，就没有光泽。这是怎么来的？从爱欲来的。咦！刚才不是还在讲爱欲不可取吗？男女爱欲是荷尔蒙来的，这点荷尔蒙能转化以后，就是密宗讲修气修脉修成了，肉身变成虹霓之身，就报身成就了。佛经上说佛在说法的时候面门放光，是真的，就是虹霓之身在不同光线、不同角度下反映，由不同的众生不同的眼睛，看到的色彩均不同。

　　所以「是身如焰，从渴爱生」是观法。如果用普通的说法，是男女爱欲暴发，成为饥渴的状态，如果用定力和智慧把渴爱转化，将所有身上的荷尔蒙精气神转成真液下来，就如醍醍醐灌顶似的清凉，色身就转了。

　　佛在世时，很多人在佛的跟前只消半天甚至片刻功夫，就证果了。到我们后世的人，因为福报不够，虽然一心专修，恐怕也要十几年才能证果，同时还得一点魔障都没有。如果碰到「十年浮海一身轻，乍睹梨涡倍有情」，嘿！那就他生再说吧！

　凡夫的身体是从渴爱而生，有父母二人贪欲交合的因缘，加上我们的中阴身，三缘和合入胎。只有精虫卵子没有加入神识，是不能成胎的，纵然成胎也是死胎。我们得这个人身可难了，虽然维摩居士在本经里那样的贬低身体，但是我们还是要珍惜自己这个难得的身体。

　　佛说：「人身难得，中土难生，明师难遇，佛法难闻」，共有四难。佛形容人身难得，如大海中的盲龟浮上海面，正巧头能钻进浮 在水面上的一只车轮孔中。这个机会是如此之难！我们年轻时总觉得佛说得太夸张了，后来懂了成胎的医学道理，才大叹佛的高明。我 们晓得男性一次排放精虫的数目之多，如几亿盲龟在海中，进入女体还要正巧碰上排卵。健康的卵子只有一颗，而众多精虫只有一个能 与卵子结合，其它都牺牲掉了。卵子受精成胎之后还要能安度十月怀胎期，并且顺产，这人才出世。够难得了吧！我们幸而得了这个人身，又能听到像法时期的佛法，自己再不好好修，下一次的机会恐怕「百千万劫难遭遇」了！

　　《维摩诘经》每一句话好像都很浅近容易懂，仔细研究下去，每一句关于修持的内容有这样多。因此再一次告诉大家，看起来容易 的反而艰难，看来困难的却没什么了不起，这道理在世法出世法都一样。

　　「是身如芭蕉，中无有坚。」芭蕉树的树干是中空的，不是实心的。

　　「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你 的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其它的显 教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。

　　「是身如梦 ，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。

　　「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的 事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但 《瑜伽师地论》就讲得很清楚。

　　「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。

　　「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。

　　「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样 听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思 想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了， 都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然

「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。

　　「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。

　　「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」

　　「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。

　　「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。

　　「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。

　　「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。

　　「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。

　　「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。

　　上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：

如何成就佛身

　　「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统

的禅宗。

　　「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。

　　「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。

　　「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。

　　「从方便生。从六通生。」无量法门誓愿学，遍学一切方便法门证得法身。从神通具足证得法身，就是法身成就。

　　「从三明生。」三明是宿命明、天眼明、漏尽明，由此证得法身。真悟道的人没有不知前生事、将来事的。虽然道不在神通上，但三明六通都是知道的。你自己有没有开悟，从这里自己可以印证。

　　「从三十七道品生。」是证道的三十七种资粮，即；四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

　　「从止观生。」前边已讲了止观的道理。

　　「从十力、四无所畏、十八不共法生。」这些名词也不细说了。

　　「从断一切不善法，集一切善法生。」就是诸恶莫作，众善奉行。一切佛法不用发什么大愿，你能做到这两句话就成功了。

　　「从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。」从上面这些无边无量的清净法门，才生如来身，得到成就。

　　「诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。」这是维摩居士的总结，真证得了法身就能了生老病死，否则这个肉身免不了生老病死。纵然肉身修成金刚不坏，还是有病噢！不是这一种病，是另一种病。如修禅时得的禅病，那还不是世间药治得了的。没有到大乘菩萨第八地不动地以前，小病小恼，乃至大病大恼都在所不免。所以菩萨要具备的五明中，有一明是医方明。而要得法身，了生老病死者，要发阿耨多罗三藐三菩提心，要发大心，发无上正等正觉，追求大彻大悟的心。这才是真正的发心，发菩提心。菩提心也是慈悲心，其发了心的人，对众生一定慈悲。

　　「如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士藉病说法，令无数来探病的人，都发了阿耨多罗三藐三菩提心。

弟子品第三

　　尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。佛知其意，即告舍利弗:汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。心不住内，亦不在外，是为宴坐。于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。

　　佛告大目犍连；汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。法无有人，前后际断故。法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。法无有比，无相待

故。法不属因，不在缘故。法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。

　　佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。迦叶！住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅盘。其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是。其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。

　　佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心。谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。

　　佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精；汝不能知众生根源，无得发起以小乘法；彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。

　　佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。五受阴洞达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。

　　佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。

　　佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净：取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上，而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。

　　佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见。处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是其出家。于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。

　　佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诘大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此麤言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。

　　如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。

　　「尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。」维摩居士在病中，心生一念，为何慈悲的释迦牟尼佛没有念到我？

舍利弗不敢探病

　　「佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。」佛感应到维摩居士的念头，也知道他的真正意图不在要佛去慰问。于是，佛就点名他的出家大弟子舍利弗做代表去探病。舍利弗就是舍利子，是佛弟子当中智慧第一，他讲的《阿毗达磨集异门足论》，就是讲修持的道理。

　　「舍利弗自佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。」舍利弗回答说自己没资格，不敢去问他的病。为什么不去？因为舍利弗从前有一次，在树林中打坐，被维摩居士教训过。

　　「宴坐」就是打坐，清净安详谓之宴。你们打坐能清净安详吗？念头进进出出的，眉头还皱着，又觉得腿子酸。从前须菩提尊者，有一次在山中打坐入定时，空中有天花落下来，就问是哪一位天人在散花。空中有声音答自己是梵天，因为看见您长者在这里说法，所 以散花供养。须菩提说自己并未说法，天人就说，尊者以不说之说，我以不闻之闻，所以供养，这是说到打坐的问题。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。」舍利弗说，我正在打坐时，维摩居士到来，不客气地说，喂！舍利弗！你以为这是打坐吗？

　　「夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。」维摩居士告诉舍利弗，不于三界现身意才是打坐。这还不是入定！要在三界里面没有身和意才行，你坐下来腿发麻，头胀，就都是现身，思想念头去不掉就是现意。

　　六世达赖喇嘛以活佛之尊，都老实承认过念头去不掉，他说：

　　　入定修观法眼开　祈求三宝降灵台

　　　　观中诸圣何曾见　不请情人却自来

　　他又说：

　　　　动时修止静修观 历历情人挂眼前

　　　　肯把此心移学道 即身成佛有何难

　　　　曾虑多情损梵行 入山又恐负倾城

　　　　世间安得双全法 不负如来不负卿

　　六世达赖喇嘛晚上易装偷出宫门，去酒家寻欢，这种事都做过。他有六十六首情诗留下来，这些诗你们好好研究，有帮助。

　　回头说打坐时起这些念头，就落入欲界、色界甚至无色界，都在三界现身意了。不是意动，就是身动，这就不是宴坐。

　　「不起灭定而现威仪，是为宴坐 。」没有离开灭尽定而现行、住、坐、卧四大威仪。自己随时随地在灭尽定中，不妨碍走路、讲话、吃饭、骂人，这样才是打坐。

　　「不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。」凡夫该做的事都做。像第六代达赖就作凡夫的事，「肯把此心移学道，即身成佛有何难？」大家以为他没成就，清朝召他去北京问话，被逼上路，他走到青海不想去了，盘腿一坐就走了。你看他有这个本事，来去自如，不舍道法而现凡夫事。

　　「心不住内，亦不在外，是为宴坐。」心不在内，不在外，难道在中间？心究竟是在哪里？

　　「于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。」于法身境界不动摇，虽然已经到达无功用不动地，但外表还是老老实实，从基本的三十七菩提道品，一步一步地修给人看。

　　「不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。」本来就在涅盘中，不须要切断烦恼，你能悟到这样，才叫打坐。

　　「若能如是坐者，佛所印可。」维摩居士把舍利弗奚落了一大顿，告诉他，能这样打坐才是诸佛弟子。

　　「时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。」舍利弗说：我当时被维摩居士如此教训，只有默默领教，一句话也答不出来。所以舍利弗说，他不够资格代表佛去探病。

大目犍连的辩才问题

　　「佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。」此时佛就转向另一位大弟子，大目犍连，号称神通第一，《阿毗达磨法蕴足论》是他作的。

　　「目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。」大目犍连也不愿去。因为大目犍连有一次在城中巷内，为居士们说法时，也挨过维摩居士的训斥。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。」维摩居士对大目犍连说，你不应该这样为在家的居士们说法。说法就要依据真正的佛法来说。这骂得严重了！

　　「法无众生，离众生垢故。」真正的佛法没有一切众生。换言之，也不须要度众生，因为众生本来是佛，何必要你来度？你以为众生有罪过，自性本来不垢不净，没有众生可以染污它的。

　　「法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。」自性本来无我，不须要再去求个无我，也用不着你来讲无我。自性无时间空间，没有寿命，本来不生不死。

　　「法无有人，前后际断故。」前后际断就是前面一念已经过去了，后面一念还没生起，过去了不可得，未来的还不生，当下即空，三际托空。这一段现成是空的，你不用去求的。这是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以后再说吧！

　　「法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。」一切法本来寂灭的，本来在涅盘中，本来无相的。佛法是离一切相，即一切法，所以法离于相。

　　「法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。」讲什么佛啊，五阴十八界啊，都是多余的。有这些佛学的理论东西存在，法执不脱，不能成佛。真正佛法是说不出来的，佛在《金刚经》里面就说，自己四十九年来没有法可说，真正的法身不是知觉观念可以体验表达的，所以说离觉离观。

　　「法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。」真正佛法哪有形相？哪有境界？本来就虚空。一切讲空讲有的理论都是笑话。因为法毕竟是空的。

　　「法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。」佛法无所谓我，也无所谓我所的建立。我们一切起心动念是唯识的作用，你能不起分别，才能转识成般若智慧。起分别是识，不起分别是智。

　　「法无有比，无相待故。法不属因，不在缘故。」法不是比量，不是相对的；法是现量，当下即是，是绝对的。一切佛法不离因果，不入因果，不在因上，离一切所缘。

　　「法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。」佛法在哪里？就在这里，一切世间法就是出世间法。佛称如来，本来没有来，也没有去。

　　「法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。」真正佛法无所谓正法时代，像法时代，还是末法时代。它的真理是永恒不灭的，也是常住不动的。佛法不在色声香味触法六尘上，靠念佛找清净是依靠声尘，看到佛像庄严觉得清净是色尘。

　　「法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。」佛法不去不来，不生不灭，无所住而生其心。空、无相、无作是大乘的三解脱门，但只是方便法门，如果死抓住就错了。

　　「法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。」佛法无美丑，不增不损，不生不灭，不能归纳说哪一种是佛法，哪一种不是佛法。

　　「法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。」大家打坐在眼耳鼻舌身意上作功夫，统统是错的。佛法是平等没有高下：是常住不动的。观想动念都不对，都是六根在动，同清净法身不相干。

　　「唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。」喂！大目连！佛法的真相如此，你懂吗？还在这里说什么佛法！真正佛法是说不出来的，也无法表示。真正懂得听法的人，听了等于没听。嘿！跟很多同学们一样，听了就忘了，因为他们无闻无得。

　　「譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。」说法像是放录音带一样，是空的。要有如此境界，然后才能随机说法。要能晓得听法的众生是利根，还是钝根，连他们前世的业报都要能知道。所以才晓得谁应该修止观，谁应该修净土，谁应该参禅。

　　「以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。」因此，弘扬佛法，要能以大慈大悲的心情，赞叹大乘的佛法，能报答佛恩，不断于三宝，然后才有资格说法。

　　「维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」维摩居士对大目犍连说这一番话时，当场有八百个居士悟道了，发了大乘菩提心。大目连自称辩才不够，不能代表佛去探病。

　　到这里已经有两个大弟子不行了。在继续讲下去之前，我们要特别注意，《维摩诘经》讲的是形而上真如法界，也就是禅宗所标榜的直指人心、顿悟成佛的法门，是最上乘的佛法，所以和一般讲渐修的法门，有许多不同的地方。每一位被维摩居士申斥的佛弟子，他们在此地所代表的是小乘佛法、渐修法门、三大阿僧祇劫才成佛的观点，与大乘佛法、顿悟法门、直指人心见性成佛的观点是相对的。这一点大家一定要先把握住，否则来听《维摩诘经》不见得有好处，反而有坏处。什么坏处？会学成狂禅，口头禅，犯了谤佛的罪！

大迦叶乞食不平等吗

　　「佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」大迦叶就是禅宗的初祖。叶要读如「摄」。他也不敢代表佛去。

　　「所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。」因为大迦叶有一次在贫民窟里化缘，佛十大弟子个个有不同的作风，说明了每一个人成道的境界，在道体上，虽然是一样的，但是作人做事起用的时候各有不同，因为这些大阿罗汉多生累积的习气不同。好像是同一父母所生的子女，尽管遗传一样，但是子女的个性都不同。佛弟子中须菩提专门教化富人。大迦叶出身首富家庭，虽然成婚，但是和妻子一心向佛，二人谨守戒律；出家后将财产全部布施。穿粪扫衣，以修头陀行著称，喜欢与穷人结缘，与须菩提正好相反。所以佛有次喝斥他两人心不平等。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。」维摩居士见到大迦叶在贫民窟化缘，就责备大迦叶只度贫苦的人，慈悲心应该是普遍的，不论富人还是穷人都要度。

　　「迦叶！住平等法，应次行乞食。」出家人不自己耕种煮饭，出来化缘应该心里行平等法，挨家挨户照次序乞食。

　　「为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。」欲界中的众生，最重要两件事，就是饮食和男女，孔子说过「饮食男女，人之大欲存焉」，告子也说过「食色性也」，注意！这可不是孔子说的！众生都是被这两件大事驱使。所以修定做功夫要断五盖，财、色、名、食、睡，这是小五盖，大五盖是贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。因为这五盖把我们的清净心遮盖住了，所以不能得定。例如贪欲，不只是指财富或男女之欲而已，打坐学佛求健康都算是贪。又如小五盖中的食很难戒，不只是戒吃荤，想吃的念头就已经是了。但你可不要随便去断食，如果不知道正确的方法，小心被送进医院。

　　维摩居士这里讲的，是比丘去乞食化缘的目的，是要断除饮食男女之欲，也就是贪欲之盖。不论人家布施什么都一样的吃，就算是布施的食物中有荤的，当初的戒律也不禁止。当年大陆就经常看到出家人，专门拣人家倒弃的食物去吃，要人不要浪费食物，你在旁边看，真不知道他们怎么吃下去的。有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。

　　回过头来讲本经，我们的身体是四大和合而来的，肉啊、骨头、血液、神经等等凑合来的。在没有成道之前，还是需要维持身体这个机器，因此要抟食，就是用手抓着吃。又叫做段食，人类吃食有早餐、中餐、晚餐，是分段吃的。修道有成的人不吃食物也不死，他靠识食，是精神的食粮；乃至有天食，就是有天人送食。我们庙里晚餐不是正餐，叫药石，就是把吃饭当作是用药，用来维持这个和合的肉身，所以不得不吃。佛说我们有四种进食方式：段食，触食，思食，识食。这个吃饭的道理，我们留到本经后面，讲吃饭的那一段，再详细讨论。

　　至于什么是化缘的精神？或者说，什么是化缘的出发点呢？学佛的人只有布施别人，不接受别人的布施，这是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因为慈悲，还是出来化缘，是为众生种福田。没有得道的人听了，可不要拿来作化缘的借口！有次一位比丘说，他本来不想化缘，为了给人一个布施的机会才来化缘。我在旁边听到了，瞪了他一眼，本来还要送他一笔钱，也不送了。送了怕增加他的罪过。因为他有傲慢心，还没有得道敢说这个话！过去许多高僧如虚云、太虚，守银钱戒，出家人不沾手银钱，怕起贪念，人家供养的钱送来，他看都不看，管帐的向他报告，香火钱收入有多少，他答都不答，这也是不受。这一段讲的就是出家人的戒行，化缘法门。

　　「以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。」聚落是古时的村庄，「以空聚想」，是说比丘进入村庄城市社会，心里仍然一切皆空，不受环境影响。有的同学说都市脏乱嘈扰住不得，都市与山林有何分别？都是你自心在分别。不论在家或出家人，出入社会对所见、所听闻、所嗅、所吃的，都应该不起分别心。例如你是有道之士，见到万人向你膜拜，心里也不觉得如何。化缘时闻到菜香，跟风一样没分别。布施来的食物，不觉得好吃或难吃，都一样。这些不是理论，是实际的功夫噢！你做得到就得道了。当年我在峨嵋山闭关，期满下山入城，离城市还有三四里路，就闻到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位武汉大学的同学，就没有闻到，他不是不起分别，因为进了城，一家小吃店正在爆回锅肉，他就觉得香，嘴馋。你看，习气是多么难断。

　　「受诸触如智证。」这句话更难懂了。受，是感受。触，是接触，像是接过一碗饭，或是居士向比丘顶礼，头接触到比丘的脚。种种的接触都不会妨碍比丘内心清净，因为性空缘起，不起分别。

　　「知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。」出外看到的形形色色都如梦如幻，不着相，没有自性没有他性，因为一切本空。本来没有生灭，本来不动，无去无来。空也不着，有也不着，这是中观。大迦叶以头陀著称，维摩居士就教训他，什么是真头陀行，真出家才是头陀行，心出家才是真出家。各位在座的不论在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。

　　「迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。」我的天哪！作佛弟子要吃一餐饭还真难。维摩居士对大迦叶说，要能够不抛弃八邪见（八邪为八正道之相反：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定），就是邪魔外道的见解；外表与邪魔外道一样，而证入佛法的八解脱法门，以邪法修持而证入菩提正法。虽只用一味的食物，却能够一念之间，将之化作千百万亿的善妙饮食，来供养十方一切佛、一切贤人圣人。这些名词我看就不用抄给大家，省得你们去搞名相了。能做到这样，才够资格吃人家供养的饭。这是真正的大乘佛法，即使是外道邪见也不拒迎，正因为如此，才能方便度外道邪魔。

维摩居士的外表，显示的也是邪相，却是真正证到阿耨多罗三藐三菩提，为在家佛的代表。

　　「如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；」能够有资格受供养的人，是没有烦恼的；却也不脱离烦恼，因为烦恼即菩提。真有个烦恼可离，就成了断见。托钵化缘的时候，没有离开定，但明明还在走路吃饭，所以是无定无不定，随时都在定中，是真正的大定。

　　「非住世间，非住涅盘。」这是大菩萨境界，因为大慈大悲，所以不入涅盘；同时，有大智慧成就，也不会为世间迷惑，是所谓悲智双运。

　　「其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。」接受人家布施的时候，心中不分是哪一位施省得大福报、哪一位得小福报，谁供养得多、谁供养得少，没有功利的想法，这样才不是小乘的佛道。要这样才不辜负人家的布施。所以中国佛门就有首偈子：「佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这碗饭不容易吃啊！

　　「时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」大迦叶说，听了维摩居士一番教训，对大乘菩萨起了最深的恭敬心。想到维摩居士以一位在家人，有如此大的辩才智慧，谁听了不发大乘心呢？从此以后，就不再劝人发小乘学佛心。因此，大迦叶也不敢去探病，他是第三位推辞任务的弟子。

须菩提被骂胡涂了

　　「佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」下一位是须菩提，他也不能担任探视维摩居士的任务。

　　「所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。」须菩提有一次去维摩居士家化缘。维摩居士拿了他的钵，盛满了饭，端在手里就骂了。假使你能对食物不分别好坏精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到这个境界，你才有资格出来化缘，吃我供养的饭。你看，维摩居士可恶吧！

　　「若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。」要什么资格才能吃这碗饭？要没有断绝过淫怒痴，没有断男女饮食，却也没有黏过。没有离开肉身的欲望，但是在欲望中，此心是空的。同凡夫一样，有父母子女等等的痴爱，在家仍然证得解脱。虽然有最坏的五逆行为，而显金刚怒目的菩萨相，但既不解脱也没有受到习气束缚。也没有见到小乘法的苦集灭道，而是见到了真谛。得了果位也不觉得自己有果位。虽不是个凡夫，仍做凡夫的事。不是圣人，也不能说不是圣人。佛法一切法都成就了，但不着相，这样才可吃我的供养。

　　「若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，被师所堕，汝亦随堕，乃可取食。」维摩居士继续骂下去，假如你须菩提，抛弃对佛对佛法的执着，能把六位外道的大师看成是你的老师，与佛是平等的；换言之，也把佛看成是外道大师一样。你跟着外道去出家，这些大师们堕落的话，你也陪着堕落。有这样的本事，须菩提你才够资格吃这碗饭。

　　讲到这里，想到道家一幅对联：「人间莫若修行好，世上无如吃饭难。」须菩提尊者在《金刚经》里出尽风头，谈空第一，在这本经里被维摩居士一路骂下来，这钵饭看得到吃不到了。

　　「若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。」须菩提，你能够进入邪魔外道的见解，不跳出苦海，在人世间的八种苦难中安然自在，而苦难妨碍不了你。因为你自己已经证悟了，就待在人世间的烦恼痛苦中，已不用待在清净法中！须菩提，你虽然已经得了无诤三昧，不辨是非了，可是你须要知道，一切众生本自已经到了这个地步，不用觉得你自己了不起！而且，有时布施你的人，非但不能得到福德，反而堕了地狱，作了畜生，因为他们是用功利思想供养佛法僧。如果你自己以为了不起，值得人家来供养，那就与魔同类了，成为魔的伴侣；你就与魔和世间一切尘劳中人，没有两样。你有资粮对于一切众生生怨心，有资格出来谤佛，骂法，骂一切圣贤吗？你有这个资粮，也不会要求自我涅盘了。你真的能参透到这些正反不二的道理，才真得了无诤三昧，才有资格拿走这一钵饭去吃。

　　「时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。」须菩提给维摩居士骂得不知所以，不敢拿钵，正要转身就走时，被维摩居士叫住，你不要惧怕，把钵拿去吃饭吧！

　　「于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。」维摩居士对须菩提说，假使我这样责难一个如来化身的来人，化身会怕吗？须菩提说，不会。维摩居士说，一切法都是如梦如幻，你也用不着怕！你不懂我讲的这一番话，相都是空的。大智能成就的人，不对文字语言着相，自然不会怕文字语言。文字语言只不过表达佛法，你真懂了佛法，就不用文字语言了。真能解脱，就是佛法。维摩居士对须菩提说法的时候，有二百天人彻悟佛法，得法眼净。所以须菩提也不敢去探维摩居士的痛。

　　这是第四位不敢去的弟子。你要注意，这几位弟子讲的，都是过去碰到维摩居士亲身经历的事，佛故意找机会，让他们去受维摩居士的教化。在佛和维摩居士这次说法的时候，他们已经大彻大悟。但他们还是在报告过去的经历，说明自己也不能代表佛去看望维摩居士的理由，同时也正代表我们一般学佛之人狭隘的见解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。这正要请大家注意。

富楼那说法的障碍

　　「佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」富楼那是佛的高足，很多经典中都出现过，尤其是在《楞严经》中，问了佛一个我们大家要问的问题，这个我们在开头已经讲过了。在这里，富楼那也推辞，不敢去探维摩居士的病。

　　「所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。」富楼那是佛弟子中，原来修习小乘声闻法的，而且差不多已经是个领袖人物了。新学出家的比丘，很多都受他的教育，比方说是大学一年级必修科目的讲师。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。」我们学佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己还没有证得菩提，拿什么来度人？度人要讲师道，佛祖是人天之师。韩愈写的一篇〈师说〉，并不算是师道，讲中国文化的师道要看《礼记》中的〈学记〉。师道分两种，第一是人师，以道德品性为人表率：第二是经师，讲学理的，讲四书五经传达学问。做经师容易，能做经师又兼人师的，历代以来就非常少了。有同学送一对瓶子给我，刻上「经师人师」四个字，我都不敢当，恭维太过了。中国文化中的「经师人师」，与佛教中的「人天之师」的境界差不多，要这样的人，才有资格做佛法的法师，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是说让人信了佛教、肯跪下磕头、或是肯吃素了；那是教育方法之一，没有错，但不彻底。要让人证得菩提，明心见性了，才算是彻底度人。退一步说，就算没有让人大彻大悟，至少要能够让人晓得修学菩提的正知正见，才能算是度了人。

　　在密宗得了金刚阿阇梨戒的人能说法，起码要有他心通与宿命通的本事；用现在的观念说，是要了解听法众人的心理、程度、性向，才能知道用哪一种教育方法比较恰当，才能够因材施教。

　　佛在世时，经常跟从他的弟子有一千多人，以印度当时人口比例来看，可说是声势浩大。但由他亲自剃度的弟子不多，多数是由弟子代他剃度的。有两个比丘是目犍连的弟子，一个修的是数息观，另一个修白骨观，目犍连问舍利弗，为什么两比丘修法总是不能进步。舍利弗问清楚这两个比丘没出家之前的职业，一个是银匠，修白骨观，另一个是漂布的，修数息观。舍利弗就要他二人调转过来，因为漂布的习惯看着白布在水里，修白骨观就容易；而银匠习惯作细致的活儿，修数息观更适合。换过方法之后，这两个比丘修了三天就得阿罗汉果。舍利弗就是能够「先当入定观此人心，然后说法」，能够观察学生的根基而施教。

　　富楼那当时正在为新学比丘说法，注意这里是用说法而不是讲经。讲经是在佛过世之后，将佛说法的记录汇集成经典，后人根据这 些记录册讲学才叫讲经。但禅宗丛林制度下只有说法堂，没有讲经堂，因为大和尚就代表了现身佛，而且大和尚说法时是不带书本的。

　　富楼那说法时被维摩居士呵斥，因为富楼那没有观察新学比丘们的心理就说法。像是把又脏又烂的食物放进宝贵的器皿中，简直是

糟踢人家。

　　「当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精；汝不能知众生根源，无得发起以小乘法；彼自无疮，勿伤之也。」维摩居士骂富楼那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因为你不知道众生的三世因果，前世有什么样的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本来没有疮的，你不要去挖他的肉。

　　禅宗有位祖师开悟之后说：「我眼本明，因师故瞎」，骂他从前的老师指导无方，把他本来清明的法眼给弄瞎了。孟子说：「人之患在好为人师」，无论世间法或佛法都一样，我们大家要警惕。

　　「欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。」对于要走大路的人，不要指引他走小径，牛踏过的蹄印是容不下大海的，不要把太阳光和萤火虫相比。这段话是强调要先认识学生的根器，对小乘根器的人无法勉强教以大乘法，会害了他，反之亦然。所以你看，佛在说《法华经》的时候，有五千位追随佛很久的比丘，认为佛说错了，竟然当场退席，走了。这就是告诉我们教育之难，众生根器不同，程度不同是很大的问题。

　　「富楼那！此比丘人发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。」维摩居士告诉富楼那，在场的这一位新学比丘过去生是修大乘道的。因为菩萨都有隔阴之迷，中间转生几次把大乘道给忘了，但是那大乘道的天性还在，怎么能用小乘道来教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚众生的根性。

　　「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。」维摩居士就以身教示范，他当时进入定境，引起了那位新学比丘的宿命通，明白自己过去多生累世走的是大乘路线，亲近供养过五百尊佛，所发的大乘愿也都回向众生。这比丘为此当场开悟，明心见性。此地只提「曾于五百佛所」，而不说五百以上，就是点出这位比丘是小菩萨的果位，得宿命通只能知过去的五百生，今后五百生就不知了。若是大菩萨的神通境界，就连五百生之前的生生世世都能知道。

　　「于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。」当时在场的新学比丘，就同维摩居士顶礼。注意！根据小乘比丘戒，比丘是不可以对居士顶礼的。但是大乘比丘戒就没有这样的禁例，对善知识顶礼并不分出家在家的。因为维摩居士的说法，使得这些比丘进入了大乘菩萨不退转地的果位。富楼那因此非常惭愧，简直无地自容，所以现在也不敢去探视维摩居士。

　　我们晓得佛的这些大弟子，每一位都是有佛法的专长的。为什么碰到维摩居士这位大乘菩萨就都没用了呢？因为他们虽然专，但是不圆融不圆通，所以没用，这也是小乘与大乘的区别。后世禅宗讲求颐悟，受《维摩诘经》影响之大，是无与伦比的。

迦旃延生灭心说实相法

　　「佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学小乘佛法的讲师级的人物。

　　「所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。」无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当做快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。

　　迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指斥迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、推论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。《礼记》中的〈学记〉也提到；「记问之学不足以为人师。」文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；「智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。」对目犍连说；「法无名字，言语断故。」

　　「迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。」小乘法说一切法皆是无常，真正大乘法刚好相反，没有无常，这是很严重的问题！释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅盘经》，却提出常、乐、我、净？

　　佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。

　　「五受阴洞达空无所起，是苦义。」我们人生感受到的痛苦，都是由五阴来的。五阴是色受想行识，有生理的和心理的。我们讲受阴，是受感觉状态支配的。你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。「洞达空无所起」，是透彻了解了五阴的作用是无所起，本来没有动过，像水上偶然起的波纹，过了也了不可得。讲苦讲乐，都是个人自己唯心所生的，本来无苦乐。

　　「诸法究竟无所有，是空义。」毕竟空。大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！

　　「于我无我而不二，是无我义。」好久以前我为这个题目做了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为「我」、「无我」争辩不已。什么是无我？是佛的方便佛法，作人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。

　　「法本不然，今则无灭，是寂灭义。」什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。「法本不然」，一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。

　　「说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。」听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。

　　你看，佛所培养出来的弟子，一个个都吃了维摩居士的闷棍，实在对佛是一件不光彩的事。为什么会这样呢？这是个话头了。

阿那律眼通的问题

　　「佛告阿那律；汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。」阿那律是佛弟子中号称天眼第一。因为他的肉眼坏了，佛要他修天眼，结果修成天眼通。阿那律的故事有启发性，他有一次要缝衣穿针线，但因为眼睛看不见，就问有哪一位师兄可以帮忙。当时其它人都在打坐，没有人来帮他，佛听到了，就下座帮了阿那律。阿那律知道是佛，就问为何由佛来帮他？佛回答说，即使成了佛，还是要积功德，应该做的就去做。对于其它在场的弟子，佛就训斥他们，为了要打坐入定，一点善事都不肯做，这样是白修行了。我们有的人，学佛之后就一脸佛气，一嘴佛话，好像是俨然有道，实际上没有佛行，是没有用的。另外要说的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼还是壤的，这是两回事。《金刚经》中佛讲如来有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一种眼都不同。

　　这里阿那律说，他不够资格去探维摩居士的病，由于有一次他在经行时，被维摩居士呵斥。根据佛制，拜完佛之后要右转围绕佛三次，是印度的礼貌。一定要右转，是顺转；左转是逆转。经行同绕佛的意义不同，禅堂规矩在坐禅下座后要散步，称作经行，也是向右走；当然不一定绕圈子。有的一个人闭关，经行就走直的，走到要回头时，就向右转身往回走。真用功的人起身经行时，连眼都不愿睁开，保持打坐的定境，就在两旁挂绳子系上竹筒，经行时就摸着竹筒走，才不会走偏。经行有大步、小步、快步、慢步。在禅堂快步经行叫跑香，是快步、大步的走，不是运动的跑步。出家人行住坐卧都要讲究威仪，就是要有生活的姿态，要随时在定中。

　　「时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。」梵王是色界天的天人，已经不具肉身像，而是一团光。关于梵天梵王我们在前面讲三界天人时，已经大致介绍过了，我再补充一点。修行的心行非常重要，即使你功夫做到四禅定境界，但是如果习气没有转过来，就不会得到四禅天的果位。阿那律说，当时有一位名叫严净的梵天王，与一万个梵天一同放净光明。实际梵天人本身就会发光，故不用作意去放光，所以叫作色界，在色界中有光而已经无欲了，人修到了无欲才到光明境界。这梵天王向阿那律顶礼，然后问阿那律所得的天眼通，能看到什么程度？阿那律说，他看见佛的三千大千世界国土，就像看手掌中一粒庵摩勒果那样清楚。庵摩勒果也有翻成庵摩罗果，约橄榄那么大。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。」这里维摩居士所讲的，正是大家要参的，大多数人学佛都被宗教的神秘色彩，把自己的正见思惟染污埋没了。你自我检查，学佛有没有求神通的心理成分？恐怕十个有五双都如此吧？有这样的动机，想证得菩提，是几乎不可能成功的。《楞严经》说；「因地不真，果遭纡曲」，动机不准确，方向就不对，所以不会得果。第二点，你对神通信不信？如果这里有一个有神通的人，你不会不信他的。所以正信很难！

　　唐宣宗还是世子的时候，曾经出家作和尚，与黄檗禅师两人是同参，有次犯错，师兄毫不顾及他世子的身分，打了他。宣宗即位之后，也毫不记恨这位师兄。黄檗禅师有次去浙江天台山参访，那时开创天台宗的智者大师，已过世许久了。黄檗禅师在天台山结识了一位僧人，有一次两人同行在山中遇到大雨，溪水暴涨不能渡过，僧人脱下斗笠，踏着过溪，黄檗禅师见了，就斥责僧人为自了汉，拂袖而去。僧人听了，就叹黄檗禅师真乃大乘法器。如果是各位同学见了这僧人的功夫，恐怕要大为佩服了。一般学佛的人，很难有黄檗禅师这个境界的。

　　常常听人说，某人有天眼通，可以替人看前世因缘，这些奇人不论是睁着眼看还是闭着眼看，通常脸会发红，就是血压上升之兆。记得抗战时，在重庆有位修东密的法师，以眼通闻名，是一位华侨，多年之后我在香港第一次遇见。他那时年事已高，在旁的有一位老居士朋友就要他帮我看一下，我当时就劝他不要再玩这个了，年纪大了高血压危险呀。

　　维摩居士问阿那律，你用天眼通所看见的，究竟还有没有相？是不是有作相的？是在空的境界看见呢？还是在有的境界看见呢？注意！阿那律虽然肉眼瞎了，但是能见的眼识没有坏，还是「看」得见的。即使是瞎子还是看得见，看见的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。

　　维摩居士接着说，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在这个里面看见，你认为是天眼，其实是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。你们有人持咒的，有时在静坐时虽然自己嘴里没有念，耳中却听到念咒声，这就是耳识在作相了。这声音怎么来的？它不是外来，不是内发，也不是中间；不自生，不他生，是因缘会聚所生。有些是过去生听惯了，或是过去生念某个咒子惯了，就埋藏在阿赖耶识里，在心念极清净的时候，阿赖耶识中的种子暴发就听见了。还有一些是由于耳朵听觉神经震动，加上自己心念的一个非量错觉，以为听到了咒语或其它声音。

　　维摩居士说，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，就证得涅盘。既然涅盘，就是毕竟空，那就不应该看见了。等于《金刚经》所说；「若见诸相非相，即见如来。」是指实相的道体一无所见，是不会见到光，不会有眼通，连空都不见。你们打坐闭上眼，都还在看，在看眼皮子，因为被挡住了才看不出去，看着黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身识都没关掉，意识又在打妄想，坐在那儿玩弄境界。

　　「世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。」

　　阿那律被维摩居士责难得答不上话，这时那些梵天天人，大赞维摩居士高明，向维摩居士顶礼，又问世界上有得真天眼通的人吗？维摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如来大定境界中，是定慧等持的三昧，不须起心动念去看什么东西，但是与所有的佛的国土是一体的，不二相，不求见而自知，这是真天眼。于是严净梵王等天人，就发了大乘菩提心，向维摩居士顶礼，然后就不见了。所以，阿那律也不能去探病。

　　本经中，维摩居士教训每一个弟子的毛病，原本应该是各个弟子的长处，但是在维摩居士面前都站不住脚，这些也都是我们修行上最重要的问题，学佛参禅一定要熟读《维摩诘经》。

优波离与犯戒比丘

　　「佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」优波离是佛弟子中戒律第一，当时佛弟子中背景复杂，有贵族世胄，有富豪，有平民。优波离出身贱民，在当时社会中，见到贵族都要跪着躲在一旁的，佛却指派他执行僧团的戒律，这除了优波离本身修持得好之外，还可见佛的教导手法不凡之处。佛要优波离去探视维摩居士，优波离他不去。

　　「所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。」优波离回想，曾经有两个比丘犯了戒律，觉得很羞耻，不敢去问佛，就来找优波离，希望优波离能够在戒律的性地上，为他们开导解释。性戒是一切众生在天性上都认为是罪过的心行，是恶业。譬如杀生，这是先天的，不是后天的观念。有些戒律是遮戒，因时因地因人而不同。对于遮戒，有时是有方便的。根据别的经典所载，这两位比丘犯的是淫戒，是性戒，也是比丘戒的第一条戒。所以他二人深感羞耻。优波离就为他们依戒律规定说戒，让他们忏悔。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。」当时维摩居士来到，对优波离说，你不要反而加重了他二人的罪业，犯了戒律要用直心来消罪业，现在你为他们解说戒律，反而扰乱他们的心，增加了心理上的痛苦。

　　「所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。」这里维摩居士说罪性像心一样，不在内、不在外、不在中间。换言之，也在内、也在外、也在中间，无所不在。究竟在哪里？「如其心然」，心就在这里，当下就是，本性自空，所以罪性也自空。就要这样忏悔的。有心去求忏悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪过洗刷干净。如果能但超直入，当下即是。所以说「心垢故众生垢」，你心脏了去修善法佛法都是犯戒的。你心清净了，去修魔法外道却不妨。心、罪垢、诸法都当下即是，「不出于如如」。如者，《金刚经》讲得最清楚，为无所从来亦无所去，是名如来。佛经常说如如不动，大家要参究。如果以为心中有个不动的，你已经动了，动了那个不动的。你感觉到那个不动的境界，是第六意识所造的。如如不动好像是平静的流水，你看着它不动，实际上是流动的；要不流动就成了死水，水停百日则生蛆，就成为最脏最有罪过的所在。此心要活活泼泼的，是无所住而生的。这个心念是清净念，不思善，不思恶，连不思也不思的念。有一个不思善，不思恶的念，已经此心有尘垢了。

　　宋朝的朱熹晚年有首诗讲悟道境界很好：

　　　　半亩方塘一鉴开　天光云彩共徘徊

　　　　问渠那得清如许　为有源头活水来

　　从禅宗来看，理学家朱熹是破了初关，有没有破重关是另一问题。他的另一首诗：

　　　　昨夜江边春水生　艨艟巨舰一毛轻

　　　　向来枉费推移力　此日中流自在行

　　这也是悟道境界，你们打坐不是念头去不了就是昏沉，向来枉费推移力，像一艘巨舰搁在浅滩，推也推不动。一下悟道，不用你去推了，轻如毫毛，就是此日中流自在行。

　　宋明理学家是儒家中的律宗，讲究律行，大家可不要轻视，不要有门户之见；而老庄则有如禅宗，讲解脱。《金刚经》说；「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是佛才有的胸襟，不问他是哪一教派，凡是有所得的，都入圣贤之流。

　　回过头来讲戒律，不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒是戒的相，是规定，是行为的标准。戒的相很多，比如杀，除了不自杀，不自己动手杀之外，还有不教他杀，不教唆他人杀，不暗示他人杀，连看到兵器，想到怎么用，这一动念，都犯杀戒。所以戒的相很难讲，判断起来比法律断罪还难。戒的用是让人「诸恶莫作，众善奉行」。戒的体呢？就是维摩居士告诉我们的如如不动，「不出于如如」。有的经本把句子断成「不出于如」，我不同意。

　　「优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言；一切众生心相无垢，亦复如是。」维摩居士问优波离，真悟道解脱时，心里还有尘垢染污吗？优波离答，没有。维摩居士就说，一切众生自性本体本来没有罪，没有染污，本空嘛！前念有，后念即空；前念空，后念即有。空有念念不住，所以不垢不净。世尊第一念动是佛境界，下一念动是魔境界；佛境界不住，魔境界也不住。本自不住，不是用理去修的。你有修相，要求空，就是客尘烦恼。要这样去忏悔才是。

　　「唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。」

　　妄想，纷飞的思想，是尘垢；无妄想，当下就是净士；颠倒念头是指，无颠倒就是净土；取我相是尘垢，不取我相是净土。

　　「优波离！一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。」一切法包括心理、生理、宇宙万有一切法，生生灭灭不停，如幻如电，过去就过去了。以自心本体来说是没有相对的，一念不住，念念都不住；所以一切法都是妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，一切善法、恶法、无记法，都因妄想而生，由分别妄想而有。你懂了这个，才有资格说守戒。你懂了这个，才算真了解戒。

　　「于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。」这时犯戒的两个比丘，听了维摩居士这一番话，实时忏了罪，赞叹是无上智慧，是真正的佛法持戒持律，是优波离比不上的。优波离就说，除了佛之外，没有声闻或菩萨，能比得上维摩居士的智慧辩才和乐于说法。「明达」是明了通达。两个比丘立即扫除了对正法的

疑悔，当时就发大乘菩提心，同时发愿，希望众生都得到大智慧成就。所以优波离也说，他不能去探视维摩居士的病。

　　在这一章弟子品中，佛要派他的弟子们去向维摩诘问疾，就是代表佛去探病，可是这些弟子们都不敢去。我们晓得，这里讲的十位佛的最有名的出家大弟子，都各有所长，舍利弗是智慧第一，智慧第一的人是得道的，却被维摩居士批驳得智慧不第一了；目连尊者神通第一，经过维摩居士的训诫，神通第一没有了；大迦叶代表了出家的头陀行，苦行僧；须菩提谈空第一，见到空了，他们也都不行；接着摩诃迦旃延，论议第一，思想经义研究第一，阿那律天眼第一，优波离持戒第一，现在都变成第二了，甚至连第二都没有了，这是很严重的。

　　现在还剩下两个第一的，一个是佛的儿子罗睺罗，是密行第一，秘密修行第一，怎么秘密呢？谁都没有说过，佛也没有说过，不过，释迦牟尼佛涅盘前，吩咐四位大弟子留形住世，应该到现在还活着的，一个就是他儿子罗睺罗，一个是大迦叶尊者，就是禅宗第一代的祖师，一个是宾头卢尊者，一个是君屠钵叹大阿罗汉。

　　罗睺罗是留形住世的一位，他是佛的儿子，他的妈妈在佛陀出家之后，怀孕了六年才生下他，这是很奇怪的事。中国的老子，传说中在妈妈肚子里怀了八十一年，生下来时胡子眉毛部白了，在娘胎里就老了，所以叫老子，究竟姓什么也不知道，母亲在李树下生他，因此姓了李。相传如此，事出有因，查无实据。这些都是世界上永远无法解释的秘密，所以说罗睺罗的秘密是什么，这里面问题是很多的。

罗睺罗说出家的功德

　　「佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」现在，佛叫罗睺罗去向维摩居士探病，罗睺罗也推辞了。

　　「所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。」他说因为有一次在毗耶离城，这就是维摩居士所居住的地方，城中的世家公子们来找他，向他磕头作礼，问他说，你是释迦牟尼佛的儿子，皇帝也不要当，要出家，究竟出家有什么利益？罗睺罗就依据佛法的道理，对他们讲出家的功德和利益。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。」当时，维摩居士来对我说，我不应该为他们讲出家人有什么功德和利益。因为「无利无功德，是为出家」，那么各位岂不是白出家了？实际上维摩居士的意思是，既然出家了，就应该放下一切功利思想，不计较有没有价值，不要想我将来可以得什么利益、得什么果位，不要有这个利害观念。同时，也没有功德的观念，如果心里想着；「我学佛了，佛应该保佑我吧」，这都是功利思想。

　　求道学佛应该没有利害的观念，不是为了利害出家，不是为了求功德，「有求皆苦，无欲则刚」是副很好的对子，你说出家人没有欲望，但是想求道不是很大的欲望吗？这比做生意的一本万利欲望还大呢！打一天坐，明天就想色身起变化，学三天佛就想升天，都是以功利思想来出家学佛。所以说，人家问你出家有什么利益？你应该讲没有利益，爱出家就出家，讲这样那样好处的功利主义，都是不对的。

　　这句话还有一层道理，一个人活在世间一无所求，有求皆苦，没有利害，也无功德思想，人就是应该做好事。我不敢说跑遍天下，但是在中国去过的地方不少，有一块岩壁上，看到不知是哪一位题的斗大的字：「愿天常生好人，愿人常做好事」，真是好！佛法什么法都讲完了。我觉得很多名胜古迹，好多文人题的字作的诗，都是浪费功夫，都不如这位不知名人士题的字。有很多人学佛却还抱怨没有好的报应，你花这些精神去做世界上任何事都有利益的，只有学佛不同。学佛法是学空法，一切放下，连放下的观念也放下。大家如果用有所得之心去求无所得之法，那是完全背道而驰了。

　　维摩居士在这里说罗睺罗讲错了，因为问题本身已经问错了，问出家有什么功德和利益，你根据出家有什么功德和利益来回答，自然不对了。所以说，「有为法者，可说有利有功德」，对世间法，有为法来讲，可以说有利益有功德，世间法本来如此。但是「夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德」，无为法是没有丝毫的利害功德观念的。什么是真出家呢？

　　「罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。」真出家了，一切放下，没有我也没有他，也没有你我之间，都没有，这是人的方面。没有世间，也没有出世间，也没有半世间半出世间的中间路线。

　　「离六十二见。」这麻烦了，《大品般若经》上提到有六十二见，就是六十二种思想观念。外道认为这个世界有神或没有神、有常或无常等等，讲过去的世界或未来的世界等有间、无间等等，涅盘入道了以后，还来不来这个世界，这个身体和灵魂是合一或不合一，这个生命有断有生死或没有生死，这些合共有六十二种观念，我们不详细讲了。这些观念我们大家不论出家在家都有的，自己不知道是错误的。好像有人学佛修道想下辈子不再来这个世界了，太苦了，这个属于神我的常见，是观念的偏差，落入外道了。虽然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。

　　「处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔。」一个出家的人将这些观念思想通通放下，因此能够「处于涅盘，智者所受」，涅盘是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是讲每一个人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不会成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是圣人的境界，不是普通人受了痛苦，觉得世间很麻烦，因此出家，那就不算是「圣所行处」。出家穿了这件不漂亮的坏色衣，头发胡子刮光，就是为了破世间人爱美的心理魔障，「降伏众魔」就是降伏一切魔怨，什么魔？生死魔，烦恼魔。

　　历史上，在宋朝时要出家可难了，还要考试，考取了，政府给个文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。这样出家三年以后，才能受沙弥戒。如果今天仍然推行这个制度，由我这个白衣来主考的话，就要问，根据《维摩诘经》罗睺罗问答的这一段，出家人什么受、什么处、降什么魔？依原文答出来，这三句话答得出来才算合格。

　　「度五道，净五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道。「净五眼，得五力，立五根」，这些名词就不再详细讲了（五眼为：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力为：信力、精进力、念力、定力、慧力；五根为信根等五力之根）。

　　「不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。」「不恼于彼」，出家人剃了头，什么都不要了，穿了一件并不漂亮的衣服，为什么被世间人看不起？你也不要看我，我正想离开这个世界，你也少烦恼，我也免得痛苦，彼此都不要烦恼。「离众杂恶」，离开世间，一切错乱的坏事都不来，不作恶了。「摧诸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的观念。

　　世间人常常为名所困，出家人放弃名字，取一个代号。小说上写乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的当家和尚，这和尚不晓得他是皇帝，皇帝看他忙进忙出，就问这位法师怎么这样忙，和尚说：「唉呀！当家忙啊！」乾隆就说：「我看你还是再出一次家吧！」这个道理是说明，我们在家人为名所骗，已经算不上学佛了，如果出家更被这个假名所骗，那就违背了这个出家的原意。所以出家人就随便起两个字作代号，什么明光，光明也可以，你爱怎么叫都可以，只是代号，出家要有这个精神。

　　「出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。」跳出社会这个烂泥，既出了家，就没有牵挂，无系着，也无我，也无他，也无所受，苦也当成乐，一无所受，功德不受，空境界也不受，无空无不空。此心是绝对的清净，没有扰乱之处，内在永远只有喜悦。

　　「护彼意，随禅定，离众过。」永远照顾自己的起心动念，不动坏念头，乃至不动念，意念如如不动。我去年讲《金刚经》的时候说过：《金刚经》的精华就在三个字：「善护念」。什么是善护念？就是护彼意，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫作「随禅定」。「离众过」，是身口意离开一切的过错。

　　「若能如是，是真出家。」维摩居士总结上面，从「无彼无此」到「离众过」一段话，告诉罗睺罗说，「若能如是，是真出家」，不是剃光头吃素的，那是另外一回事。

　　维摩居士骂了罗睺罗之后，「于是维摩诘语诸长者子；汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。」他说，好了，你们现在懂了，你们处在佛法的正法，立刻一齐出家，为什么呢？因为现在释迦牟尼佛在世，万劫千生难得碰到肉身佛出世啊！

　　「诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。」他们听闻佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他说，你们说得没错，但是我要你们出家，不是要你们剃光头披上僧衣，你们的心真出家了，发了大乘心了，立了大愿，这一生一定要求得菩提，大彻大悟，发了这样的无上真心真愿，就是出家，就是得了具足戒。反过来说，你们即使形式上出家了，如果没有真发了阿耨多罗三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。这就是大乘菩萨道，大比丘的道理。在别的经典上，佛也说过，出家者是心出家。心怎么出家？就是刚才《维摩诘经》上这段话，「护彼意，随禅定，离众过」。

　　「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。」罗睺罗告诉佛，当时有三十二个长者子听了维摩居士这话，都发了阿耨多罗三藐三菩提心，所以我没资格代表你去探病。

　　现在剩下最后的一位大弟子，是阿难。

阿难为佛乞食

　　「佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。」

　　最后，佛转向阿难，要他去给维摩居士探病，阿离他表示自己不够资格去，为什么呢？因为阿难想起从前有一次，释迦牟尼佛感染小病，要饮用牛奶，阿难就拿着钵，去到一个大婆罗门的家，想化缘一些牛奶。那时，维摩居士来了，问阿难为什么早上就跑出来化缘，因为佛门有些出家人日中一食，中午才出来化缘。阿难就告诉维摩居士，因为佛陀有些不舒服，要喝牛奶，所以现在出来化缘。

　　「维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此麤言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。」维摩居士对阿难说，你不要乱讲，「如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？」如来是金刚不坏之身，一切的恶果已经断了，集汇了一切的功德善行，怎么还会生病？也怎么会有烦恼？快不要乱讲了，你阿难是佛的大弟子，又是佛的堂兄弟，怎么还毁谤佛呢？你赶快走吧！不要让那些外道听到你这番粗陋下流的话，更不要让各方天人、各方净土的大菩萨们，听到你这些话。

　　「阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？」维摩居士接着说，阿难啊！世间治世帝王有福报的，都不会生病，何况成了佛的人，那福报不知比世间帝王大多少倍。讲到这里，想到我过去在大陆上，看过有位老人家一生没有病，我那时还年轻，他已经七八十岁了，什么宗教也不信，什么道也没有，那是大福报人。当年还有一个朋友，那时六十八岁，一辈子没有作过梦，他抓住我问，「什么叫梦？」叫我怎么答啊？你们诸位会回答吗？这都是大福人，他也不信宗教，白天常哈哈大笑，没什么烦恼，家里终年备有奉茶，给路上来往的人喝，也不收钱。

　　「行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。」维摩居士又催阿难赶快走，不要在这里给他丢人了，阿难被骂得一塌糊涂。实际上，释迦牟尼佛哪里会等着阿难拿牛奶回去吃呢？这是什么理由？维摩居士接着说，如果婆罗门这些外道们，听到阿难你化缘求牛奶的话，他们就会想，这怎么能叫作老师啊！自己的病都医不好，怎么去度众生生老病死啊？你还是快一点走吧！不要被别人听到了。

　　「当知！阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？」阿难你应该知道，一切成了佛的身体，已经成了不生不灭、不生不死的法身，不是世间思想欲念所构成的身体。「佛为世尊，过于三界」，佛是世间最为尊贵的，不只是人间的老师，也是天上的老师，已经超过了欲界、色界、无色界。「佛身无漏，诸漏已尽」，佛是没有缺点的，是圆满清净不漏的。「佛身无为，不堕诸数」，佛的身体正处在涅盘的无为道，「不堕诸数」的数，是限量的意思。如此这样的身体，怎么会有病！

　　「时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。」阿难被维摩居士骂得无地自容，怀疑自己有没有听错，是佛叫地出来化缘，难道是佛讲错了？这个时候，听见虚空中有声音说，维摩居士说得没有错，佛是不会生病的。「但为佛出五浊恶世，现行斯法，使脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭」，但是佛的肉身出现在我们这个五浊恶世上，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊是指各种劫难，如刀兵劫、水火劫，见浊是讲世人的思想见解都是脏的，烦恼也是浊，世人都为自己打算，西方极乐世界就没有这些脏东西。但是要走大乘菩萨道，就要五浊恶世我先入，不怕滔天的苦海。你去西方极乐世界度谁啊？只有别人度你！佛现身我们这个世界，现在故意表示人的肉体脱不了生老病死，用自己的病，以身行教来说法。所以空中的声音对阿难说，你不要怕，快去化缘吧，世尊的确要用牛奶。唉！这阿难还真难了，进退两难。

　　佛还是有业报的，像这一次生病，还有在八十一岁涅盘时，寒风发背。又有一次，佛的脚扎进刺出血，他用神通查知是多生累世之前，他刺伤过别人，应该受这个果报，还这个账，因为成佛了，只要他身上出血，这个因果就可以了。佛经上说，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，所以你要求少病少苦，这一生就多布施医药给人，他生自然会少病少苦。如果你只为自己打算，凡事只求自己好，恐怕这一生都没人理你，何况他生来世！

　　「世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。」阿难回忆这一段遭遇，对佛说，维摩居士的智慧辩才这样高明，请不要找我去探病吧！

　　「如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。」佛的十大弟子，每一位都有第一的本事，这下惨了，恐怕第二也轮不上，变成第三了！佛接着又问遍了其它的大弟子，这些五百罗汉，每一个都表示被维摩居士教训过，个个不敢代表

佛去探病。

菩萨品第四

　　于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生。若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生，即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无忆念故。断是菩提，舍诸见故。离是菩提，离诸妄想故。障是菩提，障诸愿故。不入是菩提，无贪着故。顺是菩提，顺于如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。不二是菩提，离意法故。等是菩提，等虚空故。无为是菩提，无生住灭故。知是菩提，了众生心行故。不会是菩提，诸入不会故。不合是菩提，离烦恼习故。无处是菩提，无形色故。假名是菩提，名字空故。如化是菩提，无取舍故。无乱是菩提，常自静故。善寂是菩提，性清净故。无取是菩提，离攀缘故。无异是菩提，诸法等故。无比是菩提，无可喻故。微妙是菩提，诸法难知故。世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍。故我不任诣彼问疾。

　　佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。我问：道场者何所是？答曰：直心是道场，无虚假故。发行是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故。菩提心是道场，无错谬故。布施是道场，不望报故。持戒是道场，得愿具故。忍辱是道场，于诸众生心无碍故。精进是道场，不懈退故。禅定是道场，心调柔故。智慧是道场，现见诸法故。慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。神通是道场，成就六通故。解脱是道场，能背舍故。方便是道场，教化众生故。四摄是道场，摄众生故。多闻是道场，如闻行故。伏心是道场，正观诸法故。三十七品是道场，舍有为法故。四谛是道场，不诳世间故。缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。诸烦恼是道场，知如实故。众生是道场，知无我故。一切法是道场，知诸法空故。降魔是道场，不倾动故。三界是道场，无所趣故。师子吼是道场，无所畏故。力无畏不共法是道场，无诸过故。三明是道场，无余碍故。一念知一切法是道场，成就一切智故。如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。

　　佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意谓是帝释，而语之言：善来！憍尸迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本，于身、命、财，而修坚法。即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。天女即问：何谓法乐？答言：乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐敬养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。乐降伏众魔，乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故，修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门，不乐非时。乐近同学。乐于非同学中，心无罣碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。魔言：居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊，夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。

　　佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。时维摩诘，来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？我言：居士！何谓法施之会？法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。曰：何谓也？谓以菩提，起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。以摄悭贪，起檀波罗蜜。以化犯戒，起尸罗波罗蜜。以无我法，起羼提波罗蜜。以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。以菩提相，起禅波罗蜜。以一切智，起般若波罗蜜。教化众生，而起于空。不舍有为法，而起无相。示现受生，而起无作。护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。以敬事一切，起除慢法。于身命财，起三坚法。于六念中，起思念法。于六和敬，起质直心。正行善法，起于净命。心净欢喜，起近贤圣。不憎恶人，起调伏心。以出家法，起于深心。以如说行，起于多闻。以无诤法，起空闲处。趣向佛慧，起于宴坐。解众生缚，起修行地。以具相好及净佛土，起福德业。知一切众生心念，如应说法，起于智业。知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业。断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。我时心得清净，叹未曾有！稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。我言：居士！愿必纳受，随意所与。维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分，施此会中一最下乞人，持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。

弥勒菩萨─什么是菩提

　　上一品是佛的出家弟子五百罗汉，这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。

　　「于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，

说不退转地之行。」

　　在家众的首座弥勒菩萨，是继承释迦牟尼佛的佛位，下一次到这个世界成佛，称弥勒佛。有一部经叫《弥勒下生经》，中国的外道如一贯道等，都假借这部经，号称弥勒佛已经快要来了。其实弥勒下生还早得很呢！弥勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，是五代宋朝初年在安徽的布袋和尚，他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身，所以中国后来造弥勒佛的像，其实是布袋和尚的像。弥勒菩萨的本像，同观世音菩萨一样，非常庄严。他现在在哪里呢？在欲界的兜率天当天王，在那里享福。那儿有个弥勒内院，就是禅堂，是清修的地方。释迦牟尼佛当时也是如此，每一个佛一生补处，在来到这个世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。六欲天的天人，男女饮食同我们一样，欲望享受是很严重的，但在这个中间能够自己超脱，这就是菩萨的境界。

　　弥勒佛在兜率天说法，无着菩萨夜里入定，去听法作记录，早晨出定把记录整理好，就成了《瑜伽师地论》。有许多出家法师和居士们发愿，不要往生西方极乐世界，而是根据《弥勒下生经》，发愿往生弥勒内院，随弥勒佛下生人间，在他手下当场悟道，这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚，你上天来我上天」。例如近代太虚法师带领的弟子，都是发愿往生兜率天，大概这里近，飞机票便宜一点，极乐世界比较远，不过这两边都要一心不乱，这也是先决条件。

　　现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病，弥勒菩萨也不敢去，他说，因为弥勒菩萨前一生在欲界天中心的兜率天里，为天王和他 的眷属，就是天兵天将们，「说不退转地之行」，为他们说第八地菩萨境界，就是不动地，不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。 修道到了第八不动地以上，才不会退转，第七地之前的菩萨都还是会倒退的，就是会堕落的。到了第八地的菩萨，住胎出胎还有一点把 握，要到十地以上菩萨，住胎出胎就不迷了。否则，即使是大阿罗汉，住胎出胎都有隔阴之迷。

　　「时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过 去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。」弥勒菩萨正在兜率天说法时，维摩居士来了。对弥勒菩萨说， 弥勒，据说释迦牟尼佛当时给你授记，尽此一生大彻大悟而证道，我问你，你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢？

　　授记是佛的规矩，跪着由佛摸着头顶，宣说你来生会生在什么时代，什么地区，生在什么家庭环境。佛给弥勒授记，他三大阿僧祇 劫的修行，现在这一生是补处菩萨，当下一生再来到这个世界时，继承释迦牟尼佛的衣钵，登上佛位，那时候天下太平，人的寿命为八万四千岁。所以弥勒佛来的时候，是世界最幸福的时候，而释迦牟尼佛来的时候，是世界最痛苦的时候。因此我也说他二位是同参道友，但是弥勒佛作功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点，所以比他慢一步。佛是难行能行，吃不了的苦我来吃，比较精进，所以先他一生成佛，是有这样的一个故事。

　　维摩居士问弥勒菩萨，你到底是用过去生，未来生，还是现在生来得佛受记呢？如果你说是过去生，过去生已经过去了；是未来生的话，未来生还没有来；如果是现在生的话，现在生也无从把握住。因为正如佛对一些比丘说过，所谓人生的几个阶段：生、老、灭。这里病不算了，病就是衰老的一个过程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，这些都是病。生活四大威仪，实际上都是病，这个病算在老里。喜怒哀乐起心动念皆是病，是心病。身体的苦痛是身病，都会使你衰老，最后死亡。生老病死在哪里？注意！就在这一剎那，《庄子》讲的「方生方死」也是这个道理。当人生下来就是开始死亡的那一剎那，出娘胎的那个我已经死掉了，不是长大的那个我，今天的我不是昨天的那个我，今年的我不是去年的那个我，早就变去了。现代医学说，一个人身上的细胞不断老死又生出新的，新陈代谢，每十二年为一周期，全身细胞都换了。我们自己觉得如生，其实也是如死。一切都是如梦如幻。

　　僧肇法师《物不迁论》说：「回也见新，交臂非故」，这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。两人对面擦臂而过，就这一剎那，两人都变去了，你已经不是刚才的你，我也不是刚才的我了，一切皆在生灭变化中。所以生老只有一时，佛经所以不记时的，只有一时，没有过去，没有未来。过去的已经过去了，未来的还没有来，都了不可得；现在的才说现在就过去了，也了不可得。

　　「如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。」佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一剎那，没有过去、现在、未来。假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？现在是什么？现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。所以本空，不要你去空它，本来空你的。懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。

　　无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。

　　「云何弥勒受一生记乎？」维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊？这个问题真是鸡蛋里挑骨头！真莫名其妙，很简单嘛！佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生记乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂吗？不容易！我们不要说前生后世的事情，太麻烦。在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的？还是过去的，是将来的？想想看。在座的各位都有相当的学历，还有到博士程度的，你这些知识程度，是当初妈妈生你下来所带的那一点呢？还是后来加上许多？从你有记忆到现在这么多的学问，又懂了吃素、拜佛、念咒子、结手印，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个？说说看。

　　佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。王说：「六十二了。」佛问：「你是几岁才看到恒河的水？」王说：「记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。」佛说：「你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？」王说：「当然是一个。」佛说：「能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。」所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。

　　同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？换句话说，你受记是下一生吗？真的有过去有现在有未来吗？过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知之性没有时间，没有前生后世，缘起性空。

　　「为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？」大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！是假有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。维摩居士这里讲「如生」、「如灭」，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有掌握到，那么这一生就都是假的，不是你的。那么死了是真死了吗？也不是的，因为如灭。如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。

　　「若以如生得受记者，如无有生。」维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。

　　「若以如灭得受记者，如无有灭。」如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。

　　「一切众生皆如也」，皆如也，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。（师敲桌面一下）咚的一下就得定，这就是如如不动，你要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如也！再叫你就不是了。

　　这就是如的道理，所以一切众生皆如也。众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过，有唐、宋、元、明、清朝，又到现代……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。

　　「一切法亦如也」，不是你去不动不摇，不是你去求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了二三十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。

　　「众圣贤亦如也」，观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。

　　「至于弥勒亦如也。」就是弥勒你也如也，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。

　　「若弥勒得受记者，一切众生、亦应受记。」如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，「这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！」

　　维摩居士继续说，「所以者何？」什么理由？

　　「夫如者，不二不异。」你看他专门在「如」上面作文章。什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。如来的「如」字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。

　　「若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。」如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。

　　「所以者何？」什么理由？「一切众生，即菩提相。」菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。

　　「若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。」如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。

　　「所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。」注意噢！真正佛法在哪里？涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。

　　涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！〈心经〉上说：「不生不灭、不垢不净、不增不减」，就是涅盘。

　　「是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。」维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。

　　讲到这里，我特别要岔进来一个话题，同学们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？首先要注意这个问题，不然都搞错了。《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一点，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。

　　我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只要智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。

　　有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转来，回身向大乘再学。所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。

　　见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。

　　《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，我们要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。我们学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走条快捷方式，好好念佛去。念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无风吹雨打，多好多方便。这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！学禅的人离不开《维摩诘经》，但是一两千年来，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。我特别提出这一点，要注意！现在回到《维摩诘经》原文。

「弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。」维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，分别菩提之见，什么是分别菩提？我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。宝在哪儿啊？宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。《法华经》比喻为「贫子衣中之珠」，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。所以菩提在「舍于分别菩提之见」

　　「所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。」这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里作活计！你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。我看是差不多该死了！那都是分别心意识境界，都在身体里找道。维摩居士说，「菩提者，不可以身得」，不在身体上。那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？内道还是食道？他又说「不可以心得」，这一下完了，在哪里啊？维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。他骂弥勒菩萨，我还要骂他呢！你为什么只讲一半？你骂弥勒菩萨骗人，你自己也骗人，不过手段高点罢了。

　下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。

　　「寂灭是菩提，灭诸相故。」这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。我们此心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。《楞严经》说：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一个人肯狂心顿歇呢？你说，我狂心歇了，一心只想修佛。这修佛的心还是狂心，狂得还更利害，一切心都是狂心。歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。

　　「不观是菩提，离诸缘故。」你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。

　　「不行是菩提，无忆念故。」不行不是不走路，行是五蕴的那个行。像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么掉了？我现在是不是到了老师说的初禅边上了？都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。何以我们清净不了？因为行蕴空不了，你想空它空不了。所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。五蕴皆空谈何容易啊！所以说「不行」，行蕴清净了，才是菩提。

　　「断是菩提，舍诸见故。」小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。断惑证到真如，得道了。你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，切断了。你说你出家很多年了，一切都切断了。谈何容易啊！念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。「舍诸见」就是一切主观成见都没有了。

　　「离是菩提，离诸妄想故。」为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方？出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。

　　爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了，就想住庙子。你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些同学抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？

　　「障是菩提，障诸愿故。」障碍就是菩提，为什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。

　　「不入是菩提，无贪着故。」六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入情境，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。

　　「顺是菩提，顺于如故。」顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不动，一切处皆如。

　　「住是菩提，住法性故。」当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。

　　「至是菩提，至实际故。」「至」是到，「实际」用现代语言讲是本体，佛学叫实际。哪里是本体？一念到了就是，本体还另外有个体吗？就在你这里，当下就是实际。

　　「不二是菩提，离意法故。」我们普通都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。

　　「等是菩提，等虚空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。

　　「无为是菩提，无生住灭故。」一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个「生住灭」的观念。

　　「知是菩提，了众生心行故。」我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。我们心理的行为，是非善恶都自己知或不知。老子也讲过，「知人者智，自知者明」。能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。最可怜的是人人苦不自知，总觉得自己了不起。

　　「不会是菩提，诸入不会故。」你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。

　　「不合是菩提，离烦恼习故。」「合」与「会」不同，不合是不黏着。例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。你对境无心，就是不会也不合，但怎么样可以修持到对境无心呢？

　　烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！你没有成佛之前都烦恼死了。所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。

　　「无处是菩提，无形色故。」菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。菩提道无所不在，没有形相色相。

　　「假名是菩提，名字空故。」假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

　　「如化是菩提，无取舍故。」一切事物都像是电影，例如现在听《维摩诘经》，我们自己就是演员，自己也在欣赏这部电影，再过二十分钟这场电影也散了。一切是如梦如化，都在变化中，没有一个实在的。你懂了就悟道了。

　　「无乱是菩提，常自静故。」我们学道常常求个清净，你以为打坐就清净了吗？其实你乱得不得了，又想数息，又想结手印，又想念阿弥陀佛，你看多乱啊！真正静了就什么都没有，本来空，乱也黏不住了。不散乱就是菩提，永远在清净中。

　　「善寂是菩提，性清净故。」善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！

　　「无取是菩提，离攀缘故。」取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为取不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一个，取是最麻烦的。苏东坡自以为悟道了，一切无取，〈赤壁赋〉里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。

　　「无异是菩提，诸法等故。」「异」就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。这都是心念在变异，心念一清净就无往不是。所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。

　　「无比是菩提，无可喻故。」一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。

　　「微妙是菩提，诸法难知故。」最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。

　　你看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：「无往而不是菩提，无处而不是菩提」，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。这个菩提你到哪里去找啊？

　　「世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不任诣彼问疾。」弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。

　　弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？因为弥勒菩萨和释迦牟尼佛本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。弥勒菩萨难道没有悟吗？当然他悟了。但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？就是没证得菩提，当下成佛。什么是菩提？现在告诉大家，哪里不是菩提？一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉大家一次，只懂道理是没有用的。

光严童子─何处是道场

　　「佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？」现在轮到光严童子这位菩萨登场，所童子不见得是小孩，菩萨修行到了第八地不动地的境界，都称童子，表示无漏。开场白也是一样，光严童子推辞了去探病的任务，他有什么理由呢？

　　「忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。我问：道场者何所是？答曰：直心是道场，无虚假故。」他说，「忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城」。这句话有个重点，毗耶离大城是维摩居士居住的地方，据佛经记载是一个社会安定，经济繁荣的地区，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方，维摩居士在当地的地位，有点像是现代说的主席。光严童子同我们一样，喜欢到处赶道场，他正要出毗耶离大城，大概是觉得城里太闹，要找个清净的道场。那时，维摩居士刚好要进城，他二人一个要离开闹热找清净，一个正要进来闹热的地方。

　　光严童子就向维摩居士顶礼，问：「居士从何所来？」我们以前讲过，能称呼居士是不容易的，要有财、德行的在家菩萨才够得上。维摩居士回答：「吾从道场来」，他晓得光严童子要去找道场。光严童子就问：「道场者何所是？」怎么才够称得上是道场？「答曰：直心是道场，无虚假故。」维摩居士开口就一棒打过来，你还想去哪里找道场啊？就在你心中啊！哪有清净烦恼之分！都是你的自心在捣鬼。与直心相对的是我们都有的谄曲心，喜欢转弯的心。譬如我们与人讲话前先笑一下再讲，这个心态动作就是谄曲，谄媚，怕人不喜欢听，先给人一个笑脸，很自然地做出来，是众生的习气。当然不是说笑是不对的，是举例子。直心是很难的，也不是说要骂人就骂，要打人就打。所谓直心者是无心，无心无念不加任何意识就是道场。换句话说，直接由心王起用，不加意识的分别就是道场，心里没有虚伪。

　　「发行是道场，能办事故。」发行是让心修一切善行，当我们第一念想做件好事，心动了构成行为就是发行。发行是道场，直发起心，行一切善，就是道场，因为能办事的缘故。不要学了佛就万事放下不管，离开家庭社会，找个庙子清净地方修行，那已经没有慈悲心了。学佛要度一切众生，你的家人不是众生吗？你度得了吗？自己家人都度不了，你还要度谁啊？我常说，本欲度众生反被众生度，这类的情况太多了。什么是真发心善行？能办事，自己能为众生尽心做事。

　　「深心是道场，增益功德故。」深心非常难，前面已经讲过深心，你们作早晚功课要念《楞严经》中阿难作的偈子：「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」但是一般人用心都很肤浅，要大智慧成就了才有深心。譬如大家觉得唯识就很难懂，它是把心的作用、心的体相，作深刻的分析。心在哪里？心脏不是心，头脑也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，这个心王不可知，禅宗讲明心见性，你就见不到。真明白了深心，这就是道场，因为有了深心就可以修一切佛法，增益功德。大家不要以为捐了钱是作了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧来作，很难啊！有时帮助一个人，以为是善事，结果是坏事；有时不帮助一个人，看起来是坏事，反而是善事。这个处理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。道场不是有形的，不是只有庙子是道场。

　　「菩提心是道场，无错谬故。」学佛发心是发菩提心，菩提就是觉悟，能够明心见性，大彻大悟。菩提心也是大悲心，爱一切人。所以菩提心以大悲为根本，以见道为菩提，是悲智双运，是大悲心与大智慧的成就。真正发了菩提心才没有错误的观念。

　　「布施是道场，不望报故。」真布施是一切都舍出去了，为什么布施不求福报呢？布施而不希望有回报是很难的，我们可以很慷慨的布施，过后碰到利害关系时又会后悔的。布施出去了就应该丢下，心中没这个事了，不期望什么回报。我们是不是常常听人埋怨：自己不是坏人，做了很多好事，为什么结果却有这样遭遇？我们有没有检查自己的心理，是不是会这样？例如你对某人好，这是布施，如果你又认为某人应该也对你好，这就是下意识地期望有回报。菩萨发心布施是不求回报的，我对你好，你对我好不好是你的事，没有计较心或利害心的。

　　「持戒是道场，得愿具故。」学佛的人由三皈依开始，五戒、八关斋戒到沙弥戒、比丘成、菩萨戒，这戒行修持是硬性规定的，是由外面打进内心，由外形的管理改变自己的内心。智慧不一定要依赖戒行而发，那是由内心的发动打到外面来。真正智慧成就的人，持戒一定很严肃的。小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是为了修持得到罗汉的不漏果。我们讲禅规也提到，外形的不漏是内心不漏的开始。大乘的持戒，是为了达到十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的圆满成佛，悲智双运，悲不入涅盘，智不住三有（三界）。这是佛法的究竟，本来地无涅盘可入，涅盘就在自心中。

　　「忍辱是道场，于诸众生心无碍故。」我经常讲一句话，什么都可以受，只有气不受，不受人家的气。你们什么都可以学我，这一句不要学，学了就变毒药。不受气这句话，是教育特定人所用的方便，事实上并没有人拿气给我受。大家学佛好像越学气越大，都用圣贤菩萨的标准看人，这个也不是，那个也不是，却不去反省自己。因为不反省，忍辱也没有作。忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不须要忍，所以忍辱的辱并不一定是别人侮辱你。我们人生遭遇环境的痛苦，一切的不如意，都属于辱，都是忍辱的范围，真学佛就会无所谓，该如何处理就如何。真做到这样大乘的忍辱，就不会觉得受辱，也就是道场。心里对于一切众生都没有罣碍，看你和我是一样的，看仇人如亲人一样，这样自然就不会烦恼了。换句话说，要怎么去修大乘的忍辱呢？就是「于诸众生心无碍，是名忍辱是道场」，这也是一副很好的对联。

　「精进是道场，不懈怠故。」学大乘道的人于法随时精进，精进是勇猛的用功，懈怠是原谅自己的偷懒。真精进的人是不会懈怠的。

　　「禅定是道场，心调柔故。」禅定的修法始终离不开四个字：心一境性，也就是系心一缘。但是大乘菩萨道的禅定，用不着系心一缘。系心一缘是为了调伏我们刚强的第六意识心念，你叫自己不要想了，它不听你的，你叫自己不发脾气也办不到。有禅定修养的人，可以把刚强的心念慢慢调柔，然后再使它空掉，所以禅定是道场。

　　「智慧是道场，现见诸法故。」这个智慧就是般若。这一段都在说六度，简单一句话就是：六度是道场。可是他把六度分开讲。真智慧，明道了，就是道场，当下就了解，一切世间法出世间法统统是道。

　　「慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。」慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个「我」在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。

　　「喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。」世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。你们年轻同学读过苏曼殊，事实上他并不真是和尚，是弄了个假度牒玩的，他有首诗：

　　　　禅心一任娥眉妒　佛说原来怨是亲

　　　　雨笠烟蓑归去也　与人无爱亦无憎

　　他用的就是这个憎。

　　「神通是道场，成就六通故。」大乘的神通不是什么眼睛看到鬼这一套，真大智慧是人神通，神而通之。因为神通智慧而成就六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽）。我们都有眼睛耳朵和心智，为什么不能知道天上天下、过去未来一切事？因为我们不通，阻碍了。是被什么阻碍了？是我们心理上的结使：贪瞋痴慢疑等等。把这些坏的心态洗刷干净，就打通了。六通很容易的，并不难。我们年轻读书没有人会问你念毕业没有，而是问你读通了没有。以前我们作文章，老师用红笔批两个字「不通」，就丢回来。智慧没有开嘛！拿支笔会写，但是道理不对。如果能有长辈赞你书读通了，那就已经了不起了，这是通的道理。你们不要迷信神通，我们本来是通的，因为没有智慧所以就不通了。

　　「解脱是道场，能背舍故。」我们常说学佛的目的，第一步是学到解脱，把烦恼痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的钮扣解开脱掉，就舒服了。人生背的包袱太多了，太平天国的石达开，最后兵败逃入四川，上了峨嵋山顶，说了句话留在日记里：人生到此解脱为难，只有放声大哭。这是时代英雄的心境，地位到了某个阶段，作了领袖是很痛苦的，想放下，放不下，这个经验你们年轻人是不能想象的。

　　前几年有位工商业的巨子，逢到生意不好的时候，我说你可以结束吗？他说结束不了，我说对。他知道如果把工厂关了，所有员工连家属几万人的生活就会有问题，想想只有扛下去了。我说这就是大菩萨心境，你好好做下去。所以不要以为当头子好，当头子也很痛苦，解脱为难啊！

　　学佛的目的，第一步是求解脱，学道家的第一步是学《庄子》的逍遥，但是我看了许多学佛学道的，往往是既不解脱又不逍遥，人生本来已经有很多条绳子绑得你解脱不了，因为学佛又加上些绳子，真是越学越可怜。所以解脱是道场，能背舍故。背是违背，背舍是指八种背舍（内有色相观外色解脱，内无色相观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想身作证具足住），名词就不解释了。

　　「方便是道场，教化众生故。」要宏法教化众生很难啊！每个人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩萨的方便，才能教化众生。

　　「四摄是道场，摄众生故。」四摄法是布施、爱语、利行、同事。学大乘菩萨道只有牺牲自己，布施出去不要求回报。爱语第一是要关怀别人，要跟人家讲话，不是不讲话。第二是所讲的话要别人听得进。利行是所作所为都是利于人家的，不是利于我的。同事更难，为了要教化人家，即使是自己不愿意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜欢做的事你陪着他做。四摄法是菩萨的道场，由此才能包容众生。

　　「多闻是道场，如闻行故。」多求学、多听、多研究就是多闻。有人听经一耳进一耳出，自己觉得已经懂了，但是不能如闻行，听到的道理，不能变成自己内在的心性行为。

　「伏心是道场，正观诸法故。」一切修行是要降伏我们的妄想狂心，伏心就是《金刚经》的第一段，须菩提问佛要怎么样降伏其心，就是降伏妄想心念、烦恼。能降伏其心就是道场。把妄心分别心真降伏了，智慧就开发了，若一切佛法得正观，不会得邪见。

　　「三十七品是道场，舍有为法故。」佛学的重点就是三十七个菩提道品，是大小乘的基础，我们同学一定要搞清楚，刚开始至少要把名字和数字记清楚：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。我反复讲过很多次了，名数都记不得是很严重的。

　　三十七菩提道品，基本是建立在四念处上，这是修行的第一步，一切禅定都从这里来，我们都讲过了。这三十七菩提道品，仍然是属于有为法，但是佛法是讲无为，讲空，《金刚经》上佛说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，你怎么空，怎么达到无为呢？古来要数明朝的栯堂禅师讲得最彻底了，他有句诗：「有为须极到无为」，意思是说，把有为法修到家了，自然达到无为法空的境界。所以大家不要自认为是修大乘法，修空的，小善小事都不为，那就错了。

　　「四谛是道场，不诳世间故。」四谛是苦集灭道，是学佛的第一步。世间皆苦，是苦谛；众生以苦为乐，抓住痛苦当快乐，是集谛；要解决痛苦，灭尽苦、集就得道了，是灭谛和道谛。人类，甚至说一切生命，有个共同的目的是离苦得乐，都想求得享受求得快乐，事实上三界众生都是以苦为乐，把轻微的痛苦当成最高的享受，这就是所谓众生的颠倒。例如你去按摩很舒服，其实按摩是轻轻打你，打重了你就痛苦了。所以说世间一切皆苦，没有错，没有说谎，懂得如此，才真正解脱得道，离开一切苦得究竟乐，这是佛法的真义。

　　「缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。」如果抽出《维摩诘经》这一句话来考试，同学们要吃苦头了。大家都会念《心经》，对不对？其中有「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，同这句话一样，包括了十二因缘。你们十二因缘记得清楚吗？高级班的同学应该一问就答得出来。如果连这些基础的名词次序都背不出，还觉得自己学问思想非常高，那才是莫名其妙。

　　恐怕有些居士不了解十二因缘，我们再把它写出来：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。现在黑板上写成横的一条，其实应该写成圆圈，以无明作起点，这是十二因缘。十二因缘管三世，前生、现在、来生。大家谁记得妈妈没有生你之前在哪里？都记不得了。现在把过去切开，一个人一念之间来投胎，生不知从哪里来，死了会去到哪里，有没有把握？也不知道，统统是无明，就是莫名其妙，就是混蛋，就是胡涂。不要说生死哪里来去了，你们明天早上醒来的第一念会是什么，你有把握没有？绝对没有把握！那个念头怎么来怎么去都不知道，所以叫作无明，这是道理上的无明，什么都不知道，没有光明，没有智慧，一团黑暗。

　　一切众生是怎么来投胎的？就是行，行就是动，念头一动就来了。这个动力的前面是无明，莫名其妙，不知道怎么样动的。如果明了就不是十二因缘，是得菩提了。贪瞋痴慢疑，一切大烦恼、小烦恼、随烦恼，统统是一念无明。有念，生命这一念不知道何处来就是无明。佛经说：「一念瞋心起，八万障门开。」人发了脾气，起瞋心，就有障碍了。又说：「瞋是心中火，能烧功德林。」怨天怨地，愤世嫉俗，对任何人都不满，对环境也不满，种种埋怨都是瞋念。有很多人学佛，佛经读得很熟，佛学也讲得很好，文章也写得很好，样样都会，但是事情来了就不行了，结果是在那里自欺欺人。贪瞋痴当中，瞋是最大的无明。

　　小说《济公传》中写到，济颠和尚有天喝醉了，半夜里起来就大叫，「唉哟！不得了！无明发啰！」把大家都吵醒了，众和尚要追打他，他就跑，结果回头一看，庙子失火烧光了。原来他是要告诉大家，火要来了，又不好明讲。

　　火就是瞋心，瞋心就是无明。无明缘行，我们投胎的动力是行阴。你们打坐念佛为什么杂念妄想去不掉？现在应该知道了吧！我已经讲明了嘛！因为行阴没有停止啊！它永远都在动，没有办法，等于我们睡觉时血液循环没有停止。我们不能得定，不能专一，就因为行阴的力量大得很。

四大就是色，变成了有形的肉体。名色缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。触缘受，这两个有什么不一样？触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。

　　感与受不同，那能够感的是触，受是连到心理。触法有时不一定连到心理，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。因为受，好受的就爱，受缘爱，爱得要死就要抓住。爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！人生有八苦。你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。

　　爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！喜欢看到的人偏偏写信不回，电话不接，是不是？人生就是这样。

　取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。其实没有真的有，一定会散去的。所谓「积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死」。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。有缘生，生缘老死。死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。

　　所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：「无无明，亦无无明尽」，你以为切断就得道了吗？错了，那是小乘偶然的，等于「抽刀断水水更流」，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不须要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。所以说：「无无明，亦无无明尽」，所谓尽就是断，不须要断就空了。《心经》这一段一路无到底，「无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……」就是菩萨境界。

　　维摩居士这里也讲：「无明乃至老死皆无尽故」。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。所以「缘起是道场」，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不须要你去断它，是它来空你。

　　「诸烦恼是道场，知如实故。」小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所述住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道如实。所以「烦恼即菩提」这句话，也在《维摩诘经》里。

　　「众生是道场，知无我故。」他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？你说自己什么都不要了，只要青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃

避。如果没有众生，也不须要成佛了。既然没有众生，自然不须要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！

　　「一切法是道场，如诸法空故。」一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。

　　「降魔是道场，不倾动故。」学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？魔都在你心中，是自己捣鬼。所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。什么是或起不起？就是「剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头」。清代有个文人蒋坦，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：「是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。」有位小姐看到了，就接着写：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。」其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。

　　《西游记》中描写孙悟空头上被观世音数了个金箍，最怕唐僧念紧箍咒，一念咒孙悟空就头痛，只好听话了。最后到了西天，唐僧也取了经了，孙悟空一想，头上的金箍还没取下，就跑去找如来佛，请佛帮他取下来。佛就笑了，问他：「猴子，是谁给你戴上这个金箍啊？」孙悟空答：「是观世音啊！」佛要他摸摸自己的头上是否有个金箍，孙悟空一模，真的，本来就没有戴上。这就是「种了芭蕉，又怨芭蕉」。孙悟空因此大悟，猴子就成佛了。人生这个头痛的圈圈都是自己戴的，每个人没事还要想个办法，找个圈圈戴到头上，戴上之后，头痛极了，好烦恼啊！然后想尽办法把这圈圈脱掉，还告诉人自己本事多大，能脱下这个圈圈。脱掉了不到三天，头不痛了，人就不舒服了，又来一个圈圈把头套上去。

　讲回到降魔，哪里是魔？你以为打坐看到可怕的鬼是魔吗？那些魔都不可怕，就算那个魔要吃你，你给它吃下肚，两手一抠，不就抠了个窟窿出来了吗？孙悟空最惯用这个办法的，被吃下去，一捅就出来了。被鬼弄死了也好嘛！死了找他变鬼跟他打一架。这没什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，烦恼魔。唉！种了芭蕉，又怨芭蕉。这个很难办。所以维摩居士说「降魔是道场」，什么是真降魔？就是不动念，「不倾动故」。你不去种芭蕉，当然就不怨芭蕉了嘛！

　　「三界是道场，无所趣故。」跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，还是第六界？智不住三界，悲不入涅盘。已经跳出来的人自由自在，来去自由。

　　「师子吼是道场，无所畏故。」诸佛菩萨说法如狮子之吼，狮子为百兽之王，狮子一吼，百兽都为之头痛脑裂，所以常比喻诸佛菩萨的说法是狮子之吼，就是这个道理。也就是说，诸佛菩萨说法说真理讲正道都没有恐惧。

　　「力无畏不共法是道场，无诸过故。」佛有十力，四无畏，十八种不共法，都是道场，这些名词前面已经讲过了。

　　「三明是道场，无余碍故。」成佛得到三明六通，六通前面讲过了，三明是漏尽明、天眼明、宿命明。明比通还厉害，通不过是打通了，像阴沟一样通了；明像太阳出来，无所不照。三明是道场，没有残余的障碍。

　　「一念知一切法是道场，成就一切智故。」这就统统告诉了我们，什么叫真正的学佛。道场不在山上也不在庙子，就在你心中。讲了那么多，你随便从哪一点悟道都真是道场了。「一念知一切法是道场」，根本大彻大悟就是道场，到了这个境界，一切大智慧成就，

成佛了。

　　维摩居士对光严童子一路棒子打下来，都打光了，扫光了一切。他接着说：

　　「如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。」他说，你应该悟到这些道理，懂了「如是」，也就是懂了前面所讲的，一切学佛的人假定都懂了这个道理，应该依六波罗蜜教化一切众生。菩萨在世间所有作为，「举足下足」，就是提得起放得下，像脚走路一样，统统都是道场。你哪里去找个清净道场？菩萨道在世间举足下足，「当知皆从道场来，住于佛法矣。」佛法就在这里，哪里有道场？一念清净，当下就是道场，你又何必「种了芭蕉，又怨芭蕉」？

　　维摩居士给光严童子说法，这位菩萨名光严，智慧光明的庄严，这一段法都是说智慧庄严。

　　「说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。」维摩居士讲完时，在场同时听法的五百天人，都大彻大悟了，都懂了。所以光严童子也表示，自己没有资格代表佛。

　　《维摩诘经》到这里，由十大小乘阿罗汉弟子开始，一直到大菩萨弥勒菩萨、光严童子都不敢当代表。不是不敢去，如果你认为他们是不敢去见维摩居士，那同我们世间人一样，何必学佛呢？这一班人也太不伟大了。其实他们是不敢作佛的代表，可是求善知识问法是很愿意的，就是愿意当学生。所以最后只有文殊菩萨去了，文殊菩萨是七佛之师，一切佛都是他教出来的，只有靠他的智慧带领大家一齐去，这是《维摩诘经》的故事。

　　我们知道，《维摩诘经》这一品，讲的是大乘菩萨境界，重点在每一位大乘菩萨的见地。第一位弥勒菩萨所代表的见地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大彻大悟，悟的是什么东西。第二位光严童子所代表的见地是，如何是道场。道场是修道的地方，佛教中的显教和密教将修道的地方都称道场，例如庙子、佛殿、佛堂等。有称庵或堂的，过去习惯将比丘尼所住的地方称庵，在家女居士修行的地方称堂。称寺的，就是丛林、大禅林，例如满清末年留下来的丛林，江苏扬州高旻寺。称庙的，普通把庵、堂、寺都称为庙，但是近世大陆出家人所住的地方很少称庙的，庙代表了一切神庙。道士们所住的地方不叫寺也不叫庙，而叫观，读音如灌。这些都算是道场。佛堂是道场，大殿是道场，佛的塔庙是道场。有时候在家人请法师们来念经或是放焰口，临时搭个棚子，挂个佛像，那个地方就叫道场。中国佛教的习惯，在念经作法事的地方，就叫作道场。今日的闽南语、广东话大概还有的，说某某法师作道场去了。中国的民俗观念上，一个念经、修行、打坐的地方都叫道场，这是宗教形式上的观念。《维摩诘经》却告诉我们，大乘佛法真正的道场在心，不在外形，不着相的。他还讲得客气：「缘起是道场，无明是道场」；换句不客气的话，厕所也是道场，天堂也是道场，不垢不净。只要心一念清净了，当下就是道场，就是修道的场所。

　　顺便告诉你们年轻的同学一个故事，现在东方的文化，尤其是禅、佛学，流通到外国，尤其美国，已经很久了。这件事算算不止二十年了，当时在美国有一位中国的老教授，他没有学过禅。在美国当教授也很可怜，随时要有新的东西补充，如果三五年没有新的著作、新的报告发表，就落伍了。其实在中国也一样，每一个读书人到老都在用功，不断的上进。因为禅开始在美国流行了，所以大学里要他把禅宗的东西翻译出来，他接受了这个任务，翻禅宗的《指月录》《五灯会元》等等。那时他跑到日本东京去翻，碰到很多问题，日本佛教界也不能完全满足他，最后不知怎么打听，到了我这儿。我因为他是中国人，希望翻译到外国去的东西不要给中国人丢面子，就答应帮忙了。

　　后来才知道他原来也没有学佛、学过禅的。其实现在也很多这样的人，这些在国外的中国教授，每位都懂禅，唉！真是可笑！他把翻好的东西寄来要我审查，我要他一部分一部分寄过来，全文一次送来我没有时间。那时有位老道友黄居士，他现在都有九十多岁了，他英文程度很好，我那本《禅宗丛林制度与中国社会》就是他翻的。我就请他审查，看看翻对了没有，有问题就来问我。结果看到那位教授把道场翻译成坟墓，黄老居士很生气，就讲：这种错误怎么得了？我不改了！唉呀！我就讲，千古以来翻译的东西各种错误是很多的，你也不要生气了，还是给他改过来吧！何况，他把道场翻译成坟墓还有道理的。什么道理？中国人过去要和尚去坟上放焰口念经，盖一个棚子，就说作道场了，习惯了。这教授小时候在国内，大概看过和尚在坟上念经作道场，因此他想道场就是坟墓嘛！但是你们同学千万要注意！不要因为常识不够在外头闹笑话，你外出弘扬佛教不要变成黑扬佛教了。过去的鸠摩罗什、达摩祖师，这些大师们到中国来翻译佛经，翻得那么好，那么准确，可不简单。过去因为有政府、皇帝的提倡，每一个翻译的地方都有千把人，这些很高明的人集中在一起，一个名词、一句话都研究了好几个月才确定。不是像你们现在学了几句外文，中文又只仅一点，然后就乱翻一遍，牛头不对马嘴！这是讲到道场，特别插进这一段。

　　我们学佛的两大观念在这儿了，怎么样才是道，就是菩提，由弥勒菩萨代表，这讲过了。第二个问题，怎么样才是修道的地方，也就是道场，由光严童子代表。修道的地方不在哪里，一切在自己的心中。前几年我要闭关，到处看地方，好多同学、老朋友都要我去他们那里，有的房子我看了就跟他们说不行。也有人要送我地，那我还要盖个房子，等盖好了，也许我闭关都该改成闭棺了。忽然想想，自己也傻，还找什么地方，都市里就可以闭关，我住的地方门一关就闭关了嘛！心关了就关了，到哪里才叫闭关啊？所以人家以为我去了一个山顶上，其实我就在都市里关了三年。自己把门一关，当天就开了。不要特意找什么清净地方修道、出家，你心不清净，哪里都不清净，去哪里都没有用！道场就是这个道理。你们去找什么庙子？到庙子你才不妙呢！一样的烦恼，一样的痛苦。你真妙了以后，嘿！什么痛苦的地方都是道场。注意！这是大乘佛法的要点。

　　弥勒菩萨代表菩提，把道是什么搞清楚了。悟了道以后，找个地方行道，道场也搞清楚了。悟道、行道，地点也有了，现在开始学道。

持世菩萨──如何修行

　　「佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。」

　　现在《维摩诘经》的主角换成了持世菩萨。我们要注意，每一位菩萨的名号同佛法都有密切的关系。持世是保持这个世界，世间一切法就是佛法，在家在俗是世间，世间法就是出世间法，没有两样。做到这样才能够修持、行道。

　　佛转向持世菩萨，要他代表佛去探维摩居士的病。持世菩萨向佛表示他没有资格去，因为他从前住在静室修道，大概不晓得是在哪个山里，又盖了个茅棚或修个庙子，庙子里也不清净，就再找个房间，房间修成关房，什么人都进不来，就清净了。当时，大魔王波旬带了一万二千名天女来了。

　　你可能想，魔王为什么要带着天女？要知道，大魔王是所谓的天阿修罗，还是有功德的，有相当的善心，但是嗔心烦恼不断，一切业习的种子不断。魔在古时是写成磨，就是磨难、折磨的意思。挫折、烦恼都是磨。你肚子饿没饭吃，饭就是磨。夫妻吵架，彼此就是对方的磨。后世把石改成鬼字变成魔，你就把魔想成鬼了。实际上修道人都有魔。譬如我常说自己一天到晚还受魔，但是什么天魔、阴魔我都不怕，最怕人事魔。人找你麻烦，看到真烦死了。你不要以为看到什么三头六臂、牙齿露出来的、青面的，那些一点不可怕。人事魔最可怕了，我觉得人变魔可怕多了，这是真话，你们要注意这个道理。

　　另一个道理，魔跟佛是有同等力量的。基督教说上帝万能，但是为什么却不能降魔？上帝与魔鬼并存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不见得万能了，这个最重要了。佛法也是同样道理，佛能够降伏一切，最后还是降伏不了魔。在《涅盘经》上说，佛要涅盘了，就问这个魔王波旬，好了，我要离开这个世界，你总该高兴了吧？魔王说，差不多，高兴，但是也不高兴。佛说，我走了五百年后，还有我的弟子，正法还可以住世，五百年后你还有什么办法来破坏佛教？这些在《涅盘经》里都有。魔王波旬回答，你老人家安心去吧！我有办法的，我穿你的衣服，吃你的饭，讲你的经。佛说，啊！你行！你厉害！这是魔破坏佛教的愿力，我们眼看着这个时代都快要来了。中国老话说：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。作人的道理也一样，福无双至，祸不单行。好事没有两样一起来的，可是坏事一来就好多接着来，这个娑婆世界就是那么痛苦。

　　魔鬼不稀奇，处处都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。魔王波旬是天界的大魔王，佛在《华严经》也说过，大魔王是十地大菩萨的转变，他故意走魔王的路子来磨练人，看你能不能过关而成道。所以修行人并不必一定怕魔，经过一番魔障，道理进步一番，过了这一关你就跃进一步。

　　所以魔王波旬是天人境界，这是看不出来的。他带了一万二千个漂亮的天女，自己变成了帝释的样子。帝释是欲界天的天主，住在仞利天又叫三十三天的中心，就是中国所讲的玉皇大帝。持世菩萨正在静室中修道，当时不晓得是魔王来了，以为是玉皇大帝带着天人来了，还吹打着音乐。经上没有细说，但是一定还带着五彩祥光从空而降，到了持世菩萨那里。帝释率领随从向持世菩萨恭敬行礼，然后站到旁边，是那样的崇拜他。你看一个人修道到这样，你们假使打坐或念经时，不要说来了那么多天人，就来个土地公公或城隍爷给你磕头，我看你不晓得要多高兴了。老师啊！我功夫进步了，那个城隍爷土地公都来拜我了。你一定高兴得发魔了，不只是发疯。

　　「我意谓是帝释。」你看，修行多难，持世菩萨是大菩萨了都分辨不清，以为是天人玉皇大帝来护法了。

　　「而语之言：善来！憍尸迦！」就对他说，憍尸迦你来得好。憍尸迦是帝释的梵文发音，有人说天主教基督教的上帝的英文是God，就是玉皇大帝憍尸迦的名字，我说这不一定，很难讲，音是相近，但不要随便牵强附会。

　　「虽福应有，不当自恣。」持世菩萨接着批评他。你虽然福报大，是玉皇大帝，不要太骄傲放恣。古时中国的帝王权力多大，但是只敢说是天子，祭天时一样要跪下来，自称臣，这一套天人观念看似神话，但它构成了宇宙观念的制度，所以天人的福报比世间的帝王还要大。但是持世菩萨告诉他不要放恣，你看他带了一万二千天女，而且又有那么多音乐，排场不得了。

　　「当观五欲无常，以求善本。于身、命、财，而修坚法。」持世菩萨接着对他说法，他教训玉皇大帝，你还要进一步修行才行。我们出家修行的人不敢享受五欲的快乐。五欲是色、声、香、味、触，是修道人要远离的。你又有天女，又听音乐，又唱歌又跳舞。五欲福报享完了还是要堕落的，你虽有善报做了玉皇大帝，这个并非究竟，更应进一步修道向善。向上修到色界就要走禅定的路线，戒定慧的路线。你这样可不行啊！

　　修道的人要把四大肉身看空，观身无常。这个世间的命，欲界的命没有什么了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、无色界，变易生死的命也没有什么了不起。这些不是真的命，真的命是悟到菩提证道。至于财，古代人间皇帝拥有四海，四海之内莫非王土。当了玉皇大帝，人世间乃至于欲界天里面都属于他的。人的生命身体是正报，财产物资是依报。譬如阿弥陀佛在西方极乐世界，那个光寿无量是正报，西方极乐世界国土，琉璃为地，七重行树等等，是他的依报。我们世上人有的身体有缺陷，有的特别健康强壮，这是正报。如果没有房子没有钱，那是依报不庄严。我们修行人要正报庄严、依报庄严，就要行一切善、修一切功德才能做到。有人这一生虽然生得端正，一切很好，就是没有钱，因为前生不布施的关系。

　　有人这一生功业大，钱也有，但是身体有缺陷，例如清朝的曾国藩，是中兴名儒，出将入相，那还得了！可是他一生受皮肤病所苦，身上像有鳞甲似的，一抓要出血的，所以有人说曾国藩是大蟒蛇投胎的。又我们晓得的有位第一等的贵妇人也是有皮肤病，一辈子治不好，没有办法。这就是前生持戒不清净所致。又比方常用花供养佛，可能他生来世会长得庄严漂亮，像花一样好看。不过你小心，好看也会找来很多麻烦，因果要注意！供养在不要发求好看的愿，这个因一不对，果就不对了。供养花的时候要求一切为众生的福报，就是使人一见起恭敬心，不要只为自己。

　　回过来说，生命是正报，财物是依报。持世菩萨劝魔王波旬假扮的玉皇大帝，当然他不知道这是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一样的，天人没办法消灭魔王，魔王没办法消灭天人。我们这个乱世，在佛经上来说是劫数，这时三界里天人和魔王在作战，佛经上描写开始时天人容易失败，最后天人反攻，魔王败了，就带领了无数的魔兵魔将，躲到莲藕的一个洞里。魔王用他的神通，把莲藕的一个小洞变成了另外一个三千大千世界，所以天帝就找不到他了。这莲藕的洞在哪里？就在我们心中。我们的心房里也有个莲藕的洞，这是表法的道理。

　　像持世菩萨这样的大菩萨，事前都看不出来这是魔王，他对魔王扮的玉皇大帝说，你应该看空了，「而修坚法」，坚就是修定，再进步上进，坚固。

　　假如持世菩萨看出是魔王的话，他会不会还坐得住，会不会起恐怖心，这还是个问题。所以这魔王对他还留了一手，化成帝释，正面来诱导。魔对胆子小的来吓唬他，对胆子大的，像菩萨境界的吓不住，他就现出可爱的面貌。这持世菩萨对魔王的说法，是正法，讲得都很对，是善的一面。修行人行善业道，一切清净放下。

　「即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。」菩萨是菩提萨埵的简称，菩提是觉悟，萨埵是有情。菩萨觉悟什么？觉悟是悟道，有情是利他，自利利他是为菩萨。菩提萨埵在中国文化就是道人，有道的人。菩萨在中国古代有几种翻译名称，有叫开士、正士、大士。开士是开悟者。观世音菩萨又称观音大士。

　　魔王化身的玉皇大帝就劝持世菩萨，接受这一万二千天女作供养，可以帮你扫地啊、烧水啊、抹桌子啊。中国后来送人丫寰说是「可备扫洒」，就是引用自鸠摩罗什翻的《维摩诘经》。

　　「我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。」持世菩萨一听，就说，憍尸迦，你不要诱惑我破戒，我是沙门，出家人，佛的弟子啊！连妻子都不娶了，还要给我一万二千个天女！我的妈呀！怎么得了！怎么拿这非法之物，要我收下作供养！沙门是译音，汉朝时译作桑门。唐朝以后就都不用了，只用比丘，因为印度不论那一道的出家人都称作沙门，是通称，等于中国人将修道的都称道士，不管你是那一道的。比丘、比丘尼就是特称，后来用习惯了，叫沙门也可以，可是根源要搞清楚。

　　持世菩萨持戒很严谨，尤其出家沙门是比丘，修苦行（头陀行）的比丘衣服不超过三件。所谓三件不是说天气冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟为标准，披上袈裟还要露出膀子，在印度天气热可以，到了中国，尤其在天冷的地方，你怎么能只坡一件呢？所以就有了海青，海青是汉朝衣冠，大袖。头陀日中一食，零碎的东西都没有了，只带个钵和净水瓶，净水瓶的梵文音译为军持。中国古代有一句名诗：「空街夜雨注军持」，就是夜里下雨，拿个净水瓶在外面接雨水。天落雨在中医学上叫无根水，医书上写熬药用无根水，就是下雨时半空中接来未落地的水叫无根水。这些都是常识，不告诉你们将来书都读不懂。

　　「所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。」持世菩萨责怪魔王的话还没讲完，维摩居士这老兄就出现了，对他说，这不是玉皇大帝，是魔王，来扰乱你的！连是不是魔都搞不清楚！所以维摩居士第一句话就骂了他。

　　「即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。」维摩居士气派大，就对魔王说，你怎么把这一万二千天女送给和尚？他怎么行？统统送给我才对！他照单全收了。

　　「魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？」魔王一看到是维摩居士来了，就吓死了，心想，糟糕，碰到他了，这下完了，魔王这下要赊本了，就像《三国演义》说的，赔了夫人又折兵。

　　「欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。」魔王当时就想隐形，不灵，又把所有的神通使出来，仍然逃不掉。

　　「即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。」这些镜头连电影都演不出来的，当时空中有个大声音就来了。波旬！叫魔王的名字，你赶快听话，把一万二千天女给他，你才走得了。

　　「魔以畏故」，魔王听了空中声音的警告，大概是魔王老祖警告他，没有办法，害怕了。

　　俛仰而与。」这个文字用得非常美，俛仰是形容低下头又抬起头想了半天，舍不得，又不得不给的样子，最后只好把天女给了维摩居士。

　　「尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士就对这些天女说，你们的老板把你们送给了我，就属于我的了，第一个条件，给我听话，先要发菩提心。

　　「即随所应而为说法，令发道意。」下了第一道命令，然后维摩居士当场把一万二千天女作了处理，教育他们。一万二千人每个人的个性都不同，维摩居士用大神通力，根据每一个人过去的业力，现在的个性，对每一个人分别作不同的教育说法，每一个天女都觉得维摩居士在自己面前作单独教育，使得一万二千天女，每一个人都发心修菩提正道。这两句话可不要随便看过去了。

　　「复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。」教育完了，维摩居士说，你们现在肯修道了，有佛法清净的法乐可以享受，再不要去享受世间五欲的快乐了。我们欲界是以五欲为享受，有学佛的道友说，这个或那个是种享受。我一听，这还在魔境界里，说是信佛修道，老实讲，资格不够，只能说像那个样子。讲一句话你们出家人不要多心，大陆江浙一带，在家人有时故意称和尚为和样，和尚的样子，南方话尚、样同音。和尚是梵文的音译，意思是为人师可以让弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的称呼。你们不懂，看我叫住持法师为和尚，还以为我不尊重他。

　　「天女即问：何为法乐？」能够懂什么是法乐的，才够资格称作居士。这里天女就问维摩居士，什么叫法乐？注意！这里正题来了。

　　「答言：乐常信佛。」维摩居士回答，常常处处要恭敬佛，不是只有到了佛堂才如此，自己内心恭敬，才是信佛。不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩萨，那是表法。真正的佛在哪里？在你心中。佛经告诉你，心、佛、众生三无差别，三位是一体的。佛是化身，心是法身，众生是报身。也可以说，佛是报身，众生变成化身，这个无定位的。怎么叫常信佛，怎么是真正信佛？你现在懂了吧！不是迷信，不是去庙子烧香磕头，你随时恭敬自己的心，随时恭敬一切众生，不要看不起任何一个人，才是信佛。所以说，佛以佛眼看众生，以慈眼看众生，不是以怨恨轻视的眼光看别人，才是信佛，信自己的心。你们都是信佛的，但是严格来说，诸位都不够资格。要随时恭敬自己、恭敬别人啊！

　　「乐欲听法。」乐于研究、听经、听说法。你说佛已经不在了，那我听谁说法呢？我们这里有五六部大藏经呢！你们要看啊！我书房案头上也堆着好几本大藏经，我每天有问题就抽出来看，随时研究。你们没有我这样用功吧！可见你们不乐欲听法。你说读书、看经没时间，好苦，那就不乐了。读书求学问是乐趣，谈何容易！

　　最近好多同学劝我，老师你不能这样搞啊！算算一个礼拜有十几堂课，老命不能这样拚啦！完了以后你还要看书、做事，每天能睡上几个钟头呢？怎么得了！我说，放心吧！我的业报还没完，死不了的。前天晚上我还告诉一位同学，我看东西处理事情是享受，你不要担心了，去睡吧！你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐，那么你算是得其中三昧了。你们看书读经记不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：学而时习之，不亦苦乎？有朋自远方来，如果家里没钱买菜招待，不亦惨乎？人不知而不愠，不亦君子乎？要这样我宁可作小人。

　　「乐供养众。」大家要反省，这就是戒律，你们供养众做到了吗？你处在团体中，满脸的怨气，满口的怨言，一肚子的怨恨，这就没有守乐供养众的戒律。据我所知，这里有一位同学答应为大家讲《庄子》，讲了之后大家颇有怨言，认为这位同学好高骛远，好为人师。你们没弄懂《庄子》，人家帮你们弄懂，是好事，是法供养，你们竟然这么小器。这个就要骂你们！这是犯了没有乐供养众。

　　假如别人也有过错的话，应该劝导，或者观过而知非，自己反省不要犯这个过错。因为别人犯过，就吱吱喳喳的，这是犯了口业。因为讲乐供养众，触动我对这件事的感想，才告诉你们。你们犯的是普通人的心理，不是学佛人的心理。自古文人相轻，千古以来文人都看不起别人。老话说，文章是自己的好，太太是别人的好，这是中国人的通病。人的心理都如此，不只是知识分子，你看佛教界里也是，批评这个法师那个居士不对，甚至骂人。佛教怎么会兴起来？都不团结。所以你们问我，某某人这么讲的，对不对？我从不答复。你不提人名，说有件事这么说对不对，我或许会答复你。

　　文人千古相轻，我说，宗教是千古相仇。不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！比文人还厉害。越是信教的，那个恨人的心理越比普通人重。佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，结果宗教团体的人我是非特别多，我听了就烦。那么江湖呢？江湖是千古相忌。文人千古相轻，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，这几句把世故人情都说完了。

　　你们在这里号称修行，是不是真修行？考考自己。一个学佛的胸襟气派一定要大，能够包罗万象，对的就对，不对就不对，这种小事有什么了不起。话说回来，同学们固然不对，作者听了这些闲言闲语心中烦恼，也太没有程度了。叫你们读的《昔时贤文》，其中有一句我七八岁时就背了：「谁人背后无人说，哪个人前不说人。」哪个人背后没有人批评啊？两个人碰到了，不讲别人的事，讲什么啊？这就是人。老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样，也是在讲人。所以把人世间这些东西看通了，听了那些话都是狗屁不如，这样你就胸襟大了。

　　我以前作过领导的，部下在我面前，我讲什么，「是」都喊得很大声，背着我可就有花样了。任何人对你喊万岁，将来叛变的就是他。越恭维得厉害，越靠不住。我经常同那一班在做事的人说，绝对喊服从的人问题最大。有些翘头翘脑的，你吩咐他就这么办，他不同意，真是讨厌，可是他有他的理由，而且是对的。这时候你坐在上面的人，意志就要像刀一样，把自己这个不快的心理硬是切下来。桌一拍，好！就照你的办！这样才可以作上面的人，很痛苦啊！

　　本来上佛法课不跟你们讲这些的，这些课不是跟你们上的，把你们教会了也没有用。这些是给真要为人上者，或者将来能当师父的时候就有用了，作师父也要包容徒弟啊！不要说徒弟了，你的儿女也是有自己意见的，都是乖的吗？儿女、学生、徒弟都一样，只好包容，该骂的骂两句，好的要奖励，过后呢？讲句不好听的，管他妈的！反正我要死的。你晓得自己总要死的不就好了嘛！没得气了嘛！你不要以为我这不是佛法，这就是咒，即说咒曰：管他妈的！就好了。是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。这不是笑话，你真学了这一法就行了。

　　「乐离五欲。」大家学佛能真的乐离五欲吗？离不开吧？我有个最新型的彩色电视机，大概这两三年没有看过两次。过去我天天看电视，不是为了看电视，而是学生作了某某电视台的总经理，他要我帮他看演对了没有。现在根本没有时间看，而我看你们有时候看得两个眼睛比入定还厉害。那喜欢听音乐的，也没有离开五欲。这个时候要考验自己能不能乐离五欲。其实，你们在看电视，我撞见了也不出声，就悄悄地来，悄悄地走。你们将来作人父母、作人婆婆的要懂这个，唉呀！小孩子们有时要让他玩一下嘛！不要管得太严了。你们喜欢看就让你看，万一发现了，唉哟老师啊！请坐啊……那不是味道，不给他知道，他也省力气，我也没烦恼，溜开了就好了，这也是为人上者要学的地方。叫你们绝对离五欲，那是烦恼的事情，要自己修到离开了五欲，然后觉得是快乐境界时，你就够得上修行了。所以要注意第一个字，是「乐」离五欲。

　　「乐观五阴如怨贼。」五阴是色受想行识，若这个身体像冤家一样，不迷恋它，把它放下。你们在理论上可以看这个身体像冤家，在情感上可亲得很，这个身体你能空得了吗？空不了的。众生享受的都是属于五欲之乐，佛享受的是清净涅盘之乐，但是如果贪图清净，被享受困住了，一样是魔境。要搞清楚这个道理，才能明白维摩居士为魔女说法的道理。

　　什么叫魔女？贪图享受之乐。什么叫魔境？贪图享受之乐，凡有所著，所执着、所贪着的，统统是魔。了解这个道理，才能了解真正大乘佛法的精义。魔女悟到了这个道理，能转过来，烦恼即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所称的空行母，是女性成就佛的境界。修密法空行母成就的，同留形住世，身体永久存在，随时来去。但是这可不是随便能修的，如果自己没有程度，算不准修来的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。

　　「乐观四大如毒蛇。」这个身体是地水火风四大所组合的。这四大如毒蛇一样在咬我们，在吞噬我们的生命。生命的本身不是这个肉体，我们每天，为了这个身体忙碌、为了身体而消耗精神：占去生活十分之九以上的时间，三顿吃饭，大小便，穿衣脱衣，睡觉等事，都不是为了生命所需要，是身体所需要。这身体是四大组合而成的，中国俗语说学佛的人四大皆空，就是看这身体不是我，我现在只是有几十年的使用权，而没有所有权。我不可能拥有身体的，它随时变去。虽然是暂时使用，这四大的身体还是很麻烦。等于聪明的人不肯买房子，宁肯用租的，因为买了房子麻烦多。我们智慧不能成就，菩提不能证得，都是被四大所困扰。各位每天昼夜二十四小时中，大部分是被身体困扰，不是不舒服了，就是饿了冷了，或者是身体的变化，荷尔蒙分泌失调引起情绪好坏，所以要观四大如毒蛇。

　　可是谁能做到「乐」观四大如毒蛇？事实摆在这里，这边的同学都学过白骨观，十个人中能观得起来的有半个吧！真观得起来一个都没有。你光观得起来有个白骨的影子不算，能定得住的十个人中有零个。讲学识、理论都吹得蛮好，功夫统统没有做到。白骨观就是观四大如毒蛇，凡是修大小乘佛法，这个修持的方法是基本的。假如有人观白骨，你问他乐不乐，很苦的啊！在那儿东搞一下，西搞一下，腿又发麻，修久了营养又不够。佛也说修白骨观要注重营养，释迦牟尼佛这话，绝对是修持经验来的。

　　若四大能够观空，再进一步，进入妙乐境界，那才是观四大如空而得定。得定的人在定中是乐，是享受。为什么人肯入定？定是一个绝大的享受。不过，如果大乘菩萨「耽着禅悦」，贪着禅定的境界是犯菩萨戒的，因为他不能起而行之，不能行六度万行的布施法门。话虽这么说，你们年轻同学没得到禅定，腿也熬不住，就不要拿这句话来讲，自称走大乘路子，不耽着禅悦，看不起这小乘法门。哼！不要自欺了。先要能够修到禅定，才发大心而舍弃禅悦，那才可以谈菩萨戒，否则不能谈的。

　　所以说观四大如毒蛇，然后达到四大皆空，在这个境界得妙乐，得享受。据我所知，在座有些年纪大的同学，有的已有二十年以上的修持经验，你听了这个话不要以为自己已经做到了，因为你坐起来非常舒服。其实你还是在四大中，你感觉到的是身体受阴的快感，你正在被四大毒蛇吞没而不自知，不要自以为是。要四大完全观到空，没有身体存在，没有受阴的感受了，然后在空的境界生起空性的妙乐，这才是观四大空以后的妙乐。维摩居士告诉这些魔女，你们所贪图的身体上、心理上的快感，都非究竟。要得到究竟的享受与快乐，必须能乐观四大如毒蛇。

　　「乐观内入如空聚。」什么叫内入？我们身体外面有六根，大概我们所了解的，只有五根，有一根也在身体上，不过在身体表层以内。眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚，意根你就看不见了。有人说意根所在，是从心脏连到脑的部分，他们不知《成唯识论》说「第六意识不住身，又偏寄身中」。我们一接触到外界的东西，内在就会有反应，所以叫做内入，这就是六入：色、声、香、味、触、法，法就是思惟。六入进入到身体内部，便产生了思想、情绪各种的变化。我们闭上眼睛，好像自己内部有个东西，在想，在作用，就把这个东西守得牢牢的，一般打坐都是在这里搞。其实你觉得很清净、很空，那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。

　　所以我们觉得内在有个思想，来来往往，这就是意根停留了法尘的影像，就是所谓六入进到内部来。但是一般人没有观察到，现在维摩居士提出来，教他们观，所谓止观，你要观察清楚，一切六入进入内部，你以为内部有个东西能够思想，维摩居士告诉你，如空聚，假的。看起来有个东西住在里面，好像有个生命的东西，实际上是空洞的。所有的感受，一切的声光变化，到内部来，一下就过去了。假使我们死了，六入不能内聚，就是人体的死亡，我们活着时是六入内聚。但是这个六入内聚有没有个东西呢？毕竟没有东西的，是空聚，假的。

　　我们身体四大也是这样，感觉死人比活人重，我们抱起一个活人容易，抱起死人就比较难，为什么？他四大中的风大没有了，所以就感觉重了。譬如气球充了气比重就轻了，如果扁了的话，这气球比重就比较沉重了。所以这身体内部是空聚，空空洞洞的。我们活着觉得内部有个思想，有个感受，这是假的，不要受它的欺骗。上一句「乐观四大如毒蛇」观身空，下一句「乐观六入如空聚」观心空。身心皆空，达到乐的境界，得禅定的妙乐，那是真修行，真享受。

　　这里每一句话都是大乘的修行法门，我们要好好观察牢记。

　　「乐随护道意。」怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念？我经常告诉你们，上课时不要打坐，要看经本，不然自己在自欺。为什么？你说喜欢听课，心很清净，那同玩弄听收音机是一样的。你们自己不观察，现在年轻人作功课喜欢开收音机听，就是这个道理。你心以为在打坐，其实是大散乱，结果用这个时间好像在听课，也不看书本，在那儿打坐，听得很有意思，这叫作秋风过驴耳，秋天风吹过驴子，驴子同猪一样的，这个耳朵吹进来，那个耳朵吹出去了。所以智慧永远不能成就，结果这个经典也听了，那个道理也听了，一问他，写都写不出来，记也记不住。

　　智慧的成就，能知过去未来，是靠「随护道意」这一念。要你们看《华严经》净行品，依着意思做到就是道意。所以为什么一直要你们依《华严经》净行品来修行，可是谁做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，统统在颠倒中。

　　「乐饶益众生。」这更难了，是菩萨行，乐于在一切作人做事中修菩萨道，处处是利益他人。我们这里都标榜是学佛的人，有没有利益众生的思想呢？理论上有。我也是人，知道大家做了好事会想，啊！今天我行了菩萨道，帮忙了人。告诉你，越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人，计较心就越大，简直没办法收拾。中外都一样，知识分子的作人，比愚夫愚妇更坏，因为有了知识，计较心也大，就容易意见相争，认为只有我的才对。没有知识的帮忙，人对于是非善恶的分辨就很平淡。所以有时候不用菩萨的智慧和眼光，多了知识学问反而堕落得越快。这是讲乐饶益众生之难，也是戒行。

　　「乐敬养师，乐广行施。」乐于恭敬供养师长，这很难。中国的孔孟之道讲尊师重道，但是普通社会对尊师重道做得是不够的，最注重尊师重道的是宗教。所有的宗教都非常尊师的，注重传承，但是多半只是形式上的，没有尊师的行为。现在无论是中国还是欧美社会，都不重视师道尊严。现在还有些中国的读书人，想保留过去的文化，要求别人尊师重道，真是笑话。原因在哪里？教育制度变成了学校制度了，不是从个人来师承学习，而像去到百货公司的商业行为，老师上课是贩卖知识，学生念书是选购进货知识。尤其将来声光科技发达，计算机的普及，知识的传播更不靠个人传道，所以尊师的精神只会更薄弱。

　　但是这个尊师的道理还存在吗？是存在的。有两点要注意，第一点，尊师重道的真正精神，在于尊重知识学问本身。所以佛学里对于传法的老师视为是法身父母，给人慧命，智慧的寿命。肉身父母给的肉体，寿命只有几十年，慧命可是永远的不生不灭。例如文殊菩萨是七佛之师，连释迦牟尼佛都是他的学生，他早已成佛了。因为学生要到这个世界来成佛，就来帮忙，应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨，这都是法身父母的道理。所以乐敬养师是尊重法，也尊重知识。

　　第二点，以我的研究，所有宗教中尊师重道最严重的是佛教，而佛教中最严重是密宗。密教对于敬养师父，有马鸣菩萨着的「事师五十颂」，讲如何对老师敬养。照那个规矩，我们一般作弟子的没有一个够资格。那规矩非常严重，几乎可以说比盲目迷信还严重。东西是白的，如果老师说是黑的，就跟着老师当成是黑的，我们一般人是做不到的。

　　佛教的尊师精神，影响到后来的宋明理学家们，我主张你们年轻人一定要看宋、元、明、清四朝学案，可以看到儒家在宋明以后对于师道的尊严，好多地方值得效法。例如明代大儒罗近溪，学问很好，他把老师严山农接到家中，他的儿孙要为太老师招呼茶，他不准，因为是他的老师，他必须自已来，儿孙辈还没资格。可惜你们学佛的人不看儒家东西，这门户之见很严重。我常说宋明理学家等于是佛家的律宗，真讲戒律你要看四朝学案。老庄等于是佛家的禅宗。这罗近溪在明儒学案只写了一半，他要死的时候，学生们都赶来了，来了跪在老师前面，请老师多留一下。他给学生吵烦了，就同意多活一日，时间一到他就走了。明儒学案只记到这里，但是你就知道他可以预知死至，而且生死来去自在。明儒学案不愿意记载神秘的一面，根据我看到其它文献的记载，在他死后不久，他的家人还收到他自外地托人捎回的口信，家人一问，带信人和罗近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他还有化身呢！儒家诸如此类有成就的人还很多。

　　回头再说「乐敬养师，乐广行施」，于上而言要乐于敬养师，于下而言要乐广行布施一切众生。这里尤其要注意这个广字，是我们一般人所做不到的，我们偶然有点善心，都是像俗语说的：强盗发善心。大家像强盗土匪，偶然发一点善心就很了不起了。为什么这一篇都要抓个乐字？是对魔境界而言，与世俗追求的快乐享受不同。学佛的人也在追求享受，追求快乐，但是同世俗有不同的一面，这就是佛法。

　　「乐坚持戒，乐忍辱柔和。」学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？它是个生活的规范，生活的艺术。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。能坚持遵守戒性的人，是了不起的，但是难了。我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。这是小戒律，不是真的戒律。

　　大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。其它的生活戒律是为了团体的安全。普通的戒律是什么？就是公交车后面写的，「保持距离，以策安全」。你懂了这个，就懂了戒。你们同学们不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。

　　基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外，什么是戒律？经典就是戒律。你们没有研究律宗，律宗的根据是：所有经典就是戒律，每一条都是戒律。你以为受了二百多条的戒是戒律？那个行为太有限了，那二百多条戒，大部分的行为与印度当时的环境有关，我们不会犯的。有许多根本没有办法，我们早就犯了，连祖师爷都犯了。环境不同，时代不同，那些戒早应该改了。所以到了中国来，百丈禅师就把它改了，叫作丛林规矩。但是丛林规矩到了现代，又应该改了。要改的地方很多，时代不同了，过去是点青油灯，现在是电灯；过去吃饭时苍蝇蚊子一起来的，现在没有；现在有自来水，过去丛林，早上四点钟几百和尚起来，一起在院子排队，手里拿了洗脸帕，轮流去巡堂和尚抬出来的热水桶中，沾点热水，擦把脸就下去，你现在讲丛林，也这样擦吗？怕都擦成花脸了。过去丛林半个月排队洗一次澡，现在行吗？这些都是生活行为，很多需要变动，这个不是真戒。真的戒是什么？此心随护道意是真戒，念念随护道意，念念随护行为。

　　进一步说，真正的戒是「乐坚持戒，乐忍辱柔和」。尤其在团体生活中，几个人能够修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，给人家好看，认为这样才够英雄，其实处处在造孽。性情要柔和，做得到吗？性情柔都很困难，和就更难。我常观察同学们，一有什么达不到他的所望，那个眼神都横起来变成毒蛇了。告诉你们，眼跟心是连在一起的，就是起了这一念的因，在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子！就不得了啊！所以，学佛不是光盘腿盘得好，这些行都是戒，做不好都不行。而且不只是忍辱柔和，要乐于忍辱柔和，做到了就是乐坚持戒的成果了。

　　「乐勤集善根」，这个和上面都是连着的。坚持戒做到了，修养由外再打进来，由忍辱达到内心的柔、和，没有任何地方不使人有祥和之气，个个喜欢。学佛的人有一句话，未曾学佛先结人缘，就是学佛第一步要广作布施，先结人缘，然后结一切众生缘。但是许多人不自我反省，看到任何人都讨厌，人家看他也讨厌。为什么不得人缘？因为他心地上道德根基不够，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在轮回中慢慢打滚吧！功德不会圆满。心性能够修养到柔，柔而到达祥和，那就人见人爱，是人人都喜欢的菩萨境界，功德圆满。要乐于在这一方面修，才是佛道。

　　我们晓得，一切众生平常日用之间，动坏念头比好念头多得多。前面讲过儒家等于是佛教的律宗，都讲戒律的。我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。你们年轻人没见过，我们小时候读书，书桌子旁边有一张纸，叫作功过格，这个纸上有很多圈圈，一个月一张。每天检查自己的心念行为，有不好的，就拿黑笔在圈圈里点一点，有好的，就拿红笔在圈圈里点点一点，然后定期检查，到底是黑点多还是红点多。我小时候家里请了位前清的秀才先生，按那时的说法，我家是东家，他是西席。他留过洋，可是从不说洋文，每天除了教我们读书就自己读《金刚经》。他是吃素的，所以我母亲每天都为他准备斋食。我常常觉得这先生的嘴中有香味，觉得奇怪，就问我母亲，她说一定是先生的牙齿松了，素菜中的芝麻落在牙缝里我才闲着香。我后来上课时仔细观察先生的牙，果然如此！这是一笑。但是他很诚心，有一年他留在我家中过年，他在自己房间里读过经之后，供上祖宗牌位，供上菩萨，拿出功过格，很紧张地看着，就跪着一面打自己耳光，一面骂该死！该死！我看是黑点比红点多的缘故。我那时好奇，是从门缝偷看先生才看到的，这是确确实实的事。这就是中国文化的国民道德教育，它有自己的一套。现在学校里有什么训导处，越训越盗，训得了吗？《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》，我现在都还保存着。像这样修持，叫勤集善根。

　　善要下根啊！我们有时候也动了善念，动了善心，但是不入根。刚要对人好一点，善事做了一点，忽然另一种刺激环境来了，就什么都不管了，恨起来比不行善的时候还要恨，这是善根没有成就，所以修道不会有成果的。要「勤集善根」，这就是你们同学经常不大注意的三十七菩提道品，那里头特别注重这东西，可惜你们只把它当作佛学的名词。修道学佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圆满，功德如何圆满呢？就要勤集善根，行善要种下根基，深深埋根下去才能成就。

　　「乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。」注意！要乐勤集善根以后才真正得到禅定。你们有的经文本子把这两句圈点成上下句，等于一正一反。所以我们修道打坐为什么不能到达禅定的境界呢？因为善根的根基不深。根基不深不能成长的，所以你们打坐做功夫有时候好、有时候坏，进一步退三步。有时好个几天就不得了，穷人得宝，「抖」起来了，结果穷人抖起来进了精神病院，因为善根不深啊！必须要勤集善根以后，才能真正得到禅定之乐，永远不散乱了。实际上什么是禅定呢？行善就是禅定。禅定到了，必然念念行善。所以看你真有没有定力，只要看你有没有行善就知道了，不是看你能盘腿多久。但是盘腿也是要的，这是习定，练习定的基本功夫。真得定了，盘腿、放腿、走路、睡觉，无一不在定中，这要善根成就才做得到的。

　　有了禅定以后，「乐离垢明慧」，才能发起智慧。智慧是什么？是离一切心理上的染污，唯识学心所上的染污都离开了，心中明净。这明净不是理论，是功夫，内外光明清净。这个时候，真正的智慧不思而得，不勉而中，发动了。得了智慧干什么？大彻大悟而证得菩提，所以「乐广菩提心」，菩提是翻译名称，意思是觉悟，就是阿耨多罗三藐三菩提，中文是无上正等正觉、大彻大悟。这里为什么要加一个「广」字？表示不是我们一般小智慧小聪明境界。所以我这一次跟着去年讲的《瑜伽师地论》连贯下来，要你们研究《成唯识论》，就是要开发开广你们的智慧。真了解了菩提心，就知道它的体是性空缘起，而以大悲心为用。真得了菩提心，一定发大慈悲心。

　　「乐降伏众魔，乐断诸烦恼。」什么是魔？不是你夜里看到了鬼，烦恼就是魔，一切众生心中皆有烦恼。我常说佛学比一切学问都高明，例如佛法用的烦恼二个字，或者翻译成烦惑，每人每天没有哪个时候不在烦，恼是讨厌。烦恼不是痛苦，痛苦就很严重了。没有一个人不烦恼，《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，看你能不能把烦恼转过来，烦恼转了，就清净了，就大彻大悟了，就离垢明慧了。烦恼就是尘垢染污，一切心态心所所起的，都是染污心理。魔有很多种，烦恼也有很多种，所以佛说：「一念之间有八万四千烦恼」，这呼吸一进一出叫一念，这一念之间就有那么多烦恼，自己没有检查出来。

　　你们爱写文章的就可以体会，当你拿着笔在写字的时候，你观察一下（这就要有定力了），我们的思想来得快，笔跟不上，你用电脑打字也跟不上。思想很快，一把握不住就溜过去了。你想记录自己一剎那之间有多少思想，是没有办法的，尤其是思想敏捷的人。你们跟我久的同学都知道，我写东西的时候，要摆三支笔在那，写得快起来都来不及再找笔，过去了就懒得动了。你就发现，如果写不快的话，你最好的观念一下就溜过去了，过去心不可得啊。这里告诉你什么？不要当闹热听了，这是叫你检查自己的一念。你从这里坐电梯下去，只有十一楼，不要一分钟就到了，可是你在电梯里想了多少事了？你看有人坐在那里织毛线，你以为是织毛线，其实在搞烦恼，脑子里都在想别的，心都是散乱的，不得禅定。很多年轻人看书根本看不进去，你们都有这种经验了。如果你每本书的每一个字每一句读下来，中间没有岔过别的思想，那就叫读书了。能这样专一的话，修行也能够专一。但是你做不到，都是一面看，思想一面在那里跳动，这叫烦恼。所以禅定也做不到，智慧也做不到。定就要在这个地方体会，否则你打坐都是在搞昏沈，修亥母定，亥属什么？亥属猪，要注意啊！

　　「乐净佛国土。」烦恼清净了，就一念之间烦恼不生，叫无生法忍，离染污心而明净，此心就是净土，净土就是佛土。《维摩诘经》说「心净则佛土净」，内心一净了，佛土境界就清净了。道家张紫阳真人讲过：

　　　　不移一步到西天　端坐西方在目前

　　　　顶后有光犹是幻　云生足下未为仙

　　不须要往生，已经生了，也不要往，自然生，也不住，自然去。西方就在你心田中。你纵然修禅定到全身放光，也还是幻境界。你身体可以飘起来，站在白云上，还是妖魔境界，仍然是由妄想心生出来的，并不稀奇。换句话说，你心还没有清净，还在着相。不着相烦恼就转菩提了，就达到乐净佛国土。

「乐成就相好故，修诸功德。」这是修大乘道学佛之路，为什么要修诸功德，修一切功德？我们若持小乘戒、比丘比丘尼戒，走的是消极的修善，没有积极的修功德。大乘菩萨戒除了消极的为善，还要积极的修功德。所以修功德是非常积极的，修一切功德圆满才能成就一切佛法。大家早晚作功课都念「皈依佛两足尊」，哪两足？福德和智慧都满足了。福德怎么来的？修功德来的。功德成就，福德就圆满。大家学佛往往重修慧而不修功德，但是慧也没有修到，听了又忘了就是没有慧根，要能一入即三世不忘，即使是读书的博闻强记，也都是修得的。

　　你们同学在现代教育之下老是靠笔记本、原子笔、靠计算机，脑子永远是空白的，我最反对。我有时也靠笔记本，这是因为脑子暂时先管下面重要的，临时拜托这笔记本先帮忙记下来，等下我还是要把它记到第八阿赖耶识心田里的，这样可以拿起来就用。我不相信年纪大的记忆力就退步了，至少在我现在这年纪还否认，记忆力反而此以前还好。为什么？年纪大了功力越来越深，头脑就越冷静，记忆力就越强。所以年轻人谈不上，年轻人能博闻强记，除非他修定力有成就，或者是过去生的定力带来的。历史上讲白居易生下来就能认字，还有很多人也是这样，那都是真的。

　　这是讲修功德的重要，功德不成就，智慧是不会成就的。善根成就的人是有真智慧的，真智慧是真神通，真智慧是真善根。过去我们中国人讲：「天子重英豪，文章教尔曹，万般皆下品，唯有读书高」。十几年以前我在大学教书就讲，万般皆上品，唯有读书低。这个世界每一样东西都值钱，只有知识不值钱，但是知识的代价，它的成本，比什么都高。一篇文章写下来，稿费没有几个钱，但是真正的好文章，要累积了许多时间，收集拢来许多智能，不过写一二千宇，那个成本的确很高。

　　几十年前我有个不识字的老乡，发了财，找我帮他写一封家书。我事情很忙，他就坐在旁边等，等急了要催我快点，就说：求你真难啊！你这写信不过就拿起笔画个两下嘛！言下之意好像我有意为难他。这一下我有点火了，也想教训他，就说：「写信就拿起笔画个两下，那你来画！」他说：「我就是不会写才求你嘛！」我说：「你晓得我给你写封信，成本多少钱吗？」他说：「这就一张纸有多少钱？」我说：「告诉你，从我妈妈怀胎那一天算起，生下来，从小养大，又读了几十年书，现在不过会替你写信，这要多少成本啊？你同我一起读书的，你怎么不会写！」他被我骂得只好说：「是啊，我小时候不努力，我笨嘛……。」

　　你看，智慧是不值钱，但是财富再大你买得到智慧吗？譬如你想悟道，你可以花钱请人替你去打坐吗？你可以悟道吗？所以要想悟道，还要修诸功德。不要以为你只打坐，什么事不管就可以了，现在有好多同学走上这个错误的路子。我真要骂人了，你能修得好我头都给你！我同你赌这个头。我不要打坐吗？我这个老头子一天到晚为你们忙得要死，什么事都要我管，连草纸都要我管，天气冷了，还要打电话上来提醒你们把窗子关好，不要着凉。我这是什么禅定功夫啊！我在当你们的孙子啊！这是干什么？修诸功德啊！你为什么不在这个地方去参究呢？光会在那里自己当老太爷，要读书写文章打坐，你那个文章，哼！叫作文脏！打坐叫作打堕！学佛注意啊！要修诸功德啊！

　　能修诸功德才能做到上一句「乐成就相好」，佛有三十二相，八十种好，智慧具足，福德具足，是怎么修来的？不是他六年在雪山中冰雪靠背来的，如果这样可以成佛太简单了，你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗？不行的啊！要修一切功德才成就相好庄严。这不是我讲的，是维摩居士对魔女们说的，我不过是个传话的。

　　现在继续讲维摩居士为魔女说法，什么叫作魔境界？就是求快乐、求享受、求快感。维摩居士一连串说下来，说明世间的快乐并非究竟，那究竟的快乐是什么？现在继续：

　　「乐庄严道场。」刚才讲的是个人的庄严体相，现在讲到道场。我们的身体是正报，我们长得白、黑、胖、瘦，不同的健康情况，都是因果报应问题，这是正报。时代社会的环境、有没有财产、住的环境，甚至一切的遭遇等等，是依报。例如阿弥陀佛有三十二相八十种好，这是他的正报庄严。因为他的四十八个大愿，愿一切众生成就，所以他成就的道场是西方极乐国土，依报也庄严。

　　我们人也一样，有人一生正报庄严，现在看到这种人很少。过去在大陆上，地广人多，我看过很多例子，许多叫花子相貌蛮好的，脸孔长得像佛像，有的几乎两耳垂肩，如果他去拍电影一定是一流的。但他是个讨饭的，什么道理呢？耳朵大了是长寿相，但长寿不一定好。如果看相的说你可以看到曾孙子，你先不要高兴，你可能很孤苦，儿子活得没你那么长。人要靠儿女过生活已经不是味道了，尤其是现代的人，养儿女是责任，不要有做买卖心理，期望他们还你债来养你。时代不同了，这观念要改了。我常讲，儿女向父母拿钱用，是躺着拿的，太太向先生或先生向太太拿钱用，是站着拿的，要想向儿女拿钱用，就要跪着拿了。

　　再说有的人正报庄严，但是依报不好，环境不好，穷苦一生。何以依报不庄严呢？多生累世不修功德之故，不作善事。所以真正之乐，前面讲要正报庄严，现在讲依报也庄严是人生最乐，是菩萨之乐，乐庄严道场。

　　「乐闻深法不畏。」喜欢听闻高深的佛法而不怕。为什么要怕？听起来很奇怪，如果你从事教育时间够久，就一点也不奇怪。如果你从事宗教教育、佛法教育时间够久了，更一点不奇怪。一班上课有几十个学生，其中那个笨的，你真想跪下来叫他爸爸，希望他聪明一点都没得办法。而且他真的怕，怕接受教育。一班同学有时上百人，毕业了能够在社会上成功，对家庭有好的贡献的没有几个。乐闻深法而不怕，还肯追求是很难得的。你拿真正好东西教人家，人家不一定肯接受。所以我上课能有这么多学生肯来听课，真想给他们跪下谢谢。能真正闻深法而不畏，并不容易。譬如你们想悟道，悟道并不难啊！真的！为什么人不能悟道呢？因为有一天真有那个道来到你面前，你会怕的。

　　我上午告诉你们，我实在很佩服那位《外婆禅》（老古出版，新版书名更改为《参禅日记》）一书的作者，以一个在国外定居的七十岁老太太，没有一个老师在身边，能够自己有这么多境界，不单是了解，而且都过得去，不断地有进步，全靠自己摸索，真不容易。昨天下午接到她的信，她每半个月定期要向我报告一次，这一次她说打坐时突然好像碰到了台风境界，风声极大，但是她晓得是自己里面的风动。风一过了就觉得大水来了，如汪洋大海浪潮波动，她晓得是水大动了。总而言之，地、水、火、风都经历过了，最后不只觉得自己身体没有了，她早有这个境界了，而是气从每个毛孔出去了，充满了虚空，大得很，万物皆无，自己这个人没有了，什么都是云、气，自己觉得在若有若无之间，好像只有一点灵光在虚无飘渺中。我们讲得很容易，她一个人在国外家中做功夫，家里人都不在，碰到这些境界没人可问，也没有人可商量，自己会晓得这是什么，不恐惧，真是非常难。这是「乐闻深法而不畏」的道理，何况还不算是深法。

　　所以有的人用功修禅，有时候说入魔了，哪里有魔啊？不过是自己害怕畏惧，或者是一念贪着七情六欲境界，就走上岔路了。想起来这位《外婆禅》老太太的日记提到，她的邻居住的是位美国教授，有一天从精神病院出院回家了。一个人进了精神病院就是入了地狱，那是不可想象的，你们没参观过，不知道的。所以你们学佛修道，千万不要把自己弄神经了，被送进了那个地方就不好办了。什么病都可以生，精神病可不要生。不只是学佛的，任何宗教都有年轻人信得害精神病了，没有正知见是很可怕的。这是所谓乐闻深法而不畏，不但不畏，听到高深的佛法变成了十善道，变成快乐。

　　「乐三脱门，不乐非时。」三解脱门之乐是贪、嗔、痴都转了，声闻、缘觉菩萨到这个境界，就不乐非时之乐，是正乐。

　　「乐近同学。」乐于亲近同道修行的同学，过团体生活的人都知道，这句话真要做到也很难。在团体中一起修行久了，同学在一起是会不舒服的，不但环境不舒服，而且天天会有烦恼是非的。

　　「乐于非同学中，心无罣碍。」能够乐近同学已经不容易了，而能够和志不同道不合、乃至相反意见的人相处，心里面却没有烦恼。不要说别的，即使是家里面住在一起的兄弟姊妹相处，都会心里罣碍，随时会起烦恼，何况团体中的同学！各人意见不同，生活习惯不同，障碍就更大。

　　「乐将护恶知识。」恶知识与善知识是对立的，佛法讲善知识是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指导我们不会走错路的人。即使学问好道德高，如果使我们走错路，就不是善知识，是恶知识。恶知识是坏人，但是为什么仍然要保护坏人？这就是菩萨道，即使是坏的，还要保护他、照应他。

　　「乐亲近善知识。」亲近善知识当然是应该的。

　　「乐心喜清净。」维摩居士为什么在这儿讲这一句话？我们会觉得奇怪了。我们学佛修道就是想求个心清净，大家都这么想。事实上，真正到达心念空了、心清净的时候，你就不会干了。刚才讲过，其实悟道很容易，求道求到涅盘境界，到那个时候恐怕你就不干了。我们天天要求清净，真到清净了，不做了。

　　刚才吃晚饭时跟老朋友们谈话，谈到人生的境界。有一对学佛几十年的夫妻，在家中供养一位禅宗的老师跟着他学，过去很多学佛的人是这么学的。这老师最后在他家里面涅盘了，他还亲自给老师收拾办后事。他道家、密宗都学的，现在年纪也到了古稀的七十开外，正报依报都不错，子孙满堂。这位太太在大陆上的妹妹最近过世了，先生得到了消息没有立刻对太太讲，怕她心情不好，现在当到我在场才对太太说了。我就说他，「这个也看不开！生来死去普通得很。别人可以，你学佛一生，修道一生，这个情字舍不掉，什么都不要谈。」这话是说，讲理论容易，劝人的时候好听得很，临到自己头上，鼻子就变成眼泪了，就受不了了。讲心清净，人到了老年清净很容易，什么都没有了，返老还童了，像当小孩的时候，什么都没有，光屁股来到世界上，老年又要回到那个光光的境界去了。修道的人到了什么都没有的境界，嘿！还正好享受。寂寞，在一般人叫凄凉，你如果一知道这个寂寞是享受，就变成真清净了，那无比的舒服，一无牵挂。可是真清净来了你受得了吗？老实讲，你们年轻人学佛是追求好奇，清净寂灭的理论都会讲，给你寂灭一下看看，真到那个境界你受不了的。所以「乐心喜清净」，并不容易，不但清净，还变成乐。清净哪里有？处处有清净，你做不到而已。

　　「乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。」要乐于修行无量道品之法，不只是三十七道品而已。我们学佛，三十七道品一样都没有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我们上两个礼拜累积所讲的这一大堆，这叫作菩萨境界，大乘的法乐。我们查佛学字典，什么叫法乐，只是很简单的一个观念。现在《维摩诘经》记载维摩居士所讲的，只列举了一小部分的法乐，还不是全体。全体是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持转成菩提的境界，叫作菩萨道的法乐。总结这一段，维摩居士是给落在魔境界人说法，魔境界是贪图世间五欲之乐，他劝他们放弃，转修出世的法乐。

　　「于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。」讲到这里，这个魔王波旬就对魔女们说，我们可以回去了。大家要注意！天人也还是魔，佛学里头的魔并不是坏的，凡是贪着身心爱乐的都是魔。所以有感情是情魔，有爱魔，还有更大的欲魔，这三样是人世间大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我们是不是呢？我们也是，我们就是魔，而且彼此相磨。

　　「诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。」魔女说，对不起了，现在我们同维摩居士一起，得到了法乐境界，不想要世间的五欲之乐。

　　「魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。」这魔王看到他的一万二千天女眷属，被维摩居士一个人哄走了，就请维摩居士行个好，放弃天女。还说，一切东西可以布施给别人的，才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢？

　　「维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。」维摩居士说，我本来没有执着抓住他们，早就布施啦！你就带回去吧！

　　「令一切众生，得法愿具足。」这句话就是菩萨境界，学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。

　　「于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？」于是一班魔女问维摩居士，我们跟着魔王回去了，今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道？要注意！这是代表我们问，不管在家出家，在这个世界上就还在欲界中，饿了要吃，冷了要穿，病了要吃药的，一切都是魔境界。人怎么样在魔境界里修行？不在魔境界内修，不叫修行。

　　「维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。」维摩居士回答，有一个法门叫作无尽灯，你们要学。什么叫无尽灯呢？譬如一个灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。维摩居士继续说，各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。这个道理有两个意义，第一个意义，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。所谓一灯可以点亮千万灯，「心灯无尽」就是这个道理。第二个意义是内在做功夫的，只要我们自已心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界，还去哪里找个清净道场？这里就是了。所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？没有魔哪需要修行？譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。不好的魔呢，天天吵，吵死为止。修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。俗话讲，道高一尺，魔高一丈。你能跳得过一丈，就更厉害了。

　　所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我这个大魔，天天骂他这样不对、那样不对。他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：「能受天磨真铁汉，不遭人忌是庸才」。一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒嫉的，就晓得这家伙一定是无用的东西。有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦，「是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚」。这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！对吧？

　　「如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。」你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。一盏灯点亮了，可以分灯千百万盏。一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自已的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们同学就要学。我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。

　　我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多同学就劝我休息一阵子不要讲课了。但是我不肯停，因为同学们要学啊！还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是讲下来了！这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一番弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求起别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽灯的道理。当然要点亮了自己，这也重要。

　　「汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。」所以维摩居士对魔女说，你们回魔宫去，以这个道理去修持，自已作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。

　　「尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。」讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。这就是一般学佛修道人的作法，铁青着面孔教训人。维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？外道就不是众生了吗？你就度不了吗？你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。

长者子善德──布施与供养

　　「佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。」长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。佛要他代表去问候维摩居士的病。

　　「善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？」但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。什么理由？

　　「忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。」善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。

　　「时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？」那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。佛法讲法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，「龙行一步，百草沾恩」，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。

　　所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，使一切众生，是布施的精神。供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。

　　拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。如果是这样，就变成戏论了。法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。

　　讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。据说我们这里有位同学，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。衣服也是供养，乃至自己买了一块布作新衣服都要供养。

　　供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。现在时代变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位同学，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！我常告诉你们，自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有两句：「忖己功德，量彼来处」，这是非常重要的。我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。有时候高兴起来要骂你们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。

　　如果你们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘大法。上乘大法说，「诸供养中，法供养最」。刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？就是你本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。是不是做得到，这是个问题。所以维摩居士对长者子善德，讲法供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。

　　「我言：居士，何谓法施之会？」长者子善德就问维摩居士，怎么样叫做法布施的法会呢？

　　「法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。」这文字容易懂，你一念就过去了。所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？书背不来智慧启发不了。佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。念经为什么敲木鱼呢？木鱼是作什么用的？古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。

　　维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。这样讲你们听懂了吗？哼，全不懂！这叫作「依文解义，三世佛冤」，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。下面还有两句：「离经一字，允为魔说。」如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。如果你只管自己一个人，那学佛干什么？真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。

　　维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？可能吗？就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。你绝对做不到的！要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。

　　「无前无后」是要你前后际断。我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。前念已灭，后念不生，当体即空。这是《金刚经》所讲的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？不空，怎么不空呢？无前无后没有说中间啊！中间非空非不空。说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。这个空的就是自性现前，正是有。这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。这是身心修持最基本的法门。能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。我们做得到吗？