日本电影小森林拍摄地:引用 修 心 梦 笔（上）

引用 修 心 梦 笔（上）  

2010-01-13 21:23:39|  分类： 人生百态 |  标签： |字号大中小 订阅

                  引用   566-2160 的 修 心 梦 笔（上）

 

多余的话：年老事不多，便喜欢翻旧账，觉得自己过去写的东西不少，但认真一看,有用的太少。若整理成集,实在浪费。欲雁过留声,便把其中的一些话略加修改，曰修心梦笔。

往事常思己过,开口莫论人非。人的可视度有限，可思度虽比可视度要高广许多，但也必受时代的局限，轻易论人是非当不可取。

人非圣贤，孰能无过。即是圣贤，亦非完人。经常检讨自己，总结经验教训，对自己定有益处。经常议论别人的不足，不但与人无益，与事无补，而且对己也没有任何好处。

不做口业，最大的受益者是自己。出家人有不妄语的戒律，这一条非常重要。不妄语就是不讲假话，不议论他人是非，不传播小道消息，不诬陷诬告，不用脏话骂人。

共产党曾主张遇事多做自我批评，就是不要把自己看成一朵花，把别人看成豆府渣。我以为谦虚谨慎永远是做人的基础。要懂得河水越深，响声越小的哲理。

睁大眼睛看世界，擦亮眼睛看社会，眯着眼睛看家庭，闭着眼睛想自己。

人字易写，人却难做。人生，有付出，才有回报；有失去，才有获得；有苦累，才有甜蜜；有痛苦，才有欢乐。人生，注定是要受苦受累的。苦难是人生成功的框架材料，谁不愿经历苦难，谁的一生就不会拥有令人羡慕的成就和荣誉。

禅宗又称空宗。他认为:大千世界,本性即空,当下即空,即空即佛。他认为法相无言，本不可说，如花之香，看不到，如镜之光，摸不着，空而无质。六根可及之色相，析之本无，色非空法，空非色法。水是氢和氧组成的，不存在有水。山是土和石组成的，不存在有什么山。故析之本无。这是讲宇宙观。从人生观来讲，生未带来，死不带去，拥有只是因缘，只是一个过程，仔细一想什么都是空的。金钱物质、功名利禄都是过眼烟云。执着就是烦恼，就是无明，永远不能脱离苦海。这种哲学思想,我不太完全赞同。其原因很单，没有执着便没有追求，进而也就无所谓理想和目标。社会没有竞争便没有发展，人没有理想和目标便没有精进的动力。如果人类没有了竞争那可能还在茹毛饮血。佛教文化有很多很多有用的东西，是传统文化的重要组成部分，包括哲学、伦理学、文学艺术等等，都有继承和发展的必要。但也要有选择地扬弃。好东西不能说成不好，也不能说成尽好，世界永远无有尽善尽美，佛国好、神仙好不也还有思凡回俗的吗？

人不为己，天诛地灭。这话不能极而行之，是因为不仅本身有很大的片面性，而且对社会危害极大。说其片面，是因为人是社会的人，除个体性外还有社会性。社会的人必然受到社会各种约束。有己但不可能事事为己。生活中舍己为人、舍己救人、公而忘私的人和事还是不胜枚举的。私的理念在人类社会中是无形的长久的巨大的潜在动力，但私有制也是一柄双刃剑，对文明既有源动力又有破坏力。佛教对其后者看得严重些透澈些。在这一点上释迦牟尼是马克思的老师。的确，私心太重，丧尽天良，也会天诛地灭。文明社会中的人，时时都要记住对社会负责、对人类负责、对他人负责。如此，才是真正对自己负责。中国佛教是一个对社会负责的宗教，主张报国土恩、报众生恩。主张珍惜生命，珍惜环境。主张诸恶莫作，众善奉行。这些都是好的。

要文明，不要无明。世事纷纷，看破容易，看通很难。看破红尘多的是，看通自生有几人？明明是条不归路，前赴后继总有人。《红楼梦》中的‘好了歌’真是千古绝唱。为什么？这是人的本性决定的。人虽说脱离了动物，但必竟还是动物，还具有动物的一般属性。唯有修成“正果”的人，不食人间烟火的人才能做到真正的放得下、看得通、安得住。不过，我以为现代人必竟经过了漫长的文明薰陶，要尽量地去掉动物性的一面，要有知足之心、同情之心。要有洞明世事的觉悟和智慧。

求自在唯有放下,欲解脱除非涅槃。身后有余忘缩手，是本性钝根未了。眼前无路想回头，是自我惊醒的表现。人不仅要有志气，也要有静气。静水流深，洞彻人凡。人过中年，当禅定六根，平心息燥，园融天下。好汉莫提当年勇，老者莫与少壮争。过去只是足迹，评说由人。现在才是生活，安身立命。未来虽是梦幻，把握在我。一个人要想活得自在，就必须放下。放下架子，就平易近人，活得实在踏实。放下包袱，就平凡无争，活得轻松自如。放下自我，就看破红尘，活得逍洒超脱。过着安祥宁静的生活，那就是仙，那就是佛，那就是心的涅槃。

禅源生活,佛在人间。佛教主张既出世又入世，最大的特色是人性化，生活化，是人间宗教。它劝人行善，戒己做恶，对社会、对人类、对信仰者都有好处。禅是心灵感应，是觉悟和智慧，是佛祖心印的继承，也就是佛教本质最实际的继承。所以禅深藏于人们的一切实践。实践出真知。禅也是世间的一种真知，一种精神境界，一种智慧追求。

贪瞠痴慢疑难除,切记诸恶莫做；色想行受识不灭,仍须众善奉行。人活着就难以避免各种欲望的诱惑，绝对的清高很难做到，绝对的清雅未免孤芳自赏。但必须的修养是应当坚持的。行有行规，家有家规，师有师范，官有官德。佛教的规矩是一门很高深的学问，但总的法则是八个字：诸恶莫做，众善奉行。佛教三学，戒学是基础。我们共产党信仰和宗旨都很好，但戒律太差。不仅执行的差，而且理论上也不成体统。大概是跟儒家学的，难免言行不一，因此个别人就是满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼。

吃差点,做好点；少说点，多干点；起早点，睡晚点；少取点，多与点；想开点，知足点。与我好事莫在前，为人善事莫在后。遇事首先设身处地替人家想，事情一定会办得很园满。叫化子烧火往胯里扒，是因为叫化子太穷，是人的本能反应。但作为官员这样做就未免自私了点。

‘宰相归田，囊中无钱。宁肯为盗，不愿伤廉’，是古时的一个故事，可能有点虚夸，不过这种精神是可佳可敬的。官员能做到食其俸、守其职就不错了，为什么非要在退职后为生活所逼去做盗窃之事呢？中国的文化不要走极端，要提倡中道精神。官与民都是社会人群的组成部份，是相对互变的统一体。中国人长期以来把官和民对立起来，一方面宣扬万般皆下品，唯有做官好，人人都想做官。另一方面又讲无商不奸、无官不贪，做官的人没有一个是好东西。在骂和恨中又隐藏着爱与慕。由此足见中国文化的一斑。其实官有好坏，民有善恶，莫要以行业差别和职务高低去论是非好歹。不过，为人做官就要做个好官，当老百姓就要当个良民。

身常动,心常静。身常动则健，心常静则安。健康安祥就是幸福。

人世间的芸芸众生在种种欲望中挣扎，以为与天斗、与地斗、与人斗其乐无穷。其实这种乐是一种短暂的快感，不可高兴太早，也不会很持久，因为乐极生悲，报复就在眼前。

狂妄有救，自卑无医。自己放弃自己，谁也救不了。自卑是绝望的开始，人一旦陷于绝境，心如死灰，要救是无医无药的了。看不起别人是无法进步，看不起自己会无法生存。

春色无高下,花枝自短长。宇宙世事总是千差万别，不要强求一致，不要一刀切，不要盲目攀比，更不要削足适履。宽广的草地故然是一种环境美，能让生存在水泥丛林中的人群产生一种豁然开朗的快感。但把好端端的树砍掉种草就未必是一种明智的举动。草是好，树又何尝不好？直是一种美，曲又何尝不是美？平坦是一种美，起伏何尝不是美？城区的街道是非要越宽越好、越直越好、越平越好？还是依山就势尽量少改变地形地貌好？我一直是主张后者为妙。

宇宙的悲哀是不该只有一个地球，地球的悲哀不该化生出人类，人类的悲哀是不该产生出智慧，智慧的悲哀不该只会模仿。中国的中、小城镇建设大体是失迷于这种低下的理智。

佛经说若能转物，即同如来。如来是释迦牟尼的法身，我想释迦牟尼是历史伟人，如来可能就是神话般的偶像了。谁能点石成金？谁能改变自然法则？只有如来佛。可是，到哪去找他老人家呢？

内不为烦恼所惑，外不为境界所扰。禅定修行，本性修行，一日精进千里。无求，心静；不贪，身净。心静则安之，身净载福之。人到无求万事休。要达到无求的境界实在是不容易。但不贪得无厌还是可以做到的，我以为还是知足为好。

什么是幸福？幸福是一种自我慰藉和处世的理解。贫困故然不是幸福，但物质的极大拥有也并不被所有人理解，也不一定会给人慰藉，所以不能代表就是幸福。我以为：对昨天而言，理解就是幸福；对今天而言，知足就是幸福；对明天而言，信心就是幸福；对自己而言，无愧就是幸福；对社会而言，尽心就是幸福。

佛言空,道言气。世界观都有相同的出发点。地水风火一切皆空就是质空，色非空法析之本无就是性空。太极生阴阳，太极就是一种能生万物的气，即所谓道气长存而生万物。这种空和气都不是无的概念。一切法无常。世界和万法，皆因无常。无常就是世界，就是宇宙，就是人生，就是不生不灭、不垢不净、不增不减的性空妙有之境。般若智，如来觉，皆由认识无常而生。

释典四法印：诸行无常是变，诸法无我是空，一切行苦是苦，涅槃寂静是净。概括起来，一切佛法都必须符合变、空、苦、净的原则。贫穷不是佛教。同样，享乐也不是佛教。去地狱修行太苦，到天堂修行太乐，还是在人间修行有苦有乐比较现实。四圣谛，苦在首位。不做苦行僧，无路上西天。吃苦、行苦、悟苦是去极乐世界唯一天梯。

佛教一切行苦，是世间苦，包括人间的苦和地狱的苦。苦海无边，回头是崖，是劝人行善持戒。若作恶犯戒，而又不改，按六道轮回，就会堕入无间地狱。无间地狱就是苦海无边无际。人间的苦又分为生理、心理方面的痛苦和烦恼，生活与工作方面的艰苦和辛苦。身心之痛苦是要设法摆脱，这是学佛修行的重要目标。艰苦和辛苦之苦是不要也不能摆脱的，这是人类修心养性的必不可少的食粮。这种苦是劳苦大众的苦。能吃苦就不会脱离群众。这种苦是盘中粒粒皆辛苦的苦，能吃苦就不会脱离劳动。不脱离群众，不脱离劳动，是南禅精神的重要标志。乃所谓一日不作一日不食。

痛苦人人皆有，但体味和承受力各自不同。明智的人总是把痛苦藏在心底，当作修心养性的意境和机遇。而常人则不是怨恨别人，就是怨恨自己，把解除痛苦的希望寄托或稼祸给别人。幸福的家庭是因为有人自愿或能够承受痛苦，而痛苦的家庭是因为没有人愿意或不能够承受痛苦的人。把痛苦带回家，再诉说给家人，这是一般妇人之举，是低能的表现。看到别人幸福而自己感觉痛苦是嫉恨，更是愚蠢之至。

苦与乐，并无泾渭分明的界限。以苦为乐，谓之高尚。生在福中不知福，谓之无明。可见对苦与乐的理解是因人而异的。无明烦恼生。一味追逐物欲，贪图享受，其心是非常烦恼痛苦的。

自讨苦吃并不一定是蠢事，只要能悟出苦根，便会去寻觅跳出苦海之路。

“吃得苦中苦，方为人上人。”从正面理解是激励精进的至理名言。人上人是人中精英，人中圣贤。而非指‘吃’人的人。从一般意义上说，只有劳苦得来的幸福，才是心里最踏实的。我始终以为这句名言没什么不好。从求全责备的观点来说，就是当了‘人上人’也不要忘本，还要普度众生，而且还要做到地狱不空誓不成佛。如此看来，苦是吃不尽，永世不了的，佛教一切行苦的法则是再对不过的了。福如东海是假，苦海无边是实。生命是有限的，为人民服务是无限的。服务毫无疑义是要劳苦的。

佛教认为，无常即苦。众生有三身苦：老、病、死；三心苦：贪、瞠、痴；三后世苦：地狱、饿鬼、畜牲。学佛的人对苦应知、应觉，涅槃寂静，超度自己。贪瞠痴是心苦，也是苦的根源，因为贪瞠痴不除，下地狱就难以避免。农村有句俗话，一代为官九代为牛。贪官肯定是下辈子要做牛做马的。

七十年代有一句知名的口号叫做一不怕苦、二不怕死。人只要能做到这两不怕，就没有被难倒的。世上最好吃的是什么？那就是苦和亏。吃得苦和亏，方为人上人。人们最终是崇敬能勇于吃苦和吃亏的人。

要想好，老做小。人生好比抛物线，老年和少年的纵座标值相近，差异只有轨迹的下降和上升。上升是因为有生机有欲望，要奋勇拼搏一回。下降是地球的吸引力，无可奈何，大自然的法则，不可抗拒。既如此，不如把自己看轻些，象树叶一样，轻轻落地，岂不逍洒？这才叫:落红不是无情物，化作春泥更护花！

平安祥和是人生最大的幸福。心不安祥，连休息都休息不好，更谈不上什么幸福。所谓安祥就是心态要好，无所畏，无所求，无所爱，无所执，无一切烦恼。

幸福离不开辛苦。因为享受自己的劳动成果才叫幸福。快感须有奉献。因为感觉心灵的慰藉才叫快感。福源生忠厚，富根即勤劳。

养老养老，究竟谁来养老，我以为主要的不是子女，也不是社会，而是自己。靠人家养不是滋味，也难以安祥。自己养自己，心安理得，快活自在。养老不只是吃好穿好，这些容易做到。主要的是养心，让老人们心情安祥愉悦。关键的是自己，自己要有一个健康的身心，要知足，要安份，要放下。桑榆虽晚，不尽黄昏。

宇宙之大，至今所有学说都没有讲清楚。无限大，我不相信，任何事物都是有限的，到一定的极限都会发生变化。发生了变化就不叫宇宙。说是有限的，谁也没有想到究竟有多大。但我相信总有一天会证实这世界宇宙是多大的范围。宇是空间，四面八方。宙是时间，古往今来。所谓空间与时间都是以一定的参照物为尺度。地球是以太阳为参照物为计时尺度的，可地球和太阳都是会毁灭的呀。所谓空间是以自我的位置作为参照物的，我不在此，何谓四面八方？但是，人们为了研究宇宙，探讨自然规律，设定自我的存在，设定方位、时间概念，是智慧的象征，也是科学的表现。绝对的虚无主义，我不认同。一切法不能只有总相而无别相，只有空相而无色相。色不异空，空不异色，要用联系的观点、相对的观点去观察事物。

把佛教的‘性空’观认定为唯心论，值得研究。空就是无我无常，就是本来无一物。讲句笑话，南无阿弥陀佛，不是明白告诉你没有阿弥陀佛吗？所谓极乐世界是没有的呀。空就是唯心吗？不。佛教认为空是妙有，是当下即空，而不是心中以为一切都不存在就是空，不是无视事实就是空。反过来把‘性空’认定是唯物论，同样值得研究。地、水、风、火，四大皆空。色、想、行、受、识，五蕴皆空。各种存在的事物都是色相而已，是假有而不是妙有，都是无常。是不是世界上就只有两种哲学观？还能不能有一个既不是唯心论又不是唯物论的唯空论呢？

红楼梦里有世事洞明皆学问，人情练达即文章的说法。我觉得很有道理。能透彻世间之事很定是有大学问的，否则只能知些皮毛就足了。能做到人情世故练达即很精明能干，是公关学家。所以成大事者不一定是学问家，不一定是研究生、博士生。有人会说现在的大官、大款、大明星，不大多是初中毕业生出身吗？读那么多书干嘛？懂得多了就没有时间过问世事，也不知道人情世故，时间都花在读书上了。但我还是崇拜孔子，尊敬袁隆平。我不希望我的子女把时间和精力花在人情世事上，不要去贪暮虚荣，不要去追求大富大贵，老老实实做一个安分守己的、自食其力的、对人类社会有所贡献的平平凡凡的百姓。我终生最大的安慰就是从没有因为个人的升迁、待遇、荣誉去做任何的“人情世故”之事，一切听其自然。我留给后人就是家中神龛上的两句话：祖训无异忠孝，宗风不离勤朴。

平常心即道。一个人能宠辱不惊，淡泊名利，安贫乐道，坐怀不乱是很难的。平常心是非常心，非一般人之心。一般人很难做到众人皆醉唯我独醒。平常心又是百姓心，常人之心，是有道之心，知足之心，实实在在做人之心，修养之心。急功近利，盲目攀比，见利忘义往往是人之常情的激化或恶性膨胀，是无明的业果。能真正做到平常心不乱当然是有道之人了。

没有社会责任和约束的人是没有思想的人，不能算真正意义上的人，充其量只能算兽人或人兽。

禅宗主张心即是佛。我以为应该心良即佛。心良包括本质和状态的良。既指有良心的本质，也含良好的心理状态。像白求恩、张思德、焦裕禄，他们才是佛菩萨。