偶看新闻m3黑钢什么意思:中国龙文华
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/30 04:20:25
中国文化中，龙有着重要的地位和影响。从距今7000多年的新石器时代，先民们对原始龙的图腾崇拜，到今天人们仍然多以带有“龙”字的成语或典故来形容生活中的美好事物。
上下数千年，龙已渗透了中国社会的各个方面，成为一种文化的凝聚和积淀。龙成了中国的象征、中华民族的象征、中国文化的象征。对每一个炎黄子孙来说，龙的形象是一种符号、一种意绪、一种血肉相联的情感！。“龙的子孙”、“龙的传人”这些称谓，常令我们激动、奋发、自豪。龙的文化除了在中华大地上传播承继外，还被远渡海外的华人带到了世界各地，在世界各国的华人居住区或中国城内，最多和最引人注目的饰物仍然是龙。因而，“龙的传人”、“龙的国度”也获得了世界的认同。
作为龙的传人，不能对中国的龙文化一无所知。不了解龙文化，就无法了解古老的中华文明。龙的原形是什么？龙的概念是怎样形成的？它的形象与文化含意又是如何发展变化的？龙在中国文化中有何影响？这些问题在远古时代就不断地以不同方式困扰人们，至今也未全部解决，还给人一种扑朔迷离的感觉。这里，我们将追寻龙的踪迹，进入远古的历史和龙的世界，去了解、探索龙的奥秘……
龙的起源——身世之谜(一)：
两千三百年前，一位诗人同时又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他时而低首思索，时而仰天咏叹。在珠走玉盘级的诗句中，他把积郁在心头的那种疑惑一泻而出：
那远古的初态，是谁传告下来？
天地还未成形，凭什么来考证？
日夜水分，一片黑暗。
有谁能分辨极限？
天气运动，克盈无形。
如何可以识得天地？
禹用应龙。
如何沟通江海？
应龙怎样以尾划地？
江河流向海洋，有何经历？
日光无处不到，
烛龙如何再照？
太阳尚未升起，
神树为何闪耀光华？
这位士大夫就是春秋时期的著名诗人屈原。
上面的诗句来自他的《天问》。在诗中，屈原一口气提出了百余个问题，从自然到社会，从历史到传说，他都大胆地提出了怀疑，自然，“龙”这个神物也没逃脱他那敏锐的目光。因为传说当年大禹治水时，曾有应龙（一种有翼的龙）以尾划地，为禹指出疏导洪水的路线，于是才有后世江河的浩荡。
在屈原的时代，对龙敢于疑问的人毕竟是少数，因为龙具有神的意象。但屈原提出的这类问题，却一直在历史的山谷中激起回响。当我们倘佯于九龙壁前，漫步于紫禁城中，或仁立在太和殿内时，威武神奇、神态各异的龙的形象，使人有一种栩栩如生的感觉，真像它们就要喷云吐雾、腾空而去。但科学与理性告诉我们，龙是一种虚构的神物，它的形象是吸收了许多动物形象中最神奇的部分组合而成。汉代学者王充就曾指出过，龙的角像鹿，头如驼，眼睛如兔，颈如蛇，腹似蜃，鳞如鲤，爪似鹰，掌如虎，耳朵像牛。龙的这种形象是如何形成演变和发展的？要回答这类问题，需要我们把目光移向遥远的史前时代。
我们的先民从猿转化为人类时，面对的是十分艰苦的自然环境。由于生产能力的低下和知识的落后，原始人类一方面要竭尽全力，从自然界中获取赖以生存的食物和其它资源，一方面又对强大而神秘的自然界产生崇拜与敬畏，这样便逐渐产生了原始的宗教和巫术。原始宗教认为自然万物都是有灵的，而且冥冥之中，还有主宰自然界的“神”。这个（或多个）神掌握着宇宙间的一切权力，可以福佑人类，也可以惩罚人类。但人们可以通过巫与神相通，求得神的庇护和帮助。
在原始宗教中，对动物的崇拜是其重要的内容之一。人类最初的经济活动是狩猎，因而动物是人类在自然界中最感兴趣的对象。原始人要靠捕捉到动物果腹，还要躲避那些对自己生命构成威胁的凶猛动物的袭击。在这个过程中，原始人对某些动物的体态，如鳄、鲵、蛇、鸟及某些昆虫等，以及这些动物奇异的能力，如可以翱翔于天空、潜游于水底，可以无足而行，可以蛰伏而届等，产生了崇拜和幻想。
4楼
龙的起源——身世之谜(三)：
对动物的崇拜和对自然现象的崇拜，成为巫术活动中的极重要的内容。原始人类往往把狩猎的成功与失败、是否遭到猛兽的危害与主宰自然界的神联系起来，看作是神意志的表达，而这些动物就成了神意志的体现。由此产生了原始人的献祭活动，即在狩猎归来后，先要以猎获动物的一部分祭神，对神的赐予表示感谢，然后才食用。在这种活动中，献祭的动物就成为人与神联系的中介，在这些动物身上表达着原始人对神的祈望和崇拜之情。当原始人类由狩猎经济向农业与畜牧业经济过渡后，虽然猎获动物作为食物来源的重要性逐渐减弱，但在献祭中以动物为祭物这一点并没有变化，动物依然作为人神沟通的工具。
由此，献祭的动物也逐渐神圣化。
这种献祭活动最初可能是简单的，但逐渐演化成一种庄严的仪式，并且广泛地应用于各种需要向神祈求的事项，如部族成员疾病、死亡，部族之间的冲突，狩猎、耕种采集、迁徒等等。仪式上除了以动物作为祭物外，还要使用大量的祭器和礼器。在这些祭器和礼器上，原始人类以极为虔诚的心情，绘出或刻出他们所崇敬的各种自然形象，如日、月、山、川、云、动植物等。这些彩绘或雕刻虽然是一种摹拟，但不少摹拟，特别是对动物的摹拟进行了夸张，在夸张中体现了创造者的宗教观念。因此，这些由摹拟而形成的图案、饰纹或雕刻不仅与原型动物有了某种差别，而且具有了神圣的宗教含义。正是在这种具有宗教性的动物形象中，出现了最初的带有龙特征的动物纹饰，专家们把这种纹饰称为原龙纹。
1987年，考古学家在河南濮阳西水坡的一处距今6500年左右的古墓中，发现了墓主身旁有一具用白色蚌壳摆塑的“龙”的图案。在甘肃也出土过绘有鲵纹的彩陶，在东北的辽河流域发现过距今5000年的玉“龙”，山西出土过带有“蟠龙纹”的彩陶。当然，这种“龙”与今天我们见到的龙形象还有很大的差距。
龙的起源——身世之谜(四)：
远古“龙”的起源，除了上述原始宗教与巫术的原因外，还与图腾崇拜有一定的联系，图腾是原始社会中一个氏族的标志，又称为族徽。氏族社会中，人们往往相信自己的祖先是一种特定的动物、植物或其它无生命的东西，这种物种就成为氏族祖先的象征和保护神。据古代文献记载，中国不少氏族曾以龙为图腾，如远古的黄帝、炎帝的氏族，共工氏、祝融氏、尧、舜、禹的氏族，以及吴、越等氏族。但是，这些文献成书较晚，属后人的追述，文献产生时，龙的观念已经形成，因而不可避免地在记述上有附会和渲染加工的可能性，古代氏族的图腾传说往往变成了神话故事，不过还是留下了一些蛛丝马迹。据专家考证，这些所谓的龙图腾，实际上是与后来的龙形象相近的蛇、鳄、蜥蜴等动物。这些动物在氏族的祭祀中，不仅被赋予了神圣的意义，而在形态上也被神化。在漫长的远古岁月中，动物图腾形象与其它原始宗教中动物崇拜形象融和在一起，形成了原始的龙形象。
“龙”脱掉“原始”二字，即由原龙纹变成真正的龙纹，约在商代。约公元前21世纪，中国产生了第一个国家政权——夏王朝。夏之后是商王朝。商的国势强大，空前繁荣，《诗经·商颂》中说，商“邦畿千里，维民所止，肇彼四海，四海来假，来假祁祁。”译成现代汉语，就是“商的国土千里之广，广大的国土上到处都有民居住，商的疆域达于四深，四海中的人都来赞美商王朝，人数众多熙熙攘攘，车水马龙”。商王朝的强盛和一统，推动了不同区域问的文化交流，如百川归海，文化在商代出现了空前的融和。商人在文化上比较开放，肯于接纳其它类型的文化，有利于文化的融和。商王朝非常重视宗教与巫术，也就十分重视宗教活动中必不可少的礼器——青铜器的铸造。青铜器作为沟通天他的礼器，本身就有宗教的意义，青铜器上的纹饰则有更浓郁的宗教色彩，即通过各种象征性的纹饰，向人们展示应崇拜的神灵，求其保护，免受怪物的侵害。这种纹饰中，原龙纹成为主要的部分。
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龙的起源——身世之谜(五)：
“龙”在商代形成的一个突出标志是龙开始有了角。当然这时龙角的形状还不固定，有的如长颈鹿，角呈锥形；有的如绵羊，角向后卷；也有的如花冠，还有的似羚羊，此外还有前卷型、虎耳型、螺旋形等各种形状。商以前的龙形象中并没有角，在商代龙却生出角来，其中原因，在于商代对角的崇拜。
在动物中，角一般是雄性动物才会生有，而且硕大强壮的角，往往是强壮有力的象征，因此角受到远古先民们的重视和崇敬，成为祭祀等宗教仪式中不可缺少的物品。商代对角的崇拜达到了前所未有的程度，不但祭祀的牺牲必须有角，而且依场合的不同，角的大小形状也有不同。祭天地时用作牺牲的牛，角要如茧栗大小；祭拜祖先时用作牺牲的牛，角以能握在手中而不出把才算合适；宴请宾客用的牛，角要一尺长；有时用来祭把的牛，还要求两角要平齐，绝对时称，要有光泽。《诗经·周颂》中曾有赞美角的句子：“杀时敦牡，有俅其角，以似以续，续古之人。”诗句的大意是：“杀了那头公牛吧，它的角又弯又美，用它来祭把天地社稷，就可以继承祖先的神力。”商人给本来无角的原龙加上各种角，是因为他们认为角有神性，有了角，龙就更有了沟通天地的神性了。有了角之后，原龙纹就摆脱了原型动物的形态，而成为一种与世间任何动物都不同的神兽，商人还用相同的手法，托象、虎、猪、鳄等动物的不同器官加到龙的身上，从而使龙的形象更为神奇。这种经过艺术改造加工后的龙与我们现在见到的龙形象已没有本质的区别．只有个别形体部分的差异。
不仅原始宗教的动物崇拜和图腾崇拜成为龙形成的源头之水，一些奇特罕见的自然现象也汇入了龙形成的溪流。由于龙的形象怪异、能力神奇、有通天的本领，一些奇特的与龙的含义或形象有某种相似的自然现象也被附会成龙。如《山海经》中记载说，在西北海之外、赤水之北．有一座山，称为章尾山，山上有一条“烛龙”，这条龙人面蛇身，体长千里，两眼立生，就如两条直缝。它以眨眼来控制昼夜的变化和时光的流转，闭目为夜，睁眼力昼。晋人曾有诗云：“天缺西土，龙衔火精，气为寒暑，眼作昏明，身长千里，可谓至灵。”烛龙的居住地是日光照不到的“寒泽”。据专家考证，所谓烛龙，实际上是北极光。雨后彩虹也被附会为龙，彩虹缤纷的七色、宛若拱桥连接天地的形态、与雨和水的密切联系，极易使远古先民们将彩虹与龙联系起来，甚至认为这是一个双首的龙吸水于江河。此外，巨大的龙卷风、雷雨天气中的霹雳闪电，都易被古人当作是龙或龙的活动。
6楼
起源四问—— 龙起源于何时？
龙起源于新石器时代早期，距离今天的时间不会少于八千年。这个时期，原始先民已不单纯地、被动地依靠上天的赏赐了，他们把猎获的野马野牛野猪等等畜养起来；也不单单吃那些是采拾得来的野果了，而是有选择地种植谷物以求收获。他们能够熟练地取火用火，学会了用木头搭简单的房子，开始磨制石器、骨器，手工制作陶器，逐渐定居下来，从事生产活动了。生产活动使人们同大自然的接触越来越宽泛，自然界作为人之外的不可思议的力量对人们精神世界的撞击也越来越大。
为什么鱼类穿游不居，湾鳄声形俱厉，蛇类阴森恐怖，蜥蜴形色怪异？为什么云团滚滚，电光闪闪，雷声隆隆，大雨倾盆？为什么海浪翻卷，虹贯长空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……这些动物的行为和变化不已的自然天象对古人来说，是无法科学解释的。
他们模糊地猜测到，应当有那么一个力大无穷的，与“水”相关的“神物”主宰着指挥着操纵着管理着这些动物和天象，像一个氏族必有一个头领那样；或者说，这些动物和自然天象是这个“神物”的品性体现，像人要说话，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒骂一样。
龙，作为一种崇拜现象，一种对不可思议的自然力的一种“理解”，也就从这个时候起，开始了它的“模糊集合”。
辽宁阜新查海原始村落遗址出土的“龙形堆塑”，为我们的“时间定位”提供着证据。查海遗址属“前红山文化”遗存，距今约8000年。“龙形堆塑”位于这个原始村落遗址的中心广场内，由大小均等的红褐色石块堆塑而成。龙全长近20米，宽近两米，扬首张口，弯腰弓背，尾部若隐若现。这条石龙，是我国迄今为止发现的年代最早、形体最大的龙。（有文章称，山西省吉县柿子滩石崖上有一幅距今达一万年的鱼尾鹿龙岩画，当是龙的最早的雏形。这幅岩画未见发表，其面目如何，还不得而知。)接下来还有内蒙古敖汉旗兴隆洼出土的距今达七八千年的陶器龙纹，陕西宝鸡北首岭遗址出土的距今达七千年的彩陶细颈瓶龙纹，河南濮阳西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龙纹等。
龙的模糊集合过程的起点在新石器时代，经过商、周至战国时期的长足发展，到秦汉时便基本成形了。这个“基本”有两个意思，一是说构成龙的框架、要素、样式，秦汉时都基本具备了；二是说龙是一个开放的、不断纳新的系统，它并不满足秦汉时的基本成形，之后的历朝历代，直到今天，还都在不断地加减、变衍和发展。
起源四问—— 龙是怎么形成的？
龙是怎么形成的？历来众说纷纭，有从鳄、从蛇、从蜥蜴、从马、从猪、从闪电、从虹霓等等说法。笔者的观点是“模糊集合说”，其思路是这样的：新石器时代的先民是以原始思维面对身外世界的，而原始思维又是以直观表面性、整体关联性、非逻辑的神秘性和群体表象性为待征的“模糊思维”。这样的思维足以导致我们的祖先不清晰、不精确、不唯一地将身外世界的种种对象，集合、升华成若干个“神物”，然后加以崇拜。
在古人心目中，身外世界是神秘混沌难以捉摸的，模糊思维的直观性和表面性，使他们不可能像现代人这样，将云、雷电、虹、海潮、泥石流等分辨得清清楚楚；也不可能像现代人这样，运用丰富的生物学知识将鱼、鳄、蛇、蜥蜴，以及猪、马、牛等动物的生活习性研究得明明白白。在他们看来，云、雷电、虹等在天上弯转，都和雨相关，差不多是一类；鱼、鳄、蛇等在江河湖泊中穿游，都和水亲近，大体上也是一类；猪喜欢水，马、牛等也都离不开水－－河马、水牛更是水中物。而且，天上的雨，落到地上便是水；水升到天上，再朝下落，便是雨。既然天上下的雨和地上流的水是一回事，那么，和雨相关的在天上弯转的云、雷电、虹等，就和与水密切的在江河湖泊中穿游的鱼、鳄、蛇等差不多都是一回事了。雨水适度，牧草丰茂，谷物有成；雨水乏缺，叶草干枯，百谷旱绝；雨水过量，人畜受淹，农田泡汤。生产和生活不能不依赖雨水，雨水却常常让人们依赖不上。再看这些与雨水相关的物象：云团滚滚翻卷，变化万方；雷电叱咤长空，霹雳千钧；虹霓垂首弓背，色像瑰奇；还有大小不一，脾性不同，长短参差，阴森怪异的鱼、鳄、蛇、蜥蜴等等：这一切是多么神秘，多么雄奇，多么可怖可畏啊枣令人惊惧不已！
于是，古人猜想了：一定有一个“神物”，主管这一切，总领这一切，支配这一切，排演这一切。这个“神物”，体型是很大的，而且是能大能小的；肤色是多样的，而且是能明能暗的；还应当是有头有尾的，能起能卧的，擅爬会游的，弯转曲折的，快速行进的；总之是能量巨大的，能上能下的，善于变化的，天上可飞水中可藏的，集合了种种“水物”特性的，又和雨水有着特别特别密切关系的。
该怎么称呼这个“神物”呢？人们发现，雨水降临时，乌云汹涌，电光闪闪，相伴随的，是“隆隆”的雷声；海潮涨落，龙卷风吸水，泥石流下山，也都发出“隆隆”的声响；而鳄、牛、蟒蛇等动物的吼叫，也和“隆隆”声接近；而“隆隆”声本身具备着粗壮、雄浑、深沉和悠远等特点，给予人的感觉是恐怖、壮烈、崇高和神秘。于是，人们就取其声，将这个模糊集合起来的“神物”，以“隆”这个音呼之了。
“神物”的发音是拟声，“神物”的形象该是个什么样子呢？一些人说像鱼，一些人说像鳄，一些人说像蛇，还有一些人说像云，像闪电，像虹霓；也可能今天看像这个，明天看像那个，后天看又像别一个；还可能觉得既是这个又是那个，升到天上就是云是闪电是虹，落到水中就是鱼是鳄是蛇，来到陆地就是猪是马是牛。模糊思维是不讲逻辑、意识不到矛盾的，这种思维容许同一个物体在同一个时间出现在不同的地方，容许部分和整体、单数和复数的同一。
造字的时代到了，需要给这个以“隆”音呼之的神物搞个符号了。老祖宗最初造字，多以像形为之。那么，让这个神物像什么形好呢？有人说像鳄，就造了几个像鳄的“龙”字；有人说像蛇，就造了几个像蛇的“龙”字；还有人说像闪电，就再造几个像闪电的“龙”字；另有人说身子像鳄像蛇还像闪电，头却像马像牛还像猪，那么就造几个像这像那像……的“龙”字好了。于是，甲骨文和金文中便有了各式各样的“龙”字。后来，逐渐演化，直到最后简化成现在这个“龙”。
这样，我们就可以说：龙是中国古人对鱼、鳄、蛇、猪、马、牛等动物，和云、雷电、虹霓等自然天象模糊集合而产生的一种神物。先民们是以现实生物和自然天象为基础，将自己的对身外世界的畏惧、依赖、疑惑、想象、崇拜等等，都贯穿、投注、体现到龙的模糊集合中了。
从审美的角度来看，龙无疑是古人的一种艺术创造。它是从鱼、鳄、蛇和云、电、虹等一个个具体物象而来，经过由众多人参与的模糊集合，形成一个建立在各个具体物象之上，又涵蕴着各个具体物象的新的形象。它的形成过程，是“美”的因素集纳的过程，用一句人们常说的话，就是“源于生活又高于生活”，其间渗透着、灌注着古人的神话猜想、宗教体味、审美快感和艺术情趣。
8楼
起源四问—— 龙是图腾吗？
图腾（Totem），原为美洲印第安鄂吉布瓦人的方言词汇，意思是“他的亲族”。图腾崇拜的核心是认为某种动物、植物或无生物和自己的氏族有血缘关系，是本氏族的始祖和亲人，从而将其尊奉为本氏族的标志、象征和保护神。世界各国不少学者，都对图腾崇拜这一既古老又奇特的文化现象做过考察和研究，普遍认为世界上许多民族都曾经有过图腾崇拜，其残余在近现代一些民族中还可以看到。
最早提出龙图腾说的是闻氏一多。闻先生在他的一篇专门谈论龙凤的文章中这样说道：“就最早的意义说，龙与凤代表着我们古代民族中最基本的两个单元－－夏民族和殷民族，因为在‘鲧死，……化为黄龙，是用出禹'和‘天命玄鸟（即凤），降而生商'两个神话中，人们依稀看出，龙是原始夏人的图腾，凤是原始殷人的图腾（我说原始夏人和原始殷人，因为历史上夏殷两个朝代，已经离开图腾文化时期很远，而所谓图腾者，乃是远在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一种制度兼信仰），因之把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了。”
那么，龙图腾是如何形成的呢？闻先生在他的名篇《伏羲考》说：龙这种图腾，“是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”；是“蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果”。
龙图腾说由20世纪40年代起步，至今流衍不衰，一度还成为占统治地位的观点。到了20世纪80年代，一些学者开始质疑龙图腾说，并出现一些否定性观点。如：“无论如何，图腾物总是自然界中实有的物体。因为说到底，图腾制体现的也正是人类与自然界之间的关系。因此，如果依据通行的理论和被学界接受的材料，龙作为一种图腾同时又不存在于自然界中是难以令人接受的。”（阎云翔）“迄今为止，考古学、历史学均无可信资料证明在中国历史上曾有过一个强大的以蛇为图腾的氏族部落，至于兼并与融合其他以马、狗、鱼、鸟、鹿为图腾的氏族部落的说法更是完全出于臆想。”（刘志雄、杨静荣）
学者们还指出，将中国古文物上出现的动物造型或纹饰视作图腾的表现形式，也是非常错误的。因为考古学中的某一类型文化与社会学中某一氏族部落是两个完全不同的概念。从时空范围上讲，前者比后者大得多。因此，某一类型文化中的某种纹饰与某一氏族的图腾划等号的可能性微乎其微。还有的学者从图腾文化的基本特征提出悖论，如：图腾是氏族群体成员崇敬的对象，是不得损伤、杀害和食用的，而在中国的古代典籍和神话传说中，不乏贬龙、辱龙、斗龙、斩龙以及食龙的载述。
总观龙图腾说的争论，觉得起码有这样两个问题值得思考：
一个问题是，图腾说来自西方学者，中国远古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那样，有过一个图腾崇拜时期？分析古籍中的有关记载，回答似乎是肯定的。但是，按学界的普遍观点，图腾文化发生于旧石器时代中期，繁荣于旧石器时代晚期，进入新石器时代便趋于衰落，步入阶级社会，就只剩下一些残余在延续。按考古学提供的实物资料，龙的起源当是新石器时代开始以后的事，这样就产生了一个问题：图腾崇拜已走向衰落了，龙却起源了。将方兴未艾的龙归划于一个趋于衰落的崇拜现象，有悖于事物发展的基本逻辑。
另一个问题是，图腾概念有其原有的为学界所基本公认的内涵和外延，这样的图腾是严格意义上的图腾，或可称为“狭义图腾”。增其内涵、扩其外延之后的图腾，就不是严格意义上的图腾了，或可称之为“广义图腾”。严格意义上的图腾是自然界中存在的实物，而龙不符合这个条件，它们是自然界里没有的神物，因此，要说龙为图腾的话，就只能将龙划归到广义图腾的框框里。问题是，狭义图腾和广义图腾时不时地会发生冲突。比如，按狭义图腾的要求，图腾物是不得被侮辱被杀害的，而身为广义图腾物的龙却屡屡被惩罚被斩杀枣这个问题如何解释？如果要在狭义图腾和广义图腾之间选择的话，我倒更倾向于狭义图腾，因为我觉得图腾就是图腾，应该尊重原初的内涵和外延，如果太广义了，也就没有图腾了。
鉴于此，我在一系列谈龙的著作、文章中，都没有用“图腾”一词，而选用了“图徽”这一概念。
起源四问—— 龙有哪些神性？
龙的神性可以用喜水、好飞、通天、善变、灵异、征瑞、兆祸、示威来概略。
在龙的神性中，“喜水”位居第一。这是因为，龙本来就是“水物”和“水相”，或者说，龙本源于“水物”和“水相”。龙的诸多的模糊集合对象，可以说都是“水物”或“水相”。鱼、鳄、河马、海马、水牛等生活在水中；蛇、蜥蜴喜处水湿阴潮之地；猪、陆牛、陆马、鹿等离开水也活不下去；而云、雷电、虹、海潮、龙卷风、泥石流等自然天象，全都和雨、水关系密切枣似乎完全可以用“水相”称之。本源于水物、水相的龙，怎么可能不“喜水”呢？
“喜水”的神性，使龙对行云布雨、司水理水的神职特别胜任。
“好飞”在龙的基本神性中占有特别重要的位置。龙之“好飞”，原因有这么几条：一是作为龙的模糊集合对象，云、雷电、虹霓等本来就是飞腾在空中的“天象”；二是鱼、鳄、蛇等在水中潜游之快，马、牛、鹿等在陆地上奔跑之速，都类似于“飞”；三是古人由于思维的模糊性，往往将潜游于水中的鱼、鳄、蛇等，奔跑于陆地上的马、牛、鹿等，和飞升腾跃在空中的云、雷电、虹霓等看成一个神物的不同表现，从而认为能在水中游、地上跑，也就能在天上飞。四是人类自从有了精神生活以后，就一直幻想超越自身的局限，摆脱现世的苦累，飞腾、翱翔到高妙阔远、有星星，有月亮，白云缭绕的空中去。而龙作为寄托着、体现着古人理想的神物，要是不能飞，不好飞，那也就不是龙了。
“好飞”的神性，使龙很自然、很方便地成为某些神仙、圣杰、帝王的乘御对象。
“飞”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、辽阔、至高无上的天空。因此，“好飞”必然“通天”。早在浙江余姚河姆渡遗址出土的黑陶双耳盆上，就有将“鱼藻纹”和“鸟纹”刻划在一起的图案，陕西北首岭遗址出土的“鸟鱼纹”（亦称“龙凤纹”），也将天上飞的鸟同水中游的鱼枣龙的模糊集合对象联系起来，这就透示出，早在新石器时代早期，龙的模糊集合之初，龙就开始有了“通天”的意味。后世的许多建筑雕刻、绘画，人们都让神龙出现在浩渺无垠的昊天云气中，如北京故宫的云龙望柱、天坛的云龙石、孔庙的戏珠飞龙，等。
龙“喜水”，水聚流于地；龙“好飞”，飞升于云天。于是，龙就具备了沟通天地，做天地间的桥梁和信使的能力。那些帝王君主们之所以以龙自比，其根本点就在于瞅准了龙的“通天”的神性，和充当天地间桥梁和信使的能力。
由于龙是由众多的对象模糊集合而成的，各集合对象之间又存在着这样那样的差别，因此，龙又有了“善变”的神性。在古人的心目中，龙在天可以是云、是电、是虹，在地可以是猪、是马、是牛，在水可以是鱼、是鳄、是蛇。换句话说，天上的云、电、虹，地上的猪、马、牛，水中的鱼、鳄、蛇，等等，都可以是龙的变体和化身。
龙具备了“善变”的神性，而变，就免不了要变出些“灵光”、“灵通”、“灵妙”、“灵验”和“荒诞”、“离奇”、“怪异”来。因此，龙又有了“灵异”的神性，成为古人心目中的“四灵”(其它三灵是麟、凤、龟)之一。
人们造神、敬神的目的之一，是相信神能给自己带来好处。龙是古人模糊集合了众多的动物和天象，从而创造出来的神物，如果这个神物不能给人间带来福祉和祥瑞，古人创造它做什么呢？上述龙的种种神性，又都为龙的征兆吉祥嘉瑞的神性提供了基础：龙喜水，而水是生产、生活的命脉；龙好飞，飞是对超越苦难、摆脱困境的向往；龙通天，天是天帝和诸神居住的地方；龙善变，变是对生存环境的适应；龙灵异，灵异使龙神奇莫测、非凡不群。将这种种优长集中于一身，龙又怎么能不祥瑞呢？
龙可以“征瑞”，也可以“兆祸”。枣这倒也符合辩证法，其根据是现实的验证和历史的、道德的评价。如导致西周灭亡的“龙鼋之怪”、造成古时三苗地区大乱，的“日妖宵出，龙生于庙，犬哭于市”，等等。
龙的性情中，也有凶猛威厉、乖张易怒的一面。我们概而称之为“示威”。龙之“示威”，盖源于龙的模糊集合对象的习性和危害。如湾鳄凶残伤人，蛇类阴毒咬人，雷雨使江河水涨成灾，龙卷风卷走人畜树木，泥石流冲毁房舍田园，等等。古人对这些现象不会有科学的解释，只好以“龙怒”、“龙怨”、“龙报仇”、“龙做孽”等说之。
11楼
龙的发展——气象万千(一)：
龙的图腾形象自商代形成后，随着悠悠岁月的流转，其形象也在变化和发展，政治的兴衰、朝代的更替、人世的沧桑，历史的一流一脉都在龙的形象塑造上刻下了或深或浅的痕迹，产生过直接或间接的影响。
在商代，龙被作为一种形态怪异的神兽。它那令人可怖的、幻想的形象给人强烈的神密感和一种狞厉的美，显示出龙有超越世间的神的权威。商代的龙主要铸造刻饰在青铜礼器上，线条错落凸突，深沉雄健，再加上青铜礼器那厚重沉稳的造型，使龙有一种巨大的威慑力，折射出一种无以言表的宗教理念。
商王朝在公元前11世纪被周王朝取代。周人的原始宗教中，人文的色彩较为浓烈，这是因为周伐商并推翻商王朝的理由是商王朝无德害民，周人是代表天来对商进行惩罚。因周人有“德”，得以配天，夺取了天下。周人打败商人后，不但夺取了体现商人通天权力（实际上是统治权力）的鼎器，而且在新铸的礼器中，突出了自己的宗教观念。据说周人伐商之时，曾有一巨大的赤色的凤，口衔玉硅（也有记载说是口衔丹书）落在周的社庙，代表上天降瑞应给周，所以在周代的礼器上，凤的形象更为突出，龙的形象趋于弱化，甚至在一些图案中，将凤的冠状物安到了龙的头上，龙的体态少了那种张扬和狞厉，失去了商代龙的摄人气势，变得比较平和，更趋于艺术化与图案化。
龙的发展——气象万千(二)：
春秋以降，礼崩乐坏，政治上群雄割据，学术上百家争鸣，原始的宗教观念也发生了重大的变化。其中重要一点，是原始宗教中吸收了阴阳交合、化育万物的思想，与此相应，龙也逐渐演变成以阴阳相合为特征的吉祥图案，出现了大量的蚊龙、蟠曲龙以及龙凤合壁的造型。龙的形象也不仅仅出现在礼器上，开始出现于一般的日用器具，如铜镜、丝织品、帛画上，变成了一种突出祥瑞气氛的图案。龙的形体上突出了兽的特征，龙被加上了与虎相似的四足，使龙看起来更像是用四肢奔跑而不是如蛇、鳄那样爬行。这种加工使龙变得孔武健骏，神采飞扬。
秦汉时期，龙的形象基本定型，即长角、尖耳、兽足，蛇躯。由于自秦汉始，皇帝被说成是真龙天子，所以龙就有了三重的含义：一是通天的神兽，二是君主的化身，三是吉祥瑞兽。
秦汉后，表现龙形象的，一般不再是铸造的青铜或其它金属的礼器，而主要集中在帛画、墓画、画像砖石、石玉雕、陶瓷彩绘上，风格上更加艺术化与世俗化，宗教的色彩逐渐淡化。虽然风格也有差别，如六朝时期的南朝，龙像往往是傲骨嶙峋、潇洒恣肆，而北朝时则华贵雍荣、矫若流云，但总体上变化已不大。
龙的发展——气象万千(三)：
隋唐时期，除了一般传统的龙形象外，又出现了一种龙首鱼身的形象，学者称其为“鱼龙变纹”。“鱼龙变纹”的产生，除了龙的历史渊源的因素外，还与当时的社会心理现象有密切的关系。
在龙的形成史上，鱼本来就是龙的原摹本之一，在上古神话中早就有鱼变龙的传说，在古代典籍中更是言之凿凿。据说大禹在治理黄河时，曾将河东界的龙门山凿开里余，名为龙门。
黄河从龙门流过。每年春未，就会有黄鲤鱼争先恐后地从各江河游到龙门之下，若有能逆湍急的水流跃上龙门者，就可化为龙。当有鱼跃上龙门时，不仅云雨相随，而且还有天火自后烧其尾。正因为如此凶险，所以一年之中，能登龙门者不过七十二条，未能过龙门者，点额而返。这就是中国民间传说的“鲤鱼跳龙门”。从这个传说的角度看，龙首鱼身正是变化过程中的形象。
然而，龙首鱼身的半龙形象在隋唐时代的兴盛，并不完全是上古传说的诱惑，而是人世“龙门”带来的效应，这座人世龙门，就是隋唐时期兴起的科举制度。
龙的发展——气象万千(四)：
东汉直到南北朝，是豪门大族的时代和天下，朝廷用人行政，重视的不是人的才情能力，而是出身门第，这一套制度称为“九品中正”制度，也叫门阀制度，结果是“上品无寒门，下品无世族”，政治上的黑暗自不待言。隋唐王朝建立后，统治者为扩大自己的统治基础，创立了科举制度，即通过考试来选拔入才，授以官职。科举在中国历史上，可以说是文人既憎恨又依恋的一脉长流，多少文人的升沉荣辱都与科举息息相关。
一代代知识分子的最高愿望，就是通过科举考试而进入统治集团，跻身上流社会。所以“金榜题名”就成为人生的一大快意。科举并不特别重视门第出身，对那些出身寒微的读书人有特别的吸引力，一旦高中，便可平步青云，即所谓“朝为田舍郎，暮登天子堂”。这与鲤鱼跃龙门的情形颇有相似之处，所以人们就把科举看成是寒士的“龙门”。
有人干脆就把考场的正门称为龙门。如《红楼梦》第一百一十九回写宝王与贾兰一同去应科举，考完后宝玉不见了踪迹，贾兰回到家中说道：“我们俩人一起去交了卷子，一同出来，在龙门口一挤就不见了。”大诗人李白在《赠崔侍卿》一诗中写道：“黄河三尺鲤，本在孟津居。点额不成龙，归来伴凡鱼。”诗中即以不得成龙的鱼比喻科举落第。在这样的社会文化氛围下，象征着变龙的“鱼龙变纹”自然适应了人们的心理需要而成为受人喜爱的瑞符了。
龙的发展——气象万千(五)：
宋代以后龙的形象更趋艺术的完善。在中国古代，宋王朝的地位非常奇特，它没有汉的威风，也没有唐的气魄，给人一种颓靡、软塌塌的感觉。宋立国不久便被北方的少数民族逼得节节南退，北宋成了南宋，最后偏安的小朝廷又不得不向敌人称臣纳贡。但是当时中国社会的文化与经济发展却没有因宋的孱弱而停滞，相反，却在十分迅速的发展。当时各个学科都有学者对历史遗下的资料进行整理总结。哲学上有理学的辉煌，出现了二程（程颐、程灏）和朱熹这样的大学者。
历史学方面有《资治通鉴》和它的作者司马光。金石学、医药学都有集前人大成的理论著述行世。在这样的大背景烘托下，龙文化的发展也进入了一个新的阶段，不但龙的形象已基本挣开宗教的樊篱，而且出现了一整套画龙的理论，你之为“三停九似”，所谓“三停九似”，即是说在画龙时，龙首至前肢、前肢至腰、腰至尾三部分长度相等，九似即角似鹿、头似驼、眼如兔、项似蛇、腹如蜃、鳞如鱼、爪似鹰、掌似虎、身如牛。
宋人郭若虚在《图画见闻志》中不仅阐述了“三停九似”之法，而且强调画龙要“穷游泳婉蜒之妙，得回蟠升降之宜”，在画龙的鬃、鳞和肘毛时，笔画要壮快、细致，要看上去是从肉中生出。他还说，龙飞上天后有层云隔阻，落入渊后又潜于水底，人不能见到，所以画龙难以说成是形似，但也不可随意，挥毫落笔、筋力精神应契合于唐吴道子画鬼神的理论。宋代画龙理论不仅成为后世画龙的框范，也使龙的形象越来越进入纯艺术的轨道，突出了龙的审美意义，使得宋代的龙形象更具美感。从现存的宋代器物上所绘的龙形象看，宋龙体态灵健，气质雅俊，或腾飞于飘渺无定的云霭，或出没于崩云裂岸的狂涛，雄奇而不怪异，洒脱而不张狂，令人赏心悦目。
元代继宋代的流风余韵，龙的艺术形象更为完善，也更为世俗化和规范化。与宋龙相比，元代的龙形象更趋一种协调和审美情趣的追求，龙头扁长，龙目明亮，龙眉粗壮，龙角后伸，龙躯细长，显得轻灵飘逸。宋元龙形象的艺术成就之所以达到了前所未有的高度，是与龙图案在民间的普及分不开的。龙的怪兽、神兽的特征逐渐淡化，凶霸之气消失，甚至出现过龙游戏于盛开的牡丹花丛之中的图案，整个画面充满温馨祥和的气氛。
龙的发展——气象万千(六)：
然而，龙形象的这种趋势由于明、清两代帝王加强了对龙的垄断没能继续发展下去。明王朝的开基之主朱元璋出身贫寒，清王朝是少数民族入主中原，他们都需要以龙来神化自己，说明自己是上承天命的真龙天子，有合法的统治权。出于这种需要，明、清的帝王在衣食住行各端都尽力以龙为饰，龙饰在很大程度上成了帝王的专利。由于封建帝王的推崇，龙形象被广泛地运用到各个艺术领域，以突出帝王的权威。今天我们见到的带有龙图案或装饰的建筑，大多建于明、清两代，其中一些建筑几乎无处不龙。有人做过统计，仅北京故宫中的一座大和殿，就有龙纹、龙雕1．3844万条。瓷器、漆器、金银与珐琅器皿上，龙的图案也被广泛使用，从形态上看，既有头尾相交、宛如花团的团龙，也有盘于梁柱之上、探首张爪的蟠龙，有踏水而行的走龙，也有腾飞于空的翔龙。龙的宗教与政治意义再次凸显，形象也变得怪异可怖，并且出现了违反审美规律的正面龙首图象，这种图案中的龙双目圆睁，目光如炬，爪舞牙张，须发皆扬，透出一股凶恶之气，实际上是要显示出帝王的威慑之力。明清两代特别是清代，是专制皇权鼎盛的时期，封建君主竭力树立自己的威权，龙形象的上述变化正是皇权强化的结果，龙成了皇权的工具和象征。
龙与封建帝主结缘后，一方面因帝王的推崇褒扬而愈显尊贵，一方面又因帝王的骄横无道而遭人憎恶。近人闻一多先生曾说：“我们记忆中的龙凤，只是帝王与后妃的符瑞，和他们及她们宫室舆服的装饰‘母题'，一言以蔽之，它们只是帝德与天威的标记。……你记得复辟与龙旗的不可分离性，你便会原谅我看见龙凤二字而不禁怵目惊心的苦衷了。”所以，当封建王朝的丧钟在近代敲响后，作为帝王象征的龙也失去了曾罩在它躯体上的道道光环，走向了衰落，只能默默无闻地附在曾喧赫一时的古代殿阁楼台与器具物品上，向人们展示它曾经历过的风风雨雨，让后人惊奇、感叹、评说。
龙的发展——龙生九子：
在明代，龙还被人们附会出了一个繁盛的家庭。龙在其形象形成史中，曾是由多面一，即汇集了多种怪异的兽形象而演化为龙。然而并非所有的怪异兽像都百川归海，纳入了龙像之中，在与龙形象形成、发展的同时，一些怪异兽象也在发展，并且在某一方面糅合了龙的某一种形象特征。因而有人又把二者联系起来。在民间，很久就流传着龙生九子的说法，但是九子为何物，并没有确切的记载，然而这一公案却由于“真龙天子”的好奇而有了结果。据说一次早朝，明孝宗朱佑樘突然心血来潮，问以饱学著称的礼部尚书、文渊阁大学士李东阳：“朕闻龙生九子，九子各是何等名目？”李东阳仓卒间不能回答，退朝后左思右想，又向几名同僚询问，糅合民间传说，七拼八凑，才拉出了一张清单，向皇帝交了差。按李东阳的清单，龙的九子是：
(虫+八)(虫+夏)：性喜水，被雕成桥柱上的兽形；
嘲风：喜好冒险，因而人铸其像，置于殿角；
睚眦：平生好杀，喜血腥之气，其形为刀柄上所刻之兽像；
赑屃：力大，其背亦负以重物，即今刻在石碑下的石龟；
椒图：形状似螺蚌，性好闭，铺首衔环是其形象；
螭吻：平生好吞，即殿脊的兽头之形；
蒲牢：平生好鸣，它的头像被用作大钟的钟纽；
狻猊：喜欢蹲坐，佛像座下的狮子是其造型；
囚牛：性喜音乐，其形为胡琴琴杆上端的刻像；
所谓龙生九子，并非龙恰好生九子。中国古代传统文化中，往往以九来表示极多，而且有至高无上的地位。九是个虚数，又是个贵数，所以用来描述龙子
龙的发展——飞龙在天(一)：
自远古以来，广袤无际的天空一直是人们幻想驰骋的场所。
星河的浩瀚，明月的皎洁，朝阳的灿烂，云霞的瑰丽，都引发人们无限的遐想，把天上视为人间无法比拟的美境；而斗转星移的天象演化，冬去春来的四时变迁，电闪雷鸣、雨雪霜冻、洪水飓风乃至地震山崩、潮汐海啸等自然现象与自然灾害，又引起人们巨大的惊惧，认为上天存在着无限的权能，既可对人佑护，又可对人惩罚的神抵．这些神居住在美妙无比的仙境之中，注视着地上芸芸众生的一举一动，以威力来表达他们的喜怒。于是先民们产生了最初的仙及仙境的概念。按古代典籍《淮南子》、《穆天子传》的记述，天分为三，昆仑之上有凉风之水，称为下天，人登上可以长寿不死；再向上是中天，称为悬圃，是无风无雨的灵界；再向上是上天，是大帝为首的诸神的居住之所。这里有春山之泽，有清水之泉，温和无风，飞鸟翔而百兽戏。
古人对仙境的设想并不是一个模式。除了西北高耸的昆仑外，东方浩瀚的大海也同样激发起人们的想象力。《列子》中这样描绘：在渤海东下知几万亿里的地方，有一条大山谷，实际上是个无底的沟壑，称为旧墟。天地间的江河之水，全都流到这里，但壑中之水既不增，也不少。其中有5座仙山，分别是岱舆、员峤、方壶、瀛洲、蓬莱，每山高下周围约3万里，山顶平坦之处9000里。山与山相距7000里。山上有金石之台，禽兽个个通体洁白如雪，又有丛生的珠玉之树，上结甘美异常的果实，吃了不老不死。仙山上所居之人非神即圣，不可胜数。一日之内即能飞翔往来。
龙的发展——飞龙在天(二)：
我们知道，在原始宗教中，龙的摹写原本是用以祭神的若干动物。在祭祀中，这些动物同时也有了神圣性，成为人与神沟通的中介，也是巫砚联系天人的助手，这些动物形象被绘刻到礼器上、并逐渐演化为龙纹之后，它们沟通人禅的中介或助手的作用被进一步放大，商周时代鼎器时尚一时，而且又多用龙纹来装饰，体现的正是这一点。这时，献祭牺牲的沟通天地、连接人神的作用已被鼎和鼎上的龙所承担。龙成了人神联系的使者。《史记》中记载了齐国术士所说的神话：
“黄帝采首山的铜，在荆山下铸成了鼎。鼎成后，有龙垂下胡须，迎黄帝上天。黄帝登上龙背，群臣后官相随而上者七十余人。龙这时盘旋升天，一些人抓住龙须下放，以致将龙须扯下，黄帝的弓也掉在了地上。百姓看着黄帝冉冉升天，都抱着弓与龙须号啕大哭。”
龙沟通天地，并能飞升上天的功能使龙在远古神话中被视为通天的工具，成了神仙们的坐骑或脚力。庄子在他的《追遥游》中写道：“藐姑射山上有神人居住，这些柳人肌肤如冰雪般洁自，行动飘迟有如美女。仙人不食五谷，吸风饮露，能够驾驭龙，乘云气而遨游于四海之外。”《韩非子》中也引述过一段远古传说，说黄帝曾与许多神仙在泰山相会，黄帝驾象车、驭六龙，风神清路，雨神洒水，虎狼在前开道，鬼神在后护卫，下有腾蛇，上有凤凰，威风凛凛。除黄帝外，其他的远古圣人如瑞项、帝眷、夏禹等，部被描绘成能乘龙飞天的人物。楚国诗人屈原以炽热而浪漫的笔触将人乘龙的传说变成了瑰丽旖旎的诗句：
“龙驾兮帝服，聊翱翔游兮周章。”
（驾起龙车，穿上帝服，暂时邀游四方。）
“驾飞龙兮北征，遭吾通兮洞庭。”
（我驾着飞龙向北行，转道来到洞庭。）
“乘龙兮辚辚，高驰兮冲天。”
（神人驾起龙车，车声隆隆，向上驰骋，直达天庭。）
龙的发展——飞龙在天(三)：
春秋后，驭龙升仙的思想兴盛一时，这是与当时社会的巨大变化有密切联系的。春秋以降，周王室衰微，中国社会进入了大变革、大动荡的时代。传统贵族逐渐失势，新兴地主阶级新贵族兴起，出现各国争霸的割据局面。社会的变革直接影响到了社会的文化思想，各种救世思想萌生，出现了空前的百家争鸣的局面。思想文化中人文主义与理性主义的趋势增强，人与神的世界被拉近，神仙世界有了世俗的具象。如东海中的仙山方丈，传说有许多龙聚集在那里，有金玉琉璃的宫殿，不愿升天的众仙数十万人都在此安居，并且如人间农事一般种植灵芝仙草，还要按亩课税。另一仙山瀛洲长满奇花异草，有千丈高的玉石，还有甘醇的玉礼泉，喝了泉中之水就可长生，洲上仙家多处，风俗颇似中国的江南。
与此相应，升仙的思想弥漫于世，并且出现了许多自称有仙术的术士。他们四处游说君主寻仙访药。在术士的鼓动下，战国时期的齐威王、齐宣王、燕昭王等人都曾派人入海寻仙，结果是泥牛入海，秦始皇对海外仙山更是深信不疑，派出徐福率童男女数千人去海上求仙，寻找长生不老之药，在历史上留下了徐福东渡，传裔扶桑的一段佳话。
升仙思想由于道教的产生进一步光大。道家与上古的仙家方士有着渊源关系。道教在早期主要追求生命的永恒，长生不死。要达到这个目的，或通过修炼，死后灵魂升仙；或炼丹寻药，吃后长生；或灵魂与肉体一起升仙，即举形升仙，这一种被视为最高的境界：“上士举形升虚，谓之天仙；中士游名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解。”在举形升仙中，龙被当作必不可少的工具。于是，仙云袅袅，龙车辚辚，就成了汉、魏时代的艺术主题。各种质地的绘画、画像砖石、随葬的器物包括棺木，都被饰以有升仙内容的画图，有的是以墓主升仙为主题，有的是以传说中的仙人世界为对象。这些图案纹饰里，龙那飘逸矫健的身影到处可见。70年代湖南长沙马王堆汉墓出土了一幅帛画，整个画面分为三个部分，下部是巨兽与力士承负着板状的大地，中部表现的是人间的情景，平台之上，有一老妪徐行，前有侍者举案跪迎，后有侍女拱手相随。两侧有两条巨龙，龙头高昂直达天门，龙尾相绕曳至地底。画的上部是天门之上的仙境，中有一天神人面蛇身，夭神两侧有日、月，其下是两条展翼欲翔的飞龙。整个画面表现的是墓主在龙的接引下升天成仙的情形。这种驭龙升仙的思想，到了隋唐以后，才渐渐的淡化。
龙的发展——飞龙在天(四)：
在上古时代，龙因其有通天的能力又被人们与天象联系在一起。古人把天分为东西南北四宫，分别以青龙（苍龙）、白虎、朱雀、玄武（一种龟形之神）为名。实际上是把天空分为四部，以每部分中的七个主要星宿连线成形，以其形状命名。东方的角、亢、氏、房、心、尾、箕形状如龙，所以称东宫为青龙或苍龙；西方七星奎、娄、胃、昂、毕、角、参形状如虎，称西宫为白虎；南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸联为鸟形，称朱雀；北方七星斗、牛、女、虚、危、室、壁，其形如龟，称玄武。于是，青龙、白虎、朱雀、玄武又成为镇守天官的四神，辟邪恶、调阴阳。四神之中，青龙与白虎因为体相勇武，主要地被人们当作镇邪的神灵，其形象多出现在宫阙、殿门、城门或墓葬建筑及其器物上，在最后一种场合里，龙已不是助墓主升天，而是镇慑邪魔，保卫墓主的灵魂安宁。
在中国龙文化中，龙不仅被视为一种通天的神兽，而且还被视为一种吉祥瑞兽。在古人看来，龙既然能沟通天地，具有神力，当然也能代表天或神，给人庇佑。当统治者顺从天意、统治稳固、政治清明、社会繁荣、百姓安乐之世，就会有龙出现于世，代表上天表示鼓励。这时的龙表示的是吉祥。“见龙”成了“瑞应”，即上天降下祥瑞以应人君的德政。
龙的吉祥瑞兽的地位在战国时期随着五行说的兴起而更为巩固，也更受人重视。所谓五行，是指木、火、土、金、水五种元素。古人认为这五种元素是构成宇宙万物的基础，由五行的不同组合而形成大千世界。战国时期的诸子百家中，有一家为阴阳家，他们把五行说与阴阳说又糅合在一起，提出了一个神神秘秘的“五德终始说”，并用来解释自然的变化与政治的变迁。所谓“五德终始”是说五行之间有一种相克的关系，即一种元素可以制胜、克服另一种元素，水胜火、火胜金，金胜木，木胜土，土胜水。如此循环下去。这种相克关系本来是古人对自然界观察得出的某种粗略的规律性认识，但古人同时又把它运用到人类社会中，去说明政权的更迭与变化。按这样的解释，每一个朝代都有与五行相应的“德”，如周王朝为火德，秦王朝为水德，汉王朝为土德等等，五行的相克导致了五德的相克，于是水德胜火德，秦取代东周，而上德又胜水德，汉王朝又取代了秦王朝。汉代学者在五行相克的基础上，又创造了一套五行相生的理论，认为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，也是往复循环。这相生的理论也被用到了政治上，即一个王朝的德如果不再有生命力的话，就会有另一个代表德的新王朝来取代，如尧禅让给舜，就是火德生土德。
龙的发展——飞龙在天(五)：
中国传统文化中，上天与人世间存在着一种相应的关系，即所谓的“天人感应”，天与人事能相通，无能干预人事，人的行为也能感应上天。一个朝代如果统治有失，天会降下灾害来警告，如果不能改正，天会降下怪异表示震怒，如果统治者冥顽不化，天就会降下祸咎以示惩罚，这种祸咎，就是按五行的循环来改朝换代。被上天选中的新的王朝或统治者因有德，上天往往要降下瑞符，作为新王朝有资格取代旧王朝的征兆，一个王朝如果统治得好，上天也会降瑞符以示赞同、鼓励，而龙是吉祥瑞兽，也就成了瑞符的首选。据《史记》记载，黄帝因是土德，所以有黄龙出现；夏代是木德，有青龙降于郊野；商代是金德，山中有银滥出；周代是火德，天降下赤鸟；秦是水德，秦文公狩猎时曾见一黑龙。汉王朝建立后，一段时间里没能弄清自己是五德中的哪一德。文帝时一位叫公孙臣的人上书，说汉应是土德，土德的瑞符是黄龙，他建议文帝改正朔、易服色，使用黄色，以与瑞符相应。但当时任丞相的张苍反对，张苍认为汉应是水德，于是公孙臣的上书被置之不同。但3年后，有人向朝廷报称在成纪（今甘肃天水一带〕有黄龙出现，于是公孙臣的话“应验”，时来运转，当上了博士，而张苍觉得无地自容，辞职回乡。其实这条黄龙很可能是当时北方已十分罕见的鳄之类的水兽，地方官员借机向朝廷报告得到瑞符，以图得到皇帝的赏识，而朝廷也顺水推舟，以龙的出现来纷饰太平。于是汉代土德就成了定说。
不但在王朝的更迭上龙被当作瑞符，有时某一地方官教化有方、治理成就突出时，也往往以龙作为瑞符，来向朝廷邀功。
东汉建武年间，北地大守曹风治理地方政绩突出，感动了上天，有黄龙降于北地，于是皇帝赏曹风帛百匹，俸禄增加2000石。
汉代以后，龙作为吉祥瑞兽的一面越来越突出。除了在某些特定的建筑如墓室石刻、碑石等上的雕龙、刻龙仍有升仙的意旨外，绝大多数器皿、建筑上的龙图案已经纯粹是一种吉祥图案了。龙作为一种瑞符被使用得更为广泛，除了帝王外，还与圣贤甚至是普通人拉上了关系。《史记》记载孔子为“野合”而生，但在晋代，却被说成是有两条龙附在孔子母亲颜氏的房中，颜氏梦而生孔子，并且有神女以香露沐浴颜氏，天帝下令奏“钧天之乐”，孔子的出生在瑞符的装点下变得神圣起来。隋唐后的典籍中多有某人梦龙、见龙或类似的情节，往往预示着其人的仕进、前程的发达与富贵。这里仅举一例：
北宋翰林学士郑獬未显贵时，疾病缠身，困楚不堪。一日梦见来到一处状若宫殿的地方，有小吏毕恭毕敬地迎接他。他说：“我久病心烦体热，想洗一洗冷水浴。”小吏说：“早已为您准备好了。”说罢将他引到一间小屋内。屋中有一方形水池，池壁用明玉砌成，池水水光滟滟，清凉可爱。郑獬坐在池边，用手向身上撩水，但几捧水冲过，就见自己的冒上长出了白鳞，再看一眼水中自己的倒影，发现头上已长出了角。他大吃一惊，匆忙穿衣，逃出屋外。小吏追上来说：“这是玉龙池，您只是沾了点池水，实为可惜。如果入池洗浴，后日富贵不可言。但您是白龙翁，虽未入池，将来也能显贵，不过到不了一品。”这时郑獬梦醒，已通体大汗淋漓。后来郑獬科举登第，名列榜首。他忆起这一异梦，戏题一诗云：“文闱数载夺先声，变化需时自古同。霹雳一声从地起，到头原是白龙翁。”（宋·高似孙《纬略》）
龙的发展——飞龙在天(六)：
龙的吉样瑞兽的性质也深深地影响到了汉语。一些美好喜庆、吉祥欢乐的事物往往被与龙联系起来。东汉太尉桓焉有两个女儿，分别嫁给了当时的名士孙伯、李膺，人称二女乘龙，意思是得婿如龙，从而留下了“乘龙快婿”这个成语。西晋清河内史陆云从小才智过人，6岁能文，言锋机敏，有人见到他，对他的才气十分惊奇，说：“此儿若非龙驹，当是凤雏。”此后，“龙驹凤雏”就成了幼小却极有才智的人的代语。古代新君即位，所发的首次进士及第榜被称为龙飞榜，会试中选称为登龙虎榜。其它如用龙骧虎视喻志气高远、顾盼自雄，以龙跃凤鸣喻才华横溢，以龙盘凤逸喻非常之才却未为世所知，以藏龙卧虎喻人才众多，等等，不胜枚举。人们用龙来比喻豪杰英雄和非常之人，用龙来描人相貌的雄奇威猛、气势奔放与神采飞扬，用龙来形容人的品格刚直、亮节高风，用龙来隐示怀才不遇、隐忍待时或乘时得势。声音的宏亮、仪态的潇洒、山川的险峻、树木的苍劲、文章的华采也都可以用龙来比附。
把龙视为吉祥瑞兽，反映了人们对美好与良善的向往与追求。但是在封建政桔中，龙又成为封建官员奉承拍马，用以讨得皇帝宠信的工具，一些昏君暗主，也愿意借瑜符来欺蒙天下，粉饰太平，表明自己真正受命于天，是有道的真龙天子。于是历史上也出现了不少献瑞符的闹剧。例如明宜德六年（1432年），山西巡抚于忠肃向朝廷具奏，称山西忻州有龙马现世，这匹龙马鹿耳牛尾，玉面琼蹄，身有鳞状纹理，项骨隆然而中起，颈部骨节神奇，尾部茸毛光亮油润，非常驯良，不惊不扰。这位巡抚认为龙马的出现是“旷世之上瑞”，在奏表中说：“臣听说伏羲皇帝治理天下时，有龙马负载河图而出。我皇上特意颁布宽大仁慈的典章，以慰藉山西人民，皇上的诏旨发于京中，而瑞符遂出现在山西。龙马獐身而牛尾，姿态有如麒麟，凤胸龙鬃，体质远超过麒麟。是气运所聚集，风云所喜会。”其实，这至多不过是一匹长相特别的马罢了，这位巡抚为向皇帝邀宠，便指马为龙，说了一堆肉麻的奉承话。
当然，古人中也有对瑞符之类的把戏表示怀疑的。明人张翰就说过，“古今谈祥瑞的，以《礼记》为最详。历代的史家都因袭《礼记》的说法。实际上，有的本来没有什么有德的事，却出现了瑞符，有的出现的本是妖异，却被当作了瑞符。没有过见到瑞符而不向上歌功颂德的。宋人胡寅曾说过，‘秀丽怪异的草木，珍奇的禽兽，云雾星辰日月的变化，什么时候都会有，而是不是祥瑞，就在于喜好还是不喜好瑞符这种说法。如果把这些东西部看成是祥瑞，那么只要注意就会找到许多，就是麒麟与凤凰也可以人力得到，何况其它呢？只是在上位的人，对此没兴趣罢了，如果他想得到，那就会有四面八方都来报瑞符的情况。'欧阳修在《五代史》中也说过，‘麟、凤、龟、龙是王者的瑞符，但在五代之时，这些瑞符却多出现在前蜀。相信并好谈论瑞符的人，也不能不产生怀疑。看一下前蜀君主王建家族的兴亡成败，就可知瑞符之说是否真实了。'胡寅与欧阳修两个人的见解义正词严，难道还不足以破除千百年来人们对瑞符的迷信吗？”这段话里所说的王建，是前蜀政权的创造者，小时无赖，乡人称之为“贼王八”，长大投靠唐王朝的宦官田令孜为养子，得以发迹，后来杀了田令孜，占据西川，907年自称皇帝，国号为蜀，建都成都。他目不识了，极为腐败，荒淫无道，却极好瑞符的把戏，于是不断有见龙、见凤、见麟之类的奏告上来，他则深信不疑，改年号、给自己上尊号，忙个不亦乐乎。他在位12年死去，其子王衍继位，比乃父更为荒唐，结果7年后国亡。瑞符没能救得了前蜀。
随着社会的发展与进步，龙作为封建统治的瑞符越来越没有了市场，但在民间，龙作为吉祥瑞兽仍然生机勃勃。
龙的发展——龙施雨沛(一)：
中国龙文化中，龙的另一项功能是司水布雨。南宋诗人陆游所作的《龙湫歌》勾画了湫龙行云施雨的壮观场面：
环湫巨木老不花，渊沉千尺龙所家。
爪痕入木欲数寸，欢者心掉不敢哗。
去年大旱绵千里，禾不立苗麦垂死。
林神社鬼无奈何，老龙欠伸徐一起。
隆隆之雷浩浩风，倒卷江水倾虚空。
鳞间出火作飞电，金蛇夜掣层云中。
明朝父老来赛雨，大巫吹箫小巫舞。
词门人散月娟娟，龙归抱珠湫底眠。
龙何以被当作司云布雨的神灵？这与龙的摹写原型有密切的联系，也与远古的农业经济息息相关。我们知道，龙虽然是由多种动物的形体结合，并经过艺术的夸张和变异而成，但这些动物大都是与水有关，如鱼、鳄、鲵、蛇等，某些与龙的起源有关的自然现象，如云、虹、闪电等，也与水或雨有密切的联系。这样，龙很容易被远古的先民想象为一种下可潜于渊、上可腾于天、行有从云雷电、可影响川泽云雨的神兽。《易经》中就认为云从龙，凤从虎。东汉的学者王充说：“龙听到雷声而起。龙起必有云相伴随，夏季则多有雷雨，龙多登云，乘云雨而行走。”
龙有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古传说中，龙也成为神与神之间斗争的工具。《山海经》中记载了一则黄帝与蚩尤作战的故事，故事中说蚩尤率军队进攻黄帝，黄帝命令应龙在冀州之野抵抗蚩尤的进攻。应龙受命后用它司水的本领将水蓄积起来，造成缺水，以图阻止敌人。但蚩尤请来风伯和雨神，纵风下雨。黄帝又从上天派下一名称作魃的女神协助应龙，止住了风雨，最后将蚩尤击败。但应龙与魃也无法回到天上，于是地上大旱。
龙的发展——真龙天子(一)：
北宋元丰二年（1079年），大诗人苏轼被贬调湖州。贬调的原因是他不赞成王安石的新法。在奉调时，苏轼依例向宋神宗上表致谢。他知道自己被外放，是新党的御史们作了手脚，因此心中的不平之气便按捺不住，不由得在表中写出了略带牢骚的“知其生不逢时，难以追陪新进；查其老不生事，或可牧养小民”一句。表上后，新党官员们马上从中嗅出了苏轼的不满情绪，他们决定找一个借口，再给苏轼一点颜色。
借口很快找到，这就是苏轼的诗。
诗人的天性是吟颂，无论是欢乐还是愤怒，都可入诗。苏轼的弟弟苏辙知道乃兄的毛病，所以特意告诫他：“北客南来休问讯，西湖虽好莫吟诗。”但苏轼还是借诗抒发胸臆，宣泄胸中的块垒，于是被人抓到把柄。到任三个月后，即被押回乌台（即御史府，宋代纠弹百官的机构）。
令苏拭倒霉的诗句是歌咏桧树的两句：“根到九泉无曲处，世间惟有蜇龙知。”这两句诗被人指称为隐刺皇帝：“皇帝如飞龙在天，苏轼却要向九泉之下寻蜇龙，不臣莫过于此！”
这就是历史上有名的“乌台诗案”，这不过是封建社会千百起文字狱中的一起，但原因较为特别，即因“龙”而起，文字中对“龙”的态度有了问题。因为龙在中国封建社会中，又是皇帝的代称，皇帝是“真龙天子”。
龙、凤凰、麒麟、龟，被称为四灵，除了龟以外，其它三种谁也没有见过。然而，从古至今，凤凰那美好吉祥的形象却深深地留在民间大众的心目中，世世代代被人们赞美着，歌颂着。
因自然界中无凤凰这种鸟，我们只能从古代的有关典籍中领略凤凰的形象美姿，如《尔雅》郭璞注：“鸡头、蛇颈、燕颔、龟背、鱼尾、五彩色，高六尺许。”《山海经·图赞》上说凤凰有五种像字纹路：“首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，腹文曰信，膺文曰仁。”汉代许慎在《说文解字》说：凤凰“出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，莫（暮）宿风（丹）穴，见则天下大安宁。”书中引黄帝的臣子天老的话说：“凤之象也，鸿前麟后，蛇颈鱼尾，颧颡鸳思（腮），龙文虎背，燕颔鸡喙，五色备举。”对于集众动物大成之美的凤凰，有关学者认为，凤凰是古代先民的一种鸟图腾崇拜。从对凤凰的形象来看，是融合了古时各个不同氏族所崇拜自然物的特征，结果出现了“凤凰” 这一美的图腾。
那么，凤凰的原形是谁呢？有学者说是孔雀、有的认为是锦鸡或雉，有的提出应是家鸡，有的说是鹤等。古代学者认为鹏与凤同是一种鸟，《楚辞》宋玉《对问》：“凤凰上击九千里，绝云霓，负苍天乎窕冥之中。”《庄子·逍遥游》：“有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天。”在神话传说中，凤凰又叫玄鸟。屈原在《天问》中云：“简狄在台，喾何宜？玄鸟致胎，女何喜？”《礼记》郑玄注：“玄鸟，燕也。”据闻一多等学者考证，燕是凤凰原形之一。《尔雅·释鸟》：“郾，凤也，其雌黄。”“凤，一名郾。”古时，郾与燕是同音字。
中国自古以农立国，历法在农时中占主导地位，古时便以“凤鸟氏”作为管理历法的第一官职。，黄帝的儿子少皋，是剡国君主剡子的祖先。鲁昭公十七年，他到鲁国访时，鲁昭公问他：“少皋氏为何叫做鸟官名呢？”剡子回答：“少皋是我的祖先，他登位时有凤凰飞来祝贺，为了纪念鸟，便以各种鸟命名各种不同的官职，凤鸟氏，是管理历法的官。”
在历史上，第一个被尊称为“凤”的人，是中国大教育家、哲学家、思想家孔子，他所开创的儒家学派的思想，不仅深刻地影响了中国两千多年来的社会、政治、文化、伦理道德等方面，而且对世界文化思想史做出了突出的贡献。古代思想家老子就以凤凰来比喻孔子，据《庄子》中记载：“老子见孔子从弟子五人，问曰：‘前为谁？’对曰：‘子路为勇。其次子贡为智，曾子为孝，颜回为仁，子张为武。’老子叹曰：‘吾闻南方有鸟，其名为凤，所居积石千里，天为生食。其树名琼枝，高百仞，以璆琳琅玕为实。天又为生离珠，一人三头，递卧递起，以饲琅玕。凤鸟之文，戴圣婴仁，右智左贤。”《诗经·商颂·玄鸟》中说：“天命玄鸟，降而生商。”孔子是鲁国人，而他的祖先是宋国人，也是殷商后裔，所以享有“凤”的盛誉。
远古时，凤的地位高于龙，出土的文物中，如楚国时期的一些壁画、帛画中，凤占主导地位，展翅飞翔的凤敢于追喙龙。渐渐地两者的位置出现了变化，尤其是在漫长的封建社会中，龙成了历代帝王的“图腾”，其他任何人是不能用的。而凤则降为附属的位置，用于皇后嫔妃等。到了清代慈禧太后时，她为了突出自己，便一改龙凤的位置。清东陵的慈禧太后墓宫中的壁画，都是凤在上，龙在下。与其它的龙凤图截然不同。深受人们青睐的凤凰走进民间，受到老百姓的喜爱，在衣食住行等方面到处都有凤的身影，如穿戴有凤冠、凤鞋、凤钗；吃有凤翅、凤爪；住有凤楼；节日或婚娶喜庆时，剪个凤凰贴在室内，满堂生辉；出行有凤辇、凤扇；吹奏有凤笙、凤箫等；还有龙飞凤舞、龙凤呈祥、凤毛麟角等成语；给女孩子起名，如凤翔、凤丽、凤云、凤君、文凤、金凤、银凤、丹凤等。特别是凤的精神鼓舞着女性的崛起，生活在穷山僻壤的众多女子在市场经济大潮中敢于拚搏奋斗，与时俱进，成为时代的佼佼者，人们便赞美她们是“山沟里飞出的金凤凰”。
煌煌五千多年中华文明史无处不有凤文化的踪影，它与龙文化一样成为中华民族的象征，激励着华夏儿女继往开来，与时俱进，创造着美好的明天。
楚先民以凤为图腾，目前很多学者均持此说，但凤的原形是鸟或鸟类动物。读有关文献，这方面的记载不少，如《离骚》：“鸷鸟之群兮，自前世而固然。”王逸《楚辞章句》：“鸷，执也。谓能执伏众鸟，鹰之类也，以喻忠正。”鹰 ，鹰属之鸟类，雄劲有力，“如鹰 之逐鸟雀也”《左传·文公十八年》。《湘夫人》：“鸟何萃兮在中”、《哀郢》：“鸟飞故乡兮”、《天问》：“大鸟何鸣”、“何繁鸟萃棘”、“鸟何燠之”，这些地方的鸟，当然是一般的鸟。《天问》：“缘鹄饰玉，后帝是飨。”“鹄”，天鹅，美丽而雍容高贵。《涉江》：“鸾鸟凤皇，日以远兮。”此鸾鸟乃属凤一类飞禽，与凤并称。《庄子·逍遥游》：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”此鸟鹏神通广大，更是鸟中之王。《战国策·楚策一》：吴人入郢，楚昭王出逃，一片混乱，蒙谷“入大宫，负鸡次之典以浮于江，逃于云梦之中。昭王返郢，五官失法，百姓昏乱，蒙谷献典，五官得法，而百姓大治”。“鸡次”，亦作“离次”，楚法典名。“鸡”，即“雉”野鸡、山鸡。上面列举的鸷鸟、鸟、大鸟、鹄、鹏、鸡雉，均属鸟类，而且都是为楚人所崇尚喜爱的。如鹏的威力、鹰的强劲、鹄的美丽，在古人看来确实是神通广大而又高尚靓丽，故对其顶礼膜拜，充满了无限敬仰之情。正因此，楚庄王以鸟自诩，“三年不蜚，蜚将冲天；三年不鸣，鸣将惊人”《史记·楚世家》。楚人曷鸟冠子以曷鸟曷鸟鸡羽为冠，时人遂以曷鸟冠子名之，隐居深山，其著杂糅道杂刑名阴阳之说，是楚国一大思想家，终生亦以鸟自诩，对鸟是寄寓了何等眷恋之情。楚国的法典称“鸡次”，是以鸡雉来命名之，其对鸟的严肃纯正之情，亦溢于言表。所以，楚人无限信仰鸟，或以鸟为图腾，是有道理的。
鸟毕竟多而杂，进入文明社会后，楚先民在社会生产力提高的条件下，理性思维、形象思维和抽象概括能力不断提高，众多的鸟形象，遂逐步升华为凤的形象。凤是什么？凤，古文写为凤、 、 ，都是从鸟的。《说文》释：“凤，神鸟也。天老曰：“凤之象也， 鸿前鹿麟后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。”《尔雅·释鸟》：“ 凤其雌凰。”郭注：“瑞应鸟，高六尺许。”《山海经》：“丹穴山鸟，状如鹤，五采，而文名曰凤。”《孔演图》：“凤为火精，生丹穴，非梧桐不栖，非竹实不食，非醴泉不饮，身备五色，鸣中五音，有道则见，飞则群鸟从之。”《广雅》：“凤凰，鸡头、燕含鸟、蛇颈、鸿身、鱼尾，骨并翼五色。”可见，凤之形状乃取众鸟之长，已非一般的鸟，实为鸟中之王或神鸟，是鸟的艺术化和抽象化的形象。尽管如此，它的原形是鸟，则是无疑的。正因此，故见诸史料，往往鸟、凤并存，楚庄王以鸟自诩，鸟的地位并不因凤形象的出现而被贬，这是一个历史真实，从此亦可证明凤、鸟同类，凤的原形是鸟。
我们知道，楚先民和我国各地先民一样，对日、月、星辰、雷电、风雨等自然现象，都是敬畏有加、无限虔诚崇拜的，这是古代人类社会精神生活一个普遍现象。《左传·昭公元年》说：“日月星辰之神，则雪、霜、风、雨之不时，于是乎 之。”不过，楚人这里指王族，非楚族群体中其他民族或氏族部落敬日是与崇火联系起来的，这除了天上的日太阳和地上的火，给人类带来了光明温暖和生命之外，还因为与它的直系祖先祝融担任火正这一要职有关。据《史记·楚世家》记载，楚王族乃黄帝、颛顼高阳之后裔，颛顼后至重黎时，“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融”。重黎镇压共工氏作乱不力，被杀，以其弟吴回担任火正。吴回生陆终，陆终仍任火正。此陆终之后季连芈姓，就是楚王族的直系祖先。另据《国语·楚语下》所记，至陶唐氏尧时，“尧复重、黎之后，不忘旧者，使复典之。以至于夏、商，故重、黎氏世序天地，而别其分主者也”。可见楚先祖重黎及其后，从帝喾高辛时代直至夏、商，都一直担任火正。火正，古五行官之一。《汉书·五行志》：“古之火正，谓火官也，掌祭火星，行火政。”正因为当时火正是依靠观测大火星的昏见来确定春耕的时令，这就在中国历史上产生了最早的历法——“以火纪时”，并在此基础上，进一步推算出年、月的大致天数。可见祝融，在地是火正，在天若火神，是通天达地、造福人类的远古时代大科学家大圣人，受到人们的尊敬。
在楚人的心目中，凤是鸟中之王，是信仰物，奉为图腾崇拜；祝融是自己的祖先，“能光融天下”，“其功大焉”《国语·郑语》，充满了敬爱与自豪之情。这样，自然信仰物与对祖先的崇敬就自然而然地结合起来了，赋予新的含意，升华为更高的精神境界了。如《白虎通·五行》说：“祝融者，其精为鸟，离为鸾。”鸟、鸾，均为凤。张衡《思玄赋》说：“前祝融使举麾兮，纟丽朱鸟以承旗。”朱鸟，即凤。《淮南子·精神训》说：“日中有 乌，而月中有蟾蜍。”“ 乌”，高诱注：“ ，犹蹲也。谓之三足乌。”乌，鸟名，亦即凤。古代神话传说太阳中有三足乌，因即以为太阳的代称。故三足乌，即日中之火鸟。这样，凤又与日太阳联系起来了，融日、火神为一体，成为祝融的化身。童书业《春秋左传研究·鸟夷》说：“楚之先祖为祝融，近人多以为即
兜，亦即丹朱，本为日神，即‘日中之 乌’，‘ 兜’与‘丹朱’亦鸟名，则楚人似本亦以鸟为图腾之族。”前已指出，古代先民是笼罩在万物有灵的信仰方式的氛围中的，信仰之物，不一定就奉为图腾崇拜，而且楚族是多民族的融合体，信仰对象之多，图腾崇拜之不一，是很自然的。但是，楚王族之对日、火星、凤和祝融的崇拜，确是很突出的，所以楚人奉日、火（星）与祝融的化身——凤为图腾崇拜，也是很符合逻辑推理的。从老、庄和屈原对凤的描绘，从出土文物关于凤形象的创造，都生动地证明了这一点。
凤的原形是鸟，鸟而升华为凤，其文化的意蕴是很深刻丰富的，值得我们去发掘和探索。
首先，凤是祝融的化身，对凤的钟爱，也就是对自己的先祖和族国的热爱，所以，凤文化也是爱国文化。屈原在《离骚》中一开始就吟道：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。”罗泌《路史·后纪》：“祝融，字正作祝庸。伯者，爵名。”屈原对先祖颛顼、祝融，是充满了何等真挚热爱与自豪之情。另据《左传·僖公二十六年》载：“夔子不祀祝融与鬻熊，楚人让之。对曰：‘我先王熊挚有疾，鬼神弗赦，而自窜于夔，吾是以失楚，又何祀焉？’秋，楚成得臣斗宜申帅师灭夔，以夔子归。”夔，今湖北秭归；另一说在今湖北南漳境。立国之君熊挚，为楚国君熊渠之孙或嫡嗣，因有疾不能继承楚国君位，乃奔夔而立。但他不祭祀先祖祝融和鬻熊，楚成王先指责警告，不听，遂灭其国而虏夔子归。可见楚人视不祀先祖祝融为叛逆行为，处罚是极其严重的。
现在有学者根据楚公族墓葬墓向和头向朝东，以及东方民族以鸟为图腾，故认定楚王族源自东方。楚人的“东来说”，是一个影响深远的学术观点，值得重视。不过，从民族融合过程看，西部之炎、黄部落，由西而中而东，经不断争战融合，东方之族早已融入华夏文明之中。传说“少白皋孺帝颛顼”、“颛顼生十岁而佐少白皋”，说明颛顼集团与东夷集团关系密切，不近地缘相近，而且还有血缘关系。至颛顼之后祝融，兄弟父子均在帝喾集团担任火正，更是华夏文明形成的具体例证。故楚人以鸟为信仰物为图腾，确与东方之族有关系，但不一定就是东方之族的后裔。楚人敬日崇火神，“日中有乌”，其习俗朝东尚东，正是拜日崇凤热爱先祖的反映，似与族源东来说无直接联系。楚王族是黄帝、颛顼、祝融之后，南徙后与南蛮氏族部落相融合，终形成为一庞大的血缘集合体——楚族，故楚族创造的楚文化是融夷蛮夏为一的文化实体，具有开放性包容性特点，特别富有生命力。凤文化是楚文化的象征性形态，其鲜明的个性，也是特别耀眼的。
其二，楚先祖从颛顼至祝融至羲和，都对中国古代文明作出过重大贡献，尤其是在科学文化上走在最前头。据《史证·五帝本纪》载，颛顼“静渊以有谋，疏通而知事；养材以任地，载时以象天，依鬼神以制义，治气以教化， 诚以祭祀”，使原始文化达到了高峰。祝融时代专司观象授时，历居火正，“以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰‘祝融’，……祝融亦能昭显天地之光明，以生柔嘉材者也”《国语·郑语》，可见祝融集团是崇尚科学的，祝融本人还是当时大科学家，对当时社会生产力的发展，对科学文化的进步，作出了突出的贡献。重黎之后的羲和，观象授时更加进步，已能确定春、夏、秋、冬四季，观测星象亦由大火或鹑火发展为“四仲中星”：鸟、火、虚、昂。楚先祖敬日拜火，自己又从事观象授时，造福人类，所以楚人对日中之乌——火鸟凤，也特别尊崇。“祝融者，其精为鸟，离为蛮”，“日御谓之羲和”《尔雅·释天》，而“日中有 乌”，凤总是与楚先祖紧密地融合在一起的，成为火鸟、太阳鸟。所以，凤既是祝融的精灵，也是火与日的象征，代表了当时最高的科学境界。
其三，由于楚人对凤充满了特别尊敬与钟爱之情，所以留下的诗篇著述和出土文物，凤的形象总是那样栩栩如生，至真至善至美，令人暇想不己。以屈原笔下的凤为例，如《离骚》：“鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。吾令凤鸟飞腾兮，继之以日夜。”凤尽职尽责，展翅飞腾，勇敢而又忠诚。“凤皇既受治兮，恐高辛之先我。”凤又扮演了媒人的角色，为帝喾与简狄的结合尽了力，从中亦透露出祝融部与帝喾的密切关系。“凤皇翼其承旗兮，高翱翔之翼翼。”凤展翅承托起旌旗，在长空翱翔飞舞，情景是多么壮观。“驷玉虬以乘 兮，溘埃风余上征。”这里驾龙虬乘凤 鸟，飘忽上天，是与前面诗句“内美”、“中正”联系起来的，崇尚的是心灵美和道德美。由于凤的高洁美丽，屈原自己也是以凤自喻的，如《怀沙》：“凤皇兮，鸡鹜翔舞。”作为古代的哲学家，楚人老、庄眼中的凤，则更多的蕴含着哲理精神，但也透露出真善美的意蕴。如《老子本义·附录》记老子语：“吾闻南方有鸟，名为凤。凤之所居也，积石千里。河水出下，凤鸟居止，天为生食，其树名琼。枝高百仞，以 琳琅王干为食。天又为生离米，一人三头 起以伺琅王干。凤鸟之文，戴圣婴仁，左智右贤。”凤是很高贵的，吃的住的均非一般，并以凤喻孔子，有了像凤一样的孔子，圣仁智贤的出现就不奇怪了。庄子笔下的凤原形鸟或鸡，除了像鹏那样驰骋天地的高大形象外，还有借鸟或鸡，突出个性自由，追求人生的至真至善和至美。如《养生主》：“泽雉一步一啄，百草一饮，不薪畜乎樊中。神虽王，不善也。”草泽地的野鸡，虽然寻食困难，却天宽地阔，自由自在；被人养在笼里，虽不愁食饮，却失去自由。又如《秋水》：庄子去见在梁国任相的惠子，惠子惧其代己相位，于是在国内搜查了三天三夜。庄子去见他，说：“南方有鸟，其名曰宛鸟刍鸟凤，子知之乎？夫宛鸟刍鸟发于南海，而飞于北海，非梧桐不上，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱鹞鹰得腐鼠，宛鸟刍鸟过之，仰而视之曰：‘吓’今子欲以子之梁国而‘吓’我邪？”这是庄子以宛鸟刍鸟自喻，形象高尚，气势磅礴，绝不以名位自缚。
在楚地出土的各种文物中，以凤为主题的形象到处可见，其中尤以漆木器和丝织品最为鲜明突出。这些凤的形象，总是那样展翅高鸣、昂扬向上，充满了律动美和线条美，给人留下了深刻的印象。２０００年２月在江陵天星观２号墓出土的“羽人凤鸟”、“莲花豆”漆木器张万高《天星观２号墓发掘纪实》，把楚文化的研究引入了新的境界，其中的“羽人凤鸟”，进一步证实了楚人是何等虔诚地崇尚凤，楚人与凤是融合一体的，绝不能截然分开。《淮南子·览冥》说：“凤皇之翔，至德也。”《山海经》称凤，“见则天下和”、“见则天下安宁”，所以，凤早已成为楚人和中国各族人民的吉祥物，为人们带来光明温暖与和平幸福。从这个意义看，凤文化又是真善美文化。青龙，亦作“苍龙”，古代神话中的东方之神。青龙身似蛇、首似麒麟、尾似鲤、面 有须、角似鹿、足五爪、相貌威武。《山海经·海外南经》等最早记载四方之神：“南方 祝融，兽身人面，乘两龙。”“西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。”“东方有句芒，身鸟人 面，乘两龙。”“北方禺疆，黑身手足，乘两龙。”青龙来源于五行家照着阴阳五行给东 南西北中五方配上五色，并配上镇守东南西北四个方位的神兽：东为青色，配龙，西为白 色，配虎，南为朱色，配雀，北为黑色，配武，黄为中央正色。 四大神兽朱雀、玄武（黑色的龟蛇，武是龟蛇之意）、青龙、白虎分别代表了四方的 二十八宿，龙是东方的七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，而这七宿的形状又极似龙 形，从他们的字义上就可以看出来，角是龙的角，亢是颈项，氐是本，而是颈根，房是膀 ，是胁，心是心脏，尾是尾，箕是尾末。在龙心的部分，有人称之为“大火”的，跟晴雨 有关，又因为青龙属木，所以也是木星当年的年太岁。而在道教兴起之后，这些四灵也被 冠上了封号，据《北极七元紫延秘诀》记载：青龙号为“孟章神君”，白虎号为“监兵神 君”，朱雀号为“陵光神君”，玄武号为“执明神君”。
四神之中，青龙与白虎因为体相勇武，主要地被人们当作镇邪的神灵，其形象多出现在宫 阙、殿门、城门或墓葬建筑及其器物上，在最后一种场合里，龙已不是助墓主升天，而是 镇慑邪魔，保卫墓主的灵魂安宁。
应龙是东方龙之中唯一有翼的龙，应龙的主要特征是双翅、鳞身、棘脊、头长吻尖，
鼻 、目、耳小，眉高齿利，无须有角，头细腹大，尾长，喜欢独处。至两晋南北朝时，龙
躯变长， 龙头增大，颊短额长、角立髭张，极富活力。应龙纹，大量存在于铜镜、玉器、
画像砖、画像石、 瓦当、金银铁器、陶瓷、石刻、漆器、绘画中。
陈·张正见《应龙篇》咏应龙曰：“应龙未起时，乃在渊底藏，非云足不踏，举则冲
天翔。譬彼野兰草，幽居常独香，清见播四远，万里望芬芳。隐居可颐志，自见焉得彰。
”实际上是借应龙而指人，以谕君子隐居养志，以待时也。
龙有司水布雨的功能，在上古传说中，龙也成为神之间斗争的工具。《山海经·大荒
北经》中记载了黄帝与蚩尤之战：“蚩尤作兵伐黄帝，帝乃令应龙攻之冀州之野，应龙畜
水，蚩尤请风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女日魃，雨止，遂杀蚩尤。”（蚩尤率军队进
攻黄帝，黄帝命令应龙在冀州之野抵抗蚩尤的进攻。应龙受命后用它司水的本领将水蓄积
起来，造成缺水，以图阻止敌人。但蚩尤请来风伯和雨神，纵风下雨。黄帝又从上天派下
一名称作魃的女神协助应龙，止住了风雨，最后将蚩尤击败。）但应龙与魃也无法回到天
上，于是地上大旱。
在大禹治水的传说中，也有龙的活动。据说大禹治水前，有应龙以尾画地，为禹画出
应开挖的浚水导水的水道线路，也有传说说禹治水时疏导河川、挖去山岩，有应龙在前曳
尾，有玄龟在后挖泥，当疏导到巫山县时，一条应龙画错了水道，被禹处死。巫县现在仍
有错开峡和斩龙台两处地名。
从上述传说中可以看出，布雨还不是应龙所独有的功能，因为蚩尤也请来了司水布雨
之神——雨师，但应龙有布雨的本事则是无疑的。据说黄帝战胜蚩尤后，由于应龙不能再
上天，所以先民们用上造出一条状如应龙的“土龙”并施以巫术，才使得上天降下了甘霖
，于是以“土龙”呼风唤雨就成了祈雨的必不可少的内容。而且，虽然上古时代的有多种
雨师，但随着龙崇拜的普及，其它雨师的形象乃至名称都弱化了，只有龙的布雨形象日益
强化，所以龙也就成了雨师。
龙的九子是：
(虫+八)(虫+夏)：性喜水，被雕成桥柱上的兽形；
嘲风：喜好冒险，因而人铸其像，置于殿角；
睚眦：平生好杀，喜血腥之气，其形为刀柄上所刻之兽像；
赑屃：力大，其背亦负以重物，即今刻在石碑下的石龟；
椒图：形状似螺蚌，性好闭，铺首衔环是其形象；
螭吻：平生好吞，即殿脊的兽头之形；
蒲牢：平生好鸣，它的头像被用作大钟的钟纽；
狻猊：喜欢蹲坐，佛像座下的狮子是其造型；
囚牛：性喜音乐，其形为胡琴琴杆上端的刻像；