格莱美阿姆蕾哈娜:XXX新时代道术的奇妙创新与有效应用-中国八卦象数疗法网-青岛山玉自然疗法研究所

早在十年前我就知道李山玉老师，她和丈夫李健民教授共同主持由山玉创立的“八卦象数疗法”的函授，当时我在京城某杂志社做编辑，社长夫人负责管理八卦象数疗法的函授工作，我那时就知道八卦象数疗法疗效很神奇。后来，我在北京创办并主编民间国学内刊《益生文化》，不少读者就是山玉老师的学员，有不少人十余年来追随她学习“八卦象数疗法”，乐此不疲。他们向我反映，学习八卦象数疗法后身心健康，生活快乐，有些人还是我多年的朋友。因此，我在《益生文化》上刊发过讲述八卦象数疗法神奇疗效的文章。这么多年，我了解到的真实情况是：八卦象数疗法是优秀的自然疗法，是古老的《易经》原理的当代应用，也是一种行之有效的道术。古代，《易经》原理应用在建筑方面，成了风水学；应用在中医方面，成了中医的基础理论；应用在道学中，成了丹道的有机组成；应用在军事上，成了《三十六计》的要诀。道教的许多方术如占卜、堪舆、奇门、面相、梦占、符箓，乃至幻术、五行遁术无不发挥了《易经》八卦阴阳之道，特别是象数之学。由李山玉老师创立的八卦象数疗法是当代人与时俱进地对《易经》原理的创新性的发挥、应用。
我们先就“八卦象数疗法”六字进行解析。八卦是中华古代贤哲对宇宙万物、社会人事进行哲学思辨后创立的“以类万物之情，以通神明之德”的符号表述体系，是包涵了抽象思维和形象思维的认识论与方法论。它用八种符号概括万事万物的存在、属性、状态和转化，以及万事万物之间的关系。乾(   )为天、坤（   ）为地、坎（   ）为月、离（   ）为日、震（   ）为雷、巽（   ）为风、艮（   ）为山、兑（   ）为泽，这是八卦在自然界的卦象归类，同样可以应用在社会人事方面。如乾为父、为健，坤为母、为顺，震为长男、为动，坎为中男、为陷，艮为少男、为止，巽为长女、为入，离为中女、为明，兑为少女、为说。用符号概括，是抽象思维，也包含了逻辑思维和特异思维，有些卦象的发现不是靠逻辑思维，而是凭直觉、灵感等高级智慧，乃至古圣先贤在修道的“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”的神明境界而发现、归纳的人天规律。卦象所代表的事物往往是具体的，是形象思维。《易经·系辞》云“象也者，像此者也。”比如巽卦（  ），就是对木在水上漂浮的描摹，孔子说，船就是根据巽卦发明的。这样，木、船都是巽卦的“象”，延伸到其他领域，则草木、手臂都是巽卦的卦象。再如：乾（   ）为天，为金星，为君，为父，为圆，为马，为金，为矿石，为西北，为头，为肺，为一、九。“乾三连”是卦，而后面的天、君、父、圆等是“象”，表示形象。金表示对应物质的属性，天代表自然，君代表政治，父代表家庭；金星代表天，矿石代表地，头代表人；而一、九代表数，就是“象数”。占卜的人最注重的就是“象数”。另外，象中还包括非普通肉眼可见的“象”，《易经·系辞》所谓“在天成象，在地成形”。地上的万物，在虚空都有其对应的“象”有的学者认为万物的实体存在必然对应着虚体的场态存在。至于道学中涉及玄学的“象”，如《三国演义》中司马懿“夜观天象”就能知道蜀国主帅将亡，他所观的“象”并非常人可见。而诸葛亮在夔关鱼腹浦用数十堆石头摆成的八阵图，困吴国大将陆逊于中，石阵中杀气腾腾，如有十万雄兵。这种观天象、摆阵图之学都是八卦象数之学的应用，如今差不多失传了。中国《易经》体系里原来就有义理派与象数派，义理派的代表人就是魏晋时代的王弼、南宋的朱熹，而象数派的代表是北宋的邵雍，以及历代的各种方术家和道学家。义理派注重发挥《易经》的哲学思辨，而象数派注重《易经》原理的实际应用。《易经》卦象学发展成了中医的“脏象”学，李山玉本是中医出身，对脏象与易象都有很深的造诣，她说：“八卦象数疗法是利用八卦场，通过五行生克规律，‘补不足，损有余’，达到阴阳平衡的。在象数配方中，方有阴阳，数有阴阳，0有阴阳，任何一个合理的象数配方均可调解机体的阴阳平衡，这种平衡又是一个动态平衡状态，随时空的变化而变化。”中医的治疗，不外调整人体阴阳的平衡，《素问?至真要大论》所谓“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”只是，在使用手段上，有人用药，有人用针，而李山玉针药不用，仅用象数。
这里谈谈“数”与宇宙万物、人事生命的关系，这也是八卦象数疗法的核心。《道德经》中说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物从道演化而生，就与“数”结下不解之缘，数是万物之道的“表象”，我们可以由表入里，通过“数”而进入“道”。我们先按中国古代哲学的“天地人”三才之理分别来说。
先说天，就我们生活的太阳系而言，太阳系有八大行星，原先把冥王星算在行星之内，2006年8月，国际科学界又把冥王星从太阳系中划出去。“八”就是一个代表太阳系的“数”。再如，太阳黑子的周期大约是十二年，“十二”也是与太阳系息息相关的“数”，地球绕日公转一周需要365天，则“365”是关系人类、地球万物生老病死的一个“数”。从微观的角度讲，宇宙中大约有100种左右的元素，这“100”也是与宇宙、万物息息相关的“数”。要使宇宙间的原子组合成有智慧的生命，就需要足够的能量使裸露的原子核们能够被迫碰撞，而这种力量就蕴藏在原子核里面，在原子核里面有宇宙中最强大的力——强力，它由强子组成，每个原子核中都有3个强子。这“3”个强子的存在与变化关系到万物的存在与变化，而任何物质都由原子核和电子组成，原子核又由质子、中子所构成，所以，物质都是由质子、中子、电子三种基本粒子构成，也许，这是老子《道德经》里“三生万物”的数理真谛。
再说地，地球距离太阳15000万公里，地球绕日公转的同时自转，才有了一天24小时的昼夜变化，太阳光到地球上需要8分钟，“15000公里”、“24小时”、“8分钟”这三个“数”也是地球上生命能够存在并进化的保证。
就人而言，周身有五脏六腑，有十二经脉，有五官、七窍，有206块骨头，这一切无不是“数”。如果将206这个数依《易经》原理推算，206除以8，余数为6，6是坎卦之数，坎为肾，中医理论认为“肾主骨”。206是肾之数，也是骨之数，这种数与理、数与象的合一，是巧合吗？从人体的微观上讲，人体有8种氨基酸不能在人体合成，需要在食物中摄取，而其他12种氨基酸能在体内合成。人体的遗传密码物质DNA是双螺旋结构，遗传密码B—DNA右旋为10圈，Z—DNA左旋为12圈，而且，遗传密码有64种组合。“8”、“10”、“12”、“64”这些数，研究《易经》的人绝不陌生，很容易让人联想到“八卦”、“十天干”、“十二地支”、“六十四卦”，遗传密码DNA的双螺旋结构很容易让人联想到《易经》原理结构图“太极图”中的“S”曲线，这一切难道是巧合吗？
这有关天地人的数有没有实用的意义？现代科学在运用数来发展电子计算机，现在最新时的就是“数字化”，如“数码相机”、“数字电影”、“数字化图书馆”。所有的图像、文字都可以转化成数字信号储存、发送。其实，古代的《易经》象数之学就是研究“数”与“图”（象）的应用的学问。据说，现代电子计算机的二进制数学原理，还是德国数学家莱布尼茨根据《易经》的阴阳二爻以及六十四卦的变化所发明的。
《道德经》、《易经》体系里，“数”有着哲学意义和宇宙意义，“道生一”，“一”具有本体意义。中国的哲学讲“体用一如”，“道”是体，“一”是用，终极意义上“体即是用，用即是体”。无独有偶，和老子、孔子同时代的古希腊伟大的数学家毕达哥拉斯认为“数学是宇宙万物之源”、“凡物皆数”。他把“数”当成宇宙万物的本体，这一观点，与道学、易学对数的认识有异曲同工之妙，丹道经典《灵宝毕法·内观交换第九》总结说：“以象生形，因形立名，有名则推其数，有数则得其理。”象、形、名、理有密不可分得关系，万物在人类的视野中不外乎这四个方面。《易经》数理就认为“万物皆有数”，而且能被人先知。著有《周易释义》、《河洛精蕴》的清初大易学家江慎修曾经在乡里某富人家做过三年教书先生，平日总在书房静坐，读书撰文，喜怒不形于色，起居说是“定数”，饮食说是“定数”，整天把“定数”挂在嘴上。富人渐烦，借故辞退他。慎修毫不介意，欣然离去。次年九月九重阳节，富人设茱萸会大宴宾客。慎修恰巧从门前经过，富人邀他入席，慎修饮罢三杯酒，吃完两馒头，起身告辞。富人再三挽留，慎修说“这是定数。”富人大笑他老毛病又犯了。慎修不解释，拉着富人走到自己过去的书房，从壁厨底下拿出一张寸许纸条递给富人，只见写道：“三年宾主欢，一日遽分手。尚有未了缘，明年九月九。邀我赏芙萸，酌我三杯酒。数定且归休，只啖两馒头。”慎修曾见某人制一把椅子，便对此椅子的“数”作了易理占卜，说，此椅子十年后将被某人坐坏。十年后，此椅子果然被某人坐坏了，露出十年前江先生在椅子底的题记。《易》理“定数论”是非常高深的智慧。现代科学测算出太阳的年龄是50亿年，太阳的寿命是100亿年。再过50亿年，太阳会变成宇宙中最无所事事的物质形态——白矮星，成为宇宙中的大钻石，那时，不再有地球，也不再有人类。这50亿、100亿年的数具有宇宙意义，而100亿年是太阳的“定数”。推广到社会的人事，无不有数，我们生存的世界，一切都与“数”有关。一切的数归终只是十个数的变化。《易经》充分应用十个数表达对万事万物的看法，大的方面，天地、社会有“运数”；小的方面，人有“命数”。兴南子曰：“宇宙虽大，不离其数，万物虽多，不离其象。明象数者，知宇宙万化，通天下万变。”数术家占卜，能够先知，知万物、人事之数，翻开《二十五史》里的《文艺传》、《方技传》，里面的记载非常多，用不着我在此举例。数理大矣哉。
咱们再回到“八卦象数”话题上来，人的五脏六腑、四肢百骸都可以和八卦相配，也都有数，乾为头，坤为腹，兑为口，坎为耳，离为目，震为足，巽为股，艮为背；再如，先天八卦的数是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，后天八卦也有数，只是，李山玉老师所创立的八卦象数疗法中，用先天的数，后天的象，这一点，正是北宋邵雍的“梅花易数”的精髓。这些卦、数都与五脏六腑、四肢百骸息息相关，而疾病的生灭、命运的变化都发生在承载着五脏六腑、四肢百骸的人体上。这样，卦象和卦数都与人的生命息息相关。能否不通过现代医学仪器的检查、不通过中医的望闻问切而诊断疾病，只通过卦象、卦数的推理变化而知道人身患何病？古今大量的资料已经证实这是可能的，这是就是流传了三千多年，至今不衰的占卜知病之道。笔者研究《易经》多年，这方面的经验很多。某天山东青岛的张先生来访，请我占卜一下他老伴心脏病的情况。我占卜后说，心脏的病不大，病在肺与肝，你老伴的脾气太大了，千万要让着她。张先生闻言，马上树大拇指，告诉我，老伴脾气可大了，自己忍了多年，快忍出病了，并说已经检查出肝上有病，但肺上尚未检查出疾病。我从未问过他老伴的情况，也没见过她，因卦中有“泽雷随卦”，上卦兑，为肺，为金，下卦震为肝为木。金克木，肺与肝有病，震为动为雷，象征怒气，表明其人爱发脾气。今年秋末某位修道的前辈辞世了，他的上千名弟子来京送葬，有位朋友来访，告诉我某大师病逝了，我当即占卜，得“天火同人卦”，同是修道的人，火克金，我说：大师死于心脏病和肺病，最终病在肺上。大师的弟子告诉我，的确是肺心病。就我所知，古代中医家如张仲景、孙思邈在用药的药量上非常重视脏腑所对应的卦数，依卦数而定药量，有些药方的名称中就有八卦卦数，如六味地黄丸，“六”就是坎卦之数，也是肾脏之卦数，而六味地黄丸就是补肾的药。我曾经依这一原理处方，发现处方时考虑了有关脏腑的卦数而用药，疗效会更好。
能用八卦占卜别人的疾病，能不能利用八卦象数原理治疗别人的疾病？不用药物，纯用八卦数理？能，这就是李山玉女士创立的八卦象数疗法。比如，肝有病，肝的卦数4，再根据其他病情、脏腑关系及其数理，编排一组数字，你时时默念这组数字密码，就能治好疾病。李老师的《中国八卦象数疗法》（学苑出版社1994年版）中，有101例用八卦象数治疗各种疾病的病例，当时李老师尚在赤峰教育学院工作，她在书中第67例写道：
“陶某某，男，30岁，本院讲师。于九三年十月的一天，正骑车行驶于路上，突然胃痛，岔气，转侧不能，呼吸受阻，奇痛难忍。勉强返回，急来诊。查其气滞于左侧胸胁。此属偶有动作不利，肝气滞于左胁所致。又因肝气郁滞，木郁乘土，故胃痛。令其默念4000，半日即愈。
方义：4为震卦，为左胁，为肝。肝主疏泄，故4000速解左胁气滞。又因肝气疏则胃气和降，故胃痛自除。”
这就是八卦象数疗法中的“疗法”。从这一医例中可见八卦象数疗法的神妙。其实，000是坤卦之数，坤为土，为胃。
作为李山玉老师的朋友，我和《益生文化》的不少读者，包括本书的责任编辑韩金英女士都亲身体验过八卦象数疗法的神奇的疗效。我讲自己体验八卦象数的一件事。2009年的6月11日，我去北京长安街某处为朋友办事，我骑电动自行车赶路。我从不闯红灯，严守交通规则，可总有人不守交通规则，有个小伙子违章行驶，也骑电动自行车，把我撞倒了，当时也没在意，手臂有外伤，我一看，是一个打工者，也就没说什么，让他走了。过了十多天，发现自己的左小腹有肿块，是车把撞的，正赶上我回甘肃老家，就用了一点外用药，十余天后，肿块消失了，我也没在意。可是，过了不久，我感到左腹里隐隐作痛，我请山玉老师给我配组象数，通过念象数来治疗。山玉老师给我配了72000.1650.3338880。我工作忙，也没时间像其他象数学员一样，一组象数念四五个小时，我就按李老师说的，把象数写在医用胶布上，贴在左脚背上。夜里静坐时，也默念，并把每一个数字观想出来，观想在病灶处，真见效，至少伤处不再隐隐作痛。那几天外出办事，乘车的时候，我默念这组象数。有一次，我去老子道学文化研究会，在那里等约好的人，等了三小时，在这三个小时里，我默默地念这组数字，心念合一，这是我唯一一次连着数小时念八卦象数，效果非常好。从八卦数理分析，7为艮，为止，有止痛作用，艮为土，腹部对应土；2兑，为金，为伤口。土生金，则能止痛、生肌，000有加强功效；1为金，为头部，6为水，为肠道，5为木，为风，为散；金生水，水生木，1650，则是使肠道通畅，淤积散化；3为火，8为土，为脾胃，为腹部，火生土，使腹部生机旺盛。333与888，强化，0也是强化。
至于为何能用八卦占卜病情，又能用卦数组合来治疗疾病，其中的原理是什么？这个问题留给未来的学者探讨吧，因为，我们虽然在应用这一技术，但尚难用现代的所谓“科学的原理”进行透彻的解释，用古已有之的理论解释，现代人很难接受，有人就结合现代诸如“全息论”、“信息论”、“场论”来解释，李山玉老师认为八卦代表的是宇宙场，全息地存在于人体内外，她说：“天人地万古不变的规律均在这后天八卦之中，故人出生以后就生活在后天；而这个看得见摸得着的机体，总是有一个看不见，摸不着的无形的先天八卦场来操纵，也就是说人的意识、人的任何部位、人的任何地方、任何范围，人的一言一行都有一个八卦象数来对应。换言之，人的任何一个细胞，任何一个局部都包含着你全身的信息、八卦场的效应，其大无外其小无内。故任何一个象数配方除调节局部，同时也在调节全身。”“任何一个象数都是与宇宙沟通的小天地、小乾坤——牵一发，动全身。”有的学者认为“道”、“炁”并不能完全用场理论解释。有的学者提出“灵子场”理论，认为“灵子场”是贯通宇宙三界的万事万物的“总导演”，但“灵子场论”尚未得到学术界的认可。不能解释，并不代表不科学、不合理。从古到今，经验科学是理论科学的基础，人类使用火的历史至少有一万年，但是，人类对燃烧的科学解释是200年来的事，200年前，科学家认为可燃烧的物质里有“燃素”，但是，1777年，法国科学家纳瓦希发现，燃烧的原因在于氧气，他说：“燃烧和焙烧的过程在任何情况下都是可燃物与氧气的化合，燃烧和焙烧现象并不是什么分离‘燃素’而引起。”他的《燃烧通论》是人类科学史上的伟大论文，氧气就是他命名的。尽管，人类在使用火的万年之后才明白燃烧的原理，这并不妨碍人类使用火，而使用火是人类在进化史上的伟大进步，标志着人从动物界分离出来了。古老的《易经》八卦象数原理后面的“科学原理”是什么？还有待于未来像纳瓦希一样的科学家解密，但这门学问，在中国应用了至少三千年，如果连古老的伏羲氏画卦时算起，至少有七千年的历史。《易经》原理的应用已经深入到中国文化的方方面面，溶化到中国人的血液里了。
从修道的角度讲，修炼中的“观想”是对八卦之象的应用，修炼中对各种数的要求，比如呼吸次数的24次、36次、49次、72次、81次，都是对八卦之数的应用。而一心不乱地念象数之数，系心一处，是修炼中的有效方法，就像念佛能使心念专一。心能专一，就能自然地治疗身体上的一些疾病。还有，“助念象数”来治病，就是通过别人为病人念相关象数来治病，也是有效的。这种方法，在佛教净土宗的修行中就有，还有专门的助念团体，据我多年观察，学佛者助念，的确有奇妙效应。李山玉老师也把这样的效应归到人体场效应、八卦场效应。所以八卦象数疗法的总则是：“先天为体，后天为用，源于《易经》，基于中医，效于气场。运用灵活，比类取象，以类万物，形象思维，感而遂通。”这完全是修炼的理法。所以，八卦象数疗法本身就包含了治病、养生、修炼的精华，是一法多用，一法多能。
前面说八卦象数疗法是道术，古人讲“命以术延”，道与术是“体”与“用”的关系，修炼道术，可以治病，可以延命，可以积德，可以济世。丹道经典《周易参同契》、《灵宝毕法》、《钟吕传道集》、《悟真篇》都以八卦象数原理构建内丹修炼体系，比如钟离权传授与吕洞宾的《灵宝毕法·朝元炼气第八》云：“一三五七九，道之分而有数；金木水火土，道之变而有象……数归于无数，象归于无象……欲道之无数，不分之则无数矣；欲道之无象，不变之则无象矣……无数，道之源也；无象，道之本也。”这里讲的正是“象、数、道”三者的关系，道是本源，象数是功用和事相。象数俱归于无，归于空，归于虚，就是道的境界，在修炼，就是得定，“委志归虚无，无念以为常”。念而无念，数而无数，象而无象，形神合一，物我并忘，不知有我，不知有象，不知有数，进入到象数疗法的高级境界，舍象数而归大道，忘道术以通神明，如同念佛的人，修持到心心念念是佛，言言行行是佛，在在处处是佛，最后十方世界空明无佛，无佛处正是一切佛处，一切佛处就是无佛处，是心是佛，无心无佛。道与佛，离言语，离色相，离形质，离象数，这样，才能“跳出三界外，不在五行中”，不为象束，不为数拘，而得其逍遥自在矣。《灵宝毕法·朝元炼气第八》又云：“有质则有象可求，有位则有数可推。天地之间，万物之内，最贵惟人，即天地之有象可求，故知其质，气与水也；即天地之有数可推，故知其位，远与近也。审乎如是，而道亦不离于人也。”通过象数可以求道，在于道不远人，道并没有离开人体而单独存在。我们希望朋友们能依术进道，把握《易经》所探讨的“形而上者谓之道”的万物、万法的根源，把握“穷理、尽性，以至于命”的性命双修之道。山玉老师淡泊名利，在济世救人的同时潜心大道，热心公益。希望本书的出版，能给天下人提供方便的非药物自然疗法，我称之为“健康道”。古代的《易》学、道学，常用常新，山玉老师创立的八卦象数疗法也是道学、《易》学的新应用，是活学活用。大道不离其“用”，所以丹道南派宗师张伯端成道后其师刘海蟾真人给他改名“用成”。道术之用，小则助道以自利，大则济世以安国。道家之学，大矣哉。当代人的道用，有的体现在企业管理上，有的体现在养生治病上。八卦象数疗法是养生治病的道术之用，是山玉老师对社会的贡献，是弘扬中华文化的壮举，是探索人天奥秘的成果。《易经·系辞》云：“是以君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。”这是《易经》的应用原则。我改一下，作为对山玉八卦象数疗法的总结：“是以君子居则观其象而念其数，动则观其变而知其健，是以自天祐之，吉无不利。”
2009年11月15日于京都益生书斋