18岁生日礼物闺蜜:金刚般若研习报告（76－80集）

金刚般若研习报告（76－80集）

第76集

请掀开经本一百七十七面。

一二三、约诸法明如明即一切法

「约诸法明如」。这一大段都是说明诸法如义，前面我们读过，从名号上、从果德上来显如，今天这一段是从诸法。小科题「明即一切法」。

经【是故如来说一切法皆是佛法。】

《金刚经》上下两半部的义趣，前半部佛是从体上为我们说，所以说一切法皆非；後半部的意思比前半部要深，也讲得透彻圆满，为我们说出法法皆如，无有一法不如，这才把宇宙人生的真相彻底为我们说出来了。

【１、诸法缘生而无实，同一如实而无虚。所以『如来说一切法皆是佛法』。由诸法如义，开出无实无虚。即以无实无虚，显明一切皆是，证成诸法一如。展转相生、相释、相成，其实皆明一义，应无所住是也。】

这个深义，我们从经的开端一直讲到此地，同学们纵然不能够完全领悟，我相信多少能得到一点消息，果然透彻一句、两句，我们的一生受用无穷；换句话说，享受不尽。正如大经上常讲的，「惠以真实之利」，佛给我们真实的利益，都在这些大乘了义经论之中。一切法缘生，用现代的话来说是条件。《华严经》上讲，任何一法，小而微尘，诸法里面最小的是微尘，都是无量因缘而生的。无量因缘我们现在的话讲条件，许许多多的条件，无量的条件，显现这个一法。既然是许许多多条件成就的，诸位要晓得，这里面含藏着什麽意思？它里面真正的义趣就是告诉我们，法不是实在的，是许多条件凑合而显现的，那麽它没有自性，没有自体，所以叫无实。无实的意思，无限的深广，我们用一句简单的话来说，那就是「当体即空，了不可得」。因为当体即空，了不可得，所以佛教给我们不要执着，执着就错了。

佛与大菩萨们跟我们众生差别在哪里？这个我们要知道。佛在经上常常责备我们，我们六道里面众生，用的是轮回心，造的是轮回业，无量劫来生死轮回，永远没有出头的日子。我们要问什麽叫做轮回心？用《金刚经》的说法，那就太明显了。《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见，这就是轮回心。什麽是轮回业？《金刚经》上讲的四相：我相、人相、众生相、寿者相，这叫轮回业。经上讲得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」标准订在此地。四相破了，不造轮回业，四见破了，转轮回心为大菩提心。这用《金刚经》上的话来说明，清清楚楚、明明白白，一点都不罗嗦。认清宇宙人生的真相是「无实无虚」。无实是因为它是缘生之法，无有自性，也就是无有自体，了不可得，无实。为什麽说无虚？它有相，并不是没有相，「同一如实而无虚」。因此，佛给我们说了宇宙人生一切万事万法的真相，一语道破，「如来说一切法皆是佛法」。所以你要会了，没有一法不是佛法；不会的，《大方广佛华严经》也不是佛法，世尊四十九年所说的也不是佛法，问题就是你会不会。什麽叫佛法？佛是觉悟的意思，所以佛法就是一切法你都能够觉了，都能够觉悟彻底明了，哪一法不是佛法！我们佛门常讲佛法无边，确确实实没有边际。无实无虚是《金刚经》上非常重要的纲领。

「由诸法如义，开出无实无虚。」无实无虚从哪里来的？从诸法如义里面开出来的。这一大段都说这桩事情，无有一法不如。你真正明了一切法无实无虚，你就懂得佛在此地所说的一切法皆是佛法的意思，你听了之後会点头、会同意，佛这个说法没错。本经一开端，世尊示现到舍卫大城乞食着衣持钵，哪一样不是佛法？着衣是佛法，持钵是佛法，吃饭是佛法，没有一样不是佛法。诸位要记住，你要懂得什麽叫佛法，觉悟了，穿衣觉悟了，吃饭觉悟了，处事待人接物样样都觉悟了，生活是佛法，工作是佛法，没有一样不是佛法，样样都觉悟。这话还是难懂！什麽叫觉悟？什麽叫不觉？你晓得样样都是无实无虚就觉悟了，知道样样无实无虚，是空有两边都不执着。因为它无实，你不执着有；因为它无虚，你不执着空。空有两边都不执着，这个人觉悟了。凡夫着有，样样计较、样样执着，所以我们读经读了几十年，听经听了几十年还不开悟。不开悟当然它有障碍，障碍是什麽？无量无边，无量无边的障碍，世尊把它归纳成两大类：一个是「烦恼障」，你有烦恼，烦恼是什麽？执着，你有分别、执着；另外一个是「所知障」，所知障是什麽？是妄想。世尊在《华严经》上说我们众生，「但以妄想执着而不能证得」。妄想是所知障的根源，执着是烦恼障的根本，你二障不除，你怎麽能觉悟？读经、听经还是被二障障住，苦在这里。

学佛要从哪里学起？四弘誓愿就是佛教给我们学佛的一条正路，成佛之道。第一个教你发心，发什麽心？菩提心。《金刚经》上一开端就教我们发心，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」一开端就教你发心。什麽叫菩提心？舍己为人是菩提心。为什麽菩提心一定要舍己为人？你要知道，我们之所以变成凡夫，所以不能成佛，原因在哪里？我执、我相、我见，你这个东西不破，那你就是凡夫。佛教给我们把自己忘掉，念念都想一切众生，点点滴滴都不要想自己，这是破我见、破我相的妙法，我们要真的肯做。不但是念念念众生，念念想众生，我们的一切所作所为都为一切众生，决定不要为自己。为自己增长我见，增长我相，增长我见就是增长所知障，增长我执就是增长烦恼障。佛法是教你破二障，怎麽容许叫你增长二障，这是我们学佛能不能成就的一个关口。不但是学佛，我相信我们同修听这麽多年的经，都应当了解、应当明白，我们在这一生当中，能不能得到真正的幸福快乐美满，这也是一个关键。你真的觉悟了，你会感觉这一生生命非常充实，一天都没白过，真正得到快乐，真正得到法喜充满。所以要从破我执下手。

这次讲《金刚经》跟大家说得很清楚，为什麽讲《金刚经》？念佛功夫不得力。为什麽不得力？看不破、放不下，你怎麽会得力？学佛学得好辛苦，日子过得好苦，这是你学佛功夫不得力；如果得力，你学佛会一天比一天快乐，一年比一年快乐，这是你真正得到佛法的利益，真正得到的好处。学佛要学得那麽辛苦，我们何必学它？佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐，我们学得很苦，没有得到乐；你要想到头一句，你的迷没有破，你没有悟。苦从哪里来的？迷来的。什麽是迷？四相、四见就是迷，破四相、破四见就是觉，觉了就快乐，迷了就辛苦。佛不欺骗我们，句句话都有很深的意思。所以没有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。苦跟乐，众生跟佛，就是一念迷悟之间而已。我们迷得太久，无量劫来都迷，把这一切现象、一切假东西误以为是真实的，我们错在这里。不知道宇宙人生的真相，真相是无实无虚，我们把它坐实了，以为这是实实在在的，大错特错！佛实在是难得，不能不叫我们佩服得五体投地，在金刚般若会上，这个经文不多，用这样简洁的开示，把这样深广的道理、事实真相都给我们说出来，不容易！

「证成诸法一如」，如果我们能够契入，能够体会到诸法一如，那就恭喜大家，你不是凡夫；不但不是凡夫，你不是二乘，你也不是权教菩萨，你是法身大士。契入诸法一如那个境界，不但转六道，连十法界都转了，一真法界。一真法界里面的人，《华严经》上讲四十一位法身大士，是入了这一流。但是大家要晓得，你要不从四相、四见上下手，不但是十法界出不去，六道都出不去。破了烦恼障出六道，破了所知障出十法界。十法界从哪里来的？你有妄想就有十法界，你有执着就有六道轮回。这个事情要真干，真干要你自己干，任何一个人都帮不上忙。诸佛菩萨加持我们、保佑我们，那是什麽？是教诲。把道理、事实真相说清楚了，这就是诸佛菩萨的教诲，後面的事情我们自己要干。开示悟入，佛能够帮助我们的是开示，我们自己要悟入，悟入不能靠人，佛菩萨帮不上忙。你要觉悟，你要能够契入一如的境界，一如就是一真。

「展转相生」，展转的意思广大没有边际，用佛法的术语来讲，一真法界跟十法界展转相生的，怎麽展转相生法？诸位记住前面佛的开示，「无住生心」，因为无实所以叫你无住，因为无虚所以叫你生心，你要是能生一如之心，你就成佛、成菩萨、法身大士。你要是生六度心，你是菩萨，不是法身大士，这个要知道。你要是生四谛心，你就当阿罗汉。由此可知，你要是生贪瞋痴的心，就变三恶道，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。佛是苦口婆心把事实真相告诉我们，劝我们要把无始劫来的习气烦恼、贪瞋痴拔掉，三恶道的因没有了，自然没有三恶道的果报。贪心我说得很多，不仅是世间的五欲六尘、名闻利养、财色名食睡这些东西，包括佛法。我世间都不贪了，贪佛法，照样堕饿鬼道。佛是教你断贪心，不是教你换对象的，换对象没有用处，这是我们一定要搞清楚。搞清楚了，你就觉悟，你就不迷惑了。所以十法界依正庄严展转相生，就是大家的念头。相宗所讲的「唯心所现」，所有一切的现象从哪里来的？心现的。十法界从哪里来的？六道从哪里来的？识变的，「唯识所变」。因为是唯心所现，所以你不能住，教给你应无所住；因为是唯识所变，所以教你生心。你要是生菩提心，现的境界是佛的境界，不但污秽的境界舍离了，清净境界也舍离了，染净两边都舍掉，真净！与性德圆满的相应。你能体会到这个意思，小注里面所讲「相生、相释、相成」，你才懂得，「其实皆明一义，应无所住是也」。

「相生、相释、相成」这六个字，我再跟诸位说得清楚一点、明白一点，现在话讲，我们落实在生活里面讲，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是相生、相释、相成。一切经说的是什麽？说的是我们的生活，我们的过去、现在、未来。从我们的起心动念，讲到我们日常生活行为，业因果报刹那相续，这六个字，你才晓得含义是多麽的深、多麽的广。佛讲一真法界你才明了，并不仅限於一部《华严经》，一切经皆是；不但一切经皆是，一切众生的生活行为，哪一样不是？晓得这个道理，才知道佛给我们讲无住生心的真实义，我们应当要遵守。无住就是放下，万缘放下，恢复到清净心。清净心是我们自己的真心，清净心是我们自己的本性，经上说得很好，「信心清净，则生实相」。实相是实相般若，真实智慧，信心清净生真智慧。信心不清净所生的是世智辩聪，世智辩聪不是真智慧，不能解决问题。

【２、『如来说』三字最要，明其是约性而说。离相观性，则头头是道。《楞严》云：五蕴、六入，乃至十八界，皆如来藏妙真如性。古德言：窗外黄花，莫非般若。庭前翠竹，尽是真如。是之谓『一切皆是佛法』。】

「如来说三字最要，明其是约性而说。」经文里面有些地方「佛说」，有些地方「如来说」，如来跟佛不是一样的吗？不一样。凡是讲「如来」都是从心性上说的，讲「佛」是从事相上说的，用这个字样来区别。所以这三个字非常要紧，说明这句话是约性而说的。

「离相观性，则头头是道。《楞严》云：五蕴、六入，乃至十八界，皆如来藏妙真如性。」《楞严经》这句话，是如来说，是从性上说的。怎样见性？离四相就见性，我相、人相、众生相、寿者相；不是说我们把相不要，去找一个地方躲起来，那不行！即相离相。所以离相，诸位要记住，不是离外面境界相，是离你心里面执着的那个相，只要你心里面不执着。我们起心动念打妄想，要离那个相。中国的文字高明到极处，妄想，「想」是心上有个相。佛教我们离相，离什麽相？心上那个相离掉，真心就现前，妄相就没有了，那个相是妄相。所以叫你离相，不是离外面那个相，离心里面那个相，把那个相离掉。我们中国的文字，离一切分别执着，分别执着是思。思划上格子，心上划了格子，有分别了；把那些格子去掉，不要分别，留下来是真心。思跟想就糟糕了，想是妄想，是所知障；思是你有分别、执着，是烦恼障。你能把思想那个心上的田拿掉、相拿掉，真心就恢复了。我们现代人说，人没有思想还得了，人没有思想就不是人了；一点都没错，人要没有思想就成佛了，因为你有思想，所以你才堕在六道，你才搞六道轮回。你问问佛菩萨有没有思想？佛菩萨没有。你问问阿罗汉有没有思想？不但阿罗汉没有，《金刚经》上连须陀洹都没有，人家成圣人。我怎麽样想？我怎麽样思？坏了！希望大家从这个地方觉悟，然後你才明白大乘经上所讲的义趣，才真正能够体会到。「五蕴、六入、乃至十八界」，这几句话就把尽虚空遍法界有情无情的众生全部包括了。「皆如来藏妙真如性」，就跟前面讲的，一切法皆是佛法的意思完全相同，说的话不一样，意思是一个意思。

「古德言：窗外黄花，莫非般若。庭前翠竹，尽是真如。」这是禅宗祖师大德们所说的，都是悟了以後，从相上见到性，这是见性的话。从性上讲一切皆如，无有一法不如。一切皆是佛法，无有一法不是佛法，「是之谓一切法皆是佛法」。所以生活怎麽不幸福？怎麽没有趣味？怎麽不快乐？法喜充满，这是真的不是假的。心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有分别，没有执着，永远保持一个清净心，这是觉悟人的生活。觉悟的人就是佛菩萨，佛菩萨的生活。必须要知道，所有一切忧虑牵挂都是妄想。我们同修当中，有不少是经商的，现在所谓商场如战场，一天到晚在动脑筋，怎麽去赚钱，生活过的苦得不得了。跑来问我，我说：自讨苦吃！假如你动这些脑筋真的会赚到钱，诸佛菩萨都拜你做老师。佛菩萨做不到！你所有那些妄想全是妄想，你命里面有财富，该来的照来，不该来的动什麽样脑筋也得不来。小偷命里该发财他偷得到，要不然他偷不到。我去偷怎麽偷不到？佛跟我们讲得清楚，财从哪里来？财布施来的。布施是因，财富是果报；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。人能够修财布施、法布施、无畏布施，他得的果报就是财用绝不缺乏，聪明、智慧、健康长寿是这麽得来的。你不肯修，你怎麽会得来？以为打妄想就能够得来，这是自欺欺人，没有这回事情，在佛法讲无有是处，这都是迷惑颠倒。念念为为利益一切众生，利益众生就是利益自己，你利益众生大，就是利益自己大。如果反过来，念念为利益自己，而不肯利益众生，你的福报很有限，享完就没有了。你没有继续再修，你所享的福是过去生中所修的，是余福。後面这一条说得好，说得很清楚。

【３、世出世法，皆是缘生。观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。】

「世出世法，皆是缘生。」这句话我们特别要注意到出世法，世间法是缘生，出世法也是缘生，所以佛才教给我们「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛所说的一切法也不能够执着，执着就错了。法有用处，我们有智慧去用它、去受用它，决定不能够执着它，决定不能够占有它。为什麽不能占有？因为一切法无实，你怎麽能占有？为什麽说可以受用？因为一切法无虚，可以受用。不可以占有，不能据为己有，要与一切众生共享，这个人就觉悟，这个人就有福报了，我有福与一切众生共享。所以，世法、出世法都是缘生。佛菩萨示现在世间，像世尊八相成道是缘生，四十九年说法也是缘生。

「观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。」你从性上去看，从体上去看，那就皆是佛法。「否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。」这两句同修们要牢牢的记住。我们今天修行，为什麽功夫不得力？就犯了这毛病，「住法发心，住法修行」，这八个字。无论在家、出家，你们学得这麽苦，学得这麽可怜，原因在哪里？八个字说得清清楚楚。你不懂得无住的道理，你不懂得无住的事实。住是什麽？执着。发心了，发度众生的心，执着发度众生的心，修行执着修行。所以修得再好，你所得到的果报是六道里面有漏的福报。我断恶修善、舍己为人，我着相。什麽人做的？我做的，我修行，我度众生，我发大心，「我」没有忘掉，我见、我相十足，这就是住法。什麽时候能把我忘掉，你与金刚般若就相应，念念还是我在，就不相应，与金刚般若完全相违背。这两句话要牢牢的记住，「住法发心，住法修行」，你搞的不是佛法。你学佛都不是佛法，那何况一切法？这才体会到「应无所住，而生其心」这两句话的重要性，这是纲领。

无住，用现代话说得明白一点是无条件，我帮助一切众生绝对没有条件的。有条件是凡夫，无条件的这是学佛、是佛菩萨。佛用的是「无缘大慈，同体大悲」，哪有条件？世间人起心动念都是要谈条件。谈条件，那你学佛、念佛、修行，都是住法修行、住法发心，告诉你，凡夫一个。这个话我们听多了，也看多了，可是走出讲堂还是住法，什麽原因？习气老毛病改不掉。在这里听了，看到你们点头，好像有点觉悟，出了门就忘掉了，老毛病又发了，这个就不行。所以世尊讲经四十九年，四十九年天天叫你薰习，希望把你老毛病生疏，把佛所讲的、你从来没有想到过的，慢慢把它变熟，生疏的变成熟的，熟的变成生疏的，你就成功了，一定要自己认真努力。现在比过去的人的确有福得多，过去人要听经得有法师讲经，他才能天天听，没有法师讲经他到哪儿听？现在没有法师也行，听录音带，看录相带，你可以每天都不间断的薰修。这是说明读经跟听经的重要性，每天至少需要用两个小时，没有法师讲经，回家去听录音带，去看录相带。三天不听，你的老毛病全出来了。每天听两个小时，要听多久？可能要听十年、二十年、三十年，你慢慢会觉悟，会转过来。这个事情不能着急，欲速则不达，病根太深了，无量劫来的病根习气哪有一下能转过来，没那麽简单！这是希望同修们，要细心去体会，牢牢的记住，依教奉行。

【４、广而言之，凡行世间法，慈悲为本。皆为利他，不存利己。一一不违佛法，则世法即佛法。若行佛法，而存名利恭敬之心，则佛法亦成世法矣。】

「广而言之」，这是把这个推广，实在讲就是应用在日常生活当中。「凡行世间法，慈悲为本。皆为利他，不存利己。一一不违佛法，则世法即佛法。」你慈悲，慈悲从哪里表现？慈悲表现在你生活行为当中，全是利他的，点点滴滴都为他，自己的生活愈简单愈好。我学佛以後，这麽多年来，我的生活随缘，如果我不跟你们大家在一块生活，我一个人过日子，自在快乐，我一天只要吃一餐。你们看到我的生活，一点营养都没有，我快乐极了。点点滴滴帮助别人，帮助别人多快乐！你们每天讲营养、讲保养、讲进补，补了一身的病。我什麽都不要，身体健康，自在快乐，精神愈用愈饱满。由此可知，身心的健康从哪来的？清净心来的。你们怎麽进补，怎麽保养，为什麽还一身毛病？心不乾净，心里面有贪瞋痴三毒，心里面有三毒，你怎麽能健康得了！心里面没有毒了，一片慈悲，一片清净，一点饮食都不要，都健康快乐。你要懂得道理，晓得事实真相。所以你们叫我吃饭，随缘，恒顺众生，随喜功德，干这些把戏！所以要紧，这个地方要真学，「皆为利他，不存利己。」

所以我们学佛，老师非常重要，真正的善知识。我这些基本道理、修学方法，章嘉大师教给我的。我二十六岁，接触佛法才一个月，就认识章嘉大师。我向他请教佛法从哪里入门，他告诉我：看破、放下。我问他从哪里下手？他告诉我：布施。我听话，老师怎麽教，我就真干，我得的好处就是这一点。我对老师尊敬，老师讲的话我依从，我相信老师不骗我，老师对我是真实的，依教奉行，真得利益了。这是我们修行的大根大本，如果还有念头为自己不为别人，诸佛菩萨来教导你，也没有用处。所以佛法要从这个地方下手，念念念一切众生，尽心尽力去做，功德就是圆满。

「一一不违佛法」，佛法是什麽？《金刚经》上所讲的是总纲领，「应无所住，而行布施」。布施包括我们全部的生活，不要看布施两个字，我出一点钱叫布施，错了！是全部的生活。从我们起心动念，到我们日常生活一切行为，是布施两个字，就是在这里面叫你放下、舍掉。舍什麽？舍四相、舍四见，把这个布施掉，你就一一的不违佛法，都如法了。世间法统统是佛法，穿衣、吃饭、工作，处事待人接物，没有一样不是佛法。

反过来说，「若行佛法，而存名利恭敬之心，则佛法亦成世法。」你看那个念头一转又迷了。我是个讲经的法师，我要大家对我恭敬，要对我供养，有这个念头完了，大错特错了！我们明理，明白人，我们求法，磕头作揖向善知识请教，我们要用真诚心、恭敬心去求。我们弘扬佛法，把佛法送给别人，要用什麽态度？也要用恭敬心、真诚心，磕头作揖把佛法送给人。不能说我磕头作揖求得来的，你也要磕头作揖我才给你。你要是有这个念头，你念念这几句话，菩萨里面有常不轻菩萨，你们念《弥陀经》大家念得很熟，乾陀诃提菩萨、不休息菩萨，我们也要磕头作揖把佛法送给别人，我们真的这样做法。他肯接受，缘成熟，不肯接受，缘没有成熟，无论缘熟与不熟，我们要尽心尽力去做，这样才没有亏欠。不能说缘不熟，我们就不做了，这个观念是错误。缘不熟要跟他结缘，缘成熟要促进他成就。所以佛是普度众生，缘没成熟的人多。

我们现在在国外，现在几乎是全世界，衬衫上印的那些画，印的那些相，你仔细一看，都是妖魔鬼怪。我看到这个现象，我也想到，我们印阿弥陀佛，印佛经的句子。走在街上，人家看到念一声，看一眼，阿赖耶识落了种子，我们跟他结法缘，我们跟人家结佛缘。无论认识不认识，我们要尽心尽力去做，只希望众生得佛法真实利益，我们对众生一无所求，连恭敬供养都不要，有了这些东西麻烦！

一二四、明离一切相

经【须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

这一段是说明离一切相。

【１、『一切法』，知其『即非』，而不着相，则是佛法而非一切法矣。知是假名幻相，而归於性。虽名一切法，而皆是佛法矣。】

「一切法，知其即非，而不着相，则是佛法而非一切法矣。」前面讲一切法皆是佛法，问题是着不着相，不着相皆是佛法。什麽叫佛法？佛法是诸法一如、无实无虚，这是佛法。一执着了，不是落在实这一边，就是落在虚那一边，就不是佛法。以六道来说，欲界、色界着有，落在「有」这边；无色界执着在「空」那边，都不能出六道。六道太苦了，轮回六道，佛在大经上讲生死疲劳，搞这个事情。我们常在经上看到，佛感叹：可怜悯者，真可怜！迷得太深，看不破、放不下，干这个事情。看破了，就是你真正看到一切法无实无虚，你看破了。你了解事实真相，自自然然放下，不执着了，那个日子过得多快乐！佛菩萨在经典上讲游戏神通，快乐！到这世间来干什麽？游戏。游戏怎麽会累，怎麽会有苦？游戏就快乐。知道一切法皆非，就不着相，一切法无实。「知是假名幻相，而归於性。虽名一切法，而皆是佛法矣。」这是前面古大德所说的翠竹、黄花，从相上见到性，从事上见到理，性相理事是一不是二，一如，没有一法不是佛法。

【２、『即非、是名』，合而言之，以明无实无虚、空有同时之义。世尊说此，是教行人於行、住、坐、卧、二六时中，对境随缘，皆应作如是观。则处处皆是道场，事事增长菩提。】

「即非、是名，合而言之」，在《金刚经》这种句子很多，它的意思是什麽？「以明无实无虚、空有同时之义。」这个要晓得，这样讲法才不至於偏在一边，把真相讲得圆圆满满。我们从这里面体会，你就得真实的受用，你才能把世出世间一切法看得透彻、看得清楚。一切法确确实实是同时的，无实无虚是同时的，性相是同时的，理事是同时的，生佛是同时的，无有一法不同时。同时，我们为什麽见不到佛菩萨？这个不是佛菩萨、十法界、一真法界跟我们不是同时同处，不是这个意思，是我们自己有业障见不到。我们在五楼讲经，底下四楼、三楼、二楼跟我们同不同时？同时同处，我们为什麽看不到底下一层？业障，所以你见不到。要用现在科学的话来讲，佛告诉我们，无尽的时空是同时的。但是我们今天，三度空间的众生见不到四度空间，四度空间众生见不到五度空间，科学家已经证明，至少有十一种不同的空间。从理论上讲，时空的维次是无限度的，科学家说这些话，我们听了点头，没错。原本是一真法界，为什麽变成无数度的时空？妄想执着变现出来的。十法界、无量无边法界从哪里来的？妄想执着变现出来的。离开妄想执着，同时！妄想执着叫业障，你为什麽不肯把妄想执着放下？放下就同时了。你读《华严》、读《法华》、读《无量寿经》，那些天人大众，他们的活动空间是尽虚空遍法界，随心所欲，变化自如，他那个能力从哪里来的？那个能力是我们的本能。离开了障碍，本能就恢复。障碍是什麽？妄想分别执着；叫我们看破，叫我们放下，都是这些。

假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，刹那九百业因果报的生灭现象，法相宗讲得最清楚、最明白，确实「当体即空，了不可得」。《楞严》上讲，「当处出生，当处灭尽」，那个当处，刹那，非常非常短的时间，我们心太粗，体会不到。佛给我们讲一弹指，一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们现在弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千，一秒钟有两个十万八千次的生灭，当处出生，当处灭尽。「随众生心，应所知量」，这是讲十法界森罗万象是随心应量变现出来，因为这个所以才教你生心；因为它是刹那生灭的相续相，不是真的，所以教你无住。佛教给我们无住生心，一点都不错。为什麽要住法？为什麽要着相？你要想得到人生的幸福快乐，你从这里下手，你才能真正得到，佛法不欺骗人。

「世尊说此，是教行人於行、住、坐、卧、二六时中，对境随缘，皆应作如是观。则处处皆是道场，事事增长菩提。」没错！龙树菩萨过去在龙宫，见到大龙菩萨收藏的大本《大方广佛华严经》是什麽？就是十法界一切众生随缘对境，就是这个东西。我们起心动念，生活行为点点滴滴，哪一样不是《大方广佛华严》！你要会了，你才知道头头是道。善财童子五十三参，参个什麽？许多人念《华严经》，对善财童子羡慕得不得了，他的命好，遇到那麽多善知识，我一生一个也没有遇到。其实，善知识一天到晚围在你的周边，你不认识。善财童子认得，除了自己一个人之外，所有一切众生都是诸佛、都是菩萨、都是善知识。你要不相信，禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲过，「若真修道人，不见世间过」，他就是善财童子。我们今天看这个人有毛病，那个事又不顺眼，你到哪里找善知识？你到哪里找佛菩萨？所以必须要晓得，五十三位善知识就是我们现前社会男女老少、各行各业，你要离开相看性，都是诸佛菩萨。要是对於一切现象都不执着，你看他的生活、看他的一切所作所为，统统增长智慧，哪里不是道场？所以《大方广佛华严》在哪里？生活之间。《金刚经》跟我们讲出总原则、总纲领，应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严》。再展开，世尊四十九年所说的一切经教，就是教给我们如何在日常生活当中，处事待人接物之间，看出一切法皆是佛法，一切法无实无虚，教我们过一个正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们今天有苦乐忧喜舍，不正常！离开苦乐忧喜舍，那个生活是正常的。

所以要晓得，「处处皆是道场，事事增长菩提」，增长菩提是增长智慧。我们读到这个地方，想到惠能大师当年见五祖忍和尚，他说「弟子心中常生智慧」，我们看到好羡慕。我们心里面常生烦恼，人家常生智慧。读到这里晓得，他为什麽常生智慧？他看到一切法无实无虚，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必须要知道境随心转，我们是佛心，看到一切众生都是佛。所以你要问，我什麽时候成佛？你到哪一天看到大地众生个个都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到这一切众生都是恶众生，你自己本身就是恶众生。为什麽？相随心转。你心善，一切境界都善。我善，他明明恶嘛！你再仔细观察，他不恶，把自己的烦恼心所、恶心所降伏住了，你再看，他就不恶了。你能够在恶法里面看到善，染法里面看到净，为什麽？染净不二，善恶也不二，一如，法法皆如！我们今天做不到，没入这个境界，不知道一切法无实无虚；换句话说，不晓得一切法的真相，迷在这个里面。所以念念增长烦恼，不生智慧，这是很遗憾的事情。

【３、清净觉性，既非虚而又无实法，正好借一切法以历事练心，尽空诸相，又何必於一切法外别觅菩提。《心经》云：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。岂非无上菩提，宛然在望乎。】

「清净觉性，既非虚而又无实法，正好借一切法以历事练心，尽空诸相，又何必於一切法外别觅菩提。」佛在经典里这样教训我们，历代的祖师大德，也常常用这一句话来开导我们。我们要觉悟，这些话字字句句都是真实语。我们修行在哪里修行？历事链心，事就是日常生活，穿衣吃饭、工作、处事待人接物，在事里面去链心，链什麽心？我刚才讲的那个话，你们想想，很有味道！把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就链这个。你果然把那些东西拿掉了，你的心就生智慧。无论穿衣吃饭，念念都生智慧，处事待人接物，眼睛见的，耳朵听的，身体接触的，六根接触外面境界，没有一样不生智慧。生智慧才快乐，不生智慧就烦恼了，这叫学佛，学佛学跟佛一模一样。我常讲佛是什麽心，我们要学佛的存心；佛是什麽愿，我们要学佛的愿；佛是什麽样的生活行为，我们要学佛的生活行为，我们要学得跟他一模一样。但是诸位要记住，我唯恐诸位住法发心，又住法修行，那就糟了！不能住，不能执着。佛跟我们不一样，他不执着，我们执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，决定不能执着。如果我们用这个道理，来拣别真佛、假佛很容易。现在这个社会假的太多，冒牌的太多，假冒佛法也多得不得了。你仔细观察看他执不执着，执着就是假的，不执着是真的。我这个佛法好，他那个不好，这一听，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以赞叹自己好，他决定不会毁谤别人，那是真的。

你们最近听过普贤菩萨十大愿王，礼敬、称赞，善财童子在华严会上给我们做的榜样，礼敬决定是平等的，对於妖魔鬼怪都礼敬、都平等。为什麽？他有佛性。你离这个相看他的性，他是佛，他不是别人。为什麽不赞叹他？他那个相不顺性。我们在五十三参里面看到，他对於胜热婆罗门没有赞叹，甘露火王没有赞叹，伐苏蜜多女没有赞叹，这三位善知识表的相是贪瞋痴，贪瞋痴是三恶。他对这三个人有礼敬，没有赞叹。你们仔细去看《华严经》，你就晓得，参访每一位善知识，礼敬之後都有赞叹，然後再请法；唯独这三个人有礼敬，後头接着请法，当中没有赞叹。赞叹顺性，我们常讲隐恶扬善，正面的、善的，我们要赞叹，恶的不说就好了，不用去毁谤。所以不赞叹，我们就了解，他那个不如法。佛教我们这样做人，这样处世，才能够维系社会的平安，社会的安全，共存共荣，才能够转移风俗，只赞叹人正面，不毁谤人负面。在这里头链心，链清净心，链平等心，链觉心，觉而不迷。「尽空诸相」，把你心里面那些妄相，统统要把它舍弃掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有觉性，菩提是觉。

「《心经》云：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。岂非无上菩提，宛然在望乎。」无上菩提在哪里？无上菩提一分一秒没有离开你。宗门的话常讲，「六根门头放光动地」，世尊在楞严会上也讲得很透彻、很明白，就是六根的根性。交光大师在《楞严正脉》里面教我们「舍识用根」，这个话说得一点都不错，可是很难，我们的识舍不掉。识是什麽？妄想、分别、执着，这是识，我们没有能力，舍不掉。用根是用六根的根性，性没有分别、没有妄想、没有执着。他教给我们用眼的见性，用见性见外面色是见色性，就不是色尘了。你要是用眼识见外面是色尘，耳识听外面是声尘，尘染污心性，你要能够用见性见外面是色性，用闻性闻外面是声性。明心见性，那真的叫一尘不染。这个理我们懂得，事实上我们今天做不到，这才不得不回过头来老实念佛，求生净土，希望生到西方极乐世界，仗着阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无量劫的烦恼习气能伏得住，真正能够符合《楞严》上的标准「舍识用根」。所以我们要晓得，觉性、无上菩提，没有离开我们一分一寸，没有离开我们一分一秒，就看我们能不能回头，能不能把这个念头转过来。佛实在是苦口婆心，真正是大慈大悲，这种恩德世出世间再也遇不到了。这样的教诲，要紧是我们能不能体会到，能不能接受，能不能够依教奉行。

【４、佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。若能惺惺常觉，不即不离。则随时随地，皆可得真实受用。】

「佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。」这一句的比喻，重点就在後面这四个字，要注重消化，我们佛门常讲要「消归自性」，就是此地注重消化的意思。如果不能消归自性，佛法学了没有用处。一定要消归自性，你才得真正的养分，才得真实的受用。

「若能惺惺常觉，不即不离。则随时随地，皆可得真实受用。」这句话一点都不错，随时随地，顺境也好，逆境也好，无论什麽环境，你都得真实利益。什麽叫真实利益？你得清净心，你的心里面常生智慧，这就是真实利益。你处事待人接物样样都如法，如法是戒；换句话说，真实利益就是戒定慧。穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，无论什麽环境，顺境里面成就戒定慧，逆境里面也成就戒定慧；关键就在你能不能把佛法消化。这个讲法实在讲很难讲，讲都很难了，你听懂了，那相当不容易。所以要不抓住经文，你真的没有依靠。佛法是什麽？无住生心，无实无虚，舍己为人，离四相，离四见，利益一切众生；佛教导我们，用什麽样的态度？「不取於相，如如不动」，这两句还没有念到，还在後面，这些就是佛法。就一般而说，戒定慧是佛法，觉正净是佛法，这个意思无尽的深广，单看表面看不出来。六度是佛法，十愿是佛法，你要真正能够体会到，真正把它应用在生活上，你就得受用。

「惺惺常觉」，惺惺是清醒、不迷惑。诸位要记住，动一念为我就迷了。所以一切众生常在迷惑之中，他为自己。为自己，增长我见、增长我相，这个事情是个麻烦。学佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍从哪里舍起？这是过去章嘉大师教给我的，先从「我所」舍起，这有一个下手的地方。我所是我所有的，我们讲身外之物，从这里舍起。我所有的很多，这很多当中从哪里舍起？你最执着的，最放不下的，从这里舍起。譬如有人说他财看得很重，其他的都能舍，财不能舍，佛教你就从舍财下手。要从你的嗜好，你最喜欢的、最执着的，从这个地方下手。这个能舍，其他就容易了。就跟治病一样，最严重的病先治，然後其他的小毛病就容易了，有一个下手之处。最放不下的就是最坚固的烦恼执着，先从身外，外面能舍弃掉，然後这个身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，这个身不是我的。身不是我的，好处多，为什麽？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有这个东西；我没有了，哪来的生老病死？统统没有了。舍好！不舍就糟糕，舍好！佛教我们舍，舍了身，身体在，身确实还在，还挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切众生的，为一切众生工作，这才叫做「皆为利他，不存利己」，你要懂得这个意思。

利他了，「我做多少事情利益别人」，你是住法发心、住法修行。换句话说，生老病死你还是不能超越。必须在念头上转，「我」没有了，不起心动念则已，起心动念都是为一切众生。这一切众生范围多大？尽虚空遍法界。不是为「你是我的亲属，你跟我有关系，你是我的同乡」，这个观念没有！尽虚空遍法界，那个我才没有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你这个「我」破不掉，你没有舍己，舍己是舍我，你没有舍掉。所以你无论做多少好事，依旧是住法发心，无论怎麽样修，修六度万行，住法修行，所以你不会开悟，当然更不可以证果；也就是说，你二障非常严重，你障没有去掉。

【５、佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。】

「佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。」这是你一定要懂得的，你要不懂，你就不会看经，你在佛经里面就看不出味道。佛所说法字字句句都是圆融，都是圆满的，所以讲事里面有理。譬如我们平常大家常常读的经，《地藏经》讲事，《弥陀经》展开也都讲事，事里面有很深的理在，理要不透彻，那个经怎麽能叫人相信。说理的经，《金刚经》讲理，理里面有事，理要是没有事，这些道理都落空了，那就变成谈玄说妙，无济於事。理里面有事，事里面有理，你才能看出味道。《金刚经》讲的是性，性里面有修，性修不二，理事一如。这些道理事实明白了，再回过头来落实在自己日常生活当中，那就真正得到自在圆满。

「此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。」末後这一句好！这一大段的经文，讲一切皆如，无有一法不如；末後结归到一切法皆是佛法。这是如来与大菩萨果地上的境界，所以说「自觉圣智」，不是凡夫的境界。说到这个地方，是希望帮助我们，依照这一段的经文起观照。观照，观是观念，把我们错误的观念换过来，用正观照见世出世间一切法，那就是佛知佛见。可是下面有个条件，「必须离相离念」，离相是离四相，离念是离四见，「我见、人见、众生见、寿者见」这是念，你才能够契入。如果四相、四见破不了，这一段话只是听听而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的义趣也很难体会，这是我们不能不知道的。修行这两个字要认清楚，「行」是生活行为，生活行为范围无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意。身体的一举一动，身业的行为；言语，口业的行为；起心动念，我们今天讲的思想、见解，是意业的行为。用身、语、意，就全部都包括了。身语意错误的行为，把它修正过来叫做修行。修行两个字的定义要搞清楚，修正我们思想见解、言语造作不正当的行为，把它修正过来。

修正的标准是多层次的，像我们平常讲的十法界，那就十个不同的标准。标准虽然很多，有一个绝对的标准，绝对的标准就是《金刚经》上说的总原则、总纲领，「无住生心，无实无虚」。因此，我们无论学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，不能够违背总原则、总纲领，违背总原则、总纲领的，那就错了，那就不是佛法。由此可知，《金刚经》的重要，在一切经里面非常非常重要。《金刚经》在修行上的纲领原则，就是要离四相、离四见，这是讲修德上的原理原则；不离四相，不离四见，你就不得其门而入。这一部经是大乘经，是大乘圆教初住菩萨的境界。大乘圆初住破一品无明、证一分法身，超越十法界；佛在经上讲，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个菩萨不是圆初住以上的菩萨。他是不是菩萨？他也可以说是菩萨，他是权教菩萨，权小菩萨，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四见，《金刚经》的标准在此地。如果说是《金刚经》所讲的道理，所讲的原理原则，要是应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严经》。这两部经是一部，一个讲性，一个讲修。《华严》在事修上讲得详细，你懂、通达《金刚经》了，再看《华严》趣味无穷。你不懂金刚般若，《华严》就难读，特别是前面十一卷半的经文，你怎麽读得下去？那讲就更没法子。你懂金刚般若，字字句句其味无穷。今天时间到了，我们就讲到此地。

第77集

请掀开经本一百七十九面。

一二五、约报身明如

经【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】

【１、身如须弥，故曰『长大』。指佛之报身也。『如来说』，正明报身与法身一如也。】

这个地方是说佛的报身。通常我们在赞佛偈里面，赞叹佛的报身，所谓「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这是比喻，比喻佛身的高大。实实在在，要以我们凡夫的知见来看，的确是不可思议。释迦世尊在我们这个世间出现的时候，所现的是劣应身，就是丈六金身，三十二相八十种好。我们从大乘经里面读到，诸佛如来的报身，报身是智慧成就的，智慧圆满，报身就现前了。报身的相不止三十二相，经上告诉我们，「身有无量相，相有无量好」。所以这个地方「长大」，是用须弥山来做比喻。「身如须弥，故曰长大」，这是指佛的报身。在这里我们又看到经文用的是「如来说」，「正明报身与法身一如也」，这是就报身明如。诸位从这个地方，要很细心去体会。报身如，应化身如不如？也如，无有一法不如。

【２、上来约名号、约果德、约诸法，以明如，皆是法说。此约报身明如，则是喻说。恐闻法说不了然，因喻而得了然也。】

「上来」，是指前面一大科的经文。「约名号、约果德、约诸法，以明如」，都是解释「如来者，诸法如义」，这句话实在是说得非常的圆满，「皆是法说」。「此约报身明如，则是喻说。」前面都是法说，这个地方是从比喻上来讲。「恐闻法说不了然，因喻而得了然也。」了然就是清楚、明白。由此可知，世尊说法的慈悲善巧。这个地方，我们也要能够体会、学习。

【３、法身有二义。（１）法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。（２）一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现。此名出障法身，亦名出障真如。又名报得法身。】

「法身有二义。（１）法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。」为什麽讲一切法皆是佛法？为什麽说「如来者，诸法如义」？如果我们明了，佛在经上所说的，一切众生皆有佛性，佛性就是自性。有情众生称之为佛性，无情的众生，我们今天所说的动物、植物、矿物，把宇宙间一切的现象统统都包括了。动物有情，有情识，所以叫它做佛性；植物与矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。世尊在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满的一切种智。明白这个道理，了解这个事实，才真正明了什麽叫做同体大悲，什麽叫做无缘大慈。今天这个社会上，有个人对我们很好，我们就怀疑了，他是什麽居心，他为什麽这样对我好，有什麽企图？佛菩萨对一切众生，就是这麽好。为什麽这麽好？同体大悲，无缘大慈。诸佛菩萨处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、慈悲。我们学佛的，做佛的学生，做佛的弟子，学佛什麽？首先要学佛的存心，要学佛的用心，我们心跟佛不一样，那叫学什麽佛！佛对人真诚，我们要对人真诚；佛对人平等，我们对人要平等；佛对人慈悲，我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起，从这个地方做起，这才叫学佛。众生跟佛的自性是无二无别，那为什麽他叫众生，他不叫佛？他虽然有清净自性，但是他有障碍。因此他的清净自性不能显露，这叫「在障真如」，他有障。他有所知障、烦恼障，我们通常讲二障，或者说他有三障：惑障、业障、报障。「亦名在缠法身」，他有清净法身，一切众生个个具足。佛与大菩萨看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，与一切诸佛如来无二无别，不过现在有一点障碍，他自己没有发现，没有发觉。那怎麽不平等！

「二、一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现。此名出障法身，亦名出障真如。又名报得法身。」前面的意思，第一个意思是性具，本性里面本来具足的，不是从外来的。虽然是性德，如果没有修德，你的障碍去不了，所以一定要有修德。诸佛如来「长劫勤修」，我们要注意这一句。修行要有耐心、要有长远心，不是几天、几个月、几年就能成就的，这一点很重要、很重要！一定要发长远心，要勤苦的修学。修就是把我们错误的想法、看法、说法、做法修正过来。无量劫来的习气、毛病无量无边，所以说「烦恼无量誓愿断」，真的是无量无边。无量无边的烦恼归纳起来，不外乎佛在本经上所讲的四相四见，不出这个范围；我们抓住这个纲领，要会应用。烦恼像个网一样，这是纲，你把纲抓住了，要认真去断。断烦恼也得要会，所以修行要会修。宗门里面常说「从根本修」，那就是会修的。烦恼的总纲抓住了，修学的总纲也要把它抓住。佛在这个地方，教给我们破四相、破四见，这是把修行的总纲领抓住了。用什麽方法破？《金刚经》教导我们那个方法，实在是巧妙极了。先叫我们发心，真的跟四弘誓愿没有两样。佛一开端就说，这个话是须菩提尊者说出来的，也跟佛说的没有两样。「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」先要讲发心，真正觉悟了，那个心就是菩提心。什麽叫真正觉悟？不想再搞生死轮回，不想再为烦恼束缚，这个人真的觉悟了。

心是觉悟了，醒过来了，可是我们无量劫来的烦恼习气，怎样把它断掉？「应云何住，云何降伏其心」，这是我们修行总纲领、总原则。我们妄念不息，烦恼习气不断，如何把它降伏？我们的心到底要安住在哪里？佛的答覆很好，佛自己做了个榜样。他老人家的意思说，「像我这样就行了」。这个话须菩提尊者懂，我们不懂。须菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎麽不懂！我们去佛远了，去佛三千年，佛的生活行持我们不知道，经本里面所记载，我们看到半信半疑，真的是这样吗？所以不能不详细的讲解。把这些理事都讲清楚，都讲明白了，我们细细想想、细细思惟，有道理！我们才肯接受，才欢喜依教奉行，承认佛是我们的老师，我们甘心情愿做佛的弟子，向佛学习。佛的生活行持，就是无住生心。

佛怕我们对这句话的意思还不清楚，所以特别详细说明。「无住」说的什麽？不住色声香味触法，叫我们不要住外面六尘境界，不要执着，不要把这些东西放在心上。「而行布施」，布施是我们整个的生活范围，布施就是放下、舍！穿衣，穿衣怎麽舍？衣不是照样穿吗？舍世俗人要考究、要什麽样的料子、要什麽样的款式，那你就是着相。佛也穿衣，穿衣他怎麽无住？佛绝对没有想到，我要选一个什麽料子，没有！他心清净。人家供养什麽就穿什麽，这个多自在，毫无分别。托钵吃饭也没有分别，随众生供养，饭菜好也一样，也没有欢喜心，今天托钵托的饭菜不很好，也没有烦恼，这就叫舍，这就叫布施。所以布施的范围很广大，不是说我们拿了钱到寺院里面舍财帮助别人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我们的分别执着妄想统统舍掉，这叫「而行布施」。妄想分别执着都舍掉了，剩下来什麽？一片清净心。清净自性就现前了，就在穿衣吃饭、处事待人接物之间，它就现前了。时时刻刻、在在处处，自性都现前了。我们的自性为什麽不现前？在生活上，任何一个环节，点点滴滴都执着，都用的是分别妄想执着。合自己的意思生欢喜心，欢喜也是烦恼，动了心；不如意的生瞋恚心；看到别人比自己好，生嫉妒心，这就叫障。把清净自性统统给障住了。障不是从外面来的，是从自己无量劫来烦恼习气里面生出来的，缠裹了法身。我们有法身，法身不能现前；障碍了自性，清净自性不能现前。一定要懂得长劫修行怎麽个修法，佛在这个经上都告诉我们了。换句话说，告诉我们怎麽做人，告诉我们怎麽过日子，怎样去工作，怎样去应付这些人事，《金刚经》是给我们讲这个东西的。

有一些不明了佛法的人，说我们学佛的人是迷信，说我们学佛的人消极，说我们学佛的人忽略现实。你们诸位听听《金刚经》佛所讲的话，哪一句话迷信？哪一句话消极？哪一句话忽略现实？实在说，说迷信、说忽略现实是他，不是我们。你真正明了体会到了，佛法是最讲究现实的，没有比佛法更讲现实的，学了马上就有用，马上就得好处。依照佛所讲的道理、原理、原则去做，就是福慧庄严、福慧双修。我们还用经上的话来说，无住是慧，生心是修福，所以这一句里面是福慧双修。真正依照这个方法去修，就是福慧庄严。我们天天念回向偈，「庄严佛净土」，拿什麽庄严？拿我们的修持，无住生心庄严净土。这个样子，自性圆满显现了。当我们真正用功时，一分功夫得力，自性就现一分，两分功夫得力它就现两分。所以菩萨从初发心一直到成佛，时间很长。三大阿僧只劫，那是从圆初住讲的，圆初住以前不算，要连前面都算，那是《华严经》上讲的无量劫，「长劫勤修」。这麽长的时间，难道他不厌倦吗？他不疲倦吗？普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，「无有疲厌」。你要问为什麽会无有疲厌？因为他法喜充满，天天觉悟，月月觉悟，他怎麽不欢喜！从初发心一直到等觉，天天觉悟、念念觉悟，那个自性愈来愈圆满，这个才真乐！除此之外，这个世间名闻利养、五欲六尘，那里面没有乐只有苦，佛给我们讲的三苦、八苦。细细去观察，确确实实三界统苦，唯有觉悟才乐。初禅，不是一下就出去，分分出。所以无明烦恼分分断，清净自性分分证，因此长劫没有疲厌。

有很多人对我很同情，常说：「法师，你天天讲经，你很辛苦！」其实他不知道，不讲经真辛苦，日子好难过！讲经一点都不辛苦，不要说两个钟点，我现在的能力，一天讲八、九个钟点都不辛苦，愈讲愈快乐。乐在哪里？觉悟。我们俗话讲，教学相长。讲经的法师大概都有经验，没有讲之前要做充分的预备，上了讲台，所预备的东西统统用不上了。不晓得从哪里来的这些思路，自自然然讲出来了，悟处！所讲的不是你自己准备的，这个有多快乐！答问也是如此，乐！有很多问题，我们自己不知道，因为你一问，我自然就答出来了。答了，最後想想，答得很好、很不错，究竟从哪里答出来？不知道！这里面有乐趣。由此可知，日常生活当中，你生活里面有乐趣，工作里面有乐趣，处世待人里面有乐趣，你就不疲不厌，你与佛法就相应了。总而言之一句话，念念利益一切众生。什麽利益？帮助一切众生开悟，帮他破迷开悟。离苦得乐是他的事情，我们最要紧的是帮助众生破迷开悟。

【４、约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰『则非大身』。约相言，则名报身，故曰『是名大身』。足见报身与法身，不一不异矣。】

「约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰则非大身」，这是从体性上说的，说「则非」，从性上讲的。从相上说，那叫报身，「故曰是名大身」。《金刚经》这样的句子很多，这样的说法，里面的用意很深，它是把性相、理事统统说到了。更与我们显示一个很深的意义，就是诸法一如，法身跟报身一如，法身跟应身一如，法身跟化身一如，「是名」里面就含着这个意思。

【５、离一切障，净德满足，曰自受用报身。谓修因证果，自度已竟。即出障报得法身。】

「离一切障，净德满足，曰自受用报身。」这个地方我们要留意，「离一切障」，你不离障不行，虽有性德没有修德，性德透不出来，不起作用，一定要修。修什麽？离障而已。障是什麽？妄想、分别、执着，这是所有一切业障的根源。不仅仅是宗门讲要从根本修，教下也不例外，念佛也不例外，离一切分别执着。妄想分别执着起来，自己马上要觉悟，老毛病又犯了。古德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。念念要觉！不觉就迷了，老毛病又犯了，念念要觉。觉了以後怎麽办？念佛最好。念佛的好处，前面讲得太多了，念佛就作佛，一切法从心想生，想佛，佛境界现前，这是最究竟、最圆满的果报；念菩萨，菩萨法界现前。十法界从哪里来的？从念头来的。决定不能念贪瞋痴，念贪瞋痴所现的境界是三恶道。不可以念亲情；怕初学佛的人听到这个，「学佛的人都无情，这个佛还能学？」他不知道亲情重的人离不开欲界，没有办法脱离六道轮回。亲情我们要不要关照？要！在事相上要尽心尽力去照顾，心里面不能有，要用清净心。换句话说，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我们要用真心对待亲人，真心是清净心，不能用妄心对待亲人。妄心是什麽？妄心是分别心、是染污心，情执。情是迷，理是智。真心里面没有迷惑，佛以真心对人，对一切众生清净心、平等心、真诚心。我们用这个心对诸佛菩萨，用这个心对家亲眷属，用这个心对一切众生，这就对了，这就不迷了。你才能出离六道轮回，你才能在这一生当中了生死，才能够离障，才能够「净德满足」。这是自受用的报身。

我们要问：「佛有自受用报身，我们能不能得到？」能得到。你只要依照佛的原理原则去做，你就得到了。报身是智慧身。我们没有学佛之前，没有智慧。世智辩聪不是智慧，为什麽？佛法所说的阿耨多罗三藐三菩提，这一句话是梵文的音译，它的意思是无上正等正觉。小乘阿罗汉、辟支佛正觉了，我们世间人有没有觉悟？不能说没有。现在这个世间，科学家、哲学家、宗教家都很有智慧，不能说他不觉，但是佛法那个标准是正，他虽然觉，他不正。正的标准是什麽？情识断了就正。他还有情识，所以虽觉而不正，这叫世智辩聪。阿罗汉、辟支佛他们见思烦恼断了，所以他的觉才称之为「正觉」。菩萨，这个菩萨是讲法身大士，破一品无明，证一分法身，叫「正等正觉」。法相宗里面所说的，他跟诸佛如来是同生性，我们凡夫跟诸佛如来是异生性，我们用的心不一样。破一品无明用真心，诸佛菩萨用真心，他也用真心，所以他跟诸佛如来是同生性。没有破无明，没有见本性，用的是识心、八识五十一心所，不是用真心，所以是异生性。圆初住菩萨转八识成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的标准正确、合理，合情合理。我们要在这里下功夫，要懂得离障的重要性，非离不可。我们前面所念到的「信心不逆」，信心不逆的意思是非这麽做不可，不这样做就不行。真肯这样做，你就得自受用报身；自受用报身简单讲，你所过的日子充满了智慧。凡夫过日子充满了烦恼，苦不堪言。你能够学会《金刚经》这个原理原则，你的生活、你的日子，充满了智慧，那怎麽不快乐！你就得自受用，现前这个身就变成报身，智慧身。

「谓修因证果，自度已竟，即出障报得法身。」惠能大师在《坛经》里面说得好，「一体三身」，他这句话跟《金刚经》这一段的意思完全符合。诸法一如，如果三身不是一体，那就不如，那怎麽能叫一如！三身一体才是一如。修因证果，整个佛法，《华严》、《法华》，这是大家晓得的，一乘了义的大经，都离不开因果。因果是佛法的根本，通常我们讲解「修善因得善果」，这句话讲的是原则，细说无量无边。六道是世间善法，四圣是出世间善法，不是究竟圆满，究竟圆满要超越十法界，那个因果才圆满，这样才能够证得出障的报身。如天台大师所说的「六即」，我们今天没有破无明，没有见自性，我们要是认真修行，如理如法，可以体会到相似的报身；破一品无明，是分证的报身，那就不一样。我们应当从名字位，现在听讲经是名字位，真正用功是观行位。用功有所契入，就入了相似位，这是我们一般人用功确实是可以做到的，那就得受用；不要说在相似位，观行位就得受用。

【６、遍一切境，光明普照，曰他受用报身。法身现报身之相，原为利他。可见自报、他报，亦是不一不异。】

「遍一切境，光明普照，曰他受用报身。」自受用报身里面，讲求的离一切障，就是无住的意思。他受用报身里面讲，「遍一切境，光明普照」，诸位想想看，这就是生心的意思，就是而行布施。佛菩萨他的存心、他的用心，他一举一动，他的生活行为，是给一切众生做最好的榜样。生活是生活的好榜样，工作是工作的好榜样，待人接物是待人接物最好的榜样，这就是布施。你要晓得，布施这个意思多深多广！我们佛弟子，我们的一切要跟我们附近的这一切大众，要做他们的榜样，你这才叫学佛，这才叫佛弟子。我们一举一动不能不谨慎，不能给人做一个坏样子，要给一切众生做一个好样子，这是而行布施，这就是「遍一切境，光明普照」。光照就是表现一个好模样，这就是他受用的报身。我这个身、我的一切言行造作，是他受用，他可以学我这个榜样。我们佛弟子供养佛菩萨的形像，用意在哪里？不能不知道。我们如果连这个意思都不明白，别人说我们迷信，我们没有话讲，没有话反驳。为什麽造的佛像，这个相一定要塑造出三十二相八十种好？诸位要晓得，相好是果报。果从哪里来的？从修因来的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩萨学习。佛不在世，形像是我们的好榜样，让我们见到佛菩萨的形像，就想到他是怎样存心，他是怎样用心，怎样待人接物，怎样生活。具体表演，《华严经》五十三参，五十三位法身大士，五十三尊佛，示现在世间各行各业、男女老少，无非给社会各种行业做一个好榜样。人人都能这样学习，这就是佛化世间。化秽土为净土，化娑婆为极乐，这就是此地讲的「光明普照」。所以要懂得他受用报身的意义。我们能不能做？现在就要做，不但是讲能做，一定要做！

「法身现报身之相，原为利他。」不是为自己享受的，自己的享受是心清净。诸位要懂得，清净是最高的享受。什麽叫清净？心里面没有妄想、没有烦恼、没有杂念、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执着，你说多快乐！不是说我要有多大的名气、多大的权力、多少的财富，不是这个；那个东西是烦恼，不是享受。真正的享受，自受用报身，是离一切障，清净，净德满足，那叫真正的享受。唯有佛法，能带给我们人生最高的享受。表现的一切是他受用，他受用报身。所以要晓得，我们现在现这个身是业报身，我们都是业报来的，但是可以转，把我们业报身转成为法报身，不是不能转。如果不能转，我们佛学得有什麽意思？转烦恼为菩提，就是转迷惑颠倒为大智大觉，我们这麽转法。什麽叫迷？起心动念为自己就是迷。什麽叫觉？起心动念为一切众生就是觉，你就从这里转。如何转迷成觉？转自私这个念头念一切众生，只想一切众生的好处，一切众生的利益，不要再想自己，把自己给忘掉。这是转的方法，转的起点，从这里转。

今天这个世间，科技文明相当的发达，人民的富庶都超过前一代。但是他们的日子过得比从前人苦，不如前一代。原因在哪里？迷，迷得太深；换句话说，虽然富有，他不快乐，富而不乐，这个很可怜。为什麽不乐？因为他不觉。乐从哪里来？乐从悟来的；苦从哪里来？苦从迷来的。破迷就离苦，开悟就得乐。由此可知，今天举世众生需要的是什麽？需要的是佛法，唯有佛法能够帮助他破迷开悟。於是我们就知道了，我们在这个世间，现前要做的哪一样工作最重要？弘扬佛法最重要。哪一种方法叫众生得真实的利益？弘扬佛法令一切众生得真实的利益。我们要拼命去做，要认真努力去做。你们听了，想想是应该做，「我能力不够，我文化水平太低！」这些话都是似是而非，不是真实。佛法，我们凡夫有什麽能力宣扬？一定要靠三宝加持。如何得三宝加持？真诚学习。我真心为佛法，真心为众生，你就得三宝加持，与你这个世间文化水平毫无关系，不相干！发心要紧，你只要肯发心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的难关，你就能够把佛法顺利的推行，发扬光大，利益一切众生。

「可见自报、他报，亦是不一不异。」自受用、他受用报身，界限在哪里？没有界限，显示出一如的意思。不仅我们在佛的三身上看到一如，从自身上看到，从自身、从一切众生，自己与一切众生这个地方看出一如，这才能开智慧。

【７、一切法，本是真如自性，随缘所现。若不着诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性。譬如报身，亦即出障法身显现之相也。不着报身之相，便见法身之性，两不相碍。】

「一切法，本是真如自性，随缘所现。若不着诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性。」为什麽？性是体，法是相，性相从来不离。古人有个比喻比得好，所谓「以金作器，器器皆金。」只要不着相，哪一个器不是金？都是真金。着相就见不到性，不着相就都见的是性。着相，不平等，十法界不平等；离相，十法界是平等的，原来就是一真法界。一真法界，不是十法界外头有个一真法界，那你就又搞错了，那哪里叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，这个诸位要懂。离一切相，十法界就是一真法界；着一切相，一真法界就变成十法界。可见得诸佛菩萨跟一切众生的差别在一念之间，一念觉、一念迷。觉，没有分别、没有执着；迷，有分别、有执着。修行修什麽？在一切境缘之中（境是物质环境，缘是人事环境），把分别、执着的念头舍掉，这叫真用功、真修行。离开妄想执着，一切皆是，这一段经上讲「一切法皆是佛法」，用宗门的话来说，一切法皆是自性。一切法的体就是真如自性，一切法是真如自性随缘所现的相，随什麽缘？念头。这是世尊常在大经上讲「唯心所现，唯识所变」。识是什麽？分别妄想执着。心能现，识能变，因此才给我们说破，「一切法从心想生」。念佛成佛的道理，就是根据这句话说的。一切法从心想生，我心里想佛就现佛境界，想菩萨就现菩萨境界，想什麽就现什麽境界，随缘所现。要紧的是「不着诸法之相」，你就清净自在，快乐美满，你就过的是佛菩萨的生活。一着相，那烦恼就来了，执着愈重，你的生活就愈苦，苦乐是这麽来的，是这麽回事情，它不是真的。

「譬如报身，亦即出障法身显现之相也。不着报身之相，便见法身之性，两不相碍。」法身是什麽？法身就是自性，法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，在我们佛法里面不叫做本体，我们佛法里叫做法身；法是一切诸法，尽虚空遍法界一切诸法，一切诸法是从它生的。它是能生，诸法是所生，能生的这是本体。这个本体是什麽？佛法名词叫真如、自性、真心，名词用得很多，经典里面随便翻翻，几十个名词术语，说的是一桩事情。一桩事情，为什麽佛说这麽多的名词？佛教学用意很深，教你不要执着名字相。他说一个，怕你执着名字相，说很多名字，都这一桩事情，这名字是假名。不要执着名字相，你才能见到真如，才能见到本性。由此也能够体会到佛教学的善巧。

【８、报身虽相好光明，而不碍自性清净。且因自性清净，所以相好光明。推之一切法，相虽不一，性则不异。故一切法皆是佛法也。】

「报身虽相好光明，而不碍自性清净。」正如经上所说的，身有无量相，相有无量好。这两句话意义也是深广无际，我们要会听。是不是面貌很好？面貌当然好。是不是身体很好？身体当然好。身体面貌为什麽会好？世法里面看相算命都知道，相随心转。你心好，相貌就好；你行好，你身体就好。我们身形相貌是从哪里变？心变的，唯识所变。你心清净，身当然清净。身体像一部机器一样，人心清净，这一部机器运作正常，正常就好、就健康。一生烦恼，机器里面就有阻塞，就发生故障。你要晓得，人身体这些故障从哪里来的？从烦恼来的，从贪瞋痴来的，从忧虑来的，这个不是好东西。中国世俗也讲得很好，「忧能使人老」，老就是不正常，老化了。为什麽老？忧虑。由此可知，一个人要是把忧虑舍掉了，天天快乐，没有忧虑，他就不容易衰老。为什麽？他这个机器运作正常，没有故障。什麽事情值得你忧虑？忧虑能解决问题吗？不能解决问题。所以那个忧虑叫白忧虑，不能解决问题，这是我们不能不知道的。所以佛教给我们放下，叫我们舍，舍得乾乾净净，我们自性里面智慧德能渐渐都透出来了，那是真的、本有的。

我们再把这个意思，落实到我们现前生活上，我们用真诚、清净、慈悲心，处事待人接物，这就是我们的相、我们的好、我们的光明，遍照大地，遍照一切众生。现在我们地球上的人都晓得，这个地球已经遭到严重的污染，科学家提出了警告，那个警告是真的，不是假的，报纸上都登过的。如果地球上环境污染要是不能得到有效的改善，五十年之後，这个地球不适合人类居住。最严重的是水污染，将来水不能喝；空气污染，不能呼吸了。五十年很快，不长！我们今天看看这个世界，大家是不是认真努力去改善环境污染？有没有效果？看不出成效。原因何在？我们晓得，但是我们说出来，人家不相信，不学佛之过，不知道依报随着正报转。懂得佛法，改善环境的污染，从哪里改？从我们心上改。人人都修清净心，环境自然就转过来了。但是这个话科学家不相信，他不会接受，唯独佛法讲得透彻。那怎麽办？地球上五十年不能居住了，我们移民，我们移到极乐世界去，那个地方清净，只有这个办法。这个地方人不听话、不听劝告，我们只好移民。这个要晓得，佛讲的话真实，一点都不假。相随心转、境随心转，环境也是随心所转的，所以要懂得我们的相好光明，会影响别人，会影响世间。

「且因自性清净，所以相好光明。」所以大家要真正得福报，福报决定不是财富有多少，你要这麽想法，你就错了。福报是什麽？我们的生活没有缺乏，这个福报就很圆满。我每天吃得很饱，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽风雨，那就是福报。不缺乏！财用不缺乏，聪明智慧，身体健康长寿，这是真正的福报。这种福报从哪里来？从自性清净心里面得来的，所以表现在外面自自然然是相好光明。「推之一切法，相虽不一，性则不异。故一切法皆是佛法也。」这个地方说佛法就是讲的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。

【９、得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也。故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心。】

「得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也。」这是把经上用的「即非、是名」的深义，为我们表示出来。佛得这样的果报，并没有执着：「我得这样的果！」没有这个执着。如果他有一念执着，那他是凡夫。为什麽？四相具足，四见具足。在过去我们以为法身大士不执着了，权小菩萨应该还有执着，读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果须陀洹，证得须陀洹，也没有感觉得我证得须陀洹，没有这个念头，心里面乾乾净净，若无其事！於是我们才真正懂得，为什麽他们才叫做正觉，为什麽世间人叫世智辩聪，虽觉不正！原来人家入这个境界心清净，若无其事。佛成了佛，报身圆满现前，也若无其事，也没有执着。佛不住身相，住是执着，不执着！

「故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心。」这是《金刚经》上，佛苦口婆心一再劝勉我们，不只三次、四次，太多次了，一再重复提醒我们。六度，就是做一个好样子给人看。「布施」，就是你能放得下、你能舍。世间人样样都想得到，我能舍。每个人都想得，这个世间就离不开纷争，离不开斗争。如何能叫大家都不争？舍！所以佛菩萨做个榜样，统统舍，用这个来感化人心，大家都舍了，这个世间就不争了，没有斗争就和平，和睦相处了。佛教给我们持戒，持戒是守法，这些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒这些戒律，那你想的范围太窄小了。「持戒」真正的意思就是守法、守规矩。人人都守法、人人守规矩、人人都守礼，你说这个世界多美好！菩萨要做样子给众生看，不单单是言教，要身教。你自己做不到，劝人家做，人家怎麽肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。「忍辱」是忍耐，无论大小事情，无论对人对事，要有耐心。「精进」是求进步。所谓不进则退，时代永远向前进，我们要进步。进步从哪里学？改进，改正错误我们就往前推进了。「禅定」就是胸有主宰，不会被外面境界诱惑，这个人有定功，外面财色名食睡、五欲六尘，你能在这些境界里面不动心，这叫禅定。「般若」是智慧，世间、出世间一切法，你清清楚楚、明明白白，这是般若。佛教菩萨修行六条纲领，佛教的名词叫六度。

我们要遵循这六条纲领过日子，遵循这六条纲领去办事、去工作，遵循这六条纲领处事待人接物，这就是光明遍照。由此可知，佛法里面没有一个字、没有一句是空话。字字句句都落实到我们生活上，然後你才体会到，佛法给我们的是真实的受用。世间所有一切学术，都没有佛法这样的实在，没有一个字是空话、是没有必要的，没有！我们在学校里读书，读了几十年，所学的东西到社会上所学非所用，用不上。纵然能用得上，几分之几而已；不像佛法，佛法你能够用上百分之百，甚至於你会用的还不止，会用是百分到千。这个原理你把它扩大应用，那不可思议，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的会用。所以「无住生心」是无量法门的总纲领、总原则。

一二六、明因正遣法执约度生遣标遣

经【须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。】

科题是「明因」。如来在果地，菩萨在因地。我们现在修学，我们是初发心的菩萨，诸位不可以自暴自弃，要直下承当，要信心不逆，这是诸佛如来对我们的期望。

【１、『如是』指上法法皆如一大段。谓佛为菩萨准绳。初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而於法无住也。】

「如是，指上法法皆如一大段」，菩萨亦如是。菩萨学佛，一切跟佛学，佛是我们的好样子。「谓佛为菩萨准绳」，「准」是标准，「绳」是绳墨。从前木匠要锯木头，他有一个墨斗拉一条绳子，那一边钉子钉上，把绳拉直，弹一条线，然後锯子照这个锯；换句话说，绳也是标准的意思。准绳，是标准的意思。佛是菩萨的标准，佛是菩萨的样板，菩萨是一切众生的样板。你能把这个意思体会到，你是真正学佛；你要不懂这个意思，不能够做一切众生的表率，不能做一切众生的榜样，你没有学佛。没有学佛搞的什麽？搞的是佛学。学佛、佛学，颠倒了，你搞佛学，你不是学佛，所以现在人讲佛学，我们知道他颠倒了。所以麻烦大了，你们念的佛学院，佛学院颠倒了，你们搞佛学，你们没学佛。正名，名字应该是学佛院。你们是学佛的，学佛的是菩萨。佛学院是凡夫，里面是六道凡夫，一个菩萨也没有。诸位明白这个道理，回去佛学院劝劝他，招牌改一改，学佛院。名不正则言不顺，孔老夫子对於正名非常重视，名正言顺。

我那个时候一出家，我就向台湾佛教会，我写了一个报告，请他改名称，他们认真开会，但是会了以後，他又没有改。我叫他改什麽？改「佛陀教育」。因为现在大家把佛教误会了，都以为佛教是宗教，所以我那个时候提倡要做正名的工作，「佛陀教育」，大家看到，这个名词很新鲜、新的，不至於误会。我们接受的是佛陀教育，佛教本来就是佛陀教育。寺院庵堂本来就是佛陀教育的机构，推行佛陀教育的。但是现在很不幸，寺院庵堂跟庙混合在一起，变成一个，这个糟糕。庙里面是奉祀鬼神的，把佛菩萨也当鬼神看待，你说这个糟糕不糟糕！夏莲居老居士提倡「学会」，我觉得很有道理，我一看到马上就采取。我们这个净宗，我现在不叫莲社，不叫什麽寺，我用净宗学会，开班研究的是净宗学院，用现代的名词，大家一看就懂意思。希望其他的宗派都能够把名字改一改，认真考虑考虑，符合这个时代。不改就不能进步，要改革！

佛法给我们讲精进、进步，永远领导这个世间，教化众生，结果社会众生走在前面，佛法落後了，你怎麽教化他？你怎麽能领导他？不进步决定不可以。佛法在原理原则永远不变，方式、手段是常常在革新，时时在变的。我没有到外国去之前，有些法师出国，有些我们比较谈得来的，我就劝他到国外不要建中国寺庙形式的道场，要建外国的形式，因为你度外国人。中国这个样子的道场，拿到外国去，人家一看，这外来的文化，他不容易进来。所以建他们本土的那个式样，他就很欢喜进来。佛菩萨的形像面孔要塑外国人，这是我常常提倡的，让他一看，这尊佛是我们美国人，那个菩萨是美国人，他自然就进来了；他一看是中国人的面孔，他不拜中国人，他心理上就有个排斥，不能接受。你们细细去观察，中国的佛像像中国人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰国的佛像是泰国人。你就晓得，佛菩萨没有定相，没有一定的相，随类化身。所以我们中国人把佛教传到美国去，佛像还是中国人，这是决定行不通的，这是错误。他们外教也不懂这个道理，基督教，我从前也遇到几位牧师非常感慨的给我说，基督教传到中国一百年了，中国有十亿人口，基督教徒才多少？不到一百万。一百年，十亿人口的地方还不到一百万，他们认为这是很大的失败。他失败的原因没找到，为什麽？教堂建的是外国的样子，我们中国人一看是洋鬼子，当然就不进去了。如果他的教堂建成我们寺庙一样宫殿式的，那人就不知道进去多少。这个要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。两千年前印度的高僧到中国来弘法，完全就中国本土化、现代化，着重这两句。你要不懂得本土化、现代化，你弘法工作就行不通。所以这个非常重要，一定要能符合现代化。

我第一次在北京见赵朴老，我就向朴老谈过这个问题，中国也要建立现代化的道场。现代化道场，这个理想的道场是什麽样子？学校。像美国的大学城，一个学校就是一个城市。现代交通便捷，中国佛教十个宗派只要建十个道场就够了，十个大道场，要建现代化的道场，弘法利生。古道场保留下来那是历史，那有价值，做为观光旅游，中国观光旅游的资源世界第一，我觉得这非常非常好，完全做为观光旅游。真正弘法利生、修学，做这个工作是要另外来建道场，建大学城。这是我们要做社会的榜样，不但做给中国人，做给全世界的人看，你才能够普度众生。

「初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而於法无住也。」真正明了法法皆如，你自然就放得下。我们今天对於名闻利养为什麽放不下？不知道法法皆如，所以你才有情执。真正把道理、事实真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起来，自然就不会再执着了。

【２、如，诸法一如。是，一切皆是。合而观之，便是无实无虚。一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也。虚实俱无，则因如是者，必果如是矣。】

「如，诸法一如。是，一切皆是。」佛的经典一开头「如是我闻」。换句话说，佛要教给大家的，要教给一切众生的是什麽？如是而已！千经万论，不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就「如是」两个字；乃至於十方无量无边诸佛，为法界众生所说的一切佛法，也是这两个字，两个字就包括尽了。这一段很有味道。「合而观之，便是无实无虚。」「如」是讲本体，我们用现在哲学的名词来说，是本体，本体空寂无实；「是」是讲现象，现象存在，无虚；相有体空，无实无虚。「一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也。」

「广行六度，一法不废。不着六度之相，一法不执。」广行六度、一法不废是无虚。我们要认真努力做一切众生的好榜样，这是无虚。虽做一切众生的好榜样，自己绝对不能有个念头，我是一切众生的好样子，有这个念头就错了。心地清净，一尘不染，若无其事，无实也。无实无虚是性德，才能与自性清净心的体、相、作用相应，相应就是佛菩萨。

「虚实俱无，则因如是者，必果如是矣。」因果皆如。所以诸位同修，特别是你们出家，在此地培训班修学的几位同学，一定要真的学佛，不要搞佛学，要真学佛。要学真诚、清净、大慈大悲，要摆脱世间许许多多的成见。我举一个例子，希望你从这个例子当中去体会。现在佛门的陋习太多了，譬如我们的经本，将来你们有成就，你们有着作，你们东西出版，後头有没有「版权所有、翻印必究」？现在全世界都很肯定的关注着作权。释迦牟尼佛哪一部经典，後头有个「版权所有、翻印必究」？佛是巴不得你流通，劝你流通经法，利益众生功德无量，欢迎翻印，功德无量。如果後头有个「版权所有」，只要有这四个字，我这本书绝对不看。我没有那麽多时间，也没有那麽多精力浪费在这上面。你写得再好，你的心量，你是轮回心，你是世俗之见，大概你这个着作不甚高明。为什麽？你的心量很小，自私自利，你不是菩萨。菩萨的心量广大，只知道利益众生，不知道有自己，那个我们可以看，对自己决定有好处。我只举这一个例子，不能以佛法在这里面得一点小小的利益，为了利益自己，那就错了，大错特错！这个要知道。所得的一切供养，必须要用在弘法利生的事业上。如果这个利养改善自己的生活，错误！你有个念头，改善自己的生活；换句话说，你的四相、四见，坚固执着没有破。

释迦牟尼佛一生托钵，树下一宿、日中一食，没有改善他的生活，我的老师真的给我做了榜样。我亲近李炳南老居士，我亲近他的时候，他的学生听他讲经说法的二十万人，受人的恭敬供养。到晚年他的学生，我最低的估计，应当有一百万人。我那个时候在台中作学生，台湾搞选举，我跟老师开玩笑，我说：「老师！你要有意思想当台中市长，只要说一句话你就当上了，不要去拉票宣传，学生太多了！」一个学生给你拉五张票，你保险当选了！受人尊重。他自己因为是在家居士，他是大学教授，他是奉祀官府的主任秘书，他有好几个职务，收入很可观，就一个人，就孤家寡人一个。没有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐饭多少钱？台湾钱两块钱。那个生活别人不能过，一生没有改变。衣服，几十年没有做一件新的，外面衣服穿得还像样子，里面的衣服都补钉的，袜子补了再补。到往生之後，这些东西人家发现了，才晓得老师这样的节俭，没有改善。全心全力为佛法、为众生，不疲不厌。他老人家活到九十七岁，往生前两个星期，还在讲台上讲经。九十五岁不需要人照顾，自己烧饭、洗衣服，身体健康，一生没有生过病，这就是快乐。老师不但是言教，做出榜样给我们看，我们跟他学，学老师。他自己非常谦虚，他说：「我德行还不够！」他的老师是印光大师，所以我这个承传是苏州灵岩山寺的，他教我要学印光大师。

学佛不要搞成佛学，这非常非常重要。要懂得修因，然後才能够证果；因殊胜，果自然殊胜。李老师大概在七十几岁，有一次讲经露了一点消息，他在讲台上讲的，说他往生自在。他说他想什麽时候往生，可以什麽时候去，多住几年也不碍事。刚好那一座经我在听，我听到这句话，回去找了几个比较亲近老师的同学。我说：「老师既然有这个能力，我们要留他住世，不能让他早走。」怎麽个留法？想来想去，老师一生就讲经，我们找一部大经给他讲，大经只有《大方广佛华严经》。我们八个人联名请他讲，《华严经疏钞》是从前上海华严印经会印的，一共四十本，我有这一套书，我把这一套书供养老师，请老师讲《华严经》。李老师在台中讲经，讲《华严经》，一个星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答应了，他说：「好！」於是开始讲，愈讲时间就愈长，讲了十几年，《华严经》三分之一还没讲到。同修们就问我，他说这一部经，如果老师讲圆满了，大概要住世多少年？我给他算了一算，大概要一百三十岁，他这部经才能讲完。他自己也说过：「我《华严经》讲完之後，再讲一遍《弥陀经》，我就往生了。」所以我估计他应当要活到一百三十岁，以後是提前走了。台湾社会乱了，因为社会的动乱，他提前走了。十回向品讲圆满，十地品还没有讲。九十七岁，这都是真的，不是假的，生死自在。知道生从哪里来，死到哪里去，叫了生死、超三界。我们看到他一生很辛苦，过的那个日子，他自己快乐无比。你晓得多少众生得利益，光明遍照世间，真的是学佛，真的是给我们做了一个好样子，我们要向这些地方学习。好，今天就讲到此地。

第78集

请掀开经本一百八十一面。

【３、菩萨度生、严土，离相行六度。广行六度，一法不废。不着六度之相，一法不执。不废不执，方是菩萨。若取法、住相、分别执着，则『不名菩萨』。】

这一小段所说的，跟世尊在本经前面所说的，菩萨应离四相，意思完全相应。菩萨包括出家、在家；换句话说，我们每一位同修人人有分，应当直下承当，这样才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生，「度生」是帮助一切众生破迷开悟，度生的意思不能够会错了。「严土」，严是庄严，就正如我们在回向偈天天念的「庄严佛净土」，看到土这个字，使我们就想到，那是我们生活的环境，就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字，在现前我们感触特别的深。为什麽？我们这一块土地，已经有了严重的污染；换句话说，迫切需要的就是要庄严，严土，众生才有一个好的生活环境、居住的环境，可见得庄严净土非常重要！用现代的话，就是所谓环境保护，庄严佛净土就是这个意思。从什麽地方庄严？从我们心地庄严。佛在许多大乘经典里面，告诉我们「心净则佛土净」；同样一个道理，今天我们要想改善我们居住的国土，环境的污染，也要从心地做起。首先要离贪瞋痴三毒，如果三毒不除，严土谈不上，度生当然也有障碍，可见得度生、严土都要从清净心修起。净宗法门是直接修清净心，《无量寿经》的经题，说到修学的纲领，第一句话就是「清净平等觉」，可见得净宗修清净心是直截了当。清净心要怎麽修法？《金刚般若》里面说得非常之好，简单扼要，叫我们离相。离相心就清净，要离四相，要离六尘之相，要离身心之相，所谓身心世界一切放下，这是离相。行六度就是度生、严土。如果离相不度生、不严土，那就变成二乘，变成小乘的阿罗汉、辟支佛，住在偏真涅盘，就是入小乘的偏真涅盘。这是世尊在大乘经上常常呵斥，常常责备他们，他们这种行持错误。

「广行六度」，六度前面跟诸位讲得很多，这个地方不再重复。广行是时时刻刻、在在处处，起心动念、言语造作，都不离这六条原则，这叫广行六度。「一法不废」，一法不废也就是佛事门中不舍一法，样样都在做，没有一样我们不在做，而且认真的在做、努力的在做，负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上，广行六度，这是一法不舍。虽然广行，心地又清净，心里面确确实实一法也不执着，不着六度之相，天天在做，虽做若无其事，这就好！这就是佛菩萨的生活，这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬，他不着相，无论在什麽境界里面，他的心都是清净的。

「不着六度之相，一法不执。」不执着一法。「不废不执」，这就是中道，这才叫菩萨，「方是菩萨」。不废而执着，诸位要记住，是凡夫。我们每天工作，我们每天也应酬，心里面计较、分别执着，这是凡夫。虽不执着，什麽也不干，那也不是菩萨，还是凡夫。前面我们曾经说过，四空天的众生，他不执着，但是他什麽也不做。修行证果的人，这就是小乘，一般讲小乘证得偏真涅盘，证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听，《楞严经》上讲小乘那个偏真涅盘是什麽？「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛对於小乘入般涅盘这些人的批评。虽不执着，他什麽也不干，也是错误。

如果「取法、住相」，取跟住都是执着的意思，执着法、执着相，「分别执着」，这就不是菩萨。这个「不名菩萨」，菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，这个菩萨是指这样的地位。由此可知，菩萨有没有取法、住相的？有！在这个地位以前有，但是他的取与住非常淡薄，不像我们凡夫这样重的执着，情执太重。他们也有取住，非常非常的淡薄，这是与凡夫不相同的处所。

【４、须微密观照，微密堪验。层层入细，遣之又遣。直令此心一念不生，净无点尘。灭度无量，若无其事。庶几与一如之义相应耳。】

「须微密观照，微密堪验。层层入细，遣之又遣。」这四句是讲用功，功夫要怎麽用法？平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒，这些都是手段、都是方法，这些手段、方法得力不得力，那就是这几句。如果你只着重在事相上修，就是前面讲取法住相，无论怎麽苦修，功夫不得力。所谓不得力，这个地方讲堪验，你自己堪察堪察、测验测验，那就明白了。我们讲得粗浅一点，你反省反省，看看你功夫得力不得力。从哪里反省？你的妄想有没有减少，烦恼有没有减少，如果我们的妄想、烦恼、分别、执着、忧虑、牵挂减少了，今年比去年少，那你功夫就得力；这个月比上一个月少，那是很好的功夫，你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好，那可以恭喜你，你这一生当中如果能够精进不间断，你决定出三界。一个星期比一个星期得力，这个功夫非常明显显着，念佛那真叫有把握往生。

「层层入细」，怎麽个入法？说实在的话，没有别的，就是舍、就是放下，名闻利养、身心世界一切放下；必须使自己没有贪爱、没有嗜好，这才行！这样也喜欢，那样也舍不得，那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之後，身上就是三衣一钵，除这个之外，一无所有，舍得乾乾净净，这就是层层入细，丝毫都不执着。

「观照」，在佛法修行的过程当中，能提得起观照，功夫就开始得力；如果没有观照，你所修学的叫名字位，天台大师所讲六即的名字即，有名无实。譬如你受戒，受了一个菩萨戒，你不是菩萨，你挂了菩萨的名，受了菩萨戒，有名无实。什麽叫观行？观行是真正照做，观是把我们思想、观念改变过来。没学佛之前，我们的观念是轮回的观念，轮回心干的是轮回业，搞六道轮回。现在学佛，觉悟了，把轮回心转变成菩提心，这个观念改过来。菩提心是什麽？我们就《金刚经》上的话说，知道一切法无实无虚，这是观，明白这个道理，佛告诉我们一切法无实无虚，一切法皆是因缘所生，当体即空，了不可得。这些经文教训要时时刻刻记在心上，在我们生活当中要是起了作用，这就是观照。知道这些事实真相，你对於一切诸法自自然然就不执着，为什麽不执着？因为当体即空，了不可得。所谓执着，只不过是一个妄想而已，妄想坏事，妄想障碍心性。这样真正去干，叫做观行，叫做观照，你这个功夫得力，你能看得破，你能放得下。

微密是向深处、是向细处。深处、细处在哪里？在内心，在无始的习气，要从这个地方去观照。「微密堪验」，堪验是在事上，是在我们生活行为上，去反省、去观察、去测验，是不是真的放下？是不是真的觉悟？佛在经典上重要的教训是不是都记住？是不是时时刻刻都能够显现得出来？遇到人、遇到事，顺境、逆境，是不是能够将佛的教训立刻就能够现前？起心动念、一切言行，都要依照佛陀的教诲，不违背经训，这是微密堪验；唯有这样用功，才真正能够层层入细。阿赖耶识里面含藏着无明习气，甚深甚深！八地菩萨才见到阿赖耶微细相，这是我们要晓得，千万不可以掉以轻心，粗心大意那是不能成就，要细心。「遣之又遣」，遣是离开、放下，放下、放下再放下，要这样去做。

「直令此心一念不生」，此地讲的一念不生，这个念是妄念，诸位要晓得，不是正念，前面经文教给我们，「应无所住，而生其心」，此地不生那怎麽行？那不是与经典教训相违背吗？这个不生是不生妄念，不生贪瞋痴的念头，不生我、人、众生、寿者的念头，不生这个念头。妄念不生，那所生的是正念，则没有妄念。「净无点尘」，这个心清净，清净的意思是什麽？没有污染。什麽是污染？妄想是污染，分别是污染，执着是污染，离一切妄想分别执着，那就是「净无点尘」。这地方特别要注意到，佛法也不能执着，执着佛法，佛法是尘、法尘，那还是污染。所以「法尚应舍，何况非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能执着。佛在《金刚经》一再说，「即非、是名」，就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法，我们可以听、可以体会，不能执着；连佛法都不能执着，何况其他！

「灭度无量」，灭度这两个字好！度是帮助众生，帮助众生破迷开悟。就好比我们教学，「灭」这个字是成绩，众生果然妄想分别执着灭了，灭是成绩。「度」是教学，教学要有成绩，没有成绩不是白教了？所以这两个字非常之妙！因与果统统具足。教化无量无边众生，无量无边的众生因菩萨的教化，都能够破迷开悟，都能够离苦得乐，菩萨的功德无量无边。菩萨着不着相？不着相，「若无其事」。正因为若无其事，他的功德才真正无量无边。如果他着相、他住法，取法住相，他的功德就有限量，就不是无量无边。心里面有分别、有妄想、有执着，这个人所修的功德是有量。所修一切功德若无其事，离一切妄想分别执着，他这个功德是称性的。真如本性无量无边，所以他的功德就无量无边。这个道理我们要懂，事实真相要明了，然後才知道诸佛菩萨能修，我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学，不敢轻视众生，原因在哪里？他能做得到的，一切众生个个都能做得到；问题就是你肯不肯做，换句话说，你肯不肯放下？你肯不肯做了心里若无其事？如果你做了若无其事，肯放下，你跟诸佛菩萨有什麽分别？

「庶几与一如之义相应耳」，佛跟大菩萨与诸法一如完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文，如果能够体会得这个意思，纵然不能做得像佛菩萨那麽圆满，少分我想人人都能做到；但是先决的条件，要放得下，这是很重要的。放得下，你就是佛菩萨；放不下，你就是六道众生；佛菩萨跟六道众生，就在你放得下、放不下。

【５、度生为应尽之责，此责终未能尽。又应知度亦等於未度，所谓无一众生实灭度者。若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。】

「度生为应尽之责，此责终未能尽。」这两句话非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就觉悟，你那个心就叫做菩提心，菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟，是佛菩萨应尽的责任，做得再多、做得再好，不能居功，你应当做的，这是义务，应该做的；做得不好、做得不圆满，是你的过失。做得好是你应当的，为什麽？因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生，没有任何条件可谈，无缘大慈，无条件的。你真正能这样做，你是菩萨，你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的，是凡夫，我为什麽要帮助他？有这个念头，这叫凡夫心。刚才我讲轮回心，不管你帮助人、不帮助人，你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里？佛菩萨帮助一切众生不谈条件，没有问：「我为什麽要帮助他？」没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助？我要帮助他，他让不让我帮助他？绝对不会动个念头：「我为什麽要帮助他？」没这个念头。众生不愿意接受，那佛菩萨也就没有法子，所谓是「佛不度无缘之人」。这句话怎麽讲？佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的，那就没有办法了！我们肯接受佛菩萨的帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围，没有离开我们。像一般宗教说，「上帝与我同在」，佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什麽？我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受？哪一个人到庙里面烧香、磕头，不是求佛菩萨保佑？看起来好像人人都愿意；其实不然，不愿意的太多了，愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什麽？帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵，为什麽？佛菩萨不能帮倒忙，刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟，佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑，不能干这个事情！你把这些事实真相看清楚，你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人是念念为自己。迷悟的相，我们要搞清楚，那就是迷悟的样子，什麽是觉悟的样子，什麽是迷惑的样子，先把这个事情搞清楚，然後才有办法观察，才有办法反省，我到底是迷、还是悟？别人迷悟暂时放在一边，先看看自己是迷、还是悟？自己这个心是菩提心、还是轮回心？这个要紧！度众生先要度自己，自己没有得度，怎麽能度别人？自己得度才能度人。

「又应知度亦等於未度，所谓无一众生实灭度者。」怎麽说度等於没度，我们帮助他等於没有帮助？这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟，开悟是我自己开悟的，不是他来帮我开悟的，我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛菩萨能帮我们的是开示；悟入，入是证。换句话说，修行证果是我们自己的事情，这个佛菩萨帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。因此，断烦恼、明心见性、证果，都是众生自己的事情，所以度等於没度，诸佛菩萨怎麽可以自己居功？所以他心里若无其事，那是当然之理；换句话说，心里面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，那完了，有什麽值得骄傲？诸佛菩萨普度众生，没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事，值得骄傲，那不得了！我们要不读经，这些微妙甚深的道理，怎麽会懂得？总以为世间人所表现的，都好像是正常，好像是正当的，我们也应该如法炮制，也应该如是学习，那里晓得错了，那是轮回业。

「若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。」这一段话就是傲慢心，自己夸张、自己炫耀，认为自己做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正是菩萨，普度众生若无其事；真正是诸佛菩萨，一定是礼敬诸佛，这个诸佛，所有一切众生都是诸佛，他对於众生的恭敬决定是跟一切如来平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这个不行，这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎麽用？首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛，表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的，是要把这一份的恭敬心，在今天从早到晚，对待一切众生，对人、对事、对物，这叫修礼敬诸佛。对人诚敬；对事认真负责，对事的恭敬；对物是要把它放端正、整齐清洁，是对它的恭敬，我们对於桌椅，桌子擦得乾乾净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心，用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对着佛像膜拜，不是这个意思。佛说经的真实义，一定要细心去体会，开经偈上讲「愿解如来真实义」。

【６、世尊言此，是令发大悲心者，应於离念上加功。妄念不息，真心永障。有悲无智，岂能度他。人我分别之见犹存，故不名菩萨也。】

「世尊言此，是令发大悲心者，应於离念上加功。」这句话的意思很深很深！发心学佛了，如果是真正发心学佛，他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了，行持上功夫不得力，这是大有人在；不但现在学佛的人，世尊在世当时学佛的人，这样的人也不在少数。原因在哪里？不知道离相，不知道离念，所以功夫不得力。我们自己反省一下，我们学佛学了多久，我们功夫得力了吗？我们的烦恼减少了吗？我们的智慧增长了吗？如果烦恼没减少、智慧没增长，这就是不得力的现象。这种现象不能看轻，马虎不得；如果再是这样含糊笼统下去，我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统，要有高度的警觉心，这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来，要把这个原因消除掉，我们菩提道上才一帆风顺，我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这部经上，讲得很透彻、很清楚，关键就在「离念、离相」。离相的功夫比较粗，离念的功夫细；先离相，先学不着相，真正能做到不着相，再把功夫向上提升一层，离念。不着相，就是心里面对於一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑，这是不着相的样子。你果然不着，智慧就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，就这个东西；这个东西放下、没有了，清净心现前，清净心起作用就是智慧。「应於离念上加功」，在离相、离念上加功夫。

「妄念不息，真心永障。」这两句话说得很好，要牢牢的记住。只要有妄念，你的真心就不能现前，真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性，明心见性的菩萨，就是《金刚经》所说的标准菩萨，四相、四见都离了；这个菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。我们由此也就能体会到，我们的真心本性被无明盖覆住，什麽是无明？四相、四见就是无明。四相、四见一破，圆初住就证得。

「有悲无智，岂能度他。」如果菩萨只有一片慈悲，没有智慧，这就是说明菩萨虽然很慈悲，但是他着相，他还没有能够离念，这就是他没有智慧，不能帮助人。「人我分别之见犹存」，他还有是非人我，他还有妄想执着，「故不名菩萨也」。这种人不是《金刚经》上所说的菩萨，《金刚经》上所讲的菩萨，标准是要断四见、破四相，这是《金刚经》上所说的菩萨，有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」实在讲非常非常的微细，所以要层层细入。从底下这一段经文，我们就能体会到。

一二七、徵释释无法

经【何以故？须菩提，无有法名为菩萨。】

【１、此中是明『不名菩萨』之故。由其心有能度所度之见，便是取法，便着人我等相，乃是凡夫。故『有法名为菩萨』，断断『无』之。】

「此中是明不名菩萨之故」，这一段经文说明为什麽说他不是菩萨。「由其心有能度所度之见」，见就是念头，他有这个念头。有这个念头，「便是取法」，他着相，着了法相。「便着人我等相」，等就是众生相、寿者相，可见得这四类的相他都具足。「乃是凡夫」，这哪里是菩萨，是凡夫！「故有法名为菩萨，断断无之。」有法是执着有法，要说这个人叫菩萨，没有这个说法。菩萨是个觉悟的人，这个人是迷惑颠倒的人，没觉悟，怎麽能称他作菩萨？

【２、佛说一切法无我人众寿。以明有法便着我人众寿，便违佛说，便是凡夫。】

「佛说一切法无我人众寿」，佛讲这个话是真的，一切法没有四相。「我」是主宰的意思、主体的意思，我们自己称自己这个身叫「我」。在一切法相当中，也是如此。这一个东西，这个它也是我，我是它的主体；与我相对的是人。所以这个「我」并不是指某一个人，是指任何一物它的主体，动物也好、植物也好、矿物也好，都包括了这一个意思。任何一法，都具足这四相。「我」是主体；与我对立的是人，「人相」；我相跟人相都是众缘和合而生的，所以叫「众生相」；这个现象会有一段时间，它能够相续保持而不失掉，就叫做「寿者相」。寿者相，就是我们所讲的寿命，寿命长短不定，都叫做寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，都具足四相，这四相是这个意思。只要有法，一定就具足四相。

「便违佛说，便是凡夫。」佛讲这四相是凡夫的见解，以为诸法实有，这是凡夫见解；这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见，轮回心、轮回见，这个见解是轮回的知见，是错误的。佛给我们讲真相是什麽？真相是一切法无我、人、众生、寿者，这是佛给我们讲真相，一切法没有自体，这个要知道。一切法因缘所生，缘也是空的、也是假的，所以说「当体即空，了不可得」，刹那九百生灭，《楞严经》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，讲得多麽透彻！这些话都是无我、人、众生、寿者，这是讲真相。了解真相，你在一切法里面，不但一切法，连自己的身体，绝无贪着，再也不会执着。执着是个妄想、妄念，绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法，你决定执着不到，你想得没有这回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，连你这个身体都得不到，刹那生灭，你怎麽会得到？心也得不到，《金刚经》云「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什麽？一场空！古德讲的话没错，「万般将不去，唯有业随身」，业就是你的妄想，妄想分别执着这个习气，麻烦！缠绕着你，永远断不掉，那叫业随身。你怎麽会养成这麽个习气？这个习气舍掉了，就叫佛菩萨；禅家讲「父母未生前本来面目」，那就是的，那就是父母未生前本来面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末後一段把这个意思说出来了。

【３、菩萨众生皆是假名，尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎？则不应取着度众生也明矣。】

「菩萨众生皆是假名」，说菩萨、说众生都是一个假名。像刚才所说，能执着的心不可得，三心不可得，所执着的法不可得，能所俱不可得，佛跟众生有没有得？没有！众生什麽也得不到，菩萨也得不到。不能说众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所俱不可得，一切诸佛如来也没有两样，也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虚妄」，这是叫你统统不能够执着，所以给你说老实话。

「尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎？则不应取着度众生也明矣。」这不是清清楚楚、明明白白吗？无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深，上半部的经文可深可浅，後半部确实唯深无浅。我们要细心去体会，对我们的修学证果，乃至於对我们现前的生活，真的是很有帮助，帮助我们破迷开悟、离苦得乐。

一二八、释无我

经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

这一段解释无我，前面解释无法，法不能执着。

【１、众生之见，无非分别。分别便是有能所对待。约能见言，便是『我』。约所见言，便是『人』。能所之见，差别丛生，是为『众生』。能所之见，继续不断，是为『寿者』。分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。】

「众生之见，无非分别。」众生之见就是迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见，迷惑颠倒的见解多了，总而言之，不外乎分别妄想执着。「分别便是有能所对待」，对待，我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别，一定就起了能所。「约能见言，便是我。约所见言，便是人。」跟我相对的是人。「能所之见，差别丛生，是为众生。能所之见，继续不断，是为寿者。」这个跟我前面讲的意思完全相同。四相发生在哪里？发生在任何一法之中，任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应，真的是法法皆如，佛法如，世间法也如，无有一法不如。

「分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。」我们要是把妄想分别执着展开，无量无边。我们一个人的心念，心里面的妄想执着这些念头，复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等，不会比那个少。怎麽知道是相等？因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的，没有妄想，哪有这些法相？不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执着变现出来，你就想到这个妄念多复杂，不可胜数，数不尽的。佛巧妙用「能所」两个字统统包括了，无量无边的分别、执着，总不出能所；能所还能够再把它归纳起来，变成一个，「我见」。由此可知，人见、众生见、寿者见，都是从「我见」开出来；人相、众生相、寿者相，都是从「我相」里面变现出来的。由此可知，佛法之修持，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，下手功夫首先要破我执，我执要是不破，在佛法里讲，你是不得其门而入。我们常讲法门，法门在哪里？你入不进去；破我执就入门了。我们从小乘法讲起，小乘初果见道位，算是入流、入门，条件是什麽？破身见，不会再把这个身看成我，才能入门。还要把身看作我，你入不了门，把这个身看作我，你这一辈子无论怎样勤苦修学，初果须陀洹没分，你入不了。为什麽入不了？你有障，什麽障？我见。才知道一切经中，为什麽把破我执摆在第一位，世尊的确用了许许多多的方法，破除我们的「我见」。佛门称这个相不称作人，称作众生。佛门的道场，这里面住的人多少，他不会问你：「你这个道场住多少人？」没有这种问法的。他的问法：「你这个道场住多少众？」这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思，你这个地方住了多少个众缘和合的东西。破迷！我执，破这个执着，这是四大五蕴和合这麽一个现象。这个术语就是用这个方法，时时刻刻提醒你，要离我相、要离我见，这是非常非常的重要。

【２、此『佛说』句，含义甚多。『说』字断句。谓一切法无我之理，为佛所说也。『法』字断句。谓佛说之一切法，本无我人差别也。】

「此佛说句，含义甚多」。「说字断句」，「是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者」，从这个字断句，「谓一切法无我之理」，这个道理，「为佛所说也」。这个句子是双关句子，你要是这样念法：「是故佛说」，这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法，「法字断句」，「是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」。这一句两种念法，两种念法意思不一样。从「法」字断句，「谓佛说之一切法，本无我人差别也。」

【３、佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。觉此觉性，可名菩萨。若存有法相，便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。】

「佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。」佛法所以难懂，听经有人听一辈子都没有听懂，没有听懂倒也罢了，他自以为听懂，这个麻烦大了！没懂自以为懂，怎麽自以为懂？我把开经偈念一下，你就晓得，真的懂得是「愿解如来真实义」，没有懂得，自以为懂得是「误解如来真实义」，误解了，「错解如来真实义」，错解了，那个麻烦才大！怎样才真懂？四相、四见、妄想分别执着淡薄的人，容易听懂，如果妄想分别执着很浓厚的人，怎麽讲也听不懂；不但我们讲听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起，对於一切法先要淡一点；也就是我们常讲放下，你能够多放下一分，说老实话，你听经、看经，你就多悟入一层，这一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你对於佛的经教，理解的就愈透彻，这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下，对於经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，也是误解佛的意思，还自以为是。《楞严经》上所说，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」他邪在哪里？大家要明了，邪在妄想、分别、执着、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂，经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听，你就会明了，表层的意思都不懂，何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟，这个话就是这个意思。

「莫非令人泯对待分别之法相」，「泯」就是离开、把它消灭掉，帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别，平等一如的法性，你就明了、你就见到。佛经，诸位也常听到，「一经通，一切经通」，这是真的不是假的。到什麽程度才叫通？见性就通，没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里面流出来，乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说一切法，都是从真如本性里面流露出来，所以任何一部经典，任何一个法门，都是帮助众生明心见性。见性就通，从这个经上见性，任何一部经都通，道理在此地。不但佛法通，再跟诸位说，世间法也通，为什麽？所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法，这个诸位要晓得。从世间法里面见性难，世间法不是不能见性，能，太难了！从佛法里面见性容易，一通一切都通。我们晓得这个道理，也就懂得修学的方法，所谓是「一门深入」才能有真正成就，多门要入进去，入不进去。譬如我们这个讲堂，这个讲堂四面就有好多个门，你从一个门进来，无论从哪一个门进来，很容易就进来。你在外面说：「我要从两个门进去。」你试试看，你能不能进得来，进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多，多少人就想从许多门进来，没有这个道理，一门深入。一门通了，门门都通，你一进来之後，哪个门都通了。所以要懂得佛说法的真实义。

「觉此觉性，可名菩萨。」菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词，觉性是名词。你真正觉悟了，觉悟了心性，这个众生，佛就称他作菩萨，给他起个假名，这个人叫菩萨。菩萨是觉有情，觉悟的众生，这叫菩萨。众生本来是佛，何况菩萨乎！众生本来是佛，这句话曾经在《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，这是真的。众生确实本来是成佛，何况是菩萨？我们念佛法门，就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛，现在又念佛，他怎麽不成佛？当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的，这个道理的确是究竟圆满，直接成佛，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不要经过这个；乃至於十住、十行、十回向、十地，统统不要经过，直接就成佛，念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品，九品讲的是完全靠自力，不论弥陀本愿的加持，完全论自力，给你讲三辈九品。如果论佛的加持，大家《无量寿经》念得很多，四十八愿念得很熟，若论佛力加持，任何一个往生到西方极乐世界的人，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨，跟佛这个位子靠得很近；八地、九地、十地、等觉，然後就是佛，靠得很近。这是什麽？佛的本愿威神的加持，诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲，我们下品下生到那里，还要十二大劫才花开见佛，忧虑得不得了！你为什麽不看四十八愿？四十八愿里面说，往生到那里就是阿惟越致菩萨；那里面没有说，下下品往生、下中品往生的除外，它没有这个说法。没有这个说法，不就是大家都平等？读经要细心，不可以断章取义，一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解，五经一论都要读；纵然五经一论不能读，三经一论要细读，你对於西方世界才全盘了解，不至於产生误会。专读《观无量寿佛经》，不读《无量寿经》的，就容易发生误会。

「若存有法相」，「存」就是执着，心里面有这个念头，纵然是微细的念头也不行。「便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。」这就不叫觉。觉跟迷，这两种字的定义，我们学佛的人，特别是初学佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不会用功，所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分别，迷了；有执着，迷了；对世法里面有妄想分别执着，迷了；对佛法里面有妄想分别执着，也迷了。什麽叫做觉？世法、佛法里面，我统统没有妄想分别执着，这个人觉了。由此可知，我们怎麽用功法，一定要想方法把妄想分别执着打掉。在所有一切法门里面，净宗法门是最高明、最简单、最扼要，用一句阿弥陀佛；我们心里才有一个念头起来，「阿弥陀佛」，把妄想分别执着的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头，不管它是善念、是恶念，都不要去管，马上换成阿弥陀佛就对了。宗门里面常说「不怕念起，只怕觉迟」，我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来，这叫正念，这叫做一念。这是觉念，要换得快，不能让妄念继续增长。还有个要紧的方法，如何叫这一切妄念不要再增长？那就是平常在生活当中要放下，把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头，要舍、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，这样才能够渐渐的深入进去。

【４、一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎。『佛说一切法无我人众寿』，令闻者当观同体之性也。】

「一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎。」这一句话说得更透彻、更明了，因为尽虚空遍法界同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。所有一切名词术语都是假设，无有定法。说众生，菩萨也是众生，觉有情，觉悟的有情众生，这是菩提萨埵，玄奘大师翻译「觉有情」，觉悟的有情众生；说菩萨，众生也可以称菩萨，众生只要觉就是菩萨。「佛说一切法无我人众寿，令闻者当观同体之性也。」佛这一句话，真正的用意就在这一句。为什麽佛这样说？说这个话的用意何在？是教我们从这一句话里面，体会到一切众生同一个自性。

【５、『若作是言，我当灭度无量众生』，岂非我见人见众生见乎。此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执着如此，是於性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎。】

「若作是言，我当灭度无量众生」，若作是言，这就是打了个妄想，妄想分别执着，「岂非我见人见众生见乎。」这个东西就是无量劫来的习气，这是我们生死轮回的病根，要知道！一个念头起了，我！第一个就是「我」，我要怎样怎样，这个东西麻烦，这是无始无量劫来生死轮回的病根，一般人不知道，天天都是这个样子，不晓得。我们学佛的人，如果说是发现、警觉到了，这个人就可以成菩萨，他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什麽了不起，你觉悟你也断不了。但是你要晓得，许许多多众生还不觉悟，他虽然断不了，他已经觉悟了；换句话说，他已经知道他有病，好多人有病，不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病，虽然知道自己有病，还没有去求医，比那个有病不知道自己有病的人，高明太多了。这就叫始觉，他就有资格成为菩萨，他开始觉悟了。

「此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执着如此，是於性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎。」这一段话，我们细细体会，就晓得应当怎样用功。什麽叫功夫？真实的功夫，就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易，不是一下能断得了，要淡！过去执着非常坚固，现在也执着，没有从前那麽坚固，这个显然就淡了。最明显的是得失的念头，患得患失，从前得失心看得很重，现在有没有？有，马虎一点，无所谓、不在乎，这就进步；一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄，愈来愈无所谓，这就好！看得破，放得下。不在这上用功夫，你在哪里用功夫？「我每天要念多少部经，我每天要念多少声佛号」，执着！坚固的执着。那不执着，马虎一点，我今天算了，不要念了行不行？那也错了。多少部经要念，多少声佛号要念，心里若无其事，要真正做到无住生心，不可以坚固执着。再一执着，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你这高下的心，分别执着妄想全都来了，这个不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在这里面生清净心、生平等心，这是功夫。还有人一部也不念的，人家那个心清净平等，那个功夫比我们功夫就高，不比我们差，我们有什麽值得骄傲？要了解这个道理，要了解这个事实；佛法修行着重在清净平等，着重在看破、放下。

我们今天用读经、用念佛的方法，这个方法做什麽用？把妄想念掉，是这个意思。我不念经就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念经的方法把妄想打掉；没有妄想，念经不念经，念佛不念佛，无所谓。所以要晓得这是个方法，方法是治病，没有病，你何必还要用这个方法？没有必要了。正因为我们有病，要用这个方法。诸佛菩萨也念佛，他没病，他为什麽用这个方法？他是大慈大悲，他本身没有病，众生有病，用这个方法教导众生。众生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那个念佛叫大慈大悲。昨天我跟你讲佛光遍照，他是这个意思，他是现身说法，做一个样子给我们看，让我们学习，是这个意思，不是他有烦恼。「分别如此，执着如此」，你还是这样的分别，这样的执着，与本经所说「性本同体，诸法一如」完全相违背，那就不是菩萨，那当然是凡夫。

【６、我见我执未忘，则我为我，众生为众生。遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌。遇他之行六度者，又必争竞猜忌。展转情执，自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理。】

「我见我执未忘，则我为我，众生为众生。」我为我，真的他执着有个我，众生他真的执着有个众生；如果我见、我执没有了，说众生、说我，他心里面没有执着。诸佛菩萨教化众生讲经说法，也说「我」、也说「众生」，他有没有这个执着？没有！确实没有这个执着，他是「随众生心，应所知量」。因为众生执着，菩萨就顺着众生的执着，因众生分别，菩萨随顺众生的分别，他自己没有执着、也没有分别。这个跟凡夫不一样，凡夫是真的有执着、真的有分别。

「遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌。」这种现象在现前这个社会里面，我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省，我们自己是不是这样的？我们在这里讲经说法，听众坐得满满的，很欢喜；坐三个人、五个人，感觉到很难过，那就是此地讲的，这是凡夫心，这不是菩萨心。如果是菩萨心，三个、两个跟三千、两千，没有两样，平等心、清净心，那就如法。有些讲经的法师，最怕你们初学的，看到听众愈来愈少，泄了气，算了不讲了，哪里是菩萨？菩萨，经上常讲「佛事门中，不舍一人」，只要有一个人听，就要认真跟他讲，不在乎听众多少。斤斤计较听众多少，度众生多少，这一段经文好好去念几遍。

「遇他之行六度者，又必争竞猜忌。展转情执，自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理。」这一段文解释前面经文所讲的「无有法名菩萨」，这个解释得很透彻、很详细。由此可知，世尊层层说法，反覆的说明，就是怕我们断章取义，听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若经》难讲、难领会，最怕的是我们自己摆脱不了情执，依旧在情执里面打圈圈，这样还能度众生吗？这些话特别是为讲经说法的大德们所说的，讲经说法在家、出家都一样。这一次居士林，发大心提供这个道场，让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲，给李木源居士提出，不但出家人要学习讲经说法，在家人也要学习，他希望明年开班，在家人要参加。心是平等心，这是对的，没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼，才能成就。好，我们今天就讲到此地。

第79集

请掀开经本一百八十四面。

【７、发正觉者，必应将佛说一切法无我人众寿，即是诸法一如的道理，切实体会。虽广修六度，而一法不执。庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚耳。】

这是这一小段的结论，结得简单扼要。「发正觉」就是常说的发菩提心，发正觉者就是发菩提心者；正如本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这四个字就是指的这个。必须应当要将「佛说一切法无我人众寿」，这是四相，四相在现象上确实有，可是我们一定要记住，佛在经上为我们婉转开导，说明四相「当体即空，了不可得」，所以它就是诸法一如的道理。四相是诸法，见性就是一如，性相不二，性相一体，要切实体会。体会浅的，所谓是解悟，理跟事都明白、理解，这是解悟；体会深的，证悟。什麽叫证悟？是把这一桩事情跟自己的生活打成一片，那就叫证悟；也就是後面这两句话，「虽广修六度，而一法不执」，这就是契入境界。

广行六度是无虚，我们真在做。广行六度，前面说得很多，说得很详细，就是快快乐乐的过日子，一点都不消极，积极的，快乐的在生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体皆空，决定没有执着；也就是说，决定没有忧虑牵挂。我们讲忧虑牵挂，大家印象比较深刻一点。你有忧虑，你有牵挂，就是执着。於一切法，世法、佛法，对人、对事、对物，心都清净，都无牵挂，都无忧虑，这是无实。与世尊所讲的「无实无虚」的教义相应。

底下总结的这两句说得好，「庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚」。心里面没有妄想（妄念就是妄想），没有执着，这是无实。你所修的功德绝不唐捐，唐捐是古时候的术语，意思就是决没有空过，功德是真的。功是功夫，什麽功夫？广行六度而不着相，这是功夫。你得的是什麽？清净心现前，就像本经前面所说的，「信心清净则生实相」，你得的是这个。你的心清净，心里面生智慧，所以这个功绝对不唐捐，这是无虚。无实无虚，说到这个地方，真的是讲到了极致。底下一段，就严土来遣我们的妄想、分别、执着。

一二九、约严土遣标遣

经【须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。】

佛法中教导我们，你看回向偈，这都是古来祖师大德们所作的，「愿以此功德，庄严佛净土」。明明我们要庄严佛净土，为什麽这个地方又不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当要做的，但是不能够执着。这个地方是遣执着，不是叫你不做；做，不能执着。

【１、菩萨发心，唯一在利益众生而已。此中所说之病，亦与度生中相同，病在作言我当是也。】

「菩萨发心，唯一在利益众生而已。」这个心念就是大慈大悲、普度众生。菩萨不起念则已，起念就是这个念头，利益一切众生。「此中所说之病，亦与度生中相同。病在作言我当是也。」前面度众生的那一段我们明了之後，看这一段就不难懂。佛在此地为我们指出来，毛病在哪里？在「作言我当」，作言是妄想，我当是执着。《华严经》上说，一切众生为什麽不能成佛？「但以妄想执着而不能证得。」菩萨还有一个念头，这个念头就是妄想，作言就是有这麽一个念头：「我当庄严佛土」，我当是执着，四相具足了，有我相、人相、众生相、寿者相；这一个念头起来，四相具足，他的毛病在这个地方。

【２、总之，作言，便动念矣。我当，便执见矣。起念着见如是。全是凡情，何名菩萨。】

「总之，作言，便动念矣。」作是言，这动念了。「我当，便执见矣。」执着四相四见。「起念着见如是。全是凡情，何名菩萨。」我们要问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土；虽庄严佛净土，心里面若无其事，并不以为我们在庄严佛净土，他没有这个念头。广修六度，他不是不修，他真修，认真的在修；虽修，若无其事，决没有执着我在修布施、持戒，没有这个念头；他做得圆圆满满，这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准，我们不能不知道。

一三０、徵释

经【何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

这是把「作言我当」错误的所以然，为我们说出来。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面，『即非』、『是名』，我们在前面已经看到不少。

【１、诸法一如，不应少存分别执着之情见。无住生心，是於不执时却不废。生心无住，是於不废时即不执。】

「诸法一如，不应少存分别执着之情见。」这一句里面，最重要的就是「诸法」，不但指一切佛法，包括一切世间法。世出世间法，它的真相就是一如，真相就是无实无虚，这是诸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上，所居住的一真法界，无不如是，这是事实的真相。事实真相要如何才能见得到？要一心就见到。一，一如，《华严经》上讲一真，一如跟一真是一个意思。《华严经》上讲一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就见到了。一心是清净心；二心，起个念头就是二心，就不是一心。不管你起什麽念头，只要动念就是二心。二心，一如、一真就见不到，就把一真法界变成十法界。六道、十法界，唯识所变。识是什麽？识就是分别，就是念头，动念了；动念就不是真心，动念是妄心，叫做识。所以不应该少存分别、执着之情见，不能有一丝毫，有一丝毫的分别、执着，一真法界就没有了，就不现了。

「无住生心，是於不执时却不废。生心无住，是於不废时即不执。」但是你一定要懂得，不执着跟不废弃它是同时的，它并不是存在两个时空之中，它是存在同一个时空。今天科学家发现，空间、时空有不同的维次，这些现象是从众生分别执着里面产生的幻相，不是实相。实相是什麽？实相是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度的空间，是一个空间，那是一如，都是从一个空间里面变现出来的幻相。相叫幻相，幻就说明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同时存在。为什麽有幻相？因为你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就现前。所以在此地这一句的关键就是要知道，不执着跟不废弃是同时的，也就是前面讲，无实、无虚是同时的。明了无实无虚同时，就晓得性相是同时，理事是同时。从性上讲，从理上讲，决定不能执着，所以说无住；从事上讲，从相上讲，决定不能废弃，所以说生心。因此，无住生心跟生心无住是同时，这个观念非常重要。知道同时，这是觉悟，这是正观。如果把它分作两截，这个观念就错误，就叫邪知邪见。

【２、前令发菩萨心者，离相以修福慧。今是令行菩萨道者，於修福慧时，不存此是福慧之见也。前後浅深，大有区别。】

「前令发菩萨心者，离相以修福慧。」这是前面佛教给我们，真正发了菩提心，就应当要离相，要知道离相修福修慧。「今是令行菩萨道者，於修福慧时，不存此是福慧之见也。前後浅深，大有区别。」经文到这个地方，佛教修菩萨道的人，你修福修慧，不能存着有修福修慧的念头，不可以有这个念头，有这个念头就错了。实在说，你有这个念头，你没有离相，你离的相是离粗相，细相你没有离开，细相也不能执着。由此可知，前面所讲的离相，离粗相，离粗显的执着。《金刚经》後半部是教我们离细相，离微细的执着，这是前後浅深不一样。

【３、须知『佛』即是心，『土』即是地，『佛土』犹言心地。所谓『庄严』者，因众生自无始来，此清净心，被一切染法横生障碍。本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏闇。故令发广大愿，以扩其量。修六度行，以除其私。离相离念，将所有分别执着等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。无以名之，强名庄严。实则无所谓庄严也。】

「须知佛即是心，土即是地，佛土犹言心地。」这个意思要懂得，正是所谓心净则佛土净。心是能现，土是所现，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能现的心跟所现的土是一不是二；因此，庄严佛净土就是庄严清净心，要从这个地方去庄严。

「所谓庄严者，因众生自无始来，此清净心，被一切染法横生障碍。」心跟土本来是庄严的，本来是清净的，非常可惜，众生无始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。诸位想想，怎麽会染污？被妄想染污，分别染污，执着染污。我说这三个名词，都是佛经上的名词，这三个名词对於心性的染污有粗细不同。无明最细，分别比较粗，执着最粗。所以我们要把这些染污去掉，怎麽个去法？先去最粗的，最粗的是执着；执着离开之後，再除微细的，微细的是分别；分别也除掉了，最後的极微细的是妄想，是妄念，佛经上所谓的无明烦恼，这个除掉，心性就透出来，清净心现出来，佛国土就清净，功夫要这样做法。

「本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏闇。」这是讲染所产生障碍的现象，我们心里面现在是妄念纷飞，前一个念头灭了，後一个妄念又起来了，要想止，止不住。平常我们一般习惯在妄念里面生活，虽然妄念纷飞，自己不能觉知。学佛了，学佛教你念佛，教你静坐，稍微静一下；不静还好，这一静下来，妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作，就来告诉法师：「法师，我不能打坐，我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就来了。」其实，不打坐的时候妄念就那麽多，没有发现；这一打坐，发现这麽多，不是打坐打来的，哪有这种道理！打坐的时候才发现，在念佛的时候、止静的时候才发现，我们叫它做掉举。两个现象，一个是昏沈，没有妄念是打瞌睡了，精神提不起来。这是在禅堂、念佛堂里面常看到的现象，一个是「掉举」，妄念不止；一个是「昏沈」，打瞌睡，这两个都是毛病。本来心是清净的，会有这麽多妄念生起来；本来是光明的，现在变成昏闇，昏闇就是昏沈，这两种毛病。原本精神饱满，所以寂寂惺惺。这是两种，纷扰是掉举的现象，昏闇是昏沈的现象，这都是被烦恼障碍住清净心，产生这个现象。

「故令发广大愿，以扩其量。」佛的方法非常之巧妙，我们修行要怎麽个修法，从哪里下手，佛的教导是非常高明。首先教你发心，把心量拓开。凡夫之人无量劫来，起心动念只想自己，那个心量很小，这是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼，说老实话，你心量小，你的烦恼决定断不了。心量大了，那个烦恼不断自然没有了，解放了。《金刚经》一开端，江味农居士在讲义里面告诉我们，般若修行的特色就是大而化之，这个讲法妙。我爱我的亲人，把爱我亲人大而化之去爱一切众生，那就行了。我要想为自己得利益，把这个念头大而化之，我应当为一切众生的利益，那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样，首先把心量扩大。所以一开端就教你发心，要度无量无边众生，要发这个心。发了心之後真干，不真干不行，也就是说，一定要认真去做，认真去做就是修行。

「修六度行，以除其私。」就是把自私自利这个念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。「离相离念」，他这个说法也是三个层次，第一教我们把心量拓开，破坚固的执着；然後再教你修六度万行，去分别；最後教你离相离念，除妄想。这个次第、顺序，清清楚楚、明明白白。「将所有分别执着等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。」佛法的教学无过於此，终极的目标是恢复性德。性德恢复了，就是佛，就是菩萨。迷失了性德，这叫凡夫；恢复之後，就叫佛，叫菩萨。「无以名之，强名庄严。」庄严是不得已勉强说的一个名字，庄严也不要执着，也不可以有这个念头，有这个念头就是微细的妄想。「实则无所谓庄严也。」这是讲真话，哪来的庄严？你的心本来清净。「我的心清净」，你心本来清净，哪有什麽清净可说的！是因为你清净心被污染，污染去掉了，恢复清净，本来清净。可见得清净不是修来的，不是新得到的，是你本有的。

【４、虽炽然庄严，而忘其为庄严。庶几与空寂之性相应。既空且寂，光明自显。庄严佛土，如是如是。】

「虽炽然庄严」，「炽」是非常认真努力在修，修什麽？除妄而已。认真努力在除妄想、分别、执着，在干这个事情。而除妄想分别执着，就是要在日常生活当中，在日常工作当中，在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修六度万行，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫「炽然庄严」，也就是真修，从来不放弃。「而忘其为庄严」，这句话重要，也就是前面所说的「若无其事」，这才行。「庶几与空寂之性相应」，不这样做就不相应，与性德就不相应。与性德不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的「有漏的善法」。诸位想想，佛讲有漏，漏是烦恼的代名词。有漏，你虽然修善法，善法里面含着有烦恼，不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禅定、般若都是善法。可是你的烦恼没断，你所修的叫做有漏的善法，果报在六道里面得福报。我这个说话，诸位也要听清楚，六道里面去享福报，六道里面有畜生道、有饿鬼道，地狱道里面没享福的，那都是受罪的。畜生里面有享福的，外国人养的宠物，很享福。畜生里面有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面也有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福。都是过去生中修六度万行，妄想分别执着没有断，得这样的果报。所以与空寂的心性相应，是非常非常重要。就是做了之後若无其事，绝不分别执着，绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲「功不唐捐」。「光明自显」，光明是智慧，本经说的「信心清净则生实相」，生实相就是光明自显，自自然然的显露出来。无量的智慧，无量的德能，都现前了。有丝毫的分别执着在，你的光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，那个实在讲真正可惜。

「庄严佛土，如是如是。」由此可知，庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。清净梵行，恐怕初学的同修听了又不懂，什麽叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎麽修？穿衣、吃饭，我们穿衣要考究，要穿什麽样的料子，穿什麽样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什麽？着相，执着了。你有分别、有执着，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里面有妄想分别执着就不清净。怎麽样穿衣才清净？随便什麽衣服穿了都好，没有分别，没有执着，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什麽吃什麽，没有丝毫分别执着，吃饭就清净，梵行！梵行在哪里？日常生活当中，本本分分去做，不加丝毫意思在里面，这个意思就是妄想分别执着，不加一点点在里面，一切行都是梵行。穿衣吃饭工作，迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是梵行。有一点分别执着在里面，那就不是梵行。这里面的事跟理，都非常微细、非常深广，要细心去体会。

特别在应酬当中，我们学佛的同修，跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：「他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！」你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什麽样的心态来对他？这里面千变万化，无有定法。我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概是七十五、六岁。他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之後，被日本人占领之後，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对於学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。日本人投降之後，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，於是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这不好，怎麽办？表现得很尴尬。老和尚了不起，坐下来之後，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘，人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃，这几个人佩服得五体投地。

这是说明在应酬里面如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你请我吧！」那就错了，那就叫犯戒，叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里面还嘀咕，这哪来的清净！佛无有定法可说，法都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对於佛法，更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想像当中那样的迷信，那样的执着、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然後才可以在应酬当中也修梵行。

【５、广度众生，大悲也。清净心地，大智也。大悲大智，所谓无上菩提也。然行者不可存一此是大悲大智之念。少存此念，便是法执，不名菩萨。】

「广度众生，大悲也。」佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是大悲。「清净心地，大智也。」心里面有妄想分别执着，那是迷，那个没有智慧。离开一切妄想分别执着，这个心是智慧，心就是智慧。般若里面讲的「实相智慧」，实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知，这是《般若经》上常说的，「般若无知，无所不知」；无知是清净心，无所不知是从清净心里面生出来的，它起作用无所不知。

「大悲大智，所谓无上菩提也。」由此可知，阿耨多罗三藐三菩提是什麽？就是大悲大智，就是广度众生，心地清净。广度众生，心地不清净，有悲无智；心地清净，不度众生，有智无悲，都不是菩萨。菩萨的条件是悲智等运，平等的运作，那是菩萨。「然行者不可存一此是大悲大智之念」，《金刚经》後半部，所谓是唯深无浅，意思就在此地，就怕你还有这个念头：「我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。」还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。「少存此念，便是法执，不名菩萨。」稍稍有这种意念存在，你还是执着，前面讲的情执，情执是烦恼。这个地方讲法执，法执是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。

一三一、令达无我标示通达

经【须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。】

这是佛给菩萨说出一个标准，怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个「无」字是贯到下面，无我、无法。

【１、证得诸法一如，谓之法无我。通达一如之诸法，谓之『无我法』。】

法无我、无我法，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得诸法一如。这个地方的证，跟前面所说的相同，有浅有深，浅的是解悟，深的是契入。解悟，我们一般也讲开悟，某个人开悟。开悟未必证果，开悟是理他明白了，事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫证悟，那是契入，也就是得真实受用。所以，证得诸法一如，世间法、出世间法，无论是在体上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法华经》上所讲的十如是。十如是，第一个是如是相，相是根本，到最後如是报、如是本末究竟，皆是此处所说「诸法一如」的意思，这叫「法无我」。

「通达一如之诸法，谓之无我法。」无我法的意思比法无我要来得深，为什麽？他已经契入。「通」是没有障碍，障碍去掉了，我们讲烦恼障、所知障，惑障、业障、报障，障碍没有了。「达」是达到，说明他已经契入，这是属於证悟。前面那个证得里面有深有浅，这一句里面唯深无浅，这是真正证入。「一如之诸法」，一如诸法跟诸法一如，有什麽不一样？「诸法一如」是从相上看体，诸法是相，一如是体、性体。「一如之诸法」，是从体上再看现相，原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性，一个是从性见相，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用「法无我」、「无我法」这两个名词，来表达这个意思。

【２、上文（一二八节）『佛说一切法无我』，因佛已证无我理，具无我智，能於一切法中无我，故曰法无我。後归结处（一六四节）曰，『知一切法无我，得成於忍』。是明其不但於一切法能知无我，且安忍於无我，故曰法无我。此处是令通达本来无我之一切法，故曰『无我法』也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。】

「上文（一二八节）」，诸位翻开经本能看得到，「佛说一切法无我」，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。「因佛已证无我理，具无我智，能於一切法中无我，故曰法无我。」我们看这一段细细去体会，佛实实在在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达无我，也就都做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相，真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里面都有一个「我」这个念头，与事实真相违背。事实真相是「无我」，哪里来的一个「我」？佛证到彻底，证到究竟圆满，见到彻底的真实相，为我们说出这个事实。

後面是归结处，在一百六十四节，「知一切法无我，得成於忍。」「是明其不但於一切法能知无我，且安忍於无我，故曰法无我。」这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够安忍。「安」是讲那个心安住在那个地方，「忍」是同意、认可的意思。为什麽他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也确确实实契入这个境界。

「此处是令通达本来无我之一切法，故曰无我法也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。」这两句话解释得很好。这一段为我们说明，这名相当中，一个「法无我」，一个「无我法」，差别在哪里。总而言之，佛的意思是教我们离妄想分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想分别，真相才能大白，这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面，没有分别、没有妄想、没有执着。所以妄想分别执着都是假的，清净心中没有这些事情。我们学佛，没有别的，就是想明心见性，就是想恢复我们的真心。佛告诉我们，如果你还有妄想分别执着，你的真心永远不能现前。不能现前的原因就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的真心才能现前。佛为什麽要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之後，你才懂佛的意思，你才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是「无所不知、无所不能」，我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能，佛告诉我们，是我们自性当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，无所不知，无所不能，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力，恢复智慧。佛告诉我们，去掉妄想分别执着，你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！

我们学一部经，这个经为什麽这麽难？为什麽怎麽苦学也不懂？障碍就是在妄想分别执着。把妄想分别执着拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这麽深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什麽原因？他心清净，他心里面妄想分别执着比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎麽苦学用功都搞不通，就是我们的妄想分别执着太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思，真正的原因在此地。可见得破妄想、执着的重要性。刚才说过，就在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。随缘是一切随顺自然。攀缘是什麽？我一定要讲求，那就是攀缘。我要穿什麽衣服，我要吃什麽饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想分别执着。随缘是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什麽都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫随缘，这叫离一切妄想分别执着，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐，过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。

【３、一切法皆无我，则一切皆无我法。故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。】

「一切法皆无我，则一切皆无我法。」可见得「法无我」跟「无我法」关系非常密切，你要是不懂一切法无我，你就没有办法达到无我法。「无我法」是功夫。一切「法无我」是知见，你真正明白、真正了解，是解；後面「无我法」是行、是功夫。

「故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。」《金刚经》一开端是这麽发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。须菩提为什麽不早一天发现，为什麽不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲「法无我、无我法」，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看着听着开悟了。所以佛法也是因缘所生，也讲因缘的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出「应无所住而生其心」，显示出「无实无虚」，显示出「法无我、无我法」。佛通达一切法无我，所以他自己也成就无我法。「此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。」气象也是气分，确确实实入了这种境界。

【４、不离众生，故曰『善护念』。行不言之教，故曰『善付嘱』。若善能通达，又何劳世尊开口。若未能通达，将更说方便，令得通达。即下文开佛知见是也。由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。】

「不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。」这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念就是我们今天讲的关怀，护是保护他，佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生。用什麽方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子，给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那麽样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：「我为什麽斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这麽苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什麽也没有，他生活过得那麽自在，过得那麽快乐。」会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。「行不言之教」，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。

「若善能通达，又何劳世尊开口。」要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那麽多话，说得那麽累，用不着！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这个真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎麽会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而後才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察、去体会，这里面其味无穷，法喜充满！

「若未能通达，将更说方便，令得通达。」确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学的时候读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看，不错！是这个意思。这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能通达。

「即下文开佛知见是也」，底下一段经文要讲这个主题。「由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。」诸位要晓得，「开」就是开示，为我们讲解说明，说明什麽？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想见解就是佛知佛见。

【５、虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执。又是我见。岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】

这是佛法最困难的一个环节，自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面真的还有一个念头：「开佛知见、佛知佛见」，又完了！这个路就不通了，又走死了。这就是前面讲的层层细入，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执着。必须要用「若无其事」，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头「要留意、要知道」，那又坏了！这难处在此地。真的所谓「只可意会，不可言传」，言传是什麽？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。

【６、众生於一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。偏执即是我见。今令开佛圆见，圆则不执。开佛正知，正则不偏。】

「众生於一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。」这一段讲凡夫的毛病，也就是我们刚才所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什麽？念头。所以世尊在本经末後教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什麽样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这部经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，「受持读诵、为人演说」。用什麽样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：「不取於相，如如不动」。不取於相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，「不取於相，如如不动」，重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎麽会退步？执着。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往後退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想分别执着，你这个东西愈严重，退得就愈多。「因偏执故」，偏是偏见，执是执着，偏见是妄想，偏执就是妄想执着，因为这个缘故。

「偏执即是我见」，有了我见，当然就有我相，於是四见四相统统具足，这又退到凡夫，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地，错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什麽今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执着四见四相，没有办法把四见四相舍掉；换句话说，没有做到「不取於相，如如不动」。这两句话没做到，如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相就是着相，眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就着了，就动了心，起了烦恼，妄想、分别、执着三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什麽会生烦恼？着相。这才晓得难！为什麽生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，後头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到「外不着相，内不动心」，外面如法也好，不如法也好，都不执着，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要无住生心，「无住」是样样放得下，无住；「生心」，要生起真诚热心去帮助一切众生。做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说「你有什麽麻烦，需不需要我帮忙？」不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛着衣持钵入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下的样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。

「今令开佛圆见」，圆是圆满，圆是圆融。「圆则不执」，稍稍有一点执着，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学，发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲大开圆解，禅宗里面讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟同一个境界，要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执着，执着就错了。为什麽不能执着？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎麽能执着？不能执着，不执着就对了。我可以听，我可以看，我绝不执着，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别执着，就把你的悟门堵死了，你会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什麽？自己不认识路，只好跟着人家後头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带着别人走了。不认识路的时候跟人走，没错；认识路的时候，带路、带头，带着别人走。诸位从这个比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧，圆就没有执着，执着就不圆。「开佛正知，正则不偏」，偏就不正。

【７、欲开通无我之智慧，达到无我之理体，必先通达其知见，俾得见无不圆，知无不正。】

《华严》、《法华》里面所讲的「佛知佛见」、「正知正见」，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂着妄想分别执着，这个知见决定不圆、不正。离开妄想分别执着，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、无实无虚，符合经上所讲的法无我、无我法，这个知见才是圆、才是正。

【８、『无我法』，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细於人我。法我无，人我自无。故不必局分二事说之。】

「无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细於人我。」这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种无我，法相宗一入门，法相入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什麽？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，「一切法无我」。一切法把它归纳成一百法，百法，一切法。无我里面讲两种：人无我、法无我，一切法里面无我。可见得「法无我」这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是个我执。但是「人我执」粗，这个执着粗；「法我执」细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执着微细，不像前面这个粗重。法我执到什麽时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执着法执？当然还是我！没有我，哪个执着？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之後，完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得法无我，还没有做到无我法，一定到成佛，如来的果位上，最後一品生相无明也断了，那是到无我法；两种执着：人我执、法我执，统统断尽。

「法我无，人我自无。」这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。「故不必局分二事说之」，法相宗里面把它分成两桩事情，说得很详细。性宗，没有那麽繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对於性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在，对於法相爱好的人比较少。为什麽？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循着哪个方向。劝导一切众生，要知道选择哪一种法门，最简单、最容易的，无过於念佛。道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：「叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什麽要这个念法？」那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。好，我们今天就讲到此地。

第80集

请掀开经本第一百八十八面。

一三二、开佛知见明圆见明不执一

经【须菩提，於意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，於意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，於意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，於意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，於意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。】

这一段经文，为我们说出佛有五眼，通常我们称之为「五眼圆明」，就是这个意思。这个问答里面的含义很深，决不是我们粗心大意的人只听听它的表面而已。

【１、此见不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体。但约有所表现曰见。约了了於内曰知。】

这是首先把这一段的大意，也就是科题，做一个简单的解释。开佛知见，说明圆见。「圆」有圆满的意思，有圆融无碍的意思。「见」不局限在眼见上，而它真正的意思是讲见地；也就是说，对於宇宙人生的真相，认识多少，体会多少，这就是所谓的见地。对於这个事与理，可以说是无限的深广；愈是地位高的菩萨，体会得就愈深愈广。因此，小乘有四果四向的差别，大乘菩萨有五十一个阶位的差别，这都是他们的见地浅深广狭不相同。无论是浅深、无论是广狭，凡是讲到见地，都是从智慧里面生起来的，从理智出的；也就是本经里面所说的般若智慧，般若智慧是一，悟入的浅深不一样，差别在此地。差别里面有无差别，无差别里面有差别。由此可知，差别跟无差别的确是一如，也归到万法一如。但是就有所表现叫它做「见」；如果就境界上了了分明，就称作「知」。所以知见差别在此地。实在讲，知见的意思非常接近，但是还有微细的差别。就表面上看，经上讲的五眼，肉眼比天眼，肉眼就显得粗，天眼就讲到微细。天眼如果跟慧眼比，慧眼见得就深就广。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，这就是从表现上来看的，说之为「见」。

【２、凡夫『肉眼』所见有限，为烦恼所障故。『天眼』，有由业力报得，有由定力修得。凡夫齐此二眼。若『慧眼』以上，非修出世法不能得。】

「凡夫肉眼所见有限，为烦恼所障故。」凡夫的知见确实很浅。凡夫肉眼的知见，跟如来果地上佛眼的知见，相不相同？给诸位说，是相同的；都是依般若正知起作用的。为什麽肉眼跟佛眼不一样？原来佛眼没有障碍，肉眼有障碍，除了障碍都一样。有了障碍，见的功能就不一样，领悟的能力也不一样，这是烦恼所障。

「天眼，有由业力报得，有由定力修得。凡夫齐此二眼。」齐是等齐的意思，就是凡夫这个见的能力可以达到天眼。天眼，如果生到天上，那是报得，果报当中报得的；没有生到天上，我们世间人也能够得天眼，这个天眼是修得的。世俗人称之为神通、通力。现在中国称作特异功能，我们听到他们的名词里面讲，说是Ｘ光眼，这都是属於天眼。确实是有报得的，有修得的。

「若慧眼以上，非修出世法不能得。」由此可知，凡夫纵然修行修得很好，修到神通发现，他也不过是天眼而已，慧眼他没有，为什麽？慧眼要证得正觉之人才有。正觉是阿罗汉，一定要见思烦恼断了，你才有慧眼。菩萨有法眼，佛、如来果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必须是在佛门里面真正修行才可以得到。底下为我们解释法相名词的含义。

【３、『慧眼』，以根本智，照见真空之理。『法眼』，以後得智，照见差别之事。得根本智後，方能得之。】

「慧眼，以根本智，照见真空之理。」我们叫它做慧眼。由此可知，慧眼的标准是要证得根本智，我们佛门里面常讲大彻大悟，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，念佛人得一心不乱，都达到这个境界。根本智是《般若经》上所说的无知，诸位一定要记住，般若无知。般若是称性的真实智慧，真实智慧里面说无知。无知，给诸位说，绝对不是白痴，白痴怎麽能够称为根本智？从无知起作用，就无所不知，所以「般若无知，无所不知」。由此可知，无知就是讲的清净心，也就是我们一般讲的禅定，这是甚深的禅定，世间法里面没有。世间法的禅定，佛在经上讲四禅八定，得初禅、二禅、三禅、四禅，得这种禅定，将来可以生四禅天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界进入到无色界，无色界的四空天，所以这个我们称之为四禅八定。虽然生到四空天，诸位要晓得，并没有出三界；换句话说，他的定功能伏烦恼，没断烦恼，见思烦恼他有能力统统伏住，不起作用。在他定力起作用的时候，把烦恼伏住了，这一个阶段可以说他所得的是正受，他所得的是三昧。为什麽不叫它做「正受三昧」？因为它是暂时的，而不是永恒的。四空定里面最高的一层是非想非非想定，它的定力能够支持八万大劫，这时间实在是很长，真正不可思议！可是八万大劫到了以後，他的定会失掉，依旧会退转、会堕落。由此可知，三界六道里面的定功，佛所说的五种受里面，苦、乐、忧、喜、舍，它叫舍受，暂时的舍受，不能叫三昧。如果这个定得到，永远不会失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必须再用功夫、再努力，把定功向上再提升一层，佛门称之为九次第定。

《楞严经》上佛也说得很详细，第九定超越六道，超越轮回，证阿罗汉果，见思烦恼断了。这个时候慧眼开了，慧眼开了就是见到「真空之理」。真空之理是什麽？见到一切诸法的体性，「万法皆空，了不可得」，阿罗汉见到了，见到这个事实真相。他的心清净了，於一切法里面决定没有妄想分别执着，这是第九定的境界。在《般若经》里面，称这种境界为根本智。阿罗汉虽然知道一切法皆空，但是一切现象怎麽来的？他不明了。空会现相，相会变化，这个事情非常复杂，阿罗汉不能明了。阿罗汉为什麽不能明了？他不学了，他证得空理之後，他自己在那里享受，不肯再求学。所以他的智慧不圆满，只明了一部分，另一部分不明了；也就是他明了本体，他不明了现象。

菩萨证得根本智之後，依旧不断去学习、去参学。参学为了什麽？为了後得智，照见差别之事。对於十法界依正庄严，怎麽发生的？怎样演变的？这里面因因果果无量的繁杂，菩萨学习，都把它搞得清清楚楚，这种智慧叫後得智。我们在《大方广佛华严经》里面看到，善财童子五十三参，善财学佛的根本老师，就是他的指导老师，是文殊师利菩萨，他是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下得根本智。诸位如果细细去看《四十华严》，你要不细心，你不可能发觉文殊教善财教了些什麽，好像没教他东西。正如同我们中国古来大德教他的弟子一样，你发大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，师父给你安一个工作，天天叫你去做工。禅宗六祖惠能大师就是一个好的例子，见了五祖之後，说了几句话，五祖就派他到槽房里面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八个月跟五祖没有见过面，你想想看，五祖传了他什麽？我们看好像没传给他。惠能大师是真正得受用，那是教他什麽？教他修根本智。根本智就是教他把一切知见统统放下，恢复到心地清净，一念不生，这叫根本智。心清净，心不动，也就是《金刚经》末後所说的，「不取於相，如如不动」，就修这个。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，诸位要晓得，身体是一个机器，机器要是不动，就要生锈，就要出毛病。所以身要动，他每天破柴、每天舂米，在劳动，身要劳动，要动；心要清净，心里面不能有一个妄念。他在黄梅是用这种功夫，完全在那里修清净心；「外不着相，内不动心」，用这个功夫。这个功夫成就，根本智成就了，根本智得到之後，智慧开了。老师不会再留你，老师如果再留你在身边，他对不起你，一定要送你出去参学。所以五十三参，参学了。

参学是什麽？成就你的後得智；但是你根本智没有得到之前，决定不能离开老师，你离开老师那就危险大了，你就会出麻烦。为什麽？你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，乃至於利害你都不能辨别，你不跟老师怎麽办！由此可知，根本智得到之後就有这个能力，一切诸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接触就明了，有这种能力这才叫根本智。这个时候才出去参学，参学是成就後得智，後得智就是无所不知。般若的修学是这两个阶段。明白这个道理，无论从事哪一种学术的研究，世间学术、出世间的学术，乃至於这世间无量无边种种的行业，也离不开这个原则。古时候学手艺，譬如学木匠，跟一个木匠师傅作学徒，你也就跟一个老师，不能跟两个老师，完全听这个老师的指导，学规矩，那才能成方圆。在这个地方奠定基础，也就是根本智，根本智得到之後，而後才能达到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老师只能教你规矩，不能教你巧；但是那种善巧一定是从规矩上建立，从规矩延伸的发展，这是一定的道理。所以不依规矩，你怎麽能成就？

末後这两句说得好，「得根本智後，方能得之。」才晓得根本智没有得到，不可能有後得智；後得智，决定是从根本智里面发生的。这个根本就像一棵大树一样，是根，主干；後得智是什麽？枝叶花果。枝叶花果都是从根本生的。没有根本，哪来的枝叶花果？这个说法里面含义就很深、很广。诸位要细心去听、细心去体会，然後你才能得受用。现代人修学，特别是修学佛法，大多数违背这个成规，不求根本智，他就求後得智，不讲求根本，讲求枝叶花果，他讲求这个东西。有没有效？看起来好像也有一点效果，花也开了，果也结了。花与果是什麽？我们桌子前面摆的这些花果，没有根、没有本，它是死的，不是活的。就像花瓶里面的插花一样，虽然很美、很好看，不耐久，几天就凋谢了。这是比喻现代人学佛谈不上成就，没有从根本上下手，这是很值得我们去反省、去检点的。

【４、『佛眼』，智无不极，照无不圆，惟佛有之。古德云，前四在佛，总名佛眼。】

我们明白这个意思，前面意思都可以体会到。在我们凡夫只有肉眼，其他的都没有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼；阿罗汉有慧眼，阿罗汉的天眼、肉眼都叫慧眼；菩萨有法眼，菩萨的慧眼、天眼、肉眼统统叫法眼；在如来果位上统统叫佛眼，五种眼都叫佛眼，这是智慧达到究竟圆满。「照无不圆」，虚空法界、过去未来，佛没有见不到的，没有不明了的，这的确不容易。凡夫要修到这样的果位，大经里面说得好，需要经历无量劫，不是三大阿僧只劫。佛常讲三大阿僧只劫，并没有讲错，三大阿僧只劫是从什麽时候算起，你要知道，三大阿僧只劫是从圆教初住菩萨算起。你要证得圆教初住，你到成佛的果位，三个阿僧只劫就成功了；你要没有到圆初住以前，没有算在里面。所以要把前面这一段算在里面，实实在在讲是无量劫，这个话一点都不假。圆初住是什麽境界？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破了一品，这是圆初住的境界；我们禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是讲的这个境界。

从经上这种说法，我们会感觉到非常沮丧，感觉到前途渺茫一点希望都没有，这是真的，不是假的。幸亏有一个特别法门：念佛求生净土。这个法门给我们带来很大的希望，它好在什麽地方？不要断烦恼，见思、尘沙、无明不断，都可以往生。往生的条件，只要具足信、愿、行三个条件就成功。要真正的相信，一丝毫的怀疑都没有；要有恳切的愿望，希望生到极乐世界，希望见阿弥陀佛。信与愿，蕅益大师说得好，是我们能不能往生决定的条件。行是讲念佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀之外都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道轮回，一切念头都舍弃、都放下了，就是把轮回放下，把六道放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，这叫行。蕅益大师大师告诉我们，生到西方极乐世界，品位的高下，决定在念佛功夫的浅深。大家注意到浅深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深；念佛念得少，不一定功夫浅。浅深是从什麽地方讲？从伏烦恼上讲。换句话说，念佛人烦恼轻、智慧长、心地清净，这叫做功夫。如果他每天念的佛号多，念十万声佛号，他的妄想分别执着还很重，这个没用处，虽念没有功夫。诸位要知道，往生的条件，虽然讲的是信愿行，信愿行要有功夫才能往生，信愿行没功夫不能往生。这个功夫就是心清净，心愈清净，往生的品位就愈高，心净则佛土净，要懂这个道理。

【５、佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生、乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因後果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。】

「佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。」佛眼这个见的能力，智照我们不说它，我们讲他眼见这种能力，大家好懂。这里举一个例子说，以俗谛就是以我们凡夫的见解来观察，这几天此地也下雨，你们都看到了，天上下了多少滴的雨，你们晓不晓得？新加坡这个地方不大，雨水滴的数量也不会太多。经上比喻说，「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恒河沙数那麽多的世界，这个世界是佛国土、大千世界。恒河沙数的大千世界，每个世界里面也都有下雨，雨水滴了多少点，佛都看得很清楚，看得清楚是见，知道它滴了多少滴，那是知，知见。佛有这个能力，悉知悉见，其他就可想而知。这些话大小乘经里面都有，世尊当年在世的时候说这个话，听的人不相信。你一看就晓得。有人去测验，就是考一考佛，你说你有这个能力，就请佛看这一棵树，这树上有多少片树叶？佛一看马上就说出来，说出来之後，也没人去数那到底是真的还是假的？这个人很聪明，把那个树摇一摇，树叶落下来一些，他把那个落叶数一数就知道了。然後再问，佛，你现在看看这有多少？佛又说一个数字，两个一比果然没错，这才佩服了。才知道佛的知见是真的，不是假的，佛只要一见，连数量都清楚。

「故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生、乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因後果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。」佛真有这种能力，我们读了这一段毛骨悚然，我们还有很多事情想瞒着人，能瞒得过人吗？人可以瞒得过，人是凡夫，可以瞒过他；诸佛菩萨瞒不过，极乐世界的人瞒不过。《无量寿经》上所讲的，往生到西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛本愿的加持，他们的眼跟佛眼没有两样；天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个能力几乎跟佛没有两样，我们起心动念他都知道。你想想，有什麽事情好瞒人的？今天世界上常常讲的隐私权，你对谁隐私？佛这种能力，诸位要晓得，这是我们自己的本能，决不是只有诸佛有，我们没有，我们有；我们的能力跟诸佛如来的能力是相同的，相等的。现在我们这个能力失掉了，失掉并不是真的失掉，本能怎麽会真的失掉？所以佛在经上常讲，这叫迷失；迷是忘掉了，并不是真正失掉，迷失了。因为有障碍，烦恼障、所知障，妄想分别执着，这些东西障碍住了。几时把障碍破掉，我们这个能力又恢复，就这麽回事情。我们学佛，要希望成佛，成佛不是为别的，恢复自性本具的德能而已。所以大经上说：「圆满菩提，归无所得。」成佛，成佛之後你得什麽？什麽也没有得到，所得到的都是自己本来具足的，自性里面本来具足的；自性以外，什麽都没有，恢复性德而已。

这一段文，我也希望同学们要多念几遍，要常常记在心里。我们起心动念，自然就小心谨慎，动一个善念，诸佛欢喜；动一个恶念，诸佛感叹，怎麽又迷惑了！因缘果报，丝毫不爽，只要你四相四见没破，你在六道里面决定逃不了因缘果报，善因有善果，恶因有恶报，没有办法避免的。这是佛常讲：「众生畏果，菩萨畏因。」众生迷惑颠倒，造作罪业，果报现前的时候害怕了，害怕有什麽用，无济於事！菩萨跟众生不一样，菩萨聪明，菩萨怕造恶因，不造恶因，他就没有恶报。由此可知，菩萨才真正深信因果，起心动念他都小心、都谨慎。

【６、证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。唯佛与佛，定慧均等，了了见性，如观掌果也。】

「证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。」佛性就是自性，就是真如本性。这个地方讲的佛性，不是讲别的佛，是自己的佛性。什麽样的条件，你才能够证得佛性？一定要慧，般若智慧。般若智慧是能证，真如本性是所证。慧从哪里得来？慧从定当中得来。戒、定、慧三学，慧是主，我们要想得到的是智慧；戒、定是手段，因戒得定，因定开慧。戒定慧三学，慧是因，戒跟定都是缘。三学的目标，你要是清楚明白，你就知道要怎样的修学。持戒是我自己持戒，与别人不相干，这一点一定要清楚。我自己戒持得很好，别人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心里就难过，这个没有用处。你心里面起烦恼了，你还能得定吗？因戒得定，你还能得定吗？自己持戒，不要去管别人。惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」。别人与我不相干，我持戒是为了我心清净。持戒的目的是得定，得定的目的是开慧，要把目的搞清楚，这个三学就如法。现在我们看到持戒精严的人，你仔细去接触，感觉得不如法。他戒律不错，是持得很好，可是脾气很大，贡高我慢，瞧不起人，认为自己戒律精严，别人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒还好，对人还有尊敬心，一持了戒，对别人没有尊敬心。这个不如法，这不能得定，不能开慧。他所持的那个戒，是六道里面有漏的福报。如果嫉妒瞋恨心重的话，他戒律很严，将来往生到哪里？生到阿修罗里面去了，阿修罗的业因就是如此。持戒是有福，贡高我慢，堕阿修罗道，搞这一套去了。

「定多不及慧多」，还不如慧多，这是大乘佛法重视般若智慧。但是，最好定跟慧要平等，这样才好。平等能见性，能开悟；不平等，对於明心见性往往也生了障碍。所以讲求的是定慧等持，这样才好。平等非常非常难，达到平等的时候，往往就明心见性，就能够破一品无明，证一分法身；在不平等的时候，慧多也没有办法破无明。

「定慧未能均等，故菩萨但分证法空」，他不能够圆证。像初住菩萨，破一品无明证一分法身，二住菩萨破两品无明证二分法身，分证不能够圆证。见性也是如此，「分见佛性」，明心见性，分分见。「唯佛与佛，定慧均等。」真正达到等，到如来果地上完全相等，定慧等，一丝毫的差别都没有了。「了了见性，如观掌果也。」了了是形容他清楚明了，他见性见得非常的圆满透彻，就像观掌中的庵摩罗果，这个果是佛经上讲的，佛经上所说的比喻。

【７、佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。见性圆明，有如圆镜，胡来现胡，汉来现汉，初无容心。正所谓不有而有，有而不有也。】

「佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。」可见得前面这一问一答，它的深义在此，让我们在这里面体会到佛的知见圆融。「见性圆明，有如圆镜。」圆镜是比喻。「胡来现胡，汉来现汉，初无容心。」诸佛菩萨用心，的确像镜子一样，决定没有分别、执着。胡是外国人，中国古时候叫外国人叫胡人。外国人照镜子，镜子里面现外国人的面孔；汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。不管是胡人、汉人照镜子，镜子没有分别、没有执着。这个意思是诸佛菩萨用心像镜子一样，十法界依正庄严，他照得清清楚楚，就像一面镜子，绝对没有分别执着。我们凡夫用心，用错了心。我们也照，但是起分别！这个喜欢，那个讨厌，他就生烦恼，他生这个东西。我们这个镜子，心镜照外面生烦恼，诸佛菩萨的心镜照外面生智慧。诸位要知道，生烦恼就不生智慧，生智慧就不生烦恼。为什麽会生烦恼？因为你有妄想分别执着。为什麽他生智慧？他没有妄想分别执着。这个差别的道理，一定要搞清楚。我们六根接触六尘境界，一定要记住经里面的教训，「外不着相」，不取於相，外不着相，不着相就是不分别；「内不动心」，不动是什麽？不起好恶之心，你的心就清净，心就平等，清净、平等就是觉心，觉就是智慧，生智慧。

「正所谓不有而有，有而不有也。」这两句话说明了事实的真相。佛的六根接触六尘境界如是，我们哪一个人六根接触六尘境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道里面搞生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，想不想还不行，想断断不了，这个麻烦真大！稍稍涉猎到经义的人，都知道这回事情，但是无可奈何！连学佛都打妄想，这才知道我们的病太重太重了。佛教给我们，把妄想改变成阿弥陀佛，这的确是一个非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什麽？想阿弥陀佛。可是我很想想阿弥陀佛，但是想不起来，这个念头常常会被其他的妄念打断，这个事情麻烦了。因此必须要有人提醒你，假使真的有一个人一天到晚嘀咕：「你要想阿弥陀佛」，你听到这个太繁琐、太讨厌了，你又受不了！所以现在我们用什麽方法？供佛像，供一尊阿弥陀佛的佛像；一看到，我就想到阿弥陀佛。现在又有念佛机，一听到佛号，阿弥陀佛提起来了，这是个好方法。娑婆世界的众生耳根最利，所以念佛机非常有效。如果你家里面的人不厌烦的话，念佛机应当一天二十四小时不能中断，佛号不能中断，时时刻刻提醒自己。不想佛，就胡思乱想，就搞六道轮回，这个事情非常的可怕。

【８、菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。】

「菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。」这一句是我们修学成败关键的枢纽。菩萨应开佛知佛见，《法华经》里面世尊讲的「开示悟入」，目标就是佛知佛见；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，功德就圆满了。佛的知见是什麽？知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法就是要把自己的成见舍掉，决定不能执着，执着就错了。成见里面最深的，无过於我见、我相，这是成见里面最深的。起心动念都有个我，我的想法、我的看法，大错特错！诸位细细去观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎麽说法？我怎麽想法？我怎麽看法？没有！经典上「如是我闻」，那个「我」是随顺众生说的，决定没有执着有个我的念头。所以他心生智慧，佛菩萨所说的一切法，他一接触，通达无碍，他能够明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看佛经看不懂，把意思看错了；耳有障碍，听不懂，也把意思听错了。障碍的根本在哪里？在我见、我执。所以你要想破除这个障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法，不执着己见，不执着一见而已。

「云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。」这个事情是真难，真正不容易。要不大开圆解，要不明心见性，要不能得一心不乱，做不到。可是这些事情难，非常非常困难！难也有办法，什麽方法？大概我们现在所讲知识分子，知识分子是很不好度的，是一切众生里面最麻烦的一类，知识分子老实说就是不老实，不老实的分子。最好的方法是读经，为什麽？读经对他来讲比较契机，参禅、念佛他没有这个耐心，没有法子引起他的兴趣，他喜欢知识，读经。经要怎麽读？一门深入。读许许多多经，不行！不能生效果，读一部经，一部经老老实实念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，定了就能开悟，就能入这个境界，这个法子妙！你们看《坛经》里面法达禅师，法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》的分量相当大，一天念一部，三千部是十年，三千是说个整数，是十年的功夫。所以在六祖会下被六祖一点，他就豁然大悟。再看《坛经》里面讲的无尽藏比丘尼，这个人读《涅盘经》，《涅盘经》的分量比《法华经》还要多，三十六卷。在中国有两种译本，一个四十卷，一个三十六卷，比《法华经》要多好几倍。她也是一生专门受持一部经，念到心定了，遇到六祖，六祖给她讲一遍，她开悟了。这就是说明因戒得定。你念一部经，是持戒；持戒久了就得定，他心里面没有妄想。他有时间就读经，就读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，他心是定的，定就能开智慧，这非常非常重要。古来这些大德，不但是讲给我们听，事实人家做出样子来给我们看，言教身教，说法转、作证转，我们还不能体会，那就没有法子。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入。我们这一生才有个出路，真正能够超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生也是增高品位。所以破执着非常重要，这是我们说出用读经这个方法。

「即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。」这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要向着这个方向去精进，尽心尽力去做，做到多少算多少，这样就好了。不可以说这个境界太高，我做不到，算了，我不向这个目标做了，那就错了！一定要向这个目标去走，向这个方向去走，这就对了。

【９、经中凡言於意云何。皆是探询见地之辞也。凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。皆是破其执见，令开圆见也。】

「经中凡言於意云何」，这个句子在《金刚经》上很多。凡是这种句子，「皆是探询见地之辞」，我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验他的功夫、他的见地，也就是我们今天讲的他的见解，达到什麽样的境界？「凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。」这些辞句也是在本经里面常见的，这些辞句里面的含义，「皆是破其执见，令开圆见。」可见得佛的用心非常微密，字字句句里面都含有很深的意义，都是帮助众生破迷开悟。要紧的是众生心要细、心要虚，虚是不能有妄想分别执着，你才能够体会得佛的意思。这是说明不执一，一不能执。底下一段经文，异也不能执，心才清净。

一三三、明不执异

经【须菩提，於意云何，恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。】

乍看这个经文，的确很难体会到佛说这句话用意何在。

【１、『如来说是沙』。若不着相，则见相即见性。又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执。】

「如来说是沙」，这是须菩提尊者答覆的。前面我们看到「即非是名」，这个地方须菩提没有说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他没有这个说法。如果讲即非是名，我们好懂，那个意思就是可深可浅。「如来说是沙」，我们反而难懂，这个意思是深了。说明佛没有一点执着，众生怎麽说，佛恒顺众生，随喜功德；你怎麽说，我随顺你怎麽说，佛没有执着。如果注解里面不说明这一段经文，「正明一切皆是，以遣微细之执」，我们很不容易懂这句话他的用意之所在。底下这一段就有了。

【２、佛眼洞彻一切法差别事相。恒顺众生，随喜功德。不坏俗谛，故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙。以明如来之不执异见也。】

「佛眼洞彻一切法差别事相」，十法界依正庄严，无量无边差别的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能够「恒顺众生，随喜功德」。恒顺，你们怎麽说都好，佛就跟着我们说，在随喜里面成就了功德。功德是什麽？是定、是慧。不但定慧没有失掉，定慧反而因之坚固，因之增长，这叫功德。这是我们在日常生活当中，应当要学习的。

「不坏俗谛」，俗谛是众生的知见，众生的见解，虽然佛晓得，你们见解是错了，你们想错了、看错了、说错了、做错了，佛并不马上给你纠正，还随顺你，这叫不坏世间法。「故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙。以明如来之不执异见也。」要是以如来眼光来看，恒河沙是什麽？是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛没有说破，你们说沙，佛也说沙，佛完全是恒顺众生，佛一丝毫没有执着，他能够顺众生。

【３、当知不一不异之义，便是法法皆如，此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能於一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。一异不执，是破除我见之慧剑也。】

「当知不一不异之义」，这里面为我们说出来，这又是一个很重要的关键枢纽。前面我们曾看到「无实无虚」，这是一切法的真实相；「不一不异」，同样也是一切法的真实相。说一个无实无虚不就好了，何必还要再搞一个不一不异？佛的意思到底在哪里？说了无实无虚，怕你执着无实无虚；换一个话题来讲，不一不异就是无实无虚，叫你离名字相。所有一切名字术语也是假设，这个地方就是怕你生微细的执着。有这个执着就是障碍，有这个执着，无明就不能断尽。不一不异，「不一」是从相上讲的，森罗万象不一样；「不异」是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实。无实无虚，有什麽两样？一个意思。「便是法法皆如」，诸法如义。

「此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能於一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。」这一段话很重要，使我们想到佛在《楞严经》里面告诉富楼那尊者一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题以後在佛门被称为根本大问。他这个问题问的是：「一切众生为什麽会起无明？」本来是佛，为什麽会起无明？无明从哪里来的？怎麽起来的？将来成了佛，无明断掉了，成佛了，成佛之後会不会再起无明？《楞严经》第四卷。这是大问题，根本的问题。佛告诉他：「知见立知，是无明本」。答覆无明从哪里来的，知见立知。此地是「虽见而不立见」，这高明！他没有无明。我们见了之後要立一个见，立一个见就是执着有一个见，这就是无明。《楞严经》在我们中国号称为开智慧的楞严，是满有道理的，《楞严经》说得详细，讲得透彻。佛的佛知佛见是什麽？圆知圆见是什麽？就是彻底了解宇宙人生的真相，是不一不异、无实无虚、法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，那个人心绝对清净，绝对不会再有妄想分别执着。如果你还有妄想分别执着，你不但没有入这个境界，连佛说的这几句话真正的意思你也没懂得。只不过是道听涂说而已，听人家这麽讲的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？诸位要晓得，我们这一切起心动念、妄想分别执着放不下，放不下是你没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异，你还想什麽？

世间人起心动念，大概第一个念头「我想得个什麽」，你能得到吗？无实无虚，不一不异，你得什麽？有什麽东西你能得到？只要有一样东西还想得到，那就是无明，那就是虽见而立了见，他不是不立见，他立了见。这个地方的确相当的微细，你还是在一切法里面有执着，有执着就不是无我，有我！我所有的，这个与心性真相完全相违背。看看诸佛如来，他们跟我们做法恰恰相反，舍得乾乾净净，真正是一法不立。世尊当年在世所表现的，他的出身是王侯之家，是富贵的家族，他完全舍弃掉，去过一种托钵的生活，树下一宿，日中一食，他过这个生活。这个示现，表现的是什麽？一切放下，统统放下，表现这个。

在中国唐朝时候庞蕴居士，这很多同修都知道。庞居士也难得，也做了一个样子给我们看。他也是一个富贵的家族，他学佛了，道理统统通达、明了，看破了，看破之後放下了。他怎麽放下？把他家里面的金银财宝，全部装在一条大船上，船滑到江中心，砸一个洞，整个沉下去了，全部不要了。有人问他，你既然金银财宝不要了，为什麽不拿去做一点慈善事业，救济别人？那是好事情！他留了一句话：「好事不如无事」。你们想想看这个味道，好事不如无事，人人都无事，天下太平；人人都想做好事，天下大乱，真正的好事是无事。他全部舍弃掉了，那生活怎麽办？他卖草鞋，草鞋现在诸位看不到了，稻草编的，编的草鞋，大概在中国内陆可能还有。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖了，去过日子，他愿意这麽做法，跟释迦牟尼佛托钵那个味道很相似。这是示现给我们，看破之後能够放下。与道相应，就是与法性相应，过一种纯粹天真自然的生活，心里面没有一丝毫的忧虑牵挂，舍得乾乾净净。这要不是真正看破，做不到！这个看破是讲见地，你的见地到什麽程度？完全从生活当中能观察得出来。

「一异不执，是破除我见之慧剑也。」这个意思好！我执是最难破的。难在哪里？不是执着一，就是执着异。这个一、异，不是执着有，就是执空；空是一，有是太多了，花样太多了，是异。总是落在两边，总不能够会归到中道，中道就是两边都不执着。一异不执，就是空有两边都不执着，这样才能够破我相、破我见。

【４、我见难除，不外两种理由，一、见理不明，二、自以为是。欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。先说五眼以明不执一，为见理不明者说法。继说河沙以明不执异，为自以为是者说法。】

「我见难除，不外两种理由。一、见理不明，二、自以为是。」古来大德为我们分析说明的，确实很有道理。理，就像前面所说的，诸法如义，法法皆如，无实无虚，不一不异，这是理。你对这个理没有透彻、没有明了，所以你放不下。实在讲，第二个还是从第一个来的，如果见理明了了，决不会自以为是；还是见理不明，自以为是那个麻烦就更大了。见理不明是所知障，自以为是烦恼障，这二障具足，你怎麽能破我？「欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。」开佛圆见，就是彻底明了宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相，你要是通达明了了，这就是佛知佛见。

「先说五眼以明不执一」，这个意思懂了吗？五眼虽然说五个，实际上是一个，是讲见地。肉眼，我们看到肉眼了，那法眼在哪里？慧眼在哪里？我们这两个是肉眼，没有看到佛有十个眼睛，没有看到；没有看到阿罗汉有四个眼睛，没有看到。论见地，见地是一；从作用，这是有五，也就是他这个见地能力的大小、功夫的浅深分作五个，用这个方法来说明不执着一。佛问：如来有肉眼吗？有肉眼。如来有法眼吗？有法眼。那不执着，你说有，都有！而不是说，如来有佛眼，五种眼都叫佛眼。前面我们说到，众生有肉眼，其他的眼没有；天人有天眼，肉眼也是天眼，不执着。一异都不执着，不执着一。「为见理不明者说法」，对象在此地，破他执着一。「继说河沙以明不执异，为自以为是者说法。」他的对象，前面五眼是对见理不明的人说的，这一段讲恒河沙，是对自以为是的人说的。如果我们要不是很冷静的来看这个经文，真的看不出来，不知道它在说什麽？

【５、今教以一异俱不可执，见将从何安立，则我亦与俱化矣。】

实在说，如果不能深入《金刚经》的义趣，这个功效做不到。几个人念了《金刚经》就开悟？几个人念了《金刚经》，四相、四见就破了？有，是有！自古以来只听说有六祖惠能这麽一个人，六祖惠能以前没听说，以後好像也没听说。这才晓得学般若难，不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛往生的人，你看多少！眼前在新加坡、马来西亚就不少个，这就知道我们的根性不行。经虽然是讲讲，讲讲你才晓得，教好难，不容易！摆在面前，都不晓得佛说的是什麽意思；说出了，稍稍体会到，真的，确实有这麽深的意思存在，可是我们就是没有法子体会。

虚实、一异、空有，我们还是没有办法摆脱，不落在空边就落在有边，不落在虚边就落在实边，总是这个毛病。这两小节经文真正的用意，就是教我们两边放下，两边都不执着，我们无始劫来的见妄，《楞严经》上讲见妄就是平常讲的妄想，才能断得了，妄想分别执着才真正能够打掉。

【６、不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领。可以贯通一切法。此经令通达无我法者，先通达乎此。此句，开之则为八不、十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。】

「不一不异之义」，这个义理、义趣，「为般若之纲宗」。《般若经》的纲领，《般若经》的宗旨，就是这四个字。「佛法之要领」，也只有这一句。「可以贯通一切法」，一切佛法、一切世间法，都不出这个原理原则。「此经令通达无我法者，先通达乎此。」你要想真正通达一切法无我，你一定要晓得不一不异这个道理；知道不一不异的事实真相，你才能够了知一切法，一切法真的无我。我是主宰的意思，一切法缘生，哪有主宰？缘生持续的力量，在凡夫叫业力。譬如我们今天得这个人身，我们现在明白，这个身体是什麽？是刹那九百业因果报的相续相。这是我们在佛经深深体会，了解这个身不一不异、无实无虚。这个身体在世间相续的现象，它能够存在几十年，这是什麽力量？业力，业力在支持它。虽支持它，这个身体有变化，有老病死的变化，这个变化也是业力在变化。明白这个道理，知道这个事实真相，我们在业缘上能够掌握、能够控制，我们可以使这个身体能够多支持一段时间，能够让他少病、少恼，确实可以做得到。明了了，可以支配环境，自己可以支配自己的身体；如果不明了，随业流转，自己完全做不了主。最上乘的，还是了解得透彻，身心世界一切放下。要通达无我法！要是安住在无我法，那就跟诸佛菩萨示现在世间游戏神通无二无别。真正通达法无我，安住无我法，这个人就是乘愿再来。他这个身体可以在这里支持一段时间，那不完全是业力，里面有愿力。愿力超过业力就是乘愿再来，不必到西方极乐世界倒驾慈航再来，不必！愿力一下超过业力就是乘愿再来，我们整个这一生都改变了。没有愿力，我们这一生都是受业力支配。如果发的愿真诚恳切，愿力超过业力的话，这一生就改变了，就是乘愿再来，这个不可以不晓得。一定要「先通达乎此」，你把不一不异的道理要搞得清清楚楚、明明白白。

「此句，开之则为八不。」《中观论》上讲的八不，「八不」是根据什麽说的？就是根据不一不异说的，所以这是「八不」的根本句。「十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。」江味农《金刚经讲义》第四卷，第三十八页，他讲得很详细。八不、十不、十二不、十四不，他讲得很详细，我们这里都把它省掉了。你们不怕麻烦的人，可以找《讲义》来看。这一段後面还要接着来探讨，义趣甚深甚广，对於我们念佛实在讲也很有帮助。念佛的功夫为什麽不得力？说老实话，也是放不下。《金刚般若》里面字字句句，它的主旨就是帮助我们看破、放下。这一段是看破、放下关键的所在，所以相当重要，不能不多说几句。今天就讲到此地。