王蜜娅vip视频23部bt:生命神学词汇解释

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/06 12:48:07
生命神学词汇解释

异象(Vision)是圣经中一个常见的词汇,指一种特别的看见、启示和引导。(馬太福音17:9)。其中有许多是看见超自然的景象。看见异象多半在日间,在人清醒的时候,也有夜间见异象的(伯33:14-16,創世記46:2)。旧约记载的许多异象与预言或未来有关,如以西结、但以理所见的异象。

圣经中著名的异象
伯特利的异象——创世记
约瑟的异象——创世记37:5-11
火与荆棘的异象——出埃及记
风云火金的异象——以西结书
枯骨的异象——以西结书
绵羊与山羊的异象
登山变像的异象
大马色路上——使徒行传
彼得的异象——使徒行传10:11
马其顿的异象——使徒行传
金灯台的异象
飞行书卷的异象
启示录中的光明妇人——启示录12章
新耶路撒冷的异象——启示录21章

 

「默示」﹕神藉圣灵,保守祂的选仆将所领受的启示,正确无误地传讲或记载,以传达给祂的子民,作永远的见证。出32﹕16)。圣灵感动(默示)先知与使徒将所得的启示,写成圣经,共66卷…。圣经的默示既是完全的,且是真实的,是信仰与生活的最高准则(提后3﹕16-17):

研究神学的益处

 

至于为什么要研究神学,或者说研究神学对我们有什么帮助?研究神学的益处很多,简括说来有下面几点:

 

一、研究神学可以锻链思考能力 人类的头脑生来就有思考及组织的本能。当我们看到一堆颜色、形状不同的物件,堆放在一起时,本能的会想把它们分门别类整理出来,红的归红的,绿的归绿的,方的归方的,圆的归圆的。在面对一些杂乱无章的东西时,也会很自然地把它们组织起来,使它们系统化,信徒对知识的处理也是如此。即使是那些反对神学的人,对神的信仰与知识,也有自己独到的见解。所以,研究神学,可以训练信徒有正确思考的能力。

 

二、研究神学可以培养基督徒的品格 经过消化的圣经真理,是培养基督徒品格不可缺少的营养。「人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。」圣经的真理能影响信徒的品格:若能把这些真理系统化,必更容易看出相互间之关系,对信徒品格的影响将更大。在教会历史中那些最坚强的信徒,往往也是对圣经真理了解的最透彻的人。

 

三、研究神学可以装备传道人更有效地事奉神 做传道人的一个主要条件,是在于他是否能正确而清楚地认识与传递真理。一个老师自己了解的越多,他能传授的当然也越多。一个不懂英文的人,当然就无法教英文,一个传道人不但要把神的道正确地传授给信徒,也要抵挡撒但的攻击,败坏它一切的诡计,与一切的异端邪说。研究神学不但使他自己得到装备,能够按着正意分解真理的道,也能帮助那些被魔鬼试探,落在异教之风里的信徒,在神的话语上重新建立。

 

四、研究神学能加强教会的见证与功用 一个教会兴旺与否,在于它是否能「持守那纯正话语的规模」,做「真理的柱石和根基」,一个教会如果对真理认识不清,不但不能造就信徒,反而容易被魔鬼利用,把人带入异端邪说之中。反之,一个教会如果对神的真理有正确的认识与教导,必能使信徒建立正确的信仰,增强其对神、对人的爱心,热心传扬真理,使神的天国早日降临于世。

 

 

研读回应

 

1.我对神学的看法是什么?基督徒有必要研究神学吗?

 

2.神学知识的来源是什么?

 

3.如果人要接受耶稣成为救主,需要透过那种启示?

 

4.神学的研究与人的思考能力有无关系?

什么是信:

希伯来书十一章六节告诉我们,人必须有“信”才能到神面前来从事神学研究(即过“学神”的生活),得神的喜悦,此即神学的前提。凡到神面前来学习认识神、爱神、服事神的人,必须“信”两件事,即在信仰的“根基 foundation”与“功用 function”两方面:

1. “信有神”这是信仰的根基

  照原文直译应为“believe that He is 信神是神,如其所是”。换句话说,来到神面前的人,首先不只是要相信有神的存在,更是要相信这位神是自有永有,绝对的真神;人不可照着自己有限的想法,不论是来自意念(赛五十五8、9)、理性(伯十一7)、经验(赛四十18),或传统(可七8、9)自以为是地来认识神人必须照着神所定规的方式来学习认识祂,即照祂在主基督耶稣里所启示的,不然神学研究就变成“世人的理学、虚空的妄言”的俘虏,依循“人间的遗传、世上的小学”求新求变(西二6-10)。换言之,神学乃是藉着“信”来学习认识神、传讲神、荣耀神、享受神。“信”是从听道而来的,而听道是从基督的话(即圣经)而来的(罗十17)。神学可说是以研读神的话、信靠神的话来认识神。所以,以圣经为本的“信”才是神学的根基。

2. “信神赏赐那寻求祂的人”── 信仰的功用

  不信的人、没有信心的人不要想从主那里得什么。因此,神学的出发点必须是信心,寻求神在基督里的启示。此处“寻求”是指“专心真诚寻求”(耶廿九13;徒十五17),也就是以心灵和诚实,在圣灵里按真理来敬拜神。换句话说,寻求神的人必须以在圣灵里的心灵,按真理的诚实来学习认识敬拜神。事实上,天父同时在寻找这样的人来敬拜祂(约四23-24)。主应许凡寻找的就必寻见,叩门的就给开门(太七7-11)。神对那寻求祂的人所给的赏赐是极大的(创十五1),那“赏赐”是永生、荣耀、尊贵、平安(罗二7-10),是灵魂的救恩,与那说不出来满有荣光的大喜乐(彼前一8-9)。诗篇四十三篇三至四节乃是每一位寻求学神之人的祷告与所得的赏赐,因为神自己就是我们最大的喜乐。我们的好处不在神以外,唯有神才是人的最大福分,所以“追求神自己、讨神喜悦、得神赏赐”才是神学的真正的任务与功用。

{\Section:TopicID=104}三、“信”的真谛

  既然“信”是学习认识神的先决条件,是神学的根基且带出神学的真正功用,我们必须弄清楚“信”的真谛是什么。圣经所说的“信”并非现今世人众说纷纭流行的看法,如“随意乱信、迷信、自信”等;“真实的信”也不等于同意接受圣经道理而已

1. 冒牌的“信”

  圣经里提及一些不同种类的“信心”,与“真实的信”有别,因不能带来得救的果效:(1)传统的信心:理智上依照传统认同圣经真理,却没有在灵命生活上有真诚的回应,此种信心对真理并不认真,对所信的对象未产生生命关联(徒廿六27-28;雅二19);(2)暂时的信心:良心或情感上受到感动接受了圣经真理,但是生命没有真实的改变,此种信心经不起环境苦难的考验,不能持久(太十三20-21;来六4-6;提前一19-20;约壹二19);(3)神迹的信心:看见或经历了神迹奇事而愿意接受圣经真理,然而本末倒置,追求“迹”超过追求“神”,对神没有真实的认识委身,此种信心会因追求神迹而走偏,或因未能继续得到神迹而萎缩丧失(太十六1;徒八9-25,十四11-18;林前一22)。

2. “信”的真义

  圣经所说的“真实的信”就是“得救的信 saving faith”(提后三15)。圣经旧约强调此“信”的基本意义为“确定、实在、可供立足的确据”。新约关于“信”的教导,乃是承接旧约发展成一特定的用法:强调信者与所信对象之间切身亲密的“真实信靠”关系。因此,“信”含有两方面的意义:(1)客观事实层面,指“信仰”即所信的具体对象或内容;(2)主观经历层面,指“信心”即信者本身的委身投入。这两者密不可分,是同一体之两面,缺一不可。总的来说,“信”就是:以真实可靠的主为中心,确实向祂委身投靠。

3. “信”的焦点

  圣经希伯来书十一章一节说:“‘信’是所望之事的实底,未见之事的确据”。这清楚表明“信”是确定实在的(“实底、确据”),正如以上所述。因所信的主耶稣是真实可靠,所以祂就是信心的实底与确据。至于“信”与“所望之事、未见之事”的关联,十一章全章告诉我们:“信”就是心灵的眼睛看见了肉眼不能看见的(13节、21节);“信”就是心眼注目看肉眼看不见的主,所以十二章二节总结说:“仰望为我们的“信”(原文直译)创始成终的主耶稣”。圣经所说的“信”就是注目仰望基督。

4. “信”的中心

  基督乃是你我“信仰与信心”的中心,祂更是你我“信”的本源,祂为你我的“信”创始成终。换句话说,是主耶稣创作你我的“信”,信心是从神而来的(弗六23),因此“信”绝不是以自我为中心的。真正的“信”是不看自己(不依赖人的理性、经验、传统为最高权威)。所以“信”不是知识学术上的自我判断,也不是一厢情愿的自我投射;“信”绝非勉强自己去接受明知与事实相反的事,更非在不明真假时作赌注式的选择。简言之,“信”就是“放下自己,进入基督”。

5. “信”的根据

  “信”并非来自理智的辩论或情感的经验或教会的传统。真正的“信”是根据真理,所以才是确实的。而主的话就是真理(撒下七28;约十七17)。因此,归根究底来说,“信”是从“基督的话”来的(罗十17)。圣经就是基督的话,我们要将之丰丰富富存在心里(西三16),才会有充充足足的信心。所以“信”的根据是神的话即圣经。总而言之,“信”乃是透过圣经,在基督里,对创造主救赎主上帝,在理智上真实认识、情感上热诚皈依、意志上完全交托,所产生的“生命关联”与“生活方式”。基督徒的生命与生活乃是本于这样的“信”,以至于这样的“信”,此即“义人必因信得生、因信而活”的真义(罗一17)。

{\Section:TopicID=105}四、结论:以信学神

 

「世界」

在新约原文中,「世界」一词共出现一百八十五次,单约翰的著作便

囊括了一百零五次(福音书七十八次,书信廿四次,启示录三次),

其次是保罗书信──四十七次。在约翰著作中,「世界」(和合本译

成不同词语,如世上、世间、世人、世界)有多重意义。

 

1 指神所爱的宇宙和世人。

  世界由神创造(约1:3, 10),

  也是神爱和救赎的对象(约3:16-17)。

  因此基督成了肉身,成为世界的光(约1:9; 8:12; 9:5)、

  救世主(约4:42; 约一4:14),

  也为世人的罪作了挽回祭(约一2:2),

  成了神的羔羊,背负世人罪孽(约1:29)。

 

2 指与神为敌的体系。

  这世界现今卧在恶者手下(约12:31)。

  因此当基督来到世上时,世人竟不认识 (约1:10; 约一3:1),

  因此也不认识属主的人(约一3:1)。

  相反地,世人憎恨、逼迫信徒(约15:18-20; 17:14; 约一3:13),

  正如他们憎恨主一样(约7:7; 15:18, 23-25)。

 

约一2:15的「世界」便是指背叛神的整个世俗化体系──罪恶和试探

的根源。

同样,约一5:4 的「世界」代表一切世俗的潮流、试探的根源和敌对

神的势力。

 

一次得救,永远得救?

新旧约圣经中,对信徒提出最严厉的警告者,要算希伯来书了。书中

有关这方面的经文 (如来6:4-8; 10:26-31) , 往往给人一个印象:信

徒如离弃真道,便有可能失去永远的救恩。事实上,历代以来「信徒

是否永远得救」这问题引起了不少争论。以下简单列出有关方面的经

文,以供读者参考和思索。

神的工作

 1 信徒是照神的先见被拣选、蒙召的人。

   (徒13:48; 罗8:28-30; 弗1:4-5; 帖前1:4; 5:9; 彼前1:2; 犹1)

 

 2 人得救端赖神的恩典(弗2:8-9; 提後1:9)。

 

 3 这救恩藉赖耶稣完全的救赎而永远有效。

   (来5:9; 7:25; 9:12, 15; 10:14)。

 

 4 凡信靠耶稣基督的人,已被称义,且已出死入生,有神赐的永

   远生命(约5:24; 罗5:1-2; 约一5:10-13; 彼前1:3)。

 

 5 信徒有圣灵在心里作得救的凭据和印证。

   (罗8:16; 林前12:13; 林後1:22; 5:5; 加4:6-7; 弗1:13-14)

 

 6 神(或基督)能够保守信徒永不失落。

   (约6:37-40; 10:28-29; 17:12; 腓1:6; 彼前1:5; 犹24)

 

 

对人的要求和警告

 

 1 信徒当努力活出救恩的实效。

   (腓2:12; 提前4:16; 彼前2:2; 彼後1:10-11)

 

 2 人是否将信心坚持到底,与能否最终得救紧扣在一起。

   (太10:22; 24:13; 林前15:1-2; 来3:12-14)

 

 3 专行不义的人无分於神的国。

   (太7:15-23; 林前6:9-10; 加5:19-21; 启22:15)

 

 4 信徒如果背弃真道、严重犯罪,就会沦落到不能悔改。

   (来6:4-8)

   不蒙赦免的地步。(太12:32)

   且有永远与神隔绝之虞。

   (结18:24; 约15:2, 6; 来10:26-27; 约一5:16-17; 启22:18-19)

 

 5 基於上述警告,信徒应谨慎自守,免被神弃绝。

   (林前9:27;来2:1; 12:15)

 

以上两组的经文,各有不同的目的。

前者给予信徒一个得救的确据;後者警戒信徒,不可随意犯罪,滥用

神的恩典,作为放纵私欲的机会(参罗6章)。  在神完备的启示中,

两方面的真理都须著重,缺一不可。

 

吃主肉,喝主血

 

约6:52-58此段有关「吃主肉,喝主血」的解释可分为两派:

 1 本段完全是表记,主的肉和血是指主的代死,人「吃」和「喝

   」即接受耶稣代赎,从而得著永生及复活的应许。

 2 本段同时解释圣餐的意义:按符类福音均有提及耶稣设立圣餐

   礼仪的事,约翰福音表面虽无此记载,实际上圣餐的意义已蕴

   藏本章内,表明领圣餐者一方面已得著永生,另一方面仍盼望

   将来身体的复活(54)。

 

不过,圣餐的说法有不少困难,例如这里说的是主的「肉」,而不是

新约有关经文的「主的身体」;「吃」与「喝」在53节指一次的行动

,而不是如守圣餐的持续做法;本章63节更强调耶稣的话该从属灵角

度解释。

 

其实本段与上文是连贯的,由於犹太人要求耶稣施行类似昔日天降吗

哪的神迹,耶稣乃描写自己为真的生命粮,并以「吃肉」、「喝血」

象徵接受 的代赎(参51),有分於 赐的生命。

 

虽然本段的主旨不是讨论圣餐,但却不能完全抹杀它与圣餐的关系。

事实上,真正领圣餐者的确与主结连、关系密切,宛如吃 的肉、饮

 的血一样。虽然如此,本段却没有任何证据支持天主教的「变质说

」(主张祝谢後,圣餐中的饼与酒实际已变为主的肉和血)。

 

 

领袖为何失败?

根据研究,领导的成功有百分之十五归功于技术上的训练与技巧,而百分之八十五要归功于领袖的献身、经验与属灵的恩赐。

至于领袖失败的主要原因:
1.不能采取主动。
2.没有抱负。
3.疏忽。
4.缺乏团队精神。
5.懒惰。

至于时间因素的失败原因:
1.没有时间读书研究。
2.没有时间关怀自己的家庭。
3.没有时间可面对面向信徒传道。
4.没有时间在上帝面前发掘内在心灵。

这些因素被称为:四大挫折(Four great frustrations)。

至于笔者认为「牧师的素质」是教会增长的关键,牧师的复兴则需具备:

1.需有深度属灵的灵命。
2.是一位祈祷的勇士。
3.有卓越的领导能力与恩赐。
4.有系统的训练课程。
5.有异象远景的计划。
6.洁净的生活,上帝的同在。
7.模范的形像为牧会权柄。
8.常经验到灵性的复兴。
9.熟读圣经且有教导的热诚。
10.具备乐观积极的态度。
11.控制脾气勿性急暴躁。
12.控制舌头,说合宜的话语。
13.每日需有2—3小时阅读习惯。
14.需有热诚纯真的爱。

所谓「领导的牧者」,要成为一位分析者、组织者与时代思潮者(Climatizer):

分析者:分析你的教会与团体中所潜存在的需要。
组织者:节日、人事与计划,能使教会向前推进。
时代思潮者:经由你的积极。启示的讲章,思想信徒,得以梦想成真。

做为一位领导者要:思考,制造节目,付出计划,再设定目标;因为领导是使教会增长的关键;领导是全时间的职事,去思想、计划与销售理念;领导是负有责任感,宽大的思想,促成有效量大的组织。

就此,舒乐(Robert Schuller)说,传道成功的关键在于:
①发现需要而填满之。
②发现问题而解决之。
③发现受伤而治疗之。

Peter Wagner说,牧师必须当领袖,如Robert Schuller所说,牧师须当「火星塞」;须有启示的灵感,领导军队攻占山堡。田立克说,几乎每人须面对大争战的争斗;传福音者的使命是去发现战争的剧场,制定争战计划。

现世纪的牧范学Charles E.Jefferson说,牧师的功能为:看守人、护卫者、引导者、医生、拯救者、喂养者与爱羊者。史文森说,今日华人教会领袖应具备的素质:柔和谦卑、生活得胜、有目标、有方针、有异象的人、有受教的心、敬畏上帝、信任同工、用爱心说诚实话。

纯福音中央教会其爆炸式的增长,主要因素是强有力的领袖与领导:与圣灵的密切关系,坚定的信心,不断扩张的异象,密切的配搭,权威与权柄。领导的权柄不是一种支配别人的权力,洗脚的毛巾比责打的鞭子更适合作权柄的象征,且需有使命感。



二、礼拜的更新动力

敬拜是具有真价价值的服事(worth+ship),需要圣灵重生实际与上帝相遇的一种「转变」,对上帝的神圣回应,并作见证。

成功的敬拜是充满由天上奇妙的小额外感动而出的喜乐与流泪(laughter and tears)。

1.讲道的信息与复兴:

讲道是上帝能力释放的拯救,是如同神话寓言似充满荣耀与神秘;如汽球在上飞,但必须切身实际,使人知道人的不完全,由仰望十字架而得拯救;讲道要时时感觉自己的不足与需求,而藉祈祷得能力,否则是如同瞎眼带瞎眼。

讲道者最要紧的工作就是要使上帝的话充满活泼的力量,根据圣经的教训所发表的讲章,不可成为演讲或讲义,而是传述上帝的呼召。一篇好的讲章,须经由圣灵的上作,能使会众受感动,心灵起变化,生命得改变,灵命得更新。

Erw1n w.Lutzer特别强调:讲道是「灵魂对灵魂,心灵对心灵」(Soul-to-Soul),讲道者花费几小时的准备信息,是等于用心灵准备的时间。只有这种准备的结果才能使人改变,使人圣洁。

传道人若对讲道大有准备,内容大有革新,教会会出奇地增加复兴,造就信徒。一篇讲章,是一种联合的产品,是会众和讲道者的共同创作,作为一个整体的生命元素。

2.祈祷的生活:

于第四世纪蓬勃展开修道主义,过着隐居的生活,献身从事祈祷,这「守规」指定每日八吹。至于罗马的教会,当时每日有六次的敬拜祈祷。

祈祷方案的推行,尚可用:守望祷告,电话祷告网,建立全盘教会代祷网,晨更祷告,禁食祷告,每日祈祷的操练,推行成圣生活敬虔运动。

特别于主日,信徒可填写代祷卡,可请牧师在礼拜中代祷,释放他们的痛苦和困难。



三、行政管理与策略

电脑资讯是现代生活的特色,有效率及有目标的行政管理,能协助教会的使命。上帝的圣工并非独自表现能力与成绩时代,而是团队事奉(Team-work)的运作。

行政管理是提供异象。启示、方法和领导而达成宣教的目标,且要有勇气,愿意背十字架跟随基督。

Dayton提示行政管理的四大功能:计划、组织、领导和控制。又行政管理的工作须含「思考」和「建筑桥梁」,为福音的策略建立近程、中程、远程的未来蓝图。

至于行政策略,其特殊性分述如下:

1.订一年四次福音主日:

内容:带领慕道者
以诗歌赞美,信徒见证,祷告操练,福音性的短讲,电影或幻灯片,加上热诚的友谊,且可由青年团契、主日学、妇女团契或弟兄团契分担主办。

2.订每月第一主日为「迎新餐会」。

3.周报运作刊登:寿星生日、重生洗礼或坚振礼日,若可行准备小礼物,于聚会中交谊时间介绍,唱祝生日歌。

4.推行教会中征募「好邻居」运动,为家庭小组预备,公征求办法、名单并表扬*

5.家庭访问,拍照全家福,特别是慕道新参加者;作为每一户或二户专题介绍并附相片于公布栏或周报上。

6.慕道者若来一两次,而三个月不回应,应考虑加强访问或不理,做为决策

7.新慕道者,应设卡片,留姓名、地址、电话、分发给各责任区了解背景

8.订周日的名称,提醒信徒:

日:圣主日,一:见证H,二:谈道日,三:祈祷日,四:禁食日,五:赞美日,六:预备日。

9.设置祈祷网,速锁祈祷,电话接棒;教会设置祈祷室,为信徒的祈祷站代替祈祷山

10订同心祈祷时间:每日周一到周六各三次:早晨6:30,中午12:30,晚上10:30,各十分钟为同心兴旺分别圣时间。

11.推行「耶稣第一运动动」(太六:33),每天早晨不读圣 经不吃早餐,没有灵修不看报纸,实行敬虔生活,凡事耶稣第一(Jesus First),尊主为大。

12.订读经灵修运动,进度表刊登周报,每季测验,优良者表扬。

13.设置读书研究会,每个月介绍宗教书籍1-2本,并于家庭小组发表「读书心得介绍」。

14.若可行,教会每周出版聚会录音带,可供信徒周间造就:或制作圣乐录音带并介绍。

15.教会制订:近程·三年内的计划;中程·三-六年的计划;远程·七年以上长期计划。

16.主日讲章每季信息可分:

    信仰灵命:培灵、查经、布道。
季节节期:教会行事项,季节节期行事。
一般灵粮:心理、伦理、经济、家庭、企业、妇女、老年人、青少年……让信徒从圣经吸取不同知识,增广信仰见证。



四、敬拜赞养:诗歌、见证、灵性的复兴

敬拜与赞养「在地如同在天」,有关灵的充满,上帝的存在显现国度的生活;又是国度中失落的钥匙,上帝就把这把钥匙今天归还到我们的手中。这敬拜与赞养是永存的。

举起双手是具告别重要赞美成分,是谦卑肉体的降服服。这像电视的天线,在上帝面前赞美,但对身体的运动没有意义,只表示衷心的敬拜。赞美是尊贵的权柄,由此,赞美的在个属灵原则:1.赞美制胜仇敌。2.赞美制胜我们自己的肉体。3.赞美与敬拜带我们进到与主正常的关系;由我们自己丰丰富富地如同活水江河开始直涌。

诗歌是力量的结合,带给灵的感动,圣灵的果子,在周间中带来喜乐。马丁路德说:「音乐是上帝最大的礼物,它常激发我们如何尽情地传讲,而把音乐放在神学其次的地位,是让它高度的赞美。」

敬拜赞美是一现代基督教的赞美聚会,它的被接纳到圣灵亢满,有其部份值得我们探讨:

①敬拜赞美于聚会开始前播放圣乐,使之有气氛。

②聚会开始教唱「敬拜赞美歌曲」,经由录音制成由音响播放,其歌曲动听时,就一次又一次重覆,台上备有百人的歌唱者,以歌唱、节奏带动唱。

③节目中无论乐器合奏,圣歌团大合唱,教唱赞美诗歌,其歌词均用投影机大字幕投放,使参与的每个人都易于学习。

④节目的进行程序:以赞美的短讲,祷告(祷告时音响微声配合),大合唱团合唱:见证1、2,赞美舞蹈,赞美的呼召,灵里的祷告(跪着、站着、坐姿低头都有),赞美的话剧一二幕,中间穿插赞美的医治祈祷,最后用圣经的经文信息,祷告决志呼召。

⑤ 在每一项节目进行中,当受圣灵感动时,每个人都齐声说:「哈利路亚」,「阿们」。



五、增长复兴的独特性

布道法含有三种:
态度布道法:主张教会以道德在社会中作见证。
口传布道法:是新约广为应用,施洗约翰和耶稣都用此。
劝道布道法:说服人完全接受福音,不是传了就算,乃是尽力说服人归入耶稣基督。

个人布道分为三大类

直接布道(direct confrontation):在街上、公园、学校,到家中探访,随意地选一个对象,然后向他详细讲解福音,要求对方表示决志信主。(学园传道会常用四个属灵定律方法)

友谊布道(friendship evangelism):通常为亲友或同学祷告,然后藉着接近对方,关心对方,到建立相当好的友谊基础后,在适当的时机,向对方介绍福音。

对话布道(dialogue evangelism):布道者与对方面对面的详谈,布道者鼓励对方尽量把信仰的疑难提出发问,而尽可解答,带出信仰的中心,鼓励对方习决志信主。

现今教会常用的布道方法:

福音主日,福音布道性查经,家庭福音性聚会,福音茶会信仰座谈,逐家探访,个人布道,福音营,派单张,民歌音乐布道,福音诗歌卡拉OK,电影布道,戏剧布道,青年布道,儿童布道,妇女布道,福音餐会等。

 论深度的布道就是总动员。深度布道的目标有两方面

 一般性目标:
 ①全体基督徒总动员。
 ②将福音完全传遍某地区。

具体性目标:
①唤醒当地教会的牧师及宣教士认识当地教会的潜在力量,并用实际例子证明该潜在能力发挥之后能产生何等效果。
②发展当地教会中有力的领袖。
③发展有力的本国教会。
④向社会各阶层遍传福音。

韦拿总动员计划:
①设立一个教会增长计划:计划动员百分之十有布道恩赐的人,倾全力去布道。
②动员其他百分之九十的信徒,各按其恩赐而总动员起来。

总动员计划欲达目标,其功能:

①增加教会的异象与使命
②淘汰与增长无关之活动及组织。
③ 成立小组,各尽其职
 A.基督教教育小组
 B.肢体关怀小组
 C.福音性细胞小组
 D.适合新会友之小组:教会服务小组、社会关怀小组、信信仰深造班
④举凡其他组织均予取消,只保留堂会和团契。这样的动员能叫教会集中力量而增长。

福音特攻队的策略:
就是密集的运用传福音的人力,好像突击队在登陆抢滩,攻占一个顽强敌人阵地的时候,需要比较密集的人力,运用福音运动加以训练。这种策略可在一些福音较不易传递的地区,开拓出一个新的福音园地。藉此,亦可比较理想的把倍增门徒的过程,积极福音的行动,以及稳定的基督徒团契的模式带出。

 

传道人的成功秘诀

传道成功的关键在于: ①发现需要而填满之。②发现问题而解决之。③发现受伤而治疗之。

牧师的功能为:看守人、护卫者、引导者、医生、拯救者、喂养者与爱羊者。史文森说,今日华人教会领袖应具备的素质:柔和谦卑、生活得胜、有目标、有方针、有异象的人、有受教的心、敬畏上帝、信任同工、用爱心说诚实话。讲道者最要紧的工作就是要使上帝的话充满活泼的力量,根据圣经的教训所发表的讲章,不可成为演讲或讲义,而是传述上帝的呼召。一篇好的讲章,须经由圣灵的工作,能使会众受感动,心灵起变化,生命得改变,灵命得更新。讲道是「灵魂对灵魂,心灵对心灵」(Soul-to-Soul),讲道者花费几小时的准备信息,是等于用心灵准备的时间。只有这种准备的结果才能使人改变,使人圣洁。

传道人若对讲道大有准备,内容大有革新,教会会出奇地增加复兴,造就信徒。一篇讲章,是一种联合的产品,是会众和讲道者的共同创作,作为一个整体的生命元素。

 

 

什么是教会

教会是什么?教会是上帝从世界所呼召出来的一群人,以宣教为方法,以团契为基础,以服事为目的,以崇拜为高峰,所组成的一个团体。

若以礼拜学观点而论:教会的焦点在崇拜,崇拜的焦点在上帝。如果上帝是真实的,我们就要认识他;如果上帝是美善的,我们就要赞美他;如果上帝是圣洁的,我们就要崇拜他。

 

若以牧养辅导观点而论:教会可以成为一个拯救站,而不是一个会所;一所医院和灵性上的休息园,而不是博物馆。辅导帮助人从困境中走出来。因为在日常生活中有不少狂风暴雨;不少隐蔽的焦虑,如暗礁使人身心皆碎;不少内疚,残缺,使人有如怒海沉船一般,受尽打击。

 

就以圣经的观点而论:第一世纪末,主耶稣对以弗所教会所说;时代灯台的使命(启一二:4)被挪去的灯台加以评估,有些教会是:

 

1.被挪去的灯台;失去了起初的爱心,没有布道,没有增长。

2.半灭的灯台:工作多,聚会多,喜欢忙碌,而不见增长;在上帝面前该省察。

3.明亮的灯台:有信爷仰,有生命力,热心于布道,教会得救的人数不断增加。

 

教会是有生命的有机体,不足机械组织的运行,而是扶植生命的生长。在此变化多端的时代里,教会要更新且具有创造性,要不断更新与革新,表现逐渐的成熟,进而努力于影响今日的社会;因此,对时代负有先知的使命和职责,教会要扮演「教会是社会的良心」角色。

 

若归根究底「教会的任务」是:牧养、关怀和辅导。详而言之,则是:

 

1.象征生命得救的形像:好比花园的形像,得到滋养成长,处处得到关怀。

2.成为一个训练中心:使人在这里受训,使之有足够的装备和力量。

3.使人得到释放:给人足够的力量,去完成上帝对人的盼望,得到丰盛的生命,福音便成为释放的好信息。

 

眺望未来的二十年,教会最大的挑战,是如何使教会成为一个伟大的中心,助人觉醒,使他们更有创作性,可以庆祝新生,成为社会上更有用的人。

 

若以日立克(Paul Tillich)的「在人的垂直发展」(Vertical Dimension)的理论而论,教会则是帮助他们体验痊愈和成长,是牧养、关怀和辅导工作的中心。(崇拜 +  团契 + 细胞小组 = 教会)

什么是圣经辅导?

圣经辅导就是帮助人从圣经里找到答案去应付生活中万变的问题,活出以圣经为生活最高准则的基督徒样式。圣经不单是给我们属灵生活或道德观的指引,它也能解决我们心理上的难题。圣经辅导不只是停留在帮助人看到问题的本身,它也让人看到因为人罪性所带来的絶望,同时透过神的话语,让人看到在神里才能找到的盼望。所以圣经辅导可以说是门徒训练的一种类型,它让人认识神,看见并透过神的恩典与罪争战,走向成圣。

「委身救恩」: 一九八八年美国加州福音广播界名讲员麦克阿瑟(John F  FnacArthur)牧师出版「耶稣所传神的福音」书中 麦牧师认为过去福音派所教导的救恩论有瑕疵,过分强调白白的恩典导致信徒将福音当做廉价恩典(cheap grace)。事实上耶稣的福音要求人降服在神的主权下,得救应该包括委身,悔改应包括离弃罪恶追求义,不仅是意志上也是心态行为等整个的改变。只有理智的同意只算马虎的信仰。信心没有行为是死的,真正的救恩必带来称义的果子。曾任教于达拉斯与三一神学院的教授S. Lewis Johnson发表一文“How Faith Works”(注四),尝试调解、综合这两派立场。一方向他支持委身救恩论,认为得救与委身,信心与悔改是不可分的,不可能有所谓肤浅、马虎的信仰(easy-believism)。另一方面他也支持白白救恩论,批判委身救恩 顺服、委身是会渐渐成长的,它是成圣的过程,不可与称义混淆。基督徒有时会软弱、属肉体。圣经并未支持 「完全顺服神的旨意才算得救」的说法。保罗就视哥林多教会是属肉体的。在基督里为婴孩的。(林前三1)然而新生命应会带出委身的新果子。Ryrie在其研经版圣经中也表示,不能结果子的信心便无法使人得救,如雅各书所教导的。信心与行为是钱币的两面,不可或缺。(注五)实践上的难题

  理论上,好像双方有和解转圜的余地,也都能保住自己所强调的真理。但实际上在牧会时仍会遇见一些难以判断的模糊地带,或危险的处理模式。譬如教会中不乏长年冷漠、不长进的基督徒,虽清楚决志,却又不结果子(指的是圣灵的果子,能献上感恩颂赞的祭,并有服事,领人归主的动力)。这样的信徒可能有两种可能 根本没有重生经验,因为一直本不到生命成长的现象。或者是曾蒙受救恩,却又未将信心坚持到底,以致有可能又会失落救恩。若是属于后者,则该信徒应是经历了罗马书所说的「心里相信、口里承认」的单纯救恩(参罗十9),却不是希伯来书所言「近乎得救」(来六9,新译本作「结局就是得救」)。罗马书主要是讲救恩的起点,希伯来书则强调救恩的终点,就如「白白救恩」派著重「已然」(already)的恩典,而「委身救恩」派则强调「未然」(not yet)的结局。不过必须特别声明的是,希伯来书所说的失落救恩并非是由果子、行为来判决,而是依然以信心的内容为准则。失落救恩的人必是离弃真道,否认基督(把神的儿子重钉十字架,来六6),而非没有好行为。我们得救时既非因著行为,则倘若失落救恩也绝非因著行为,最多只能说由于不信的恶心而导致有故意犯罪的恶行(来十26)。我个人同意,若略去委身的呼召,则我们所传的福音是不够完整的,但个人更同意,人的天性倾向律法主义,讲求委身需要十分小心,免得堕入律法主义的陷阱。奥古斯丁在与多纳徒争辩是否接纳悔过的背道者时,奥古斯丁说了一些比较大胆的话 爱心比圣洁重要。如果教会有偏差,宁愿错在爱心太大,而不要错在过分圣洁。笔者也有类似的矛盾心情,我以为华人教会亟需的是纯正的福音。如果教会有偏差,我宁愿错在讲太多白白的恩典,而不要错在过分强调付代价的委身。虽然两者并不冲突。  在我的课堂上,有位牧者分享其委身救恩的牧会理念时,表示他不轻易为人施洗。曾有某信徒因未能改正打牌恶习,该牧者因此拒绝为之施洗。该牧者很欣慰地表示,其教会的会友因此个个皆是很认真的基督徒。 华人教会的另一种争辩

  「委身救恩」与「白白救恩」的争辩转移到华人教会,摇身一变,换成另外一种型式的争论,即得救与得胜的分别。代表人物赫然是华神前后两任院长林道亮与黄子嘉。(注六)林道亮牧师的代表作是「国度真理」(华神)他的立场是属于修正的时代主义,有别于传统的时代主义。(注七)修正派虽已不再区分神国、天国之别,但仍区分「得救的信徒」与「得胜的门徒」。一般信徒是因信称义,靠恩得救,但唯有委身的基督徒才能进入天国,成为得胜的门徒,才能得赏赐。此派人士根据的经文是太五 20「你们的义若不胜过文士和各地方制富人的义,断不能进天国」七章13~14「引到永生的门是窄的,进去的人少」,及太11 12「天国是努力进入的」。(注八)

  

  传统的时代主义:    

  

  恩典→进神国(得救)→努力、得救→进天国(得赏赐)

  

  林道亮院:    

  

  恩典→得救→委身、得胜→进天国=进神国=得赏赐

  

  此派的说法很类近天主教解释登山宝训的立场。太七 13~14正是登山宝训的结论部分。而登山宝训的解释向来是新约神学的难题,众说纷云,主要是其中的伦理标准甚高,比摩西律法更难遵守。譬如心中恨人的就等于杀人,动淫念的就等于犯奸淫;律法说以眼还眼、以牙还牙,耶稣说要爱你的仇敌,为逼迫你的祷告;有求你的就给他,向你借贷的不可推辞。究竟基督徒有可能达到这些标准吗?马丁路德的解释最乾脆俐落,他说登山宝训的超高标准主要是使人看见自己无能为力,因此人才渴慕救恩、仰望恩典。福音派一般采already and not yet的架构来解释,即天国已降临,在今世可以真正经历神的公义,天国尚未完全降临,那完全的公义有待末世极致的完成。天主教则将登山宝训分为两种,一种是颁给平信徒的十诫部分,如不可杀人、不可奸淫的教训,另一种是颁给圣职人员,修道士的更高劝诫,如有向你借的不可推辞,或要像天父一样完全。天主教这种圣俗二分不太被更正教接受,因为更正教认为人人皆祭司,传道人也有达不到神标准的时候。更正教虽然反对天主教的圣俗绝对二分,但更正教自己圈内区分得救与进天国的说法,其实与天主教的分法是大同小异,即认为登山宝训是对已得救的信徒说的,如果信徒接受耶稣所给的更高挑战,努力实践宝训的伦理,才得以进入窄门,才能成为得胜的门徒。信耶稣只能使人得救,至于得胜是需付代价的。如此一来,就把信徒与门徒区分出来,得救的信徒不等于得胜的门徒;得救是神白白的恩典,得胜却要靠个人努力,不委身的信徒仅仅免于灭亡,没有冠冕,没有赏赐。(注九)  问题的症结是登山宝训的对象是只限信徒呢?或也包括非信徒  那些时常拥挤耶稣,指望得饼吃饱的听众?登山宝训只是给信徒更高的道德标准吗?或者它根本是关乎人的得救与否?修正的时代主义必须面对的困难是,登山宝训结论都不是在论及更高一层楼的得胜境界,而是得救与否的结局,耶稣用两条路,两种门,两种先知,两种树,两种传道人,两种房子的根基做为对比,而听众抉择后的结局是关乎灭亡或永生(太七 13~14,19,23,27)。

 

 

什么是永生:约翰认为永生是一种在基督里的生命这种生命是通过信靠主的爱和守基督的命令而有的生命(【约3:15】 叫一切信他的都得永生。(或作叫一切信的人在他里面得永生), 【约3:36】 信子的人有永生。不信子的人得不着永生,(原文作不得见永生)神的震怒常在他身上。【约4:14】 人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。【约4:36】收割的人得工价,积蓄五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。【约5:24】 我实实在在地告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。【约5:39】 你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。【约6:27】 不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。【约6:40】 因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。【约6:47】我实实在在地告诉你们,信的人有永生。【约6:54】 吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。【约6:68】 西门彼得回答说,主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?【约10:28】我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。【约12:25】 爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。【约12:50】 我也知道他的命令就是永生。故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。【约17:2】正如你曾赐给他权柄,管理凡有血气的,叫他将永生赐给你所赐给他的人。【约17:3】 认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。)在约翰的用词“永远”是指一种特别的素质,即与旧生命那种恐惧罪恶憎恨痛苦与死亡完全不同的生命素质。

 

什么是生命神学:在传统的历史中,神学包含两个方面:首先是包含神自己所说的话,神自己的道,神在圣经中有一套完整的体系;其次是人的任务,就是按着神的思维来思想,按着神的眼光去看待所有的事情,作神学就是要按着神的眼光去看事情。神自己所说的话是没有错的,但是在人的思维中学问肯定是有对或错的,这就是作者所说的,神学一方面定义为反省,另一方面又形容它为意识。[1]神学是与生活息息相关,在我们学习神学的过程中,自然该反省我们基督徒的生活,看看生活如何与神学研究的轨道有所关联,或许不单如此,我们的生活可以变得更有深度、更丰富与满有意义。[2]加尔文也曾加讲过,认识神包括信靠和敬畏,我们对神的认识应当先教导我们敬畏他,然后作为我们的指引和教师,他的旨意也应该作为我们生活的准则,无疑的告诉我们神学与我们的生活是连在一起的。

基督徒与政府关系基督教与政府,是基督教伦理学重墨探讨的主题之一。从基督信仰者和非基督信仰者两个出发点,对这一主题不断的有在内容上的丰富。因为有不同的出发点,故此各自都有相互较之不同的归结点。笔者在本文中不作这方面比较的内容之展开性论述,只是从笔者作为基督信仰者在信仰范围内的思考与考量。因这一主题的内容涵盖面较广,本文拟从对新约罗马书第13章经文的诠释这一角度透视这一主题的关系的层面。

        保罗在罗马书第13章中,讲述了一个蒙恩并了解上帝救赎计划的基督徒与政府之间应有的关系,并鼓励基督徒应该持定上帝的得救盼望,活出基督的生命与美德。

        在这一章的诠释过程中要去思量这样几个问题:首先,基督徒要怎样看待政府?其次,对政府应有态度的理由有哪些?还有就是要注意圣经讲基督徒与政府关系的经文为何放在有关爱的经文段落中。

        基督教面对政府的基本态度是“顺服”。其理由有以下几个方面:

        为上帝的缘故:政府的权柄是出于上帝(13:1);抗拒上帝必自取刑罚(13:2);政府是为除恶而努力(13:3);政府是上帝之仆(13:4、6);政府是与我们有益的(13:4);政府是为我们伸冤的机构(13:4,上文讲到“伸冤在上帝”,下文就说政府是上帝之仆)。

        为良心的缘故(13:5):单为上帝的缘故顺服政府难免有一些抽象的感觉,尤其是政府办事也会有出现不理想甚至是有失误的现象。政府的行为固然须向上帝和国民(纳税人)负责,但当政府行为出现不当时,保罗提醒我们,为了良心也应顺服政府。

        为爱心的缘故:13:8-10的内容与上文的主题——基督徒与政府——是有关联的,讲到基督徒为爱心的缘故要顺服政府。这是因为基督徒对政府和政府工作人员或对别的单位和个人都应以爱为原则。在履行包括纳税在内的国民责任时,应秉持“不可亏欠人”的教导。基督徒不可亏欠国家的税金,政府需要纳税人的大力支持,整合资源开发建设、造福人群、推动社会进步。基督徒唯一要觉得亏欠的是“彼此相爱”。

        为基督的缘故(13:11-14):基督徒要披戴基督,效法基督的样式,在履行国民责任包括税务方面,行事端正,无可指摘。

        在对罗马书第13章的经文作以上诠释之后,我们明白基督徒与政府,其内在的互动性以及主客关系(小政府,大国民):        基督教面对政府的基本态度是“顺服”。不是因为害怕权势而顺服,而是因为知道政府的权势是出于上帝的。上帝允许他们拥有权势,因此他们的权势还存在。所以无故抗拒政府权力,是在抗拒上帝的心意,等于是在自找惩罚。

什么是信仰:《辞海》对信仰的解释是“对某种宗教或主义极度信服和尊重,并以之为行动的准则”。从这一定义看,前半句体现的主要是信仰者的感情和意志方面,而后一部分主要包含信仰者的理性成份。路德认为信仰不是相信教会的教条,而是对上帝借着耶稣基督所彰显出来的爱和恩典的完全的确信中世纪神学家托马斯·阿奎那认为信仰就是相信启示的真理,信仰的对象是上帝,启示的真理体现在教会传统的信经和信条之中;信仰又是一种行动或一种决定,是对神圣真理的一种理性的赞同,这种行动或决定的驱动者是上帝,而不是我们自己。《希伯来书》告诉我们,“信是所望之事的实底,是未见之事的确据。”这里所表明的信仰是所望而未见的一种实在。按现在我们自己的理解,一个完备、理性的基督教信仰应包含叁个方面:信仰主体、信仰对象和对叁个关系的认识。信仰主体就是信仰者,信仰对象当然是上帝,叁个关系指信仰者与上帝、上帝与世界以及信仰者与世界的关系。一个人的信仰应当包括对这叁个关系的认识。借着圣灵的光照和启示,通过耶稣基督,人们认知上帝的全善、全能和全爱,并且积极作出回应,在上帝面前完全信靠和交托,通过这种回应、信靠和交托,不断认识上帝和我们自己,并对我们与上帝、上帝与世界、我们与世界的关系有一个越来越正确的认识,这就是我们的信仰本质。因此,人的信仰是一个动态的、活的信仰,而不是静止的、死的。在所有受造物中,只有人能产生信仰。人有智、情、意,即理性、感情和意志,所以人的信仰应该是包括智、情、意在内的全身心的信仰。教会是信仰的团体和组织。教会作为一个整体,同信徒作为信仰个体一样,其信仰的基础和依据是《圣经》。随着教会的发展,特别在初期教会,人们根据《圣经》内容,在与一系列异端的争论之中逐渐形成了千百年来教会世代相传的信经和教理,如《使徒信经》、《尼西亚信经》,这些都是基督教基本信仰的归纳和概括,是我们信仰的总纲和准则。

中国教会近年来的神学思考:   我们常常在想,为什么在1949年以前,西方传教士花了这么大的精力,几乎把北美海外宣教的三分之一精力投入中国;用了这么长的时间,从1807年至1949年,取得的成果却如此微小。而1949年以来,外国传教士整体退出中国以后,在西方教会一片怀疑声中,中国教会反而取得了如此重大的进步。

  这种进步可以从两个方面来看。一方面是信徒人数的增长。据估计,在今天中国信徒的人数是当年西方传教士离开中国内地时共有信徒人数的30倍。另一方面是中国教会合一道路的见证。1949年以前,由欧美各国来华的宣教会超过100个,代表着各自为政的宗派和组织,使基督教在中国成为一个宗派林立、四分五裂的宗教。而1949年以后,中国教会摒弃了这种宗派林立的陋习,走上了合一的道路,进入了宗派后时期。可以说,这一切正是近60年中国教会的宣教经验。它之所以取得成功,当然有许多方面的原因,本文仅从中国传统文化与中国基督徒对圣经教训理解的角度来加以总结。

  第一,中国传统文化造就了中国人包容与内敛的性格,孔子所说的“和而不同”,正可以代表这样一种性格。由于有这样的文化基础和性格基础,中国历史上极少出现过不同文化间、不同宗教间的冲突。然而,在十九世纪传教运动背景下进入中国的传教士,却带着明显的与中国传统文化完全不同的性格和气质,这种性格和气质可以总结为排他与扩张。我想举一个例子来加以说明。梁发是马礼逊在中国按立的第一位华人牧师,他是一个接受过4年传统初级教育的中国人,从他的著作来看,他对中国传统文化及在传统文化影响下的民间信仰,有相当程度的了解,而他本人也曾深受这些文化的影响。但是,当他接受了基督教信仰以后,他对待中国传统文化及民间信仰的态度完全改变了。在他的著作《劝世良言》一书中,为了说明基督救恩的伟大与真实,他先将中国传统文化作了彻底的批判与排斥,称这些为“虚妄”。当然,梁发只读过4年私塾,仅可算粗通文墨,对中国传统文化的理解自然比较肤浅。但他的态度从一个方面说明了传教士对他的影响,而这个影响明显带有传教士排他与扩张的特征,正是由于传教士向中国人民呈现了一个排他的、扩张的基督教。这种排他与扩张,还不仅仅表现在排斥中国文化上,也表现在基督教内部宗派间的相互排斥上。因此,基督教在相当长的时间里,遭到中国传统知识分子的强烈抵制……

  新中国成立以后,中国教会的生存环境得到了彻底的改变。在这种情况下,再坚持排他与扩张的特性,已经无法在这个强调和睦的社会中生存了。于是中国基督徒开始思考自己的未来,他们带着这种思考回到圣经当中,发现耶稣强调的是“合而为一”,强调的是和好,圣经的核心信息是爱。而这一切是与中国传统文化相一致的。在这样的背景下,中国教会走上了一条关注教会自身建设、强调教会合一的发展道路。

  常常有海外朋友感到奇怪,中国教会几乎完全放弃了西方传教士带来的种种传教方式,如大型的布道会,在大街上散发福音宣传品,到工矿、企业、学校、机关等地方去传讲福音信息等等。然而,中国教会的福音事业却从未因此停顿,这是为什么呢?根据前文的介绍,我们已经不难体会中国教会宣教成功的秘密。首先,完全由中国的传道人来传教、牧养是一个关键。因为中国的传道人最懂得中国信徒的需要,最理解中国人的信仰、心理状态。其次,用包容代替排他,使基督教成为一个爱的宗教、一个充满凝聚力的宗教。再次,福音的传播,要靠福音本身的吸引力,而不是靠人为的扩张。

  总之,中国基督徒认为,人们之所以要走进教会,是由于教会所体现出来的上帝的爱的吸引,而不是由于传道人所传讲的上帝惩罚的恐吓。这是一种新的宣教模式,是更加符合圣经教训的宣教模式,也是现在普世教会关注、接受的宣教模式。这是中国教会的经验,希望也是对普世教会作出的新的宣教理念的贡献。

 基督教在中国的历史,可以说是非常曲折的。如果从635年景教传入中国算起,基督教在中国迄今已有1374年了。然而,今天的中国基督教的背景,与亚洲所有国家基督教的背景一样,都是在西方传教运动的大背景下建立起来的。根据我个人对包括亚洲在内的第三世界国家基督教会历史的理解,这些国家的教会,大约都经历了传入、反思和独立三个阶段,只不过每个国家的表现形式不尽相同而已。基督教在中国,同样经历了传入、反思和独立这三个阶段。从1807年,英格兰伦敦会传教士马礼逊首次进入中国以来,时间已经过去了两百年。在这两百年中,基督教在中国经历了巨大的变化。而在所有的变化中,1949年以来的变化,是最引人注目的。1949年,随着中华人民共和国的成立,中国成为了一个真正意义上的独立国家。中国基督教也有了真正意义上独立的可能。众所周知,开始于二十世纪50年代的中国基督教三自爱国运动,正是在这样的大背景下,为摆脱西方差会的控制,为求在新的形势下教会的生存而开展的一场独立与合一的运动。到今天,这场运动已经开展了近60年,中国教会的确发生了十分重大的变化。中国教会已经进入了宗派后时期,中国基督徒也从1949年约70万人,增长到今天约2000万人。当然,中国教会也面临着许许多多的挑战。就我个人的理解来说,今天的中国教会所面临的最大挑战,就是我们的神学思想落后于教会发展的局面。也就是说,在过去的近60年,中国教会在各个方面都得到了发展,唯独在神学思想方面的发展非常有限。正是由于这个缘故,1998年,在中国教会领袖丁光训主教的倡导下,中国教会开始把目光转移到神学思想建设上来。为了对中国教会的神学状况有所了解,先简单地回顾一下历史上中国基督徒在这方面所作的努力。基督教(新教)于1807年传入中国,但传播速度最快的时间只有五六十年,具体说是十九世纪60年代到二十世纪20年代。这种发展是与十九、二十世纪之交,北美兴起的传教热潮密切相关的。我们知道,神学需要冷静地思考,而在当时传教热潮的冲击下,冷静的神学思考是难以实现的。二十世纪初,当传教的热情慢慢冷却下来以后,中国基督教会最早的一批受过西方启蒙思想熏陶的知识分子,开始了自己独立的神学思考。这些人力图在基督教与中国文化之间寻找一个接触点,建立一种为中国人所接受的神学体系。然而好景不长,日本军国主义发动的侵华战争,迫使他们停止了这种尝试,转而参加到中国人民的抗日救亡运动中去。1949年以后,中国教会曾经出现过神学思考的热潮,但这个热潮又被1966年爆发的文化大革命中断了。文化大革命结束以后,中国教会全面恢复,教会的所有精力几乎都投入到恢复与重建的事务中,无暇顾及神学问题。

  这些回顾清楚表明,中国基督教尽管已经有了200年的历史,然而,却从来没有机会在自己的处境中,对自己的信仰经验进行反思和总结。而没有这样的反思,是难以使一个教会成熟起来的。时间到了1998年,当中国教会发展到一定程度的时候,中国教会开始了神学思想建设。时至今日,神学思想建设主要有两个方面的工作。一方面,是站在中国基督徒的立场上来读圣经。带着中国基督徒的独特经验,重新回到圣经中去,看看上帝要在这个时代,对中国的基督徒说些什么?另一方面,是对自己的历史经验进行认真总结。尤其需要总结的是,为什么在过去的50多年中,上帝如此眷顾中国教会,使中国教会在各方面都迅速成长?

  就第一个方面而言,丁光训主教的思考是一个典型的代表。他总结了中国基督徒最爱引用的圣经经文,把它们分为四组:第一组经文是“圣经中那些讲到从苦难中得蒙拯救,因而感谢上帝,以及表达在软弱之中藏有力量的那些章节”。对这类经文的偏爱,与中国基督徒的经历密切相关。中国的基督徒同中国人民一道经历了“文革”,经历了“文革”后的拨乱反正。当“文革”结束后,宗教信仰白由政策再度得到落实时,中国的基督徒“感到释放,以致觉得《诗篇》第23篇最能道出我们的经验和感受”。这是一种复活的体验,“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。”(诗23∶4)。第二组经文“涉及到我们对基督的认识”。丁主教指出,这类经文让我们看到了一位宇宙的基督。他说:“这些经文道出了一位具有宇宙性的基督,在自然界和人类历史里看到的一切真、善、美并非存在于他之外,而是在他里面得到成全。对过去只认为基督是一位道德家的人也好,对过去认为基督只同信他的人有关也好,发现认识这位基督意味着一个重要的过渡,过渡到认识一位充满万有的基督。”第三组经文是“那些讲到上帝圣爱的经文。这些经文导致我们认为上帝的爱是上帝的最高属性”。从这组经文中,丁主教看到了一位宇宙的“爱者”,并从其中看到人类的希望。“把上帝看为一位‘爱者’,我们就把现实视为在发展之中。它教我们不但在历史之内,也在历史之后看到希望。”第四组经文涉及到合而为一的信息,这类经文强调的是上帝与人“立约”的信息、“和好”的信息。中国基督徒在自己的处境中,带着我们特别的经验,在圣经中遇到了一位爱的上帝,一位宇宙的基督。这使我们体会到,圣经的中心信息是和好,正如丁光训主教总结的那样:“圣经以‘和好’与‘立约’为中心信息。”带着自己的历史、自己的经验阅读圣经的中国基督徒,也更加理解了中国教会的历史,尤其是近60来的历史。更加理解了上帝赋予中国基督徒在自己民族中的宣教使命。

  我们常常在想,为什么在1949年以前,西方传教士花了这么大的精力,几乎把北美海外宣教的三分之一精力投入中国;用了这么长的时间,从1807年至1949年,取得的成果却如此微小。而1949年以来,外国传教士整体退出中国以后,在西方教会一片怀疑声中,中国教会反而取得了如此重大的进步。这种进步可以从两个方面来看。一方面是信徒人数的增长。据估计,在今天中国信徒的人数是当年西方传教士离开中国内地时共有信徒人数的30倍。另一方面是中国教会合一道路的见证。1949年以前,由欧美各国来华的宣教会超过100个,代表着各自为政的宗派和组织,使基督教在中国成为一个宗派林立、四分五裂的宗教。而1949年以后,中国教会摒弃了这种宗派林立的陋习,走上了合一的道路,进入了宗派后时期。可以说,这一切正是近60年中国教会的宣教经验。它之所以取得成功,当然有许多方面的原因,本文仅从中国传统文化与中国基督徒对圣经教训理解的角度来加以总结。

  第一,中国传统文化造就了中国人包容与内敛的性格,孔子所说的“和而不同”,正可以代表这样一种性格。由于有这样的文化基础和性格基础,中国历史上极少出现过不同文化间、不同宗教间的冲突。然而,在十九世纪传教运动背景下进入中国的传教士,却带着明显的与中国传统文化完全不同的性格和气质,这种性格和气质可以总结为排他与扩张。我想举一个例子来加以说明。梁发是马礼逊在中国按立的第一位华人牧师,他是一个接受过4年传统初级教育的中国人,从他的著作来看,他对中国传统文化及在传统文化影响下的民间信仰,有相当程度的了解,而他本人也曾深受这些文化的影响。但是,当他接受了基督教信仰以后,他对待中国传统文化及民间信仰的态度完全改变了。在他的著作《劝世良言》一书中,为了说明基督救恩的伟大与真实,他先将中国传统文化作了彻底的批判与排斥,称这些为“虚妄”。当然,梁发只读过4年私塾,仅可算粗通文墨,对中国传统文化的理解自然比较肤浅。但他的态度从一个方面说明了传教士对他的影响,而这个影响明显带有传教士排他与扩张的特征,正是由于传教士向中国人民呈现了一个排他的、扩张的基督教。这种排他与扩张,还不仅仅表现在排斥中国文化上,也表现在基督教内部宗派间的相互排斥上。因此,基督教在相当长的时间里,遭到中国传统知识分子的强烈抵制……

  新中国成立以后,中国教会的生存环境得到了彻底的改变。在这种情况下,再坚持排他与扩张的特性,已经无法在这个强调和睦的社会中生存了。于是中国基督徒开始思考自己的未来,他们带着这种思考回到圣经当中,发现耶稣强调的是“合而为一”,强调的是和好,圣经的核心信息是爱。而这一切是与中国传统文化相一致的。在这样的背景下,中国教会走上了一条关注教会自身建设、强调教会合一的发展道路。常常有海外朋友感到奇怪,中国教会几乎完全放弃了西方传教士带来的种种传教方式,如大型的布道会,在大街上散发福音宣传品,到工矿、企业、学校、机关等地方去传讲福音信息,等等。然而,中国教会的福音事业却从未因此停顿,这是为什么呢?根据前文的介绍,我们已经不难体会中国教会宣教成功的秘密。首先,完全由中国的传道人来传教、牧养是一个关键。因为中国的传道人最懂得中国信徒的需要,最理解中国人的信仰、心理状态。其次,用包容代替排他,使基督教成为一个爱的宗教、一个充满凝聚力的宗教。再次,福音的传播,要靠福音本身的吸引力,而不是靠人为的扩张。

  总之,中国基督徒认为,人们之所以要走进教会,是由于教会所体现出来的上帝的爱的吸引,而不是由于传道人所传讲的上帝惩罚的恐吓。这是一种新的宣教模式,是更加符合圣经教训的宣教模式,也是现在普世教会关注、接受的宣教模式。这是中国教会的经验,希望也是对普世教会作出的新的宣教理念的贡献。

 

中国基督教神学思想建设必须反映教会信徒的思想感情。神学是教会在思考,神学也需要有听众。如果“处境化”的神学只为少数具有社会意识的“知识分子”所欣赏,而教会本身的信徒则视为陌生之异物,那总是不正常也是不应该的。中国神学思想建设不是为了迎合少数专业人员的胃口或者仅是为了赶上海外某种神学潮流,而是要反映中国教会怀抱里广大信徒灵性经验以及帮助他们在灵命和知识上的成长。因此,“中国神学工作者十分强烈地意识到自己对中国广大信徒负有教育和提高的责任……与中国信徒相认同,相交流,以他们的问题为自己的问题,以能帮助他们从原有水平不勉强地提高为喜乐,脱离信徒的惊人之言宁愿不说。”“只有当他们的经验和见解具有相当广泛的代表性和社会性的时候,他们的神学理论才会被人注意和接受。”中国教会进行神学思想之时,不会不考虑经过这50年,“我国基督教(原来)的‘普世派’更加福音化,‘福音派’更加普世化了,这两派已经越来越融化在—起,从而给中国基督教的一体带来前所未有的宽广幅度。”

中国基督教神学思考必须面对人的生存环境,必须立足社会处境。人的特点是社会性存在,而宗教正是人的这一社会性的表现。人的信仰离不开其生活、经历和体验。中国基督徒的神学思考任何时候都无法摆脱其所处的社会场景,中国基督教不可不顾及其信仰见证的外部氛围。 “全神贯注神的道与集中力量思索世界的现实,绝不是两件背道而驰的事,不如说神的道含摄了世界现实,因此基督徒不必是一个‘永远陷于矛盾冲突的人’。他的现实性并不使他与基督分隔,而他的基督性也不使他与世界分开。事实上,由于他完全属于基督的缘故,所以他也同时站在世界的一边。”灵性与物质、教会与世界、信徒与世人、信心与行为、灵命与伦理、信仰与理性、善功与圣德、密契与服务、知识与生命、祈祷与受托、超世与入世、爱国与爱教、爱神与爱人、降服上帝与自我解放、历史的终极与现实的历史等神学范畴需要神学处理,使其平衡与并重。

中国教会的神学思考必须正视其历史处境,承认其具有历史性和历史感。基督教既是启示性的宗教,也是历史性的宗教。 “启示”作为“历史”而需要进入历史处境。人是历史存在的主体,基督教是人的信仰在历史中的宗教表现,其生存、发展当然也就不能脱离其时空历史处境。中国教会在神学思考中不能忘记中华民族曾经经受的百年屈辱历史;不能否认福音传入中国时帝国主义曾经利用基督教的事实;不能忘记新中国成立后,我国基督教彻底摆脱帝国主义控制并实现“三自”,摘掉了“洋教”帽子,改变了中国广大人民对基督教的观感的事实;不能忽视新教在传入中国后在神学上的历史形态以及中国教会为坚定走三自道路而作出的神学解释。也注意到“文革”十年浩劫,中国基督教与整个民族虽然一同承受了痛苦的考验,但客观上却使曾经被视为“异体”的中国基督教融合于自己的祖国、民族与人民之中,这个“同受苦难”的经历成为“万事互相效力,叫爱神的人得益处”的一个很好的神学注解。这二十多年来在改革开放的形势下,基督教走上与社会主义社会相适应的道路,而这正是中国教会进行神学思想建设必须正视的历史背景。

中国基督教神学思考必须回应其政治处境。宗教的超越性并不意味着其与政治毫无关系。现代文明发展的重要标志是政教分离,但这种分离乃相对的,基督教的政治关联和参与不言而喻。这一点吴耀宗先生早就指出:如果我们的宗教“不求理解,不务实行……社会的形态、国家的问题、世界的趋向似乎都与我们漠不相关……这样麻木的宗教,终久必为全国人民所唾弃。”基督徒的社会存在是一种政治性存在,许多思想运动和精神思潮都是因某种政治因素所触动和诱发,这在现代世界尤为明显。

中国基督教的神学思想建设必须认清其文化处境。基督教能改造文化,但文化同样也能造就基督教的经世形态。 “神学的工作需要反复进行,因为它的论述是受到文化制约的。所以当文化模式发生改变时,它也就需要新的诠释了。”“任何时候教会进入新的处境或新的时代时,文化若制约其向前发展,那么变革便在所难免” 道成肉身需要马利亚作为母体,中国神学需要以中国文化为其母体” 当然也需要中华民族以其思想文化积淀来对基督教加以体认、理解和创新。从某个角度讲,中国神学就是基督教信仰在与中国思想文化的融会贯通中找到“会合处”。在人们已经把对话视为“共在之智慧”的今天,这无疑是必然的走向。

神学思想发展史证明神学思考离不开思考主体的处境和经验。任何一个神学家的神学研究都不能脱离其所在的社会和时代,任何神学命题几乎无一例外地带有其时代烙印。

什么是传统:传统是历史的延续。教会传统不但蕴藏着极为丰富的神学资源,而且还可以在一定程度上纠正、规范和启发因解经歧义性所带来的困难。

处境化神学不能简单地重复传统,但也不能完全抛开传统。处境乃是从历史角度来审视此刻的社会境况。如果神学不从传统进入处境以求在处境中听见神的话语,就有把自己束缚在周围的环境之中的危险。

1、神的保守之圣经

 

笔之于书的神的圣言是保守信徒最重要和最清晰的准则,神用这种最稳固的外在方式(圣灵的工作则是神的内在方式)使人最大程度地免于信仰的摇动和众说纷纭:

 

“只要我们想到人有多容易忘记神,对犯各种罪的倾向有多大,对捏造新兴和虚假宗教的欲望有多强烈,我们就能明白人何等迫切地需要神将天上的教义记载下来,免得这教义因人的健忘而枯萎,或因人的罪而消失,或因人的骄傲被败坏。”(加尔文:要义1. VI. 3)

 

而今,在一些受灵恩运动影响的教会中,虽然圣经权威在口头或书面上仍然被承认,但是在操作上,“神直接的启示与引导”乃至“主说”往往被置于与圣经同等的地位,而在决定具体行动方向时,它们实际的权威已经超过圣经。灵恩派(让我们暂且使用这个有一些含混的概念)最大的问题之一,就是架空了圣经的权威。他们不是自由派,明目张胆地否定圣经,但是,当主观的神秘体验,个人“特殊启示式”的领受(主或圣灵亲自、私密性的说话)被人看重,圣经就事实上被贬低到任人取舍与诠释的地步。比较有代表性的说法是:“圣经是天父爸爸写给我们的信,但与其看他写的信,不如直接和爸爸说话。”当我们更多以“圣灵直接的启示”,以所看见的“异象”和对此主观的诠释为指引时,圣经的权威事实上旁落了。“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。……拿着圣灵的宝剑,就是神的道。”(弗6:11-18)一个非常令人不安的矛盾是,恰恰是许多高举圣灵,强调圣灵恩赐的教会丢弃、轻忽了圣灵的宝剑,就是神的道;恰恰是这样的基督徒,对于圣灵的工作认识不清!

 

“只等真理的圣灵来了,他要引导你们进入一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来。”(约16:13,按小字)圣经自身和教会先贤都指教我们,圣道和圣灵的工作如何地密不可分。甚至可以说,离开圣道,圣灵不说话,因为神不悖乎自己!圣灵本身就是圣经的作者,他又被称为真理的灵,为要在我们心中清晰地印证圣经是神的话,使我们成为只跟随圣经真理的人。我们或可争论,到底圣灵的工作是否“受圣经的限制”,但当明确,圣经已经涵盖了全备的救恩真理。“唯独”的意思是说,作为基督徒信仰生活的准则,圣经不仅“足够”,而且是“排他性地足够”的。对路德而言:“圣经提供了得救必须的一切;基督徒除了信仰圣经里宣布的东西外,不再需要别的真理。”(阿尔托依兹:3)基督徒不必,且不应在圣经之外寻找神愿意显明给他百姓的旨意。圣灵确实在我们的实际生活中不断地引领我们,但唯有圣经是神的话,是我们的依靠:

2、神的保守之教会

 

“唯独教会”是宗教改革被忽略的一个口号。在个人主义的今天,宗教改革有时会被看成“宗教革命”,以及更正教“宗派林立、彼此攻击”乱象的肇因。其实改教家们并无此种造反情怀,他们相信教会是大公(catholic)的,身体只有一个。加尔文极看重教会对于信徒生命的保守作用,他追随居普良,称教会为“一切敬虔之人的母亲”:

 

“神喜悦将他一切的儿女们呼召到教会的怀中,不只为了要在他们的婴儿和孩童时期喂养他们,也是要他们受教会母亲般的关怀,被引领至成熟的地步,并至终达成信心最后的目标。‘所以,神配合的,人不可分开。’”(加尔文:要义4. I. 1)

 

对于加尔文而言(这也是奥古斯丁在反对多纳徒派时的观点),“母亲”这个称呼不仅适用于无形教会,也适用于有形、建制的教会:“正如上帝在历史的进程中借着道成肉身救赎人类,他也在同一进程中使他们成圣——借着建立一个委身那目标的建制。”(麦格拉思:205)“加尔文强调,由于那不可见的教会(基督的真正身体),所有信徒要荣耀并委身于可见的教会,即使它有软弱。”(麦格拉思:206)

 

从“我信圣徒相通”的角度,教会的权威,神借着教会对信徒的保守,有时间和空间两个方面的体现。持守和传递历经岁月的教义和教会传统,是一种时间意义上的圣徒相通;而一个地方众教会之间的团契与交通,包括彼此的守望和劝诫,直至建制性的彼此委身,则是空间意义上的圣徒相通。

 

(1)圣徒相通在时间方面的体现

 

是的,教义不能和圣经等同,诠释教义的神学会出错,教会更是由罪人组成,但究其根本这都是人的问题,我们不能因此就心生骄傲,以为自己同样作为罪人,居然可以绕过“会有错的”教义和教会,独自“更正确地”认识神。“你这人哪,你论断行这样事的人,自己所行的却和别人一样,你以为能逃脱神的审判吗?还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?”(罗2:3-4)教义具有一种教学性(pedagogical)的作用,圣灵借此引导我们来到圣经这最高的权威面前,信仰生命得以扎根、成长;而“根据圣经而建立的教会传统也有权威,虽然它们是派生的。”(阿尔托依兹:4)过去两千年,圣灵乃是在教会中引导圣徒透过圣经认识与跟随那位见证并荣耀了圣父的圣子基督。

 

说“我信圣徒相通”,意味着承认,使徒和初代教会至今,奥古斯丁、阿奎那、路德、加尔文以降,历代圣徒认识神、跟随神的生命体验所结成的果子(他们的神学和教会实践传统)对我们有重要的指导和示范作用。在一个丰富而鲜活的教会传统中,学习先贤凝练而深刻的话语,坚固自己弱小的生命,深化相对短暂的信仰体验,这是“神借着他的教会保守信徒”这句话在时间维度上含义。

 

中国传统教会有一个非常吊诡的传统,就是忽视更正教整体传统,包括建制教会传统、认信主义传统等等,而以敬虔主义为唯一传统;我们看不起西方教会传统中的宗派现象,喜欢我们中国人自成一派的无宗无派(情形与“我是属基督的”相似)。从空间维度上看,宗派诚然分割了教会,但是从时间维度看,它也维系了教会,维系了我们与历代圣徒相通。教会要抵挡的不是宗派,而是“宗派性”,是以宗派为党同伐异的理由。

 

而今天城市知识分子教会的基督徒,也许因为领受知识的能力胜过“老一代”,与外部教会接触的机会和深度也超过以往,以至于变得轻视“老一代”坚守和宝贝的传统。的确,我们自身的教会与神学传统相对短暂,其中也有很多值得商榷,需要改变。但这短暂和不足的传统仍然是中国教会的传统,是与今天“新一代”基督徒血脉相连,生成、造就了今天的传统。传统或有问题,但是传承意识不可丢弃!我们以幼稚和落后为理由,以时代变化了为理由,抛弃和忽视自身的传统,要一步登天地接续大公教会传统。幼稚、善变的其实是我们。

 

(2)圣徒相通在空间方面的体现

 

神将信徒安置在一个个地方教会之中,虽然这些教会不完美,甚至会有罪恶,但神定意借着教会供养信徒属灵生命的各种需要,引导他们成长,保护他们免受豺狼的攻击,并通过教会将救恩的确据以及各种属天的福分倾倒给人。因此,“每个信徒都当与神的众儿女竭力保守合而为一的心,并将教会所应得的权柄交给她,简言之,我们应当作基督羊群中的羊。”(加尔文:要义4. I. 3)这种合一,既应在单个教会内,也应在众教会间竭力保守。

 

当某个教会在真道上出现偏差,信徒被带向歧途之时,神会借着其他教会来劝诫、拦阻,引导这间教会重新回到主的保守之下。在提家预备与操办世纪婚礼的整个过程中,众教会从未停止过规劝。武汉牧者团队公开表示不支持,举行教会联合会议抵制;北京牧者联祷会和一些教会也曾百般劝阻,有的教会甚至为此禁食守望。这都是神保守的杖与杆。求主怜悯,垂听众教会切切的代祷,使提家的弟兄姐妹不至从这保护中失落吧!也愿每一位教会牧者和传道人都深深地意识到,自己不是单独被主呼召,而是在圣徒相通之中共同事奉主的群羊。

 

四、小结

 

基督教是一个历史性、国度性的信仰,我们的神乃是在历史中,在全地行动和启示自己,引领和保守他的教会一直到底的神。承认和持守“唯独圣经”不可能是无时间和空间维度的行为。高举圣经权威,就必然要同时承认教义和教会的权威。轻看教义与神学,不尊重教会传统,特别是试图直接连接圣经和个体自我,甚至绕过圣经,直接对话上帝,以自我信心代替对话语的持守,都是在事实上否认“唯独圣经”,是在动摇更正教的根基。

 

世纪婚礼事件特殊性背后的普遍意义由此开始浮现。“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识。”(罗10:2)不是所有的“灵”都属神,也不是所有的“复兴”都合神心意。没有历经拆毁的大肆建造,没有向下扎根的向上开花,即使一时热闹,终必伤害神的教会。摩西所看到的大异象,乃是火焰在荆棘中,荆棘却没有烧着,因为那火来自神,是真正圣灵的工作;而通过焚烧荆棘,固然也可以产生猛烈的火焰,结局却是荆棘焚毁,火焰熄灭,只余灰烬。一波波灵恩热潮带给教会的危害正在于此。

 

这是一个心浮气躁、喧哗嘈杂的世代,人心厌烦纯正的道理,各种新奇的想法和做法层出不穷。中国教会自身处在转型期,既有的信仰根基与教会传统正受到根本挑战,面临失范与重构的难题。如何坚固“唯独圣经”及“唯独教会”的教义立场,借着神对教会的这两重保守,忠心、没有掺杂地传讲福音?唯有更深地回到信仰的起点与根基:耶稣基督并他钉十字架。

 

 

什么是交通: 交通的含义是指在共同生命的基础上,在圣灵的启示中,正是因为我们在领受上有不同,看见上有差异,才需要交通,就必须交通。但是,现在的实际现实是如果你与我的领受完全相同,或者我们的看见完全一致,或者我们的实行如出一辙,那么,我们这些人,我们这些教会就可以在一块交通。如果谁与我的持受不同,那就对不起了:“我们继续祷告吧!看神什么时间给我们有引导,我们就交通吧,但我现在还需要和我们的其他弟兄姐妹交通,才好告诉你”。 地方教会就不会(不该)出现这种情况。因为,只要是神所接纳的,只要在基督里,承认主的名,在这个地方的人,完全在教会应该接纳的范围以内,教会没有任何理由拒绝他们,当然,对于那些带着别样的动机,存着其他的目的的人,教会在接纳的时候就应当有一个分辩的灵。头都已经首肯了,身子怎能不配合呢?元首都开了绿灯,部下怎么可以阻拦他们呢?

 

圣经是用人类的语言书写成的,其目的显然是那最终极的作者一一一神自己一一一要向人类传达他的真理。

卫斯理强调圣经的意思是明显的,是要将读者引往基督

4唯理主义

  这个运动强调人的理性能够分辨真假;因此,圣经中凡符合人的理性的方可接受,否则可不用理会,甚至摒弃。

 

每一种神学均受文化的制约在当今我们应重新评估从西方发展然后输入的神学摸式,并且应当承认圣经的权威基础上发展自己的神学观在这里我们应当按古为今用西为中用的原则;神学理论在运用当中应能促进信徒爱神爱人灵命的成长,并以在基督里的新生命促进信徒与社会和谐在社会主义建设中成为光与盐的作用

神的主权并不排除人的道德的责任和义务

1. 神学需要加以适当的区分。Theology requires proper distinctions.
2. 更正教的学者们,适当地把原型神学是神对祂自己的认识,复本神学是神向我们启示出来的知识。

3. 原型神学是三位一体神对祂自己、以及对任何事实或可能,所一直拥有的认识。因此,神所拥有的神学,是与我们对祂的经历,或是祂向我们的启示有所不同的。

4. 复本神学是神为了俯就人而产生的自我启示,这样的启示被记录在神的话之中。因为创造者与受造者在存在和本体上有所不同,神在圣经中的自我启示,就有必要俯就人的有限。

5. 未能区分原型和复本神学,将会导致「基要主义」(fundamentalism)(将人的心智等同于神的心智,而做出不合法之肯定的宣称)或是「怀疑主义」

6. 因为是复本(启示的)神学,圣经中以人来形容神的语言(anthropomorphic language),就必须以类比(analogical)的方式来理解。

7. 因为圣经是圣灵工作的产物,所以它是绝对可靠(infallible)、无谬误的(inerrant),被记录下来的神的话。

8. 「朝圣者神学」(Pilgrim Theology)就是:理解、挪用、应用圣经的(复本)真理。

9. 启示是双重的:自然的启示和圣经的启示。

10. 自然的启示是真实的,但不是救赎的。11. 圣经是首要且独一的神学来源。12. 对自然启示的研究必须提供我们对圣经的解释,但是不能主导我们对圣经的解释。13. 神学必须能解释一与众(the one and the many)的问题。14. 基督教信仰是最理性的信仰,但基督徒之所以相信,主要不是因为它是理性的信仰。15. 基督徒必须要避免不能把信心和生活联结在一起,也要避免拒绝去分解神已经联结起来的。16. 圣经是信仰与生活首要且唯一的权威,亦即,「唯独圣经」(sola Scriptura)仍然是更正教(Protestantism)正规的原则。17. 圣经是以两种话组成的:律法和福音。律法讲到神对祂所创造的人的道德要求,福音讲到神对罪人恩典的供应。18. 对真正的更正教和归正宗的释经学来说,律法和福音的二分法是绝对必需的。19. 圣经解释圣经,新约解释旧约,清楚的经文解释不清楚的经文。23. 所有我们必须相信才能得救的信仰,都清楚地被启示在圣经中了。27. 基督教信仰中有四个必要的奥秘:神是三位一体的神;基督具一个位格,两个本性;神有绝对的主权,然而,人类却要在道德上为他们的行为负责;神如此启示祂自己:祂乐意启示那些祂未命定的事。28. 新约对旧约的释经和解释规范了我们对圣经的使用和释经的法则。

天国也不是指教会说的。教会是一个家(提前三15);天国是一个国。现在的圣徒是在于二者之门。教会说出我们的「地位」;天国说出我们的「行为」。教会是我们所得的恩典;天国是我们所受的操练。进入天国是应当有实行的义(太五20),变成小孩子那样的圣洁(太十八3),所以,马太福音第十三章的稗子、飞鸟、面酵和不好的水族都非天国里的人物,不过有名无实而已。他们并没有进入天国。

 

(写得琐碎的叫笔记,写得脉络清晰的就是专著了)

什么叫作: 「肉体」一词在希腊原文为sarx,σαρχ 肉体肉体原文的意思是罪恶的管制之下“人性”。所谓肉体的私欲,就是依着罪恶的管制去思考问题,其结果是“随着肉体和心中所喜好的去行”这就是放纵肉体私欲为所欲为,人靠自已总是不了这种罪恶管制的圈子的。肉体有不同种类的用法,在有些方面它光指人的身体,在有的方面它指全人,在有的方面它指人堕落后之体与受身体肉欲驱使之魂156。「肉体」一字如何解释,端在其用法与上下文决定。保罗在定罪「肉体」的行为与「肉体」的表现时,当然不是指神原先创造之「身体」而言。但若不顾保罗用此词之含意,而光指保罗之定罪「肉体」,即等于保罗定罪「身体」,定罪神所创造的躯体,定罪物质为邪恶,因而下结论云保罗是诺斯底主义者。很明显这种逻辑是错误的,是不能被接受的。无论是倪柝声或宾路易师母,在他们论及对付「肉体」时,都是指堕落之后之身体,并受身体肉欲驱使之魂。「这肉体(指创六3)在圣经里,就是用以指人未重生的魂和体的生命和性情,不过更多的时候,是指着体的罪性说的」。这里标题清楚的明白的说到这段是说到堕落后的灵、魂、体,不是原先创造的灵、魂、体。

认识真神: 只有一位神,他却以三个位格存在,即圣父、圣子和圣灵。圣父是上帝,圣子是上帝,圣灵也是上帝;但他们却是一位上帝。虽然我们不能认透这点,我们却知道这是真的;因为这是上帝神圣的话语里所记载的。     

上帝是灵你可能在想为什么我们看不到上帝。我们看不到上帝的原因是因为他是灵,而我们不能看到灵。圣经上说:“上帝是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。”(约翰福音四24)你有一个我们看得见的身体,你也有一个我们看不见的灵。别人可以看得到你的身体,但没有人能看到你的灵。上帝完全是灵。他虽不像我们有一个看得见的身体,但他却是一个活着而且有位格的灵,在每一时刻都能看到我们及垂听我们的祷告

上帝是圣洁的:这意即上帝完全是光辉及荣耀的。他没有罪。在圣经里,黑暗代表罪。圣经提到上帝时说:“上帝就是光,在他毫无黑暗,(无罪)……”(约翰一书一5)上帝完全是荣耀的。这表示他是圣洁及完全的光亮。没有人能面对上帝的荣光。当太阳照射时,我们无法正视它,因为那将损害我们的眼睛。上帝的荣光是比太阳的亮光还要亮,所以无人能看得上帝。圣经上说:“从来没有人看见上帝……”(约翰福音一18)上帝曾在异象中向先知以赛亚说话。异象就像梦那样。以赛亚看见上帝坐在他的宝座上,有许多天使环绕着宝座。天使们在赞美上帝说:“……圣哉。圣哉,万军之耶和华,他的荣光充满全地。”(以赛亚书六3)当以赛亚见到异象时,他很害怕,因为他看到上帝是圣洁的。以赛亚看到自己在圣洁的上帝面前是多么的罪恶。他府伏在上帝面前呼叫:“……祸哉,我灭亡了……”(以赛亚书六5)我们说过没有人能看见上帝,因为我们抵受不住他的荣光。但上帝的圣洁不只是亮光而已。上帝是全然纯洁的。上帝是完全的。上帝无丝毫的罪或不洁。因为上帝是圣洁的,他恨罪恶。没有任何罪恶能靠近他。任何的罪恶都将被其圣洁消灭。当我们想到自己是何等的罪恶及上帝是何等的圣洁时,我们觉察到自己是永远无法来到上帝面前。但上帝爱我们,他为我们安排了一条道路,使我们能被他接纳。

上帝是无所不在的:上帝存在于整个宇宙中。他是何等的伟大。在圣经里,上帝提到自己时说:“……我岂不充满天地么。”(耶利米书廿三24)不论我们在哪里,或去到哪里,上帝就都在哪里。你和我住在身体里,我们只能身在一处。因为上帝是上帝,因为他是灵,他可以同时在任何一个地方。这并非意味着上帝是在每一事物中,或是每一样东西都是上帝,而是说上帝存在于他所创造的宇宙中。我们能向一个害怕单独在黑暗房里的孩子说:“你不用害怕,上帝就在这里。”

上帝是无所不知的:这意味着上帝知道一切。已发生的事,他知道;将发生的事,他也知道。上帝知道我们所不知道的事。他知道天空中有多少星星,且以名一一称呼它们。他也知道我们的名。上帝对我们的认识比我们对自己的认识更深,甚至我们有多少根头发,他也知道!人时常行恶,因他们认为无人晓得。但上帝却是时刻在观看着我们。他知道我们所说及所做的一切。他甚至知道我们在想什么。上帝知道所有的秘密!人不能向他隐藏任何事。圣经上说:“并且被造的,没有一样在他面前不显然的,原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敝开的。”(希伯来书四13)因为上帝知道一切,他从不会犯错。上帝的知道是完美的。圣经上说:“至于上帝,他的知道是完全的……”(诗篇十八30)

上帝是无所不能的:上帝的能力是无限的。他是“全能的上帝”。“全能”即“大有能力”。上帝有天上地下的一切权柄,他选择要做的事,他必能做。圣经上说:“……我们的上帝在天上,都随自己的意旨行事。”(诗篇一一五3)万有都在上帝的手中。他掌管世上所有的君王、首领及土地。世上最有权势的人,上帝都算为虚无。圣经上说:“……世上所有的居民,都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能栏住他手,或问他说,你作什么呢?(但以理书四35)

上帝是公义的:这意指上帝所行的,永是正确的事。他是宇宙的大审判官,而有一天,每一个人都要站在他面前受审。圣经上说:“……他要按公义审判世界……”(诗篇九六13)因为上帝是公义的,他必须审判罪及邪恶。他不能忽视罪或假装不知道。他永不能做不义的事。圣经上说:“耶和华在他一切所行的,无不公义;在他一切所作的,都有慈爱。”(诗篇一四五17)

上帝是信实的:这意指上帝永远遵守其诺言。他所说的,他一定做的到。你曾否有许过诺言?你是否有每次遵守你的诺言?我相信我们都必须承认我们没有每次遵守诺言。有时我们会忘记,有时我们无法完成诺言。但上帝永不会忘记!上帝永远遵守其诺言。圣经上说:“……那应许我们的是信实的。”(希伯来书十23)因为上帝是信实的,我们能够信靠他。我们知道他会遵守其诺言。圣经上说:“……认识你名的人要依靠你……”(诗篇九10)

上帝是怜悯的:上帝不只是公义的,他也是满有怜悯的。这意即他对所有的人都是仁慈的。上帝提到自己时说:“……耶和华是有怜悯有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶……”(出埃及记卅四6、7)

上帝是良善的:圣经上说:“上帝对所有的人都是好的。”上帝对世人满有恩典和丰盛的慈爱,甚至对他的仇敌也如此。圣经上说他使太阳照恶人,也照好人,他降雨给义人,也给不义的人。虽然上帝对所有的人都一样好,他却特别喜悦那些爱他和信靠他的人。圣经上说:“敬畏你投靠你的人,你为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等的大呢。”(诗篇卅一19)

上帝是爱:圣经上说:“上帝是爱”。意即上帝爱我们并渴望给我们最好的。他虽是宇宙最高的掌权者,拥有一切权柄及威荣,但他却爱我们并对我们友善。他要我们爱他及成为他的朋友。很多人以为他们有罪,上帝恨他们。上帝确实是恨恶罪及邪恶。但他没有恨我们。因为上帝是公义的,他必须审判罪;因为他是爱,他安排了一条道路,使我们的罪能得赦。上帝是多么的爱我们,他甚至差他的儿子主耶稣来到世上为我们的罪而死。圣经上说:“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约翰福音三16)这经节让我们晓得,我们在上帝眼中是非常宝贵的。上帝的伟大是足以使他认识我们每一位,他也个别的爱我们每一位。你在上帝眼中是重要的。上帝爱你,他已差遣他儿子----主耶稣为你的罪死在十架上。

上帝是永不改变的:意即上帝从未、也永不会改变。他的本性永远是一样的。上帝永远是圣洁的,他永远是公义的,他永远是公平的,他永远是怜悯的,他永远是信实的,他永远是良善的,他永远是慈爱的。上帝过去、现在、将来都是一样的。他从未改变过!上帝提到自己时说:“……我耶和华是不改变的……”(玛拉基书三6)当我们读到上帝是何等的伟大及何等地爱我们时,我们便想到要崇拜他。但我们不能照我们自己的方式崇拜他,在他的话语里,上帝告诉我们当怎样崇拜他—我们当以“心灵和诚实”崇拜他。

对神的认识: 「以罗欣」Þ神是「一切对人启示的神圣作为的本体,是人类所有虔诚和敬畏的对象」。

以罗欣」的名字强调了神的威荣(创二十四3;赛三十七16,五十四5),

「以罗欣」 Þ神站在审判者的地位(诗五十6,五十八11,七十五7)、

「以罗欣」 Þ神的尊严和荣耀(赛四十28,六十五16)、

「以罗欣」 Þ神作为救世主(创十七8,二十六24,二十八13),

「以罗欣」 Þ和神与自己子民的亲密关系(创四十八15;诗四1;耶二十三23

神主动和人沟通,神认定创造人是一件美事(创一31)。

神按着自己的形象和样式造人,为要与人建立关系,让人管治大地(创一26)。

神与人对话(创一2830);神为人造了一个合适的环境(创一3252930)。

神试验人的忠诚(创二1617)。

神甚至主动寻找人(创三9)。

 

什么是教会:

教会乃是那些与基督及其救恩祝福有分的人之总称。,基督藉着圣灵的运行,把他自己和世人联合起来,赋予世人真实、纯正的信仰,从而组成教会,就「是祂的身体」(弗一23),祂的至圣所

如何认识教会

 凡 不是让基督居首位的,定规不是教会;凡不是神在肉身显现的,也不是教会;凡与神属性的美德,爱,光,圣,义相抵触的,更不是教会。正常的教会生活,应该是 不见一人,只见耶稣。以任何人,事,物取代基督的,绝不是教会。若是只见一人,不见耶稣,那一定是出于撒但的工作,是敌基督,更要儆醒,免得入了迷惑。

教会,不是仪式的或宗教的机构。若是这样,她就是何等地冰冷,何等地形式化,也显得与主何等地遥远。然而,主总是在爱里说到教会。祂说:“……神的教会,就是祂用自己血所买来的。(徒二十28)。又说到:“基督爱教会,为教会舍己”(弗五25)。或许我们必须如此地矫正对教会的想法,她乃是被召为“基督的同伴”的。她与主最深刻的关系乃是一个“心”的关系,在生活中,在工作中,在苦难中,并在荣耀中,与祂为伴。

人类的复兴:必须恢复到人类没有犯罪堕落以前的境地和尊严。儒释道各家的存心养性,明心见性,修心炼性的工夫,都是想回到这种境地和尊严的企图。殊不知一切受造之物,都服在虚空之下,受了败坏的辖制(罗八20),所以他们「人天合一」(儒)、「立地成佛」(释)、「归真返仆」(道)的心愿,毕竟只是归于虚幻。于此,人类应根本觉悟,一个寻常受造的人,绝难重行恢复其已失的荣耀的境界。那能救赎人类,复兴人类的救主,必然是,而且应当是真神。

    基上而观,人类的救主,耶稣基督,乃是真人又是真神,这乃是上帝无量的智慧,伟大敬虔的奥秘,绝非人智所能窥测的。关于此义,当于以下各章,分别详论。(未整理)

 

敬虔的奥秘,绝非人智所能窥测的。关于此义,当于以下各章,分别详论。(未整理)

 

知识是事实的积累;智慧是我们对这些事实的运用。有人有丰富的知识,但却没有多少智慧;另有人没有多少知识,但却大有智慧。智慧是对于知识的应用。例如,一名医生可能知道吸烟对健康有害,而他却吸烟。他拥有知识,却没有将该知识运用于自己实际生活的智慧。因此,他不聪明!

 

智慧是什么意思呢?

尽管神的智慧与祂的全能(祂知道一切)不同,如我们已经看到的,两者却密切相关。

神的智慧是祂对于自己所拥有的无限知识的正确使用及应用。是祂的知识在运转!神从不犯错误,从不作错误的改变,也从不为自己所作的任何事而后悔。神的决定永远是英明的决定,总会带来最好的结果,并会通过可能的最佳方式带来这些结果。

神的智慧与神的全知与全权密切相关。当神作出一项决定,要在一个人的生命与环境中行些事的时候,祂有能力去作。在你我的生活中所发生的一切都在祂智慧的引导下,被祂所掌管。

观念: 观念就是普遍的态度或意见。大多数老师的观念(无论圣经教师或一般教师),都认为教学的目的是解说课程资料。每个老师都以授课的内容及方式为重>.学校考试几乎都以知识为重,知识是受教育的本质,一般老师的观念是如此。但这观念正确吗?神要我们教的是知识,还是他对基督徒老师有更深一层的目标呢?

我相信圣经要基督徒老师不光是教内容,还要教如何应用那些内容。内容涵盖了事实、知识及资料,应用却涵盖智慧、更新及成熟。内容是知其然,应用却是知其所以然。内容多半是课程上的讨论,应用却是课后的作法。内容是以「知识」为重,应用却是以「处世为人」为重。

圣经中有段针对这问题的重要经文,相信一定是你们耳熟能详的。也许你背过、听过证道、甚至教过别人,但却从来不晓得它正是神对应用的心意。


“经”字解:康熙字典作注曰:经者,道之常也。《现代汉语词典》解释“经”为历久不变的、为经典。综合而言,“经”就是指记载永恒之真理的经典

圣经: 圣经是神所默示的,也是上帝对人类特别启示的记录。人可以从圣经中认识神的作为、耶稣的救恩及圣灵的工作。同时也能了解到有关宇宙的起始与终结、人类的来源与结局、生命的真谛与依归,及人生的原则与意义。圣经是神智慧的杰作,也是神生命流露的表现;它是他的慈爱与公义、律法与诫命的记载。圣经的持久与普世性、纯洁与完整性、统一与连贯性及真实与确定性,是永恒不变、虽旧而常新的
「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后三16-17)

偏偏大多数的人都认为这段经文就是叫我们教导圣经。因此,我们一上讲台,就觉得解说教义是我们责无旁贷的。问题是这段经文并不是这个意思,而是另一个截然不同的意思。

要洞悉一段经文的主要意思,有个方法是圈出所有的形容词、动词、前置词子句及叙述句。许多时候,这种简单的小练习会厘清许多疑点。当我们用这个方法来看提摩太后书的这段经文,这句经文就可简化为:
圣经就是神的话,神赐下的圣经,也默示圣经。神透过人写下他要赐给他子民的真理,神的话是衡量我们行事为人的标准。它是我们教导的主题!圣经都是神的默示,不同于人的好教训;是因为其来源的分别。圣经不仅一部分是神的话,而都是,全部是神的话。这句话是说全本圣经是神在那里主持总编在那里操纵设计.甚至每一句话在圣经中的位置都是由神计划和允许的。
圣经是神所默示,
叫属神的人得以完全,
得着装备。好好读这几个字。神赐下圣经的目的是什么?它讲到教训吗?它是描述中心思想的子句,显然不是描述真正的目的。
这段经文明确地说到,神是因两大目的而赐下圣经:
1.使基督徒得以完全。
2.使基督徒得着装备。
「完全」及「装备」是以「知识」为主抑或以「处世为人」为主呢?以经文来看,这两者皆是信徒生活的目标。但神最看重的不是经文的知识,而是把经文应用在生活上。
因此,大多数的老师若只是教知识,便偏离了神的目的了。除非他们教的与圣经的目的一致,否则就是违背圣经的目的了。

教训: 「教训」(didaskalian)指教导、指示,是一种要学习的观念,以便使自己纯正,以抵挡异端学说。当老师向属神的人解说圣经,指出他该相信的真理时,就产生了教训。这个字眼也出现在罗马书十五章4节(圣经都是为教训我们而写的),及提摩太前书四章13、16节,保罗在那里鼓励提摩太要谨慎自己的教训。

教训的目的是解明真理。其积极面是:「这是正确的真理知识。」使人归正则是教训的相反:「你所信的与圣经不符,圣经的教训应该是……。」这两者主要跟信徒的信仰有关。

「使人归正」(epanorthosin)这是三个希腊字组合而成,意思是「矫正过来」。其目的是立下准则,扶起跌倒的人,指正犯错的人。这是新约唯一用到这个字的地方,它的意思是纠正假教义或信念。

「督责」(elegmos)是指定罪或惩罚罪人。这是斥责犯罪的人,使他们归回正路。这是新约唯一用到这字的地方。

「教导人学义」(paideian)指的是教养、训练孩子。它强调指引信徒走神的路,包括惩罚及管教。按希腊文字典的解释,「教导人学义」是描述健全的儿童教育及训练,与心智的启发、道德的培养有关,包括命令、劝戒、督责及惩罚;用在成人身上也会启迪灵性,尤其增加德性。这个字的主要用法在以弗所书六章4节及希伯来书十二章5、8节。
教导人学义及督责主要跟行为有关,教导人学义是正面的,督责则是负面的。教导人学义是训练基督徒每日如何为主而活,督责则是阻止基督徒作出不当行为,力图使行为重新与主的命令一致。
这是使属神的人生命产生改变的四大方式,当我了解这道理,而开始使用时,就知道如何把圣经应用出来。

由于圣经是要使人生命改变,且这四个方式是普遍性的,所以圣经每卷书都切合这四种应用的方式。举个例子,哥林多前书是督责,罗马书一至十一章是教义,腓立比书是教导人学义。加拉太书是使人归正,总之圣经每卷书都在这四种方式之内,因为用这四种方式教学,才能使人生命产生改变。
圣经的目的何在?不错,神的话是该记下来,是该研究,但那不是重点,重要的是改变基督徒的生命,使他更像主,更多为主作工。

·「教训」(didaskalian)指教导、指示,是一种要学习的观念,以便使自己纯正,以抵挡异端学说。当老师向属神的人解说圣经,指出他该相信的真理时,就产生了教训。这个字眼也出现在罗马书十五章4节(圣经都是为教训我们而写的),及提摩太前书四章13、16节,保罗在那里鼓励提摩太要谨慎自己的教训。

教导:教导就是使自己在学生学习的事上热切地忙碌着。也就是「驱策」,「导致别人去做」,和「渴切地追求一种行动」。圣经说教导就是「引起学习」


圣经是如何教导的?

圣经清楚而肯定地教导神是智慧的。「深哉!神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!」(罗十一33)。祂是「独一智慧的神(汉语圣经无「智慧」二字)」(提前一17)。「愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神,直到永远。阿门!」(罗十六27)。

Ø         Ø         神的智慧可在创造中看到:

「耶和华啊,祢所造的何其多,都是祢用智慧造成的。」(诗一零四24)

Ø         Ø         神的智慧可在祂伟大的救赎计划中看到:

「神就乐意……拯救那些信的人,这就是神的智慧了。」(林前一21)

基督是「但在那蒙召的……为神的智慧」(林前一24、30)。

Ø         Ø         神的智慧可在个人的生命中看到:

ü          ü          祂知道什么对我们最有益处,并最大地荣耀祂。

ü          ü          祂知道在我们的生命与事奉中,要达到这样的目标所应采取的步骤。

ü          ü          祂正为实施这一点而积极作工。因而,祂差遣,或者许可在我们的生活中一些看似令人不快的境遇,但却会将我们带入一个既荣耀祂,也对我们最有益处的地步。

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗八28)

约瑟的一生是在人的生命与事奉中所看到的神的智慧的一个好例子。他接连遭遇患难——然而神作工并使用这一切患难使约瑟成为祂要他成为的人,并带他到一个祂要带他去的地步。显然,约瑟学到了这奇妙的功课——神是智慧的(创四五5、7-8,五十20)。

三位一体(Trinity)一词 并不是用来描述三位神之间的关系,而是描述一位有三个位格之神,其位格之间彼此的关系。三位一体并非三神论(Tritheism)——即由三位所组成的 神。三位一体这个名词是用来定义出,神在祂的合一性和多样性上,所彰显出来的神性是何等的丰满。

传统三位一体的公式指出,神的本质是一,而位格是三。虽然这个公式充满奥秘,看来似是而非,但并不矛盾。神从本质或本体上来说,是合一的,从位格上来说,却是有别的。

虽然圣经并没有三位一体这个名词,却很明显地包含了三位一体的概念。从一方面来说,圣经极力肯定神的合一性(申6:4),但另一方面,圣经也清楚表明神有 三个位格——父、子、圣灵——且三者均有完全的神性。教会并不接受形态论(modalism)和三神论的异端:形态论否认神有不同的位格,认为父、子、圣灵只不过是以三个不同方式显示自己而已;而三神论则错误地认为神是由三个实存组成的。

位格(person)一词并非指在本质上有所不同,而是指神在存活形态(subsistence)上的不同。神里面的某种存活形态真正有别于另一种存活形态,但就其本体上的分别来说,并没有本质上的不同。每个位格都在纯粹的神之本体下实有或存在。存活形态之区分只是在本体的范畴之内,而非另一相异的本体或 本质。神所有的位格都拥有神性所有的属性。

此外,三位一体中,每一成员的工作也有区别。从某个角度看,救恩是三位一体中三个位格的共同作为,但就行动的方式来说,父、子、圣灵所承担的运作,有其不同。父神开始创造和救赎之工;子神赎回创造之工;圣灵神则将救赎施行在信徒身上,使人重生、成圣。

三位一体并不是说,神有不同的部分,甚至也不是指各有不同的角色。常常有人比喻说,一个人可以同时具有父亲、儿子和丈夫的身分,但这还是不能掌握神本性的奥秘。

三位一体的教义并不能完全解释神本性的奥秘,但这教义为我们定下了不能逾越的规范:它划定了我们有限思维的界限,它要求我们忠于圣经的启示,也就是说相信从一方面来说,神是一位,但从另一方面来说,神是三位。
总结
1. 三位一体教义确定了神三而一的特性。
2. 三位一体教义本身并没有矛盾:神在本质上是一,在位格上是三。
3. 圣经一方面确定神的独一性,另一方面又确定父、子、圣灵三者的神性。
4. 三位一体的分别,显示在父、子、圣灵各有不同的工作上。
5. 三位一体教义为人类对神本性的臆测定下了界限

圣经: 圣经就是神的话,神赐下的圣经,也默示圣经。神透过人写下他要赐给他子民的真理,神的话是衡量我们行事为人的标准。它是我们教导的主题!

圣经是基督徒老师培育学生完全、装备齐全的主要资源。诚如罗马书十二章1-2节说,改变是透过心意更新,才能与圣经一致。圣经是一切生命改变的基础

我如何教圣经,好让属神的人可以改变,得到装备,得以完全呢?提摩太后书三章16-17节列出了四个主要的应用方法,能使我们用来达到神要信徒个性、言行有所改变的目标。教训及使人归正,主要与信念有关,督责及教导人学义则和行为有关。·「教训」(didaskalian)指教导、指示,是一种要学习的观念,以便使自己纯正,以抵挡异端学说。当老师向属神的人解说圣经,指出他该相信的真理时,就产生了教训。这个字眼也出现在罗马书十五章4节(圣经都是为教训我们而写的),及提摩太前书四章13、16节,保罗在那里鼓励提摩太要谨慎自己的教训。

·「使人归正」(epanorthosin)这是三个希腊字组合而成,意思是「矫正过来」。其目的是立下准则,扶起跌倒的人,指正犯错的人。这是新约唯一用到这个字的地方,它的意思是纠正假教义或信念。

教训的目的是解明真理。其积极面是:「这是正确的真理知识。」使人归正则是教训的相反:「你所信的与圣经不符,圣经的教训应该是……。」这两者主要跟信徒的信仰有关。

关于行为:

·「教导人学义」(paideian)指的是教养、训练孩子。它强调指引信徒走神的路,包括惩罚及管教。按希腊文字典的解释,「教导人学义」是描述健全的儿童教育及训练,与心智的启发、道德的培养有关,包括命令、劝戒、督责及惩罚;用在成人身上也会启迪灵性,尤其增加德性。这个字的主要用法在以弗所书六章4节及希伯来书十二章5、8节。

·「督责」(elegmos)是指定罪或惩罚罪人。这是斥责犯罪的人,使他们归回正路。这是新约唯一用到这字的地方。

教导人学义及督责主要跟行为有关,教导人学义是正面的,督责则是负面的。教导人学义是训练基督徒每日如何为主而活,督责则是阻止基督徒作出不当行为,力图使行为重新与主的命令一致。

这是使属神的人生命产生改变的四大方式,当我了解这道理,而开始使用时,就知道如何把圣经应用出来。

由于圣经是要使人生命改变,且这四个方式是普遍性的,所以圣经每卷书都切合这四种应用的方式。举个例子,哥林多前书是督责,罗马书一至十一章是教义,腓立比书是教导人学义。加拉太书是使人归正,总之圣经每卷书都在这四种方式之内,因为用这四种方式教学,才能使人生命产生改变。

圣经的目的何在?不错,神的话是该记下来,是该研究,但那不是重点,重要的是改变基督徒的生命,使他更像主,更多为主作工。


 神是圣洁的

神之圣洁

(教师用资料)

神的圣洁是祂最被高举与最被强调的属性,表示祂的道德本性和品格的尊荣。在旧约时代神给人的异象中,最突出显现的便是这属神的圣洁。藉着祂的圣洁,神渴望被透彻地认识,因为这正是祂藉以极大地得着荣耀的属性。正如祂的能力使祂成为大能的,祂的圣洁使祂成为荣耀的(出十五11)。

圣洁是贯穿整部圣经中最多教导与强调的神的属性。许许多多经节和段落都教导了这一点(诗九九9;约十七11;徒三14;弗四30)。

 

圣洁是什么意思呢?

Ø          Ø          它的意思从消极方面说是神与一切恶及一切使人污秽或不洁的事物全然隔绝并分离(利十一43-45,十九2;申廿三14;伯卅四10)。

Ø          Ø          它的意思从积极方面说则是祂本性、品格与行为绝对的完美、纯洁与完全的正直(约壹一5;赛六3)。

 

圣经是如何教导的?

Ø          Ø          神在祂的本性和品格上是圣洁的。圣洁就是祂的本相(出十五11;伯六10;赛五七15)。圣洁是祂内在的品格——并非祂的道德列表中的一条,而是它们全部的总结。

祂过去、现在并且永远都免除一切的罪恶与不洁,因此,祂道德上是完美的(撒上二2;诗九九9,一百十一9;启十五4)。

Ø          Ø          神在行为上是圣洁的。祂所作的一切都是正义、正确和纯洁的。由此圣洁,引出祂的公义与正义,在此基础上,祂一方面祝福和赏赐那些义者;同时,定那些不义之人的罪,并刑罚他们(申卅二3-4;诗四六6,一一五3,一一九142)。

Ø          Ø          对神之圣洁的理解可以帮助罪人看到自己是多么的罪恶(赛六5)。

Ø          Ø          神的圣洁使救恩成为必要。在祂面前没有,也不可能有罪恶。因而,罪人从祂面前被逐出,除非他们的罪能被赦免或除去(彼前二22-24)。

Ø          Ø          神的圣洁使十字架能被理解。正是由于神是如此的圣洁及公义,才需要祂的儿子为我们的罪代受如此的刑罚(赛五三4-6)。

Ø          Ø          神的圣洁是一切圣洁的源泉,祂是其它一切圣洁的因由。

Ø          Ø          神的圣洁是我们生活和行动的标准(彼前一16)。神在祂救恩计划中的首要目的便是,在某种程度上,能够反照祂的圣洁的创造——因而给祂的名带来荣耀。

           神是慈爱的圣经中一个最伟大的真理就是,我们的神是一位慈爱、良善、恩惠与怜悯的神——这是个男孩女孩都需要听到的真理。许多人不明白神是怎样的;而更多的人由于错误的教导而有着不正确的理解。

 

慈爱是什么意思呢?

「神的爱是这样一种属性:祂渴望给祂的被造物最好的;祂将自己永远地给了他们,无论这要有多大的牺牲。」

「神的爱是祂渴望并喜悦那些被爱之人的幸福。」

基督教是世上惟一一种宣称那至高者为爱的宗教。外邦的神及其他神往往为愤怒的、仇恨的神,它们总是需要被平息。而我们的神却不是这样。祂是位慈爱的神。

 

圣经是如何教导的?

Ø          Ø          神的本性就是爱。这不仅是祂爱,而是祂本身就是爱。

「神就是爱」(约壹四8、16)。

神的每一个行为都是祂爱的外在显现。

Ø          Ø          神的爱在祂的良善、祂为各样生物的需要、挂虑、习性与本能所提供的看顾,以及为人的益处向人赐与的许多恩赐——包括生命、健康、舒适、友谊及金钱中可以看到(雅一17)。

Ø          Ø          神的爱在祂对人类爱的供给上可以看到。人类的爱,在其最高、最纯洁的形式上,是神对人类爱的一种微弱的反射,它往往带来自我否定与自我牺牲(约壹四7)。

Ø          Ø          神的爱在祂与祂的儿子,主耶稣基督的关系中可以看到(太三17,十七5)。这是一种永恒的爱(约十七24)。

Ø          Ø          神的爱在祂差遣自己的儿子死在十字架上,作我们的救主这件事上可以看到。这是祂爱的最大彰显(约三16;罗五6-8)。

Ø          Ø          神的爱在对所有那些信靠耶稣基督为主为救主的人赐与救恩及永生上可以看到(赛五五7;弗二4-5)。

Ø          Ø          神的爱在祂对那些已信靠基督的人——祂自己的子民的看顾上可以看到(约十六27;约壹三1)。

Ø          Ø          神的爱在祂对祂自己子民的管教中可以看到(来十二6-11)。

Ø          Ø          神的爱的一些特殊方面包括如下:

ü         ü         祂的恩典——祂赐给我们所不配的(罗三24;林后八9;弗二8-10;多二11-12)。

ü         ü         祂的怜悯——祂收回我们所当得的(诗一百零三8;哀三22;路十八13;提前一13)。     

Ø                   神是大能的(权能)      

Ø                   神是智慧的        

      神的信实的信实(忠实、忠诚)往往是我们现代生活与现代社会所丧失的一个的特征:

-           -           太多人对自己的配偶不忠。

-           -           太多人对自己的诺言、自己的话语不忠。

-           -           有太多的谎言和欺骗,甚至在社会生活中。

 

不幸的是,甚至在某些基督徒中,也有可能发现缺少生活、言语以及关系上的忠诚。那么,去思想与教导神是信实的这奇妙的真理该是何等的喜乐啊!

 

信实/忠心是什么意思呢?

「信实/忠心」这个词描述某人确实可信、诚实、可靠——这对于 神永是真实的。

神在祂的话语上,关于祂的应许是可靠而信实的。祂总行祂所应许的,我们随时都能够倚靠祂及祂的应许。祂永会行祂所说的,总会实现祂所应许的。

 

圣经是如何教导的?

Ø         Ø         圣经首先,并且清楚地教导神是信实的。有许多经节与段落强调这伟大的真理:

「耶和华啊,祢的慈爱上及诸天,祢的信实达到穹苍。」(诗卅六5)。

「每早晨这都是新的。祢的信实(汉语为「诚实」),何其广大!」(哀三23)

「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一9)

Ø         Ø         圣经上解释说,神的信实表现在三个方面:

ü          ü          祂对自己的计划信实。当祂呼召我们作某事时,祂答应供给我们无论什么需要:

「神是信实的,你们原是被祂所召,好与祂儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。」(林前一9)

「那召你们的本是信实的,祂必成就这事。」(帖前五24)

ü          ü          祂对我们,祂立约的子民是信实的,永不会叫我们失望:

「所以你要知道耶和华你的神,祂是神,是信实的神,向爱祂守祂诫命的人,守约施慈爱,直到千代。」(申七9)。

「但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。」(帖后三3)

ü          ü          祂对自己的应许是信实的。祂永远保守祂在自己的话语里的应许——祂向自己的所有子民所赐的普遍应许(参来十三5),及向个别基督徒所赐的特殊应许:

「我们纵然失信(英文KJV为‘不信’),祂仍是可信(信实)的,因为祂不能背乎自己。」(提后二13)

「神的应许不论有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是实在的(‘实在’原文作‘阿门’),叫神因我们得荣耀。」(林后一20)

Ø          

因信称义:

因信跟上帝有合宜的关系”。这样翻是有依据的,因为保罗说:“我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”(罗5:1)“称义”就是与上帝相和,“相和”说的是一种关系,和好的关系,也是一种合宜的关系。保罗还说:我们靠着主的血称义,是要免去上帝的愤怒,使我们可以与上帝从仇敌的关系变为和好的关系(罗5:9)。

重要名词属灵意义

  ( a )生命——指一切被造之物的生命,他是生命的源头,“生命”也指着神那丰盛、无限、奥秘的生命。

  (b)0暗——指黑暗权势(帖前 5 : 4 弗 6 : 12 )人里面堕落性情(弗 5 : 8 )罪恶行为(弗 5 : 11 约壹 2 : 9 )

  (c)光——指“道成肉身”耶稣是人的光,“人的光”——使人认识神(真理)的光——神的公义、圣洁及爱。

  (d)生命,光与恩典、真理的关系

   赐          赐  赐

恩典——→生命(永生) 生命———光——→真理(活出圣洁与爱)

  先赐恩典,人才能遵行真理,先赐生命人才能有光。

  宗教界最大的黑暗是人的自义,不认识自己是罪人,内心的己,是撒但坚固的营垒。

  因个人与神直接关系发生的信心,才是真“信心”,真信心必会为生顺服(罗 1 : 5 )

  (4)信

  (a)指接受他作王及生命( 1 : 11 ),信是出于神的恩赐(弗 2 : 3 ),不仅仅是理智的相信。唯有属灵的看见或为示(来 11 : 1信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。 )与他面对面的人( 1 : 14 “天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?

”)才能接受他的生命。

  (b)摩西在荆棘火焰中遇见神,才被改变,认识真神。亚伦虽看见神的大能作为,却以神为金牛犊。人遇见神才能的神的生命,才能被改变(林后 3 : 18 ),保罗为信徒祷告使他真知道神(弗 1 : 17 )。

什么是神学?

神学”是信仰的理解和阐释。基督教神学思想存在于所有基督徒的思想中。任何一家“神学”都不能离开其本质和使命。神学的使命就是服侍教会,任何神学若离开服侍教会的使命,就算其理论有多精确,都将成为撒但谋害教会的工具经。常听教会长者说:“要保持心里火热、头脑冷静”。对于神学研究者来说,“心里火热”是我们的动力,但“头脑冷静”却是我们的指南。在神学研究中,人们都为自己所研究的神学观点而雀跃、为自己所持的神学观点而不肯让步都是自然和可以理解的,但是在取百家之长的神学氛围内,尊重是不可或缺的素质。在圣经真道的准则下,容许不同神学观点的共存,保持圣灵所赐合而为一的心,对于神学进入基层,深入基督徒,建立合乎圣经真理的教会大有帮助的。

神学是认识上帝的学问。圣经是上帝所默示的,藉着圣经上帝向世人启示他的真理。但要正确地读经,才能真正认识上帝和上帝的道。字句是叫人死,精意是叫人活。如何从约100万字的圣经中明白其中的精意,不断章取义,不偏执一词,就要有正确的系统的神学理论的引导。而正确的神学的来源和根据是圣经。圣经和正确的神学不是对立或矛盾的。

  圣经的原文是无误的,有绝对的权威,因为他是上帝所默示的。而神学是人认识上帝的学问,由于神学家(包括历代教父、先知、教师)的属灵生命丰盛程度不同、对圣经的理解和领受不同,以及人的有限性和人的罪性,神学有正确的,或基本正确的;也有错误的,或完全错误的。

神学是神学家思考后的结果,但思考的目的必须是为了认识上帝,思考的内容必须是关于上帝的事,而不是其他。没有正确目的和内容的思考就与神学无关。

神学分类:根据殷保罗著的《慕迪神学手册》上的分类,神学分为5大类,或称5个部分。就是圣经神学,系统神学,历史神学,教义神学,当代神学。

   圣经神学是对圣经的各卷按时代或作者分类进行研究的。可以分为旧约和新约两大类。旧约里又可细分为伊甸园时代、挪亚时代、列祖时代、摩西时代、列王时 代、先知时代。新约里又可细分为四福音神学、使徒行传神学、约翰神学、雅各神学、保罗神学、希伯来书的神学、彼得和犹大的神学。

  系统神学是按神学主题来分类的,可以分为上帝论,基督论,圣灵论,人论,罪论,救恩论,成圣论,教会论,圣经论,超自然物(天使、鬼魔、撒但)论,末世论。

  历史神学按时代分为初期教会神学,中世纪神学,宗教改革的神学,现代神学。

  教义神学分为加尔文神学,亚米纽斯(Arminius)神学,圣约神学,时代论神学,天主教神学。

  当代神学分为新正统神学,自由主义神学,激进神学,史观神学,社会主义神学,当代天主教神学,保守神学。还有妇女神学,解放神学等等。

  我们认为:从以上的分类可以看出有明显的重复和交叉。每一种神学的内容是否符合圣经的教导和精意,都是有待我们一起共同学习和认识的。

神学与信仰的关系

『神学』这一个名词是从希腊文theos (神) 和logos (话语或论述) 这两个字来的。意思也就是『有关于神的论述』。谈到『神学』与『信仰』的关系,我们可以说,其实每一个基督徒,当他信主耶稣那一天,他和神学就有了关系,怎么说呢?因为一个信主耶稣的人,当他相信的那一天,他必须要知道『我是一个罪人』,同时『他我需要一位救主』,这位救主就是神自己,『神学』其实就是我们的信仰的论述。很可惜的,今天很多基督徒对他们的信仰本身,没有一个清楚的掌握及负责任的认识。在华人的教会里面,我们对神学的认识、一向是非常的贫乏。许多弟兄姐妹常常是活在一种无知的状态里面,而无知就成为迷信的温床。

神學與哲學不同:

哲學基於人自己的理性與經驗,神學基於上帝在基督裡的啟示,再輔以理性與經驗

有两个“C”。一个是基督(Christ),另一个是中国(China)

义人祈祷所发的力量是大有功效的

基督教系統神學是對基督信仰所作的有系統的主題式的反省、理解與陳述

一是以基督信仰為研究的對象不同於回教或猶太教等有神論的神學,而是持三一神觀的神學。是以基督為中心的思考,故其獨特的三一神觀也是基於基督的啟示。

二是以信仰為研究內涵研究對象及於信仰的全部,故不只是因基督而了解上帝,也因基督而了解人。不只是了解基督徒個人的信仰,也是了解基督所建立的教會。

信仰是生活,因此作神學不能不先有信仰的體驗與實踐。 基督信仰是群體生活,因此系統神學也不能脫離教會而為之

三 是對信仰的反省。所以神學不是第一線對上帝的經驗,也不是第一手與上帝的對話。它是在這種經驗與對話之後跳脫出來所作的反省。 反省也包含批判,是以基督的啟示為判準來對教會的行動及語言作批判。

四 是對信仰的理解。

所以其用語是理性的而非感性的。感性的語言用在敬拜。 其用語也不是說服意志的,說服意志的語言用在宣講。理解是要發問,神學始於問題。問:是何?為何?如何?


五 是對信仰的陳述。

神學必是用文字語言表達的。道雖不可盡道,人還是勉為道之。


六 是系統的工夫。

(一)系統神學的反省、理解及陳述的工夫是系統性的工夫。

(二)反省是以系統神學的全部來對信仰作反省。

(三)理解是對聖經的啟示及信仰的經驗作全盤的分析與綜合。

(四)陳述是將對信仰的反省與理解作有組織的語文表達。


參 系統神學的一些特性

一 神學自成一種科學。

二 神學與哲學不同:

哲學基於人自己的理性與經驗,神學基於上帝在基督裡的啟示,再輔以理性與經驗。


三 神學與實踐不可分。

四 神學是可變的,但它所要闡明的基督卻是不變的

神学词汇解释

福音: 福音的重点在于带领未得救的灵魂归向基督,

「复兴」的原文是一个复合字anazao,按字面的解释是「再活一次」,被用来描写拉撒路复活、耶稣基督复活以及将来我们肉体的复活。
复兴的重点则是将背逆、得救的灵魂带回基督面前。前者称做得救或重生,后者则称为献身或复兴。前者是未信者因基督的恩典得着永生,后者是信徒的生命与神建立持久性的相交。复兴的定义不应被狭隘地限定在那些犯下大罪而远离神的人,被挽回归向主的体验。广义而言,任何一位基督徒若承认自己的罪,不论所犯的罪是何等轻微,只要是他完全回到主的面前,便是复兴。

复兴的意义:复兴的定律精髓就是这四个字:[心灵复活] 灵命的复兴就是将一具曾有属灵生活却不慎重犯罪、背逆神的人带回来,重新赋予基督徒完全的生命。在律法上,复兴意指使一个犯罪、背逆神的人重新拥有基督徒完全之生命的过程。

复兴就必须包含罪人从违背神的旨意,和伤了神的心的行为悔改认罪。这个步骤分为两部分——第一,向罪人显明他违背了神的诫命,同时也伤了神的心。罪恶感是违背律法时的体验,悲痛却是破坏关系时的感受。

这个关于神学定义的问题,有不同的表述:刘重明

  如《现代汉语词典》的解释是:“援用唯心主义哲学来论证神的存在、本质和宗教教义的一种学说。”

  《辞海》的解释是:“泛指各宗教的宗教学说或一种教义的系统化。‘神学’在英语的词是Theology,辞源是从希腊文音译而来。在公元前3世纪,希腊哲学家已用这个词,后来为基督教所沿用,故常指基督教神学。”

  有弟兄认为神学是关于 神的学问;英文朗文词典也是如此定义。学问是条理化、理论化和系统化的。

  也有人认为神学是教会在思考。

  我们认为神学是认识上帝的学问。圣经是上帝所默示的,藉着圣经上帝向世人启示他的真理。但要正确地读经,才能真正认识上帝和上帝的道。字句是叫人死,精意是叫人活。如何从约100万字的圣经中明白其中的精意,不断章取义,不偏执一词,就要有正确的系统的神学理论的引导。而正确的神学的来源和根据是圣经。圣经和正确的神学不是对立或矛盾的。

  圣经的原文是无误的,有绝对的权威,因为他是上帝所默示的。而神学是人认识上帝的学问,由于神学家(包括历代教父、先知、教师)的属灵生命丰盛程度不同、对圣经的理解和领受不同,以及人的有限性和人的罪性,神学有正确的,或基本正确的;也有错误的,或完全错误的。

  神学是神学家思考后的结果,但思考的目的必须是为了认识上帝,思考的内容必须是关于上帝的事,而不是其他。没有正确目的和内容的思考就与神学无关。

  从几十年前到现在就有人有一种看法,认为神学是无用的,有害的,甚至是被撒但利用的。他们可能是由于看到有许多错误的神学对信徒的信仰和生活,造成不好的影响,使人跌到。我们认为不可因噎废食,不能倒洗澡水把洗澡的宝宝也倒掉。要坚持符合圣经的正确的神学,来驳斥错误的神学。

  正确的神学是把经文的精意整理出来,成为总纲。主耶稣是我们的典范。他总结一切律法和先知的总纲是:“尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的上帝,其次是爱人如己。”纲举目张,有了这两条金律,我们就可以在许多的事上分辩是非。

  使徒信经、尼西亚信经、和亚他那修信经中的每一句话,都是从圣经里整理而来,成为基本的教义。根据这些正确的神学教义,我们就可以分辩哪些是迷惑人的异端,哪些是似是而非的道理。

  反对正确的神学,实际上是反对知识。把知识和属灵的经历对立起来,藐视先知的讲论和历代圣徒从上帝而来的领受。高抬自己,认为只有自己对圣经的认识和解释是对的。整本圣经的精意,是要信徒在有了信心和德行后还要加上知识,再加上节制、忍耐、虔敬和爱心(彼前1:5-8)。

  灵里的经历如果没有正确的神学理论-圣灵论的知识,片面追求异象和方言或感觉,就可能被邪灵控制。如果没有正确的末世论的知识,就可能听信胡乱瞎说主再来的具体日期,干出集体自焚的傻事。如果没有正确的上帝论的知识,就不知道敬畏上帝,而是只知道向上帝求除灾治病、求升官发财、求报复别人、求子孙满堂。

  符合圣经的正确神学太重要了,他帮助我们明白圣经的精意。笼统地反对一切神学是没有理由的。

神学是怎样的一门学科?介绍一些著名的神学的书。

神学
—、序言

「每一个信徒都应该是个神学家」——这是美国匹次堡神学院历史神学家葛士那博士(Dr.John H.Gerstner)的名言。固然信徒对神学的认识会有深浅的分别,但这并不表示说信徒不能成为神学家,因为「神学家」的基本定义乃是「一个学习认识神的人」。恩约神学院教授派博士(Dr.Fraction PiePer)说:〔信徒应该看重神学,因为追求研究神学的人就是爱神的表现」

二、什么是神学

「神学」二字本是异教徒首先采用的,后来才被信徒将该词转借过来,用在对神之研究方面。

「神学」二字乃「Theos」及「Logos」二希腊文字并合成的。前者意「神」,后者意「话语」。所以「神学」就是有关神的话语,即有关神的研究,或有关神的学问。简言之,「神学」就是「学神」。
神学就是论述上帝和道,有系统的认识上帝的道就是神学而神学是人认识上帝的学问『神学』其实也就是对我们的信仰的论述。。(谁能抗拒认识上帝呢?上帝说:「务要认识耶和华,竭力追求认识他。(何6:3)」神学是每一个信徒应当负起的信仰责任,因为这个知识系统是要我们更认识上帝,更明白与上帝的关系)
三、为什么要有神学

在过去,许多信徒对神学的研究有几个基本的误解,所以他们对神学缺乏兴趣,甚至反对。他们反感的原因可能有四:

1.神学本身似乎高不可测,是专门的研究,属于一些专家的范围,与平信徒无关。

2.神学所讨论的是一些无关痛痒、钻牛角尖的问题,如「针尖上可站多少天使」,与实际生活脱节。

3.神学是人对神「头脑的知识」,「知识叫人自高自大」(林后八1),还是避开的好。

4.神学常引起争辩,「公有公理」,「婆有婆理」,不晓得谁是谁非,倒不如不卷入漩涡为妙。

虽然神学的研究着实起上述的弊病,但神学本身是中性的,流弊的产生往往只是人的问题,而非应否研究之的问题。

可是每一个基督徒或非基督徒,有神论者或无神论者(无神论也是一种神学思想),都有他个人的神学思想,只是可能没有将他的思想作一有系统的定论。对信徒来说,不读神学会更危险,因为当他不清楚自己所信的是什么时,他的立场便很容易给外来的思想攻破。与其说对别的神学派别或异端缺乏认识,往往是对自己的神学缺乏认识,这样便很容易将错误的神学思想混入自己的信仰之内,可见稍有神学背景的训练对信徒的自信裨助莫大。

四、神学的重要

神学的需要与其重要有时甚难区别,两者间亦有重叠的地方。神学的重要可从五方面解释:

1.为真理作演绎或归纳的定论(For Induction-Deduction)——神学家平诺博士认为:「福音派的真理皆是用归纳法推演得来的」,这是正确的见解,他可是偏重一面定论真理之法。真理的推演是靠归纳与演绎两法「归纳法」是从一大堆的真理中找出其中的细节,将之分门别类成为(归纳)定论,如「神是爱论」、「神是公义论」。「演绎法」则是从定论中演变原则来,再回到那「一大堆真理」中找着其支持或根据,如从「神是爱论」演绎出神看顾人,纪念人的属灵真理,再回到整个真理中找出根据,坚立定论。归纳真理与演绎真理两法只是从两个不同的方向寻找真理,而定论真理。神学的研究便是定论真理。

2.为真理作系统性的定论。(For Systematication of Truth)——圣经中的真理包罗万有,将之归类并组织起来,这是系统化之的过程,如「神是爱」、「神是公义」、「神施行审判」、「神的创造」等可统归为神的属性、神的工作等。又将一切有关神的真理组织起来,成为一套的「神论」或其他。神学的研究便是系统化真理。

3.为真理作定准化或正典化的定论(For Standardiza-tion或 Canonization of Truth)——真理经过系统化,便成为多种的定论,这些定论又需要加以定准,以便给信徒使用,成为信徒生活与信仰的准则。初期教会在很早的时候便将某些真理「楷模化」、「定准化」或「正典化」了。(参罗六17的「道理的模范」;多一3的「传扬」;一4的「共信之道」;一9的「真实的道理」、「纯正的教训」,犹3的「圣徒的真道」等不赘)。据瑞士神学家布仁尔(Emil Brunner)称,此「楷模化」真理的始因,是为了对付异端渗入教会的缘故。神学的研究便是辩护真理、定准真理。
4.为真理作教义化的定编(For Catahetization of Truth)——初期教会为了将真理教导慕道或初信之人,便将真理编成课本或册子,叫信徒容易领会及接受此需要便成为神学研究的前提。神学的研究便是教条化真理。
5.为真理作伦理化的定论(For Ethicization of Truth)——信仰与信徒的生活不能脱节。真理不是一些象牙塔式的空谈,而是信徒处世与待人的伦理准则。神学的研究便是伦理化真理,将真理中的伦理原则定准,作为信徒生活的导引。

五、神学的范畴

神学研究的范畴相当广泛,俗分十大界域,笔者再附二条,是近代新加的范围:

1.圣经论(Bibliology)——有关圣经的来源论,启示论、默示论、成正典的过程及准则,抄本的流传,版本的批判等。

2.神论(Theology)——神的存在、属性、工作、及三位一体论等均在此列。

3.基督论(Christology)——基督神人二性、他的历史可靠性,他的职份及使命等。

4.圣灵论(Pneumatology)——探讨圣灵是三位一体神中的第三位格神,及其在旧约时、新约时、教会期、与在将来灾难期而至祷年国时的工作。

5.人性论(Anthropology)——有关人的来源、性情、救赎、归宿等。

6.罪论(Harmatiology)——研讨罪的始源、性质及结果。

7.救恩论(Soteriology)——救恩在神计划中的地位,基督之死如何完成救赎,圣灵怎样为罪、为义、为审判叫人受责备。

8.教会论(Ecclesiology)——教会在神救恩计划中的地位及其性质、组织、圣礼等。

9.天使论(Angelology)——天使的创造、目的、堕落、成为鬼魔、邪灵等皆在此类别之内。

1O.末世论(Eschatology)——简介各类末世论的系统,如千禧年前派,后派,或无千禧年派:又教会的被提论、复活论、灾难期论及新天新地,永远国度论等。

11.目的论(Teleology)——神创造世界的目的,救赎的目的,选立以色列的目的,呼召教会的目的,第一与第二次来临之目的等;换言之,举凡与神工作的目的有关的均在这里讨论之。

12.教牧论(Pastorology)——有关教牧的范围,涉及基督徒的生活,教牧人员的资格、条件及使命,与教会对内的行政,对外的宣教等


六、神学的类别
基督教系统神学的定义

 

 

系统神学(Systematic Theology)乃是系统性地阐明神在圣经里所启示的真理。按这定义,系统神学的资料应该是采自新旧约圣经。圣经的书卷,自有其历史背景和目的,包括历史的记述、信徒灵命经验的表露、神对旧约以色列民的训戒和预言、使徒给新约各教会的书信,以及其他作者关於基督教信仰并基督徒生活之教训。系统神学的目的,乃是要把这些真理熔於一炉(有系统地),组成一个合理的体制(理性的理解),前後连贯地依次解释神在圣经中的全部启示。

 

基督教系统神学是对基督信仰所作的有系统的反省、理解与陈述。

定义的说明

是以基督信仰为研究的对象

不同于回教或犹太教等有神论的神学,而是持三一神观的神学。

是以基督为中心的思考,故其独特的三一神观也是基于基督的启示。

是以信仰为研究内涵

研究对象及于信仰的全部,故不只是因基督而了解上帝,也因基督而了解人。不只是了解基督徒个人的信仰,也是了解基督所建立的教会。

信仰是生活,因此作神学不能不先有信仰的体验与实践。

基督信仰是群体生活,因此系统神学也不能脱离教会而为之。

是对信仰的反省。

所以神学不是第一线对上帝的经验,也不是第一手与上帝的对话。

它是在这种经验与对话之后跳脱出来所作的反省。

反省也包含批判,是以基督的启示为判准来对教会的行动及语言作批判。

是对信仰的理解。

所以其用语是理性的而非感性的。感性的语言用在敬拜。

其用语也不是说服意志的,说服意志的语言用在宣讲。

理解是要发问,神学始于问题。问:是何?为何?如何?

是对信仰的陈述。

神学必是用文字语言表达的。道虽不可尽道,人还是勉为道之。

是系统的工夫。

系统神学的反省、理解及陈述的工夫是系统性的工夫。

反省是以系统神学的全部来对信仰作反省。

理解是对圣经的启示]及信仰的经验作全盘的分析与综合。

陈述是将对信仰的反省与理解作有组织的语文表达。


上文所列神学研究的范畴共有十二大款,它们统归不同的部门,共分六类:


1.系统神学(Systematic Theology——将神学有系统地的分析,有条理的阐明。

①教义性(Doctrinal——尤指基督教内主要信仰的阐释,如圣经论、神论、基督论、救恩论等。

②主题性(ThematicTopical——在某一教义的定论中再选当中的要题,加以更深入的研讨,如「称义论」、「成圣论」、「恩约论」、「原罪论」等。
系统神学的定义 (Definition)

前面提到,神学在希腊文的意思是『有关于神的论述』而系统神学 (Systematic

Theology) 就是用采科学的方法,有系统性地阐明在圣经里有关论述 神所启示的真理。目的乃是要把这些真理有系统地组成一个合理的体制,前后连贯地依次解释神在圣经中的全部启示

研究系统神学的前题 (Premise)

要作任何一个学问都有一些基本的前提,研究系统神学,也不例外。系统神学的一些基本的前提是:

神存在(11:6)。如果天地间没有神,那神学的研究将是虚无的,而我们也白费心机去探查一个不存在的对象,好像捕风捉影。

神自愿向世人启示他自己(1:19-20;1:17-18)。人与人之间的认识,需要藉言语、行动和态度的表露为媒介。同样的道理,神也以不同的方式来彰显他自己,让世人能认识他。其实,有限的人是不可能完全了了解无限之神的本性 (在神学上称为属性),而只是认识神自愿向人彰显的那部份。

神是宇宙一切的创造者(1;1:3)。天地之间的一切事物,生命,知识都是他所造。故此,宇宙间充满神的启示,世人一切知识的根源,也都是出于神。神既是宇宙万物的创造者,祂是一切事物,生命和知识的源头。

人是按照神的形像所造的,能够吸收及了解神的自我启示(1:26,30)。换句话说,人是神启示的对象,可获得从神来的知识。但人既是被造的生命,他的一切知识也必然受到被造者地位的限制,与神全然的知识不同(赛55:8-9)。再者,自从罪进入世界后,人心败坏,思想腐化,影响到人吸收的一切知识。虽然如此,

神仍然将衪的救恩启示给人,也借着圣灵的工作,人可以正确地领受。这些前题,当然会被世人批评为主观,但事实上世界上并无中立的思想,每个人都有某些主观的前题,或者相信神的存在,或者否认神的存在;或者相信世界是神所创造的,或者认为世界是独立自存的;或者承认神是一切知识的根源,或者以为人能独立分析并解释一切事物。无人能脱出你思想的前题,其分别只是在于他的前提是以神的启示为根据呢,还是以人的心意为中心。


2.圣经神学Biblical Theology——系统神学是全圣经性的,圣经神学则以圣经书卷的组别为主,系统神学的定论乃多各据人的哲学构思,或教会对它的观论而达成,而圣经神学则多根据圣经书卷的历史背景而成,如申命记与当时近东宗主条约(Suzerainty Treaty)的关系;创十五章血约订立的过程与当时的背景之关系等。

①旧新约(OT/NT——特研圣经书卷组别的神学命题,如五经的神论、大先知的末世论、福音书的基督论等。

②书卷及作者(Books/Authors——如约翰福音的神学、约翰的神学(将书信及启示录也放入其内),保罗的神学,罗马书的末世论等。

3.历史神学Historical Theology——着重神学观念在教会史中的变化。

①教会历史(Church History——研究教会在历史上的进展,在进展时的阻挠,及教会如何克服或渡过艰难口

②神学思想史(Christian Thought——追溯一些重要教义的形成或定型的经过,及在教会时期中一些神学思想的变动或兴起。

4.护教神学Polemic Theology——这是辩护基督教信仰的神学,所以不只基督教信仰本身的可靠性是讨论的范围。其他的宗教也在探讨之内。

①护教学(Apologetics——又称为「辨道学」、「卫道学」或「辨惑学」。凡有关基督教的可信性,诸如神的存在、圣经的可靠,基督是神的儿子,神迹的可能、科学与信仰、天灾横祸与世界的苦难等皆受严谨的钻研。

②宗教比较(Comparative Re1igions——除了基督教本身外,世界上其他的宗教甚至是异端也在此领域内加以评判。

5.实践神学Practical Theology——从神学理论的研讨进入实际工作的研究方面。

①教牧学(Pastoral Ministry——尤涉及教会管理、教牧人员、教牧方法与技巧,如讲道学、释经学、辅导学等均列入此类别之内。

②宣教学(Missiological Ministry——着重教会对外的事工,如差传学、个人布道、露天布道、影音布道、大众传播等。

6.生活神学Personal Theology——这类别有关基督徒的自身生活,属灵是生命及其伦理观等。

①基督徒生活(Christian Life——信徒个人灵命的长进,如灵修生活、祷告生活,甚至家庭生活也在此领域内讨论之。

②基督徒伦理学(Christian Ethics——这是有关信徒的伦理观,他的伦理基础、根据或权柄,以至他对某些伦理难题,如堕胎、死刑、怜慈处死、战争、同性恋、说谎等等伦理问题在此栏内加以研讨。
什么是信仰:信仰是生活,因此作神学不能不先有信仰的体验与实践。基督信仰是群体生活,因此系统神学也不能脱离教会而为之

迦克敦会议

重建神学

重建神学在方法论上则是逆流而上,重申旧约圣经的内容,在新约圣经中没有明确宣告废止的,都是有效的。重建神学使人重新回到对圣经的确信,不仅是新约圣经,也包括旧约圣经。

律法

律法也是来自上帝的恩典,是基督徒生活的标准,没有旧约律法,就没有基督教伦理。

成功神学:“成功神学”是一个世界性的运动,它有自己不同于基督教派的观点。成功神学同时又可称为" 生活之道 " " 繁盛福音 "、" 信仰运动 " 及 " 信仰布道Install Manager

 

 

 

 


七、神学的派别

在基督教的圈子内,因着人对神的话语有不同的解释,所以便产生甚多的神学派别,而每一学派都以自己的见解为最正确,叫一般信徒不晓得如何跟从。若要将今日三大神学巨头——恩约神学Covenent Theology),或称「改革神学」(Reformed Theology)(因这是改革家的主要神学,如长老会);亚米约神学Arminian Theology),或称「循道神学」(因这是循道会主要的神学)及时代神学Dispensational Theology——略加解释,也非要费一番唇舌不可,这可能已超越本课的初衷了。

可是若要评判所有的神学派别,最安全而准确的途径乃是试观他们对神话语的基本态度如何,而分别出他们是否正确(正统)或不正确(不正统),故此这方法是一个取舍的准则。在所有的神学派别中,他们对圣经的态度可分为三大类别,这三大神学主流为:
什么是归正神学?(作者:小小羊)
转载自:http://blog.roodo.com/yml/archives/2635383.html

简单说,就是以加尔文体系为架构,以圣经为依归,不断回到圣经真道的体系

一、 什么是归正(Reformed)?

『归正』,简单讲,就是『归回正道』。
什么是『正道』?
就是上帝的道。
上帝的道,哪里可以清楚知道?
就在圣经里。
所以,『归正』,意思就是指……………归回圣经中启示出来的真道。
归正神学非常强调『圣经』和『归回正道』的重要性。

二、 归正是一次,还是持续不断?

归正,绝不是只有一次。
归正,是继续不断的过程。
我们的信仰,受到人类有罪肉体的影响,很容易产生偏差,或是偏左或是偏右。
一旦发生偏差,没关系,就是持续不断回到圣经来就对了。
这就是归正。
是种持续不断的过程。
因此,没有人能说他今生永远不用再归正。

三、 归正只属于某些宗派?

错!
这种持续不断回归圣经真理的过程,是『每一个』信徒终其一生都必须做的事。
有任何信徒以为自己不需不断修正偏差,那就表示他已经以为自己是无误的。
这是严重的错误。
没有人是无误的,只有神才是无误。
会有误的人,当然必须持续不断改正错误。
用什么来检验或修正?
用圣经。
所以,归正,是每位信徒都必须做的事,都必须有的基本观念。

四、 归正神学的主要架构是什么?

简单来说,就是加尔文的体系。

五、 为什么是加尔文的体系?

因为加尔文的『基督教要义』一书,是把圣经中的总原则整理出来,做清楚详细说明。
他详细阅读全本圣经之后,掌握住圣经中的精义与整体原则,之后才开始写作基督教要义一书。
一般的书籍,比较没有像他那样将全本圣经进行归纳整理。
而之前的信仰伟人,也没有像加尔文那样去进行大型整理的工作。
之后的各种大型信条,也都是以加尔文整理出来的东西为基础,再进行更深入的讨论而已。
今日的各种系统神学书籍,也大多以加尔文的体系为基础。
事实上,加尔文的体系,就是回归圣经的体系,就是原本圣经与教会的体系。

六、 难道加尔文不会错?

当然会!
但这也正是归正神学的很大一个特色。
奥古斯丁、加尔文都讲过类似的话:
『如果我说的不合圣经,请离开我,回到圣经去。』
这和今日许多诉诸权威、权柄的牧师,那种说话即圣旨、不容质疑的作法,有极大的差异。
今天有多少牧师,敢讲出上面那种回归圣经的话?
归正神学的特色,就是回到圣经,而不是奉任何人为神明。
事实上,加尔文有一些观念,早已被后来持续不断检验的归正神学所修正,甚至是弃置不用。
但是,加尔文的一些错误,无损于他大致上架构与观念的正确。
因为,经过后人不断用圣经检验再检验,依然承认加尔文的正确性。

七、 那我们就是在信奉加尔文了?

不!绝对不是!
我们是在信奉上帝,追循圣经,而不是信奉加尔文。
事实上,加尔文只是将过去前人的东西,整理清楚而已。
他所讲的,不过是以圣经为基础,延续历世历代圣徒一致同意的观念而已。
其实,他所讲的,在过去都被其他圣徒讲过了。
像因信称义、预定论、三位一体、耶稣基督神人二性、、、、,早就都被讲过了。
差别只是其他人没有详细整理出来,而加尔文将之整理清楚而已。

八、 加尔文不是专讲预定论的吗?

不!预定论只是加尔文体系中的一部份而已。
其实,以因信称义著名的马丁路得,他讲预定论,讲得比加尔文还多。
但他却没有像加尔文那样清楚整理出来。
只因加尔文体系中的预定论非常出名,所以大家就以为加尔文只有预定论。
其实不是这样。
加尔文一样讲因信称义,讲基督教的各种整体性观念。

九、 再回到原本问题,归正神学是什么?

简单说,就是以加尔文体系为架构,以圣经为依归,不断回到圣经真道的体系。

十、 归正神学的解经有何特点?

简单说,就是重视『唯独圣经』、『回到圣经』来。
因此,有一些特点,是和许多人的解经很不一样的:

1 重视总原则解经(重视全本圣经)
归正神学反对断章取义的解经,而事实上,太多信徒的解经,都是这种断章取义型的。
很多人强调『以经解经』。
但是,如果第一节经文解错,那后面的一连串经文也都会解错。
所以,『总原则解经』,依然是以经解经,但强调必须先抓住圣经整体原则之后,才能解个别的经文,这样才不会乱解错解。

2 重视反合性经文(paradox(看来矛盾,其实不矛盾)
许多人解经,都是断章取义,忽略了反合性经文的重要性。
其实,我们解经时,如果没有先找出其反合性经文,就开始大解特解,很容易出错,会抓错圣经要表达的意思。
而不管是『总原则』或是『反合性经文』,都是强调『全本』圣经、强调圣经的『整体性』。
这样才比较不会断章取义解经。
事实上,经过这种总原则与反合性经文之后的解经,很难被驳倒,而且经得起其他人用圣经来检验。
反而是一般断章取义式的解经,别人几乎随便拿一段反合性经文出来,就可以轻易将之驳倒,表示那种解法根本经不起检验。
上帝的真理,一定经得起检验。
经不起检验的,绝不是上帝真理。

十一、归正神学主要观念特点是什么?

是『强调上帝主权』。
这是很多信徒所忽略的。
很多人,一直在人的自由打转,却忽略上帝主权的重要性。
结果,就很容易产生偏差。
比方说:
一味的靠信心求病得医治,却忘记上帝有主权决定要不要医治、如何医治。

十二、归正神学表现在人的行为部分是什么?

是强调『人的责任』(人的本分)。
这也是很多信徒所忽略的。
很多人,一直在人的自由打转,却避而不提人的责任与努力。
结果,很容易产生一些偏差。
比方说:
祷告很认真,却只是要上帝满足信徒个人的私欲,而且,信徒也不肯努力认真做事,却以为单靠祷告就什么都能成就。
基本上,『神的主权,人的责任』、『神的主权,人的努力』,是归正神学一个很重要的核心观念。
所以,一个归正神学的信徒,一定很敬畏上帝,也一定很积极努力认真、不敢懒惰懈怠。

十三、归正神学五大唯独

1 唯独圣经
唯独圣经,是基本。
任何越过圣经的教训、任何违反圣经的教导,都必须修正或弃置不用。
事实上,现今很多灵恩的教会,已经严重违反这个唯独。
很多灵恩教会教导的一些观念,根本越过圣经,没有圣经依据,或是断章取义解经。
归正神学对这类错误教导,一律舍弃不用。

2 唯独恩典
一切都是上帝恩典。
人需要努力,但人的努力毫无功劳可言。
但很多教会虽然强调人的努力,但对上帝恩典却没那么强调,甚至对自己的好行为自豪。

3 唯独信心
不是靠人自己的好行为,而是唯独因信称义。
归正神学的『信心』,和很多灵恩派那种肤浅的『信心』不一样。
归正神学的信心,是『相信上帝』。
很多人的信心,是相信自己祷告一定有效,骨子里是『相信自己』,上帝只是实现个人愿望的工具而已。

4 唯独基督
这里强调的,是那个赦罪救赎的基督,不是只是人不是神的基督,不是只会医病赶鬼的基督。
没有基督,就没有救赎。
任何舍弃罪、十字架的福音,都是假福音。
任何福音,只要没有让人知道耶稣基督对我们罪的赦免与救赎,都是假的。
而事实上,现今很多教会,已经不讲罪、悔改,不讲十字架赦罪的基督,
只讲成功神学、神迹医治。
这也已经严重违反『唯独基督』的观念。

5 唯独荣耀上帝
前四种,是很多基督教宗派所一致强调的重点,
但第五种『唯独荣耀上帝』,却是归正神学很大的一个重点。
前面我们所提的『神的主权,人的责任』,就是『唯独荣耀上帝』的一种具体表现。

以上这五种,唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督、唯独荣耀上帝,
是每位基督徒都不能不承认的事,也是每位信徒必须认真建立的观念。

十四、归正神学五大主张

这五点,依照英文缩写,又被称为『TULIP』(郁金香)。
这部分,又被称为加尔文主义五大主张。
事实上,加尔文体系并不是只有这五点。

这五点,主要是针对阿民念的错误观念的驳斥。

1 全然的堕落(Total Depravity
罪已经渗透到人的每一个层面,人已经没有任何一个地方没被罪恶所污染。人的理性、良心、感情、意志、、、都已经被罪污染了。
在得救的事情上,人已经丧失自救的能力。

2 无条件的拣选(Unconditional Election
人被拣选得救,纯粹是上帝恩典,与人的好行为无关。
上帝不是因为人的好行为,也不是事先知道人会有好行为,才拣选这人得救。

3 限定的救赎(Limited Atonement
上帝对人类的拯救,不是全部拯救。
上帝只拯救一些人,却任凭其他人沈沦。

4 不可抗拒的恩典(Irresistable Grace
一旦上帝拣选此人,圣灵必会动工。而圣灵的力量,大过人的力量。
当圣灵动工时,没有任何人能抗拒抵挡。
因此,只要圣灵动工施行恩典,此人一定会得救,绝对不会失落任何一个。在如何不乖的羊,上帝也一定会废尽千辛万苦找回家里去。

5 圣徒永蒙保守(Perseverance of the Saints
一次得救,永远得救。一旦真正得救,就永远得救,绝不会再沈沦。
即使犯罪,也一定会悔改,不可能至死不悔改。那些至死不悔改的,一定未曾真正得救过。
自由派(Liberalism)(或简称「新派」)——这派人士认为圣经不是神的话语,圣经只是人的思想,是人有关神的存在的一种哲理,一来毫无科学根据,二来充满迷信与怪诞的记录,内中唯一可取是仍有一些颇好的伦理教训,可作警世之用。这派对圣经的态度竟然如此,信徒大可不需理会。

新正流派(Neo—Orthodoxy——新正统派对圣经的态度可分为二,一些认为圣经含有(contains)神的话语,是神学与信仰的部份,而非历史或科学那部份。另一些则认为圣经可变成(becomes)神的话语;神的话语是整部份的,没有神学、信仰、历史、科学等的划分。当信徒研读圣经时,那段经文对他的存在产生莫大的关系,那时他突受感动起来,觉得自己生命的存留与创造生命的主宰有一个接触(encounter),那时那段经文顿刻变成神的话语了(所以这观点亦称为「存在主义」〔Existentialism]的圣经观)。这观点不能接受之因有二:一则神学或信仰皆建立在历史的证据上,故二者不能解体。二则若以个人的感动来决定圣经的性质,这实是无稽之谈,况且人的感动有时亦颇可疑及多变化。

正统派(Orthodoxy——正统派(即保守派、福音派、基要教)认定圣经是神的启示记录,全部不折不扣的是神的话语,是信徒生活与信仰最高的权威及准则。

八、神学的限制

神学的研究并非毫无困难的,这些问题的产生可能基于三个因原:

启示的性质——圣经虽是神的启示记录,然而这记录并不完全。这并不是说圣经启示有瑕疵。圣经的启示是完善的(Perfect),只是不详尽(incomplete)矣,因为圣经的记录全是选择性(selective)的,所以还有很多资料没有记录下来,满足我们的好奇心。信徒便需要从可知道的凭信心接受,相信未完成的会完成。

理性的有限——理性的有限就会引起不同的解释,神学派别遂随之而生。信徒在基要教义上若毫无异义,其他的神学细节则需客观地包容,而不能太主观的拼弃。

信心的必需——因着启示的性质及理性的有限,信心的操练是必需的,否则神是无法可证明其存在的,只有运用信心,接受神说他是这样便这样,那样就那样,这是信心的表现。神学研究必要运用信心,接受一些没法解释的事实,待模糊的镜子清楚了,那时必得一切的答案。
神学,总的来说,是一种用唯心主义的哲学论据来论证宗教的伪科学,主要是关于基督教教理的荒涎学说,是基督教研究上帝的存在、本质和宗教义理的学科。它集中反映了欧洲封建社会的统治思想,对人类认识的发展起着严重阻碍作用。神学一直是唯心主义反对唯物主义、反对社会进步的主要力量之一。神学是科学的敌人,是唯物主义的敌人,是一切谎话和伪善的蓝本。圣经+哲学+历史+科学=神学•参考资料:http://post.wiki.cn/post/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99


现在我们基本按照殷保罗著的《慕迪神学手册》上的分类,提出与大家分享;也可以作为讨论的基础。

该书把神学分为5大类,或称5个部分。就是圣经神学,系统神学,历史神学,教义神学,当代神学。

圣经神学是对圣经的各卷按时代或作者分类进行研究的。可以分为旧约和新约两大类。旧约里又可细分为伊甸园时代、挪亚时代、列祖时代、摩西时代、列王时代、先知时代。新约里又可细分为四福音神学、使徒行传神学、约翰神学、雅各神学、保罗神学、希伯来书的神学、彼得和犹大的神学。

【系统神学①】(Systimatic Theology)基督教神学的一个分支,在论述的内容上类似于信理神学和教义神学,但着重以有序的、连贯的方式表达神学的思想和实践。系统神学的历史一直可以追溯到教父时代著名的神学家奥利金、奥古斯丁和大马士革的约翰。在中世纪有以托马斯·阿奎那代表的经院神学(Scholastic theology)。墨兰顿在他的《教义要点》(Loci Commues)中反映了路德宗的系统神学思想,而加尔文在他的《基督教原理》中表达了改革宗的系统神学思想。在近代,施莱尔马赫发表《基督教信仰》(Christian Faith,1821)一书,在大量吸收康德哲学思想的基础上,开创了以某种哲学思想为主导线索融贯地阐述基督教诸教义的系统神学的范例。蒂利希以存在的哲学思想为纲,出版了他的三大卷的《系统神学》(Systematic Theology)。新教正统派神学家卡尔·巴特重新强调教义神学要以圣经为主要依据,出版了十三卷本的《教会教义学》(Church Dogmatics)。潘内伯格特出历史中的启示和拯救,发表三卷本的《系统神学》(Systematische Theologie)。莫尔特曼则从希望和生态的视野表述他的系统神学的思想。在天主教方面,卡尔·拉纳的十五卷的《神学研究》(Theological Investigations)和《基督教信仰的基础》(Foundations of Christian Faith)可谓系统神学的集大成之作。参看教义神学、信理神学。

 

 

  系统神学是按神学主题来分类的,可以分为上帝论,基督论,圣灵论,人论,罪论,救恩论,成圣论,教会论,圣经论,超自然物(天使、鬼魔、撒但)论,末世论。

  历史神学按时代分为初期教会神学,中世纪神学,宗教改革的神学,现代神学。

  教义神学分为加尔文神学,亚米纽斯(Arminius)神学,圣约神学,时代论神学,天主教神学。

  当代神学分为新正统神学,自由主义神学,激进神学,史观神学,社会主义神学,当代天主教神学,保守神学。还有妇女神学,解放神学等等。

我们认为:从以上的分类可以看出有明显的重复和交叉。每一种神学的内容是否符合圣经的教导和精意,都是有待我们一起共同学习和认识的。

基督教系統神學

定义

定義的說明

是以基督信仰為研究的對象

不同於回教或猶太教等有神論的神學,而是持三一神觀的神學。

是以基督為中心的思考,故其獨特的三一神觀也是基於基督的啟示。

是以信仰為研究內涵

研究對象及於信仰的全部,故不只是因基督而了解上帝,也因基督而了解人。不只是了解基督徒個人的信仰,也是了解基督所建立的教會。

信仰是生活,因此作神學不能不先有信仰的體驗與實踐。

基督信仰是群體生活,因此系統神學也不能脫離教會而為之。

是對信仰的反省。

所以神學不是第一線對上帝的經驗,也不是第一手與上帝的對話。

它是在這種經驗與對話之後跳脫出來所作的反省。

反省也包含批判,是以基督的啟示為判準來對教會的行動及語言作批判。

是對信仰的理解。

所以其用語是理性的而非感性的。感性的語言用在敬拜。

其用語也不是說服意志的,說服意志的語言用在宣講。

理解是要發問,神學始於問題。問:是何?為何?如何?

是對信仰的陳述。

神學必是用文字語言表達的。道雖不可盡道,人還是勉為道之。

是系統的工夫。

系統神學的反省、理解及陳述的工夫是系統性的工夫。

反省是以系統神學的全部來對信仰作反省。

理解是對聖經的啟示]及信仰的經驗作全盤的分析與綜合。

陳述是將對信仰的反省與理解作有組織的語文表達。

 

神学这个字在希腊文就是用两个字配合起来的,第一个字就是 Theos、第二个字就是 Logos,所以 Theology 就是「神的道」,或者是「对神的真理的认识」,「有关于神的知识」这个叫做「神学」。
而对神的认识是每个基督徒的责任,所以你务要认识耶和华,并且要竭力追求认识他,他就必出现如同晨光一样(何西阿书:6 3 节)
这样,我们的知识与我们的信心就结连在一起,这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。

著名的神学书籍比如有加尔文的基督教要义,巴特的罗马书释义,圣奥古斯丁的忏悔录和上帝之城,圣托马斯·阿奎那的书也不错。
如果楼主要看的话可以从比较浅的看,介绍一些神学书方面的网站:
http://cclw.net/other/tcr/index.htm 唐崇荣文集

http://www.godoor.com/default.asp 信仰之门

http://book.edzx.com/look_book.asp?id=352 系统神学

http://book.edzx.com/look_book.asp?id=336 基督教要义

http://book.edzx.com/list_book.asp?id=19 恩典福音书城--神学书籍

http://www.jonahome.net/files/tcrwtjd/ 唐崇荣牧师信仰问题解答集锦

http://www.bbnradio.org/wcm4/bbnbischinese/Home/tabid/2381/Default.aspx

一什么是神学: “神学”乃是对“宗教信仰”或“神圣启示”的系统研究或明晰阐释。但,神学毕竟不同于宗教哲学,它是从信仰之内的立场出发,研究同人生观相关联的本体论为内容的上帝论,它是宗教的理论。神学的主题或内容具有普遍性,而其表述或解说则具有独特性。就基督教而言,在基督事件以后,从见证基督事件的新约到后世的一切信纲、教义和神学,无不必须以某种具体语文来表达。[12]在这里,显然一开始就存在着基督事件与具体文化之间的张力。[13]表现形式,表达的是宗教信徒的观点。

一什么是神学: [5埃梅斯在其名著《神学精华》中则说:“神学就是教导人如何向上帝而活。”基督教神学Christian theology系统阐释基督教信仰的宗教学科。根据研究内容的侧重分为教义神学、历史神学、实用神学、道德神学、圣经神学等。教义神学将各项教义作为相互关联的体系来进行阐述,故又称系统神学。系统神学常借用某些哲学范畴来对教义体系进行解说。历史神学包括神学史、教会史、圣经史、教父学等。实用神学包括教牧学、崇拜学、教政学、宣道法等。道德神学即基督教伦理学,圣经神学包括旧约神学、新约神学等等。

什么是神学: “神学”乃是“学神”,就是透过“圣经─神的话”来学习认识祂,而认识祂就是永生;所以,神学是生命的学习,基督徒的生活是灵修、是敬拜、是赞美的生活。以助读者深入查考默想,反省信仰生活,遵行主的话,唤起灵修敬拜,活在神面前。
基督教神学根据认识上帝的途径之别,又有自然神学与启示神学之分。前者指运用人的天赋理性从自然世界入手而达到的对上帝的认识,后者指依靠神的特定启示而获得的对上帝的认识

(福音主义的神学系统与自然主义、人文主义或独神主义的(Unitarianism)神学系统完全不同,)

“神学”乃是对“宗教信仰”或“神圣启示”的系统研究或明晰阐释。[10]但,神学毕竟不同于宗教哲学,它是从信仰之内的立场出发,研究同人生观相关联的本体论为内容的上帝论,它是宗教的理论。神学的主题或内容具有普遍性,而其表述或解说则具有独特性。就基督教而言,在基督事件以后,从见证基督事件的新约到后世的一切信纲、教义和神学,无不必须以某种具体语文来表达。[12]在这里,显然一开始就存在着基督事件与具体文化之间的张力。[13]表现形式,表达的是宗教信徒的观点

一什么是神学?
    “神学”这个概念在汉语中并非古已有之,而是一个舶来品,是汉语对西方的theologia的翻译。该词由两个希腊词“theos”(神)和“logos”(言)构成,意为“关于神的言说”。在古希腊哲学中,柏拉图和亚里士多德曾称研究和记述诸神谱系的荷马、赫西俄德为“神学家” 。但同时,“神学”在亚里士多德那里又与其“第一哲学”(形而上学)等同 。后来,斯多亚学派又把神学区分为诗人的“神话神学”、哲学家的“自然神学”和国家的“政治神学” ,认为神话神学是拟人的和虚妄的,毫无价值;自然神学是合理而真实的,但不适宜流行;政治神学坚持传统崇拜,对公众进行教化,是必需的。自此,自然神学这一概念开始在拉丁语区域流行起来。
鉴于“神学”一词在古希腊哲学中已有的含义,基督教起初似乎并不情愿接受它。直到公元4世纪,奥古斯丁才用它来表示基督教的学说。 此后,托名狄奥尼修斯把神学区分为肯定神学、否定神学和神秘神学。 至此,这一术语才在基督教内部被广泛应用。奥古斯丁、安瑟尔谟主张“信仰寻求理解”,无疑使神学具有了浓重的理性色彩。但直到中世纪经院哲学鼎盛时期,阿伯拉尔、托马斯等人力主用哲学论证神学,“神学”才最终获得了今日通行的意义。“说希腊语的基督教只是在普遍地继承被战胜的异邦宗教的过程中才接受了‘神学’一词,但却局限在关于上帝本质的言说上,以与关于上帝之救恩史行动的言说的‘经世学’(oikonomia)相区别。与此相反,在西方基督教中,对神学一词的不信任持续得更久,然后在经院哲学中转化为我们所熟悉的语义扩展,据此,‘神学’指的是基督教教义的系统反思了的整体”。 在当代的权威辞书中,神学是“对基督教信仰内容作系统的研究和进行理论化说明的宗教学科” ,是“有信仰的并且同时是理性的、或者更确切地说学术性的‘关于上帝的言说’” 。
据此,今天我们所说的“神学”,应当包含着两层不可分割的含义:一、它是对基督教信仰内容的肯定,是对它的正面言说,而不能是对它的否定; 二、它是一种理性化的、学术性的、系统的言说。
当然,这只是一般意义上的“基督教神学”。如果用英文来表述,可以称之为Christian Theology,但英文还有另一个词也可以译为“基督教神学”,那就是Theology of Christianity。神学与基督教的关系在前者是一种类属关系,而在后者则是一种所有关系。鉴于基督教本身是一个有组织的宗教,后者应当是一种赢得教会、尤其是拥有决定权的教会上层认可的神学,而前者则只表明其研究的内容是基督教的信仰,可能游离于体制教会之外,甚至有可能被教会所不容。后者多持守传统,或者说背后有一个强大的传统来支持,前者则可能对传统有不同程度的偏离,表现出某种意义上的自由度,甚至为此而回溯基督教的原点,即基督事件和圣经。沿袭一种流行的做法,前者可称为“学术神学”,后者可称为“教会神学”。 当然,这二者的关系并不是截然对立、泾渭分明,而是相互渗透、互为表里,在特殊情况下甚至相互转化。“教会神学”之为神学,同样必须是学术性的,而“学术神学”之为神学,也同样应当争得教会的认可。但是,以神学家是否身处体制教会之内来划分“教会神学”和“学术神学”的做法不仅不可取,有时甚至是危险的。历史上最终被判为“异端”的神学家,有不少是身处体制教会之内的,有的甚至是教会的高层领袖,但也有不少身处体制教会之外的神学家的思想被教会接受而成为神学的正统。最能说明问题的当属中世纪经院哲学的大师圣托马斯•阿奎那。这位大学教师的神学最初曾在教会清算亚里士多德主义时受到谴责,但最终却成为罗马教会的正统神学,成为不折不扣的教会神学。从基督教的最初年代开始,决定一种神学能否为教会所接受而成为“教会神学”的,不是神学家的身份,而是教会的“判教”。这种方法对维护基督教的传统和正信无疑曾起过重要的作用,但也的确扼杀过许多新思想的出现,甚至适得其反地造成了教会的分裂,路德等人的宗教改革就是鲜明的例证。这种状况一直持续到启蒙时代。“教会神学”与“学术神学”的和平共处,完全是一个现代的事情。二十世纪各领风骚的大神学家,诸如巴特蒂利希汉斯•昆潘能伯格,几乎都是在体制教会之外的大学里形成他们的神学思想的。

一,什么是【神学】神学乃是指【研究神,宗教教义和有关神性事物的学问】。这词的希腊文由两个字构成1,【Theos】是指 神。2,【Logeos】是指【道或论】。所谓科学是把已经证明的事实有系统、逻辑地编排起来;所以神学也象其它学科一样,是把关乎 神和圣经的事实有条不紊地列出来。神学主要是指 神真道的知识。而宗教则是指这些知识的实践。两者必须不断地融合在信徒的生命和教会中。约翰福音,13:17“你 们 既 知 道 这 事 ,(神学)若 是 去 行(实践) 就 有 福 了。

做神学的方法

  我们相信神学是人对神的启示(包括普通及特殊的启示)的理解和解释/表达。但是,理解和表达的方式常常因为个人及处境的异别而使神学有不同层面或角度的表达,这些不同的方式就是做神学的方法。神的启示是那么伟大,那么无限,那么广大,人可以站在不同的角度去认识和理解这个启示,也因为站在不同的角度,因此有不同的表达,因此神学不是千篇一律地只有一套的表达。从不同的角度,让我们更多的认识神启示的伟大。

  启示是建立在一个基本的主体和客体现象上:   --看见-->             启示             <---- 神的     

                     (主观的)           (分别有客观的普遍启示及

                               特殊启示)

                                    

                                            

                                    

                                              认识

                                          

                                    

                                            

 

可见人是必须经过一个主观的阶段去认识神的客观启示。

  人如何以“最好”的方法去获得神的启示呢?也就是说,在主观的阶段中如何真正的获得神的启示?我们相信有两个方法:

 

福音派教会做神学的技巧

  我们要借用当今著名福音派神学家爱立生(M. EricksonChristian Theology1986,页21-31)的提议,希望把福音派教会做神学的技巧和态度让大家认识。爱立生定义说「神学是一个操练,其主要基础是按着圣经的经文,针对一个普遍的文化,根据当时的语言,面对时代的生活需要,提供一个整合的基督教信仰教义」。可见福音派神学是圣经化、系统性、针对当时的文化和时代需要、也是应用性的。以下是爱立生“做神学”的九个技巧:

一. 收集自圣经中的资料(Collection of biblical materials):把关于一个论题的有关经文的收集和分析,这是第一步。

二. 统合圣经的数据(Unification of biblical materials):希望从经文的收集中找出一个统一的主题(common theme),尽量避免牵强的结论(avoid forced harmonization)

三. 提出经文的清澈答案(analysis of the meaning of biblical teachings):必须把一个经文的意思以清澈和明了的语言讲解出来。

四. 提出过去的看法(examination of historical treatments):承认我们并不是第一个讨论这问题,参考过去的看法帮助我们提出正确的问题。也不怕面对一些新派或批判性的意见,如果这些新派思想过份凭人意臆测的话,也给与适当的批评和指责。

五. 确定一个教义的原粹(identification of the essence of the doctrine):承认许多圣经真理是有其原本的文化背景。例如,把保罗写给腓立比教会的历史和文化背景分辨出来,找出其真理原则,然后按今日的情况应用。

六. 参考圣经以外的数据(illumination from sources beyond the Bible):承认神在圣经中有特殊启示,也在自然界(哲学及科学)中有普遍的启示。或者这些圣经以外的数据可提供一些解释的亮光。这里让我们看见真正的福音派学者是不怕任何学术性的研究,只是常要适可而止,不投入去作太多的“无休止的辩论”或“似是而非的学问”,坚持学术讨论目的是说明真理(真理是越辩越明的),造就更多信徒。 

七. 针对时代处境的表达(contemporary expression of the doctrine):说明一个神学家不只是要认识圣经的真理,也要知道如何在一个时代处境中把真理传达或表达(communicate/expression)出来。

八. 发展出一个中心主题(development of a central interpretive motif):承认圣经或神学思想是互相连贯的(coherent),当一个中心主题被发展出来后,让其它题目更容易与这个中心主题连贯或互通。

九. 为一个论题定位(stratification of the topics):这是一个把主题和副题定位的功夫,使各论题找到其位置。例如,基督再来和被提这两个论题,确定基督再来应该比被提重要,因此把被提这论题摆在基督再来的这论题之下讨论。

三神学类型

1圣经神学2系统神学,3基督教神学 4历史神学,5圣约神学,6教义神学,7生活神学,8灵修神学,9教会神学,10信条神学,

根据研究内容的侧重又可分为:1圣经神学、2教义神学、3历史神学、4实践神学、5道德神学、6实践神学7创造神学:8救赎神学9护教神学,10成功神学、11社会福音神学,12循道神学

其它如1自然神论,2自由派神学,3倾听的神学,4危机神学,5时代神学,6哲理神学,7道德神学,8文化神学,9本土神学,10母语神学,11处境神学,12汉语神学,13学术神学

 

圣经的名称

《圣经》这名词是来自希腊文的βιβλια,这字在中文圣经中出现有廿次之多。除了罗马书一章二节及提後三章十五节原文使用「圣经」以外,其他在原文只使用「经」字,中文圣经把这字翻译为「圣经」(太22:29;可12:24;路4:16;24:32,45;约2:22;5:39;徒1:16;17:2,11;18:24,28;罗15:4;林前15:3,4;加3:8,22;提後3:16)。新约所使用的「经」字一般是指旧约圣经(太21:42;可12:10;路24:27;罗9:17等等)。英文的Bible是从希腊文直译过来。当时的犹太人和基督徒也使用γραφη (拉丁文译为Scripture,经书)来形容他们常使用的圣经,例如,太21:42「那经书」;罗1:2「圣书」;约12:24「律法」;路24:44「摩西的律法,先知的书和诗篇」;徒28:23「摩西的律法和先知的书」等等来表达。

至於「新旧约圣经」这词语却是来自保罗在哥林多後书3:6,14节的用法。保罗称犹太人的经典为「旧约」,而称他和当时的信徒为「新约」的执事。在旧约时期,当时的人称他们的经书为「约书」(王下23:2)。保罗也在加4:24提到「两约」。希伯来书的作者在8:7,8使用「前约」和「後约」来说明两个不同的启示时期。因此,後来初期教会的信徒自称他们是在「新约」里,而耶稣是用他的宝血立了这「新约」,故有立约的杯(太26:28;路20:22)。从此,我们使用「旧约」(Old Testament)指圣经前三十九卷书,而使用「新约」(New Testament)指圣经後面的二十七卷书。

形成

《圣经》的起源或形成是一个神迹。它是由六十六本书卷,超过四十多位不同时代的作者,经过一千五百多年,逐渐写成。虽然这四十多位作者处在不同的时期,终生未谋面,但是他们所写的书卷却可以组合成一本完整无瑕的书。今日我们所拥有的圣经却是经过许多次的抄录、传递、逼迫、翻译而来(注一)。

在公元303年,罗马王帝多克里先(Diocletian)下令焚毁所有的圣经,但是它至今(至一九八四年)已被翻译成一千八百多种的语言(整本新旧约),单行本(福音书)已被翻译超多过二千多种语言或方言。(注二)每年全世界的销售量平均达三千六百万本。单单在一九七九年,联合圣经公会就销售了五亿一百万卷(全部或部份)的圣经。每年圣经的销售胜过任何一本书。

 

正典

正典(Canon)这字的意思是「量竿」(加6:16)。所谓正典著作(Canonical Writings)乃是指那些构成信仰和宗教生活的规范书卷。後来渐渐为新旧约目录之专用名词。表示这些书卷都是神所启示(圣经本身使用「默示」(inspiration)这个字)(提後3:16)。「默示」的原意是指“神的灵吹气而成”。这也是大公教会/全世界教会所接纳为正统及唯一的经书。

旧约正典有三十九卷,是以犹太人的语文希伯文写成(除一小部份是用亚兰文写成,例如,但以理书七至十二章)。

新约正典有二十七卷,是以当时地中海一带国家通用语言希腊文写成。

如今,释经学已成为解释以上这些正典书卷的一门学问或技巧。

 

排列次序

A.希伯来文旧约圣经排列分为三部∶

 

律法(Torah)∶创世记、出埃及记、利末记、民数记、申命记

先知(Nebiim)∶约书亚记、士师记、撒母耳记(上下)、列王记(上下)、以赛

       亚记、耶利米书、以西结书、十二小先知书

书卷(Kethubim)∶诗篇、箴言、约伯记、雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、

         以斯帖记、但以理书、以斯拉尼希米、历代志(上下)

 

总共是二十四卷,因为在希伯来文旧约中,撒母耳记、列王记、历代志都不分上下,以斯拉与尼希米及十二小先知书合为一本,这是因为这几卷书写於一个卷轴中。

 

B.希腊文旧约。一般称为七十士译本(The Septuagint,缩写LXX)。拉丁文、英文、中文圣经皆沿用七十士译本的次序来分类,虽然中英文的旧约都是由希伯来文旧约翻译而来。

排列也分为三部∶历史书(五经和史著)、诗歌书、先知书。同时七十士译本也把次经包括入内。

 

C.新约圣经的排列次序多是根据亚他那修(公元367年)或是迦太基大会(公元397)所通过决定,虽然之前新约早已形成。引用该大会对新约的话说∶「新约书卷有福音四卷、使徒行传一卷、保罗书信十三卷,还有一封给希伯来人的书卷也是他写的、使徒彼得的信有两封、约翰的三封、雅各一封、犹太一封,及一本约翰启示录。」

 

次经和伪经

旧约三十九卷及新约二十七卷所组成的《圣经》是基督教会所承认及接纳的正典。

 

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注一∶关於圣经的传递过程,请参看麦子格,“新约经文鉴别学”康来昌译(台北:华神,1981)。

注二∶关於所有的译本,请参考“Scriptures of the World”(United Bible Societies,1984)。

    因为正典的组成是经过很长的时间,在过程当中又有许多文件也随著这些正典书卷一起传递和阅读。後来初期教会的教父和多次的大公会议也经过多次的鉴定,把六十六卷归纳为「正典」,一些「次经」(apocrypha),更判定一些为「伪经」(pseudepigrapha)。

旧约次经共有十四卷(天主教接纳十五卷次经)。天主教在1546年举行天特会议(The Council of Trent)时把次经接纳编入圣经之内,称这些次经为「旁经」。次经多是写於两约中间时期,也多以启示文学形式写成。计有∶所罗门的智慧、传道经、多比传、犹滴传、以斯拉上下卷、玛喀比上下卷、巴录书、耶利米书信、以斯帖记补篇、亚萨利亚祷言、苏撒娜传、比勒与大龙。

 

新约的次经也有十一卷,初期教会把它们与正典隔开是因为它们不是使徒所写或是监视下受教会阅读的。计有∶巴拿巴书、革利免一、二书、黑马牧人书、十二使徒遗训、彼得启示录、保罗行传、老底嘉书、希伯来福音书、玻利甲致腓利比书、伊格那修七书信。一般上,我们只承认次经的参考价值,却没有接纳它们为正典。

 

旧约的伪经也有三十多卷,新约的伪经有四十五卷那麽多(不详列)。教会没有接纳伪经,反而判定它们为“假”的经书(注三)。

 

有句话用来辨别这些经书,说∶「正典是神的话,次经是人的话,伪经是神话。」

 

抄本和译本

所有圣经的原稿已失去,相信是因为初期教会在受到逼迫中遗失或被毁坏了。如今留下来的是许许多多原稿的抄本。今日不同语文的译本圣经都是从这些抄本中鉴定出来。当时的书写材料先是一些莆草本(Papyrus),後来是用牛皮(Vellum)(提後4:13)。当时各地教会有中一些专门人员负责抄写圣经。一直至十五世纪发明印刷术以来,抄誊圣经的工作才停止。如今我们所拥有的圣经手抄本,整本或部份的,不少过二万五千份。从事研究这些抄本的却是圣经鉴定学者的专门工作。一些著名手抄本有∶

西乃山古抄本(Codex Sanaiticus)。

梵谛冈古抄本(Codex Vaticanus)。

亚历山大古抄本(Codex Alexandranus)。

 

一九四七年开始在死海边昆兰山谷发现许多的「死海古卷」(Dead Sea Scrolls),多是旧约希伯来文的抄本。

圣经的古译本也是我们今日圣经译本重要参考资料。基督教有许多古译本,例如武加大拉丁文译本、叙利亚译本、埃塞俄比亚译本等等。犹太教也有亚兰文译本,称为他弥谷(Targum)。

关於三十多本不同的英文译本和多本不同的中文译本,请另参考有关资料(注四)。

 

B.研 究 圣 经 者 的 条 件 和 工 具

 

解经者之必备条件

 

一.他是一位重生的人

a.虽然圣经是神给世人的书,更是神特别为基督徒预备的书。重生的人必然有追求认识神话语的热情及存有饥渴慕义的心(太5:6;彼前2:2)。

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注三∶详细资料,请参考马有藻,“次经概论”(香港∶基道,1982)。

注四∶D.Coggan,"The English Bible" (London: Longman,1963),S. Kubo & Specht,"So Many Versions ?" (Grand Rapids: Zondervan,1975),中文圣经新译会,“中文圣经翻译小史”(香港:天道,1986)。

b.重生的人也敬畏神,并乐意顺服遵行圣经的教导。主耶稣说∶「人若立志遵行 的旨意,就必晓得这教训」(约7:17),「敬畏神是知识/智慧的开端」(箴1:7) 不敬虔的人「常常学习,终久不能明白真道」(提後3:7)。

c.重生的人有真理的圣灵与他同在。「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理」(约16:13),由此可见为什麽不信主的人长久读圣经不能明白其奥妙的地方,而重生的人自有圣灵引导他们明白。

 

二.他必须有掌握解经的能力和技巧

 

这是附加的条件。虽然重生的人有真理的圣灵引导他们明白一切的真理,但是释经学能帮助他们更深入及更全面的掌握圣经的意思。

 

a.圣经是用语言写成,解经者必须有撑握语言学的能力。圣经的原文是希伯来文和希腊文。今天有许多原文的字典,希伯来文和希腊文的文法书籍,经文汇编等等书本来协助既使不懂得原文的解经者来为圣经注释。耶稣时代的犹太人小时就受希伯来文和希腊文的训练,这帮助他们长大後可以认识和解释圣经。保罗就是要从旧约圣经中向当时的犹太人解释耶稣基督就是所预言的弥赛亚。

b.他必需学习和运用释经学的原则和方法。这使一个人更容易和准确地获得一段经文的意义。

 

解经者的工具

 

为了更有效地发掘经文中的意义,作为一位解经者,他不只是一位重生的人及有掌掘解经的技巧,他也必须有解经的工具。就如一个掘井者,虽然找到一块地要掘井,但是如果有好的工具,使他更容易更准确地把一个井掘好。

 

一.一本或多本不同译本的圣经。这让解经者容易作比较,确定一些难明的字词。

 

二.对圣经的认识。这包括圣经的历史背景、地理、风俗、著作者和读者、经文的文法和文字的使用,最後还要对圣经有一个全面性的认识。

 

三.一些圣经辞典,汇编,或是注释书。这些都是帮助人解释圣经的工具书。

 

I.  各种读经及研经法

 

    圣经是基督徒信仰唯一的依据,也是生活指标的最高准则基督徒一切宗教仰信及生活行为都以它作为依据,因此读圣经或是研究圣经是基督徒生活中最重要的一件事

    研经的功夫要作得好,除了要有耐心,计划,还要讲究好的方法。十六世纪发动宗教大改革的马丁.路德,不只把圣经交还给普通百姓,更提出了一些实用的读经方法。他曾经说过∶「研读圣经,就像采苹果一样。首先,可以先摇动整棵苹果树,成熟了的果子便会掉到地上(研读整本圣经),然後爬到树上,摇动每棵树技(研读整卷书),之後,还要爬到较小的树枝,逐一个别的摇动 (研读书中的一章),随即摇动每个小树枝(研读段落和句子),最後,每片叶子都要查看(研读个别词语)。」

接下来,我们要按次序讨论九种的读经及研经方法

一. 背 诵 圣 经 法

 

    圣经本身就是神的话语,经文的含意就是信徒就好的灵粮。背诵圣经就是最自然的研读圣经方法。

    历代以来,旧约及新约的信徒都喜欢背诵圣经。旧约的犹太人,喜欢把旧约经文配上曲调,或是音韵,在家中及公众场所拿出来背诵。犹太人在聚会时,也按著宗教季节或是当时的需要,选择适合的经文来背诵。犹太人的父母亲,在家中也教导孩子们背诵圣经。犹太人在不同的处境,不管是高兴、伤心、旅行,都喜欢把圣经拿出来背诵,好让经文的意思鼓励自己。例如,诗篇的第120至134篇都算是上行诗,这些上行诗篇都是信徒去耶路撒冷圣殿崇拜时边走边唱的经文。今天,犹太人每一年都有全国性的背诵圣经比赛。犹太人甚至把经文缀在衣裳上使自己更容易记忆。

    在初期教会,教会看重信徒的背诵圣经生活,鼓励信徒时常背诵圣经,以便让经文的意思帮助信徒成长。初期教会有多段时间受到罗马政府的逼迫,圣经被充公焚烧,信徒当时被迫背记圣经,一些人背得多,一些人背得少,但是在聚会时,信徒互相把所记得经文背诵出来,各人因此得著鼓励。

    今天,华人教会也有许多中文经文被配上曲调,帮助我们易於背诵。一些基督徒家庭喜欢挂上经文对联鼓励自己。盼望信徒收集及学习背诵这些诗歌经文。

 

背诵圣经的方法

 

一. 把圣经分成不同段落来背诵∶背诵圣经是一个困难的事,尤其是要背记那麽多的字。如果把经文分成不同的段落,就显得容易一些。某些国家的教会受到逼迫,政府不喜欢信徒拥有圣经,信徒只好背记圣经。例如,中国的信徒多年来受逼迫,信徒也喜欢背诵圣经。在过去四十年,中国许许多多的信徒就是靠背诵圣经坚持下去,神也大大的赐福给中国的信徒。并不是说今天在开放及自由的世界的信徒不必诵圣经,虽然今天有可放在手掌中查考的电脑圣经,但这还是不能取代背诵圣经的好处,因为所背记的经文随时可以从脑海中取出使用。

 

二. 选择自己喜欢的经文来背诵∶每个信徒有不同的属灵需要,某些经文特别对他有帮助,因此时常背诵,藉著经文意思的鼓励,得著力量。例如,一位弟兄时常感觉他容易追求世界的东西,又自私,因此特别喜欢雅各书1:27∶「在神面前,那清洁没有玷污的虔诚,就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并保守自己不沾染世俗。」他背记起来,时常在脑海中背诵,不只得著力量过圣洁生活,也时常懂得去照顾有需要的人。

 

三. 选择含特别教导的经文来背诵∶例如,太5:3-10的"八福",出20:1-3的"十诫"。

   

四. 尽量学习更多经文诗歌∶华人教会之间流传著许多经文诗歌,信徒可以收集及学习。这些经文诗歌是容易背记的。不管走到那里,或在家中,或在路途中,都可以默默地唱。例如,诗篇廿三篇就是被配上中国乐曲,如今极流传,信徒都会唱。

 

二. 速 读 法

  

    速读法即按照圣经原有排列的次序,从头到尾的阅读一篇。

    速读法又分为略读法(或快读法)和精读法(或慢读法)两种。

    读经者可从创世纪开始读,至启示录为止。这样对整本圣经有一个鸟瞰的认识。

    圣经约有九十八万字(中文),有三万一千七百多节,一千一百八十章。旧约有九百二十九章,新约有二百六十章。如果使用快读法,每天能读十章的话,四个月就可读完圣经一遍。一年可读三遍。如果放慢速度,每天读五章,则八个月可读完一遍。若每天读三或四章,一年之内就可读完整本圣经一遍。如果每天不规定性的阅读三至七章,那半年多就可以读完一遍。

    速读法是最基本的一种读经法。最好先用过速读法读过圣经一两遍後,才使用别的研经方法。这对起初信主的人特别重要,因为这可以使他对圣经有一个全面的概念。

 

速读法的好处有∶

一. 对圣经有全面性的认识∶全本圣经共有六十六卷,其中旧约有卅九卷,新约有廿七卷。用速读法阅读圣经,对全书会有一贯性的了解,一个清楚的概念。圣经从头到尾都有连系,对於神的整个拯救计划,当中历史的变迁,各记述之间的关系,也因著速读法可以有一个清晰的轮廓。

二. 缩短时间也缩短距离∶时间往往成为读经的障碍。许多人一生从未将圣经读过一遍。有些人要花上数年的时间才能将圣经读完。时间拉得太长,之前所读过的就模糊不清了。速读法也因此可以增进读经的乐趣。

三. 增进解经的准确性∶解经原则之一,必须先对全本圣经上下文及一贯真理有概括性的认识。

        

速读法应注意的事项∶

一. 以最快的速度读经∶不要过於重视个别字句的解释,意义或教训。这可以留给<逐卷研经法>或<逐章探讨法>。速读只注意书中的历史,事迹和抓到中心思想就够了。如果可能的话,那随身携带一本小本的圣经,以便随时随地也可读经。

二. 顺著圣经的次序读。较长的经卷可分几天读完,较短的经卷最好一口气读完。

三. 如果可能的话,读经之前(尤其是作慢读法),可先参考一本简略的圣经概论书,了解该卷的背景,作者,目的,可增加对该卷书的认识,因此更容易掌握其内容与整卷书的教训。

 

个案及实习∶李凯明的速读圣经法

    李凯明信主时是十七岁。信主之前是一位苦闷少年,对人生前途无可适从,也害怕去面对。信主後,对人生满怀希望,时常藉著祷告把许多心中的思念交托给神。按著牧师的教导,他每天放学後,在温习功课前,拿出半个小时读圣经,先从新约第一卷书开始读起。在半个小时内,他大约读完四至五章,并且用一支红色笔,在他喜欢的经文之下划线。

    读完新约後,李凯明才读旧约。大约用了九个多月的时间就把整本圣经读完一遍了。不只是读完一遍,当他时常翻阅自己的圣经时,被他划上红线的经文深深吸引,这些划上红线的经文给他许多教导。在後来日子中,他也时常背诵这些划上红线的经文,随时可以用来帮助别人。        

 

三. 每日灵修读经法

 

    研究圣经最终的目的是要应用,不只是停留在解释的阶段。灵修式的读经法,包括选一段长或短的经文,静心读出,默想当中的含义,直至圣灵向你显明真理怎样应用在自己的生活上为止。每日灵修读经法是所有信徒最基本的读经法。

    灵修法要作得好,也要有步骤∶

 

一.设定灵修时间

敬虔灵修是一种操练灵命的方法,讲究有规律性的练习。

固定的时间∶最好每天有固定的时间灵修读经,不管是在早上或是晚上。

固定的地点∶习惯的地点使人记得这件事,不管是在私人的房间甚至是在交

                通工具上。

安静的环境∶如果无法找到安静的地点,就必须习惯在热闹中安静自己。

二.选择经文和细心阅读

可以按著圣经的次秩或是灵修工具书所指示的经文来选择灵修经文。

接下来读经前安静祷告,然後细读该段经文。

三.对著该段经文默想∶默想可遁以下步骤进行

a.经文主要的教训/信息是什麽?

b.有什麽是关於神(父-子-圣灵)的真理?

c.有什麽是关於基督徒生活的指导?什麽是当效法/当避免的教导?

 

例如∶默想必须根据经文的资料,路9:10-17∶喂饱五千人。

主要教训∶耶稣藉著喂饱五千人让当时的人及门徒认识他是基督。

关於神的真理∶神是一位慈悲的牧者,在灵命甚至肉身上喂饱多人。

生活指导∶门徒承认自己的缺乏和不足,愿意来到主面前请求求主的帮助。

 

四.藉著默想所得资料来祷告及激励自己遵行

例如∶我是否愿意常常向主说「我不过有五个饼,两条鱼呢」或是专靠自己的力量去成事。

  我是否时常吃剩而浪费主在食物上的供应呢?是否「把剩下零碎收拾起来」呢?

四. 逐 卷 研 经 法

 

    当应用速读法把圣经读过一两次後,对整本圣经有了一全面性的认识,对圣经各卷内容也已有点把握,即可按兴趣与需要选用逐卷研经法。

    逐卷研经法是一种选读法。就是从圣经中挑选一卷,在一个规定时间内,可以是三个月或半年,深入的研究该卷书。

 

逐卷研经法有以下的步骤∶

 

一. 先用数天或一个星期的时间,把该卷书读了再读,读它几遍。

 

二. 选用一两本注释书(或一些启导本/注释本圣经)来帮助你作深入的研究。(我们在此提议不要选用太多研经工具书来作逐卷研经法,因为逐卷研经法不能算是最深入的圣经研究。)(我们也将在课程最後一课讨论如何选用注释书。)

 

三. 利用一本笔记簿,把所研究到的资料和得著编写收集起来。

    (当然,今天我们有电脑圣经工具帮助研经者更容易完成这项功夫。)

 

    逐卷研经法可按需要来选读。经过祷告,或长辈或是「专家」的指点应该选择那一卷书更适宜。当运用逐卷研经法时,集中精神力量去研读某一卷书时,持之有恒,可能你就成为某卷书的专家。有人即用此法成为以赛亚的专家,也有人成为罗马书的专家。但是选择某一卷书下功夫去研读的时候,也不可偏废或忽略圣经其他的书卷,必须按时更换方法研读,对圣经有全面的认识,以免偏颇。

    以下乃提供一些参考的法则如何选读经卷∶

    如果对耶稣基督的生平与教训多认识,则选四福音书来逐卷研究。

    如果青年人要明白为人处世之道,或成为智慧人,可选旧约的箴言书。

    如欲明白初期教会史以及宣教之策略与方法,可研究使徒行传。

    如想知道教会所发生之难题与处理之法,则不妨选择研究哥林多前书。

    如要探讨基督徒的信仰教义,可选读罗马书或加拉太书。

    如遭遇难题,落在疾病、挫折、忧伤、痛苦、孤单之境况时,那除了读约伯记以外,应多读诗篇,必能从中得安慰的话。

 

例子∶一个逐卷研经法的个案

    陈弟兄信主已多年,也曾逐卷研究过路加福音及罗马书。这次计划逐卷研究希伯来书。选希伯来是因为对这卷书常被教会忽略而感兴趣想深入认识更多。

   陈弟兄一般都会利用星期二及星期五晚上十点至十二点钟研究圣经。他预算可以在二个月内,即是十八次,去完成希伯来书。

    陈弟兄本身已有一本启导本圣经,再到基督教书局买了一本希伯来书注释书,接下来,陈弟兄所作的功夫如下∶

    第一个星期(1-2次),他先研究认识希伯来书的背景及作者。也把所收集到的资料写在一本笔记簿里。

    第二个星期(3-5次),他研究希伯来书的第一及第二章。也把收集到的资料写在笔记簿里。

    第三个星期(6-7次),他研究希伯来书的第三及第四章。

    第四个星期(8-9次),他研究希伯来书的第五及第六章。

    第五个星期(10-11次),他研究希伯来书的第七章。

    第六个星期(12-13次),他研究希伯来书的第八及第九章。

    第七个星期(14-15次),他研究希伯来书的第十及第十一章。

    第八个星期(16-17次),他研究希伯来书的第十二及第十三章。

第九个星期(18次),他重复温习及作总结论。

五. 逐 章探 讨 法

 

    全本圣经有1189章,有几百章是对基督徒极其重要,实有深入研究的价值。这是圣经中伟大的篇章(Great Chapters of the Bible)。

    选出後,把它读十多二十次,把书中的中心思想,重要教训,钥节,钥字找出,昼夜思想,反覆推敲。

 

    如逐卷研经法,逐章探讨法也须要用以上的规则和工具: 就是先读该章十多二十次,查考注释书,作笔记收集资料。以下是一些步骤/问题帮助你作简略的逐章探讨法∶

    1. 这章主要的题目是什麽 ?

    2. 这章主要的神学思想/教训是什麽 ?

    3. 这章中有那一节,或那几个字是钥节或钥字 ?

    4. 这章中有那些主要人物 ?

    5. 这章关於基督有何教训 ?

    6. 这章有何值得我效法的榜样或引以为鉴戒的 ?

    7. 这章有何我应尽的责任 ?

    8. 这章有那些可得的应许呢 ?

   

    以下是一些圣经中重要的篇章∶

    创1,2,3,12,22;出3,12,20;民13;申28;书1;撒上1,17;王上8,18;代下10;诗1,23,51,90,103,119;箴3;赛8,53;但3,6;哈3;亚12;玛3;太1,5-7,24;可5;路2,15,23,24;约3,17,21;徒2,9;罗8,12;林前9,13,14,15;腓3;提前2;来7,11;雅2;彼後3;约一4;启1-3,20,21 等等。这六十章圣经,如果可以深入的研究,那必然对圣经的认识必然不同。

 

逐章研经法个案∶约翰福音第三章

 

    陈弟兄决心以逐章研经法去研究圣经中的重要篇章。先选约翰福音第三章,打算利用三个星期(六次)去研究这一章。

    第一个星期(1-2次)∶研究这章的主题及主要的神学思想/教训。

    第二个星期(3-4次)∶查考几个字主要字义及主要人物的背景。

    第三个星期(5-6次)∶研读及思考这章关於基督有何教训,有何值得效法的榜样或应尽的责任。也列出可得的应许。

 

六. 专 题 研 经 法

 

    专题研经法就如同研究神学一般,选定一些重要的大题目,然後查考并研读有关这些大题目的一切经文。

    这方法需要一些特别的工具书∶串珠圣经,圣经引得或经文汇编等等。最好还可以加上一本圣经百科全书或神学百科全书,从中可以直接找到一个主题的资料。

       

    实行的步骤,是先决定一个题目,然後借用工具书,找出所有关於这题目的经文,再从所收集的经文中来作分析。

 

    以下是一些可用专题研经法来研究的题目∶

   1. 按照系统神学的方法来取题有: 神论、圣经论、神的启示、基督论、人论、圣灵论、救赎论、教会论、末世论、罪论等等。

   2. 按照圣经中的一些主题来研究的有: 约的观念、律法、天使、魔鬼、天堂、地狱、献祭、福音等等。

   3. 按照信徒生活的教训来查考的题目有: 重生得救、信心、成圣、爱心、事奉、恩赐、神的旨意等等。

 

专题个案∶恩赐的研究

 

    陈弟兄因为觉得近来教会之间常被属灵恩赐的事弄得意见纷纷,各有各说,甚至许多人被迷惑,因此决心深入为这个问题作个人的专题研究。

    首先,他阅读了一本关於「属灵恩赐」的书籍。这本书籍是教会传道人介绍给他的。从这本书他大约掌握了一些概念。这是一本站在福音派立场看属灵恩赐的书。接下他按著新约中关於恩赐经文的次序一一作专题研究。

    第一至二个星期(第1-4次),他先研究路加福音及使徒行传中关於恩赐的经文。特别查考以下经文∶

路3∶16∶「约翰说,我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。」也比较何谓「圣灵与火」的洗?分析其他符类的经文∶约1∶33「圣灵」。太3∶11「圣灵与火」。可1∶8「圣灵」。

 

    路3:22;4:1;4:14;4:16-19:

    路3∶22∶耶稣受洗,圣灵降临。

路4∶1∶耶稣被圣灵充满,被圣灵引到旷野受试探。

路4∶14∶耶稣受试探後,满圣灵的能力回到加利利事奉。

路4∶16-19∶耶稣进入拿撒勒的会堂,读经说∶主的灵在我身上...。

 

    徒2∶1-13;2∶38-42「五旬节到,...大风吹过,充满了他们所坐的屋子,...他们就被圣灵充满(filled),...说起别国的话(希腊文heteros指其他地区的语言/乡谈,并不是林前的方言(glosalalia)。」(徒2:1-13)

「彼得说∶你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵...於是领受他话的人就受了洗。」(徒2:38-42)。

    徒8∶14-17「使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道,就打发彼得约翰往他们那里去。两人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上...於是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵」。

    徒10∶44-48「彼得还说话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒,见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上,就都希奇,因为听见他们说方言...於是彼得...给他们施洗...」。

    徒19∶1-7「保罗...到以弗所,在那里遇见几个门徒;问他们说∶你们信的时候,受了圣灵没有...他们说∶是[施洗]约翰的洗...保罗听这话,就奉主耶稣的主受洗。保罗按手在他们头上,圣灵便降在他们身上;他们说方言,又说预言(讲道/讲解预言)。」。

 

    第三至四个星期(第5-8次),他研究哥林多前书中关於属灵恩赐的经文,特别是林前十二至十四章,有以下的分段∶

   12:1-3∶从话语的内容来看圣灵的感动。

   12:4-6∶三位一体的神共同赐给人不同的恩赐。

   12:7-11∶恩赐是由圣灵所赐,也叫人得益处。

   12:28-31∶特别的职事

   13:1-13∶爱的谈论

   14:1-33∶先知讲道与说方言

 

    第五-六个星期(9-12次)∶他研究各种神学派别对属灵恩赐的看法。

    第9次,他查考一些保守派的意见。

    第10-11次,他查考灵恩派的解释。

    第12次,他认识福音派的立场。

 

七. 人物传记法

 

    中国古语说:「以铜为镜,可以整衣冠,以古为镜,可以修身心,以人为镜,可以明得失」。从古人的经历中,我们可以吸取宝贵的教训。圣经中有许多伟大的古人;他们的信心,属灵的经历,为神所作的工作,还有一些被神所重用,一些被弃绝,都是我们研究的对象。

    查考圣经人物最大的好处和价值,就是能从活生生,有感情,有血有泪的人性中,学习到许多属灵的教训,且可以身历其境体会到神的工作和大能。

    圣经中的伟人不是「超人」,他们都是十分正常的人,与我们一样具有希望,软弱,惧怕等等。所以研读他们的生平,有助於我们面对现实人生种种的限制和困难。

    查考圣经人物,需要依靠一本<经文汇编>(concordance),方便我们查经考关於他们的经文。然後按时间先後将该人物的生平列下一个研究大纲∶

    一.  出生及早期生活背景 :

         1. 出身的地点及历史背景。

         2. 早期的训练及经历。

    二.  与神相遇或蒙召的经过:

         1. 悔改的经过。

         2. 工作的呼召。

    三.  工作职任:

         1. 工作性质。

         2. 工作环境。

         3. 工作对象。

         4. 工作果效与贡献。

    四.  性格的品评:

         1. 灵性的生活 -- 包括祷告生活,敬拜的态度,犯罪或得胜的生活。

         2. 品德的特徵 -- 包括优点及弱点。

    五.  对人的态度和影晌。

    六.  圣经作者对他的评价 -- 成功抑或失败 ?

    七.  从他身上我们学习到什麽教训 ?

 

    明显地,查考每位圣经人物时未必都概括这些项目,只需尽取圣经的记录,来作为查考的资料就够了。 因此,查考圣经人物的最基本方法就是将圣经记录下来的材料重新组织起来,使我们对某人有全面性的认识。

    这里略举一些人物,值得我们去查考,计有: 挪亚,亚伯拉罕,雅各,约瑟,摩西,约书亚,路得,撒母耳,基甸,大卫,但以理,以利亚,以利沙,约西亚,亚哈王,希西家,耶利米,以斯帖,尼希米;新约人物有∶彼得,保罗,巴拿巴,约翰,提摩太,亚居拉百基拉等等。(注一)

 

八. 归纳查经法 (Inductive Bible Study Method)

 

    研经方法(methods)可分为两种类。一种是演绎法(deduction method),以通则主题开始著手,进而去找能做证据的细则。例如,一位研经者先假定旧约中必有基督(或关於基督的谈论),因此在选定出埃及记廿六章时,认为神吩咐摩西造会幕必有基督的真理在其中,(因为心里假定新约常把会幕比拟基督的身体),因此以演绎法,把“十幅”当作是“完全”,说基督是完全,又把“朱红色”解著是象徵基督是王,又认为把十幅分成各五幅,解释说这是基督审判的公平标准等等。这种演绎研经既主观又偏见,它使研经者命令经文说什麽,而不是倾听经文说什麽。

    基督教认为神的启示是由神向人启示,因此真理是应该由外面进入人里面,因此真理是客观性的,经文的意义也是客观性的。归纳研经法正合适用来研究基督教的圣经。归纳法要求我们必须要先查验经文中种种细则,然後再把结论建立在经文的细则证据上。

    归纳查经法是一个思考方法,按著观察--归纳这逻辑去进行。例如,牛顿因观察,见物体下堕,就归纳推论出<地心吸力>的科学定律。在查经,归纳法就是由经文(本文)著手,经过细心观察分析,然後作结论,进而应用在生活上。

    归纳查经法的特色和好处,就是训练读者亲自从圣经本身去发掘,无需依赖参考书(虽然有时也有帮助,但绝非必须);让圣经自己说话。这也是最客观的查经法。这查经法可用於个人的灵修,也可在教会小组查经使用,相当有效果。

   

    归纳法有三个步骤:

一. 观 察 经 文(observation)。

二. 分 析 或 解 释 经 文(interpretation)。

三. 应 用(application)。

        

观 察

 

   观察是专注地看出事情的真相,是抱著不偏不倚,有积极的态度,勇於求实。

   观察可从大处著手,把经文略读两三遍,决定内容是叙事或是讨论,是诗歌或是预言,历史或是书信体裁等等,并尝试找出该段经文的主题或中心思想。接著把经文分段,列出大点及小点。

    我们可以用七个<何>(7W)来发问题,藉著这七个<何>找出经文的观察要素∶

 

  1.「何人」(Who) -- 经文中有何人 ? 这些人物有什麽特色 ? 他们作了些什

     麽 ?他们之间的关系是怎样 ?

  2.「何处」 (Where)-- 事情在何处发生 ?

  3.「何时」 (When)-- 事情是在何时发生 ?

  4.「何事」 (What happen)-- 经文中发生何事 ? 这些事有什麽意义及影晌 ?

  5.「何话」 (What they say)-- 经文中有那些谈话 ? 这是谈话有什麽意义

     或言外之意 ?

  6.「为何」 (Why)-- 事情为何发生 ? 经文中是否已有了一些解释或 是已

     含有解释 ?

  7.「如何」(hoW) -- 事情如何发生 ? 如何演变 ? 问题如何解决 ?

 

 

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    注一: 关於圣经人物的资料,可以参考美国活泉出版出版之「迈尔圣经人物传」系列书籍。

例子∶约3:1-21 归纳所得

 

何人?尼哥底母=你、你们、法利赛人、犹太人的官、以色列人的先生。

耶稣=我、我们、拉比、由神那里来的师傅、行神迹者。

圣灵=似风的形式

人子=在天的、被举起的。

摩西=在旷野举蛇者。

何处?耶路撒冷(?),耶稣停留处。

何时?耶稣在耶路撒冷的一个夜晚。

何事?尼哥底母找耶稣谈话,关於重生的话。

何话?尼哥底母发出三个问题∶「拉比...无人能行」,「人已经...生出来

          麽」,「怎能有这事呢?」。

耶稣一一回答这三个问题∶「我实实在在...见上帝的国」,「我实

          实在在...也是如此」,「你是以...靠上帝而行」。

为何?事情的发生是尼哥底母来问耶稣。藉著谈话,加上身份的改变(你-

          我改变成你们-我们),可见这谈话的发生可能有更深一层的背景和

          含意。

如何?谈话的忠心是因为尼哥底母和耶稣谈论“重生”的事。因为两方对一

          些观念弄不清楚而使谈话继续。谈话由重生开始,进入如何得到重

          生,然後转去永生这问题。

 

    这些由观察找出来的要素(elements)是有用的。稍後我们会继续应用这些资料。

 

分析经文

    这一步是尝试把观察过程所提供的资加以分析,归类,比较,以便深入明白经文。观察是客观的,分析虽不能绝对客观,却也不能随便武断。

 

一. 分析字词

 

    圣经由文字写成的,神也特别使用希伯来文(旧)及希腊文(新约)来完成圣经。这两个语文有其完整的文法和修辞。许多时候,要深入明白经文的意义必须对这些语文的文法掌握得好。

    让我们先认识文学中几种主要的字词∶

    名词(noun)∶是给予事物名目的字词,例如∶人物(耶稣)、地方(耶路撒冷)、物件(风)、概念(重生,永生)。名词有单数(singular)及复数(plural)。词性方面有阳性(masculine),阴性(feminine)及中性(neuter)(在中文中极难分文字的性别)。

    代名词(pronoun)∶用以代替名词的字,指向已提及或明白的事物,包括人种代名词(personal pronoun)(我、你、它、我们、你们、他们),关系代名词(relative pronoun)(中文没有关系代名词之词语,英文有who,which,that,what),语意强代代名词(intensive pronoun)(他自己、他们自己),相互代名词(reciprocal pronoun)(彼此/one another)。

    形容词(adjective)∶是修饰名词或代名词,包括程度(extent)(一个大城市、五条面包),质量或特徵(quality or characteristic)(一位奇妙的主,一个丰盛的救恩)。   

    介词(preposition)∶与名词并排,成为前置词。中文介词有∶藉、与、在、使、从、向、的、之上、之中、之下。(中文比较少介词)

    动词(verb)∶断定名词或代名词的类别或行动。动词有时态(tense)∶过去式、现在式及将来式。语态(voice)∶主动及被动。语气(mood)∶陈述、疑问、祈愿。

    副词(adverbs)∶是动词语族中的一部份,修饰或限定动词,形容词。例如,温柔地(softly),真诚地(earnestly),快速地(fast),够了(enough),总不(never)等等。

    连接词(conjunction)∶连接字,短语或子句。例如,然而,却(but),正如(just as),因为(because),所以(therefore),并且(also)等等。

    感叹词(interjection)∶表达否定(不,也不),疑问(为何),肯定(当然,实在),感叹(好! 噢! 啊!)。

 

    虽然中文没有太复杂的文法可与原文相比,但是作为一位研经者,必须尽所能去分析这些字词。

 

二. 分析情节(plot)及角色(character)

 

    情节(Plot)∶就是一个叙述故事的过程,有时在这过程当中会出现冲突、阴谋、解决冲突,有时也会出现多次冲突等等。比如约翰福音第九章,耶稣先医治瞎子,然後就是瞎子与法利赛人起第一次的冲突(约9:13),接著再起第二次的冲突(约9:24),最後是耶稣与法利赛人起冲突(约9:40)。

角色当然是指叙述故事中的人物。叙述者一般从两个方向去描述这些人物∶一. 直接的描述∶可从他们的外表及内在性格来作直接的描述。二. 间接的描述∶可藉著人物的谈话、人物的动作、甚至藉者一些小人物/角色来衬托主要的人物。例如,约3:1-21,主要角色当然是耶稣和尼哥底母。作者对尼哥底母也有许多直接的描述。

 

三. 分析修辞体裁(rhetoric & genre)

 

    先注意和分辨经文是属於那一类文学体裁。可略略的分成以下几个重要的圣经文学体裁种类∶

一.谈话(speeches)∶谈话常夹带著不同的语气和情。许多圣经中的谈话是被後来的人记录下来。这记录也可能是因著环境的需要而被写出来,因此语气和心情也与原来的不相同。要求解经者小心的分析谈话的目的和语气。

二.诗歌(poetry)∶诗歌是各民族的抒情文学。也因著是“歌”,因此有许多平行句子或对句。有时诗人重复使用了许多句子却只表达一个意思。

    要解释希伯来诗歌,就必须先了解其特徵。(稍後才详细探讨诗歌的体裁)

三.叙述(narratives)∶叙述通常是作者对已发生了的事情的历史记述。必须细看当人的人物、布景、事情的情节,甚至是否有作者个人的意见。

四.智慧文学(wisdom literature)∶可分为两种类∶实践性的(箴1-9;诗1,37;太5-7)和哲理性的(传道书)。

五.启示文学(apocalyptic literature)∶例如但以理书和启示录,它们用了许多的象徵和符号来表达意思。

 

例如∶约3:1-15是个谈话,由约翰福音的作者叙述。

整个谈话似乎经过叙述者的特别的设计和编修∶三个问,三个答,耶稣是处在回答的地位。

 语气也特意地表达∶耶稣的回答皆以「我实实在在...」开始。

 在谈话中,有一些平行诗句出现∶

 

人若不 ---- 重生 -----就不能--见--上帝的国

          |          |          |     |     |

人若不是从--水和灵生--就不能--进---上帝的国。

 

肉身--生的-就是--肉身

         |     |     |    |

灵----生的--就是--灵。

 

 

 

我们--所说的,----是我们--知道的

         |      |           |        | 

我们--所见证的,--是我们--见过的。

 

说--地上的事,--尚且--不信

        |      |         |     |

说--天上的事,--如何--能信呢。

 

    接下是分析该段经文是属乎那一类的修辞(Rhetorical structure)及风格(figures of speech)。然後,把这些特别的修辞和风格分析出来。

修辞风格(figures of speech)是圣经文学的特色,直接影响一位读者对该段经文的认识和解释。圣经中通用的修辞及风格有∶

一.直喻或明喻(simile)∶即明显的把两件事物摆在一起作比较。

例如∶心结实如石头(伯41:23)。圣灵如风。

二.隐喻(metaphor)∶虽然没有明显的拿两件事物来比较,但比较之性质却隐藏著,比如∶大卫说他是"虫" (诗22:6)。

三.寓言(allegory)∶把隐喻放大或故事化之,则成为寓言。

例如∶耶稣在约10章中把自己比著牧人,信徒则比为羊。

四.象徵文字(symbol)∶这是文学上的一种类比法(analogy)。

例如∶蛇 -- 代表魔鬼 (因为它的灵巧,狡滑)。游行的狮子 -- 魔鬼 (因为象徵随时要吞吃人)。天国 -- 如面酵。

五.比喻(parable)∶通常定义为“以世界的事情/故事来说明属灵的教训”。比喻通常只有一个目的或欲表达的意思。

六.拟人法(personification)∶以许多物件比拟一个生命的许多素质。

例如∶大水拍手,诸山欢呼(诗98:8)。

与拟人法有关的另一项格式,就把神也拟人化(anthropomorphism),如圣经中常提到神之眼目(代16:9),神的膀臂(赛59:1)等等。

七.夸张法(hyperbole)∶故意把某种现象夸大加以形容描写,使之更生动活泼,但其目的并不是要欺哄人,而是要使人对有关现象更具深刻之印象。

例如∶诗人流泪成河(诗119:136)。

八.代表法(metonymy)∶以某样物件代表其物主,或以某地方代表其民众。

例如∶喝主的杯或鬼的杯(代表与主或鬼交通)(林前10:21)。

九.反语法(irony)∶说话者口头的意思常和心里的意思相反,含有讥讽之意。

例如∶大卫抢来的妻子米甲对他说∶「以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体,如同一个轻贱人无耻露体一样,有好大的荣耀啊」(撒下6:20)。

 

    圣经中还有许多修辞,我们也无从一一细说。

 

例如∶约3:1-15 有隐喻的句子如「夜里来」「举蛇/被举起来」。

有双关语「重生/再生」、「灵/风」。

有对比「地上的事/天上的事」。

有代表法「我们/你们」等等。

隐喻字眼=灵/风。

强调性的句子∶「我实实在在的告诉你」(三次)

当中也有一些智慧性的语句∶「肉身生的,就是肉身,从灵生的就是灵」,「风随著意思吹,你听见风的声音,却不晓得从那里来,往那里去」,「除了从天降下仍旧在天的人子」。

 

应 用

    应用是归纳法查经的终极目的,把得著的东西应用在自己的生活上。这才是查经的目标。应用的资料也应该从经文本身的得著来使用。

       

应用过程

    应用可分为二个阶段,一个是历史情况,另一个是当前情况。一些真理不可把历史情况及当前情况混为一谈。研经者在应用时,必须肯定这二个阶段的情况。例如,不可拜偶像这真理,它含有历史情况(指责当时的以色列人不可敬拜偶像),但是它也含有当前情况(现在的人信徒也不可敬拜偶像)。不可吃血(徒15:20)是因为初早期教会时代在教会中有外邦人信徒,也有犹太人信徒。耶路撒冷议决,为了体谅犹太人的风俗,也劝戒外邦人信徒不吃血。但是当前情况并不一样,因此这真理已不存在。当然,圣经中还有一些难决定历史或当前情况的真理。例如,女人要蒙头就引起许多争议。一些教会(大多数的教会)认为林前11:4-7所指是历史情况,当前已不适用,也有一些教会(极少部份)认为这真理也应该应用在当前情况。对於这样的问题,研经者更加要小心处理应用的步骤。

 

应用的种类

    圣经可分为理论上及实际上应用。理论上应用应为先奏,实际上应用必要紧随於後。如果只有理论上应用而没有实际上运用,就是肤浅极了。这只是头脑的操练而已,没有落实於生活实际的层面。例如,约3:1-21,研经者不只是在理论上知道必须要重生,或是认为接受了基督就已经是重生了,而是要进一步的找出重生的生命应该是怎样的,有那些“新生”的样式,或有那些外表的行为表现。

 

应用的范围

    并不表示所有经文的所有真理都适用於所有范围。一些真理适用於自己及别人;一些适用於社会某些生活方面(经济、政治、文化等等);一些真理适用於区域性或是全国性,或是全世界性;一些真理只适合於信徒而不适合非信徒。

    许多时候,经文本身的性质决定其真理的适用范围。有些经文,例如罗马书第六章,是适用於信徒,对非信徒不适用。再取以上约3:1-21,耶稣与尼哥底母的对话所引出必须重生的真理特别适用於基督徒及其他宗教信徒身上。对无神论者,只能间接的适用。

 

九. 结构式研经法

 

    结构式研经法主要的工作就是分析经文的文学结构。圣经是一本宗教经书,但是也是由文字写成。不只是由文字写成,甚至是以美丽的文字写成,因此也是一本美丽的文学作品。结构研经法就是要深入分析经文的文学结构,让由美丽的文字而出的真理更能呈现在读者面前。

    在十九世纪时,文学家已发现文字是可以化成符号的,找出这些文字所组成的符号之间的关系更能看出该文学的内容。研经者也可以借用此方法。

    结构研经法主要有两大原则∶

一.认为语言是由不同的符号(例如,动词与动词之间,名词名词之间)结构而成。

二.从这些符号之间的相互性(interrelation)和相异性(differences)可看出经文的意义。

 

结构研经法有以下四个步骤∶应用於约翰福音3∶1-21(耶稣与尼哥底母的谈话)。

一. 利用归纳研经法所找出来的资料。

二. 找出本文中明显的相对人物和他们的动作。

三.找出这些人物的特点和所受的影响。

四.藉著以上的发现,划出结构图表。

 

相对的人物和动作有∶

 

耶稣行神迹-人不能行神迹

耶稣回答-尼哥底母说

灵生的-肉体生的

摩西举蛇-人子被举在十架

 

从谈话引申至後一段(约3:16-21)的资料,让我们发现“信者”及“不信者”所受的影响。

    例如∶相信者愿意接受耶稣的见证。

          相信者有永生。

          相信者是相信「神独生子的名」。

          相信者行真理。

          相者爱来就光。

 

    我们可划出以下结构。

 

代表人物人物话题人物代表人物

----------------------------

我你

我们耶稣行神迹尼哥底母你们

拉比重生法利赛人

师傅圣灵如风犹太人的官

行神迹者属灵的及不属灵的人    犹太人的先生

有神同在者见证

人子被举/摩西举蛇

永生

 |

效应/後果=信的人不信的人

  ||

得永生/不至灭亡灭亡/受审判

相信神独生子的名不信神的独生子

得救被定罪

行真理的行恶的

来就光的人恨光的人

 

II. 研 经 基 本 认 识

 

一.圣经文学及修辞

 

圣经是神的启示话语,但是是用人的文字写成的。有人形容圣经的文字所带出来的文学及修辞(literary genre)就如一间豪宅的室内设计,美轮美奂。(注一)愈认识圣经书卷中每一部分的结构,风格及形式,便愈认识该书卷的目的和特色。

    文学修辞解经(rhetorical interpretation)是探讨圣经的文学风格(个别动词或表达方式)及形式(结构组织)如何影响理解圣经的过程,亦即探讨一部作品的文学素质,分析其体裁(作品的类型),结构(资料的编排),修辞手法(以华美的词藻达到文学的效果),以及了解这些因素如何影响经文的解释。

 

 

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注一∶苏克,基础解经法 (香港∶宣道,1996),151页。  

文学体裁(Literary Genre)

 

    文学体裁指写作的类别或种类,特徵是具有特定的形式或内容。识别圣经中不同的体裁更能帮助我们更正确地解释圣经。

我们在归纳研经法一课内的分析部分已讨论过修辞(谈话、诗歌、叙述、智慧文学、启示文学)及体裁的特性,以下略加上两类∶

一.法律体裁(Legal)∶通常指圣经头五卷(摩西五经)中的法律题材。法律体裁有两种∶第一种是明文法律(apodictic law),亦是直接的命令,常以「你不可」这样的字眼开首,例如十诫(出20:3-17);或用「不可」(利18:7-24;19:9-19,26-29,31,35)。第二种是决疑法律(casuistic law),属於个案法,通常在特殊情况下才引进该法律(例如,利20:9-18,20-21;申15:7-17)。

    (谈话、诗歌、智慧文学、启示文学请看前文)

二.叙述(narratives)∶(以上已提过,这里详细再提出)叙述通常是作者对已发生了的事情的历史记述。有七成多篇幅的圣经是属於叙述体裁。圣经中的叙述体有以下六种∶悲剧(tragedy,例如参孙、扫罗等人物的记述)、史诗(epic,例如以色列人在旷野漂流的故事)、英雄事迹(heroic,例如基甸、但以理等的记录)、爱情故事(romance,例如路得记及雅歌)、讽刺作品(satire,例如约拿对一棵树的故事)、辩论(polemic,例如以利亚与巴力的四百五十位先知斗法(王上18:16-46的记录)。

三.预言文学(prophetic literature)∶也就是圣经中的先知文学,通常是记述一些先知对未来的预告。

 

    在分析一段经文时,必须先确定该段经文是属於那一类文学体裁。

 

二. 字义查考

 

圣经是用文字写成的,它也是神的话语。要明白经文的意思时,最基本的工具是要明白句子的意思。文字,是句子的最基本结构。我们必须研究文字的意思(语源学,etymology),比较文字的使用(上下文的意思),在文化中的应用(这我们要使用圣经字典,神学词典,或注释书)。

    我们必须查考经文中的字词,尤其是重要的字眼。这须要对圣经原文的文法稍有认识。另外,也要借用一些圣经字典或神学辞典。首先把重要的字眼或词句列出来,然後参考圣经原文字典或神学辞典(如果不会原文,那必须先从「圣经原文字汇中文汇编」这本书找出原文字典的号码,藉著这号码再到原文字典或原文神学词典去认识该字的字义)。

 

以下是一些有用的原文字典和神学词典∶

(这里先介绍给学生。我们不要求你立刻要去购买这些工具书)

 

1.  圣经百科全书∶G.W.Bromiley ed. "The  International Standard  Bible Encyclopedia". 四册 (Grand Rapids:Eerdmans,1979-).J.D.Douglas ed. "The New Bible Dictionary". (London:IVP,1962)。中文的有证主出版,「证主圣经百科全书」(香港∶证主,1995)。

2.  新约原文字典∶ W.Bauer. 新约希腊中文辞典.王正中编(台湾:浸宣,1986). J.P.Louw & E.A.Nida eds. "Greek-English Lexicon of  the New Testament Based on Semantic Domians". 二册  (United Bible Society,1988)。旧约原文字典∶ F.Brown,S.Driver & A.Briggs, "A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament". (Peabody:Hendrickson,1979).

3.  新约神学辞典∶(要注意这一类辞典都含有编写者自己的神学主观观点)G.Kittel ed. "Theological Dictionary of the New Testament". 10册(Grand Rapids:Eerdmans,1964-1976). C.Brown ed. "New International Dictionary of New Testament Theology". 三册 (Grand Rapids:Eerdmans,1975-1978).

旧约神学辞典∶ G.J.Botterweck & H.Ringgren. "Theological Dictionary of the Old Testament". 五册 (Grand Rapids:Eerdmans,1974-).R.L.Harris. "Theological Wordbook of the Old Testament"(中文版∶旧约神学词典). (Chicago:Moody Pr,1980).

 

例子∶查考「新约希腊文中文辞典」/Bauer's∶"A Greek-English Lexicon of the NT and other Early Christian Literature",关於约3:1-15重要字词。

 

 神迹(Semeion)∶原意是「记号」或「有意义的标」。

一.可以是一个历史的指标,末世的记号,弥赛亚时代的记号,一个警告性的记号,或者给未信之人的记号。

二.一个神迹,由神或基督所实行出来。

可见约翰不像符类福音作者使用大能的神迹(dunamis)及惊奇的事迹(teras)来看耶稣所行的奇迹。约翰认为耶稣所行的奇迹完全是一个时代的记号,不只是证明弥赛亚的来临,也要求不信之人藉著这记号来认识 。

 

重生(anothen)∶是个双关语(一字二意),可是「从天上而生下来」或「再从新生出来」。可见尼哥底母当时只会意第二个意思,可见他一直以来并不明白一个由天上而生下来的属灵生命。

 

水生的(hudatos)∶

一.指由地土所出的水。除了吃用,也是用来洁净(太27:24;路7:44;约13:5),也可以用来维持生命,也用来洗礼用。

二.被象徵化,指耶稣所赐令人得生命益处的水,故称为生命之水(约4:10)。犹太人文件多次这样使用。

可见这水是一个象徵字眼,与生命有关。

 

圣灵如风(pneuma/Ruah)∶含有多重意思

一.吹动的风/气流。

  二.赐人生命的灵/魂。

三.塑造个人性格,感情,精神的灵。

四.一个独立位格的灵。例如,神、魔鬼。

五.专指神的灵,基督的灵,圣灵,或拥有神的灵的人。这神的灵而生的人与肉体及情欲而生的人区别。

六.住在人之内的灵。

 

圣经学者约3:3-6节「灵生的」是指由神的灵而有的生命,与肉体及情欲分别。另外,灵(pneuma/ruah)和气息(Nephesh)有所分别∶Ruah是人理性生活和不朽生命的根源,包含意志、理智和良知。Nephesh却是人的欲望和情感的发源地,人类的不同性格就是由nephesh所形成。

 

人子(Huios Anthropos)∶在耶稣时期犹太人认为是一位由天上来的人物, 可行弥赛亚的作为,例如审判世界。相信这认识是受但以理书7:13的影响。 是一位末世的人物。这称号在福音书出现八十二次,多是耶稣用来自称。福音书之外比较少用(徒7:56;来2:6;启1:13;14:14),都是用来形容耶稣基督。

 

三. 历史文化背景探究

 

    从历史的角度来看,圣经也是一本历史书。记录著过去发生的事情。历史文化背景的探究就是要去认识更多历史的事情,确定圣经记录的真实性。

    历史学家通常用以研究古代遗物和文件的方法,以“客观”的方法去确定经文的原意以及作品内容的可靠性。工作层面有两个∶研究著作者所处的历史环境背景及确定资料(data)的历史性。历史文化探究就是要确定这些资料的“历史性”,加以考查审查。

    今日的圣经学者再次的告诉我们历史文化背景的重要。因为如果不能掌握历史文化背景就不可能适当地把当日在一个处境中的信息转移到今日的处境里。解经者必须多认识圣经的历史文化背景。

 

历史探究工作∶

一.圣经的历史观。圣经的历史比较是宗教性的。也就是属於叙述的(narrative),教导的(didactic),和选择性的(selective)。

二.古近东的历史。说明圣经历史并没有与它的主要历史背景(也就是古近东历史)隔离。解经者必须多认识当时其他国家民族的历史背景。

三.以色列史的变迁。这些变迁决定了许多的资料意义。例如,在族长时期的献祭并不能与王国时期的献祭相提并论。

四.新约的历史背景。要知道新约的历史是在一个急变的时期中成长。时常要求先确定一份资料的写作时期,这样更加能确定经文的意义。

 

文化探究方面∶

 

当然,文化并不能与历史完全分别开来。文化说明解经者要把当时因风俗、人情、经济、政治、地理气候所引起的文化掌握,帮助了解经文更多。

    探究著作者所处的历史文化背景使我们和著作者之间的距离拉近了。如今有许多新旧约背景和历史的参考书帮助我们作这方面的分析。

 

例子∶约翰福音3:1-15

历史背景∶当时基督教的兴起和犹太教引起紧张的局面。一时间外人也看不出它们的分别,甚至认为基督教是犹太教的改革派。约翰必须在这样的局面中去分析基督教和犹太教真正分别之处。约三章的谈论可能是要让当时的信徒分别出基督教和正统犹太教。当然,约翰必须提出基督教的超越性。

 

耶路撒冷应该是正统犹太教的大本营。耶稣必须去到那里和尼哥底母对话。尼哥底母是犹太人的官应该指耶路撒冷七十二人犹太人大公会的成员。这大公会有廿四位是法利赛人代表,廿四位撒都该人代表,另廿四位是祭司代表,而大祭司是当然的主席。尼哥底母正是法利赛人的代表,也说明他是犹太人中最有学问的一班人。他肯谦卑的来求问耶稣已表现出他与众不同的态度。不知耶稣是在耶路撒冷那一段时间和尼哥底母谈话,因为耶稣在耶路撒冷的时间并不多,也忙碌。

 

四.上下文及以经解经

 

上下文

上下文(Context of Text)就是经文的文脉,即一节经文整体的来龙去脉。其反面就是断章取义。

 

    上下文的分类∶

A.紧接上下文(Immediate Context)∶乃是指上下文紧紧的连在一起,可从上下节,或上下段,或上下章找到上下文。

例如∶路10:25-37好撒玛利亚人的比喻是因为路10:25-29(行律法而得永生的讨论)这上下文而引起,律法师要耶稣讲解何谓爱自己的怜舍。

B.历史的上下文(Historical Context)∶就是追溯经文的相连历史关系和背景。

例如∶何西阿书4:1-19及5:3-4论及以色列人的邪荡。如果查考其历史上下文,是指他们远离神并且拜偶像,犯了属灵的淫乱,而不是指他们果真犯了肉体的淫乱。

 

    上下文的形式有以下几类∶

A.行动之连贯性∶例如,太4:1-11主耶稣受试探,紧接太3:13-17受洗并蒙上帝印证之行动之後。从这行动之连贯性,发现耶稣受洗後要执行天父差派他到世上工作开始前必要先受试探/试炼。

B.思想连贯性∶圣经作者是按著他们的思路来编写。

例如∶路15章的谈论都是围绕著天父的慈悲来编写三个相关的比喻。罗1-11章是延续1:16-17主题申言下来的论证。

C.行动和思想之连贯性∶例如,约翰福音第二章,第三章及第四章皆是耶稣与不同背景的犹太人的对话。连贯起来,大约可看出某一方面的意义∶耶稣/基督教与一般犹太教的对话(第二章),与正统犹太教的对话(第三章),与非正统犹太教对话(第四章)。

D.与其他经卷之连贯性∶有时必须把许多相关的经文并列一起来查考其上下文。

例如,耶稣被膏必须把四卷福音书中相关的经文(可14:3-9;太26:6-13;路7:36-50;约12:1-8)来作比较,才能适当解释为何「到甚麽地方传福音,也要述说这女人所作的」意思。

 

以经解经法

 

    以经解经法坚持圣经有其自解之能力。深信圣经前呼後唤,贯穿一彻,经文可以互相辅助解释。有以下步骤可遵行∶

一.找出类似的经文∶这可藉著串珠圣经或是经文引得/汇编(Concordance)找出所有类似的经文。

例如∶耶稣说「求你将这杯散去」(可14:36)。经文汇编列出以下相关的经文∶

 「他要向恶人密布罗网,有烈火、硫磺...作他们杯中的分」(诗11:6)。

 「耶和华是我的产业,是我杯中的分,我所得的,你为我持守」(诗16:5)。

 「使我的福杯满溢」(诗23:5)。

 「我要举起救恩的杯」(诗116:13)。

 「我必将这杯,递在苦待你的人手中」(赛51:23)。

 「只管欢喜快乐,苦杯也必传到你那里」(哀4:21)。

二.观察和互相对照这些经文,找出统一或是相异的意思。一般以较清楚之经

文解释较不清楚的经文,或是以新约之亮光解释旧约的启示。

例如∶比较以上各节经文,发现「杯」的意思有苦难的杯,救恩福气的杯。

以经解经告诉我们耶稣所指的杯是苦难的杯。

三.如果以经解经不能肯定经文意思,必须使用其他注释法,更详细的考证。

例如∶耶稣对撒玛利亚妇人说∶「你若知道...他也必早给了你活水...人

若喝我所赐的水就永远不渴...直涌到永生」(约4:10)。

到底这「活水」是指什麽呢?经文只提出一个素质;这活水可以赐

给人永生。串珠及经文汇编给我们以下经文背景∶

「因为我的百姓作了两件恶事,就是离弃了我这活水泉源」(耶2:13;)。

类似旧约经文如结47:9;14:8皆指「活水」是维持以色列人生命/灵命的水。

以赛亚书多提出指活水是「救恩的泉源」(赛12:3;43:20;44:3;55:1)。

    旧约只提供我们一个背景,并不能给於具体的答案。

新约启示录两处指这活水与永生救恩有关(启21:6;22:17)。

约翰福音另外使用这活水的观念∶

「信我的人,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指要受圣灵说的

」(约7:38)。

 

对照以上经文,虽然不能完全肯定答案,已相离不远∶

一.活水当然是救恩的泉源,赐人永生。

二.约翰进一步指出活水也是神赐人的圣灵。可见圣灵也可以说是赐人救

恩或永生的灵。

III.特 别 的 解 释

 

    以下的讨论是关於圣经中一些特别修辞体裁的解释。解经者必须对这些文体有深入的认识方可适当的按正意分解经文。

 

A.诗 歌(Poetry)

 

    旧约希伯来诗歌(Hebrew Poetry)是犹太人在历史和生活中的诗歌颂词(hymns and songs),多含有强烈的希伯来民族色彩。诗歌体裁约占了旧约三分一篇幅,可见希伯来人是喜爱诗歌的民族。

    希伯来诗歌的特点是『神本主义』(God-centered),即内容是以神为本,以神为中心。其主题和对象是耶和华上帝。与中国或其他民族的『人本主义』诗歌不相同。

    一般旧约的诗歌书分为五卷,就是约伯记、诗篇、箴言、传道书及雅歌。如果把耶利米哀歌算入内,就是六卷。旧约诗歌也分为四大种类∶

 

一.抒情诗(Lyric)∶这是情感的诗歌,是作者的遭遇与经历的感情流露,包括对上帝的祷告、赞美、呼求、对人生与世事之感怀与慨叹等,诗篇和传道书多属於这一类。

二.格言诗(Proverbial)∶这是句子精炼的诗歌,句句富有教诲,发人深省,字字扣人心弦,叫人警惕。箴言可算是这一类的书卷。

三.挽歌诗(Lamentative)∶这是富於默想,而又以悲伤哀哭为主题的诗歌。耶利米哀歌为这一类诗歌。

四.戏剧诗(Dramatic)∶这是以戏剧形式写成的诗歌。约伯记和雅歌多属於这一类。

 

    以上只不过是一些较大的诗体分类。旧约其他三十三卷书散布著许多零零碎碎,长长短短的诗句或短歌。在五经与历史书中有许多训诲诗(Didactic poetry),在先知书有许多是预言性的诗歌(Prophetic poetry)。

 

    要解释希伯来诗歌,就必须先了解其特徵。

一.富於警句∶诗句简短精警,正所谓言简意赅,发人深省,作信徒为人处世之金科玉律。

例如「敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。」(伯28:28)

「你是我的主,我的好处不在你以外。」(诗16:2)

「公义使国高举,罪恶是人民的羞辱。」(箴14:34)

「败坏之先,人心骄傲;尊荣以前,必有谦卑。」(箴18:12)

二.多用对句(Parallelism)∶对句又称平行句,与中国的对联十分相似。

A.同义对句∶

例如「万国啊,你们都当赞美耶和华,万民哪,你们都当颂赞 」(诗117:1)。

 「敬畏耶和华,是智慧的开端;认识至圣者,便是聪明」(箴9:10)。

B.反义对句∶

例如「牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识,我的民却不留意」(赛1:3)。

C.加强意义对句∶

例如「智慧人大有能力,有知识的人,力上加力」(箴24:5)。

D.发问对句∶

  例如「你要向我们发怒到永远麽?你要将你的怒气延留到万代麽?」(诗85:5)。

E.反驳对句∶

例如「人所行的,在自己眼中都看为正;惟有耶和华衡量人心」(箴21:2)。

F.呼应对句∶

例如「这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜」(诗118:24)。

G.流水对句∶以第一句为副,第二句为主要的句子。

例如「房屋钱财,是祖宗所遗留的;惟有贤慧的妻子,是耶和华所赐的」(箴19:14)。

 

H.比喻对句∶

例如「天离地何等的高, 的慈爱向敬畏 的人,也是何等的大」(诗103:12)。

I.比较对句∶

例如「朋友加的伤痕,出於忠诚;仇敌连连亲嘴,却是多馀」(箴27:6)。

三.喜好重复∶

例如「耶和华从天上观看,他看见一切的世人;从他的居所,往外察看地上一切的居民」(诗33:13)。

四.喜用叠句∶

例如「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位 」(诗1:1)。这是三叠式的。 多叠式的有诗19:7-9。结语叠式的有诗136。

五.折句法∶又称「离合体」或「字母诗」。有诗9,10,34,37,111,112,118,119,145。其中最精彩的一篇算是119篇了。全诗分22段,每段8节(希伯来文廿二个字母22X8=176节)。在每一段里,同一个希伯来文字母重复了8次。22个字母总共是22段。整卷耶利米哀歌也是字母诗。这些字母诗使人容易背诵,也容易颂唱。

六.不重押韵∶西洋诗歌和中国诗歌都重视押韵。希伯来诗歌却注重思想美,文学美,教训美,和结构美。

七.富历史性∶希伯来诗歌不是个人幻想的抒发,而是表达历史的事实。

八.以神的荣耀为目的∶其他民族的诗歌常歌颂人的的功德,奉承世人,或是悲欢离合,生老病死,风花雪月等为主题,所以诗意多消极庸俗,但是希伯来诗歌却多以敬畏神,爱神,以及从神而来的帮助与盼望等为主题。

 

解释诗歌基本原则∶

一.分析其文体和结构∶就如以上所给的资料,把所要解释的诗歌分析清楚是属於那些类型。

二.也要知道诗歌不只是颂词,它也是可以用来唱的歌。因此,其排列和结构都不与一般文体相同。

三.要记得诗歌的语词常是象徵式的。因此不可以平面的意义来解释。这要对希伯来诗歌的用辞要有认识。

四.要知道诗歌在希伯来人的生活中是为了实用的;富有教诲性。

五.解释诗歌也要注意其整体性,不可断章取义,或分成一小段来解释。对其上下文都要注意。

 

B. 预 言 / 预表

 

预 言∶预言是神在事情没有发生之前,神藉著 的灵感动人说出来的事情。预言略可分为∶已成全的预言,在成全中之预言,及将来要成全之预言。圣经的预言与其他民族或宗教的预言不相似,它含有神的应许,也将在未来必定实现。解经者在解释圣经预言时,必须遵循一些原则∶

一.必须注意那段预言经文所用的语言。我们必须决定所有专有名词、事件、地理、文化背景。关於预言所用的语言,解经者必须注意其象徵性,诗歌体和表记的因素。

二.须判断先知和其他所说的预言之历史背景∶这就是说要设法了解先知写作时的观念。

三.释预言时要充份注意其上下文,和思想的来龙去脉。

四.解经者要注意先知著作的特性是不是系统化的;先知们是传道者,是看见异象者,而不是学术性的讲师,因此许多时候预言是没有逻辑系统的。

五.解经者也要熟悉其他圣经中的预言∶这说明圣经中的预言是有相容性的,都指向一个大方向。一些预言也常重复,以一个『以经解经』的方法来解释预言乃是不可缺少的。

 

预 表∶预表是对过去的事物、人物或历史中的一个形式和制度的解释,使到这些“表徵”(types),在以後找到其“本体”(antitypes)。

这与预言的性质不相同,一个是认为神在不同的时间里重复一个事实,另一个说明神预言,没有牵连到两个时代(时间), 将在未来应验所预言的东西。按照福音派学者的建议,解释预表应按下列规则∶

一.注意新约如何处理预表。新约常应用预表时,多注意到基督和救赎的事实。也是以其中的“大处”著眼,对於许多琐碎的细节并不注重。

二.在一个预表中,预表部份和非预表部份应加以辨别。说明人一位解经的人,不可加上自己对该预表的想像力。比如,会幕中有许多东西根本没有预表的意义,并不是祭司所有的举动,献祭中的每一样因素,都可以在新约中找到其对称的预表本体。

三.除非有新约权威的支持,不可引用预表以支持某种教理。很明显的,希伯来书使用预表来证明某些神学立场。但是,今天的解经者不可以学像希伯来书作者那样注释新的预表,因为我们并未受到圣灵的默示。解经者今天对预表的工作就是阐明圣经中预表的真理。

例子∶来7:1-3 麦基洗德是基督大祭司的预表。  

 

C.比 喻

 

定义∶希伯来文是Mashal,意思为箴言,明喻,比喻...(撒下12:1-4;14:1-11;赛5:1-7等等)。

希腊文Parabole,有『并排』的意思,目的在作比较,因此是一种说明方法,就好像说∶「天国好像...」。(注一)。

圣经学者兰姆说∶「比喻不同於寓言(Fable),因为比喻不注重细节,也不想入非非;比喻不同於神话(Myth),因为比喻并不是选择容易被接受的民间故事;比喻也不同於寓意故事(Legend),因为比喻并不是每个细节都含有特别意义;比喻也不同於明喻或暗喻之类的象徵性修辞。」(注二)

 

为什麽耶稣要用比喻 ?

一.按可4:10-12,是不想"外人"知道神国的奥秘。

  A. 对耶稣当时的处境来说,他是必须这样作。因为当时反对他的人都想捉住他的把柄来控告他。因此就想从他的言行中扎出一些直接清楚的控告证据。

    B. 弥赛亚完全显示的时间还没有到。 

    C. 天国本来就是一个奥秘。

二.为了把神的信息用人间生活的例子告诉一般的人。

三.为了要使听的人去嘴嚼比喻中神丰富的信息。兰姆指出,比喻是教导有回应的门徒之一种方法,也把真理对不回应的人隐藏起来。

 

比喻有以下的特徵∶

一.比喻取材於属地的事件、习惯、或可能发生的事。

二.信息却是超越属地的因素之上,包含属灵的教训,或神学的真理。

三.在属地的因素和属灵的因素中间,有类比的因素。就是因为具有这类比的因素,比喻才作为说明和争论之用。

四.也因为比喻拥有以上不同的素质,所以每一个比喻都必须解释。

 

解释比喻的原则

一.神学原则∶基督来传扬福音,并宣称天国已经近了。有许多比喻都与基督的身份和天国有密切的

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    注一∶英国著名圣经学者,C.H.Dodd,在其 The Parables of the Kingdom (第三版) 页16,给比喻下此定义:『用最简单的方法说,比喻是从自然界或普通生活中,以活泼或奇异的方式,举出明喻或暗喻,吸引听者的注意力,并留给听者心中一个问题,到底说话者所要表达的教训是什麽,以引起听者主动的去思想。』

    注二∶兰姆,基督教释经学。(美国:活泉,1983), 页158。

关系。因此解释比喻时,我们必须问∶这个比喻和基督(基督的身份、工作、荣耀、再来、审判等等)或天国(性质、预言、成长等等)有什麽关系。

一般上,学者把比喻分成以下几类∶

  a. 关於神国度的∶A.现在的,B.未来的,

  b. 关於天父属性的,

  c. 关於末世审判的。

二.文化原则∶耶稣所讲的比喻多取材自当时的文化背景资料。这些文化风俗习惯,物质文明都可以从比喻中看到。对当时文化的了解可以说是解释比喻的一大认识。

三.释义原则∶比喻都含著一个大前题或主题来讲论。也因为这样∶

A.比喻是含著一个中心主题,因此每一个细节都不可能独立存在。比喻中的细节如一些人物(配角),其他物件,或背景的变动等,都是为著整个比喻的主题而存在。

B.看看有没有自释的地方。一些比喻或在讲论时,或在前,或在後的讲论常附带著解释。这些解释有时是明显的,有时并不明显。

C.看看上下文的解释。或是取以经解经的原则来看看其他地方也有同一样的比喻出现。

四.教义原则∶比喻所含的教训或神学真理极其丰富。因此许多人都想取比喻来应用这个时代。释义的原则说明我们不可以自己主观的神学观点来取一个比喻的解释然後用来支持自己所要强调的神学观点。

五.应用的原则∶就如比喻的目的,就是要求听众有所反应少可以真正明白/体会当中的意义。今日的解经者必须观察这比喻要求怎样的回应?或是如何把意义应用在生活处境里。

神秘主义认为人可以凭藉圣经以外的主观经历直接认识神,与神交往。神秘主义是宗教改革之後,受伯麦(JakobBoehme,1635-1705)之著作的影响而兴起。伯麦强调内在的灵性,为敬虔主义(Pietism)奠下基础。

D. 神 迹

 

 按照一般人的理解,神迹就是不寻常的事或现象。这不寻常的事也出乎人的想像,意料,或逻辑之外。它也不在许多自然科学定律的范畴内。基督教/圣经所指的神迹是神对人间/自然的特别作为。从圣经所用的四个字词我们将对『神迹』有较全面的了解∶

一.「大能」(Dunamis)∶指神的力量藉著耶稣所行的神迹向这世界彰显(太11:21;可6:2,5,14;9:39;徒13:10)。

二.「奇迹」(Teras)∶指明所发生的事,或所见的现象引起众人的惊奇(可13:22;约4:48)。

三.「工作」(Ergon)∶是指著神所作的大能大力之工(约5:20;&;3;10:25)。

四.「记号」(Semeion/sign)∶说明所见的事是一个记号,是特别的记号,也是神给世界的记号。当时的人深深的知道在特别的时代,神会在这世界显出许多特别的记号(约2:11;4:54;6:2;11:47)。

 

    因此,当我们为一个神迹解释时,必须先肯定该神迹是属於那类型。不管怎样,神迹的目的是要向人显明神的旨意,而不是使人看见人的荣耀。

 

神迹的特性∶

一.神迹与神的旨意和救赎计划有极密切的关系。神迹的显现和实行是有神的特别的目的,也有神自己的时间。这要求我们对圣经整体的认识或神全整的救赎计划有全面性的认识。耶稣也不藉行神迹为了自己的方便。神也不是因为人的信心大小来行神迹。神迹也是公开的被行出来。

二.许多时仲候。神迹中许多用词句或人物或物件(称为符号)是象徵性的。凭字面的解释并不适合,必须找出其象徵意义。

三.必须留意当时四周围的人对该神迹的反应,因为他们的反应才是真正作者要表达的意义,而不是我们今天的人该如何去看这神迹的效果。

 

解释神迹的一些基本原则∶

一.神迹是特别的事件。因此神迹不一定照公式或自然律来进行。要寻求当时的行神迹的处境(尤其是该书卷的作者和写作目的)。找出这神迹所要显示的目的。看看上下文是否有一些迹象指明这神迹发生的目的。如与神的救赎计划,时间等等。

二.神是行神迹的神。也有各种不同的"神迹"(见以上的定义)。当然,撒旦有可以行许多异能奇事。因此,要分别各种神迹的素质。处在末世时代,应十分小心与严肃的分清神迹或邪术。神是活的神,因此, 仍可以行神迹: 按著 的旨意,为要印证 的工作和存在。要记得圣经已经写成,因此,现代的神迹应受圣经的判断衡量。

三.时间是神迹最好的试金石。真假神迹有的时候要在时间考验之下显露出来。

四.我们应从当时的人对该神迹的反应和所认识意义来看该神迹的影晌力。

五.基督的复活和教会的存在就是最大的神迹(路11:29-33)。也因此这样,耶稣不会为了人的满足人而行神迹。

 

叙述体裁

    叙述体裁(也有译成「记述文」)在圣经中占了最多的篇幅,通常是指一些事件的历史过程的记述。旧约中的历史书卷,新约的福音书,使徒行传都是最典型的叙述体。

    当代圣经学者对叙述文有深入的看见,一般上是按叙述文的特徵来分析和解释经文。叙述文有四个特性∶

 

一.情节(Plot)∶就是一个叙述故事的过程,有时在这过程当中会出现冲突、阴谋、解决冲突,有时也会出现多次冲突等等。例如约翰福音第九章,耶稣先医治瞎子,然後就是瞎子与法利赛人起第一次的冲突(约9:13),接著再起第二次的冲突(约9:24),最後是耶稣与法利赛人起冲突(约9:40)。

二.人物(characters)∶在整个叙述当中会出现一位或多位不同的人物。明显地,这些人物的活动构成整个情节。读者也只能从他们的活动和谈话中来认识他们。当然,我们更多要留意作者如何表达他们来让我们认识。这些人物常常相对或是敌对起来。“好人”通常是属於神的人。通常叙述者/作者不会清楚说明这些人物的动机(motive)和性格(personality),因此读者必须去解释这些人物。例如约翰福音第九章,人物有耶稣、瞎子、法利赛人、瞎子的父母亲、连先知,摩西和神也被引伸出来。这些人物的动作都清楚被叙述出来。

三.布景(setting)∶布景就是情节和人物的空间。很多时候,圣经布景都牵引著历史因素,读者先要了解这些历史背景才有办法深入作诠释。比如耶稣医治毕士大池旁的瘸子,而病人都在等天使按时下池子搅动池水就要求读者先认识这历史背景。也因为许多叙述要求清楚的地点才能实现,因此圣经中的地点都含有真实的历史背景。这是圣经与世俗文学著作的分别之处。约翰福音第九章中「往西罗亚池子里去洗」、「在安息日」、「怕犹太人」、「赶出会堂」都属於布景资料,也要求去认识其中的历史背景。

四.意见(point of view)∶叙述者的意见和企图可以说是叙述文中唯一的声音,他也是那位控制整个局势的人;我们只能从他所定下来的意见中认识该段经文的意思。换句话说,叙述者就是那位决定和导引读者该如何反应叙述中的情节和人物。通常这位叙述者会以第一人身份“我/我们”(First person)或是第三人身份“他/不记名"(Third person)来叙述。如果是以第一人身份,那叙述者就是其中一位人物。可是圣经的叙述通常都是以第三人身份叙述,并且是以不记名,不显露身份来叙述。这不显露的叙述者不出现在故事中;以第三人身来讲述;不受时间和地域控制;在每个情节中作为一位暗藏者(implied author),随时可以重复讲述任何动作;隐藏

    起来讲述当中人物的意念和感受;常常解释那时的背景,或翻译一些字眼,或为故事注解;并且以个人的意识形态来讲述事情过程。

  例如,当耶稣在迦拿行完把水变酒的神迹後,叙述者就注释说「这是耶稣所行的头一件神迹」,又如我们不能肯定约3:16-21到底是耶稣亲口说的话或是叙述者个人的反省。

 

启示文学

 

    查考以色列历史,这民族最具特色的启示文学(apocalyptic literature)的兴起和成长是处在一段最英雄(most heroic),也是最悲惨(most tragic)的历史时期。启示文学多出现写於两约中间时期。旧约中的但以理书,以西结书,新约的马太福音24-27章,启示录就是属於启示文学类。当然,启示文学最多出现的地方是在旧约的次经,例如,以诺一书、犹太五十年纪念书、希比利的说话、十二族长的见证集、罗所门诗篇、摩西升天记、以赛亚殉道记等等。

    启示文学的特徵有四个∶

 

a. 先知话语的没落,启示文学才兴起

    学者不能肯定是何种原因造成启示文学的兴起,但是相信最主要的原因是因为旧约先知话语渐渐没落而造成启示文学的兴起。更有人说,启示文学作品是由但以理书开始算起,而先知文学中(结38-39;亚1-8,9-14;约珥3;赛24-27)早含有一些启示文学的踪迹让後来的启示文学作者继续去发展。

    学者留意到,启示文学的解释多数集中在那些含糊及未完成的先知预言。似乎启示文学作者对许多犹太人想知道的预言都有办法从启示文学获得答案。他们查考先知的预言,并给与适时的答案,是针对当时的处境,使当时的读者立刻得到满足。

 

b. 神秘的 (Esoteric in character)

    启示文学作者常自称他们藉著梦或异象被提至天堂获得知许多神要启示的秘密。有时他们自称是一位天使带领他们经过天堂并解明一些将在地上发生的事情。这些异象可能是对当时历史的阐释,或是对将来之事的解释,或是关於神的将要来临的国度,末世的审判,恶人的报应和善者的奖赏。甚至,他对一些雷风,暴雨,闪电都可以解释。

.异象
  每位讲道者都需要一个异象,我是指一个概念,这概念就是在神里面他的事奉所能成就的事。我们的异象,就是我们人生的目标,我们最终想成就的,我们一生为这目标努力。你也可以说这是一个梦想,就是你最终能为神成为怎样的人,并且为他荣耀的缘故而发挥的功能。

这岂不是至高的神使我们与他在使人生命改变的事上有份吗?神不只用人书写圣经,也用人教导圣经。我希望我们绝不要轻忽为主教学的特权。
有果效地应用圣经会产生极大的能力,使人生命有持久的改变。有句经文常被画在旗子上,挂在正在建堂的教会前面,这句众所周知的经文是「没有异象、民就放肆」。许多证道都说除非我们有异象(梦想、目标、建堂的计划),否则民便放肆(失去动力、变得冷淡、注意力锐减)。唯一的问题是,箴言廿九章18节根本跟这些事毫无关系。

29:18

没有异象(注:或作“默示”),民就放肆;惟遵守律法的,便为有福!


「异象」在希伯来的原文中绝没有指目标、计划的意思,而是指「属天的启示」。举个例子,以赛亚书一开始便说:「以赛亚的异象」,是指以赛亚得到超自然的启示。但今日我们称的「异象」是什么?是圣经。因此箴言廿九章18节应该是:「没有圣经,民就放肆」。
其次,「放肆」在希伯来的原文中,从没有指失去动力、变成冷淡,甚至灭亡的意思。这个字义最好的写照可从摩西领受十诫由西乃山下来,发现百姓犯了大罪得知。有些解经家描述百姓的景况:狂奔、赤身露体、放纵情欲、奸淫,这些描述就是放肆的写照。这个字是指毫无节制的淫乱。因此,这节经文是指百姓毫无节制的淫乱。
把这两个字放在一起,便可知何以我们每次教导必须应用真理了:「没有圣经(正确的教导),民便毫无节制的淫乱。」由此可知,基督徒和世人过一样生活的主因之——,乃是没有正确的教导圣经。

c. 文学式的表达(Literary in form)

    先知和启示文学皆认为他们传讲的信息都是由神那里而来,但是他们表达信息的方法却不同。先知多数藉著口来传讲∶「你要向他们传讲这些话」(耶13:12),多数是由别人记录下来,但是启示文学却是「把你所见的,写在这书上」(启1:11)。先知的权威是「耶和华如此说」(Thus saith the Lord)(赛7:7),而启示文学却是「接受这书,好使你保存它们」(摩西升天记1:16),或是「有耳的应当听」。

 

d. 符号文字(Symbolic in language)

    启示文学的内容是极戏剧性的描述,因此一般的语言不能尽全的表达其信息,需要使用一些符号文字去表达其意义。

    虽然这些符号文字是启示文学作者的固有财产,但是许多时候它们的根源可追溯至过去旧约中的文字。例如,龙(伯7:12;诗74:13;赛51:9;结29:3;32:2),海兽(伯40:15-24;诗74:14;104:26;赛27:1),拉合(Rahab)(9:13;26:12;89:10;赛30:7;51:9),蛇(伯26:13;赛27:1;摩9:3)。这些兽类也可从当时的巴比伦及埃及文化中找到。

    符号当然不只是限定在各种的兽类,天上的星类,风暴,地上的植物,山川河流,各种的宝石,甚至不同的数码,皆可以成为符号文字。许多时候,这些符号在不同书中重复的出现,但是它们的含意却有所变动。也是这一点,使解释启示文学的工作更加困难。

 

    我们必须先对这些启示文学的特色有所认识,才不致随意解释其中的经文。这些特色也要求今日的解经者小心处理启示文学资料。最好的方法就是先研读一两本好的启示书卷注释书,例如有关启示录的注释书。

 

 

 

 

 

 

IV.  一些错误的研经法

 

先入为主,断章取义法