最新港剧破案电视剧:萧天石:道门语要(2)

萧天石:道门语要(2)

(2010-08-31 00:08:03)转载 标签：

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分类： 道学 静心诀要


大道无多子，唯在清静一法门。故静字诀，乃为修道第一诀，一切法门，均从此一法门下手。身静则生阳，心静则生慧，气静则生神，神静则生精；而一以心静为头脑。静则定，定则得。白玉蟾祖有言：「大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清静为基。」又云：「薄滋味以养气，去瞋怒以养性，处卑小以养德，守清静以养道。」而老子之学，则纯以清静无为为主旨。故清静法门，实为三教圣人所共守。而世人则无不在竞逐劳役的纷纷扰扰中讨生活，殊不知：「半日安闲半日佛，片时清静片时仙」也。要作仙作佛作圣人，甚至是得大智慧，立大功，创大业，树圣德，均非从此静字下手不为功！

老君曰：「夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。故常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。」惟欲遣欲澄心，首须摄念归静，行住坐卧，皆能存心于内而不离腔子里，返居神室，而无思无虑，无念无欲，寂然不动，方可谓之守静之功笃也。心能静定虚寂，内守无为，而不放失其本心良心，则自可彻见先天之灵明真心矣。道家习静，首在求此真心为用。真心之用，为无用之用，无用之用中藏大用，真精真气真神之三品大药，均从此而生者也。

学道人贵能心静神清，心静则泰然自得，万事不足以扰之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有欛【把】柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受用不尽，非富贵中人所能得也。昔郭康伯遇一仙翁，授以保身卫生之术云：「自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时。」此为养生要着。心生则种种意生，心灭则种种意灭。意生则事生理生，而事障理障亦随之。事生理生则神浊，事障理障则神迷；此皆所以为道之贼也。

心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存。古真谓「心死则神活，心生则神死。」心死者，虚之谓也。心生者，实之谓也。老子贵虚贵无，如云：「三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」心则尤然，一住事物则扰于事物，一住理法则纷于理法，而不得其虚静矣。心不虚静，则神不清明。儒家常言清明在躬，此须自「虚静其心」中来。虚则静，静则清，清则明，明则灵，故苟能一心虚静，寂寞无为，不生一念，不染一尘，则自能虚灵不昧，而得神化通矣。程明道于「静后见万物皆有春意」时，曾为诗曰：「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静觐皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中！富贵不淫贫作乐，男儿到此是英雄。」盖人生无论处任何境况中，能静观万事万物，则不但可无入而不自得，且亦得见「道心」与「天地之心」于无形也。

学道人总以清静其心为第一要着，打坐即所以求心清静也。故一上座，即宜将内外心境妄想杂念，一刀斩断，一齐放下。外息诸缘，内心无喘；内外俱泯，能所变绝；久久自可入道。清时能见性，静里好参玄。

玄中子云：「当坐时，欲求能静，务宜万缘放下，一念不生，是非莫问，人我两忘，百恶俱息，八风不动。」另有八字工诀，即凝神寂照，一灵独觉。初下手，切宜注重心息。水火真经云：「欲从心起，息从心定；心息相依，息调心静。」再宜注重神气。胎息经云：「神行即气行，神住即气住；若欲长生，神气相注。」再后工法更多。然总不外炼精化气（初关），炼气化神（中关），炼神还虚（上关）等三关工夫。至最后一关，则为炼虚合道。

于坐中久静，则自阴气潜消，元阳滋长；万尘不染，一灵独照。元阳长则命光生，长生久视之道在此。一灵照则性光现，神通变化之道在此。所谓天眼通，他心通，宿命通，漏尽通等等，皆由此一静中生出。道佛门中上乘人士，均讳言神通，以此亦碍道也。静则定，静定则超脱净尽，而心海性天，亦平静无波，朗照无遗，故可得入神明之境。故古真谓：「静能通神，定能入化。」昔伊川入嵩山访王子真，子真早候于松下。问其何以知之，曰一年前即已知之。盖伊川先生一年亦动念访王，而以事未果耳。后又入嵩山访董五经，五经便先为之务茶果以候，程问何以能尔，曰：「只是心静，静而后能照。」此等告知神通，以及其他更大神通，道佛门中俯舍皆是，惟常被一般人目为怪异耳，实则潜修之士，有之亦讳莫如深，不肯以炫人。王董二人，亦旨在礼数，非欲故为神异之能也。性功如此，命功中又何独不然？故习静，全是功夫，惟其功夫在「强内」耳，与用动功以「强外」者不同。

惟修道习静，非从以养生为事，尤在其「静能增慧，静能开悟，静能入圣，静能证道。」得道之士，不但临生死之际，能谈笑脱去，即过去现在未来三世事，亦类能心中了了，其以致此者，即在由静而生之定慧力耳。惟此仍无关于大道！大道不在于生死事，不在于神通事，此为切要语。

修行功夫，当初入手，静心最难。在静坐中，有时万念并发，此灭彼起，大有「东风夜放花千树，更吹落，星如雨」之概【通慨】。欲收拾愈不能收拾，有如「红杏枝头春意闹，绿杨墙外出秋千」者是。欲斩截愈不能斩截，有如「野火烧不尽，春风吹又生」者是。故吕祖有「炼心至静」，达摩有「制心一处」之教，均以心机难息也。是故静心之要，首须「息心」。禅宗有「牧牛图」，道门有「收马图」，（注参上乘修真大乘集。）均息心法也。经谓「心为贼王」，故擒贼先擒王，修行先擒心。如何降服其心？三教圣人，均以此为首要。将心觅心，了不可得。将心遣欲，遣欲心是心；将心止念，止念心是心；将心断缘，断缘心是心；将心简事，简事心是心；将心参禅学佛，参禅学佛心是心；将心了生死大事，了生死大事心是心。总之，凡有所事，即是心在；欲得无心，总非易事。此须渐修，非可一蹴即就；此关功夫，非可顿悟即得：观牧牛牧马二图，即知其言之不谬也。故道家用炼心二字，炼心者，炼去其人欲之心，攀缘之心，忿愤之心，恐惧之心，好恶之心，浮竞之心；总之，要在炼去动心，而归于一静耳。

玄关秘论曰：「心牵于事，火动于中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。」旨哉言乎！凡俗心被物转，圣人心转却物。心役于物，则神动于中。识神既动，真神不生。或于役於事物，或沾染于名利，或痴迷于生死，或执滞于道法，有一于是，便即生心。有住生心固非，无住生心亦非。一有所生，便有所用；一有所用，便有所失，而非真心矣。故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」凡心死则圣心见，尘心死则真心见，人心死则道心见，法心死则天心见。寻着汝父母未生前本来心住处，返本还源，归根复命，便是汝大休歇处！在息心处！此正达摩祖师所谓：「心本寂灭，无一动念处，是名正觉。」窦持禅师不云乎：「悟心容易息心难，息得心源到处闲。斗转星移天欲晓，白云依旧覆盖山。」能得息心妙用，则自有境无碍，所谓：「蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。」与「结庐在人境，而无车马喧」者是也。

本净禅师有云：「佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。」又云：「道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。」此时彻了语。若再向上一着则是：「莫谓无心即是道，无心还隔一重关。」以着有着无，住有住无，两俱不是也。前者破有，教汝莫执有；后者破无，教汝莫执无。故永嘉禅师尝谓：「心不是有，心不是无，心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非。」以两俱不可堕也。

六祖有言：「心迷法华转，心悟转法华。」又云：「无念念即正，有念念成邪。」心迷则心生，心悟则心寂。心生则念生，心息则念灭。我息一切心，即无一切念。我无种种心，即无种种念。修行人如能七日七夜不动念头，即可得正道。古德云：「诸人心心不息，念念无住。若能于不息处息，于念处无念，自合无生之理。」此是寂心息念一法。永嘉云：「凡俗多于事碍理，境碍心；常欲逃境以安心，遣事以存理。不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。」此亦即寂心息念一法。

心可成佛，心可成道；心亦碍佛，心亦碍道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即心非道。前者就真心言，后者就凡心言。前者心心无念，后者心心有念。故夹山密公云：「心本是佛，因念起而漂沉；岩实不移，因舟行而鹜骤。」众相现而本体不动，声色俱而不随不坏；如雁过长空空无迹，影沉寒水水无心；但自得真心自体矣。」

玉虚子诗谓：「物物元无物，心非形亦非；三般观晓悟，悟者不知谁？」又云：「无无藏妙有，有有观真空；湛然俱不立，常寂性融融。」这是彻了语。此意通三教，万法无二门，入者有得！圭峰禅师谓：「心无自相，托境方生。境性本空，由心故现。」若能心境俱泯，体用两寂，则自心境两不相碍，本源湛寂清明，自在虚灵，则此心便不祈静而自静，不祈息而自息矣！

总之，三家圣人教人，总以静心为入门诀。心不清静，不能一尘不染，一念不生，一切修为法，皆无从落脚生根也！


养心诀要


养心之要，在养得此心一团寂寞恬澹，虚静无为；养得此心一团活泼真机，生趣盎然；养得此心一团廓大无伦，性天浑然。心不可不虚静，心不可不廓大，心不可不活泼，心不可无生趣。易曰：「天地之大德曰生」，又曰：「生生之谓易」。养心即在养此天地之真机生趣耳！明道窗前草不除，在「欲观造物生意」。又为盆池以蓄鱼数尾，在「欲解万物自得意」。此即为欲借以养此心之生趣与真机也。养真集云：「人心要死，其机贵活。死谓死其欲念，活谓活其理趣。」故学道之人，即使终日危坐俨然如泥塑人，然绝不可无「满腔生气」。生生之机为易，生生之用则神，否则便为真死人矣！何能入道？一般人不能体此生生之机与用，于是坐是坐，行是行，静是静，定是定，内中毫无关捩子，又何能有结胎生神等无穷之变化与境界？明道当教人「解天地生物气象」，即在借外观以资内养也。又谓「观鸡雏可以识仁」，即在教人以仁存心、以仁养心也。仁无他，只是一片生意耳！儒家一个仁字心法，只是此一生机与真趣耳。此一些子机趣，确是「卷之则退藏于密，放之则弥六合」。大而充乎天地万物者，只是此一生机，小而充乎吾人之身心性命者，亦只是此一生机；养吾生生不已之机，以合天地生生不已之机；复援天地生生不已之机，以充吾生生不已之机。则天地之生无穷，而吾之生亦无穷矣。此机为何？曰：即气耳，即炁耳。古真曰：「扩得生机充天地，妙用全在一炁中。」又曰：「一炁无穷化，此生万万年。」故黄帝阴符经以「盗天地之气」为教，这便是吾人养心与修道枢纽，而世人很少能休会到此，总是忘生以徇欲，舍生以赴死，又焉在其可以入道也。

养生之要，首在养心。却病之要，亦先在却此心之病；心病一除，外病自远。昔贾文宿有云：「或问长生不死有术乎？曰上寿不过百岁，长生不死，吾未见其人，不知其术，无已则有却病延年焉！世之所云却病者，咸曰薄滋味，节淫欲，寡言语，戒瞋怒，保形炼气，数者而已矣！然此犹治表之术也。吾之所谓却病者，欲吾心之不病焉耳。盖人心本自定静，本自泰然，何病之有？惟遇货财则思争夺，遇功名则思挤排，遇势焰则思趋附，遇睚眦则思报复，遇患难则思推避；未遂则心病于患失，已遂则心病于患得，是以外物日攻于心，则内病日入于膏肓。虽有外之所养，终不胜其内之所扰。此扁鹊之所以望而走焉者。寿焉得不促！苟欲治病，先治其心，一切荣辱得丧，俱不足为吾心累。即小之而疾病，不以疾病累其心；大之而生死，不以生死累其心。使清明之气，常在吾躬；将见心日以广，体日以胖，不期寿而寿益增，他又何术焉！」故曰养生莫要于养心。天玄子曰：「养心之大法有六：曰心广、心正、心平、心安、心静、心定。心广所以容万类也，心正所以诚意念也，心平所以得中和也，心安所以寡怨尤也，心静所以绝攀缘也，心定所以除外累、同大化也。」以此治心，虽不证道，亦不远矣。萧子有言：「心药一味，小可以却病防老，大可以入圣超凡。」诚不诬也！


凡事都有个根本，养生之根本，不在养形养体，而在养神养心。何垣有言：「学以养心，亦所以养身，盖邪念不萌，则灵府清明，血气和平，疾莫之撄，善端油然而生，是内外交相养也。」养内即所以养外，根本健则枝叶自无问题。心为身之主宰，神之凭依；舍此心而不养，只事形体之健，无益也。白发老人曰：「少年要用心，中年要养心，老年要息心。」此言甚是，虽曰息心，实亦即养也。

大学以正心教人，其言有曰：「心有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得正。」广而言之，心有所贪痴，则不得其正，有所爱憎，则不得其正。有所私利，则不得其正。有所攀求，则不得其正。亦即是说，欲正其心者，必也无忿懥心，无恐惧心，无好乐心，无忧患心；复无贪痴心，无爱憎心，无私利心，无攀求心；以至无一切心，寂然不动，方可不失其本心，而自得其正也。欲养其心，使自得正，首须自不用心始。有心不用，便即无心。无心之谓，非无心体，在无心用也。心用一止，自能内守，而不外缘。既不缘物，亦不缘境，外物不入，外境不扰，外诱不引，外欲不侵，则本来心自即现前。故又曰：「心不在焉，视而不见，聪而不闻，食而不知其味。」必如是，方能居尘出尘，住境离境！不求入圣而自入圣，不求合道而自合道矣。此亦为养心要法。

其次，孟子心学，有三纲领：曰无失其赤子之心，曰求其放心，曰不动心。此为其一生修持工夫之最得力处。守此三纲领以为「养心」之准绳，则比重受用不尽矣。纲领虽三，实只一心。赤子之心无失，则本心得；放心能收，则本心得；一心不动，则本心得；本心现前，无染无加，无亏无缺，则顿超圣地矣。而三者中尤以求放心为本，求其放心所在，收而存诸腔子里，不再向外驰求，则此心自寂然不动。心住心位，不为外境外物及欲念所动，则赤子之心亦自得矣；此即所谓收心法也。心能收而寂然不动，则自得其养矣。养心与收心之要，下手处只在寡欲而已。故孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。」嗜欲少，则心不为外物所诱。能不为外境所动，则心自内守；能不外驰，则心自内存；存而不失，则自得其正，自得其本来之心矣。故又曰：「人能无以饥渴之害为心害，则不及人、不为忧矣。」寡欲之极便为无欲，人而无欲，则心自清虚灵明而近圣矣！此心一无贪求欲念，则自不放。心放于名则伤于名，心放于利则伤于利，放于饥渴则伤于饥渴，放于声色则伤于声色，放于天下则伤于天下；无所不放，则无所不伤，而亦无所不役，此心又安得宁静自养，清闲自适哉？

又次，孟子学问，有一大纲领，即「先立其大者」。大者立，则小者不待立而自立矣。所谓大者，即指此心而言。圣凡之同为人也不二，圣凡之心亦不二，然而有圣凡之分者，即在一不失其本心，一失其本心而已。故孟子答公都子问：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」有曰：「从其大体则为大人，从其小体则为小人。」从其大体者，从其本心之正也。从其小体者，从其身目口体之欲也。又答「钧是人也，或从其大体，或从其小体。」有曰：「耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则小者不能夺也。此为大人而已矣？」其所谓先立乎大才，即先立其心也，此为入圣之门。

所养者大，则所成者大；所养者小，则所成者小。是故内养吾心使与天地同其大，则其所成者，亦自与天地同其大矣！修道人应存天地境界。有天地气象，视尧舜事业，犹如浮云过目；则帝王将相富贵功名等尘沙事业，又焉能动吾心于毫发！你能视黄金如粪土，等帝王如草芥，以如此高远眼孔以自养其心，自期其成，而不能高明配天，博大配地者，未之有也。良以天地人物，其条件全不富贵功名也。故曰：欲有所立，先立此心；欲有所养，先养此心。养其博大高明之心，则其所成者亦自博大高明而万古不朽矣！道家之养心，尤在于极高明而极博大，故能清静恬淡无为，寂然自守，大不为天下动其心，小不为一己扰其神，而一以「独与天地精神往来」为自得，故鲜有如世儒中人之栖栖皇皇，于役终生也。


炼心诀要


心学为道、儒、释三家之所特重，儒曰正心，佛曰明心，道曰炼心；要皆参修心学一事。虞廷十六字薪传曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所谓人心道心，实只一心而已。顺欲逐物，向外驰求，便为人心；逆欲循理，向内守中，便为道心。此心一动，便即人欲纷扰；此心不动，便即天理盎然。人之神在心，而心之机在目，用目向内反观，心亦随之内守而不外驰矣，故孟子以「求放心」为教。一心内守，寂照虚无，自然静定。人在定中，无思无虑，无欲无念，自然天清地宁、神明在躬。在另一方面，心火自然下降，肾水自然上升。自然心肾相交，水火既济。由斯而可性命俱得矣。摄欲归理，摄情归性，摄神入炁，摄心入道，此为千圣不易之十六字真言，而三家亦无不可以此为修持之轨范也。

唱道真言谓：「炼心者，仙家彻始彻终之要道也。心地茅塞，虽得丹道，亦是旁门。虽成顽仙，不登玄籍。」又云：「炼丹先要炼心，炼心之法，以去闲思妄想，为清净法门。仙家祖祖相传，无他道也。吾心一念不起，则虚白自然相生，此时精为真精，气为真气，神为真神。用真精真气真神，浑合为一，炼之为黍米珠，为阳神，而仙道成矣。」故张紫阳亦云：「欲体至道，莫若明乎本心。心者，道之枢也。人能时时观心，则妄想自消，圆明自见，不假施为，顿超彼岸，乃无上至真妙觉之道也。」炼心之法，或于动处炼之，或于静处炼之；或于有事中炼之，或于无事中炼之；或于念头起处炼之，或于念头未起处炼之；或炼其有闻有见之心，或炼其无闻无见之心；或炼其痴迷之心，或炼其知解之心；迄炼至意无其意，心无其心，且又无心可证时，则自可清虚澄澈，如如常寂，慧性常空，而得顿超直入圣真境界矣。

炼心所以习静，故炼心以静坐为下手法门。古真谓：「静坐至无思无念之时，则真息绵绵，元神见而元气生矣。」良以静极则阳生而阴消，一阳独长，则元精自充；元精充盈，则真炁自足；真炁饱和，则元神自全。精气神三者充全无亏，则形亦随之而可久存矣！此道家静坐所以有异于儒释两家，修性而兼能修命者之有以也。惟欲得此元精元气元神，须以真心为用，真心者，人欲未发、识念未起前之本来心也。故全须在静定中下手，若人欲一生，念头一起，便落于后天为用矣。道家常谈火候，真火即自元阳中生；常谈药物，药物即自元炁与元精中生；常谈烹炼，烹炼即自火候中作用；常谈周天，周天即自气脉中流行，常谈交媾，交媾生于阴阳；常谈结胎，结胎源自交媾；常谈温养乳哺，温养乳哺为有结胎一事；常谈出神入化，出神入化为有脱胎一事。凡此各种境地，步步工程，均有秘密天机，向不轻泄轻传也。以上诸境，此心不能得「虚极静笃」境界，便一切无由生起。而老子「致虚极，守静笃」功夫，则又全在炼心一着。故曰：炼心法门，为入圣登真之彻始彻终法门也。

唱首真言又曰：「炼丹而不炼心，犹鞭马使驰而羁其足，何能使达也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清，神清则气凝，气凝则精固。丹经所谓筑基、药材、炉鼎、铅汞、龙虎、日月、坎离，皆从炼心上立名。至于配合之道，交济之功，升降之法，烹炼之术，此其余事。若心源未能澄澈，情欲缠扰，则筑基难固，必复倾；药材虽具，必多缺；炉残鼎败，龙战虎哮，日蚀月晦，坎虚离实；此时欲讲配合，则阴阳不和；不明交济，则水火不睦；欲升而反降，欲降而反升；三尸害之，六贼扰之，一杯之水，难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。」兹以世人多昧于此义，特详为引录，欲使不忽其本耳。

修道既以炼心为本，故人而充其愚昧之心，则炼之使明；充其偏颇之心，则炼之使正；充其邪恶之心，则炼之使善；充其外驰之心，则炼之使收；充其浮动之心，则炼之使静；充其攀缘之心，则炼之使定；充其放诞之心，则炼之使一；充其痴迷之心，则炼之使悟；充其人欲之心，则炼之使圣。此炼字，全是入道工夫！全是治心正法！

人皆可以为尧舜，可以为仙佛圣人，此心成之也；人皆可以为桀纣，可以为盗贼禽兽，此心败之也。人为天地万物之灵，而心又为人之灵；故人人都是神圣，只在此心之不放失！人人都是禽兽，只在此心之放失！故孟子以「求放心」为教。慎独之要，在慎此心；念佛之要，在念此心；参禅之要，在参此心；修道之要，在修此心，而炼丹之要，亦在炼此心而已！岂有他哉？

余常谓：学道宜从根本起修，心为根本，亦即宜从心起修。吕祖曾云：「千言万语，只不过发明炼心二字」。心本虚无湛明，寂然不动，其动者，感于物而动。不动则无善恶亦无差失，动则有善有恶、有得亦有差失。欲使心不为外动，不为事迁，不为物蔽，佛家用「明」字工夫，儒家用「正」字工夫，道家则用「炼」字工夫。下字不同，用旨则一。总在求复其初心，保其良心，毋失其本心，得证其真心而已。心本无心，动则生心。心生识生，心灭识灭；心生念生，心灭念灭。生于其心，害于其道。使知见念识，浑沦不生，一生即灭；以至不有不无，不生不灭；此为三家用功处。儒家常言「不动心」言「收放心」。佛家亦尝言「制心一处，无事莫办」。此则更显得是炼字工夫边事。务炼至内心清净，一念不生；而至一切处无心，亦无一切心。庶乎近道，须知「一念动时皆是火，万缘寂处即为春」也！

老子曰：「虚其心」。又曰：「道冲，而用之不盈。」又曰：「心善渊」。盖心虚则能应万物而不盈不伤。道体至虚，心法道，亦虚而已矣。以一虚寂，则自心不滞物，心不滞事，心不滞理；活活泼泼，干干净净，空空洞洞，心无一物，得大自在；此为要着。佛言「应无所住而生其心」。即言心不住一切处，不着一切相，一尘不染，一念不生；湛然常寂，澹然常明。无知见亦无不知见，无中间亦无二边；无事物心，亦无理法心，无过去心，无现在心，亦无未来心。无是一切心，则住亦无住，无住亦住。「不依有住而住，不依无住而住。」以无所住之心行于天下，则无住而不自得矣！住色而不住于色，住空而不住于空；住染而不住于染，住净而不住于净；住有而不住于有，住无而不住于无；住法而不住于法，住道而不住于道。一切无住，则自生清净心；自心清静则合道心。斯时欲见自心，亦了不可得，自心了不可得，则天人物我，一切亦了不可得，天人物我一切了不可得时，便即大得矣。

庄子曰：「至人之用心若镜，不将不迎，故能应物而不伤。」永嘉大师曾云：「恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。」吾亦尝曰：「有心常不用，便尔是无心；无心自无用，无用亦无心。」亦即程子所谓：「天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万物而无情。」无心无情，用而不用，不用而用；有而不有，不有而有；则近道矣。

学为人，第一要在正心。心为神主，亦为贼王。存心正则一切皆正，存心不正，则一切不正。何谓正？止于一之谓正，一者。道也。亦即止于道之谓正。凡合于道者为之，不合于道者去之。则自存心正矣。心正则行正，心邪则行邪。心本无恶，因物惑而恶，去其所以恶者，则自正于中矣。
　 　
学道贵有信心，有恒心。以道非骤时可得可成者。董其昌有云：「长生必可学，第不能遇至人，授真诀。即得诀，未必能守之终身。」此语最得其要！世之学道者如牛毛，而成道者如麟角，一在不能尽人能遇明师，尽人能得真诀；尤在不能尽人能守之终身一点耳！欲作不死人，须有至死方休心！此言得之。

学道以无心无念为体，以忘情忘言为用；以清净恬澹为宗，以柔弱谦下为本。

仙学与圣学工夫，最上乘最简要最直捷之坦途，是在教人从心法门入手，从心地法门练达，从心地法门圆成。大学讲正心诚意格物致知，其实是一个工夫。故唱道真言谓：「炼心两字，乃入圣成仙一贯之学。苟非坐破蒲团，磨穿膝盖，岂能不起思为，一无染着，洞见本来面目，证彻无上根源。故炼心实为仙家铁壁铜关，攻得此关破，打得此壁穿，所谓圆陀陀，赤洒洒，黍珠一粒，阳神三寸，自在玄官，周通法界矣。」学人之所以难成者，只在无毅力，无恒心，透不过此关耳！

学道修行，首宜明心炼心正心。人人所同者此心。人人所不同者亦此心；以此心同故，圣凡平等，毫无差别，此在本心（本体）自同也。以本心同故，人人皆可为圣人，人人皆可为仙佛。圣凡无别，仙凡无别，佛与众生亦无别。以此心不同故，圣凡有异，差别天壤，此在习心（作用）不同也。以习心不同故，人人皆可为圣人仙佛，而不能尽人皆能成圣人，尽人皆能成仙佛。圣凡有别，仙凡有别，佛与众生亦有别。本无别，先天也。终有别，后天也。明心者，明此先天之本心。炼心者，炼此后天之习心。正心者，正此后天之习心。人人之本心皆同，然自离母腹，一入后天，即不知不觉而日增其习心，日失其本心。习心增一分，本心即减一分。佛家认明见本心，可立地成佛。故重参究，重悟证。道家认炼去其习心以复其本心，可立地成仙。故重修炼，重工夫。儒家认正其不正之习心，以归于正而复其本心，亦可立地成圣。故重修养，重化育。用名不同，下手有别，实则三教圣人教人，皆只此一心法门耳。

修性只此一心地法门，修命亦只此一心地法门。万法唯心，万道唯心。心为人之主宰，亦为精气神之主宰。炼精炼气炼神，均须先自炼心始。心涵动静，未动之先，即是本心，即是先天；既动之后，便属习心，便落后天。不动为本体，动为作用，故孟子承尼山以「不动心」为教，老释二氏修持，亦以此心不动为要门。心不动，即是虚极静笃，此时，不但情识俱泯，人我两忘，且亦心无其心，而无心可见；无心便近道矣！

孟子尝言富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。三者均为正气所致，亦即浩然之气所致，也就是不动心工夫。此中贫贱不能移易，威武不能屈难；威武不能屈易，富贵不能淫难。进之，富贵不能淫易，生死不能易难。设能无富贵心，无贫贱心，无威武心，无生死心，又何心之动有？

人能一心向道，不为功名动其心，不为富贵动其心，不为财色动其心，不为生死动其心，终必有成。郝太古谓：「境杀心则凡，心杀境则仙。」心杀境，即能不动心工夫也。心一至虚极静笃时，便自见性天。性天见，自会识得主人翁。不失主人翁，即可得真宰矣。静则虚，虚则灵，灵则神，神则化。修虚极静笃法，先须用收字诀，即收放心者是，次须用息字诀，即息妄心者是。再次须用净字诀，即净凡心者是，最后须用空字诀，即空圣心者是。这即是说：放心妄心凡心不可有，即圣心亦不有。无圣凡心，无仙佛心，方可希圣希仙希佛。

定观经有言：「唯灭动心，不灭照心。但凝空心，不凝住心。」此为修心工夫下手要言。欲不动心，须灭动因。外缘不入，内缘不生。外闭六尘，内闭六根。便可稍得此心无念无动。其次，可用聚心一处法，念起即觉法，心息相依法，神气相注法，均可得心静、心定、心空妙用。

万般易淡，名心难淡；万般易断，欲心难断；万般易忘，情心难忘；万般易灭，生心难灭。修道人稍有生心，便难有进境。不大死去一番，便难有受用。一学道，即先须将自己当已死人，自可无事莫办。
 
初学道时，妄心最难降。有一分妄心，即障一分真心，也即是障一分本心。如何降伏其心？禅宗教你参话头，净士宗教你念佛号，道家教你凝神寂照玄关窍，教你守中守一守丹田，均是栓心猿、锁意马，截断意根下妄想的法子。亦就是息妄心、死偷心的法子。达摩谓「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。」斯时，内外双绝，物我两忘，进而心超象外，人法俱舍。即一切相，离一切相。即一切法，离一切法。即一切用，离一切用，离一切心，亦不离一心，空空如如，佛来佛扫，魔来魔扫，仙来仙扫，圣来圣扫，将一切扫得干干净净，万有皆空，一尘不染时，自能得见自己本来心性，不失自己本来面目，而得识主人公矣。

虞廷十六字心法，简之只是一中字而已！中即道，道即善也。道心人心，只是一心，岂有二哉！此心不动，七情六欲未发即为道心；此心一动，七情六欲已发即为人心。精一是工夫，所以约心也。执中是抱道，所以不须臾离也。约心即约人心复归于道心，亦即天心，亦即本心。此即减字工夫，将一切人心，减而至于无，便合道心，而亦本心见矣。此一约字，也就是孔颜心法，克己复礼，天下归仁之学仁工夫也。

老子云：「圣人无常心，以百姓之心为心。」此即是说：圣人无心为用也。修道以无心为要，无心则与物冥，而无对于天下万物也。居其枢要而全其玄机，则可应无方而用无穷。人一至无心于物，无心于事，无心于名，无心于利，亦无心于人，无心于我，无心于道，无心于用，于一切无心，亦无一切心，于一切无用，亦无一切用！则自可与道合真矣！惟须知，修道贵无心，然非无心即道。古哲有言：「莫谓无心即是道，无心还隔一重关。」儒门重无思无虑。无思无虑，亦即不用心耳。不用心，有心即无心矣。

刘念台云：「学者遇事不能应，总是此心受病处。只有炼心法，更无炼事法。炼心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事，乃能事事，此是主静工夫得力处。」学者炼心，贵能清、能虚、能静、能定。清虚静定四字诀，乃炼心入道之门。
 
学道人宜以治心为首。定真玉箓曰：「治心之最，不忘须臾，时刻抱一，心神乃定，定则入道。其状在外，慎其言语，惧触物也。节其饮食，虑贪生也。衣粗而净，存素淡也。居陋而隐，守静笃也。恭谨一切，避凌辱也。不敢为先，兔嫉谤也，诚敬淳信，潜化导也。进止和光，密行教也。挫锐解纷，明道有时也。出处变化，见神应之速也。」能乎此，则初功尽矣。

圃翁论安心之法有云：「凡善怒哀乐爱恶欲，与乎劳苦忧患恐惧之事，只以五官四肢应之；中间有方寸之地，常时空空洞洞，朗朗惺惺，决不令之入，所以此地常觉宽绰洁净。予制为一城，将城门紧闭，时加防守，惟恐此数者阑入。亦有时，贼势甚锐，城门稍疏，彼间或偷入，即时觉察，便驱之出城外，而牢闭城门，令此地仍宽绰洁净。久之，自能有海阔天空之象矣。」此为经验谈，亦是吃紧语！

修道之士，名不可邀，利不可争，功不可居，便宜不可得。善则让之于人，恶则归之于己。斯近道矣！或问希夷求持身之术，希夷曰：得便宜事不可再作，得便宜处不可再住，凡名利场不可久住，遇是非窝，务宜早脱。便过半矣！


真心息妄诀


要修道之最难者，首以克服妄心为先。真心在妄则是凡夫。出妄归真顿超圣地。故古云：「妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。」经云：「彼之众生，幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。」永嘉亦云：「心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现。心法双忘性即真。」此乃出妄而成真也。
 
或曰：庄生云：「心者其热燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之间。再摭四海之外。其居也渊而静。其动也悬而天者。其惟人心乎。」此庄生说凡夫心不可治伏如此也。未审宗门以何法治妄心。曰：以无心法治妄心也。 
 
或曰：人若无心，便同草木。无心之说，请施方便。曰：今云无心。非无心体，名无心也。但心中无物，名曰无心。如言空瓶。瓶中无物，名曰空瓶，非瓶体无，名空瓶也。故祖师云：「汝但于心无事，于事无心。自然虚而灵，寂而妙。」是此心旨也。据此则可以无妄心，非无真心妙用也。从来诸师说，做无心功夫，类各不同，今总大义，略明十种。 
 
一、曰觉察法。即做功夫时。平常绝念，堤防念起。一念才生，便与觉破。妄念觉破，后念不生，此之觉智，亦不须用。妄觉俱忘，便自无心无念。故祖师云：「不怕念起，只恐觉迟。」又偈云：「不用求真，唯须息妄。」此为觉察息妄功夫也。

二、曰休歇法。即做功夫时。不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇。透脱万缘万见，便可得个安身立命体歇处。古人云：「一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去。」直得绝廉纤，离分别。如痴似兀，方有少分相应。此为休歇息妄功夫也。 
 
三、泯心存境法。即做功夫时。但自息心息念，对境无心，对事无念，不显外境。但自息心。妄心已息，何害有境。心无能缘。妄从何起。此即临济「夺人不夺境」法门也。故有语云：「是处有芳草。满城无故人。」又庞公云：「但自无心于万物。何妨万物常围绕。」此是泯心存境息妄功夫也。 
 
四、泯境存心法。即做功夫时，但观四大皆空，万尘俱幻，只存一心，孤标独立。对境无境，对物无物。心无所缘，何有妄生。故古人云：「不与万法为侣，不与诸尘作对。」心若着境，心即是妄。今既无境，何妄之有。乃真心独照。不碍于道。此即临济「夺境不夺人」法门也。故有语云：「上园花已谢。车马尚骈阗。」又云：「三千剑客今何在，独计庄周定太平。」此是泯境存心息妄功夫也。

五、泯心泯境法。即做工夫时，先空外境，次灭内心。既忘心又忘境，既无心又无境。内而心识不生，外而尘境俱灭。住心无心，对境无境。内外两忘，能所俱泯。既内外心境俱寂，毕竟妄从何有。故灌溪云：「十方无壁落，四门亦无门。净裸裸，赤洒洒。」此即临济「人境两俱夺」法门也。故有语云：「云散水流去，寂然天地空。」又云：「人牛俱不见，正是月明时。」此是泯心泯境息妄功夫也。 
 
六、存境存心法。即做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不取境，境不临心，内外两存，独标特立。内不缘外，外不入内。各不相到，自住自在。一灵独照无境，万境并臻无心。纵是心境两存，亦自妄念不起，而于道无碍也。故经云：「是法住法位，世间相常住。」此即临济「人境俱不夺」法门也。故有语曰：「一片月生海，几家人上楼。」又云：「山花千万朵，游子不知归。」此是存境存心灭妄功夫也。 
 
七、内外全体法。即做功夫时，于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异。大千世界，打成一片。天地人我，浑为一体。如如不动，一片纯真，更于何处得妄心来。所以肇法师云：「天地与我同根，万物与我同体。」此是内外全体灭妄功夫也。

八、内外全用法。即做功夫时，将一切内外身心器界诸法，及一切动用施为，悉观作真心妙用。一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向什么处安着。故永嘉云：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」志公十二时歌云：「平旦寅，狂机内隐道人身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。」此是内外全用息妄功夫也。 
 
九、即体即用法。即做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于空寂中内隐灵明，乃体即用也。灵明中内隐空寂，乃用即体也。故永嘉云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂无记非。」既寂寂中不容无记，惺惺中不容妄想，所有妄心如何得生。此是即体即用灭妄功夫也。 
 
十、透出体用法。即做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四方八面，只作一个大解脱门，圆陀陀地，体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起。古人云：「通身无缝罅，上下成团圆。」是乃透出体用灭妄功夫也。
 
以上十种做功夫法，不须全用，但得一门功夫成就，其妄自灭，真心即现。随根宿习，曾与何法有缘，即便习之。此之功夫乃无功之功，非有心功力也。此个休歇妄心法门最紧要，故偏多说无文繁也。


息妄心诀要


学仙佛圣人之道，首宜息妄心。息妄心即所以全真心。真心在妄即凡夫，妄心全真即菩提。人心最难降伏，妄心无时不生，无时或息。能息妄心，即得真心，亦即虞廷心传之所谓「道心」，孟子之所谓「本心」，道家之所谓「天心」也。
 
息妄心之道，首在「息心机」。内息其机，自可不外放不外驰；不放不驰，则自可止于其所，寂然不动。不动则静，静则定，定则虚，虚则灵；虚灵寂照，神明朗然。到此时，静固静，动亦静；不用固静，而用亦静也。无动静，无内外，心境一如，则妄心不息而自息矣。「内息其机」为一法，「外格其物」又为一法。内机难息者，以外物之扰也。如外物不入于内，不扰其神，不摇其心，则自贪心不萌，欲心不发，机心不生。经谓：「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。」动则有失本体，本体失，去道远矣！故必「心如墙壁」，使外物不入于内；万缘放下，一神寂然，使内心不缘于外；内外两绝，则自「虚极静笃」，又何放心之不收，贪心之不止，瞋心之不寂，疑心之不绝，妄心之不息哉！凡心之动，均为人欲所累。人欲净尽，则自天理流行；天理流行，则自道心现前，真心独耀，而人心寂灭矣！

经曰：「只灭动心，不灭照心」，圣人虚其心而实其照，凝其神而寂其照，乃入大定门径。常惺惺常寂寂，常寂寂常惺惺，此是入定工夫。灭动心所以存道心，去识心所以存真心，去人心所存天心。邵子曰：「一念回机，即同本得。」道家返还工夫，只在求复本体。本体复即是先天，本体失即是后天。本体失，一心即万心；本体得，万心即一心。人岂有二心哉？就其用言，一可为万；就其体言，万即是一。妄心一息，真心自见。道家重返本还原，以复我本来面目，本来真我，初工只在息妄心一着（疑为‘招’）耳。

夫寂然不动者。心之体也；感于物而动者，心之用也。孟子曰不动心，在复其心体也。曰求放心，在束其心用也。修道以炼心为首，炼心首在束已放之心，收而当存于神室本位，守而勿失，便可乱时常少，而清时常多；清明在躬，则自心正，而儒家正心诚意之功毕矣。将此「寂然不动」四字守得牢固，能一二十年不杂用心，自可直入圣真之门矣！

故修道之人，十二时中，此心常宜内守，常不杂一念，使不向外驰求，即萧子所谓：「念念不起方寸」者是！心存则神清，心静则神定。心之为物，至虚至灵，神妙莫测；至玄至能，放射不息，偶不检束，即狥【同‘徇’】物欲于躯壳之外矣！故孔门以「慎独」为教。心狥【同‘徇’】于物，逐于欲，即毙于物而死于欲；驰心于外，道之贼也。制心于中，道之本也。「时时保此七情未发之中，全此八识不染之体」，以息妄全真，此即工夫纲领！

世间不少人总是妄心难息，一味向外驰求，而不知「反观内守」。佛家教人念佛入道，在使此心系于佛也；禅宗教人参禅入道，在使此心系于禅也；仙家教人守意还丹，在使此心系于丹也。万千法门，无非在要此心有所守，有所系，有所止，亦即是有所存而不用也。了玄子谓此为「死心正法」！

心活则神死，心死则神活。心生则道亡，心死则道生。此心不大死一番，何由得神活道生。世俗人总爱自逞聪明，机心用事；实则愈智愈愚。若能钳其心机，黜其聪明；则自愈愚愈智。须知心之与神，用则亡，不用则存。多用多亡，少用少亡，不用不亡。其于事也，多用多失，少用少失，不用不失。故圣人不自用，亦不为人用者以此。

金刚经谓：「应无所住而生其心。」无所住而生其心，即道心，亦即仙佛圣人之心。有所住而生其心，即人心，亦即世俗凡人之心。故世间人，无不住境生心，住善恶则生善恶心，住是非则生是非心，住爱憎则生爱憎心，住知见则生知见心。其次，住名利则生名利心，住得失则生得失心，住祸福则生祸福心，住人我则生人我心。无所不住，则无所不生其心。体本无二，用则二；心本无二，生则有二。圣凡之别者以此！对境无心，则处无生无灭，而得归于虚寂灵明之本体矣。

人人皆有个仙佛圣人种子，自求即得，自弃即亡；故人人皆可为仙佛圣人，而不可必其人人皆能为仙佛圣人。孔子曰：「道不远人，人之为道而远人。」又曰：「克己复礼归仁。」即是教你自求自修，自证自成也。切不可舍却自家金饭碗，反身四方行乞也。

昔者，佛祖传迦叶，佛祖拈花，迦叶微笑；即得传心。此意会得道不得，微笑即是，道即不是。佛祖会，迦叶会。会者不言，言者不会。有如哑子吃蟠桃，只许自知；哑子吃黄莲，亦只许自知。其后迦叶传阿难，不以心传，而曰「倒却刹竿」。迦叶不是佛祖，阿难不是迦叶；阿难博学多闻，倒却刹竿，在教以自求自心，自证自心；自心是佛，即心即佛；不必向外驰求也。向佛求，向法求，两俱毫无干涉，一辈子摸索，仍是依然故我！
 
妄心生即凡夫，妄心灭即菩提。世俗人均为妄心所转，故不能透迷为悟。妄心炽则真心灭，故不能超凡为圣。能转妄心不为妄心所转，能转命运不为命运所转；能透脱世俗不为世俗所污染，能透脱天地不为天地所樊笼；方是大丈夫行径。不能大解脱，便不能自在，不能自在，便于入道有碍。一般人一生均在枷锁中行脚，在地狱中活着，而不自知；得志飞皇者，反而沾沾自喜，其痴可笑，其愚则不可及也。

用工要到心无一点杂念，即无一点妄心，方为入道门径。此不仅坐时如是，行住卧时，亦复如是；此是道佛门中吃紧功夫。此一休歇妄心之道，在佛门中常用功夫，略有十种：一为觉察息妄法。二为休歇息妄法。三为泯境存心息妄法，亦即临济之夺境不夺人息妄功夫。四为泯心存境息妄法，亦即临济之夺人不夺境功夫。五为泯心泯境息妄法，亦即临济之人境两俱夺之息妄功夫。六为存心存境息妄法，亦即临济之人境两不夺之息妄功夫。自三至六，为著名之四料拣者是。七为内外全休息妄功夫。八为内外全用息妄功夫。九为即体即用息妄功夫。十为透出体用息妄功夫。以上十种，随缘习用，并不须通体全用也。

道门中常用者，除可并参以上各法外，一般欲息妄心，多用一灵独觉法，心息相依法，神气相抱法，胎息如如法，真意流注法，凝神寂照法，水火即济法，炁机运行法，小转乾坤法，大转乾坤法。以上种种功夫，任做一门，自可念头不起，妄心全消；内外两忘，能所俱泯。真心在道，则体用人境，皆全与道交融而合真矣！有心不用，念从何起，念既不起，妄何由生；此则不息妄而妄自息也。



止念诀要


修道人第一要着，在斩除杂念，再使念念归于正念，由正念而止念，由止念而无念，正所谓「一念不生，寂然不动」者是。当入坐时，杂念最难除，万念纷纭，莫可止极。愈除愈不得除，愈止愈不得止，有如抽刀断水水更流者是。对此先可用斩截工夫！妄念起于识根，将识根斩截，则自对境无心，或转识成智，则自对境无妄。妄念之生，在于妄尘；欲灭妄尘，先净六根。六根清净解脱，则无六尘；六尘即无，则无六识；六识既无，则自真心现前，而妄想杂念，亦自不消而无矣。
 
其次，可用觉照工夫。古真谓：「念起即觉，觉之即无。」「念起即照，照之即消。」佛家常谓：「念起是病，不续是药。不怕念起，只怕觉迟。但事来不受，一切处无心，便即可无念也。无念之念，谓之正念；正念现前，识念自然污染不得。」正念唯一，便可念念不生，无念即无生，无念亦无灭；由斯而渐至于止念之境。念止至寂，浑浑沦沦，寂寂惺惺；无人无我，无天无地；自然冲虚灵明，寂静如如，而入真无念无息之大定之天，与道合一矣。故清净子诗曰：「妄念才兴神既迁，神迁六贼乱心田，心田既乱身无主，六道轮回在眼前。」

修道之人，能至念头不动，或一念不生，便自可一时有一时之福，一日有一日之福，一月有一月之福。此须由炼而渐至，非可一蹴即及也。理可顿悟，功须渐至！见卵而求时夜，见婴而求勇士，自古以来，未之有也。及其用功之久，自然有言语道断，心行路绝，能所而忘，色空俱泯，无滞无碍，不染不着，而得入大自在天也。六祖云：「惠能无技俩，不断百思想。」此是六祖境界，非初入道人所可得而言也。故初学道人，总以无念为下手工夫。无念之初，先求简念，简之而至一念，一念专精，再简之便可无念矣！吕祖百句章云：「无念方能静，静中气自平；气平息乃住，息住自归根。归根见本性，见性始为真。」故无念实为修道之入门切要功夫。

念头之起，全在一心向外放驰，将放驰之心向内收回放在腔子里，一驰即收，久久纯熟，自可到念头不起境地。此即古圣所谓「退藏于密」者是！孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」此「求放心」三字诀，即为千圣血脉。心不放，即能存。放则念起，存则念止，看它从何处起，从何处出，从何处止，便得「本心」「真心」之所在。真心与本心，只是一点灵明，虚静寂照，无声无臭；一有营为，便生念虑；思虑心一起，即失真体。在此处认心，只是心之运用，而非心之真体也。陆约苍有云：「看前一念过去，后一念未来，这过去未来之间，是名无念。欲向此一眼认定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，存即存此，养即养此，学问即学问此。」尹真人诗曰：「灵光终夜照河沙，凡圣原来共一家，一念不生全体现，六根尘动被云遮。」六根不动，念即不生，六尘亦自灭矣。念起即妄，念止即真。止念旨要，即在求复其念头不起之真体，而得彻见本来面目，以为入圣入道之初功也。

一念起则一害生，故圣人常以无念为宗。圣罔念则狂，狂克念则圣，圣狂之分，只在一念。仙凡之别亦然。无明即在念起，断无明即在止念。止念之下手，即在用克念法。克念之道，有须从事上克者，有须从理上克者，有须从心上克者。工夫不同，下手处不同，归处则一。惟以从心下手为简要，克至万念俱无，一念不起，得道矣。洪自诚谓：「念头起处，几觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转。此时转祸为福，起死回生的关头，切莫轻易放过。」大抵心地清净，则一动即觉，觉即转，转即无矣。其次，在用观心法。观心不动，其念自止。复观一念未起之前，念自不绩。在云：「观心心不有，心无境自空。」若徒用心止念，则有如火上添油矣！

修道人欲除念澄神，首在能不起烦恼心，不起贪求心，不起妄想心。一有妄想心，则凡明知其不可能者。亦无不幻念粉飞。一有念求心，则即贵为天子，富有四海，亦无不贪心难断。一有烦恼心，则即处瑶池仙境，玉关天宫，亦无不苦念丛生。三心斩绝，则自可心地清静，一念不生。设不能一念不生时，亦可以「一念聚【此字不清楚，也有可能为‘系’字】心，永不旁务。」进之，委心虚无，不绩不随，则自抵于「无念」境界矣！

六祖有云：「凡夫即佛，烦恼即菩提。」凡夫乃真佛种子，烦恼为无上菩提。超凡以入佛，入佛而不住佛位，即佛以入凡，佛凡无分，此时大慈大悲无上成就。脱烦恼以证菩提，用烦恼亦可增长菩提。再进一步，菩提而不以菩提自了，再转向烦恼中去，所谓汤镬中行者是。惟工夫到此境地不易。又张拙见道偈谓：「断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。」与憨山大师所谓：「妄想兴而涅槃现，烦恼起而佛道成。」亦烦恼即菩提之又一注脚也。修道人可由此并参！

六祖又云：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」凡夫与佛，只在一念迷悟之间；迷即凡夫悟即佛，作仙作圣人亦然。这是何等简易事，一念转回，顿超立就。老子教人以「能婴儿乎？」孟子教人以「不失赤子之心」，佛陀教人以「穷取父母未生前本来面目」，都是教你向后退转，向内收敛，不向前奔驰，向外追求；以向前向外即迷。向后向内即悟也。以婴儿、赤子与父母未生本来面目，均为无境、无相、无念、无心意识之本体。故六祖接着又说：「前念着境即凡夫，后念离境即菩提。」这即是说；对境有念即凡夫，对境无念即菩提。对境生心即凡夫，对境不生心即菩提。着境即离，一离即灭；前念即灭，后念不生；心境俱泯，内外无分，如如不动，浑然一气，即可入真如境界。吾人须知，境从有上立，道向无中参！体认老子一个无字，则本来无心，何有前念后念？本来无境，何有着境离境？故六祖一道出：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！」即得衣钵也。

体得无时万事休，人生何必苦追求！无奈世人忙到老，大休前头不肯休。正是「举世都从忙里过，谁人肯向死前休！」故古云：「即今休去便休去，欲觅了时无了时。」惟欲当下割断万缘，死心学道，求得一个真休歇处，亦非易事，亦非难事。能休则当下即是！不能休则虽万世，亦仍依然故我也！
 

道家学术旨要


   中国文化，至周而大具规模，故孔子有：「周监于二代，郁郁乎文哉」之言。经春秋战国迄秦，而百家争鸣，学术思想，臻于鼎盛，可谓为中国文化之大解放时代与黄金时代。广其义而言之，在此以前，可概称之为道家文化；故道家者流，恒谓「无道家文化，即无中国文化。」孔子崛起而后，儒分于道。当战国之世，百家争雄，各以一枝面分庭抗礼，各成一家言。故司马谈有六家旨要之论。实则除儒家墨家名家而外，余均可概入于道家也。

    自春秋至汉初，学术思想之所以纷起竞雄者，惟系处于一大动乱时代，人人求治心切，故各见其所见而是其所是。故孟子谓：「圣王不作，诸侯放恣，处士横议。」庄子谓：「天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」「天下之人，各为其所欲为，以自为方。」盖周室不振，王道日微，诸侯各自为政，学人亦欲各有以干世，此所以得百家竞立也。秦始皇用李斯言焚书，禁天下藏「诗书百家语」。百家语而足以震撼始皇，可证其盛。司马谈虽仅序六家，庄子于天下篇有「百家之学」之语，汉书艺文志则就其可考者概分为十。其言曰：「诸子十家，其可观者，九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政；时君世主，好恶无方。是以九家之术，继出并作，各引一端，崇其所善。以此驰说，取合诸侯。」以其旨在「取合诸侯」，故重在用，而以匡时救弊为主旨。以其「各行一端」，故概失其全，而轻其本。远不甚道家之能「上承千代之统，而下通万世之变」也。故太史公于诸家中极推崇道家为最高，而当汉初，道家亦盛行于时。如文帝之好黄老言，为政以慈俭无为为旨，盖公之教曹参以清静治国，汲黯亦修黄老术，均可概见一斑。盖黄老术者，即道家学术中「君人南面之术」也。亦即所谓「君学」与「帝王学」者是。史称文景之治，要亦为「黄老术」有以致之。

    自汉武帝用董仲舒策，尊儒黜百家，历代帝王承之，均用以为佐治之具，于焉儒学日昌而道学寝衰矣。前汉书有云：「自武帝初，立魏其武安侯为相，而隆儒矣。及仲舒对册，推明孔氏，抑黜百家，立学校之官，州郡举茂材孝廉，皆自仲舒发之。」自兹以后，秦统六国以前之学术思想极端自由之空气，因以亡矣。余曾有言：「自武帝尊儒黜百家以后，扼杀了百家，也扼杀了儒家。故老庄而后无老庄，孔孟而后无孔孟。」自历史上看，虽自武帝尊儒而后，似全为儒家之势力所笼罩，实则不然。如东汉及三国之际，道家学说，又侵占势力，而南北朝之玄学，如何晏、王弼、阮籍，嵇康、向秀、郭象之流，更是祖述老庄，而又复深远影响于当时及后世学术者也。同时，自李唐尊老而后，道学又复潜张，且佛学又在南北朝与隋唐之际，乘虚而入，鼎盛一时。此在儒学实有不可定一尊而概全者在也。

    余尝谓道家学术，精深浩瀚，无可比极。就其极高明言，则赅百家之长。就其极广大言，则包众流之要。就其极圆通言，则肆用而无碍。就其极玄妙言，则神化而莫测。用其神髓，则清静无为而可致于治；用其阴柔，则诛暴拨乱而可反之正，用之修者，可以超凡入圣而登真；用之保身，可以明哲遁世而无闷；至其长短钩拒之术，纵横捭开之谋，则其次焉者矣。详参深究，实非虚语。异乎后世学人，致力于斯，深入有悟者鲜，而能发扬光大，继绝学，续圣脉，正道统者，更有如凤毛麟角矣！此所以老子有：「知我者希，则我贵」之言；而庄子更有：「万世之后遇一解者，犹旦暮遇之耳」之叹也。

    昔太史公论六家旨要，极推崇道家。其言曰：「易大传：天下一致而百虑，同归而殊途。夫阴阳儒墨名法道德，此务为治者也。直所以言之异路，有省不省耳：尝窃观阴阳之术大详而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功；是以其事难尽从；然其君臣父子之礼，夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分；不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。」由此可证道家之学，实包举各家之所长，而无其短；且能与时推移，灵活不滞；因应变化，圆通无碍。此其所以为极博大而最精深，极高明而最平易，无所用而不宜也。夫道者，万事万物之本也。执其本则事自治，物自顺，而理亦自在其中矣。太史公去古未远，犹能得尽各家之精微，为平心之论述，故于诸家多所訾议，惟于道家则尽誉美之词，非无因耳。复谓： 「道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能为万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有度无度，因物与合；故曰：圣人不朽，时变是守。」此余所以尝称道家之学，诚宇宙之体要，百家之冠冕，而可历千古不朽者也。

    汉书艺文志序道家旨要有云：「道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸褔古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术，合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。」此则指道家纯为「君子南面之术」者，逐后范围递广，群相附丽，内容亦愈见庞杂矣。

    近人梁启超氏论道家学术，曾分之为四派：一为玄学正派，何晏、王弼、向秀、郭象等言玄学义理属之。一为丹鼎派，魏伯阳而下钟吕二祖及南北各宗属之。一为符录派，张天师以下正一派属之。一为占验派，卜筮等属之。实则道家学术分类，如此则有狭獈浅陋之嫌。

    尝试论之，道家之学，肇始于羲农，宗祖于黄帝，集成于老子，演而为彭蒙。田耕、慎到，流而为关尹、庄、列。变其用为法家，而有商鞅、韩非等之法学一派；变其用为纵横家，而有鬼谷、黄石公等之谋略学一派；变其用为兵家，而有孙、吴等之兵学一派；变其用为治道，而有伊尹、太公、张良、等之经世学一派；变其用为遁世，而有石门、晨门、接与、桀溺等之隐士一派；变其用为哲理，而有何、王、向、郭等之玄学一派；变其用为丹道，而有葛、陶、伯阳、钟、吕、邱、张等之养生学(仙学)一派；及外丹家之烧炼一派；变其用为医道，而有医药学一派；变其用为宗教，而有张天师之道教与神学一派；变其用为阴阳，而有阴阳家与天文、律历、地理学一派；变其用为术数，而有两汉之际之识、纬学一派，与两汉及宋代陈希夷、邵康节等之象数学一派；变其用为方术，而有占验、卜筮、形法及神通变化术，如于吉、管辂、左慈等一派；变其用为多方，而有鹖冠、淮南等一派；凡此均自道家学术思想中蜕化而来，均可视为道家之别派。由此，可见道家学术范围之广大为何如也？盖得其一枝，即可门庭别立，独成一家。良以道家之为道，博大精深，体用兼备。秉要执本，则「卷而为一」；因宜肆用，则「散而为万」；正所谓： 「放之则弥六合，卷之则退藏于密」者是。网罗百家，广包兼蓄，舍道家，实无足以当之也。

    同时，就中国传统历史文化学术思想言，先秦以前，可概于道家，因无论矣。汉唐以后，迄于宁明，骤视之，似一尊于儒，为治者以儒家人物为多，为学者以儒家人物为显；细察之，则历代为治之高明者，无不属于道家；为学之博大者，亦无不深受道家之影响。或则「外儒而内道」，或则「阳儒而阴道」，凡有成者，无不以道家精神为神髓。表里为用，迄未偏废。且每当朝代变革，帝王创业之际，与乎文治武功昌盛之期，无不为道家人物鼎盛与道家精神潜张之时也！及其衰也，则又莫不为道家人物式微与道家精神消弛，有以致之。苟能虚心详察历史动脉，当信吾言之不虚，故古哲谓： 「道盛则国盛，道衰则国衰」 ，岂欺我哉？

    由上可知道家学术，原极博大高明；惟为后世附入神奇之术与怪异之说，致感庞杂，其声势反有喧宾夺主之势，正统大义，亦因之黯而不彰矣！清代名学人纪晓岚氏，于四库全书总目提要子部道家类曾云：「后世神怪之迹，多附于道家，道家亦自矜其异。如神仙传、道教灵异记是也。要其本始，则主于清净自持，而济以坚忍之力，以柔制刚，以退为进。故申子韩子流为刑名之学，而阴符经可通于兵。其后长生之说，与神仙家合一，而服饵导引入之。房中一家，近于神仙者亦入之。鸿宝有书，烧炼入之。张鲁立教，符箓入之。北魏寇谦之等，又以斋醮入之。世所传述，大抵多后附之文，非其本旨。彼教亦不能自别，今亦无事于区分。然观其遗书，源流迁变之故，尚一一可稽也。」故今日而言宏扬道家学术思想，与光大道家统绪，则首应从其大本大根入手，而不可徒事旁根小节之研究参求也。

    惟纯就学术价值言，则怪异神奇之说，似可无用深究，若就一个国家之历史文化言，则凡上所述，亦均莫不有其保存与参究之价值存乎其间。然因时论事，欲求道学之发扬光大，则惟有从先期道家学术思想之整理与开发入手，方可收事半功倍与承先启后之效，而使此绝学，得能昌明于来日，以为国家民族得赖之基也。


道家静坐养生要旨


    道家静坐，主在养生；切忌枯坐，趋于寂灭。道家丹鼎派要旨，首在肯定人生可以长生久视；而入门之法，重在修炼。故道家静坐，最要在修炼功夫。修个小乘，可以却病延年；修个中乘，可以返老还童；修个上乘，可以长生久视，也就是可以超凡入圣，超圣入神，超神入化，超化还虚，而达到人天合一之境界。故静坐应以超凡入圣而至天人合一为最高主旨，非徒以却病长生为事也。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”此为“万法归宗”之旨要！古谓“道法三千六百门，人人各执一苗根”。三千六百门中，一切有为法、无为法，总以“合于自然”为第一要义。本此拣择，万无一失。

    何谓静？一念不生之谓静。何谓坐？寂然不动之谓坐。何谓金？万古不易之谓金。何谓丹？阴阳和合之谓丹。故欲打坐，首须三昧伽跌，正身寂定。欲修静，首须万缘放下，四大全空。待至寂然不动，一念不生时，便可至“虚极静笃”境界。静极一阳生，阳生一分，便阴消一分，及至六爻全阳，便复乾体。人如至老而能保全其纯阳体，便是返老还童功夫。故阳生时，为修金丹大法之下手初基。“长生无妙药，只在一静中”!此为正统坐功，百无一病。

    道家重性命双修，形神兼养。其所以重养形者，正如《淮南子》所谓“形者生之舍”、“形备而性命成”也。形之不存，神将焉附？命之不存，性将焉修？故道门虽以养性为宗，养神为首，然却以养形为本，养命为基，方能达到形神合一之境。若本基不固，宗旨便无由得立矣。舍此躯壳，欲作仙佛圣人功夫，如何起修？佛家讲 “明心见性”，儒家讲“正心尽性”。生之不存，明见正尽，便全无落脚处矣。在此首须切记，养生养形只是手段，是工具，作仙、作佛、作圣人，才是目的，是本旨。

    道家养生重三宝。三宝者，精、气、神也。道家长生法要之“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”等一贯工程，总是以此三宝为基础、为材料。精气神三宝寄托于外者，为耳目口三门。《参同契》所谓“耳目口三宝，固塞勿发通。真人沉深渊，浮游守规中”。当静坐修炼时，宜固塞此三宝，令勿发通；外不入内，内自不出。耳多听则摇精，口多说则伤气，目多视则劳神。收视于目，回目光以内视；反听于耳，回耳聪以内闻；缄闭其口，回元气以内营。凝神寂照于丹田，了无杂念，使神气相抱，合乎先天之鸿蒙。将此精气神三宝调和烹炼，往来升降，发于规中，充于四体，便可证验到内丹之成。

    道家炼三宝，下乘炼凡精、凡气、凡神，亦即是后天之精气神；上乘炼元精、元气、元神，亦即是先天之精气神。一般人初步入手工程，只能从前者下手。即是从后天法入先天法，从有为法入无为法。即从前者下手，故精不可漏，气不可漏，神不可漏；精不可伤，气不可伤，神不可伤；精不可摇，气不可摇，神不可摇。此为养形、养命、养寿之三大要素！故修道之士，首宜注重做保精、保气、保神工夫，次宜注重做固精、固气、固神工夫，再宜注重做补精、补气、补神工夫。最后—步，方为化精、化气、化神工夫。中老年人已破体者，即精气神均已多所伤损泄漏者，前三步工夫，尤为紧要。修个小乘以图却病延年者，只做第—、二两步工程，即 “保”字工夫与“固”字工夫，即可终生无病、延年益寿矣。修个中乘以返老还童者，便须做到三步工程，即“补”字工夫。务使返还于童贞体、纯阳体，即可百岁犹少年，寿算超常人矣。修个上乘以图长生不死，而抵于“圣凡合一”、“天人合—”者。便须做到第四步工程，即“化”字工夫。到此境界，便可形神俱化，与万物为一，与天地同体，与日月同明，而充乎太虚，神玄莫测矣。

    养精为养形体之要素，养气为养命之要素，养神为养性之要素。精者体之所成，气者命之所寄，神者性之所托。油尽灯灭，精竭人死，气绝命亡。故道家工夫，最重精与神气，闭塞耳、目、口，叫元气不上泄；寂灭心、意、念，叫元神不外泄；筑固肾部，叫元精不下漏。收视返听，寂心止念，神光全集于内，积气、聚精、凝神，久之即可产生内丹之特殊效验，而为“长生久视”之大药矣。

    道家之炼丹，纯以阴阳为用。孤阴不生，独阳不长。而尤须颠倒阴阳方为功，即地天交泰者是。《参同契》所谓“物无阴阳，违天背元”，与“坎男为月，离女为日；日以施德，月以舒光；月受日化，体不亏伤”者是。取坎中之真阳，填离中之真阴，便成纯阳之乾，而为长生之基矣！北宗清修派认为以身中之阴阳交、坎离交，也就是心肾交，即可得采补之功。吾人能使心火中之真阴与肾水中之真阳交媾，便可得阴阳交配、水火既济之功。其中自有妙理，到时自有证验。双修派则认须在彼身中求，《参同契》所谓“同类易为功”者是。南宗对此一丹程之诀中诀，最不轻传，稍一偏差，便入于左道旁门矣！陆彦孚谓：“道以全神，术以固形。”前者为玉液之事，后者乃金液之功。修命真诀，常能夺造化玄机，非遇大有缘之积德善人，历真均不轻泄。昔陈观吾真人口传玉液炼形者数百人，而金液大道，迄未遇一二缘会。修此功诀，不得其人，便易起贪淫之念，为祸不浅，故易获天谴也。《抱朴子》尝谓神仙之至要，在于“宝精、行气、服一大药”三者。吾人之精，至为宝贵，“顺则生人，逆则成仙”。如何逆用?北宗主清修三宝，南宗主双修三宝，用房中之法，还精补脑。至乎行气，其至要者为胎息。服一大药，即指服食金丹。炼丹之道，开关为先。不打通任督，以行大小周天，则以后工程均无法办。通关之法，自下而上，由后而前，循环不息。此为任督脉通。任督脉通后，再打通八脉，乃较容易事矣。此又有积气开关与聚气开关二法。前者任人可修，任人可成；后者则非得其传，非得其人不可。通关证验，有一次全通者，有须无数次方得全通者，迟速无碍。工程足，精气足，则一次即可全通，否则便须久久历练。

    炼丹之道，火候最要。筑基易，开关易，得药易，采药易，惟火候最难。薛紫贤真人所谓“圣人传药不传火，从来火候少人知”者是。火与候，种类繁多，景象各异，用途亦殊。当熏蒸、烹炼、采取、温养之时，俱宜仔细分别认取，遵循准则以为用。静坐以至得火(此指身中真火)，则如燃油灯，随时可用，此为起火之功。火生起后，绵绵不熄；欲小则为文火，欲大则武火。不用之于炼丹，亦可用之以养身，用之以治病。火工起火之后，须明节制火工，与止火之法。否则，不但有水枯之敝，且有焚身之害。

    全真子有云：“精为命宝，亦为丹本。”在术法中，保精有保精之工，固精有固精之工，补精有补精之工（俗谓添油工夫，又可分自家补精之工，与被家补精之工，二者截然不同），不漏精有不漏精之工（断淫欲，固为不漏之法门，然在家人岂可全断？行房而不绝，御女而不漏，且纯属自然之事，无丝毫勉强之意，方可谓之道门上乘工诀！若用外功勉强行之，则堕入左道旁门矣）。精不漏之外，犹须做到气不漏，神不漏，方为上诀。所谓“大锁金关勒玉阙”者是！且也，补气有补气之工，补神有补神之工。不漏之后，方可言采取。采又有清采浊采、内采外采、上采下采之别。且采精有采精之工，采气有采气之工，采神有采神之工，又均有别。凡各工程，均有诀法，诀法虽异，然有一本之道存焉！握其一本，便可贯通万殊。此全属命功范畴，乃金液大还丹之事，历代仙真，绝不轻泄之也。

    道法中有顿、渐二门。顿法易成而难修，渐法易修而难成。顿法非明师莫办，渐法无明师亦可。此点，双修之与清修亦然。顿法直修上乘即可兼中下二乘，渐法则须循序自下乘起修，透中乘再入上乘。途有远近，时有久渐，果无二致。道法中又有显、密二宗，清修为显宗，双修为密宗；性功为显宗，命功为密宗。惟此系就道门中人而言，在外视之，则丹鼎派之道法，均属密宗。所谓显宗者，乃密中显；所谓密宗者，则为密中密也。

    初习静坐，妄心最难除，杂念最难去，燥气最难平。治之之法，存真心所以去妄心，存正念所以去杂念，存元气所以去燥气。心死则神活，念止则神灵，气平则神安。三者下手法，总在“制心一处”!心止于规中曰凝神，念息于规中曰净意，气归于规中曰调息。神凝则心定（心动则神疲），意净则念止（念长则意乱），气伏则息澄（息粗则气浮）。如是则自可达神气相抱、心息相依之境，而入于无心、无念、无意、无息之大定境界中矣。潜心于渊，则心不外驰；意不牵事，而火不动于中。凝神于规，则神不外游；机息于物，则欲不摇其精。神气精，长养于内，圣胎自成，此静坐养生之初法也。

    静坐之功效，旨在能却病延年。三丰有云：“保身之道，以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，必无神摇之病，而心愈安。水不外漰，必无精泄之思，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照。神气精交凝，结为胎息，可以却病，可以延年。”又云：“却病之术，有行功之法。虚病宜存想收敛，固秘心志，内守工夫以补之。实病宜按摩导引，外发工夫以散之。热病宜吐故纳新，口出鼻入以凉之。冷病宜存气闭息，用意生火以温之。此四法，可为治病捷径，胜服草木金石之药远矣。”此二则，极简要而彻精微。惟静坐丹法，共有九候三关：至初关三候之功，即可治百病；至中关六候之功，即可万病不生，返老还童；及至最后关上达九候之境者，则已跻入圣登真之境矣。故凡习静坐而仍生疾病者，绝不能言有功夫也。打坐则实在打坐，做功夫则未也。故不打坐则已，打坐则须死心塌地做功夫，不可以此为名也。

    静坐修丹，成年人体与童真体有别。成年人类皆为已破漏之躯，精气已损，须先修补工，以补离成乾，返还其童真体，然后再修上功。童真体毫无泄漏，并未破乾成离，无须作取坎填离之补工，直修纯阳上功即足。故二者修为法与下手法，亦均有异。

    静坐修丹，一般常言炼精化气，炼气化神，炼神还虚。庶不知三者下手法，系以炼气为首。其诀在以炼气补形、炼形补精为第一环。炼气补精、炼精补气为第二环。炼气补神、炼神补精为第三环。炼气化神、炼神还虚为第四环。炼虚合道、参道入真为第五环。此为青城派祖师罕传之天机活法也。古真谓：“气是添年药，心为使气神！”入手总以气为主。迄至气用先天真一之气，而不用凡气，即呼吸之气。精用先天真一之精，而不用凡精，即交感之精。神用先天真一之神，而不用凡神，即后天之识神。则为上上修玄法矣！


道学源流概述


    我国道家，祖述黄老，崇尚自然；乃我国学术思想最早的一派。在庄子虽有黄帝问道于广成子，且战且学仙，带有神秘主义色彩之传说，然数千年来，一般均以黄帝为道家之始祖，而以老子为道家之大宗师。其思想要旨，可简名之为自然主义学派。在先期，黄帝而后，有伊尹、鬻熊、吕尚，继之老子出，垂道德经五千言而大其成。承先启后，有如孔子之于尧舜。老子而后，关尹子、庄子、列子，均为道家学术坛坫上之巨匠。同时，在先秦诸子中，自驎衍与齐之稷下先生如彭蒙、慎到、环渊、接子、田骈之徒，亦均为学黄老道德之术的别派，即所谓为达成道家「无为之化」为主旨。 （稷下诸先生书今均逸，惟于庄子及吕氏春秋中，可见其思想之梗概。慎到则今有慎子逸文可考）掷子书则多。然他们极力推崇黄帝，史记谓驺衍之书，先「序今以上到黄帝，为学者所共术。」并根据古代的阴阳五行，而力主深观阴阳消息，论著终始五德之运，而大启燕齐之「方仙道」，与后世之经纬学。因邹衍深观阴阳消息，作怪迂之变，为神秘之辞，唱五行主运之说，故而大行于诸侯，于是方士与神仙，最为盛行，迄刘汉一统天下，黄老之学，盛行于西汉时代，文景之治，即由此致之。注老子者，如邻氏、傅氏、徐氏、河上公、母丘望之、严遵等，均为西汉以前人也。至汉末乞南北朝，祖尚玄虚，始变黄老而言老庄，嵇康尤好老庄并称，于是晋以后，庄学盛行，而注者亦众，此均为纯粹道学思想。

    自齐威王、宜王及燕昭王，与乎秦始皇、汉武帝，莫不遣人入海求神仙，以求长生不死之法。迄西汉淮南王刘安，效孟尝君平原君之养士，招致天下奇能异才各方宾客方术之士数千人，着内书二十一篇，外书甚众，又有中篇八卷，言神仙黄白之术，达二十万言。 （见前汉书淮南王传）内书即今坊间流传之淮南子，外书及中篇则已亡佚。据汉书刘向传载：宣帝复与神仙方术之事，向曾将其父德，于武帝治淮南狱时、所得之世所未见的淮南枕中鸿宾宛秘，与邹衍之重道延命方二书，献之于上；言神仙可致，黄金可成。淮南之书，为有史来集体创作之巨著，杂采各家学说，而一心老子为中心圭旨；并以老子道德之学，与当时方仙道的方士之术，揉混而为一。此与前汉书艺文志以老子列入道家，而不列入神仙家，神仙家列为方技而不列入道家，及房中不列入神仙家，而另列房中家者有别。该志序道家，自黄帝、伊尹、太公、老子、鬻子、文子、关尹子、庄子、列子、田子、鹖冠子、以下，仅三十七家，九百九十三卷。序神仙之说，则为十家，二百有五卷。序房中之说，则为八家，计百八十六卷。由此可证汉初时，神仙家与房中家，并未入于道家之范围内。道家学术思想虽亦重养生养性与长生久视之方，然不若后者之偏枯。且房中家，虽亦有其养生之术，与不可偏废之理，然亦与当时之方仙道有别，不然，历朝天子，自可无须远求神仙不死之药于海上矣。将上述二家及方技与各派之言养生者，概入于道家，乃唐开元中修辑道藏书，网罗各宗各派言以后之事也。

    自从晋魏伯阳援周易作参同契三卷，假卦爻法象，以显性命真源，演先天易学，而揭丹法微传，灿若日星，照耀寰宇，便为万古丹家，所群奉为修炼圣经矣。又晋葛稚川著抱朴子内外二篇，内篇专究神仙长生之术，上罗前古，下启百代，亦为丹家必究之要籍。至祠奉老子，始于汉末；正式奉老子为道教教祖使其神化宗教化，则始于张道陵。道陵为子房八世孙，初本大学书生，博通五经，后悟此无益于年命，就学长生之道，得黄帝九鼎丹法，复修道于四川之鹤鸣山，炼龙虎大丹，复得新出正一明威之道。遂使后代道教，类以醮事祀神，符箓治病，而大别于神仙家之丹鼎派矣。

    迄唐天宝年间，篡修道藏，统名三洞，又分四辅十二部，与佛经类似。惟初刊藏经的年代，则较佛教大藏经之篡修早二百余年，此一集道家学术大成之道藏经，历经宋元明三代，相继篡修。现存之影印本道藏，即北平白云观之道藏，其篡修年代为明正统年间，故又称正统版道藏。总计连万历间所补辑之续藏，共五百十有二函，五千四百八十五卷。今欲宏扬道学，或光大道家养生之微旨，则舍此便无由窥全豹矣。

    道家之丹道派，又称丹鼎派，亦即仙道派，并无丝毫宗教迷信之意味，其根本思想，在使人能籍修气而超凡入圣，超圣入神，超神入化，以达于真人境界，也就是神仙境界；此言其至效。小之可以籍修炼而延长其生命，大之则可以至于无限；故切不可方之于当代之「寿命学」，二者小同而大异，相距何只天壤而已。至所谓「真人境界」，也就是「天人合一」的境界。若深究其哲学思想内容，则本体论、宇宙论，人生论、均极精深玄妙而整严博大。不可徒执其长生不死之说与皮毛粗浅之见，而妄诋毁非议之也。长生之说，最早见于老子。然老子仅云「长生久视」，未云「长生不死」也。长生久视者，可长其生，久其视也，非永生不死也。故老子又曰：「死而不亡者寿」。其所以不亡者，在能「澹然独与神明居」，在能「与天地并」，在能「独与天地精神往来」。此则最须体认者也。

    丹道派概主性命双修，其人生观注重「内养心性」，以「入圣登真」为主旨。 「外炼形体」，以「养生延命」为条贯，而以「内养心性」为第一圭旨。因其注重内养，以圣人真人为其最高人生境界，故力主「向内收束」，而切戒「向外驰求」。凡世俗之所谓富贵功名利禄等一切外在之人欲，首宜万缘放下，一刀斩断。待至人欲净尽，则自元炁充盈而天理流行矣。即贵为帝王，富有四海，亦与一个人之真我完成，毫无关连。有之不加一分，无之不减一分。惟有内在之心性修炼，使能充实光辉，方可与日月同光，与天地同流。即人即天，即天即人，其精神修炼与人格升华，达到此一「天人合一」之境界时，方可长生不死而万古长存。

    在修炼中人，其内心世界，别有天地，别有宇宙，绝非世俗人之眼孔，只看到一个外在世界，有形天地与有形宇宙者，所可得而穷通之揻否之，甚至是亦非他们所可得而思议于万一的事。正是「上与造物者游，下与外死生、无终始者为友。」的一种天地精神，宇宙精神。其要在能「应于物而解于物」，「应于世而超于世」也。丹道派中人，须知「心死则神活，心活则神死。」「心虚则神灵，心实则神昧。」故此心不但宜打破富贵关，打破名利关，打破情色关，且宜打破生死关。不以富贵为念，方能透出富贵樊笼；不以名利为念，方能透出名利樊笼；不以情色为念，方能透出情色樊笼；不以生死为念，方能透出生死樊笼。一念富贵，即役于富贵；一念名利，即役于名利；一念生死，即役于生死；一念情色，即役于情色；何尝能自主自在得分毫！且一念长生为事，便永不会有长生之事。待至万物不入于吾心，吾亦无心于万物时，则自此心洞然，透体灵明，而上同于天地矣。此一高旷之人生思想与博大之人生观，如不首先认取以立其基，则修炼结果，饶你活八万劫，又与通神不死驴豕何异？本此基念以向上修为，方可望得入于圣真之域。

    夫神仙家之所谓长生不死，一为留形，一为留神。无论留形住世，留神住世，其所以能达于此者，则重在修炼。修炼法门多端，要不外为内功与外功两门。内功重养性，外功重养形。前者称为性功，后者称为命功。前者继承老子的方法。后者采用神仙家的方法。亦有将修「清静无为法」者，称为性功；修「阴阳栽接法」者，称为命功；故有性功易传，命功难传之语。惟此乃属一时方便语，切不可分做两截看。因为养性之内功中，亦有养形之外功法门；而养形之外功中，尤多重养性之内功法门；二者只有先后轻重之别而已。神仙家之主旨，最重在性命兼养，道法同工，神形交融。必如是，方可望能物我打成一片，人天打成一片，而入于超凡入圣，超圣入神，超神入化之境界。故汉书艺文志序神仙家云：「神仙者流，所以保性命之真，而游求于其外者。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。」又谓：「或者专以为务，则诞欺怪迁之文，弥以益多，非圣人之所以教也。」由此，足证神仙家绝非以长生为专务也明矣！总之，道家之养生要旨，简言之只在「道以养性，法以延命，道以全神，术以全形」四语。志于大者，为事其大，志于小者，为事其小。数千年来，丹道派中师门授受之际，法与术常不轻传，亦难得真传，此或为其晦而不彰之主因欤？

    对丹道派有功者，除魏伯阳、葛洪而外，（按：葛对后世丹家之影响力远不及魏，惟葛将仙道之炼丹服食，与符箓占验等合而为一家言，不无有承先启后之功。）当推梁之陶宏景。先生秉清逸之资，怀绝世之学，具王佐之才，而隐居山林，终身不仕，以潜修丹道，阐扬道学为务；其所著述，对医学与丹学贡献尤大。次则为唐僖宗时之杜光庭，其所著述较陶宏景犹有过之。惟真正确定后世神仙丹道一派之基础，广开法界，门庭鼎盛，绵延迄今不绝者，则为吕祖纯阳真人。后世之北派、南派、东派、西派……等，无不宗祖之，而此四派则更以吕祖亲传法乳为圣脉。次如五祖重阳、刘祖海蟾、与北派之邱处机，马丹阳等七真，南派之张紫阳、白玉蟾等七真，东派之陆潜虚、傅金铨，西派之李涵虚，三丰派之张三丰，伍柳派之伍冲虚、柳华阳，女修中之孙不二、曹逸文（曹文逸），以及陈致虚、刘悟元、李道纯、朱云阳、黄元吉、陶素耜、闵一得、董德宁，与乎宋本道藏编者之张君房等，均厥功甚伟。

    总之，丹道门中修丹之学，绝非仅以修命延命为能事，主旨尤在修性以超圣入神。正紫阳所谓：「顶后有光犹是幻，云生足下未为仙」也！而要能「和光同尘」，「外死生而通造化」；「清虚恬澹」，「无终始而并天地」；方为止矣至矣！