热血曲棍球人物能力:金刚般若研习报告（46－50集）

金刚般若研习报告（46－50集）

第46集

请看经本一百零六页。

七八、释显其故正显不着有

经【何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。】

【１、上言是人便是第一希有。何以便得如此，此下三节，正释明其所以然也。】

这一段经文是说明，为什么前面说这个人是第一希有？佛法当中无论是如何的称赞，一定要把称赞的理由说明，才能让我们大家真正能够相信。由此可知，诸佛菩萨句句话都不是随便说的，不是偶然即兴而说，都有事实的依据。底下有三段经文，就是解释其所以然之理。

【２、末世众生，必宿具般若根性，我法等执较薄。方能於浊恶世中，得闻此法，超出常流，信解受持也。】

信解受持的确是不容易，这个地方就说得很清楚了。他的远因是过去生中，大经上佛告诉我们无量劫来，过去生中不是一世、两世、三世、五世所种的善根，那实在讲是太薄了，决定没有这个缘分。我们在《无量寿经》当中，看到阿闍王子那些人，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，我们就算最少的数字，印度最小的数字十万称亿；最大的是万万为亿，最小的算它十万为亿。过去生中也曾经供养四百亿佛，这个四百个十万，四千万尊佛，一尊佛出世是三大阿僧只劫，四千万尊佛出世那是多少劫？这个数字在我们看起来太大太大了，而有缘听佛讲《无量寿经》，还不能发心求生净土。由此可知，我们今天听到佛讲经不愿意求生净土，这是很正常的事，这一点不奇怪，过去生中善根福德没有那么厚。如果听到这个法门，就肯发心求生净土，他这个善根福德因缘，决定不只供养四百亿佛。像这个经上讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才有这样深厚的善根。所以闻法信解受持不是普通人，这是佛在经上都很明白的给我们说明白了。因为他的我执、法执比常人要来得薄，虽有，他容易放下。我们看最近一些往生的人，我们看到的，我们听到的，都是些事实，他们的瑞相都非常好。无论是念佛久暂，久是念多年的佛；暂，或者是念几天，或者是临命终时才遇到善友，劝他念佛求生净土。他这一听，他就能放下，他就能接受，在我们看起来念佛不难，往生很容易，为什么佛在经上常说这个法门叫难信之法？实在说是真难信。你所看到这是少数几个例子，这是无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，你看到了。他一听劝告，他真能放下，这一放下就走了，这才能在浊恶世中闻得此法。现在是五浊恶世，执着妄想非常严重，习气很深，不是说放下就能放下。

我们看到这一些真正能够信解、能够奉行的人，「超出常流」，常流是普通人、一般人，他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若经》上的受持就是身心世界一切放下，这就是受持金刚般若，这个意思同修们一定要记住，一定要明了。绝对不是说每天早晚把《金刚经》念一遍就是受持，不是那个，那个不是受持，你只要有一丝一毫放不下，般若的气分你没有。世缘要放下，佛法也要放下。对於佛法起了执着，法执。我执跟法执是一个执着，执着的对象不一样而已，只要有执着，你就是造生死轮回业。执着就是做在佛法上，弘扬佛法也好，流通佛法也好，都是造六道轮回业。我相信你们这些同学们，都听说梁武帝的故事，你们今天在佛法里面做一点善事，你能跟梁武帝比吗？梁武帝造四百八十座寺庙，你们造几个寺庙？梁武帝护持几十万出家众，你护持几个人？你怎么能跟梁武帝比。梁武帝遇到达摩祖师，请教他：我这个功德大不大？达摩祖师摇摇头，并无功德！你们今天做的是功德吗？没有功德，这个诸位要知道。

什么叫做功德？清净心上一丝不挂，那叫功德。你还在着相！着相修行，着相修福，你搞的是轮回业，这是我跟诸位同修讲真话。这些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切讲随缘，没有叫你攀缘。今天你建个道场，你立个会，到处拉信徒，到处劝人来供养修福，这就是造轮回业。果报在哪里？你仔细去看佛教的经论，果报在三途，不在人天。你才晓得佛门当中修福不是容易事情。没有智慧、没有福德，修福都修不到，种福田种到石头上去了，哪里能开花结果？到最后连种子都烂掉了。不认识什么叫做福田，不认识！往往自以为是修了很大的福报，而不晓得将来果报在三途。这什么原因？没有般若、没有智慧，愚痴！干的这个事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印经，他拿了很多钱来印经，「后面印个名字」？不要，不要名字，没有人知道，这个福报是真的。他出钱建道场，那个数量也很可观，要不要名？不要，没有人知道，这是真正懂得修福的。大乘经自己读诵，或者来听经，他体会到，他明白了，觉悟了，所以他能修真实的福报。唐朝庞居士告诉我们，「好事不如无事」，无事是第一德。

近代虚云老和尚到处建庙，古老的庙破坏了，他去修复，有一些地方去兴建，建好了找一个有修行的人来，马上就交给他，他就走了，以后再也不来了，再也不问。这是我们的榜样，是我们的模范，所谓是「作而无作」。老法师是参禅的，中国禅宗是以《金刚经》为最主要的依据，而《金刚经》上告诉他，「应无所住而生其心」。他到处建庙，生心；建完就交给人，再不过问，无住，他真做到无住生心。在新加坡也有一位很了不起的法师，很多人不知道，我也不能讲，讲了他要骂我。这个人心地清净，护持佛法不要名，平常这个法师很穷，没人供养，可是他拿出来的那些功德，那多吓人，真正不可思议！这是这一代当中的奇人，希有难得！可是看他其貌不扬，看他没有什么了不起，好像不值得人尊敬。那是诸佛菩萨大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起的，佛菩萨尊敬。凡夫尊敬的，佛菩萨那里没有名，这是我们必须要知道的。一定要记住，守住经典的教训，认真努力去修学。这一段是说，为什么他是第一希有？他已经离相，法相、非法相都离了。这一段是讲不着有，不着法相，下面一段经文是讲不着非法相，不着空。

七九、转显不着空

经【所以者何？我相，即是非相。人相、众生相、寿者相，即是非相。】

《金刚经》上，凡是讲「即非」，都是从体上说的；讲「是名」，都是从现相上讲的。

【１、我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰『我相即是非相』。『人相、众生相、寿者相，即是非相』，理亦如是。】

「我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰我相即是非相。」我们只要把这一句明白了，后面三句自然就明了。这是说的实话。说实话，往往与我们的常识、观念完全相反，於是就很难接受，但是它是真实的。我，我们现在都把这个身体当作我，说到我就知道这个身体了。我从哪里来的？你要说我是父母所生的，这个话讲得就不通。父母能生吗？父母如果真的能生，喜欢生多少都可以生多少，那才叫能生。为什么有的人结婚一辈子，他就不生小孩？为什么有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔细去想，你就明白这当中道理。父母不能生，父母是缘，他有个因，因遇到缘就结果。父母只是缘，因是什么？因是过去生中造的业。过去生中是善业，这一生就命好，所以就是富贵人家，不愁衣食；过去生中要造的是恶业，这一生生活就相当辛苦艰难，业力在做主宰。寿命的长短，身体的健康，容貌的好丑，全是业力在支配着。业是因，父母是缘，因缘和合才现这个身相。所以这个我、我身，本来是缘生幻有，因缘生法。这个有不是真有，是幻有，这个我们在前面都曾经屡次的报告过。

我们今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是刹那生灭的连续相，不是真的。这个话讲了很多次，可是我们有没有听进去？好像是听进去了，又好像没听进去。这是怎么回事情？听是听了，决定不起作用。如果你听进去，起作用了，可以说你对於这个世间得失的念头没有了，贪嗔痴的念头也没有了。为什么？晓得一切法缘生幻有，不是真的，你还会去造业吗？不可能！你要去造业，这个业造得太冤枉了。我在这个世间想得名、想得利，想成就这个、成就那个，结果都是一场空。不是讲将来一场空，你现在在造，现在就是一场空。你以为你现在能得到？那叫愚痴，那叫自己骗自己，决定得不到，那何苦去造业？这就说明缘生幻有。

现相正在现前的时候，当体即空，了不可得，即是非有，这是说明事实真相。相虽然是幻有，是不住的，不住就是它绝对不会停在这里。就像我们看电影，那个银幕上的画面，它不是停住的。这个我们现在都知道，是后面那个影片在放映，它的速度很快，一张一张在那里换，一秒钟镜头开合二十四次，不停的在开合，就像是不停的在生灭，是这个相，一张都留不住。我们眼前连自己的身，不但这个身，自己的念头，《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」，那个有为法里面，你们看看《百法明门》就知道了。心法、心所法、不相应行法、色法，统统是有为法。有为法就是我们今天所讲的身心世界，这全是有为法。有为法都是缘生幻有，刹那不住，这是真相。体决定现相，现相这个相是不住的。因为他会现相，相又会变，所以佛才教我们要生心。生心的道理就是因为这个相它会变，你生善心现的就好相，你生的恶心，现的就是三恶道相，是因为这个缘故，佛才叫你而生其心。诸佛菩萨生的是清净心，普度一切众生，教化一切众生，造的叫清净业。他这个业是善，他不是恶，是善心。有没有念头？没有。你做事情用善心去做，你造的是善业；恶心去做，你造的是恶业；善恶两边都离开了，你造的是净业。诸佛菩萨所造的叫净业，善恶两边都没有，完全符合《金刚经》上的教诲，「无住生心」，所以那叫佛，那叫菩萨。这个不再轮回，不但是不再轮回，也不在十法界，他们住一真法界。这些道理事实真相，我们都要清楚、都要明了。

「人身难得，佛法难闻」，我们有幸得人身，有幸闻佛法，得人身、闻佛法，没有能把佛法真正的意思体会到，还搞轮回业，你说这个冤枉不冤枉？如果拿着佛法来造罪业，那就太可怜，果报在阿鼻地狱。你不做还好，不做没有这么重的罪，不会受这么样的苦。这是我们要明了的、要觉悟的。所以真正了解真相，身心清净。所以说「我相即是非相」。「我」既然都不可得，还有哪一样东西你能够得？彻底觉悟的人，他怎样过日子？随缘、随喜，那个日子过得很快乐，「随缘消旧业，不再造新殃」，他不再造业，他随缘消业。消业而不造业，这个高明，这叫真正学佛。人相也是缘生幻有，众生相、寿者相都是缘生幻有，一个道理，所以「即是非相」，理亦如是。

【２、一切法相，皆是幻相，本非真实，正明其有即是空也，所以可离。譬如翳眼见空花，花处即是空处，何必灭花而别取空，翳净则花自无，此亦如是。】

「一切法相，皆是幻相，本非真实。」我们要问：一真法界是不是刹那生灭的相续相？给诸位说，是的，还是刹那生灭的相续相。为什么叫它一真，我们这个叫虚妄？它那种相续，永远就相续那个样子，它不会变，就是不会另外改变一个样子。佛法讲真妄，定义很简单，凡是会变的就是假的，就是虚妄的；凡是不会变的，就是真实的。西方世界现的相，那个相续相是一样的相，它不会变。我们这边的相续相，是每个相都不一样，它会变。也许你们大家说不见得，我看这个，昨天我看是这个样子，今天还是这个样子，没变。你不承认它在改变，好！昨天跟今天时间太短，你没看出来，如果你隔一年来看，不一样了，去年新今年旧；隔十年再看，那完全不一样，改变太大了。它这个变，是不是一年一年变？是不是十年十年变？不是。天天在变，不仅是天天在变，真正讲刹那刹那在变。因为它变的幅度很小，我们看不出来，隔一段很长的时间，它这个差别大了，我们就看出来了，是这么回事情。

像花，有些鲜花到第二天就谢掉，那就太明显，昨天跟今天完全不一样。有些花开的时间比较久，它能够开一个星期、两个星期，时间比较长一点，你要一、两个星期才看得出它的变化，实际上刹那变化。因为它有变化，所以佛教给我们断恶修善，希望我们的境界相，这个变化相，愈变愈好，不要愈变愈坏，这才教给我们这样生心。如果你生的是清净心，那就太好了，就跟诸佛菩萨一样，所现的境界是一真法界，西方极乐世界、华藏世界现前了。这是佛为什么教给我们应无所住以后，又教要而生其心。教给我们离色声香味触法，这就是无住，无住就是不住色声香味触法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面说得很多，是广义的，包括我们全部的生活，就用布施这两个字做代表。这是说清楚为什么要生心，为什么要行布施。

「一切法相，皆是幻相，本非真实。正明其有即是空也。所以可离。」一切法，世间法、出世间法，出世间法包括一真法界，不仅是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，包括一真法界。一真法界，我们现在一般经上举例，毘卢遮那佛的华藏世界、西方极乐世界，这都是一真法界，都是幻相，本非真实。所以菩萨生到西方世界，西方世界一切的受用，他着不着相？他不会着的，他如果是着相，不能往生。听说西方极乐世界房子都是七宝造的，马路都是黄金铺的，这个地方太好了，我到那边去可要享福了。这种心态不能往生，念得再好都不能往生，一天念十万声佛号、念二十万声佛号都不能往生。为什么不能往生？往生不是说念佛号多少，不在乎这个。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，「能不能往生，在信愿之有无」，你真正相信、真正发愿，这是往生的条件，「品位高下，在持名功夫的浅深」。没有说持名数目多少，没有这么说法，功夫的浅深。功夫是什么？清净心。

净土三经都明白告诉我们，念佛的功夫大分为三等。最低的是「功夫成片」，所谓功夫成片是心里一天到晚只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不想，什么念头都没有，这功夫打成一片。念到这样的功夫就保证往生，你真的就有把握，决定往生，生凡圣同居土。功夫高一层的，见思烦恼断了，念到「事一心不乱」，当然往生自在，没有话说。功夫成片有九品，上三品到西方极乐世界去，想去就去，就很自在，何况事一心。功夫更高的是「理一心不乱」，理一心不乱是见思、尘沙都断了，破一品无明，证一分法身，那种人生西方是实报庄严土。这是讲念佛功夫的浅深，功夫是在清净心。所谓功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，说老实话，都是清净心的纯度不一样。功夫愈高，清净心愈纯，是这么回事情。心净则土净，这才能往生。心里是贪嗔痴，念佛怎么能往生？虽然讲带业，古德给我们讲得很清楚，带旧业不是带新业，带往昔所造的罪业，不是我现在一面念佛一面还在造业，这个不能往生。也许问：我念佛怎么会造业？你念佛用贪心去念佛。我要念佛，我要生净土，净土那个地方都是七宝，都是黄金，我在这个地方穷得不得了，日子好难过，到那里去，我就富贵了，用这种心态念佛，一面念佛一面还起贪心，这哪里能往生？这不能往生。所以念佛要清净心，要把贪嗔痴统统放下，这个才相应，知道有即是空。所以这个幻相是可以离的。因为可以离，我们才能够离娑婆世界，才能够往生净土。

「譬如翳眼见空花，花处即是空处，何必灭花而别取空，翳净则花自无，此亦如是。」这个理说得好，也是事实真相。可见得取净土就在自心，不在外面；外面没有净土，心净则土净，这个比喻好。翳眼是我们眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有这个现相出现，害过眼病的人都有这个经验。看灯，灯上有个圆圈，有个光轮，害过眼病的人统统有这个经验。这些相不是真的，是假的，经上讲「了不可得，当体即空」。用这个比喻，只要害过眼病，有这个经验的人，一说他能够体会得很深刻。花处确实就是空处，因为它确实没有花，所以不必把那个花去掉才显出空，没有必要。此地这个空是讲性，花是代表相，十法界依正庄严之相，当体就是自性，当体就是真空，空有是一不是二。空有是一不是二，很难懂！如果用这个比喻好懂，花处跟空处是一不是二，这个好懂。而实际上，十法界依正庄严的现相，跟病眼看空中的花，几乎是完全一样，一样的道理，一样的事情，从这个小的当中我们就能体会到大的。

十法界依正庄严虽然是有，我们可以欣赏，我们可以受用，决不能执着。为什么不能执着？它是假的，它「当体即空，了不可得」。正如同我们看电影一样，电影的画面，你可以欣赏，可以受用，你能不能得到它？得不到。为什么得不到？你晓得「当体即空，了不可得」。它那个相是刹那刹那生灭相，刹那不住。如果我们能够把现实的这个世界，看成是电影上的银幕，后面那个比喻好，「梦幻泡影」，那什么事都没有了，你跟佛菩萨没两样了。你要是把这些假的当真的，那你可就冤枉了。什么冤枉？在六道轮回假相里面去讨生活，或者每天晚上在恶梦当中讨生活，那个梦是假的，可是在梦中不知道是假的，以为是真的，在那个恶梦里面吃尽了苦头，那个难过！诸佛菩萨他的本事，就是知道这个现实是梦幻泡影，所以顺境他也不喜欢，他也不要；逆境他也不烦恼，他也不受苦，他知道假的不是真的。不必把这些境界相去掉再去见性，不需要，相就是性，性就是相；相会变，相是随着业力在变，是这么一回事。

【３、约性，一真法界，本无差别，本来常恒，哪有我人众寿诸相。】

这是就性上说，就体上说，就佛与大菩萨他们现量境界上说的。为什么诸佛菩萨那么自在，有那么大的智慧，有那么大的神通？在十法界游戏世间。他这些智慧能力从哪里来的？佛告诉我们，佛与大菩萨的智慧能力，我们统统都有，不是说只有他有我们没有。「是他修来的，我们没修」，佛说你这个观念错误，不是修来的，是你自性里头本来具足的，不是修来的。修来的都是假的，不修就没有了，修才有，这不是真的。佛给我们讲是自性的本能，本能我们现在为什么没有？是因为本能我们现在有障碍障碍住了，它不起作用，不是说它没有。所以你自己要有信心。

佛法里面讲信，跟外教讲的信不一样。外教讲信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美国时，有一次有四位基督教的牧师来看我。听说我们是念佛修净土的，他非常高兴，他说我们基督教第一个是信心，你们念佛也是信摆在第一，这个我们都相同的。我说：不同。他说：为什么不同？我说：我们相信自己是佛，你能相信你自己是上帝吗？这他不敢讲了。我说：你们相信，是相信上帝、不相信自己，我们相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛没有两样。我们第一个是相信自己，第二相信佛；他们是第一个相信上帝，不能相信自己。那怎么会一样？当然不一样。如果学佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一样，你就成不了佛。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲信，他讲了六个，第一个是信自己，这是基本的条件，要相信自己，哪有不能的！你们学讲经，不相信自己会讲经，那完了，你一辈子不会讲。你相信自己会讲，你一定讲得比谁都好，你跟诸佛菩萨一样，没有两样，哪里会讲不好？是自己对自己没有信心。为什么没有信心，迷失了自性，这就是迷惑。

从自性里面讲，一切万法完全是平等的，有没有我人众生这些事？有。刚才讲事是现相，体一定现相，无论现什么相都是平等的。所以从性体上说，没有名字相、没有言说相、更没有境界相。世尊为我们介绍西方极乐世界，你们读经听经，我不晓得你们听清楚了没有？有没有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，数量之多没有法子计算，你看《无量寿经》就知道。西方极乐世界所有的人都没有姓名，没有姓名找人不就难了？也没有编号，你找人怎么找法？每个人都有神通，对於每个人都认识，决定不会搞错。实在讲在我们讲真不可思议，为什么？西方极乐世界人个子一样高，面孔都一样。我们遇到双胞胎的兄弟，长得一样，我们都辨别不出来，老是把人家搞错。西方极乐世界那么多人，相貌完全相同，一点差别都没有。双胞胎还有一点差别，还有个记号，西方极乐世界没有记号，那个相貌跟阿弥陀佛完全一样，身体也一样。居住的地方也没有说哪一条街、门牌多少号，没有！统统没有。为什么没有？就是此地所说的，没有分别、没有执着、没有妄想，可是对於每个人那个心里自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是从哪儿来的？不必，那就作意，不必。一对境界，自自然然统统明了，一个人都不会搞错。那个世界叫平等世界、不思议解脱境界。《华严经》不思议解脱境界，就是西方极乐世界。

佛跟我们讲，是因为我们有分别、有执着，佛是随顺我们分别执着来说。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法，还用不用言语？不用了。还用不用这些佛学名词？也不用了。佛一放光，一个动作，那法都讲完了，这一切菩萨见闻就完全通达，绝对不会错解意思。言语说法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我们娑婆世界，高级的凡夫不用言语，我想你们也都听说过。四禅天里面有光音天，光音天的人，人跟人往来不讲话，放光，光一放，对方人都知道。你们觉得很奇妙，其实你们每次过十字马路，不都是有光吗？那就是在说法，绿的光一放，你们可以通过，红的光一放，就不可以通过，都在放光！光音天人往来表达意思不用言语，放光！所以他就比我们高明。

【４、约相，五蕴本空，我、人、众生，莫非五蕴假合，本来皆空。所谓寿者相，是念念迁流，刹那生灭之相续，亦即是非相。】

「约相」，这是从相上讲，相是假相，性是真性。「我」是指自己这个身，包括思惟想像的八识心；「人」是指一切有情众生；「众生」，包括所有无情的众生，以及一切自然现象，统统包括在其中。所有一切现象，像《金刚经》上讲的「凡所有相」，都是五蕴假合的。五蕴是从大的类别上来说的，每一蕴里面要细分是无量无边。佛在《华严》上给我们讲，小而微尘，大而世界，无量因缘所成。无量因缘归纳，把它归纳五大类叫五蕴，所以五蕴是五大类，色受想行识这五大类。「本来皆空」，这五大类也不可得。为什么？这五大类它也是缘生之法，也不是真的。

「所谓寿者相，是念念迁流」，就是相续相，「刹那生灭之相续」，也不是真的，也是假的，我们现前讲是时间上的相续。其实要是说真话，时间并不存在，时间不是真的，这个境界的确不好懂。如果我们用电影来观察，能体会到一点意思。电影在放映的时候，有先后、有相续，那就是时间；如果看那一卷一大盘的底片胶卷，没有时间，没有先后，时间就没有了。由此可知，时间是摆在机器上放映时候的一种错觉，其实没有时间，全是假的，没有一样是真的。执着就错了，不执着就对了。所以一切诸佛菩萨不执着，不执着就是觉，就是智慧，执着就是迷，就是不觉。

【５、《楞严》云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。其病在一守字。有所守，即是所执。何故如是，见未彻底故。】

《楞严经》上这一段经文，是世尊批评小乘阿罗汉。小乘证到最高的果位是阿罗汉果，是什么境界？佛把它说出来了。这些人纵然灭一切见闻觉知，就是把见思烦恼断掉了，三界八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽了，证入偏真涅盘，偏真涅盘是什么东西？佛讲「内守幽闲」，是这么个情形，这是偏真涅盘；底下一句话就把真相说出来了，还是「法尘分别影事」。这句话的意思很显然的，他依旧是迷惑颠倒，并没有真正觉悟，这是把阿罗汉证的那个境界说出来了。我们一般认为阿罗汉很了不起，不知道他是这么个境界。他问题出在哪里？出在一个守，守就是执着，他执着在他那个幽闲的境界里面，那个境界是一切色法都没有，空，他着空。四空天人执着空，因为他烦恼没断，所以他不能出三界，只能够生到无色界天；如果他烦恼断了，他就超越无色界天，他就证阿罗汉果。阿罗汉跟无色界天人差别就在此地。无色界天人那个定也了不起，四禅八定，他是修到三界之内最高级的禅定；阿罗汉的禅定比他更深一层，突破三界了。

阿罗汉「灭一切见闻觉知」；四空天人不是灭，是伏住，见闻觉知他伏住，伏烦恼，他不是断烦恼。阿罗汉是断烦恼。这些人是伏烦恼，用定功把烦恼习气伏住，不起现行，所以他能够到第八定，到这里就到头了，不能再超越了。四禅八定的人比不上须陀洹，到不了这个功夫。为什么须陀洹称圣人，第八定功夫的不能称圣人？须陀洹已经灭三界八十八品见惑；第八定的这些天人，他是伏，没有灭，所以他那个功夫比不上须陀洹。须陀洹天上人间七次往来证阿罗汉，决定不堕三恶道；但是往生到无色界天的人，寿命到了之后，寿命到就是定功失掉了，一定堕阿鼻地狱，他堕三途。这个佛在《楞严经》上说得很清楚，他为什么会堕三途？谤法。他不晓得自己境界，以为那个功夫就是经上讲的大涅盘的境界，他不知道他在四空天，以为自己证大涅盘，永远不生不灭了。最高的第八定，那个功夫只能够支持八万大劫，八万大劫到了他要堕落，堕落时候於是就谤佛：「一切诸佛所讲的经是假的，我已经证得大涅盘，怎么还会退转、还会退堕？」因为这一念，这一念叫谤法，毁谤三宝，谤三宝的罪业堕阿鼻地狱，是这么个原因。

我们对三宝要敬，决定不要去谤。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们有没有做到？我们看这个人顺眼很欢喜，看那个人不高兴，这与普贤菩萨的教诲是背道而驰，这不是修学大乘。我们要修行，修行这两个字怎么讲，是把我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法、错误的说法修正过来，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕头，叫你念经、念佛，不是这个意思，是叫你修正错误的行为。错误的行为如果不修正，你天天拜佛、念佛，还是要堕三途，这个诸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一个真正能够敬人，能够尊敬别人，能够爱护大众，要从这个地方修。修礼敬要从哪里修起？从那个冤家对头修起，我最讨厌的人，最可恨的人，我先要尊敬他，对他都能尊敬了，那其他一切没话说了。过去一个同修问过我：法师，那要怎么做法？我说：你家有没有供佛堂？他说：我家有佛堂。你每天有没有做早晚课？每天也做早晚课。我说：你在佛堂佛像旁边供上你那个冤家对头，供一个长生牌位，供在佛旁边。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很难得，也照做。做了一段时期跟我讲：法师，还是不行，我看到他还是会生气，那怎么办？我就告诉他：你功夫不够。我讲真话，功夫不够，继续努力。到哪一天把这个冤家债主，看得跟佛一样尊敬，你的礼敬诸佛才修到少分。普贤行谈何容易，不容易！

普贤菩萨是一切恭敬，没有一个人不尊敬，这不认真修就不能成就。修普贤行那是高段的，不是普通的，这是大菩萨修的。修普贤行念佛往生西方极乐世界，决定上品上生。所以你要懂得什么叫普贤行，要了解意思，要知道怎样做法，不是口里说说那就行的，要真正去做。面对着这一切顺逆境界，是不是能够生平等心？是不是能够生清净心？是不是能够生慈悲心？那才叫真正普贤行。

阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他的毛病，就在一个「守」。守是什么？微细的执着。粗的执着他没有了，他断掉了，见思烦恼断掉了，他有微细的执着。守即是所执，有所执当然有能执。这种微细的执着，等觉菩萨都有，等觉菩萨如果没有，那最后一品生相无明就破了，他就圆满成佛；最后一品生相无明为什么没破？他还是守，那是很微细的守。阿罗汉要跟菩萨们比，守的相就太粗了，当然比我们来说，我们简直看不出来，跟佛一比那就非常明显。

「何故如是，见未彻底故。」见是见解，对於宇宙人生的真相没有彻底明了。佛跟我们讲，所有一切现相都是刹那生灭的相续相，这个阿罗汉没见到，他要是见到，他一定就放下，不会再守。这是非常微细的念头，一般大乘经上讲，八地菩萨才见到，这是阿赖耶识里面的微细念。八地菩萨见到了，转阿赖耶为大圆镜智。七地以前都还没有转阿赖耶为大圆镜智，八地才转阿赖耶为大圆镜智。八地为什么会转？八地菩萨见到这个真相，见到这个刹那生灭的相续相，他见到了。见不到，你从哪里转起？我们明白这个道理，也就晓得我们自己必须要见到自己的过失，才能把过失改掉。你自己过失见不到，你从哪里改起？诸位要晓得，改过就是修行，就是把你的毛病过失修正过来。你自己不晓得你有什么毛病，你还修什么？一切大众里面，两种人没过失，佛没有过失，佛修行圆满，没有地方再改了，没得再修了，佛没有过失；第二个是凡夫没有过失，凡夫一生的过失，不知道过失在哪里？所以也不懂得改。哪些人知道过失？从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们天天发现自己过失，天天在修正自己的行为，一直修行到成佛。佛法当中常讲开悟，也有不少同修问我：「法师，什么叫开悟？开悟的境界是什么样子，你能不能告诉我？」大家都觉得这个名词很神秘、很玄，其实非常简单。什么叫开悟？你知道自己毛病就开悟了，你就觉悟了。你每天能够发现自己一个毛病，你就天天觉悟，能把这个毛病改过来，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。

古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在国清寺，看到寺院里面法师在诵经、诵戒、布萨，他们就在门外笑，说一些风凉话，说得都很难听，为什么？装模作样，与修行一点关系都没有。修行是修正错误的行为，没有，没有修行，假的。天天念经白念了，天天诵戒白诵了，没有做到。经典里面的教训，哪一句做到？念《金刚经》的人很多，哪一个人能够离名字相、离言说相、离境界相？谁？你到哪里看到有离相的？离相是受持《金刚经》。《金刚经》一再讲「受持读诵，为人演说」，《金刚经》怎么受持？离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三个：小而微尘，大而世界，身相（三十二相）；这三段经文合起来讲，意思就是叫我们不可以执着身心世界，身心世界一切放下，再不挂在心上，这个人才叫受持《金刚经》。可见得受持《金刚经》不是天天读诵，多少人误以为每天读诵叫做受持《金刚经》，这个大错特错！受持是要把它做到，那才叫受持。

这个见没有透彻，理没有透彻，事实真相没有透彻，他才有守，才有执着。如果真的透彻了，当然放下。我跟你们讲过了，立刻放下，绝对没有忧虑了。为什么？知道统统是假的。你有财产，你有房子，想想哪个儿子对我不错，要怎么样交给他？这都是放不下。交给人家还没有放下，真放下了，一切随他去了，根本不相干，那叫放下。还要这个交给这个，那个交给那个，没放下。麻烦！交给他之后，来生还要向他讨债，前生我交给你这么多，你还得还给我。这一切众生、家亲眷属四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，就是这样的，就是这个关系。真正觉悟了，给哪个、给哪个念头都没有了，乾乾净净，再不去想这些，那才叫放下；那个人就是真正受持《金刚般若波罗蜜》，他真的受持了。

【６、今此人既彻见我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能见如不见。虽万象纷纭，而胸次泰然。慧彻三空，真是大根器者。故曰『第一希有』。】

这个人当然是第一希有，这第一希有赞叹他，当之不愧。这就是须菩提在本经里面，设想的这么一个人。如果在末法时期出现这么一个人，这个人真是第一希有，超过他太多太多了，也就是听到《金刚经》能彻底放下的。它的理就是真正明了「凡所有相，皆是虚妄」，知道一切相「当体即空，了不可得」，所以他在万相之中，也就是说在日常生活之中，见跟不见合一。见跟不见是一，闻与不闻是一，六根跟外面六尘境界圆融成一体，这一段经是这个意思。万法皆如，万法不二，他入这个境界。所以这个世间，我们凡夫看起来今天这个世界大乱之世，真正入金刚般若境界的人，天下太平，没事！我们为什么看到世界上事这么多？我们的妄想多、分别多、执着多，所以看到外面境界非常复杂。而这个人，他妄想没有了，分别没有了，执着没有了，他看世界是一相，是清净平等相。由此可证，佛在经上讲的「依报随着正报转」，果然没错。正报是心，心净，外面环境就清净；心要是污染，外面环境就污染。我们要想住一个好的环境，修清净心、修善心，心地清净、善良，环境哪有不善的？

「胸次泰然」，这个心里面平安，平等就安了。平安两个字，平是因，安是果报，不平怎么会安？我们自己的心不平，心就不安。社会大众心不平，社会决定不安定。社会如何能得到平？要公，公平。一切都公开，大家心就平了。小，一个家庭、一个公司行号、团体，能够做到一切公开，人事公开、财务公开，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得乐。中国的文字，上一个是因，底下一个字是果，非常有味道。前面一个字没有，后头决定没有。我们讲修行，就要从这些地方去修。我们对人、对事大公无私，一切公开，毫无隐瞒。现在一般人都在讲求隐私权，好可怜！隐私权不能让别人知道，别人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你对鬼神、对妖魔鬼怪都不能隐瞒，何必对人隐瞒？这毫无意义。有这个念头，你的心怎么会安？你心不会平，你不会安，你不会得到乐。你这是自己跟自己过不去！生活过得很辛苦，辛苦从哪里来？从隐私权来的。学佛的人有智慧，头脑清楚，仔细想想就很有趣味。我们决定不要这个东西，心胸才坦然。坦然才自在，才快乐，这样的人真有智慧。

「慧彻三空」，人空、法空、空空，这叫三空，他统统都放下了，二边不着，不着也不着，这就是三空的意思。这个人才是「真正大根器者」。大根器就是有资格修学大法。什么是大法？普贤行愿是大法，普贤行愿是法身大士所修的，要这个条件才能够修普贤法。「故曰第一希有」，这是真正第一希有。所以须菩提尊者不能不佩服。

八十、结显名诸佛

经【何以故？离一切诸相，则名诸佛。】

【１、若能『离一切诸相』，便证法身。故曰『则名诸佛』。】

像前面所说的，到慧彻三空的时候，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，这就是法身大士。这个境界就是破一品无明、证一分法身。看你功夫的浅深，最浅的破一品无明，如果功夫深的，可以破好几品无明。这就是说「诸佛」。

【２、诸佛有二说，一为十方三世诸佛。一为初住以上，极果以前，名分证觉，亦名分证佛。共有四十二位，故名诸佛。】

「诸佛有二说」，有两个意思，两种说法。「一为十方三世诸佛」，这是一个意思，普通大家只知道这个意思。《金刚经》上说的诸佛不是这个意思，是下面这个意思：「一为初住以上，极果以前，名分证觉。」天台大师所讲的六即佛，分证即佛，就是诸佛。从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士，破一品无明，证一分法身，就证得分证佛位，分证佛位是真佛不是假佛，这是真的。要离相才能证，才能成佛。把这一切相抓得紧紧的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，这个诸位要知道。放不下的人搞六道轮回，放下的人出了三界。阿罗汉，三界「有」他放下了，他执着「空」，空不肯放下，所以堕到偏真涅盘，内守幽闲，犹为法尘分别影事。菩萨聪明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分证佛位。「共有四十二位」，连最后的圆满究竟佛果，合起来是四十二个位次，这四十二个都叫诸佛。所以这个地方的诸佛，是指这四十二位。

【３、此人能离一切诸相，是已证得法身。亦即是信心清净则生实相，成就第一希有功德。】

这是真的，这是真正的好事。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，不晓得说多少遍，劝我们都是劝不醒。听了，笑笑也点头，不错！出了讲堂门照样执着，一样也放不下。从这个地方我们就能看得出来，凡夫无量劫来的习气多深多重。成佛本来不难，放下就成了，偏偏放不下，难就难在放不下。

我最初闻佛法是二十六岁，我的老师方东美先生把佛法介绍给我，我才晓得佛法好。原本对佛法产生很重的误会，总认为佛教迷信。我们有这种误会实在讲也不能怪我们，没有人给我们说清楚。看到佛教外表上所做的，天天给死人念经超度，我们总觉得这是迷信，连基督教都不如。所以在形式上看，给我们起了很大的反感，不晓得佛法里面有这么宝贵的东西，不知道！方老师给我解释清楚了，说明白了，这对於佛法才掉过头来五体投地，佩服不已。我的缘很殊胜，方老师跟我说明之后一个月，我有缘认识了章嘉大师。我去见他老人家，我第一句话就向他老人家请教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜欢，我请问大师：有没有方法叫我一下就可以入进去？希望快快成佛。我问的这个问题不简单，直截了当。可是章嘉大师没有立刻答覆，他看着我，那个眼睛很厉害，看了半个小时不讲话，一句话不说。这半个小时，他看我，我也看他，咱们两个一直对看。半个小时心定下来了，他这个教学法真的是高明，我们从来没见过，他叫你整个心情稳定下来再告诉你，心浮气躁没用。像我们现在讲经讲得这么快，你们说我速度慢，太快了。章嘉大师半个小时才说一句话，你要没有耐心的话，那没有办法。我在这个地方半个小时说一句话，你们都跑光了，这就说你们没有我的定功，我有耐心等。等了半个钟点，说了一个字：「有」。以后又不说了，又叫我等，这个等的时间比较短一点，大概有十分钟的样子。给我说两句话，说得很慢，「看得破、放得下」。看得破、放得下，跟这个经上讲的完全一样。我们定功不如他。这两句话我懂，明白他的意思，我紧接着向他请教，从哪里下手？我提出这个问题，这一次时间短一点，大概十五分钟，十五分钟之后，给我说两个字：「布施」。

我第一次跟他见面，时间大概是一个半小时到两个小时，就说这几句话。我佩服他的教学法，因为他这种教导，他给你讲的每一个字，你一生都不会忘记。我在这个地方跟大家所讲的，出了门之后，问你讲什么？都不知道了。所以不如章嘉大师那个方法，字字句句叫你永远不忘，这个厉害。我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我出门，送到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你好好的去做六年」。我就很奇怪，果然听话了，就真的做六年。到第六年，布施得乾乾净净，除了晚上睡觉盖的铺盖，两套换洗衣服之外，全都没有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那个时候就有感应，就有很多事情，还没有发生之前，大概一个月之前、两个月之前，我就能晓得。什么原因？心清净，没有别的，一点都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要认为我财都放下了，我明天吃饭怎么办？明天饭自然有人送给你，太自在了！不要自己去烧。你有钱还得自己去烧，没有钱人家送来，你说这个多自在，太自在了！你出去旅行，你有钱你还要去买飞机票，还要去排队。没有钱，人家机票送到你面前来，什么事都不要干了，多么自在！但是最难的是什么？最难的是你不肯相信，你不敢做，这是最难的。我那个时候也真的是莫名奇妙，为什么他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感应。所以我这一生当中，得他的指导非常之多。他给我讲的那些话，句句话都灵验、都兑现，这个老人家真正是大善知识。

可见得离相、舍，是真修行、真功夫。特别要舍念，把贪嗔痴的念头舍掉，把人我是非的念头舍掉，把得失的念头舍掉，你的烦恼就去掉一大半。烦恼去掉了，心就清净，智慧就生。「信心清净，则生实相」，实相是智慧，般若智慧，这是我们讲的根本智。得根本智之后，六根接触外面六尘境界就通达、就明了，后得智自然就现前，一接触就明了。为什么不真干？佛菩萨没有欺骗我们，句句话都是真实话，对我们关怀爱护至极，可惜我们这些人都是逆子，不听话，没有法子；虽不听话，他还是爱护，他还没有放弃我们。

【４、所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。故应一切非、一切离，信心方得清净。】

「所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。」所以对於这些名相，名相也是缘生之法，是佛为了教导我们方便而假设的，它有用处，不能执着，执着就错了。「故应一切非、一切离，信心方得清净。」有丝毫的执着，对佛法的执着，心都不清净，非常非常可惜！刚才讲了，纵然在佛门里面做事，都是造轮回业。这是我们特别要谨慎、要觉悟的，否则的话，听这个般若那真叫白听。我们今天讲到此地。

第47集

请看经本一百零九页。

八一、如来印阐印可

经【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】

这一段是世尊对须菩提尊者的印可，就是同意尊者所说的。一开端说了两个「如是」，正如你所说的。后面这一句又特别的强调，不仅是受持读诵、为人演说这个人是第一希有，就是听到这部经，能够做到不惊、不怖、不畏，这比受持标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到，而此地世尊所说的标准，可能我们每一位在座统统都具足，这是佛赞叹我们甚为希有。

【１、《天亲论》曰：惊，谓惧此经典非正道行故。怖，谓不能断疑故。畏，谓由於惊怖，不肯修学故。《智者疏》曰：初闻经不惊。次思义不怖。后修行不畏。合《论》《疏》观之，则『不惊』即是信。『不怖』即是解。『不畏』即是受持。】

「《天亲论》曰」，天亲菩萨有《金刚经论》，就是《金刚经》的注解，注解里面这样说的。「惊，谓惧此经典非正道行故。」有些人听到这部经，感觉得惊慌，为什么？这部经教给我们身心世界一切放下，不但是世间法要放下，连佛法也要放下。有些人他得到佛法，如获至宝，所以佛法叫三宝，这得了宝，这是无量的欢喜，要依教奉行，这统统都放下、都不要了，这还得了吗？这《金刚经》是不是佛说的？是不是魔讲的？有这个疑惑，他就惊讶。「怖」，怖是恐怖，没有前面的疑惑，听了佛说的要离名字相、离言说相、离境界相，这怎么能做到？换句话说，这完全不是一般人可以做得到的。「畏，谓由於惊怖，不肯修学故。」对这个法门畏惧，而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修，听了《金刚经》这三个字都没有，我们的确是不惊、不怖、不畏，纵然是做不到，听了也很欢喜，也相信这真是佛说的，这个不是假的。所以世尊这句话，对於我们是莫大的安慰，也是很大的启示与鼓励，希望我们能把境界再向上提升一层，那就好了。

「《智者疏》曰」，隋末唐初，天台家的智者大师，也有《金刚经》的注解，他在注里面这么个说法：「初闻经不惊」，听到《金刚经》不惊；「次思义不怖」，明了佛在这个经上说的义理，不怖了；「后修行不畏」。「合《论》《疏》观之」，把天亲菩萨跟智者大师所讲的话，会合起来看，我们得到一个结论：「不惊」就是信，深信不疑；「不怖」就是解，能够理解，经上讲的意思我们懂了、明白了；「不畏」就是受持，我们敢做，也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正确的，放下才是对的，一切诸佛菩萨，乃至於小乘初果都放下了；换句话说，若不放下，决定不能证果。这是讲通途法门。即使在净宗来说，净宗是许可我们带业往生，但是你还是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛号念得再好，也不能往生。什么时候放下？等我往生的时候再放下，现在阿弥陀佛还没来接我，等他来接我，看到阿弥陀佛我再放下，真的有不少人存着这个错误的观念。这个观念很危险、很可怕，因为这个念头，就是坚固的执着不肯放下，说老实话，障碍了阿弥陀佛来接引，天天盼望着阿弥陀佛来接引，到最后阿弥陀佛没来。为什么没来？因为你有坚固的执着。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想着少烦少恼，要想着开大智慧，要想着得大解脱，这个东西从哪里来？放下就得到了，几时放下了，几时就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持《金刚般若》，那就是须菩提尊者赞叹的第一希有。

【２、闻者当知，法本无定，佛不欺人。何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。】

「闻者当知，法本无定，佛不欺人。」佛说法，前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以，对佛所说的话能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其他一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，里面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了，「何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。」望是希望，真正能够不惊、不怖、不畏，我们就能够有机会逐渐的去明了经义。经义怎样明了？当然最方便的是听讲。《华严》说：「佛法无人说，虽智莫能解。」听讲是帮助我们解最好的一个方法。但是真正要理解，听讲的解，听别人说的，这个解是皮毛的，不够深刻，透辟的理解是要有修行的功夫去印证，佛在经上讲的这些道理，讲的这些境界，我们自己要亲自证得，那个解才叫透彻，才没有问题。所以这个信解行证，证什么？证明你所信的、所解的真实不虚。如何证明？行。行就是受持，真正依教奉行，这样解得才透彻。

要想信、解、受持，不惊不怖不畏是先决的条件。我们这道场，同修们善根都非常之厚，所以听这个经，惊怖畏确实没有。会不会有人听这个经怀疑惊怖呢？有。我就见到很多，是哪些人？都是受过高等教育的知识分子，这些大学教授看到《金刚经》，这个怎么回事，都摇头，恐怖！我们听了反而不惊不怖不畏，我们的善根福德因缘比他深厚，确实证明了佛所讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧无法理解的。世间人就怕放下，你叫他放下，他吓死了，那还得了，身心世界一切放下，他就会恐怖。

八二、阐义阐明观行离相义约般若明

经【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】

这里面讲「如来说」，底下有「非」，有「是名」。科题是「阐明观行离相义」，这是说明离相的道理，为什么要离相。第一段是就般若来说明，般若是名字，前面教给我们受持，第一个是离名字相。

【１、『第一波罗蜜』，指般若言。『如来说』，表是约性而说。性体空寂离相，故曰『非』也。性体虽无相，而一切相皆缘性起，此第一波罗蜜亦是缘性而起。故曰『是名』。明其相不离性，仍应会归於性也。】

「第一波罗蜜，指般若言。」波罗蜜一共有六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六种里面哪一个是第一？般若波罗蜜第一。般若是什么？是智慧。什么是智慧？离相就是智慧，着相就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方，这个意思我们应当能体会到一些，着相就迷，着相你就有分别、就有妄想、就有执着，这就迷了。清净心中，一法不立。六祖惠能大师说得好，「本来无一物」，你要时时刻刻保持着心里面乾乾净净，本来无一物，那你就成佛，你就入《金刚经》的境界。这个境界，实在讲就是《华严经》上不思议解脱境界，你就入了，离相就入，着相就不入。般若的意思是这个。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是「到家」的意思，功夫做到最圆满，我们中国人讲到家。布施做到圆满，就叫布施波罗蜜；持戒持到圆满，就是持戒波罗蜜。怎样才叫做圆满？才叫做到家？你做这个事情，心里面乾乾净净、一尘不染，这就到家了。我修布施，心里想着我今天做了多少好事，帮助多少人，你这个不叫波罗蜜，里面没有波罗蜜。为什么？着相修福。

波罗蜜这三个字就是离相，离一切相就是波罗蜜。离一切相持戒，就是持戒波罗蜜；离一切相忍辱，就是忍辱波罗蜜。如果里面还有我相、人相、众生相、寿者相，波罗蜜就没有了。你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至於般若，都没有波罗蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，这是修福，果报还是在六道轮回里面，在六道轮回里面享福报而已。人间、天上，乃至畜生、鬼神，有福报的不少。他那个福报从哪来的？就是修这五样东西着相，乃至於修般若也是如此，着相就变成福报；如果离一切相，那叫波罗蜜，那才是究竟圆满。

布施一块钱，布施一分钱，如果心里不着相，他这个福德是究竟圆满的。那个福报有多大？尽虚空遍法界，一切诸佛讲都讲不出来。为什么那么小的东西会得那么大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性没有边际。你着相布施，你布施得再多，你今天布施一百万、一千万，那个福报很小很小，就那么一点点。为什么？他不称性，他有界限，他有分别、有执着。有分别、有执着，就划了界限，他所修的福没有办法突破他的界限，执着愈坚固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可怜，这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那个福就那么一点点，不管他怎么修，也就那么一点点。由此可知，无论修学什么法，我们就是以这个六度来说，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精进也好，禅定也好，你所得的福报的大小，与你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福报。佛在本经上教给我们「离一切相」，离一切相那个心量就大了。你真心本性里面没有界限了，没有分别了，没有执着了，这个心，佛在《楞严经》上讲的「心包太虚，量周沙界」。你修的那个福多大？也是福包太虚，福等沙界，他得这么大的福报。由此可知，佛在大乘经上教导我们的，没有别的，拓开心量而已。有念心量就小，无念心量就大。

「如来说，表其是约性而说。」所以经文上没有说佛说，他讲的是如来说。如果说佛说，那是就事相上说的。说如来说，是从心性里面说的。「性体空寂离相，故曰非也。」真如本性里面一法不立，哪里来的第一波罗蜜？哪里来的般若波罗蜜？由此可知，说般若、说第一波罗蜜，这是假名，佛为了为我们说法方便起见，假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具，它不是真实的，你要执着就错了。所以我们可以用它，万万不能执着它，一执着就错了，一分别就错了，一动念头就错了。

「性体虽无相，而一切相皆缘性起。」宇宙万相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，现代人讲宇宙森罗万象，这些现象从哪里来的？现在有许许多多的科学家、哲学家，还有宗教家，他们天天在研究、在探索，宇宙的起源、生命的起源从哪里来的，他们能搞清楚吗？已经搞了几百年，到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年，还是搞不清楚。他为什么搞不清楚？他的方法搞错了。什么方法搞错？他用心意识去研究，你就永远找不到真相。要怎样才能找到真相？离心意识，真相大白，就显露了。这就是为什么世间第一等聪明智慧的人，没有办法解佛所说义，佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性，没见性如何能解如来真实义。开经偈，武则天也作得好，「愿解如来真实义」，她没有说愿解诸佛真实义，她没有这个说法，那个佛跟如来意思不一样，武则天知道。她如果说是愿解诸佛真实义，她这一首偈子这两个字可以把它改掉。她说愿解如来真实义，这首偈子作到天衣无缝，一个字都不能改动，她作得好！称性而谈的。一切万相都是因缘所生的，因缘所生法里面，第一个依靠的就是真如本性。如果诸位学过唯识，唯识研究得很仔细，唯识里面讲九缘生法，这是粗说。《华严经》讲的是无量因缘，法相宗把无量的因缘归纳，归纳成九大类，叫九缘生法。九缘的第一个就是本性，离开本性什么都没有，本性能现相，识能够叫这个现相变化，「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界是唯识所变。如果识没有了，只有心，心现出来的法界就叫一真法界，它里头不会变了。十法界是会变的，刹那刹那在那里变化的。所以一切相皆缘性起，起是生起，都是依真如本性而现起的。「此第一波罗蜜亦是缘性而起」，佛所讲的一切法相名词，都是缘生之法，都是依性而起。「故曰是名」，是名第一波罗蜜，是名是说的这个意思。

「明其相不离性」，相不但不离性，「仍应会归於性也」。我们今天对这个相不离性，不知道，不晓得这桩事情，这是迷。不知道将一切相会归自性，就是不得受用。这个受用是诸佛如来的受用，我们得不到；他的受用就是经上常讲的，「法身、般若、解脱」。法身、般若、解脱，我们得不到，为什么得不到？不知道将一切法相会归自性。什么时候你能够将法相会归自性，你就得受用。怎么归性？如果你要向我提出这个问题，那我得要反问你一句。我们在这个讲堂，讲了不少天的经，每年都来讲个一、两次，你都白听了。你要真听懂了，你怎么不会会归自性？你一定会，就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会，还是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金刚经》末后有一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，我相信你也会念，那就是会归自性。一切法展现在面前，马上想到这是假的，梦幻泡影。花摆在这里，我可以看、可以欣赏，我绝不执着它，绝不要得到它。为什么？「当体即空，了不可得」，那就是自性。自性是什么？自性是空性。

一一法你都能会归自性，你的烦恼没有了。烦恼从哪里来的？不知道会归自性，所以就生烦恼。妄想从哪里来的？不知道一切现相是自性变现出来的，你就打妄想了。晓得一切法是自己心性变现出来的，还有什么妄想！什么妄想都没有了，心就清净了。知道一切法「当体即空，了不可得」，烦恼没有了，再也不执着了。什么东西你得到不会欢喜，丢掉也不会心痛。为什么？当体即空，有什么好欢喜的，心就清净。这是得受用，受用就太大太大了，尽虚空遍法界，就像《普门品》里面，观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，哪里就现身，多自在，这真正解脱，真正自在！应以什么身得度就现什么身。有不少人常常心里面怀疑，观音菩萨是男的还是女的？观音菩萨是什么时候人？他是做什么的？他会起这些疑问，这么多的分别，就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相，没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相？执着这个相就是我，所以就不会变第二个相。如果不执着这个相是我，就会变很多相。所有一切的病根都在分别执着，所以分别执着是大病。凡夫为什么会有六道轮回？就是因为你有坚固的分别执着，所以你没有办法超越轮回。

【２、此节经义，深极要极。第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。】

「此节经义，深极要极。」深到极处，重要到极处。「第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。」他为什么不惊不怖不畏？为什么称为第一希有？就是他明了相是性显现的，性相一如，性相一体。原来相就是性，他这个惊怖畏当然不生了，绝对不会有这个现象发生，自自然然成为第一希有；因为凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到。

【３、般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。】

「般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。」母也是比喻，比喻能生的意思。「诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。」诸度是讲前五度。布施因为有般若，所以布施就是波罗蜜了。般若是什么？诸位要记住，离相。前面佛给我们讲的，有个总纲领要记住，「应无所住而生其心」。应无所住就是般若；而生其心，生什么心？布施。应无所住而行布施，那个布施就是波罗蜜，因为它前面有无住；应无所住而持戒律，那个持戒就是波罗蜜，如果持戒还有住，不叫波罗蜜。持戒只是世间的善行，果报在三善道，不是波罗蜜。如果是波罗蜜的话，要离相、要无住，持戒才是波罗蜜。应无所住而修忍辱，那个忍辱就是波罗蜜。由此可知，应无所住就是般若波罗蜜，就是第一波罗蜜。

「是诸度不能离般若」，诸度，这五度是纲领，展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门，归纳起来六大类，叫六度。由此可知，一切法都不可以着相。所谓一切法是什么？就是我们一个人一生当中全部的生活。我这个讲法大家好懂，而实际是包括我们生生世世，过去无始，未来无终，所有一切的活动，一切生活的全部。在菩萨讲，叫菩萨万行，万行归纳六度，明白这个意思，才知道在日常生活当中怎样去修。修要抓到纲领，什么是总纲领？般若波罗蜜是总纲领。日常生活当中点点滴滴，要学无住、要学不着相，那就对了。稍稍有一点分别执着就错了，那不是学佛，那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善？是圆满的善，还是偏邪的善？是满善还是半善？你仔细去观察才知道。世间有许许多多人把假善当作真善，修假善果报还是在三途，唯有修真善，来生才能得人天福报。所以单单讲一个善，善有真假、有虚实、有大小，不相同！这里面学问很大，不是含糊笼统的。世法尚且如此，何况佛法！佛法，没有真实的智慧你怎么能得到！真实的智慧，一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若。你心不清净，你怎么会有智慧！心要怎样清净？离一切相就清净。一丝毫还没有离开，你那个心就不清净；不清净你就会造业，你就会堕落。这是世尊为什么在这部经上，自始至终这样的强调离相的重要性。

「是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。」这是说明两者的关系，因为般若是理，前面五度是事，事跟理分不开的。从事里面显示出理，理一定要事表显出来，我们才能够体会得到，所以事理是不可以分的。「虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。」总而言之，它的重要的意义，全不能执着。事不能执着，理不能执着，假名也不能执着。学道之人，一定要叫自己这个心，一切时、一切处、一切境缘之中，这个境讲物质环境，缘是讲人事环境，无论在人事环境、在物质环境里面，都要保持清净，这个人叫真用功，这个人就是真正学佛，可以不拘形式。在中国大家晓得，完全把形式摆脱掉了，古时候有个济公活佛，人家这叫真修行。但是一丝毫的迹相你也看不出来，看到这个人疯疯颠颠；他的心真清净，一切境缘当中他都不染着。济公确有其人，《高僧传》里面有他，但是跟市面上卖的小说不一样，小说是不负责任的，胡说八道的。我们一般人都被小说欺骗了，所以真正要了解济公，要看《高僧传》里面的济公传，那就没有错了。

【４、佛所说法，无有一法能离般若。则菩萨道、菩萨行、五德、三福、六和、三学、六度、十愿。日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。则般若之称第一，乃是假名也。当由悟得说非，说是名。无非空其着相之病，并非坏其相也。】

「佛所说法，无有一法能离般若。」这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则，正是所谓「说而无说，无说而说」，这就是没有离开般若。四十九年给我们说得太多太多了，世尊没有一个字执着，没有一句话他有分别，他不是从分别心里面说出来的，不是从执着里面生出来的；换句话说，不是从有意思里头说出来的。我们天天还在研究，这一句经、这一句是什么意思？佛没意思，你去研究什么？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛没意思，这是佛经难懂的地方。正因为它没有意思，所以佛说出来，字字句句都含无量义。你要是有意思说，就一个意思，不会变成第二个意思。世间人写的文章，它就是一个意思，不能做第二个解释，那个话叫死话，说死了。佛没有意思，所以佛的一切经，古来大德做注解的，一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法？因为它有无量义。就是我们自己读经，我们的智慧没有开，功夫不到家，因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间，一年一年做个比较，你一定会发现，同样读这一部《金刚经》，去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步，从哪里发现？看到这个意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得广，可见得它是无量义，它要是一个意思，你怎么会有这种境界出现？所以这一部经，一个学佛的人如果专门学《金刚经》的，从初发心一直到成佛，念上三大阿僧只劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，所以他读得开心，读得快乐。如果只是一个意思，念了会疲厌，人会疲倦会厌烦，没意思念这个东西；就是因为它有无量义，所以你念到不疲不厌，永远都不会厌，你真的入进去之后法喜充满。

你在工作的时候，感觉到疲倦累了，你《金刚经》念一遍精神就恢复了，体力就恢复了，这是真的不是假的。为什么精神体力会恢复？因为他不着相了。你为什么会累？着相，着了我这个身体，着了我的工作的相，我这一天已经做了八个钟点，应该累了，所以他就累了。念无我相、无人相，我也没有，人也没有，工作也没有，一天做到晚他怎么会累？不累！机器二十四小时叫它工作，天天叫它不休止的工作，它没有叫疲倦，它没有叫厌倦。为什么？它没有念头，没有妄念。人也是一个机器，为什么比不上一般的机器？因为他有妄念在，他要是没有妄念，他比那个机器还能干。那些人造出来的机器，比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器，就是因为有妄念，有妄念就没有般若。

「则菩萨道、菩萨行。」这个经上讲道，多半是指的存心。菩萨道就是菩萨心，菩萨行就是菩萨的行为。「五德、三福、六和、三学、六度、十愿。」这是我们净宗学会成立的时候，我们提倡修行的要领，五个项目，以后又把五德加上去，这就变成六个科目。「五德」是孔夫子的修养，在《论语》里面，我们看到夫子的学生在闲谈的时候，大家互相评一评我们老师有哪些德行？结果同学们公认老师有五种好的德行：温良恭俭让。老师很温和、温厚；恭敬，无论对人、对事、对物恭敬；节俭，在日常生活当中一点都不浪费，夫子的生活很节俭的；善良，心地非常善良；忍让，对一切人都能够忍让。温良恭俭让，夫子有五德。世间圣人都具足这五种德行，我们学佛，佛是高高在上，超出世圣太多太多了，假如连这五条德行都没有，那还学什么佛？所以我们拿这五条做基础，从这个五德里面建立佛法。

佛法的建立第一个是「三福」，《观无量寿佛经》上所说的，第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；第二条，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；第三条，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这叫净业三福。世尊在这三条末后，说了一句非常重要的话，他说这三条是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，三世一切诸佛他怎么修行成佛的？这三条是他的正因。由此可知，三世诸佛绝对不是修一个法门成佛的。这些诸佛在因地当中所修的，个人修个人的，是无量无边的法门，无量无边的法门都建立在三福的基础上，可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗，无论你修学哪一个法门，都在这上面奠定基础。如果没有三福，无论修学哪个法门，你决定不能成就；如果你要是有成就，那释迦牟尼佛这句话不就变成妄语？由此可知，三福重要。我们学佛的人要不能把这三条十一句做到，你学的什么佛！念佛能往生？不见得！念佛的人不能往生的太多太多了，他为什么不能往生？这个基础没打好，没有从基础上修。好像盖房子一样，这是打地基，他没有打地基，所以他房子盖不成，盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，因此这个三福要细细的来讲求。我过去用专题讲过，好像有录音带，题目就是「净业三福」，非常重要。学佛从哪里开始？从这里开始。

「六和」是六和敬，这是佛告诉我们的。人生活在世间，不能离开团体独立去生活，也就是人不能离开社会，不能离开大众，我们生活一切所需都要靠大众，我们穿的、吃的、用的一切，都要靠许许多多人来供养。不能离开大众，要跟大众在一块相处，要怎么相处法？佛教给我们这六条，这六条是与大众相处基本的戒条，决定要遵守，不遵守不是佛弟子。学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和没做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。第一条就是「见和同解」。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同，人与人相处这是最重要的一条。所有一切纠纷，乃至於发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要。

世尊叫我们怎样建立见和同解？佛说：「你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学」，行吗？一定会有人说：释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学。没有不打架的！佛法高明，高明到什么？教我们把名字相、言说相、境界相统统都放下，每一个人心里乾乾净净、一尘不染，这就见和同解了，这个高明。佛没有说你要学我，我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵着人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。所以佛法里面一入门就要皈依三宝，皈依三宝不是皈依释迦牟尼佛，皈依自性三宝，高明！没有说皈依释迦牟尼佛，皈依哪一个人，没有！

佛是自性觉，这个皈依，皈是回头，依是依靠。从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫皈依佛，是你自性觉，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。皈依法，法也不是经典，佛没有说「我说的法都是正确的，你们想的都是错误的」，佛没这个说法。佛叫你皈依自性正，正知正见是一切众生本性里本来具足的，不是外来的。佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里面的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就觉、就正、就净了。佛是教我们皈依这个。皈依僧，僧是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境界里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一个人。多少人皈依：「我拜某个法师，那是我的皈依师。」我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕！本来污染已经太多了，又被一个出家人污染了，又被佛法僧污染了，你说糟糕不糟糕！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，误解如来真实义，曲解如来真实义，这叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里面所教给我们的「破迷开悟，离苦得乐」，丝毫都不假，你在这上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明见和同解，佛法里面讲得非常高明。

六和第二个是「戒和同修」。六和讲的戒跟六度讲的戒，都是广义的，不是狭义的。我们五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，这都是狭义的，它有戒条的。六度讲的跟六和讲的戒是广义的，广义的意思就是守法。不但佛给我们讲的戒条，我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是戒、教诫，我们都要遵守。除了佛教导的之外，刚才讲了我们不能脱离社会，不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是持戒，在持戒的范围。每一个地方，有它单行的法规，像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州有州的宪法，每一个州都不一样，每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，也要遵守。一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他，教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人，持戒就是守法、守规矩。这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。

然后「身同住、口无诤、意同悦」。「身同住」，这也是广义的，必须要随和潮流，这样才同住。不能随和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。身同住就是普贤行愿里面「随喜功德」，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到「身同住」。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。

基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在基督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人，在一起聊天，很感慨的说，她说基督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说基督教徒才多少？还不到一百万。一百年，十亿人里面，信仰基督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好像很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得身同住，不懂得随喜功德。建的教堂一定要建的外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得恒顺众生、随喜功德。佛教一到个地方，恒顺众生、随喜功德，界限完全没有了。

同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如基督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子。叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在「身同住」里面，你才晓得佛经含义是多么的深广。我们到一个国家去，要跟这个国家的国民同住，要跟他们的历史文化同住，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太窄小，所以都不起作用。

「口无诤」，这个好懂，没有是非，没有争论。「意同悦」，大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。「利同均」，也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人帮助贫穷的人。利同均是这个讲法，不是勉强的。是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人也不怨天不尤人，这个社会就安定。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵，如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道；要不把道理说清楚说明白，事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情，无法解决的。尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题，严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对於全世界任何国家、任何民族，任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持读诵、为人演说。

三福、六和是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方紮根基。然后，戒定慧三学，六度，《般若经》上所说的，十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。

「日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。」这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成波罗蜜。「由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。」世尊在本经前面表现的着衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜，吃饭也是第一波罗蜜。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是第一波罗蜜，那你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。「则般若之称第一，乃是假名也。」这些言说，缘生的，名相也是因缘生法，当体即空，了不可得，统统不要执着。

「当由悟得说『非』，说『是名』。无非空其着相之病，并非坏其相也。」没有破坏一切现相。佛教我们离相，不是离事相；佛教我们离一切名相，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们离言说相，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执着相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，那叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里面的分别执着妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想分别执着，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随着外面境界打妄想，分别、执着、贪嗔痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把着相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不着。

【５、若於般若义趣未明，虽读其他圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。】

这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等着你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在《金刚般若》这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，讲得很透彻，一点都不罗嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在《金刚般若》上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。

【６、佛所说法，本来法法皆圆。学者必当时时以此圆义，於自心上，於一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。】

「佛所说法，本来法法皆圆。」无有一法不圆。佛门当中也常说，「圆人说法，无法不圆」。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，基督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆，他没有办法。天主教的经典，乃至於伊斯兰教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一个理，不要以为佛经这一切经论是一个理，其他的还是这一个理，不是给你说明了吗？十法界依正庄严都是自性变现出来的。理是什么？理就是真如本性，就是一个。如果你能够会归自性，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话，《大方广佛华严经》也不圆。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之后才肯放下，真肯放下，那真的看破了，这两者相辅相成，互为助缘。

「学者必当时时以此圆义，於自心上，於一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。」教下所讲的大开圆解，这个境界就是禅宗讲的明心见性，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲理一心不乱。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑，来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，放下就做到。你为什么做不到？你不肯放下。在经教上讲，你要求大开圆解，所谓一经通一切经通，怎么样才通？放下就通了。你今天研教，为什么研得那么辛苦？因为你有知见，你有烦恼，经上讲的你有我相、人相、众生相、寿者相，你有我见、人见、众生见、寿者见，那就不相应，你的心不清净。就像一面镜子一样，上面很多灰尘，肮脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？《金刚经》教什么？把那肮脏东西统统去掉，都不要它。这一不要的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。你要晓得，所有一切的知见，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯放下？就是对於这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，而你却舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？

末后这一句话好，非常之好！「去其偏执」，偏是偏见，你的见解不圆满；执是执着，错误的这些执着。「凡情」是妄想、是烦恼，贪嗔痴慢，这是凡情。这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。我常常勉励同修们，我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心，只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也是善导大师所说的，「一切法从真实心中作」，不能用妄心。什么是妄心？偏执、凡情就是妄心，就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，是虚妄的，害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法，前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这部经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的薰习，长时期的薰习，然后我们才会觉悟，才会记住，才会认真去改。今天就讲到此地。

第48集

请看经本一百一十一页。

【７、学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取着文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。】

这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲；第二个是处所，在什么地方讲；第三个是时间，什么时候讲；这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理这才是佛说的。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机？观机的作用在哪里？这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好像替众生治病一样；当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心於佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘分。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。

其次是「时」，这个时节因缘也非常重要；时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都着相，「然不无取着文字相」，他着相，着相讲的是文字，与心性不相干了。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性，明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以「明心见性」为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫「大开圆解」，大开圆解就是明心见性；像净土宗又换一个名词，叫「理一心不乱」。这个境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都着相，着相就变成什么？修福。

南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何？着相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是着相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是着相修福，这个不如法；这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死、出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗；禅宗是不立文字，你们都着文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃文字，这个做法是针对那个时候弘法修学人的着相毛病而施设。

我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里？这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病？一定要懂得。梁武帝那个时候是真的修福报；我们现在着相，在造业，没修到福报。人家着相是真修福，我们着相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报？他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有；进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。

因此我们在这个时代，一定要提倡专，印光大师给我们做了好样子；这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这个时代所犯的病痛。印老当年在世，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认；他在讲三皈依说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，「你来干什么，为什么不在家里好好的念佛？」他说：「我来看看师父。」「师父你过去看过了，还有什么好看的！」骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法的流弊。

他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其他的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多？人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行；道场收入一多，心都变了，道心没有，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。

所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录影带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场；佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其他的什么都没有；这个月钱多，多做；少，少做；没，不做，最好！我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了！怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱？万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门，彭际清居士所讲的，无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心，偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报？真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们做法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报；贪图福报，你怎么能离开六道轮回？福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。

弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来；来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事；我不想他送来，他不送来，好！不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样的。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。

【８、今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。一面以此经义理，观照自心，遣其凡情。一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。现世修行，无逾此法。（此是江味农一生持修的心得）。】

「今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。」达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字？因为那个时候大家读经都着相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么？对於佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行？所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对於佛法一无所知，这是「空疏」，要用读经这付药来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合於现代社会。

「故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。」我们现在这个地球上的大环境不好，怎么不好？大多数的众生不明因果，不相信因果报应；换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里面明白。世间所有一切法，不是别的，业果感招的，看你造什么业就感什么样的果报；恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的灾难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样做法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生；持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛；一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他；阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗？

「一面以此经义理，观照自心」，读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力？没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了；多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这部经是「观照自心，遣其凡情」，遣就是舍弃，把我们的凡情、执着、妄想、分别，统统舍掉。

「一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。」不但我们自己要求往生，往生的心要恳切；至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果；相信因果为什么还要破戒作恶？习气很重，我们现在讲是禁不起诱惑，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱惑。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖；就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》；他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛；他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。」莹珂法师给阿弥陀佛说：「不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱惑，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。」阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，说：「好吧！三天以后，我来接你好不好？」他说：「行！三天。」三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛的时候求大众，他告诉大众：「我三天以后要往生了。」没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：好！我们看你走不走。结果念没有多久，他就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了；问题就是你肯不肯去，你对於这个世间还有没有留恋，「这个世间还不错！」不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。

最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来？来了也没有用，来了，「阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方！」那他何必要来？所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里面留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句「同生极乐国」，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了法缘。

「现世修行，无逾此法。」现代在这个世间修行，没有任何一个法门能够超过念佛求生净土的法门。这一段文我在括弧里面特别记下来：「此是江味农居士一生修持的心得。」在这个地方，他用这个来供养我们大家，这几句话要牢牢的记住，唯有一门深入，老实念佛，我们才有救，决定不贪图世间的福报。

唐朝庞蕴居士表演给我们看，「好事不如无事」。他把家里面的金银财宝，统统丢到水里；别人问他，「你既然不要，为什么不拿这个来做好事，来救济社会做慈善事业？」他就留这句话给世间，「好事不如无事」，这句话是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，给诸位说，天下太平。今天社会为什么这么乱？好人太多了，每个人都想做好事。甲做的好事乙不服气，乙做的好事丙不服气，不服气怎么样？打了，所以好事就变成乱事。从前李老师跟我们上课，那个时候台湾表扬好人好事，地方上推选好人表扬。李老师在黑板上写了四个大字：「好人好事」，然后又回过身去，把第二个好字那个角上划一个圈，划一个圈就是念破音字，念ㄏㄠˋ，好人好ㄏㄠˋ事；好事就是多事，反而把社会搞乱了，所以说不如无事。

真正做好事是什么？缘成熟了，送到你面前，这个不能不做，这是我们应当做的，没有这个缘分，决定不要去找，这个诸位一定要知道。永远保持自己的身心清净，这是真正幸福、真正享受，你这一生自在安乐。别人都修福，我没有修福，我不是没福报了吗？你的福报超过他。怎么超过他？我不是不修福，是没有缘，可见得修福的那个心是圆满的，那就是圆满功德。佛在楞严会上所讲的，「发意圆成，圆满功德」，那个心一发，功德就圆满了，哪里要做事！事情来了，事做了才圆满；事情不来，心一发就圆满。利益一切众生之心，但是没有缘，可见得他福报是圆满的。这些大乘深经里面所讲的甚深之理，我们要明了、要清楚，然后自己在菩提道上才一帆风顺。决定不能造恶，不要以为在佛门里做些好事，未必真的是好事，未必是圆满的好事，未必是清净的好事。你必须要面面观察，而且还要防范，现在是好事，将来会变质，一变就不是好事了。变质之后，你要不要背因果责任？这不能不知道。经论之中，古圣先贤的教诲，义理很深很广，我们要细心去体会，自然就得受用。

【９、般若非离余五度而别有，五度皆是行门。可见般若虽明空义，而空义不能离实行。则般若之绝非偏空明矣。】

般若是理，前面五样是事。事离不开理，理离不开事，理跟事是一不是二，这是佛法，把理事分成两边那就错了。不明白这个道理的人，不是没有，这些人修行就是所谓的盲修瞎链，盲修瞎链如何能成就！这一段就说得很清楚、很明白。布施里面要有智慧，没有高度的智慧，不但得不到福，反而造了罪业。持戒里面有智慧，如果没有智慧，单单持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教给我们以苦为师，里面有高度的智慧；高度的智慧，虽然苦，戒律很严，里面有乐，真的乐在里面。没有智慧，硬要这样做法，强迫自己这样做法，那个很苦，那个里面没有乐，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成为智慧。如果没有智慧，只是勉强压在那个地方，那样的忍受，一般人讲「忍受是有限度的」，超过限度会爆炸。有智慧在里面，忍就化解，那才真正得受用。精进、禅定都要有智慧在其中，离开智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。学佛就是要把我们轮回心转变成佛心；烦恼痛苦的生活把它转变成高度智慧幸福的生活。这才叫破迷开悟、离苦得乐，真的乐，不是假的。所以这样我们的佛就没有白学，学得有意义、有价值。由此可知，般若虽然讲空，不是空无；偏空就是什么都没有，不是这个意思。

【１０、五度离般若，不为波罗蜜，即不能到彼岸。】

这一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很广。五度，实在讲展开来就是我们全部的生活行为，诸位要懂这个意思；不懂这个意思，你不了解佛经的意思。我们全部的生活行为，归纳成这五条、五大类，所以这五条就是我们全部的生活行为。我们一天从早起到晚上睡觉，一年从正月初一到腊月三十，一生从我们出生那一天到我们报终的那个时辰，全部的生活行为，归纳起来不外乎这五大类，你这么看就正确。不能离开智慧，离开智慧就不叫波罗蜜。波罗蜜什么意思？圆满。离开了智慧，你的生活不圆满，不圆满也就是不美满，这是讲我们现实的，你不美满。第二是不能到彼岸，不能到彼岸就是不能够了生死脱轮回。必须要知道，要想了生死出三界，要靠智慧。智慧从哪里表现？智慧在我们日常生活当中，我们生活里面，点点滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的广义前面说过，这个地方不再重复。

再看下面这一段经文。前面是讲第一波罗蜜，是给我们说明般若，讲的是理。下面要给我们讲事，事若不明，我们不晓得怎么做法。事，佛略说，没有广说。五度里面只举一个做例子，这一个例子明了，其他的就可以类推，这是世尊说法的方便。五度，是我们整个生活的纲领，世尊特别选择忍辱来给我们说。为什么？这是最难修的，最难的你都能做到，容易的就不必说了。

八三、约余度明正明

经【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】

《金刚经》读到这个地方，大概现在我念这个经文，里面的意思诸位都能够尝到一点味道，有那么一点法味，有那么一点法喜。

【１、余度，指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。此为万法之总纲，即一切法无不含摄也。法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。】

「余度」，这是科题里面的「约余度明」，余是其余，除了般若波罗蜜以外，其他的五条。「指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等」，说这五类。「此为万法之总纲」，万法，包括我们全部的生活在里面，不要以为万法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。万法包含世间法，世出世间法统统包括在里面；换句话说，就是指我们一生全部的生活行为，你才真正明了佛法里讲的意思。由此可知，经里面字字句句跟我们的关系非常密切，经里就是说我们自己的事情，就是帮助、解决我们生活上许许多多的困难。这个佛经学了马上就有用，只要肯用，立刻就见效。「万法之总纲，即一切法无不含摄也。」世出世间一切法，像经上开端所举的例子，穿衣、吃饭，都包括在其中，都必须要有真实的智慧。真实的智慧是什么？离相、不着相，不着就是智慧。

「法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。」为什么释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣、持钵，须菩提尊者赞叹他，「希有，世尊」。他为什么赞叹他？就是因为穿衣是般若，托钵也是般若，释迦牟尼佛从只树给孤独园往舍卫大城去，经上记载，只树给孤独园到大城是三里路，有这么远的距离。释迦牟尼佛一步一步走到那个地方，步步都是般若波罗蜜。须菩提尊者看到，这个真希有，这才真正叫不可思议！这就说明了，整个的生活就是般若波罗蜜。我们凡夫整个的生活是妄想、分别、执着、烦恼，在造业，我们干的是这个。佛菩萨所干点点滴滴都是圆满的般若波罗蜜，我们学佛学什么？学这个。不在这上面用功夫，不在这上学习，你不是学佛；学佛不是叫人到这里来学念经，不是！你要是会念，每一个字都不着相，这经文打开，字字都是般若波罗蜜，为什么？不着文字相、不着言说相。不着言说相，你每天给人说话说得再多，全是般若波罗蜜；你如果着相，都是些是非口舌，都在那里造口业。一不着相，全部都变成般若波罗蜜，要在这个地方学。

【２、今独举『忍辱』言，以忍辱最难离相，故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三也。】

「今独举忍辱言」，其他的都不谈，世尊单单举例举忍辱，以忍辱最难离相，其他的叫你不着相、离相比较容易，忍辱离相很难。「故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三也。」佛讲经的意思，你明了这一条，其他的统统以此类推，都可以明了。

【３、般若即在余五度之内，不能独存。若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生嗔恨，忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。】

「般若即在余五度之内，不能独存。」所谓是理在事中，离开事哪来的理？那个理也是空洞的，是个不切实际的理；理必定不能离开事，理就在事上显示出来。「若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生嗔恨，忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。」这是举这个例子讲。我们学佛、学忍辱，世尊在本经里面，六度当中讲布施、讲忍辱，讲得特别多，其余的就很少讲，省略掉。因为布施是修福，忍辱是能够保福，忍辱能保持，你单单修，你不能忍，修得再多保不住，最后都落空，忍辱是能保持。本经末后佛说「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一个因素就是忍，你能忍你就能成就，无论是佛法世法，一定能够成就。你不学般若，你就不知道修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相，刚才讲那个人是勉强的忍耐，表面上的忍耐，心里面不平；表面上的忍耐，正所谓忍耐是有限度。如果里面有般若波罗蜜，把忍辱的相离开、化解了，他那个忍辱是无限度的，就不是有限度的，是变成无限度的。忍辱里面生智慧、生法喜、生福德，般若进去之后，得这样殊胜的效果，真正不可思议。如果说不离法相，着相，着相修忍辱，表面上忍，心里面还是嗔恨，从嗔恨就生报复，有报复就造无量的罪业，忍辱的功行破掉了；没有般若波罗蜜，忍辱不能成就。可见般若波罗蜜跟其他一切法，余度就是前面讲的一切法，共存共行；不是离开一切法，别有一个般若波罗蜜，没有这回事情。所以我们佛教的教旗，怎么设计的？就是六度。前面每一条长条代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条；后面一条，是那五种颜色杂在里面，一共是六条，那一条杂色的就是般若波罗蜜。般若不能离开前面五度，佛教教旗是这样设计的，你们看到这个教旗，就想到这是菩萨的六波罗蜜。说明理跟事关系非常密切，理离不开事，事离不开理。

【４、般若空也，余度有也。空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。】

「般若空也」，般若讲空、空理，与性体相应。「余度有也」，与现相相应，它有体它就现相，体能够现相。所以前五度与「相」相应，般若与体相应，这是从体、相、用上来说。「空有本来同时，不可离也。」性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心里面一丝毫不执着，与体相应；在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活；我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是着相修福、着相造业，於是自性现相，现什么相？现六道轮回之相。这相怎么现出来的？是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。《华严经》一开端，从第一卷到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毘卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲「不读华严，不晓得佛家的富贵」。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个比，那差太远了，不能比，这是成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪里来的？修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪里来的？自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，是自性自自然然变现出来的。

我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜是你打妄想、起执着；因为妄想执着，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什么变成十法界？是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，解铃还须系铃人，就是这么回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什么？本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变；用什么变？妄想分别执着、贪嗔痴慢，就这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统舍掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有的，十法界是虚妄的、假的；你因为有妄想分别执着，它才有；离开妄想分别执着，十法界就没有了。永嘉大师讲得很好，「觉后空空无大千」。什么叫觉？一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若是觉，般若怎么觉？离一切相。所以跟你讲，好事不如无事；无事，你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。

中国古时候，寺院里面的丛林执事，住持当家是什么人？都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事；他虽然做事情，他心里乾乾净净，他不执着，再来人！我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什么人？诸佛菩萨。也许你们要问：法师，你说这个话有证据吗？有！《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎么样？心地乾乾净净、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有分，在家人从事任何一个行业也有分，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执着，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心里面不清净，你有分别、有妄想、有执着，那就错了。你就是做得最好，刚才讲，是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这一桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中成就道业。

「空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。」中道这个名词，我们体会它的意思就行了，不能执着。如果你执着有个中道，完了，中道跟空有又变成对立，你还是堕落在一边。所以古人有一句话就说得好，「两边不立，中道不存」，这才乾净，有中道就错了。菩萨里面，佛经上常讲权教菩萨，什么叫权教菩萨？权教菩萨执着中道，没有把中道空掉，所以他不能见性；虽然修六度万行，空有两边不执着了，他着了一个中道，也坏了。坏在哪里？障碍他见性，他不能见性。所以经上教我们，不要执着名字相；中道就是名字，不要执着名字相，体会佛所说的真正义趣，他的义理趣向，我们体会这些。

【５、菩萨行以般若为主，即以空为主也。所以虽不应坏有，仍不应着有也。虽会归中道，中亦不着。此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】

「菩萨行以般若为主，即以空为主也。」般若是讲空，空不当作「无」讲；如果说空是什么都没有了叫空，你就错解般若的意思。它这个空是有，不是无，这是我们一定要把它认识清楚，了解透彻，然后才能够修菩萨行。菩萨行以般若为主，就是决定不能离开般若，离开般若就不是菩萨。所以世尊在本经里面说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」有，它没空。什么是菩萨？必须我相、人相、众生相、寿者相，都空掉、都离了、都没有了，这叫菩萨。我们要问，我相、人相、众生相、寿者相在不在？在。不是这个相真的没有，事相在。在，怎么空？空你心里面执着的那个事相，不是把这个身体空掉，放一把火把身体烧掉，烧掉也没用，烧掉你也不能成佛，你也不能成菩萨。所以诸位要晓得，是空你心里面执着的那个事相，不是空这些外面的事相，外面这个事相没有关系；只要里面的执着空掉了，外面的相理事无碍。理事无碍，性相一如；性离不开相，相离不开性，这是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事无碍，《华严》里面给我们讲「大能入小」，芥菜子里面可以把三千大千世界装进去，芥菜子没有放大，三千大千世界没有缩小，它就装得进去，这说明事事无碍。为什么会无碍？因为每一桩事都是法性，性是融通无障碍的，性所现出来的相，怎么会有障碍？所以相没有障碍。没有障碍，我们今天为什么这么多障碍？处处都是障碍，处处成障，这个障碍的发生都在妄想分别执着，都从这里生出来。离开一切妄想执着，你的境界就是无障碍的境界，就是《华严经》上所讲的不思议解脱境界，不思议解脱就是完全没有障碍。

般若是智慧，智慧是心里面不着相，因为体上没有相；体上虽没有相，体会现相。体是理，相是事。我们心里面没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，与体相应，就是见性，与性相应。事上也不必去离开它，也不必去破坏它。「所以虽不应坏有」，有是自性变现出来的，相就是性，性就是相，用不着破坏。诸佛菩萨，像《普门品》所说的「千处祈求千处应」，千不是数字，你要把它看成数目字看待，观音菩萨太渺小。那一千处之外，观音菩萨就没有感应？我们念观音菩萨求感应就很难了，不只一千个人求他，我们在一千个人以外，不就没有感应了吗？千代表圆满，千是十的扩大，十个十就一百，十个一百就是一千；十是表圆满，把这个圆满扩大，所以代表大圆满。大圆满尽虚空遍法界，哪个地方有众生念观音菩萨，观音菩萨就起感应，是这么个意思。观音菩萨应化在十法界，应化在六道，没有破坏六道的相，不但不破坏六道的相，他自己还会现相。「应以佛身而得度者，即现佛身」，他就现佛身为众生说法；应以声闻身得度者，他就现声闻身而为说法，感应道交不可思议！所以没有坏相，没有坏。「仍不应着有也」，般若的空就在这一句，不应该执着，决定不执着就对了。

「虽会归中道，中亦不着。」中道不存，中道也不能执着。心里面有一个中道，就执着中道了，就错了。心里面想我现在两边都不执着，你说你有没有执着？着了，着了「两边都不执着」，那就是中道的意思，你早就着了。由此可知，一起心、一动念就着了；「我不起心、不动念」，你已经着了不起心、不动念。六祖讲「本来无一物」，你想想他有没有一物？他有，有一个本来无一物，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说本来无一物，他真的无一物；我们说本来无一物，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我们一切皆空，还着了一个一切皆空，麻烦就在此地。大乘佛法无论怎么学总是着相，学「有」着有相；学「空」着空相，非着不可，这就是生生世世搞成这个样子。连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的相，所以他才能够证得须陀洹果。

佛在这个经上，确实为我们大家都授记了，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。我们无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？心不乾净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做带业往生。由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以带业往生，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的贪嗔痴慢能放下，决定往生。其他的法门没指望，刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把般若全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难；净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没分，实在是没法子。

「此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。」这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓大乘之大乘，了义之了义，真的是究竟法。「以大空三昧」，什么叫大空？人空、法空、空也空，这叫大空三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是「正受」；正受，正常的享受，正受也就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底，诸位要记住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大错特错！在事上，佛教给我们修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基础的基础，这在事上修的，「孝养父母，奉事师长」，没有空！空在哪里？心里面不能执着。要不要孝养父母？要，尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个相，着这个相就错了。心里不着相，有些人问，「那怎么个孝顺法？」那不是假的吗？哪里是真的？心里面没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？妄心。心里面乾乾净净，真心。真心离念，真心里面没有妄念。你那个孝养父母是真心在孝养，你那个奉事师长是真心奉事，真心是永恒不变。妄心孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；真心里面没有，真心没有妄念，佛菩萨用的是真心。从这个地方你就晓得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，这才叫菩萨道、菩萨行。大三空三昧，这是究竟，究竟圆满。

学佛人所求的就是一个究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧，在佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。从前译场有个规矩，叫五不翻。五种不翻，这是五种里面的一种，叫尊重不翻。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是「无上正等正觉」。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，「究竟圆满的智慧」，这个大家好懂，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧是什么？无智无得。《心经》到末后总结论是「无智亦无得」，那就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你有智有得，与阿耨多罗三藐三菩提距离远之远矣。我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你有智又有得，就麻烦。你如果真的是无智亦无得，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲、短讲、深讲、浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。

说个实在话，我们学佛，做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这部经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？放下。这一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从看破、放下里面得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你自性里面真正的福报不能现前，因为你没有般若智慧，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了。要从这里面细心去体会。

【６、必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端赖乎此。此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。】

「必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。」必能如此，就是如此经中所教的。必能这两个字是完全肯定，里面一丝毫疑惑都没有，必定要这样做法。两边不着，中道也没有，要离得乾乾净净，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有两边不住。而生其心，生什么心？就是随形六道。六道可以随顺，十法界更不必说了，像观音菩萨一样，像诸佛如来一样，「现百千亿化身」。百千亿也不是数字，代表大圆满、究竟圆满。尽虚空遍法界无处不现身，就有这个能力。这个能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有这个本能，可惜我们的本能被妄想执着障碍住，世尊常讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」我们的智慧德相跑哪里去？妄想执着，这个东西害苦了。般若教给我们什么？把妄想执着放下，把它空掉。空妄想执着；离相是离妄想执着的相，是离这个。

「虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在、得大受用。」实在说，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下两分就得两分自在，得两分受用，非常现实。你能够把钱财放下，你在钱财里面得解脱、得自在、得受用。受用是什么？你一生在钱财上不会缺乏，得这个受用。你根本不要去想它，你需要用的话，它自然现前，不操一点心。大自在是身心自在、无忧无虑。舍什么，什么样东西就圆满。为什么？因为舍掉之后，性德现前。在一切事相当中，确确实实现代人所讲的心想事成。这是真实的，我们要相信佛，相信性德的受用。

「能度一切苦厄者，端赖乎此。」《般若心经》上讲「度一切苦厄」，凭什么度一切苦厄？凭般若波罗蜜，凭空有两边不着。「此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。」这个入门是入大乘之门，没有般若波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门，马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。何以知道它是大乘之门？因为经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」可见得离相才是菩萨，那就是门；着相就不能入菩萨门，离相就入了菩萨门。所以《金刚经》是大门。今天时间到了。

第49集

请看经本第一百一十三页。

【７、般若，理也，智也，观门也。诸度，事也，境也，行门也。理事从来不离，观行要当并进，境智尤须双冥也。】

这一小段说得很好，每一句是一个意思，合起来看面面俱到，尤其是难得。前面世尊为我们说明般若波罗蜜，般若明了之后，如何应用在日常生活当中，这就讲的事，也就是六度里面的前五度；而在前五度里面，世尊为我们举一个例子，他老人家举的是忍辱波罗蜜。为什么要举这个例子？因为在事相上修行，忍辱是最难离相的，般若叫我们离相，忍辱是最难，就特别举这个例子。这个例子明白了，其余的四度都可以以此类推，都能够明了。今天这一小段说，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是观。观门跟行门是相对的。观就是我们现在所讲的观念，在近代哲学里面常说的人生观、宇宙观。人生观就是对人生的看法，宇宙观是对环境、对宇宙的看法，观门就是这个意思。「诸度」，是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这都是属於事。「境也」，是外面的境界，也就是所观的对象。这些是属於行门，我们讲到行门就是落实在日常生活当中这些点点滴滴琐碎的事相。

后面三句说得好，「理事从来不离」，有理一定有事，有事一定有它的道理，绝对不是说某一种事没有道理，不可能的。小而微尘，大而世界，都有它道理的存在，没有道理决定事生不起来。这是说明理事的关系非常密切。因此「观行要当并进」。我们为什么要修行？为什么要跟佛陀来学习？理由就在这一句。正确的观念，一定要有正确的行持，我们才能够在生活上得到幸福美满。观是理，观前面所讲的理；行是行的事，也就是说我们日常生活的行为，要同时并进，两边不能够偏重，偏重就错误了。错在什么地方，错误的结果又是如何，前面都曾经报告过。下面这一句说得更好，「境智尤须双冥也」，冥是离相。观是空，行是有。佛在前面般若这一段里面告诉我们，般若智慧是空有两边不住，这就是双冥的意思。智是空，境是有，空有两边都不能住。佛在这个经上告诉我们一个大的原则，「应无所住而生其心」；无所住是不着，不着相，空有两边都不着。空有两边起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心无住，无住生心，这就是金刚般若波罗蜜。这一节完全讲的是纲领，非常重要的纲领，菩萨修学决定不能够违背，违背就迷了，遵照这个原则去做就是觉悟。下面为我们解释忍辱。

【８、梵语羼提，义为安忍，又名忍辱。安忍是总名，忍辱是别名。总为安忍顺受也。】

「羼提」是梵文的音译，意思是安忍，古来翻经大德把它翻成忍辱。安忍两个字满好的，为什么要一定把它翻作忍辱？在这个世界上，每一个国家地区人民的习性不一样，不仅仅是生活环境、文化背景不相同。中国的古人，把「辱」看得非常重，我们在古书里面读到「士可杀，不可辱」，士要用现代的话来说，就是知识分子。我们中国古代对於知识分子非常尊重，在一般群众当中读书人的地位很高。古时候叫四民，人民，士、农、工、商，读书人排在第一位，种田的农人第二位，工人在第三位，商人在最后。商人虽然很会赚钱，但是他在社会上的地位反而是在最末后，特别是在大的宴会当中，排席次上首一定是读书人。现在是时代颠倒了，现在是商摆在第一位，有钱摆在第一位，读书人现在已经摆到旁边去，没人理了，从前读书人是放在第一位。所以它社会能够得到长久的安定，有它的道理。尊重读书人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，这个社会当然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很轻。读书人认为杀头没有关系，不能侮辱，把侮辱看得太重，「士可杀，不可辱」。从印度来的这些高僧大德，看到中国人这么固执，把侮辱看得这么重，太严重了，比身命看得还严重。六波罗蜜的忍，忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以忍辱是中国特别的翻译。它原本的意思安忍，翻经的这些大师们把它翻成忍辱，是针对中国人，中国人把辱看得很重，所以叫忍辱。「安忍是总名」，它原本的意思是安忍。「忍辱是别名。总为安忍顺受也。」羼提真正的含义是安忍顺受。

【９、学道人在在处处、时时刻刻，皆应安心不动。无论行何事、遇何境、修何法，皆应一心正受。即名为忍。】

这一段对於安忍两个字的解释，可以说是既简单又清楚，解得非常之好。学佛的人，学道就是学佛的人，无论在什么场所，无论在什么时候，一定要保持心里面的平静，安就是平静的意思；心要平，心要静。所以我们供佛，供具里面一定要供水，水就是代表这个意思。我们在佛菩萨面前供一杯水，水平没有起波浪，水很乾净没有污染，这就是一切时、一切处，保持这个心平静，这是安的意思。忍是什么意思？忍是一心正受；我们现在所谓一门深入，跟一门深入是一个意思。要一心，一心是专心。我们今天学佛所犯的大毛病，也就是我们无论修学哪一个法门，不能成就；不但不能成就，常言说得好，功夫不得力。原因在哪里？我们从来没有用一心正受去学东西；也就是说我们学东西从来不专心。如果是专心来修，一心正受，这个净宗法门的成就，《弥陀经》上讲得很好，若一日，若二日到若七日就圆满，就成就了。我们学了这么多年，这一句阿弥陀佛天天在念，一点消息都没有，一点感应没有，是不是佛号有问题？不是的！佛号没有问题，我们念佛的方法、态度有了问题。我们念得不如法，态度就是前面讲的观，方法是行，我们在观行上发生错误。我们的修学是杂修、乱修，杂修、乱修修一辈子都不能成就。佛法世法没有两样，都讲求专精。一心就是专心；正受就是把它接受过来。我修念佛法门，我就专心念佛，绝不夹杂，这才能成功；我持咒就专心持咒，也不夹杂。有些人念《大悲咒》念得很灵，他念的大悲咒水能治病，什么病都能治。道理在哪里？没有别的，他念咒的时候专心，专一；专就是真诚，诚就灵。念《大悲咒》灵，念阿弥陀佛名号也灵，念观世音菩萨名号也灵，哪有不灵的？不灵就是证明你从来没有专心念过，你是用的杂心念、乱心念，一面念佛是一面打妄想，这种心念就不灵。学教也是如此，专一；学得太多，学得太杂，不灵，学教的不灵就是不开智慧、不开悟。一心正受这四字要好好的记住，这四个字就是忍，六波罗蜜里面讲的忍辱就是这个意思。心地平等清净，修学法门一心正受，一门深入。

【１０、如修诸法本不生观，而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣。故名无生法忍。亦名证无生、悟无生。】

「如修诸法本不生观」，这是禅宗里面用的方法，所谓参话头。参什么话头？诸法本不生，参这句话头。「而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣。」这个用功不一定，大家不要看到这一句你也去参去了。禅宗老师教学生的方法不一定，他可能有十个学生，他用十种方法，一个学生是一种，也许十个学生统统用一种，所以他这个方法活用的，活活泼泼。一般老师教学一定是观察众生的根机，哪一种方法适合他，他就教他用那种方法，所以学生虽然多，修学的方法可能不一样。老师要是高明，有智慧，有经验，他教导的一定会有很好的效果，我们今天讲成绩，学生一定都有很好的成绩，这是举一个例子。教给我们要一心正受，一心正受自然就没有妄念。妄念是什么？妄念是夹杂。净宗大势至菩萨教给我们用功的方法，八个字：「都摄六根，净念相继。」都摄六根就是此地讲的安心不动；净念相继就是此地讲的一心正受。净是清净，有怀疑不清净，有夹杂也不清净，所以念要净念；相继是不间断，不间断就有功夫，间断功夫就失掉了，决定不能间断，不能夹杂。我们用现代话讲，不怀疑、不夹杂、不间断，这个大家好懂。这三句九个字能做到，就是此地所讲的妄念不起，妄念不起就得定，在禅宗里面叫禅定。我们念佛人念这一句阿弥陀佛，念得妄念都没有了，这个功夫叫做念佛三昧。

「故名无生法忍」。他是参这个话头，「诸法本不生」，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不灭。心还有什么生灭？我们《金刚经》读了不少，虽然没读完，读到这个地方，大家也都明了，心没有生灭，生灭的是念头。念头有生灭，生灭的念头没有了，真心显露，不生不灭的真心显现出来了。真心现的外面境界就是一真法界，那个境界也是不生不灭，这就叫做无生法忍。这个忍是一心正受的意思，一心正受在这个地方就是证得，他证得了，证得一切法不生不灭，证得一切法永远常住。忍也当作同意讲，佛说一切法不生不灭，这个菩萨证得了，对於佛所讲的话同意，没有反对的意见；也有认可的意思，认可跟同意意思是很接近的，佛所讲的他同意，他都认可。我们今天听佛讲一切法不生不灭，我们都摇头，我们不同意，我们不承认。为什么？我们看一切法有生有灭。为什么看这一切法有生有灭？我们是用生灭心看一切法，一切法也就有生有灭。佛菩萨为什么看一切法不生不灭？他用不生不灭的真心看一切法，一切法确实不生不灭。这个很难懂，不是我们的境界，我们还是从比喻里面去体会，用放电影做比喻，大家容易了解。我们凡夫是坐在台下，看电影的银幕上，看那个有生有灭，刹那在生灭。佛菩萨是看到放电影机，看那些底片，底片没动，不生不灭，一盘一盘的底片没动，没有生灭，就像这个样子。换句话说，我们所看的是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」；诸佛菩萨看的是真相。也就好比说，我们看的是银幕上的动相，佛菩萨看的是底片一卷一卷，没动；人家看的是真相，我们看的是妄相。比喻总是没有办法比喻得完全一样，只能比个大概，比个彷佛，诸位从这个里面去体会。所以这个境界，「亦名证无生、悟无生」，都是这个境界。名词虽然不一样，意思完全相同。实在说含义还是很深，如果不能够确切明了，我们得不到受用，不得受用，这个经就白听了，这佛法白学了，学了没用处。下面这一节，落实在生活琐碎事情之中，希望我们在这个地方来学习。

【１１、约世间法言，如富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。】

「约世间法言」，这就世间法来说，举几个例子。「如富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。」这是世间法，世间的事人能忍；能忍富贵，能忍威武，能忍贫贱，这就是心地清净，不会被外面境界所动摇。都是这个意思，不为外境所动。你想用富贵来诱惑我，诱惑不动。如果说非义之事，不合情理之事，你拿富贵来诱惑人，要利用这个人，这个人如果真正有学问、有德行，他明理，他不会干这些事情。你用势力去压迫他，威武就是压迫他，要他屈从来听你的，真正明理之人，他也不在乎，你杀他，他也不会屈从於你，这就是威武不屈。这是坚忍，世间人所说的。

【１２、由是可知，安忍统括一切之名。要知举忍辱为言，意在以偏概全，以别明总。何以故，世间最难忍者，莫过无端受辱。此尚须忍，其他可知。】

羼提含的意思，把世出世间一切法都包括在其中。通常一般讲六波罗蜜，讲到忍辱波罗蜜，把忍辱也分为三大类。第一类就是环境，我们今天所讲自然的环境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎热，环境的变化非常复杂，要能够忍受，不能忍受这个日子就不能过了，对於环境要忍，物质环境这是第一类。第二类，对於人为的加害要能忍，我们讲人事的环境，冤亲债主，无故的侮辱你，甚至於陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他会忍。为什么要忍？为什么不报复？不能忍，有报复的念头，那是世间错误的观念，因为一般人看事只看眼前，只看现实，不晓得过去，不知道未来。佛的慧眼可以看到过去，可以看到未来。这一个人常常要欺负你，他为什么不欺负别人，单单欺负你？你好欺负，好欺负人太多，他为什么不欺负那个好欺负的，偏偏欺负你？佛给我们讲人与人的关系四种缘，当然关系很复杂，再多总不出这四大类：报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这个关系，碰到面天天在一起，不打招呼也相安无事。这个人在路上给你笑一笑，前世有缘，他为什么不对别人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的缘，没有偶然的事情，要懂这个道理。佛知道！

忍辱就是消业障，就是消灾。特别是辱，辱当然是逆境、逆缘，要能够忍受，这个帐一笔一笔都消掉了，消掉就自在了。别人要骂我随他骂，骂累了他就不骂了，不必去还口；还口是什么？不接受，不能忍，这个怨仇愈结愈深。人家打我不还手，随他打，打了几下，自自然然他就不会打；如果你对打，愈打愈起劲，打不完的。要是一个人打人，一个人不还手，打几下他就没办法了，到底是打好还是不打好？要打，不还手；如果说不打，自己面子上过不去，那才叫真难过，那个台阶不好下。看出忍辱的功夫。这是举这个小例子，都是与过去生中有业缘的。举这个例子「以偏概全」，偏是一个，五度里面取一条。「以别明总」，别是辱，总是一切统统要忍。物质环境要忍，人事环境要忍；第三，修法要忍。佛教给我们这个方法，你要是没有耐心，你学不成功，你想把它学好，要有很大的耐心，所以修学佛法要有忍辱的功夫。这是一般讲的三种忍，三大类。

佛法的修学，也是随着个人根性不相同，根性利的，修学比较容易；根性要是钝的，修学起来困难。难，格外要用忍辱的功夫才能够突破。我们在《弥陀经》，看到序分十六位尊者，有不少是利根的，但是也有几位是钝根的，像周利盘陀伽、阿[少/兔]楼驮，都成功了。阿[少/兔]楼驮听经常打瞌睡，精神提不起来，被释迦牟尼佛骂了一顿，他惭愧心生起来了，发愤用功，七天七夜没有睡觉，把眼睛搞瞎了；真精进，真用功，拚命。释迦牟尼佛教他一个法门，修学以后开了天眼，他观察的能力比一般同学阿罗汉要高明很多，在同学当中天眼第一，那是发愤修忍辱得来的。佛特别举这个例子。这个地方也说了，「世间最难忍者，莫过无端受辱」。无缘无故受人家欺负，受人家侮辱，甚至於你以好心待别人，别人以恶心来相报，这是最难忍受的，要知道一定要忍。我们以善意待他，他以恶意回报，这一生当中我们找不到理由，理由一定在前生，不可能没有原因的，不可能没有道理的。所以一定要安心顺受，这样才能把这个结解开。

八四、引证引本劫事

佛把这些理事说明了，再给我们举一桩事实，给我们做一个样子，我们从这些榜样里面应当要能够学习。

经【何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。】

这是释迦牟尼佛举他过去生中行菩萨道，修忍辱波罗蜜这桩事情来教我们。这桩事情详细记载在《大涅盘经》上，这一段故事就说得很详细。

【１、歌利王事，即在本劫，即贤劫也。世尊出现在住劫中之第九减劫。时人寿普通为百岁至七、八十岁。屈指至今，又三０二二年矣。故今时寿命，七十为最高，四十、五十最普通，此报纸所常见者，足徵佛语非虚。间有过百岁者，稀少已极，此必有特别善因，方能致此，乃是例外。】

「歌利」是梵语，音译的。王是我们汉语，就是国王，王就是国王。歌利王，那个王的名字并不叫歌利，歌利翻成中国的意思就是很残忍的、很粗暴的，我们中国人讲暴君。「歌利王」的意思就是暴君，无端侮辱人、杀害人，是这么一个国王，非常凶残的这么一个人。这个事情在「本劫」，本劫是「贤劫」。贤劫，佛告诉我们会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是这一劫千佛当中的第四尊佛，将来底下这一尊是弥勒菩萨成佛，是第五尊佛，这是这一劫里面的事情。「世尊出现在住劫中之第九减劫」，释迦牟尼佛出现的这个时代，是第九减劫；第九减是小劫，一个中劫有二十个小劫，二十个小劫这第九个小劫，释迦牟尼佛出世的。

「时人寿普通为百岁至七、八十岁。」佛给我们讲减劫，每一百年减一岁，佛告诉我们，我们娑婆世界众生人的寿命，最长是八万四千岁，人的寿命有这么长；最短十岁。减劫是从八万四千岁，每一百年减一岁，一直减到十岁；然后从十岁，再每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这个样子一增一减，叫一个小劫。一个小劫的数量是这么算来的，这叫一个小劫，叫增减劫。释迦牟尼佛出现这个时代，我们现在都是在减劫里面，那个时候寿命，一般的寿命是一百岁，这是正常的。一百岁的寿命，七、八十岁过世的人也很多。从这个减劫我们来算，释迦牟尼佛去我们现在「又三０二二年矣」，这是讲的今年。按照我们中国的算法三千年，三千年人的寿命减掉三十岁，所以中国古人常讲人生七十古来稀，现在人的寿命是七十岁；七十岁，这一百岁，七、八十岁过世的正常；七十岁，四、五十岁过世也算是正常。我们现在每天看到报纸上那些讣文，四、五十岁过世的很多，诸位一定要晓得这个道理与事实。换句话说，在现在这个时代，我们能够过五十岁就算是长寿；五十岁以后，聪明人要为来生着想，这一生的事情要看淡，要断恶修善，积功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十岁之后，还是把这些名闻利养看得那么重，那就危险，你还能活几年？现在世间人也有八十、九十的，那是过去生中有特别的原因，不是偶然的，毕竟是少数又少数。「故今时寿命，七十为最高，四十、五十最普通，此报纸所常见者，足徵佛语非虚。」佛讲的话绝对是正确的，没有错误。「间有过百岁者，稀少已极。」我们也曾经听说，见到有八十、九十、有一百岁的，报纸有登的，很少。「此必有特别善因，方能致此，乃是例外。」这个不能当常例来讲，那是例外的。

【２、生当此际，惟有劝导大众，同归佛法，持戒修福，能种善因，必得善果。】

我们生在这个时代，这个时代是古今中外历史上所没有的一个动乱的时代，无论在中国历史、外国历史，没有见过这样的，这个时代是大动乱的时代，灾害特别之多，天灾人祸特别频繁。为什么会有这些事情？佛经里面讲，这是大家共业所感。环境，千万不要以为环境是没有灵性的死东西，你就看错了。花草树木不是死的，你对它好，照顾它周到，开的花特别美，特别香；你照顾它不好，它花也开不好，也没有香气，它有灵性。我想喜欢养花的人知道，你真正爱护它，它就长得很茂盛；你对它不太关心，它逐渐就枯掉，它怎么会没有灵性？草木有灵性，或许有；石头也有，生公说法顽石点头，石头也点头，它怎么没有灵性！它没有灵性它怎么会点头？都有灵性。《华严经》说得透彻，为什么有灵性？因为它有法性。佛给我们讲，有情众生的性叫佛性，无情众生植物矿物叫法性；法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」。山河大地，我们要不好好对待它，不爱护它，随意去糟蹋它，它也忍受不了，它没有忍辱波罗蜜，所以地要动一动。你不好意对待它，它也不愿意好意对待你，它也报复你，就是这么个道理。这些道理实实在在讲，唯有佛法讲得透彻。

我们今天对不起这个地球，对不起山河大地，随便的倒这些废弃物，倒这些垃圾，搞得整个地球一片污秽，连天空臭氧层都破一块大洞。怎么搞破的？排出这些废气太多了，森林砍伐太多，不能靠森林树叶吐出来的氧气，将这些废气溶解变成乾净的空气，造成地球上的温室效应，气候反常。这就是我们对不起住的地球，随便糟蹋它，不知道爱护，它对我们的报复也很厉害。它不是死东西，它是活的。学佛的人一定要明白这个道理，知道这个事实，我们的慈悲不仅仅是对有情众生，无情众生也要慈悲。普贤菩萨礼敬诸佛，诸佛就包括情与无情，统统包括，那个做法是绝对正确的。

我们生在这个时代，唯有劝导大众「同归佛法」，这是讲共业当中我们修别业。自求多福，怎么个求法？持戒修福。《金刚经》佛教给我们，持戒就是守法。这个意思是广义的，不是那几条戒条，我们这样看法就错了，就错会了佛的意思。守法、守规矩，佛在大小乘一切经教里面，教导我们这些教训，我们都要明了、都要遵守。像我们修净土的，净土五经教给我们这些教训，我们在日常生活当中都要把它做到。所以修学净宗的同修，我们的晚课采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。我们念这一段经文，目的何在？就是持戒修福。「能种善因，必得善果」，这是错不了的；善因一定得善果，恶因一定有恶报。

【３、佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故寿命、世事，虽有定数，实则定而不定，事在人为而已。更当普遍发大悲心，一心念佛，求生净土，得一个究竟。则世出世间，皆有一个办法矣。报佛恩在此，救一切苦在此，满菩提愿亦在此。】

「佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。」这两句话大乘经常说，《华严经》告诉我们，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」。这个地方造的意思，把变跟现都包括在其中。一真法界是唯心所现，十法界、六道轮回是唯识所变。在一切现相里面，特别是十法界、六道，「一切法莫非幻相」，就像佛在这部经上说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这些全是事实。我们明了这个事实，就叫做看破；於一切法不执着了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟诸佛菩萨处世生活的态度没有两样。为什么佛菩萨在世间游戏神通、自在安乐？没有别的，就是人家看得破、放得下。佛说法四十九年，四十九年当中说般若就占了二十二年，几乎是他说法的一半时间；由此可知，般若重要，般若在整个佛法当中是重点，所以用这么长的时间来说。般若的总纲领是什么？就是看破、放下。因为众生就是看不破、放不下，所以才劳累释迦牟尼佛费口舌讲了二十二年，二十二年我们还是看不破，还是放不下，那就没有法子了，实在是对不起释迦牟尼佛。《金刚经》是六百卷般若的纲要。所以要认识这些事实的真相，认识就是看破；真正明了，真正认识，自然就不执着。我们无论是修世法佛法，都会一帆风顺。为什么？不执着，智慧就开了。有智慧好办事。

「故寿命、世事，虽有定数，实则定而不定，事在人为而已。」这一句都是真理。世间一切众生都有命运，真正遇到算命算得好的，确实你一生的吉凶祸福都是命中定的，世俗间常讲：「一生都是命，半点不由人。」命运真有。个人有命，一个家庭也有命，我们讲家运，家也有命，国也有国运，整个世界有世运，古时候确实有人在那里推算过。我们中国宋朝邵康节就很了不起，用现代话来说，那是个大数学家，大哲学家，他推世运，他有一本书叫《皇极经世书》。这本书收在《四库全书》里面，那是讲国运，我们中国每一个朝代的更替；讲世运，整个世界的变化，这是非常着名的一部书。我年轻的时候很喜欢这个，找到了拿来看，看不懂，不知道它说的是些什么。以后学了佛，就不搞这些，学了佛才知道，定数里面还有变数。这个地方讲的是真理，「实则定而不定，事在人为而已。」袁了凡先生就是很好的榜样。孔先生给他算的命，定数；他的流年真的像孔先生所讲的，一丝毫都不能够转动。去考试，哪一年考第几名，结果放榜没错，跟命里注定的一样。遇到云谷禅师之后，云谷禅师教他断恶修善，改造命运；他依照云谷禅师教给他那套方法去做，以后它就不准了，跟流年就不一样，就转变了，这就是定而不定。所以命运是自己造的，命运自己可以改，你要懂得改造你的命运。我们世间人讲英雄好汉，英雄的定义是什么？别人做不到的，他能做到。这个世间事情，什么事情最难？造命最难，你能够改造你的命运，就是真正的英雄好汉。佛法是最能帮助我们改造命运的，可见得这个事情真的事在人为。

过去我讲《了凡四训》讲过不少遍，今年年初有一些同修从一套录音带整理出来，现在已经印成书了，很值得给诸位做参考。学佛如果连命运都不能改，我们的佛叫白学。没有富贵能得富贵，没有寿命能得寿命，这是我们学佛现世的利益。现在这个利益得不到，说学佛来生会得好处，这个说法很渺茫，谁能相信？佛法里面讲果报有两种：有花报、有果报；花报是这一生，果报是来生。花开得好，我们能够推想到果会结得好；花开不好，果怎么会结得好？我们学佛绝对不迷信，佛法教给我们破迷开悟，我们在佛法当中一定要得到真实的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我们的疑惑才能断根，然后才会认真努力的去依教奉行。

我在年轻的时候，我觉悟还算是不太晚，我知道自己没有福报，知道自己短命，这是我的觉悟。以后读到《了凡四训》，袁了凡年轻犯的毛病，我统统都有；袁了凡年轻的好处，我都没有。我的果报比他更惨，他那个命还可以活到五十三岁，我过去一般人给我看相算命，活不了四十五岁，我相信，我承认。今年已到七十岁，古稀之年，我没有求寿命，佛法里面得来的，最难求的是寿命。说到富贵，我觉得我今天比世界上任何一个人都有福报，哪一个人的福报都没有我大，我的福报在哪里？我没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，这是大福报。你们哪一个人心里面没有牵挂？我过去还有那一点点，有个老母亲；我母亲五月初一往生了，生到西方极乐世界去了，我从此以后什么事都没有了，这个多自在！真正的福报是身心清净、无忧无虑、无有牵挂，这个才叫自在，才真正叫享福。不是有钱就有福报，有了钱麻烦大了，心里面不安，患得患失；又怕钱贬值，又怕钱丢掉，一天到晚就操那种叫妄想冤枉心，那是魔障。财色名食睡都是魔，我身边没有魔障，身边都是佛菩萨，这个不是得大自在吗？世间人一天到晚围绕的是妖魔鬼怪，他的日子怎么好过！金银财宝都是妖魔鬼怪。

「更当普遍发大悲心，一心念佛，求生净土，得一个究竟。则世出世间，皆有一个办法矣。」我们生活在世间要懂得享福，要知道什么叫做福。世间人不知道，以为有了财富，有了名闻利养，有了权力，认为这个东西是福报；这就是他没看破，他迷了。这些东西事实是什么？我讲的话没错，佛说的，都是妖魔鬼怪。佛在经上说的，「财色名食睡，地狱五条根」，那有什么好处？这地狱五条根，有一条就把你拖下地狱，五条还得了，非下去不可，什么人都救不了你。所以财色名食睡是五大魔王，世间人不认识它，以为它是好人，跟它交个好朋友，难分难舍，到最后全都上当了，都堕落到三途。学佛觉悟了，认清楚这些大魔王，我们可以跟它断绝往来，决不去招惹这些东西，招惹这些东西，祸害没完没了，所以对它们要保持远远的距离。钱来了怎么办？来了马上送出去，那是魔来了，赶紧把它打发出去，留不得，留了就是祸害，要把它赶紧打发出去。这讲世法，你得身心清净、自在安乐。至於我们的生活，生活实在讲非常简单，愈是简单的生活，愈健康愈长寿，这个要知道，饮食简单日子很好过，吃东西吃得愈少愈好，愈乾净愈好，愈简单愈好。我是很多年没有自己做过饭，我自己吃东西，一个小锅带把子的，锅碗就一个，洗起来方便，洗一个就行了。饭菜都煮在一起，一锅就熟了，简单！人家说：「法师，你这个没有营养！」你看，我的身体不错，七十岁没有害过病，没有进过医院，医院没有我的病历。哪里没有营养？天天讲求这个营养，那个营养，一身的毛病；病从哪里来的？病从口入。要晓得这个真正的道理，简单、单一的东西最营养。牛天天吃青草，就吃一样东西，吃得又肥又壮；人天天讲求百味饮食，身体比牛差远了。仔细观察自然，你就会开智慧。住房子愈小愈好，好收拾，几分钟就搞得乾乾净净，大房子我一看就摇头。我们在美国很多居士家里盖得很大的房子，有的时候我到那边去讲经，到他们家住几天，我都很叹息！房子太大，院子太大，工作做不完。我一看，他们家房子是主人，家里所有人都是奴才，伺候房子，你说那何苦来！住得真辛苦，没有小房子住得自在。这是讲世法，你知道怎样过日子，过得非常自在、非常快乐、非常幸福、非常美满。

在佛法里面，「一心念佛，求生净土」，将来福报更大，将来的果报更圆满。「报佛恩在此，救一切苦在此，满菩提愿亦在此。」我们能够明理，能够了解事实真相，这是佛菩萨教导的。我们知道怎样生活，知道怎样修行，知道怎样脱离六道轮回，都是佛菩萨教导的恩德。果真这样去做，这才叫报佛恩。我们自己认真努力去做，证明佛教导的纯正，没有错误，我们才放心把这个方法介绍给别人，供养给大众，希望大家都来修学，大家都得幸福，这是救一切苦。满菩提愿，菩提愿就是四弘誓愿，我们要叫「四弘誓愿」愿愿都兑现也在此。

【４、歌利王事，见《讲义》卷三第一一0页。此王即憍陈如尊者之前身也。】

「歌利王事」，这是一段故事，在江味农居士《金刚经讲义》卷三第一一0页。它的本事，讲得最详细的在《大涅盘经》里面。这个暴君，这个恶王，就是憍陈如尊者的前世。这个地方略说一说，详细的诸位自己去看。释迦牟尼佛在那个时候是菩萨，还没有成佛，修忍辱，就遇到这么一桩事情。国王带着他的随从去打猎。菩萨修行都是在山上山洞里面。打猎的时候，人走散掉了，国王有几个宫女就见到菩萨在那里打坐，在那里入定，就见到这个菩萨。菩萨看到他们来了也很欢喜，叫他们大家坐在旁边，为这些宫女说法；国王到处找，找不到，结果找到发现这几个宫女在这边，看到有个出家修行人给她们说法，他心里就很不高兴，就问他，「你修的什么？」菩萨说，「我修忍辱。」好，你忍辱，我来试试看，看你忍不忍，能不能忍。就用刀把他肉一片一片割下来，问你能不能忍？这是肢解，割截身体。菩萨确确实实没有一句怨言，随他割，这么一段故事。到最后，菩萨发了一个愿，我将来成佛，我不但不恨你，我成佛了，我第一个度你。所以在这个时代，释迦牟尼佛成佛，第一个得度的憍陈如尊者，就是歌利王的后身，佛的愿兑现了。这是无故加害，这种残酷的手段，菩萨没有动一点点瞋恨心。我们一点点小事都忍耐不住，念到这一段经文，你有什么感想？念了没感想，麻木不仁，没有法子。念了无动於衷，这怎么得了？所以想想我们学佛为什么不能成就？经文读起来无动於衷，那怎么行？至少要生惭愧心，要认真来学习，真正能忍，一切法得成於忍。

由此可知，佛法僧团里面，师徒大众过去生中也都是有缘分的，也都是报恩、报怨、讨债、还债；像六群比丘，提婆达多，那就是恶缘，来捣蛋的。虽然是恶缘，佛有能力把恶缘变成善缘。所以你要是用冷静的眼光去观察，提婆达多那些也都是菩萨化身，没有一个不善。你观察这些事，你冷静深入的观察，原来这些事不坏；初看好像不是好事，细看，往里面看是好事一桩，往深处看，往远处看。我年轻的时候，好像还没有接触到佛法，我喜欢读历史。在历史上，大家都晓得秦桧、岳飞。岳飞了不起，忠臣；秦桧是个大奸臣，大家都对秦桧批评得不好。我的看法不一样，我说秦桧好人，太好了；我们那些人听了都很奇怪，你怎么跟别人看法不一样。岳飞那个好是教我们尽忠，教导我们要尽忠报国；秦桧你看看，那个铜像跪在岳飞坟墓上面，他也教我们，教我们不要做坏事，做坏事就像他的下场，那不是好老师吗？我说秦桧应该在天堂享福，他教化多少人，那不是好事吗？所以你往深远上一看，他不坏。由此可知，是非善恶没有标准，看你从哪个角度上去看。两个都是民族的老师，都是世间的大善知识，一个教你要尽忠报国，一个教你千万不要做坏事，都是好老师，现身说法。

【５、因无我人等相，方能不着忍辱相，境缘现前，安心不动，任其割截，忍此奇辱。当知忍此奇辱，他人见之云然耳。菩萨尔时若无事然。无所谓辱不辱，无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故内无能忍，无我相。外不见所辱，无人相。并割截之事亦不见，是无众生相，无寿者相。】

「因无我人等相」，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，菩萨才能忍辱，所以菩萨对歌利王来割截身体，当然不会瞋恚；不但不瞋恚，而且非常感激，没有他加害，怎么能够证明自己忍辱的功夫？功夫要经过考试，歌利王是老师来考他的，一考就得一百分，满分，及格了。菩萨怎么可以有瞋恨？我们如果在这个地方得一点消息，人家无缘无故加害於我们，看看我自己忍辱功夫如何，他是老师、善知识，不是恶人。如果心里面还有一点难过，不行，我这个功夫还不够，忍辱波罗蜜还不够，十分、二十分，不及格。一切无缘无故来侮辱你、加害你的，统统是善知识，统统是老师，自己才得真实利益，跟他过去世的冤结化解掉了，这样我们六波罗蜜才能圆满。否则的话，忍辱这一关通不过，精进就没有了，禅定更没指望，般若就不必谈了。你所有的不过就是布施、持戒，布施、持戒修得再好，来生得六道轮回有漏的福报而已。六度愈是后面比前面要深，后后深於前前，有前面的可能没有后面，有后面一定有前面。实在讲，你明白这个道理，就很容易了。某个人有禅定，定功很深，他自己也说，别人也赞叹他，可是说几句不好听的话，他就发脾气，就不能忍辱，那禅定是假的，不是真的。因为有禅定的人一定有忍辱，能忍辱的人未必有禅定。好像我们盖楼房一样，盖五楼一定有底下四楼，这一定道理；有四楼未必有五楼，有五楼一定有四楼。禅定在第五，忍辱在第三，哪里说有五楼没有第三楼，哪有这种道理，没这个道理。所以几句不好听的话，他就表现在外面不高兴，那个定是假的，那个慧也是假的，都不是真的。所以骗人，骗外行的人容易，骗内行的人很不容易。

因为四相离了，「方能不着忍辱相」，修忍辱而不着忍辱相，忍辱波罗蜜圆满了。歌利王割截身体，是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相。由此可知，没有歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满就修不成，就不能圆满，不能证明他圆满。所以，这证明他的忍辱波罗蜜修到圆满。「境缘现前，安心不动，任其割截」，境缘是指歌利王下命令割截身体的时候，境界现前，菩萨安心不动，四相皆空。所以不管怎么割截，他没有痛苦。我们为什么人家伤害你，你就感觉痛苦？有我相。他伤害了我，有我相当然就有痛苦；他没有我，没有我随便你怎么割截，他没有苦受。所以只有着相，他才有苦受；离相，五种受都没有了，苦乐忧喜舍都没有了。所以这五种受不是真的，也是因缘生法，当体即空，了不可得。佛法里面讲正受，那是真的。正受是离开这五种受，苦乐忧喜舍统统没有，那叫正受。

「忍此奇辱。当知忍此奇辱，他人见之云然耳。」别人看到他忍辱，他真能忍。「菩萨尔时若无事然」，菩萨那个时候还说「我能忍」，那就完了，那他的忍辱波罗蜜不到家。菩萨根本连我的念头都没有，哪里有忍？忍与不忍也没有。割截身体就像割外面的树枝一样，好像与他完全不相干，是这个境界，所以菩萨尔时若无事然。

「无所谓辱不辱，无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。」这《金刚经》上的话，「忍辱非忍辱，是名忍辱」。这个心多清净，一丝毫分别执着都没有。「正是般若正智」，他显示般若的智慧，般若智慧就是自性的德用。「故内无能忍」，有个能忍已经就着相，有一个能辱，歌利王能侮辱我也着相，着人相；我相、人相都没有。「故内无能忍」，是无我相。「外不见所辱，是无人相。并割截之事亦不见，是无众生相、无寿者相。」寿者就是时间的相续，四相都离了。

【６、般若正智现前，则通达一真法界。一真法界中，哪有人我生佛、生死等一切对待之相。四相皆无，万念俱寂。何所谓辱，何所谓忍。知此，则知一切行门，非仗般若不能成就矣。】

「般若正智现前，则通达一真法界。一真法界中，哪有人我生佛、生死等一切对待之相。」这在一真法界里面找不到，决定没有；十法界里面有，一真法界里面没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法，讲一乘了义的大经，像《华严》、《法华》、《净土三经》都是一真法界。佛给我们所说的，皆是方便说。事实真相是「言语道断，心行处灭」，开不得口的，开口就错了。所以这是佛的方便说，为我们介绍，我们入到那个境界，才知道原来比释迦牟尼佛讲的不晓得好多少倍，释迦牟尼佛给我们说的百分不及一、千分不及一，把华藏世界、西方极乐世界，给我们介绍得太少太少了，微不足道。然后才能意会到那个境界之美、境界之善，不是人能说得出来的，佛也说不出。如果细心的人，从世尊这些大经里面能够得一点消息。像《无量寿经》上讲得很明白的，西方世界，往生到那边的人，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛一样，相貌也一样。生到西方极乐世界，相貌不是三十二相八十种好；佛有无量相，相有无量好，无量的相好，统统一样。西方世界的生活环境没有名字，西方极乐世界，你姓什么，叫什么名字，没有，大家都没有名字。为什么？有名字就不平等，你姓张，他姓李，你们两个不一样；没有名字就平等，平等法界不可思议。你们住的地区，像新加坡有好的区，房价很贵，偏僻一点就便宜多了，在世界其他国家地区也是这样的。西方世界根本就没有街道的名称，没有门牌号码，大家统统一样。这就给你透出了消息，没有人我生佛这些对待之相，没有！那个世界奇妙，奇妙得不得了。那我们找个人会不会找错？绝对不会错。你到那个人家里面去也不会错，为什么？不要走路。我们现在到哪个家里去拜访还要开车去，那个地方不要，动一个念头人就到了，就现在他家门前了。不需要走路，不需要找门牌哪个号；想见什么人，那个人就在面前。我们现在讲心电感应，比那个心电感应的速度还快，那个境界叫不可思议的境界。《华严经．普贤行愿品》的品题，就是「入不思议解脱境界」，西方极乐世界就是不思议解脱境界。我们今天能入，就凭一句佛号。你们念《华严经》，「我们修普贤行愿才能够去，不修普贤行愿怎么能去？」你不晓得，那一句阿弥陀佛是普贤行愿的总纲领。一句阿弥陀佛，普贤行愿全部都包括；不念阿弥陀佛，一条一条的修好麻烦，不容易去。一句阿弥陀佛就统统都修了，好多人不晓得这个秘密，他不念阿弥陀佛，他要去搞一些大经大论，一条一条的去搞，那个才叫愚痴，才叫可怜悯者。

「四相皆无，万念俱寂。何所谓辱，何所谓忍。知此，则知一切行门，非仗般若不能成就矣。」六度每一度里面，不能没有般若，没有般若就不能成就。普贤菩萨十大愿王也是如此，每一愿里面，点点滴滴都要具足般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，不能成就。我们念这一句阿弥陀佛里面，有没有般若波罗蜜？给诸位说，有，圆圆满满。念佛的三个要素：不怀疑、不夹杂、不间断；不怀疑、不夹杂就是般若波罗蜜。怎么是般若波罗蜜？般若波罗蜜是离相。怀疑，有相，夹杂也着相，离一切相了，那有什么怀疑、夹杂的？没有了。所以叫老实念，老实人就是具足般若波罗蜜的人。老实不容易，我们这些人念佛都不老实，如果老实，不早就往生了；就是因为不老实，所以念佛功夫不得力。为什么不老实？有妄想、有杂念、有分别、有执着，就是不老实，这就是没有智慧，没有般若在里面。由此可知，念佛法门具足般若波罗蜜。所以古德说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」相应有很多说法，在这个地方的相应，就是具足般若波罗蜜；也就是说净念相继就相应，净念相继就是般若波罗蜜。佛法如此，世法也如此，世法无论做什么事情，如果里面有般若智慧，那一定做得很圆满，一定很成功。今天我们就讲到此地。

第50集

请看经本第一百一十五页。

【７、一切修行人，非仗般若不能无罣碍，不能得自在，不能到彼岸矣。】

这一段是说明，也是特别强调世出世法智慧第一，唯有真实的智慧，才能够真正达到无有障碍的境界，无论是世间法或是出世间法，都要能够做到心无罣碍，这就能够得自在了。後面这一句这是讲究竟圆满法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圆满的智慧。佛法里面所谓「阿耨多罗三藐三菩提」，这个名词就是无上正等正觉；而无上正等正觉，就是我们常讲的究竟圆满的智慧。

【８、世间之人，纵令未能人人如此成就。但能人我分别之见少少轻减，则斗争亦必减少。世界当下太平，安居乐业矣。所以般若是佛陀教育的真精神，无上法宝，不可须臾离者也。】

这段话，实实在在是挽救世间劫运的重要开示，而确实能够收到很好的效果。可惜佛法没有能够普及世间，纵然学佛的人很多；这特别在中国人，这些学佛人当中，如果要不能够深明佛理，这个问题还是不能够解决。特别是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，这才能放下，所谓是看破、放下；一切意见争执自然就会减少，意见争执减少，当然斗争也会减少，所以它的结果是天下太平，人民都能够安居乐业。由此可知，我们要想在一生当中，真正能够得到安居，身心安稳，事业顺利成就，不能没有般若智慧。般若智慧不是单单叫我们修行、成佛才需要；我们要过一个幸福快乐的日子，离不了它；要想在世间，从事於任何一个行业，事业顺利成功也少不了它。般若不能不讲，不能不细讲，不能不认真的去修学，这些话江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多，也说得很透彻。「所以般若是佛陀教育的真精神」，说佛陀教育就包含世出世间一切法。「无上法宝，不可须臾离者也。」一时一刻不能离。为什麽？离开般若智慧，我们就迷惑，我们就糊涂；迷惑、糊涂怎麽能得到幸福？怎麽能得到成就？这是反显般若智慧修学的重要性。

【９、必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。然後乃得虽遇极大之逆境恶缘，不生瞋恨。瞋恨毫无，然後乃得普度众生，满菩提愿。】

「必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。」这是般若最要紧的纲领，无非是教我们离相，离相前面讲得很多，往後还要讲。为什麽在经典自始至终讲这麽多遍？实在说，讲再多遍都不算多。为什麽？我们没做到。贪瞋痴不需要讲，不讲天天在做，无时无刻不在做。为什麽？习气太深，可以说不起心动念则已，起心动念总离不开贪瞋痴，这就是烦恼习气，我们无始劫以来已经养成习惯。而般若智慧对我们来讲非常的生疏，所以佛不断的讲，讲二十二年，希望把我们贪瞋痴烦恼习气转换过来，目的在此地。佛菩萨教化众生的用心也在此地，让我们不断的来薰习。离相是离心中执着、分别、牵挂的相，这个相如果不离，我们的般若智慧就不能够现行，不能够起用。也许有人要问，如果叫我对一切法都不分别、都不执着，那我还能办事吗？我如果要想把事情办好，当然这个事情要常常挂在心上，那个事才能办好。这个说法，我想大家听到之後都点头，不错，他讲得很对；佛菩萨听了之後就摇头，他讲得不对。他的确一天到晚把他这个事情挂在心上，他的事情办好了没有？没办好。一天到晚挂在心上，没办好；还不晓得怎麽办？挂在心上成天打妄想，想怎麽办？妄想怎麽能把事情办好？我们听了佛的话，好像佛讲的话不合逻辑，佛讲的话不合人情，於是对於佛讲的话不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛对他也无可奈何。我们一定要深信佛法，佛教给我们一切放下，让我们的清净心现前，前面经文上说过，「信心清净，则生实相」，实相般若。心地清净，你就有真实的智慧，真实智慧好办事。无论什麽事情，再困难的事情，再繁杂的事情，他一接触统统明了，处置得井然有序，恰到好处，这个事情就办成功了。

可见得真正办大事情的人，没有别的，心要清净，那是真正办大事情的人。世出世间最大的事情，是了生死超三界，这是大事，世间还有什麽大事比这个事情更大，没有了。这个事情要用清净心来办，因为清净心生真实智慧。这样大事都能办，何况世间这些小事。我们世间人看到的一些很困难、很难办的事，佛菩萨看起来，那简直是鸡毛蒜皮，算不得什麽难事，就是要智慧。智慧绝对不是从分别妄想里面生的，由此可知，分别、妄想、忧虑、牵挂，不能解决问题，不能办事。学经教的要注意到，妄想分别执着不能入门，不能解佛真实义。怎样解佛真实义？心地清净、一丝不挂、一尘不染，行了！这才能解如来真实义。所以般若智慧，一时一刻不能离。这句话到底是什麽意思，如何才能做到「不可须臾离者」？如果我们心里面起了一念妄想，有了一念分别执着，你就离开般若智慧，般若智慧就没有了；如果心里面一念不生、清清净净，你也离开般若智慧了。诸位听到这个话就难办，我心里面有念，没有般若智慧，无念也没有般若智慧，那怎麽办？有念是妄想，不是般若智慧；无念是无明，也不是般若智慧。修般若智慧还真难。佛在前面屡次教导我们，「应生无所住心，不住色声香味触法，而行布施」，这就是般若，这样就不离般若了。这个事情说起来容易，做起来还真难！所有一切法门里面，唯独念佛法门方便。怎麽方便法？心里面什麽念头都没有，只有这一句阿弥陀佛，那就行了，与般若就相应。不住妄想，不住无明，心里面一个杂念都没有，不怀疑、不夹杂，这是一个杂念没有，这是无住；念念有这一句阿弥陀佛，这是生心。生心，不住无明；无有杂念，不住妄想；妄想、无明两边都不住，这叫做般若智慧。要念念相继，那就不离般若。这个方法就清楚明了了，人人都可以修，人人都能修。

「必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。」这後面一句是讲功夫，也就是我们今天讲成绩、效果。你修般若波罗蜜，中国的禅宗是修般若波罗蜜。《六祖坛经》一开头，开宗明义，六祖大师就说了一句话：「总净心念摩诃般若波罗蜜多」，可见得中国禅宗是修般若波罗蜜多，不是修禅定。我们用的是：念这一句阿弥陀佛，修般若波罗蜜多；由此可知，你念念都是阿弥陀佛，这就是总念般若波罗蜜多，跟六祖大师讲的话没有两样。只是我们修般若波罗蜜多的方法、手段，跟禅宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上来说，不但相同，比那个还要殊胜。

初步的成绩在哪里看？「恩怨平等」，要从这个地方看。从前我看不顺眼的人，看不顺眼的事，现在慢慢能看得顺眼了，不太认真去计较了，这就是你功夫得力，你有成绩表现。诸位总需要明了，念佛人念这一句阿弥陀佛，求生西方净土，功夫在哪里看？我们常说某人念佛的功夫不错，什麽是功夫？通常一般是误以为念佛念得多，这个人一天念一万声，那个人一天念三万声，这个功夫不错！一天念十万声，古人还说「喊破喉咙也枉然」！由此可知，功夫不是念的多少声佛，功夫就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。如果这个念佛人，心一年比一年清净，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地讲「恩怨平等」，这是「清净平等觉」，这是成绩、这是功夫，这就是般若现前。

「成就大慈悲定」，大慈悲是没有分别、没有执着，所谓「同体大悲，无缘大慈」。慈悲要是谈条件的，就不能加上大，加上一个大，是无条件的慈悲。慈悲，要是用我们现代的话来讲，就是爱心、关怀，真正对一切众生有爱心，真正对一切大众关怀，这里面没有任何条件，这叫大慈悲。「定」是什麽？心安住在大慈悲当中。

「然後乃得虽遇极大之逆境恶缘，不生瞋恨。」就如同忍辱仙人，被歌利王节节肢解，那是遇到极大的逆缘、恶境界。他不生瞋恨心，不但不生瞋恨，反而生大慈悲心，发愿将来成佛第一个度他。那个歌利王就是世尊座下的憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘，第一个得度的，果然就是他。由此可知，佛的愿决定是兑现的，没有虚假，愿愿都是真实，愿愿他都兑现。「瞋恨毫无，然後乃得普度众生，满菩提愿。」不可以这个众生我讨厌他，我不度他，这怎麽行？这就不能满菩提愿。你每天发愿，在佛菩萨面前念四弘誓愿，众生无边誓愿度，那里面还要括个括弧，哪些众生我不度他，还有这话吗？所以要普度众生，要高度的智慧，才能够把烦恼妄想分别执着打掉。

【１０、忍辱非易，非久久修学般若，得大空三昧。正恐忽遇极大逆境恶缘，瞋心少动，尽弃前功。】

「忍辱非易」，忍辱就是耐心，无论是对人、对事、对一切境界，一定要能够忍耐。佛在本经上告诉我们，「一切法得成於忍」，一切法能够成功、能够成就，秘诀就在忍。忍辱非易，真的不容易。为什麽世间人不能忍？不能忍往往事情就坏了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情决定失败，不能成就。「非久久修学般若，得大空三昧。」这就说明为什麽诸佛菩萨能够有究竟圆满的忍辱波罗蜜，这个道理就是他这个修学始终没有离开般若。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。这三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是彻底明了宇宙人生的真相，知道世出世间一切法，都不外是业因果报的刹那相续相而已，实实在在是当体即空，了不可得。所以他在极大的逆境恶缘当中，也如如不动；他了解事实真相，他不会在这个境界里面起心动念。凡夫不明事实真相，於是境界现前起心动念；起心动念错了，不但不能成就事功，事业功夫不能成就，反而败坏。

「正恐忽遇极大逆境恶缘，瞋心少动，尽弃前功。」前功尽弃了。特别是我们学佛，这个道理、这个原则适用於世间法。世间法里面所有一切的大大小小的事情，居家过日子，做生意、做买卖，乃至於从政为社会大众服务，点点滴滴都要高度的智慧、都要真实的耐心才能成功。在佛法修学上更要紧，如果没有智慧、没有耐心，你在佛法的修学是决定不能成就。

我过去，这是在九○年，我曾经说过，希望将来有机缘办一个小小的佛学班，我们不敢讲佛学院，佛学院的规模太大，我想办个小小的佛学班来培养弘法人才。这个班的条件是什麽？条件是要在一年当中，把《无量寿经》念三千遍，把《无量寿经》念熟，念到能背，能够默写出来，我要找这个学生。要经过考试，怎麽考试法？要默写《无量寿经》，把《无量寿经》从头到尾写出来，错一个字扣一分，错四十个字还行，六十分可以及格；错四十一个字，就不要了，不及格了。我用这个方法来考。今年五年了，还没有一个人向我报名，这个事情就是要有智慧、要有耐心，没有耐心怎麽能成功？我提出这个条件，这个条件就是培养你清净心、培养你根本智、培养你的定力。我说过了，一个人也教，两个人也教，三个人也教，我们开小班，来训练弘法的人才。不这样严格的训练，不能成功。这不是我要找学生订上这麽苛刻的条件，诸位要知道，自古以来历代祖师选择学生都是这个条件。所以这个条件不是我专利的，也不是我发明的，不过是遵守古人的办法而已。现在人最怕背书，认为背书是个苦事情，其实背书不苦，背书是个乐事情，他为什麽怕？因为他没有背过，没有用过这个方法，从来没有尝试过，感到这个方法很苦，原因在此地。古时候，无论是世法佛法，修学没有一个不是从背书学起，都是从这个学出来的，哪有困难！愈背愈欢喜，你要问那个欢喜从哪来的？欢喜从清净心来的。愈是背得多，心愈清净；清净心里面生智慧，清净心里面少烦恼；烦恼没有了，智慧增长，他怎麽不欢喜！法喜充满。我们现在日子过得苦，我们每天不生法喜，生烦恼；你学佛，为什麽你还生烦恼？没有依教奉行，没照做，真正照做没有一个不是法喜充满。

【１１、菩萨发愿平复，便得平复如故，则有三义：（一）佛加被故。（二）大慈悲故。（三）心清净故。观照功行深醇，一心清净。心清净故，法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成。谓之诸佛加被也可，谓之唯心所现也可。】

「菩萨发愿平复，便得平复如故」，这一段有个小故事。忍辱仙人被歌利王割截身体，身体被他分解；他发了一个愿：如果我确确实实没有瞋恚心，我这个身体应该可以恢复。当时就恢复了，证明他确实没有一丝毫瞋恨心。我们今天被人家砍断一条腿、砍断一条手，找医生未必能接得好，没有办法自自然然恢复，什麽原因？有瞋恨心；如果真的没有瞋恨心，马上可以恢复。所以晓得，忍辱功德效果真正不可思议。他能够立刻平复，这里面说了三个意思，为什麽他被人肢解，能够立刻恢复？「一、佛加被故。」人心清净，清净心里面没有界限，清净心是平等的，所以他跟十方一切诸佛如来感应的力量非常强。这种事情，现代科学也证明了，它不叫感应，现在科学叫磁场。我们每一个人都有磁场，磁场的功能、力量的大小不一样。心愈清净的人，愈有修持的人，他磁场的能量非常强；如果是妄念多、杂念多、烦恼多的人，他的磁场就很弱，不强。居住的环境也一样。中国有一个新的名词，叫特异功能，我们佛门叫神通。有特异功能的人，他们能看得出来，看到人有光、有气，光跟气的色彩不一样、大小不一样；实在讲就是科学里面所讲的磁场的能量。居住的环境也不一样，譬如说这个道场是正法道场；如果有个特异功能的人，到新加坡来看一看，每一个道场去看看，他一定认为居士林的气很旺很强。什麽原因？住持正法，就是这个道理。这是真的，不是假的。这个地方的气旺，这个地方的磁场力量非常强，人到这个地方来，他的心情就不一样。为什麽？跟这个磁场的感应不相同。有些地方我们去，感觉得心情很舒适；有些地方你一走进去，就感觉到阴森森很恐怖，那是什麽原因？就是那个场所的磁场不一样。跟我们自己的磁场相应，那就很舒适；如果不相应，那就很不舒适，就是这麽个道理。我们中国人看风水，原理就在此地，实在讲都是有科学做根据的，只是中国人没有用科学来解释这桩事情。这是因为心地清净，跟十方一切诸佛如来的磁场相结合，这个功能太大了，这是第一个原因。「二、大慈悲故。」他有慈悲心、爱心，对於一切众生他都爱护，对於冤家债主，恶意伤害我们的人，他能够特别爱护他，没有一点瞋恨心，这个力量大。「三、心清净故。」这三个里面这一句是根本，这一句是因，真因，前面两句是缘；因缘具足，所以他的身体能够恢复。

「观照功行深醇，一心清净。心清净故，法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成。」所以诸位明白这个道理，你想想我们一个人在一生当中，要叫他不生病，有没有可能？有可能。我们现在的身体很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢复，不必找医生、不必吃药，可不可能？可能，你明白这个道理就能。有理论在，有这个道理，当然就有这个事实。你为什麽会生病？为什麽把身体搞得那个样子，还叫学佛；佛菩萨看到都摇头，你学什麽佛？你学佛怎麽学成这个样子？哪一尊佛菩萨是瘦巴巴的，哪一尊佛菩萨是带着害病的样子，没有！这不可能的事情。所以我常常讲，我这个讲不是夸大，真正学佛不老、不病、不死，这是千真万确的事实，决定不是假的。你般若道理稍稍懂得一点，你就会相信我这个话是真的。凡是你不能与这个相应，你不是在理论上错误，就是在方法上错误；如果在理论、在方法上没有错误的话，你一定是年轻、健康、长寿，这是应当得到的效果。真正原理，这个地方几句话说得是太好了，言语文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清净。

心怎麽清净？观照功行深醇。观是观念，我们现在人所讲的，建立人生观、宇宙观，一定要建立一个真实、没有一丝毫错误的人生、宇宙观；照是对於宇宙人生的真相彻底明了。功行是落实在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不杂，这样得的一心清净，是真正的清净。「心清净故」，法界里面许许多多的障碍都消失了，都没有了。所有一切的障碍从哪里来的？从分别来的。一有分别，就把无障碍的法界划了许多界限。我们中国的文字高明，分别是什麽？思，思想。思，心上面划了许多格子，心上一个田，田是划格子、划界限；一划界限，心就变了，本来是一个心，变成一个思。如果在里面一有执着，那就变成想，一有执着，心里面就变出了相分。佛教给我们，教你离一切相、离一切念，就是把思想那个田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢复了吗？叫你离相，离什麽？就是离田、离相，恢复清净心；心里面也不要去划格子，也不要去打妄想，这就成功了。中国的文字充满了智慧。这法界就清净，法界里面没有分别执着了。

「此时悲愿之力伟大无比」，他的慈悲、他的愿力是达到尽虚空、遍法界。诸佛如来发愿普度众生，他愿力跟诸佛如来确确实实没有差别，跟诸佛如来的愿力相等，所以得佛威神的加持，感应的力量那麽样强。「有愿即成」，他这个愿要恢复，马上就恢复，真的是心想事成。这两小段的文，把这个道理，把这些事实真相确实讲得非常透彻明了。

「谓之诸佛加被也可，谓之唯心所现也可。」这都讲得通。你要说忍辱仙人身体恢复，这是诸佛威神的加持，讲得通，不是讲不通；你要说这是他自己唯心所现，也讲得通。为什麽？唯心所现跟诸佛加持是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》上教给我们，诸法一如、诸法如义，它是一不是二，所以都讲得通。

【１２、瞋恨为修行人之大忌。无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生瞋恚心。】

「瞋恨为修行人之大忌」，这是一定要记住。我们修行修什麽？第一个就是要把瞋恨心消除。瞋恨不要学的，无始以来俱生烦恼。婴儿几个月大的，你仔细观察，他都有瞋恨心；两个小孩抢糖果，他在争，瞋恨心就显露出来，谁教他的？没人教，不要教的，俱生烦恼。因为有了这个东西，我们过去生中，生生世世都没成就。没有成就，被什麽障碍？被瞋恨心障碍了。当然障碍的原因非常多，但是瞋恨心的力量最大，它总是带头的一个。因此我们像治病对治，先对付它。用什麽方法对付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能够真正得力，那就一定要有智慧，没有智慧的慈悲，没有智慧的忍辱，对付不了瞋恚，那是勉强在那里忍。那个忍就是世间人常讲的，忍耐是有限度的。他忍耐为什麽有限度？没有般若波罗蜜，他就有限度。如果有般若波罗蜜，那个问题就解决，那个忍化解了；把瞋恚化成慈悲，化解了。所以我们晓得，这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍，我们要对它下手。

「无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生瞋恚心。」这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害，怎麽办？最好念阿弥陀佛，把这个事情放下就没事了。如果有一念不平之心，有一念报复之心，你就又被瞋恚障碍住。有些人讲：这不行，不能忍受。《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，有什麽不能忍受的；一切法当体即空，了不可得，你不能忍受什麽？有般若波罗蜜，没有一样不能忍受；没有般若波罗蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就说可怜悯者。其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你，你要果然若无其事，那就恭喜你，什麽地方恭喜？灾消了，消业障，你的业障就真的消掉了；你有一念不平要报复，你业障不但不消掉，又增加了。所以聪明的人、有智慧的人，受到人家欺负，他对欺负的人很感激，替我消灾，我业障被他消掉。不但不瞋恨他，还对他特别恭敬，还多送点礼物去供养他。为什麽？报恩。有智慧的人跟没有智慧的人做法不一样，怎麽会相同？所以千万要记住，这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法，刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福，我们的事业很顺利、很成功，我们的修道，道业真的能够得力，将来决定能够往生不退成佛，这几句话就非常非常重要。

【１３、世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。此而不知，尚何觉悟之有。故瞋心一起，菩提种子，便完全消灭。】

「世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。」学佛人首先就要把得失这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什麽？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因，你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。「此而不知，尚何觉悟之有。」这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。

「故瞋心一起，菩提种子，便完全消灭。」我们佛门里面常讲「火烧功德林」。功德是什麽？这个诸位一定要晓得，功德就是清净心。如果拿佛法法相名词来讲，功德就是定慧。心里一发脾气，定慧马上没有了，所以火烧功德林。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这麽多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什麽时候开始起没发脾气，你的功德就那麽多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什麽功德都没有了，这很可怕，这都是事实。所以佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你功德才能够累积起来。积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里面有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，功德没有了，这功德难，非常非常难修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不会被瞋恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎麽修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人；连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之後。出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好像比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；功德没有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛门里面好修福；功德是非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，功德都没有了。

六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什麽没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什麽不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什麽不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念瞋心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。

【１４、佛言：忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说：菩萨之过失，莫甚於瞋心者，以前所积功德，虽多如森林，瞋火若生，一齐烧尽。可不惧哉！】

这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。「忘失菩提心而修诸善」，做一切善事，但是没有菩提心；菩提是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们应无所住，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什麽说「魔所摄持」？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里面没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里面有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，「我这个财产将来要给哪个人继承？」他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果说没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若智慧。有般若智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若。

「普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚於瞋心者。」跟前面讲的意思一样。前面是讲瞋恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。「以前所积功德」，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，「虽多如森林」，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。「瞋火若生」，这一发脾气，瞋恚心起来了，「一齐烧尽」，统统烧完了，这个意思刚才说过。「可不惧哉」！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若。

【１５、生瞋恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪瞋无由，可除也。】

这是说明忍辱为什麽这样难，难的原因是因为众生着相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执着跟四相，两种执着是能执，四种相是所执，意思都可以相通。着相的病太深太重了，无量劫来就是因为着相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣六凡怎麽来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。

「般若正智」，般若智慧，就是对治四着相的病，着相的病要用什麽方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若正智，是医疗着相的毛病。着相是愚痴，般若是治病的，对治这个毛病的。「贪瞋无由」，贪瞋都是从着相来的，着相是从愚痴来的；如果把着相的痴治好，那贪瞋就没有了，贪瞋就没有依靠。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若波罗蜜，如果没有般若波罗蜜，贪瞋痴没有办法断根，一定要有般若正智。

所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，金刚般若不能不讲，因为唐宋以後，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什麽？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什麽都是空的，那什麽都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火後面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲金刚般若。江味农居士说，金刚般若可以治我们贪瞋痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至於讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这部《金刚经》细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。

【１６、世间万事，莫非对待。因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪瞋也。若能於对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。】

「世间万事，莫非对待。」所谓对待就是相对建立。「因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪瞋也。」这是说明贪瞋是从什麽地方发生的，真的跟治病诊断一样，先要把病源找出来。病怎麽生，为什麽会这个生病，先把病源找出来，然後才能够对症下药。要找病根、病源，先要了解世间一切事相，世间事都是相对的，我跟人就是一对。佛法里面，佛给我们说一切经，也不能离开相对；离开相对，没话好说。说佛法，佛法的对面是世间法；说觉悟，觉悟的对面是迷惑。都是相对的，没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法，因缘生法，都是相对的。因为相对，非常容易产生错误的观念，错误观念就是分别计较，很容易发生。一念不觉，就落到分别计较里面。佛经里面名词叫计度分别，计是计较，度是度量、衡量、分别，就落在这里面。所以前面讲，般若不可须臾离也，一离开般若，你就会落到分别计度里面去，那就错了。於是顺自己意思的就起贪心，不合自己意思就生瞋恚心，贪瞋是从这个地方生的。

「若能於对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。」这是世间有一等高明人，虽不能治本，他能治标，也算是相当难得。他在相对当中，相对就有因果，他在因果里面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不讲因生，它讲缘生。为什麽不讲因生？因为那个因会变。因遇到缘会变成果，果又变成因，果对於底下的发展，它又变成因。所以因不是定因，果也不是定果；因会变成果，果会变成因。它为什麽会变？当中有个缘，缘促成它的变化。所以佛讲缘生，不讲因生。聪明人就看出这个道理，他能够掌握这个缘，看出消长盈虚的道理，就是因因果果变化的道理，他看出来了。於是他把这个缘、机缘掌握住，就能够有限度的控制因果的变化。

「治理一切世事」，我们今天世间很乱，灾难频繁，试问佛教能不能救这个世间？答案是肯定的，决定能救世间。可惜的是世间人不接受，那就没法子，世间人要是肯接受，乐於接受的话，佛法的确可以带给这个世界，所有一切众生和平安定、繁荣幸福，真可以得到。一个人相信，一个人肯学，你一个人得到；你一家人相信，一家人修学，你一家人得到；你这一个团体人相信，一个团体人修学，你这个团体会得到，没有得不到的。这里面有真实的道理，有很清楚的方法，还是前面讲的原则，我们掌握到缘，只要能够把恶的缘避开，把它舍弃掉；把善的缘抓住，不断的让它增长，断一切恶，修一切善，这个境界马上就变了。有不少同修听到我讲，来问我，他说：法师，大概要多长的时间能够看得出效果？我告诉他：如果你认真努力，三个月见效。时间不长。三个月若不能见效，六个月一定见效。

我们读《了凡四训》，了凡先生接受云谷大师的开示，认真努力断恶修善，三年才见效。为什麽我说三个月就见效？了凡先生头三年，断恶修善的愿力不强，若有若无，不是完全认真在做，他好像在试验一样，习气还常常现前，不乾不净，拖泥带水，所以三年才见效。可是往後，他就很进步了，那个效果就愈来愈显着。为什麽？他有信心。有信心，他就格外认真、格外努力，所以效果非常明显，而且时间非常快速。他许愿做三千桩善事，第一次许的愿三年才圆满；第二次许愿做三千桩善事，不到一年就圆满，愈来愈快速。所以我们明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三个月到半年的时间决定见效。这样的事特别在念佛法门，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到的例子不少。这是办大事，念佛求生净土，三个月到半年都见效，何况世间这些小事。这是世间善人教导人趋吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根据这个原理来教导世人，能够得到效果。

【１７、佛法则看破其彼此相形（相对）而有。一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。故既超乎其表，而不为所拘。仍复随顺其中，而不废其事。超乎其表，是为不着，大智也。随顺其中，是为不坏，大悲也。】

「佛法则看破其彼此相形而有。」相形就是相对的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世间人他并没有看得透彻、并没有看得彻底，只是看出因果的变化，他看到这一层，这也就有相当的深度，但是没有彻底了解。能够掌握变化、控制变化，就能够消灾免难，能够趋吉避凶，实实在在能做得到的。佛法就更透彻、更彻底。「一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。」这是佛法比前面世间善人看得更透彻、更彻底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能够超越。一切虚幻不实，这是一切法，佛法里面所说的十法界依正庄严，现在世间人所讲的宇宙万有。宇宙万有的真相是虚幻不实，它没有一个实体，但是它有相，所以「有即非有」。因为一切相怎麽形成的？无量因缘形成的，形成这个现相。现相存在不存在？不存在，真的是「当体即空，了不可得」。但是在我们感觉当中，这些现相都在面前；我们感到现相在面前，是因为现相的相续相，连续的现相，使我们产生了一个错觉，误以为这个现相在眼前，好像还存在，这是错觉，这是没有看到真相。如果看到真相，这个真相确实是不存在的，《楞严经》上说得好，「当处出生，当处灭尽」。当处的时间是极其短暂，短暂到我们无法想像。这是经上佛举的比喻，讲一刹那当中九百生灭，而事实真相可能还不止。佛所举的比喻，只能比喻个彷佛，而实际可能比这个速度还要大。这是我们从大乘佛法里面，世尊说经的惯例，我们能够体会得到。所以我们所感受到的是一种相续相，连续的现相。

「然而不无虚幻显现」，这个虚幻显现是不停的、不中断的，不中断的在那里显现。而显现的相是会变的，什麽力量在那个地方使它产生变化？这个力量就是妄想分别执着，就是这个力量。妄想分别执着，在佛法里面叫识。所谓「唯心所现」，真心能现相，刹那在那里现相；「唯识所变」，我们把一真法界变成我们现在这个样子，这是我们妄想分别执着变现出来的，变成这个样子。什麽样的妄想，变什麽样的境界。十法界的众生都打妄想，十法界里面的佛，打佛的妄想，变佛的境界；十法界里面的菩萨，打菩萨的妄想，变菩萨的境界。这个妄想无量无边，因此所变的境界就无量无边，这是事实真相。所以是「非有而有，有而非有」，佛这两句话，把十法界依正庄严给我们说清楚、说明白了。

「故既超乎其表，而不为所拘。」唯有了解清楚、认识清楚，这才真正超越，不被这些现相所拘束，你就得大自在。这些现相里面，与我们关系最密切的是身相，不受身相的拘束，身就自在了。所以佛菩萨能现无量无边的化身，像《普门品》所说，应以佛身而得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，众生心里念什麽，他就现什麽身。这就叫做「超乎其表，不为所拘」，不被这个形相所拘，他在现相里面得自在。你要问佛菩萨为什麽得这样自在？归根结柢就是清净心，他心里面离一切妄想分别执着，他就自在了，就不被色相拘束了。我们今天不得自在，被这些境界拘束。原因在哪里？着相。总认为这个身体是我，你就脱离不了这个身体，这个身像枷锁一样把你锁住，你没有办法脱离。你哪一天真的觉悟了，这个身是假相，刹那生灭，了不可得，这不是我，你就得自在，你就慢慢不受这个身体约束，不受这个身体拘束了，而後就能随心所欲。

我们每一个人，都希望自己身体很强壮，相貌很美丽，能不能得到？能得到。一切法从心想生，心想能变相，你想健康，身体就健康，可不能想病，想病就得病。这里才一点痛，恐怕得什麽病，没想几天真的病来了。病怎麽来的？想来的。照照镜子想到老了，他想老，他怎麽不老？拿到从前照片来比一比，我一年比一年老，那当然老，老得好快。我教给你一个不老的方法，教给你相貌很美丽的方法，你天天看观音菩萨，天天想观音菩萨，不久你就变成观音菩萨；相从想生的。你为什麽不多想佛，为什麽不多看佛像？我们念佛法门有观像念佛。观像就是造佛像，很圆满的佛像，你常常看佛像，家里面供佛像就有这个好处。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就变了；不想佛菩萨，天天就想烦恼，那怎麽能受得了，这受不了。由此可知，我们一生的际遇，真的是自作自受，不能够怨天尤人，怨天尤人是造大罪业。因为没有人给你主宰，老天爷也不管你的闲事，都是自己成天在打妄想打出来的，你怪谁？

「仍复随顺其中，而不废其事。」这就教给我们，我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们的生活就自在了。怎麽过日子？随顺其中。佛家常讲「随缘消旧业，莫更造新殃」。莫更造新殃是不要再打妄想了；随缘消业，那个日子就过得自在，就过得幸福美满。所以事要照做，照样要过日子，照样要去工作，「不废其事」。你的境界超越了。「超乎其表，是为不着。」超越是什麽？就是经上讲的「应无所住」，无住就超越了。什麽叫无住？再也不把它挂在心上，就超越了。功夫完全是在心地里做，不是在心外；在心里面做功夫，再也不着相。我们说得再通俗一点，大家容易明了，再也不牵挂，再也不忧虑。这个事情来也好、不来也好，成也好、不成也好，统统都好，你就自在。我自在了，我还希望别人的日子过得更幸福一点，过得更快乐一点，那怎麽办？我们一定要认真的断恶修善。我们每天课诵也好，讲经结束也好，都要念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」；还得要「上报四重恩，下济三途苦」。但是口念没做，这是口惠而实不至，我们还是对不起佛菩萨，对不起一切众生。要怎麽做？每天断一切恶、修一切善，把断恶修善的功德，断恶修善一定是得福报，一定是离苦得乐，把离苦得乐统统给众生，把这个乐、福都给众生去享受，这就是我们说到做到。我们断恶修善，自己绝不享福，福报让别人去享，让一切众生去享，这就对了；自己享受，那就错了。佛教弟子，尤其是教导出家弟子，出家弟子要住持佛法、要续佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦为师，要做一个样子给世间人看，我们说到做到，世间人才肯相信，才乐意接受佛法的教导。所以，「不着」非常重要。不着是智慧，布施是慈悲；这个布施是广义的，包括我们整个的生活，都是为一切众生做榜样、做表率，这叫大慈大悲。「不着，大智也。」

「随顺其中，是为不坏，大悲也。」随顺就是生心，跟一切众生在一起生活，和其光，同其尘，为一切众生做一个好榜样，做破迷开悟的榜样、做离苦得乐的榜样，这就是大慈悲。般若经里面没有别的，就是教给我们要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表现在日常生活当中，处事待人接物、点点滴滴，无非般若、无非慈悲，这就对了。我们今天就讲到这边。