真情满天下第1集土豆:张载<正蒙中>

正蒙中

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誠明篇第六

誠明所知乃天德良知，非聞見小知而已。

天人異用，不足以言誠；天人異知.不足以盡明。所謂誠明者.性與天道不見乎小大之別也。

義命合一存乎理.仁智合一存乎聖.動靜合一存乎神.陰陽合一存乎道.性與天道合一存乎誠。

天所以長久不已之道.乃所謂誠。仁人孝子所以事天誠身.不過不已於仁孝而已。故君子誠之偽貴。

誠有是物.則有終有始；偽實不有.何終始之有!故曰「不誠無物」。

「自明誠」.由窮理而盡性也；「自誠明」.由盡性而窮理也。

性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人偽能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛.成不獨成。披自蔽塞而不知順吾理者.則亦末如之何矣。

天能《為》【謂】性.人謀《為》【謂】能。大人盡性.不以天能偽能而以人謀偽能.故曰「天地設位.聖人成能」。

盡性然後知生無所得則死無所喪。未嘗無之謂體.體之謂性。

天所性者通極於道.氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性.遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者.未之學也。性通乎氣之外.命行乎氣之內.氣無內外.假有形而言爾。故思知人不可不知天.盡其性然後能至於命。

知性知天.則陰陽、鬼神皆吾分內爾。

天性在人.正猶水性之在冰，凝釋雖異.偽物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。

天良能本吾良能.顧為有我所喪爾。＊明天人之本無二。

上達反天理.下達徇人欲者與！

性其總，合兩也；命其受，有則也；不極總之要，則不至受之分，盡性窮理而不可變.乃吾則也。天所自不能已者謂命，【物所】不能無感者謂性。雖然.聖人猶不以所可憂而同其無憂者.有相之道存乎我也。

湛一，氣之本；攻取.氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味.皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心.不以小害大、末喪本焉爾。

心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。

盡其性能盡人物之性，至於命者亦能至人物之命.莫不性諸道.命諸天。我體物未嘗遺.物體我知其不遺也。至於命，然後能成己成物.不失其道。

以生為性.既不通晝夜之道.且人與物等.故告子之妄不可不詆。

性於人無不善.繫其善反不善反而已.過天地之化.不善反者也；命於人無不正.繫其順與不順而已.行險以僥倖.不順命者也。

形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性.君子有弗性者焉。

人之剛柔、緩急、有才與不才.氣之偏也。天本參和不偏.養其氣.反之本而不偏.則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯偽善矣。惡盡去則善因以《亡》【成】.故舍曰善而曰「成之者性【也】」。

德不勝氣.性命於氣；德勝其氣.性命於德。窮理盡性.則性天德.命天理.氣之不可變者.獨死生修夭而已。故論死生則曰「有命」.以言其氣也；語富貴則曰「在天」.以言其理也。此大德所以必受命.易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者.能悅諸心.能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者.所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。「舜禹有天下而不與焉」者.正謂天理馴致.非氣稟當然.非志意所與也；必曰「舜禹」云者.餘非乘勢則求焉者也。

利者為神.滯者為物。是故風雷有象.不速於心.心禦見聞.不弘於性。

上智下愚.習與性相遠既甚而不可變者也。

纖惡必除.善斯成性矣；察惡未盡.雖善必粗矣。

「不識不知.順帝之則」.有思慮知識.則喪其天矣。君子所性.與天地同流異行而已焉。

「在帝左右」，察天理而左右也.天理者時義而已。君子教人.舉天理以示之而已；其行己也.述天理而時措之也。

和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久，天地之性，久大而已矣。

莫非天也.陽明勝則德性用.陰濁勝則物欲行。領惡而全好者.其必由學乎！

不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？性之德也未嘗偽且慢.故知不免乎偽慢者.未嘗知其性也。

勉而後誠莊，非性也；不勉而誠莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！

生直理順.則吉凶莫非正也；不直其生者.非幸福於回.則免難於苟也。

「屈信相感而利生」.感以誠也；「情偽相感而利害生」.雜以偽也。至誠則順理而利.偽則不循理而害。順性命之理.則所謂吉凶.莫非正也；逆理則凶為自取，吉其險幸也。

「莫非命也，順交其正」，順性命之理.則得性命之正.滅理窮欲，人偽之招也。

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大心篇第七

大其心則能體天下之物.物有未體，則心為有外。世人之心.止於聞見之狹。聖人盡性.不以見聞梏其心.其視天下無一物非我.孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外.故有外之心不足以合天心。見聞之知.乃物交而知.非德性所知；德性所知.不萌於見聞。

由象識心.徇象喪心。知象者心.存象之心.亦象而已.謂之心可乎？

人謂己有知.由耳目有受也；人之有受，由內外之合也。知合內外於耳目之外.則共知也過人遠矣。

天之明莫大於日，故有目接之.不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆.故有耳屬之.莫知其幾萬里之遠也；天之不禦莫大於太虛.故必知廓之.莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心.故思盡其心者，必知心所從來而後能。

耳目雖為性累.然合內外之德.知其為啟之之耍也。

成吾身者.天之神也。不知以性成身而自謂因身發智.貪天功為己力.吾不知其知也。民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合.貪天功而自謂己知爾。

體物體身.道之本也.身而體道.其為人也大矣。道能物身故大.不能物身而累於身.則藐乎其卑矣。

能以天體身，則能體物也不疑。

成心忘然後可與進於道。＊成心者，私意也。

化則無成心矣。成心者.意之謂與！

無成心者.時中而已矣。

心存無盡性之理.故聖不可知謂神。＊此章言心者亦指私心為言也。

以我視物則我大.以道體物我則道大。故君子之大也大於道.大於我者容不免狂而已。

燭天理如向明.萬象無所隱；窮人欲如專顧影間.區區於一物之中爾。

釋氏不知天命而以心法起滅天地.以小緣大.以末緣本.其不能窮而謂之幻妄.真所謂疑冰者與！＊夏蟲疑冰，以其不識。

釋氏妄意天性而不知範圍天用.反以六根之微因緣天地。明不能盡.則誣天地日月為幻妄.蔽其用於一身之小.溺其志於虛空之大.所以語大語小.流遁失中。其過於大也.塵芥六合；其蔽於小也.夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合.謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。

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中正篇第八

中正然後貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。樂正子、顏淵.知欲仁矣。樂正子不致其學.足以偽善人信人.志於仁無惡而已；顏子好學不倦.合仁與智.具體聖人.獨未至聖人之止爾。

學者中道而立.則有《位》【仁】以弘之。無中道而弘.則窮大而失其居.失其居則無地以祟其德.與不及者同.此顏子所以克己研幾.必欲用其極也。未至聖而不已.故仲尼賢其進；未得中而不居.故惜夫未見其止也。

大中至正之極.文必能致其用.約必能感而通。未至於此.其視聖人恍惚前後.不可偽之像.此顏子之歎乎！

可欲之謂善，志仁則無惡也。誠善於心之謂信.充內形外之謂美.塞乎天地之謂大.大能成性之謂聖.天地同流、陰陽不測之謂神。

高明不可窮.博厚不可極.則中道不可識.蓋顏子之歎也。

君子之道，成身成性以為功者也；未至於聖.皆行而未成之地爾。

大而未化.未能有其大.化而後能有其大。

知德以大中為極.可謂知至矣；擇中庸而固執之.乃至之之漸也。惟知學然後能勉.能勉然後日進而不息可期矣。

體正則不待矯而弘.未正必矯.矯而得中.然後可大。故致曲於誠者.必變而後化。

極其大而後中可求.止其中而後大可有。

大亦聖之任.雖非清和一體之偏.猶未忘於勉而大爾.若聖人.則性與天道無所勉焉。

無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。

勉蓋末能安也.思蓋未能有也。

不尊德性.則學問從而不道;不致廣大.則精微無所立其誠；不極高明.則擇乎中庸失時措之宜矣。

絕四之外，心可存處.蓋必有事焉.而聖不可知也。

不得已.當為而為之.雖殺人皆義也；有心偽之.雖善皆意也。正己而物正.大人也；正己而正物.猶不免有意之累也。有意偽善.利之也.假之也；無蒠偽善.性之也.由之也。有意在善.且為未盡.況有意於未善耶！仲尼絕四.自始學至成德.竭兩端之教也。

不得已而後為.至於不得為而止.斯智矣夫！

意.有思也；必.有待也；固.不化也；我.有方也。四者有一焉.則與天地偽不相似。

天理一貫.則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉.非誠也；四者盡去.

則直養而無害矣。

妄去然後得所止.得所止然後得所養而進於大矣。無所感而起.妄也；感而通.誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。

事豫則立，必有教以先之；盡教之善，必精義以研之。精羲入神.然後立斯立，動斯和矣。

志道則進據者不止矣.依仁則小者可游而不失和矣。

志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可與權。博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。

將窮理而不順理.將精義而不徙義.欲資深且習察.吾不知其智也。

知、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者.智者以學知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。

中心安仁.無欲而好仁.無畏而惡不仁.天下一人而已.惟責己一身當然爾。

行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。

君子於天下，達善達不善.無物我之私。循理者共悅之.不循理者共改之。改之者.過雖在人如在己.不忘自訟;共悅者.善雖在己.蓋取諸人而偽.必以與人焉。善以天下.不善以天下.是謂達善達不善。

善人云者，志於仁而未致其學，能無惡而已，「君子名之必可言也」如是。

善人.欲仁而未致其學者也。欲仁.故雖不踐成法.亦不陷放惡.有諸己也。不入於室由不學.故無自而入聖人之室也。

惡不仁，故不善未嘗不知；徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁.然後盡仁義之道。

「篤信好學」.篤信不好學.不越偽善人信士而已。「好德如好色」.好仁為甚矣；見過而內自訟.惡 不仁而不使加乎其身.惡不仁為甚矣。學者不如是不足以成身.故孔子未見其人.必欺曰「已矣乎」.思之甚也。

孫其志於仁則得仁.孫其志於義則得義.惟其敏而已。

博文約禮，由至著入至簡.故可使不得叛而去。溫故知新.多識前言往行以畜德.繹舊業而知新《蓋》【益】.思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來.皆其義也。

責己者當知天下國家無皆非之理.故學至於不尤人，學之至也。

聞而不疑則傳言之.見而不殆則學行之.中人之德也。聞斯行.好學之徒也；見而識共善而未果於行.愈於不知者爾。「世有不知而作者」，蓋鑿也.妄也.夫子所不敢也.故曰「我無是也」。

以能問不能.以多問寡.私淑艾以教人，隱而未見之仁也。

偽山平地.此仲尼所以惜顏回未至.蓋與互鄉之進也。

學者四失：為人則失多.好高則失寡.不察則易.苦難則止。

學者舍禮義.則飽食終日.無所猷為.與下民一致.所事不踰衣食之間、燕游之樂爾。

以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼偽不思而得也。

考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「孝道以偽無失」。

儒者窮理，故率性可以謂之道。浮圖不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。

致曲不貳，則德有定體；體象誠定，則文節著見；一曲致文，則餘善兼照；明能兼照，則必將徙義；誠能徙義，則德自通變；能通其變，則圓神無滯。

有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。易無思無偽，受命乃如響。聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之；然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。

教人者必知至學之難易，知人之美惡，當知誰可先傳此，誰將後倦此。若灑掃應對，乃幼而孫弟之事，長後教之，人必倦弊。惟聖人於大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。

知至學之難易，知德也；知其美惡，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以問同而答異以此。

「蒙以養正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟聖人乎！

洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。「有如時雨之化者」，當其可，乘其間而施之，不待彼有求有為而後教之也。

志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。

「凡學，官先事，土先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。

道以德者，運於物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。

能使不仁者仁，仁之施厚矣，故聖人并答仁智以「舉直錯諸枉」。

以責人之心責己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；以愛己之心愛人則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」者也；以眾人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；此君子所以責己責人愛人之三術也。

有受教之心，雖蠻貊可教；偽道既異，雖黨類難相偽謀。

大人所存，蓋必以天下偽度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。

子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。

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至當篇第九

至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。

循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。

「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，淵泉時出之也。

「大德不踰閑，小德出入可也」，大者器則小者不器矣。

德者得也，凡有性質而可有者也。

「日新之謂盛德」，過而不有，《不》凝滯於心，知之細也，【非盛德日新。惟日新，是謂盛德。】

浩然無害，則天地合德；照無偏繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。

禮器則藏諸身，用無不利。禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。達與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。

禮，器則大矣．修性而非小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。

「萬物皆備於我」，言萬物皆有素於我也；「反身而誠」，謂行無不慊於心，則樂莫大焉。

未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下。

「正己而不求於人」，不願乎外之盛者與！

仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。

制行以己，非所以同乎人。

必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。

能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。

道遠人則不仁。

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

性天經然後仁義行，故曰「有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯」。

仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。

義，仁之動也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過於仁者於義或害。

立不易方，安於仁而已乎！

安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。

大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。

愛人然後能保其身，＊寡助則親戚畔之。／能保其身則不擇地而安。＊不能有其身，則資安處以置之。／不擇地而安，蓋所達者大矣；大達於天，則成性成身矣。

上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己；治己則無尤。

不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。

君子於仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人；大則天地合德，自不見其能也。

君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。

匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，聖人，天聰明之盡者爾。

大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。

志大則才大,事業大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久則氣久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。

清為異物，和偽徇物。

金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。

道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠矣。久者一之純，大者兼之富。

大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。

易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。

「君子無所爭」，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭！

無不容然後盡屈伸乏道，至虛則無所不伸矣。

「君子無所爭」，知幾於屈伸之感而已。「精義入神」，交伸於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。

「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。

勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。敬斯有立，有立斯有為。

「敬，禮之輿也」，不敬則禮不行。

「恭敬撙節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。

己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。

禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。

將致用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。

「動靜不失其時」，義之極也。義極則光明著見，唯其時，物前定而不疚。

有吉凶利害，然後人謀作，大業生；故無施不宜，則何業之有！

「天下何思何慮」，行其所無事斯可矣。

知祟，天也，形而上也；通晝夜【之道】而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地【設】位而易行。

知德之難言，知之至也。孟子謂「我於辭命則不能」，又謂「浩然之氣難言」，易謂「不言而信存乎德行」，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？

「闇然」，修於隱也；「的然」，著於外也。

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作者篇第十

「作者七人」，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。

以知人偽難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之，堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。

「稽眾舍己」，堯也；「與人為善」，舜也；「聞善言則拜」，禹也；「用人惟己，改過不吝」，湯也；「不聞亦式，不諫亦入」，文王也；【皆虛其心以為天下也】。

「別生分類」，孟子所謂明庶物．察人倫者與！

象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。

「好問」，「好察邇言」，「隱惡揚善」，「與人為善」，「象憂亦憂，象喜亦喜」，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。

舜之孝，湯武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀有慚德而不敢赦，執中之難也如是；天下有道而已，在人在己不見其間也，立賢無方也如是。

「立賢無方」，此湯所以公天下而不疑，周公所以於其身望道而必吾見也。＊疑周公上有「坐以待旦」四字。

「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。

「虞芮質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶於天下，由多助於四友之臣爾。

「以杞包瓜」，文王事紂之道也，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！

上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅，故易曰「神而明之，存乎其人」。不以聲色偽政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！

可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟眾，修己安百姓，堯舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。

「周有八士」，記善人之富也。

重耳婉而不直，小白直而不婉。

魯政之弊，馭法者非其人而已；齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而後至於道。

孟子以智之於賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智於仲尼，非天命耶！

山《秶》【節】藻梲為藏龜之室，祀爰居之義；同歸於不智，宜矣。

使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。禮樂不興，僑之病與！

獻子者忘其勢，五人者忘人之勢。不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。

顓臾主祀，東蒙既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。

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三十篇第十一

三十器於禮，非強立之謂也。四十精義致用，時措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之至，故曰知。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同德，不思不勉，從容中道。

常人之學，日益而不自知也。仲尼學行、習察異於他人，故自十五至於七十，化而《知》裁【之】，其《德》進【德】之盛者與！

窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固,我，然後範圍天地之化，從心而不踰矩；老而安死，然後不夢周公。

從心莫如夢。夢見周公，志也；不夢，欲不踰矩也，不願乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。

困而不知變，民斯為下矣；不待因而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂人有德慧術知者存乎疢疾以此。自古因於內無如舜，因於外無如孔子，以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，「知我者其天乎」！

立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風動，神而化也。

仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。

滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？「天下有道，丘不與易」，知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。

仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸？」仲尼少也國人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。「今召我者而豈徒哉」，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠繫滯如匏瓜不食之物也。

不待備而勉於禮樂，「先進於禮樂」者也；備而後至於禮樂，「後進於禮樂」者也。仲尼以貧賤者必待文備而後進，則於禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂「不願乎其外」也。

功業不試，則人所見者藝而已。

鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至則夫子之文章知其已矣。

魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。不曰禮文而曰史之闕文者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。

「師摯之始」，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此，「用我者期月而可」，豈虛語哉！

「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。「君召使擯，趨進翼如」，此翼如，左右在君也。「沒階趨《進》翼如」，張拱而翔；「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰「賓不顧而去矣」，紓君敬也。

上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。

冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。

聖人於物無畔援，雖佛肸、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為已甚也如是。

「子欲居九夷」，不遇於中國，庶遇於九夷，中國之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！

栖栖者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。

仲尼應問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化，所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。

「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，不憚卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求無益於得也。

愛人以德，喻於義者常多，故罕及於利；盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言；仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。顏子於天下，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故怒於人者不使加乎其身，愧於己者不輒貳之於後也。

顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰「吾聞其語而未見其人也」。

「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫」，顏子龍德而隱，故「遯世不見知而不悔」，與聖者同。

龍德，聖修之極也，顏子之進，則欲一朝而至焉，可謂好學也已矣。

「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。

「放鄭聲，遠佞人」，顏回偽邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則德可久，業可大，鄭聲佞人能使偽邦者喪所以守，故放遠之。

「天下有道則見，無道則隱」，「君子疾沒世而名不稱」，蓋「士而懷居，不可以偽土」，必也去無道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔，中庸所謂「惟聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。

仲由樂善，故車馬衣裘喜與賢者共敝；顏子樂進，故願無伐善施勞；聖人樂天，故合內外而成其仁。

子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言偽眾信，故「片言可以折獄」，如易所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。

顏淵從師，進德於孔子之門；孟子命世，修業於戰國之際；此所以潛見之不同。

犁牛之子雖無全純，然使其色騂且角，縱不偽大祀所取，次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。