大鱼海棠日语百度云:《道德经》第二十章：凡圣之间的区别

《道德经》第二十章  凡圣之间的区别

唯之与呵①，相去几何？善之与恶②，相去何若？人之所畏，不可不畏。望兮其未央哉③！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊（bó）兮其未兆（zhào），如婴儿之未孩；傫（léi）傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌（dùn）沌兮④。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，望兮若无所止⑤。众人皆有以，而我独顽且鄙。吾欲独异于人，而贵食母⑥。

注释：

①     呵，楚简、帛书乙本为“呵”，帛书甲本为“诃”。《说文》：“诃，大言而怒也。字亦作呵。”《玉篇》：“呵，责也。”阿，迎合。如阿谀奉承。《国语·周语》：“弗谏而阿之。”今本为“阿”。

②     美，楚简本、帛书本为“美”。王弼本、河上公本为“善”。

③     楚简本至“不可不畏”为单独一节，没有“望兮其未央哉”。望，王弼本为“荒”，帛书本为“望”。帛书本，到“望兮其未央哉！”为单独一节。

④     沌沌兮，王弼本在“婴儿之未孩”之前。帛书本在此位置。沌沌，混沌无知的样子。

⑤     澹，帛书本为“忽”。望，帛书本为“望”，王弼本为“飂”，河上公本为“漂”。《玉篇》：“望，远视也。”

⑥     帛书本为“吾欲独异于人”，王弼本为“我独异于人。”

品读：

如果把得道之人称为圣人，把没有得道之人称为凡人，本章中老子第一次将圣人与凡人，放在一起做了对比。圣人与凡人的区别，其实就是人生态度的区别。圣人淡泊，圣人如婴儿一样单纯，圣人茫然无所归宿，圣人混沌无知，圣人无为，并且愚笨浅陋。与圣人相比，凡人充满热情与欲望，凡人如春游一样兴高采烈，凡人精明聪慧，凡人有理想有抱负有作为。圣人大智若愚，凡人大愚若智。

圣人与凡人的根本不同，是否走在道上。圣人走在道上，圣人遵循道，自然，自由，无为；自然，自由就是圣人生命的全部理想与意义。而凡人没有走在道上，凡人总要有所作为，总要创造人生的成就，总要追求人生的财富，总要创造人生的价值与满足。凡人失去了自然与自由，凡人走上了一条永不满足的欲望之路。

1、唯之与呵，相去几何？

谦卑地应答与厉声呵斥，相差能有多少？唯，《助字辨略》：“唯者，应之速而无疑也。” 有谦卑，恭敬之意。《论语·里仁》写到，孔子对曾参说：“参乎!吾道一以贯之。”曾参立即回答说：“唯。”曾参比孔子小四十六岁，是孔子弟子中资质鲁钝的学生。孔子对曾参说：“参啊，我的道是用一个中心贯穿起来的。”曾参立即回答，“是的”，“的确如此”，“唯”，“诺”。孔子或许本想用自己的“一以贯之”之道，启发一下曾参，曾参这么急速地应答，仿佛什么都知道一样，孔子也就不好再多说什么，只好走出了屋子。老师走了之后，别的学生就问曾参，老师说的是什么意思啊？曾参就回答说：“夫子之道，忠恕而已。”孔子已经说是“一以贯之”了，曾参不懂装懂，仍旧说老师的道，是“忠”与“恕”。孔子的“一以贯之”之道，到了曾参这里，就变成了“二以贯之”之道了。这就是“唯”的结果。

《说文》：“诃，大言而怒也。字亦作呵。”《玉篇》：“呵，责也。” 呵，即愤怒地呵斥、责备。唯是谦卑，看小自己，看大他人；呵是斥责，看大自己，轻视他人。无论自己谦卑，还是轻视他人，其实都不是平等地看待他人，内心深处，都没有平等地看待自己。一个人为什么不能平等地看待自己呢？是因为比较心里在作祟。一个人用外在的财富，地位，能力，成就，甚至智慧，与他人比较，不是比人强，就是比人差；一个人把外在的名利，知见等同于自己，就忽略了内心的圆满自足，忽略了内在的人人圆满自足，人人皆平等的根本。一个人的圆满自足，怎么能比另一个人的圆满自足大或是小呢？一个人的无限可能性，怎么会比另一个人的无限可能性强或是弱呢？所以，老子说，唯与呵，没有本质的区别，其实都一样。

老子写唯与呵，是从一个人对待自己，对待他人的态度方面来写的。是在写凡人的分别心。

2、善之与恶，相去何若？

善与恶，美与丑，相差又有多少呢？老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”天下人皆把某一种美，当作美共有的标准，这样做实在太可恶了，这样一来，美也就变成了丑恶。天下人皆把某一种善行，当作善共有的标准，这样做同样可恶，这样一来，善也就变成了罪恶。其实，美丑相生，善恶相生，有美就有丑，天下不可能只有美，没有丑。如若天下只有美，没有丑，那么，美也就不存在了。美与丑，其实是一个硬币的两面。对于一个硬币的两面来说，如何判断其中一面比另一面更有价值呢？如果不能判断硬币的一面比另一面更有价值，那么，人们崇尚美，反对丑；崇尚善，反对恶，又有什么根据呢？

老子写美与丑，善与恶，是从一个人看待事物的标准来写的，是在写凡人的标准与评价系统。事物，事情，事件本身是中立的，只是人们用某种判断标准，将事物，事情，事件，判定为美或丑，善或恶。其实，从根本上来说，与事物，事情，事件本身，并没有真正的关系。

3、人之所畏，不可不畏。

对于常人来说，大家都畏惧，害怕的，自己也不可能不畏惧，害怕。人们通常畏惧的，一是权威，二是死亡。在权威面前，人们通常会显得弱小可欺；在死亡面前，人们通常会显得恐惧，无助。畏惧权威，不可能有平等，畏惧死亡，不可能有自由。人们之所以畏惧权威与死亡，仍然因为有我，有私，有为，如果人人回归自然，无我，无私，无为，人人皆平等，人人皆得自由，又怎么会有畏惧呢？

老子写畏惧，是从一个人对不可控，对未知事物的态度来写的。是在写凡人的控制系统。凡人能够控制，就会觉得安全；控制不了，就会觉得恐惧。故孔子说：“勇者无惧。”勇敢的人，内心就没有恐惧。

4、望兮其未央哉！

看看凡人，在迷途的道路上，忙忙碌碌，远没有走到尽头呢。凡人之所以迷途，一者，分别心太重，总要拿自己与他人比较，不是唯就是呵；二者，标准太多，评价太多，一件中立的事情，在凡人那里，不是美，就是丑，不是善，就是恶；三者，凡人对未知的事物，对不可控的事物总是充满畏惧，对自己能够控制的事情，才觉得安全。凡人的一生，随之也就变成了控制的一生。控制，冲突，愤怒，恐惧，哪还有自然，自由？凡人用这么多信念，装满头脑，怎么会不头疼，怎么会不迷途？长久这样下去，何时是个尽头？《玉篇》：“望，远视也。”

5、众人熙熙，如享太牢，如春登台。

众人都那么兴高采烈，好像在享受盛大的宴席，好像春天登上高台，极目远眺，俯瞰天下。熙熙，欢乐，热闹，兴高采烈的样子。唐宋八大家柳宗元在《捕蛇者说》中写到：“其余，则熙熙而乐。”其余的时间，则充满欢乐。太牢，古代天子祭祀社稷时，用牛羊豕三牲齐备，称为太牢。诸侯祭祀宗庙时，只能用羊与豕两牲，称为少牢。祭祀完毕，众人会分食祭品，如同举办盛大的宴会。《礼记·王制》写到：“天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。”

台，《说文》：“台，观四方而高者。”中国人喜欢登台，喜欢登高望远。杜甫在《登高》中写到：“百年多病独登台。”杜甫即使身体有病，仍然要登台。《孟子·尽心章上》更是写到：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”孔子登的已经不是高台了，孔子直接登山了。先登东山，觉得鲁国变小了，再登泰山，觉得天下都变小了。

为什么中国人喜欢登台，登高，登楼，登山呢？《荀子·劝学》写到：“吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。”我尝试着踮起脚跟远望，不如登高看得广阔长远。可见，登高的目的是为了站得高，看得远。那么，看多远算是远呢？《周易·系辞下传》写到：“仰则观象于天，俯则观法于地。”说伏羲上观天象，下观地理。观天地而知古今，观天地而知过去与未来。把天地宇宙全看尽，才是真正看得远。

到了汉代，把尚书、御史、谒者三个官职，称为三台，后来又称三公。故将登上三公之位，称为登台。后泛指充任高级官吏。所以，中国人有登台情节。春，《公羊传·隐公元年》写到：“春者何，岁之始也。”一年之计在于春。春登台，预示一年都计划妥当，胸有成竹，必将事业有成。

6、我独泊（bó）兮其未兆（zhào），如婴儿之未孩；傫（léi）傫兮若无所归。

众人都那么兴高采烈，都那么成竹在胸，我呢？老子在这里，用我，来代表圣人的人生观，价值观，世界观。唯独我仍然淡泊无欲，呆若木鸡，看不出事情的一点兆头，就像婴儿还不会发笑一样，我无精打采，提不起一点兴趣，好像还没有找到自己的归宿。

泊，淡泊，无欲。诸葛亮《诫子书》写到：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”若不淡泊无欲，看轻名利，就无法明确自己的志向；若不让身心宁静，就不能实现远大的理想。老子在这里，用贬义的手法来弘扬淡泊无欲的精神。兆，征兆，预兆。孩，形声字，从子，亥生，本义是小儿笑。同“咳”。帛书本为“咳”。《说文》：“咳，小儿笑也。” 傫，《广雅·释诂二》：“傫，劳也。”辛劳。

7、众人皆有余，而我独若遗。

众人皆心满意足，而唯独我不知满足。老子在这里是说，凡人在修道之路上，浅尝辄止，容易满足。“大道废，有仁义。”凡人失去了道，得到了仁义，就满足了，就不再修道了。“智慧出，有大伪。”凡人失去了道，得到了智慧，得到了伪巧，就又满足了，又不再修道了。“六亲不和，有孝慈。”凡人失去了道，导致六亲不和了，得到了孝慈，就又满足了，又不再修道了。“国家昏乱，有忠臣。”凡人失去了道，致使国家昏乱，得到了忠臣，将天下和平的重担，全寄托在忠臣身上，就又满足了。凡人浅尝辄止，不能坚持不懈，持之以恒，回归到最本源的道上来。只有我，不知满足，义无反顾，一定要走到尽头，一定要回归大道的根本。

余，《说文》：“余，饶也。”饭食饱足，叫做余。遗，《说文》：“遗，亡也。”遗失，亡失。在这里是指，失去了满足之心，不知满足。

8、我愚人之心也哉！沌（dùn）沌兮。

我真是愚蠢透顶啊，天天浑浑噩噩，混混沌沌，愚昧无知。愚，《说文》：“愚，戆（gàng）也。”傻、愣、鲁莽、愚蠢、愚昧。《贾子道术》说：“深知祸福谓之知，反知为愚。”深切地知道什么是福，什么是祸，叫做知；把祸当作福，把福当作祸，就叫做愚。老子在这里是说，圣人的价值观，世界观，与凡人是颠倒的。以此暗示说，凡人只知有为，不知无为；只知欲望，不知理想；只知有我，不知无我；只知生死恐惧，不知自然自由，都是在颠倒梦想。

9、俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

众人都清楚明白，唯独我糊里糊涂；众人都明察秋毫，唯独我懵懂无知。《说文》：“昭，日明也。”孟子说：“贤者以其昭昭，使人昭昭。”圣贤之人，先是自己清楚明白，然后让他人清楚明白。昏，昏聩，糊涂。察，观察，仔细看。《说文》：“察，复审也。” 贾谊《道术》：“纤微皆审，谓之察。”察，明察，令其纤毫毕现。闷，《说文》：“懑（mèn）也。”烦闷，生气。在这里解释为懵懂无知。

老子在这里，用凡人的清楚明白，明察秋毫，与圣人的糊涂，懵懂无知相对比，暗示凡人在欲望方面，在有为方面，十分明了，但却不知有道，不知自然无为；圣人在欲望，名利方面糊涂无知，却能够自然而然，淡泊宁静。凡人在外在的事理上清楚明白，在内在的道德上，懵懂无知；圣人在内在的道德上，圆满自足，在外在的道理上，难得糊涂。

10、澹（dàn）兮其若海，望兮若无所止。

悠然摇曳，仿佛深邃的大海，深不可测，只显现一层悠然恬淡的波纹；自由地远望，仿佛广阔的旷野，无边无际，没有终点能够停下来当作归宿。《说文》：“澹，水摇也。”水波摇动的样子。李白《梦游天姥吟留别》写到：“云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”

老子在此，是写圣人昏昏，闷闷的精神状态，表面上是昏昏，闷闷，实际上悠然恬淡，像大海一样，深不可测；自由广阔，像旷野一样无边无际，没有尽头。圣人的深邃与博大，非凡人所能理解。

11、众人皆有以，而我独顽且鄙。

众人都有所作为，唯独我顽固，而又粗俗，不知道有所作为。《说文》：“以，用也。”有用，有为，有作为。《广雅·释诂一》：“顽，愚也。”顽固，愚顽不化，愚钝。鄙，粗俗浅薄。

老子在这里将凡人的有为，有用，与圣人的无为，无用作对比。凡人只知道有为的作为，不知道无为而无不为；凡人只知道有用之用，不知道无用之大用。在凡人眼里，无为，无用是顽固，粗俗与浅薄，凡人哪里知道，与无为，无用相比较，有为，有用，才真正是局限，才真正浅薄呢。

12、吾欲独异于人，而贵食母。

我甘愿与众人不同，只重视把大道当作生命的能量之源。有大道作为生命的能量之源，怎么还会向外寻求名利，成就，智慧，用来祛除生死的恐惧，求得生命的安全，满足身心的需要呢？有大道作为能量之源，内在就会圆满自足，什么也不缺，什么也不需要，怎么还会向外贪求呢？

贵，《广雅》：“贵，尊也。贵贱以物喻。犹尊卑以器喻。”尊贵，重视，看重。用物的贵贱，来比喻人的贵贱；用器具的尊卑，来比喻人的尊卑。食，饭食。“六谷之饭曰食。”母，老子把道作为天下之母，“可以为天下母。”食母，即食于母，食于道，把道作为生命的粮食，把道作为生命的能量之源。

老子在本章中，将凡人与圣人的人生追求作对比时，仿佛一直在说，凡人世事洞明，圣人愚笨无知，直到最后一句，老子才终于明确地表明了自己的态度，自己就是要与众不同，就是要把凡人颠倒的人生理想、价值观，颠倒过来，自己就是要把道作为生命的本源。把道作为生命的能量之源，内在自然就圆满自足，无所不有了。一个无所不有的人，还会向外需求什么吗？

13、综述

老子在本章中，用先抑后扬的手法，将凡人与圣人的不同，作了对比。写了凡人的人生四颠倒：凡人只知道兴高采烈地追求有为的人生，不知道圣人淡泊无欲地追求无为的人生；凡人对于人生的欲望，世事洞明，清楚明了，不知道圣人无我无欲，心中只有大道；凡人在修道之路上，浅尝辄止，那么容易满足，不知道圣人在修道之路上，永不知满足，圣人终身要与道为一；凡人大愚若智，圣人大智若愚。凡人的人生四颠倒，让凡人理解不了圣人的深不可测，自由广阔，更无法理解圣人的自然无为，无为而无不为。

老子最终表明了自己的态度，就是要与众不同，要将凡人的人生四颠倒，颠倒过来，从而让凡人能够突然惊醒。

14、凡人与圣人的眼界

凡人坐在树下，等自己的朋友，圣人坐在树上。圣人对凡人说：“我已经看到你的朋友了，他已经走在路上了。”凡人望了望路的尽头，什么也没有。“我没有看到，肯定没有。”后来，朋友出现了，朋友与凡人交谈了一会，就回家了。“我看不到朋友了，他一定回到家了。”凡人说。“你的朋友还在路上，我还能看到他。”圣人说。“路上已经看不到人了，我的朋友一定回到家了。”凡人确信无疑地说。

凡人的眼界，决定凡人的视界，凡人的视界，决定凡人看到的世界。凡人看不到无为之大为，看不到无用之大用时，凡人在迷途中，觉悟不了道时，圣人说什么，对于凡人来说，都可能是对牛弹琴。所以，佛陀无话可说，只能拈花微笑；所以，老子说：“道可道，非常道。”