少女妙探 迅雷:净空法师讲《金刚经》十九

净空法师讲《金刚经》十九 带到西方世界去了之后，还要不要报？不要报了，到那个地方成佛了。业到哪里去？业还在，转烦恼成菩提。诸位要记住，业并没有断掉，转变了，转成菩提。你阿赖耶里面有这些善业的种子，将来你到十方诸佛刹土，三善道现身，度生说法。佛菩萨到我们这个世间来示现，也要有因缘的。缘是什么？缘是我们众生有感，他就来应。因是什么？他过去生中有六道的因，他能够到六道来现身；过去世造的恶业，他有能力到三恶道受生，去度饿鬼、畜生、地狱；如果他没有这些业因，他哪儿也不能去。由此可知，善恶业习不是没有好处，好处也挺多的。就是到佛的境界，他把它转成度众生的缘份，转成这个，转烦恼成菩提。佛法里面常讲断，其实断就是转；转了之后，的确它是没有报，他凭这个去示现。如果没有业因，他就没有法子示现。如果不能往生，我们的定业决定没有办法来转，这都是千真万确的事实。所谓“善恶到头终有报”，为什么有来得早、来得迟？这个看缘。佛在经上把这些事实，给我们说得很清楚、很明白。因要变成果，当中一定要有缘，如果缘没有，没有遇到缘，虽有因不能结果。譬如我们举个例子，我们种瓜，瓜是果，瓜的因是什么？种子；瓜子是种子。它必须要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，它才会发芽生长开花结果。如果我们把这些缘都断掉，把这瓜子装在茶杯里面，装一百年它也不会结成瓜。为什么？缘断掉了。所以佛法里面讲因果，省略当中还有一个缘，这是我们一般讲因果，是因缘果。而佛在经上常常对弟子们说法，他不讲因果，他讲缘生。可见得“缘”真的是关键。我们能够念佛往生成佛，凭什么？凭缘。《弥陀经》上说得很清楚，“不可以少善根、福德、因缘”。我们遇到的缘殊胜，这一生当中能把缘抓住，我们想得什么果报，就能够得什么果报，这是佛在经上常讲，“一切法从心想生”。现在的心想是缘，阿赖耶识里面含藏的种子那是业因。所以果报来得早、来得迟，不是别的关系，是缘的关系。遇到缘遇得早，它就早结果，遇得晚，就晚结果，但是那个因永远不会消失，这是我们要知道的。你知道这个事实真相，我们起心动念一切的造作，自然就小心谨慎。决定不能造恶因，因虽然造得小，必有果报。“古德云：万般将不去，惟有业随身。”这是永明大师所讲的，这个世间我们空手来的，将来还是空手去，一样都带不走。说空手来空手去，这个相已经讲得很粗很粗，要是照《金刚经》前面的教义来说，是万法缘生。它的真相刹那九百生灭相续相而已，实际上“当体即空，了不可得”，哪里还要万般将不去，还要说一个来去，“当体即空，了不可得”。但是业随身，业会跟着你，遇到缘它就现果报。所以我们明白事实真相，不要再问命运，要问我们现在造的是什么业，这才是真正聪明人。我们在业上转自己的命运，这是聪明人，这样的人命运是掌握在自己手里，改造自己命运，创造自己命运。学佛如果连这一点都做不到，我们的佛叫白学了。世间人问你学佛有什么好处，最低的好处，我自己掌握自己的命运，这是最低的好处，我不受命运的摆布，不受命运的愚弄。我们能把这一点说清楚，学佛的人就多了。“此言万事皆空，惟有因果在。”这是一点都不错。“由是观之，人生在世，有何趣味？”这一句话，的确是把人间看破了，我们常讲看破世界。这样说起来，学佛的人不是很悲观吗？人生有什么意思？有什么趣味？也许有很多人听了这个话，学佛很消极，佛法是消极的，殊不知这些话不是给学佛人说的，是给没学佛人说的。学佛的人不一样，人生在世趣味无穷，他真的觉悟了，他真的明了了。没有学佛，你被环境支配，被命运主宰，这个很可怜，的确是没有意思；学了佛之后，我们支配环境，主宰命运，得大自在。《心经》大家常常念，观自在菩萨，自在！自在就乐，不自在就苦了。所以佛法给我们的是破迷开悟、离苦得乐。这几句话纯粹是讲世间迷惑颠倒，他们所受的果报。“５、造业，业障也。堕恶道，报障也。不知罪业之不可造，惑障也。虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。凡夫不知此三，皆是虚妄相想。执迷不悟，障其见道、修道、证道。故谓之障也。”“造业，业障也。”造是造作，身、语、意都造作；身是动作，语是言语，意是念头。一个念头善，一个念头恶，虽然没有变成身、语的行为，但是你已经起心动念，起心动念已经造业了。在佛门当中，大小乘戒律结罪就不一样。小乘戒律结罪完全是讲事相，像我们世间的法律一样，要拿出证据出来，没有证据不能结罪的。大乘戒律不一样，大乘戒律在起心动念这个地方结罪。小乘戒是论事不论心，我恨这个人我要杀他，但是我并没有碰到他一下，这个不犯杀戒，小乘不犯杀戒。大乘法里面那就不行了，起心动念想杀他，你就犯了杀戒；我没有杀他，你已经动念头了。所以大乘戒难持，小乘戒好持，小乘是论事不论心，大乘是论心不论事。在大乘法里面，我恨那个人，想杀那个人，可是杀错了，杀的那个人，我没有起心动念，那一边不结罪；可是你起心动念想杀的那个人，虽然没有杀他，那一边结罪。大小乘戒律在精神上不相同，大乘戒难持，论心不论事，在起心动念上结罪。所以，起念动念就造业。业它就是障碍，障碍什么？障碍智慧，障碍清净心，障碍戒定慧，所以叫做业障。“堕恶道，报障也。”造作的恶业，当然它所感的果报在三恶道。三恶道那个报也叫障，障什么？障修行。恶道众生修行，比我们人道要困难的太多太多！我们为一个人讲经，或许他还能听得进去，你去为一个畜生讲经，它能接受吗？它能奉行吗？困难就多了。所以为饿鬼、为地狱弘法非常困难。大家晓得，地藏菩萨很慈悲，常常化身到地狱里面去度众生，他到地狱去度哪一种众生？专门去度过去生中生生世世老修行，老修行他阿赖耶识里面，佛的种子还有力量，临终一念打了个妄想堕到恶道去，不幸堕恶道去了，这种情形说实在的话，很多很多。一般念佛人、修行人，临终之后他没有能力出三界，必定还得要继续搞轮回。在他神识没有离开他身体之前，这是经上常讲的最低限度是八小时，神识没离开，家里人不懂得，在他的旁边，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生烦恼，生嗔恨心，这一念嗔心起，恶道去了。嗔恚堕地狱，家亲眷属不知道道理，不晓得事实真相，把他送到地狱去了。可是这个人多生多劫他有修行，他有念佛、有善根，地藏菩萨给他做善缘，来度他超出恶道。地狱道能够度到饿鬼道就超生了，那就是很大的利益，是这么一桩事情。所以临终的人，处理要小心。从前弘化社印了二个小册子，最早的叫《饬终津梁》，专门讲这个事情，用文言文写的，比较深一点。后来依据这本书改写成白话文叫《饬终须知》，这个流通得很广，我们要多看看，知道遇到临终，或者家亲眷属朋友，知道应该怎样如法的来处理，非常重要！所以报也是障，障碍修行。“不知罪业之不可造，惑障也。”迷惑，这个讲三障：业障、报障、惑障。我们回向偈里面常常念“愿消三障诸烦恼”，哪三障？不晓得。不晓得这么个消法？三障要晓得，要知道怎么个消法。迷惑颠倒他才造作罪业，一个很清楚的人、很明理的人，他不会造罪业。为什么？他知道罪业果报太可怕。宁愿我现在受苦，我现在受苦无所谓，时间不长；如果造作恶业堕三途，麻烦就大了。世间人虽然不晓得六道的状况，但是我们常常听说人死了就作鬼，六道轮回，怎么人死了就作鬼？他怎么不再作人，他怎么不生天，为什么偏偏就作鬼？大家都这么说法，自古以来就这么说法，仔细想想也不无道理。贪心变饿鬼，贪是饿鬼的业因，贪心重的人都到饿鬼道。我们想想世间人有几个不贪？贪心确实占很大多数，那说人死了都到鬼道去了，这就不能说没有道理，贪心变饿鬼。可是到饿鬼道，业障、报障、惑障严重了。人间的寿命很短，饿鬼道的寿命很长。饿鬼道他们的一天，是我们人间的一个月。饿鬼道里面十二天，我们人间就一年。佛在经上也用这个计算法，一个月三十天，一年十二个月。鬼的寿命多长？最短的也要活一千多岁，去不得！你才晓得那个真可怕！佛的话我们要相信，佛在这个经上说的，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，不要轻易的把佛所讲的话当儿戏，是真的，是事实。由此可知，堕到饿鬼道想出来，不是容易事情，时间多长！地狱更不能去，而地狱业因很复杂，佛在《楞严经》上把地狱道讲得特别详细。我们通常讲六道、讲五趣，《楞严》说七趣，讲得非常详细。而七趣这一段经文，讲地狱几乎占一半。佛为什么要这样详细讲，就是提示我们地狱的罪业决定不能做。因为堕到地狱，地狱里面的一天，它那个的讲法有很多种，我们讲一个最简单的、最短的，我们人间二千七百多年是地狱的一天。我们中国在这个世界上号称五千年历史的文明古国，在地狱不到两天。而地狱的寿命，短命的就是万岁，长命的万万岁，不得了！非常非常可怕！所以恶业，我们知道这个事实，不敢做了，决定不能做，这是把三障说出来。“虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。”我想这句话，每一位同修都有相当深刻的体验。我们生在这个社会上，哪一个人不苦？现代的社会，高科技的社会，生存在这个世间要拚命、要竞争。这个争多苦，你要是不争，不去竞争，你就没有生活。大家为了生活，为了财富，拚命在那里竞争，一般人都认为这个观念是正确的、是对的，哪个人不在这拚命争？其实这个观念是错误的，无论你怎么争，你所争到的，都是你命里面注定的，命里有的。刚才讲“只争来早与来迟”，你拚命争，也许来得早一点，你不争它还要来，可能来得迟一点，终归是要来。所以你拚命去争的，还是你命里面有的，你何苦来？观念错误。安分守己，断恶修善，老老实实过日子，没有过不去的。知道这个道理，知道这个事实真相，即使生在现代这个时代，生活还是过得很自在，理不可不明。错误的观念带给你什么？带给你苦，这个竞争苦，与你所得的果报没有太大的关系。迷惑造业是苦。“凡夫不知此三，皆是虚妄相想。执迷不悟，障其见道、修道、证道。故谓之障也。”这是把三障，障的是什么说出来。凡夫不晓得这三桩事情的真相，不知道这三桩事情的道理，那是个什么东西？“虚妄相想”。虚妄相想，是世尊在《楞严经》上说的。本经经文上虽然不是这几个字，可是意思相同，佛在这个经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，都是这个意思。凡夫的难，难在“执迷不悟”，他不开悟，执着他的迷情，他总以为他的想法、看法、作法，是对的、是正确的，哪里晓得完全错了，这样障他见道。障见道，纵然遇到佛法，听不懂，没听进去；这是业障，不能见道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，没有时间修行，障他修道；有些人的的确确他在真修，将来不能证果，障他证果，这也很常见。有许多学佛的人，不能接受念佛法门，他去参禅，他去修定，他去持咒，他天天修神通感应，他搞这些，不肯念佛求生净土，这就是障他的证道，非常可惜！“故谓之障”，障的意思说出来了。“６、学佛唯一宗旨，在于除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。”“学佛唯一宗旨，在于除障。”这是我们必须要认识清楚。学佛为的是什么？除障而已。“一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。”无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，不但是世尊四十九年所说的一切法，乃至于十方三世一切诸佛菩萨，为法界众生所说之法，都是为了这一桩事情，帮助众生除障而已。障怎么除？这个经上很妙！这个经上教我们“应无所住”，就除掉了。应无所住意思就是不执着，再说得明白一点就是放下。看破是智慧、观慧，放下是修行，这经上常常提的观行。观是什么？看破。“应无所住”是看破；“而生其心”是修行。生心就是无住，无住就是生心，两边不着，两边不离，真所谓大乘中道。这个除障效果最殊胜，也最快速。般若，特别是《金刚般若》，自始至终就是为我们说这一桩事情。“７、此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。今以夙业故，反而被人轻贱。业障之力大矣哉。”“此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。”这是应该的，原本就是这个样子的。可是现在这个人他得的果报恰恰相反。“今以夙业故”，这个人是过去生中的业障，业障很重，读经不但不为天人阿修罗所供养，还被人轻贱。业力之大，我们也能够想像得到一些。这是业力很重，不是普通的业力。“８、起惑为造业招苦之根。惑灭则业苦随之而灭。三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。”“起惑为造业招苦之根”，惑是迷惑。这个事情是大事，是很严重的一桩大事。我们怎么晓得自己迷惑（起惑就是迷惑）？这部《金刚经》如果从头我们读到此地，这个问题应该自己能答得上来。起心动念就是迷惑，你起一念恶心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我们有没有办法做到不起心、不动念？这做不到的。由此可知，我们时时刻刻、在在处处，都在迷惑之中。我们对人、对事、对物，总有一个我的看法、我的想法，我想怎么作法，这都是迷惑。这大家明了了。迷在哪里？“我”就迷了。迷是凡夫，不迷是菩萨。这个经上的标准，明明说得清楚，“若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨”，见就是念头。你还有这种见解，还有这个念头，起心动念我怎么想法，我怎么看法，你已经起惑迷了，还有什么看法想法的！这就是“造业招苦”，招苦是受报。为什么会造业？为什么会受果报？都是为了迷惑。世尊当年在世，为一切众生讲经说法四十九年，四十九年当中，讲般若就用了二十二年，几乎占他一生讲经说法的一半时间。由此可知，般若重要。般若在整个佛法里面是中心，为什么？唯有般若能断惑，这真的叫从根本修。我们解决问题从根本上解决，首先你要认识清楚，起心动念就是无明，起心动念就是在造业。我们在日常生活当中，不起心、不动念行吗？有什么不行！你以为不行，是因为你从来都没有做过，你以为不行。你要真正去做的话，不起心、不动念，不错，好极了！心地清净，一尘不染，事情来了，来了马上就办，立刻就应付，不需要思考。你们办事要想好几天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情来了马上就办，而且他办得非常妥当，办得恰到好处，一点过失都没有。他凭什么？智慧。智慧是照，像镜子一样，现前的时候，它照得清清楚楚、明明白白，没有思考，一思考就坏了。你不妨试试看、学学看，什么事情都不要用思考。平常没有事情就老实念佛，念佛是修清净心，用清净心来处事待人接物，用清净心来生活，你就很快乐。我们常常在讲席上说，心清净身清净，身清净就不会生病，不会衰老。你们每一个人都怕老，可以不老吗？可以，清净心就不老；一天到晚胡思乱想，就老得很快，这是真的，你可以能够试验得出来。一般人在工作，工作时他每天去想，它有个范围，总想他的工作，他会衰老，他慢慢的衰老，衰老的不会很快。等到他退休了，没事情做了，没有事情做，他胡思乱想，他那个想的没有范围，乱想！因此他老化得特别快。你看退休的人，一年就好像十年没有见面，老得快！由此可知，佛讲的话没有错，“一切法从心想生”。我们念佛的人，天天想佛，佛不老，哪一个佛有胡须，佛都没有胡须，佛也没有白头发，天天想佛，你怎么会老？你的相貌、身体就跟佛一样，想佛好，想菩萨好！愈想身体愈好，愈想愈年轻，愈想相貌愈圆满。法从心想生，佛跟我们这样说；其实世间看相算命的人也常说，“相随心转”。心清净身就清净，心很年轻那身就不老，就这么个道理，这有道理！你愈想，没错！是这样的。只要大家明理，认真去修学，殊胜的果报、圆满的果报都可以得到。所以起心动念、打妄想是造业受报的根本。“惑灭则业苦随之而灭”，真正大乘学人，真正上根利智，他修行不在报上改，他也不在业上改，他在惑上改，这是最高明的；惑上改是从起心动念上改。而后我们才晓得，净宗法门不可思议。净宗从哪里改？惑上，从起心动念处。他教导我们净念相继，净是清净，没有一个杂念，专念弥陀；弥陀是自性的德号，一切清净法中第一清净，没有比这个更清净。相继是念念不间断，念念不间断就是前面讲的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打个佛七，打佛七的用意何在？勘验自己的功夫，就是测验，测验自己的功夫。佛七不是为别的，就等于说学校作学生考试一样，这几天当中试验试验，看你功夫到什么程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平时，这几天是测验一下。惑灭了，业苦随之而灭。“三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。”末后这几句赞叹《金刚般若波罗蜜经》。惑、业、苦三障消了；三德是法身、般若、解脱，我们今天依照这个法门来修学，三障虽然没有消得干净，消个一、两分，消一分就得一分的三德，消两分就得两分的三德。不是说一定要消多少，这三德密藏才能现前，不是的，随消随得。这里面最显著的就是解脱。般若、解脱，般若是智慧开了，我们常讲你要是真依照这个方法去修，你的烦恼轻了，执着轻了。还是执着，不像从前那么重，分别执着轻了，把一切世缘看淡了；智慧增长，从前处事待人接物糊里糊涂的，现在聪明了，也会做人了，也会说话了，变聪明了；这就是业障消除的现象，在生活里面自在了。我相信每一位同修要认真修行的，这个现象你自己会体验得到。愈是用功得力的人，这个现象就愈显著。我们学佛常常读经，过去这个经天天读，意思不懂；现在一念，忽然看到这里面有意思出来，这就是证明你功夫得力。心愈清净，经义无有穷尽，遍遍都有悟处，所以你念得法喜充满。如果念得没有悟处，那就念得很苦恼，枯躁无味。愈念愈有味道，愈念愈明了，愈念经里面的意思愈多，被你发现了，被你看出来，那叫真正的快乐。所以这个境界，一些同修应当有的，这就可以证明三障既消，三德圆成，三身圆显，我们从这里得到一点消息。所以，《般若经》确确实实断惑除障，帮助我们达到究竟圆满的境界。一０六、明灭罪得福【以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】“１、此正明经功不可思议也。‘以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭’。当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。”“此正明经功不可思议也”，这个经的功用，它的作用不可思议。“以今世人轻贱故”，我们受持、读诵，乃至于为人演说，还遭到世人轻贱。当然我们初初遇到这个境界，心里免不了有一点难过，有这么一个念头现前，要知道是业障现前了。遇到人家轻贱、侮辱、障碍你，你心里难过，你的业障现前了。赶紧把这部经多念几句，或者是就专门念这一段，把这一段多念几遍。要晓得，这正是自己业障消的时候；你要有个不服气，心里又难过，还有怨恨的心，那完了，你又造业了，你的业障怎么能消得掉？遇到这个逆境应该生欢喜心、感激的心，他来侮辱我，他替我消业障，不容易！他造恶业，替我消业障，我怎么能不感激他，还去埋怨他，哪有这种道理！那是自己完全不通。“当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。”这一段在理论上说没有问题，在事上非常的困难，很不容易。佛讲的话没错，我们作善、作恶各有因果报应，善恶不能抵消的。不要以为我过去造的恶业，现在多做一点善业，将功折罪，那是世间的想法，佛法因果里面没有这个说法。善确定有善的果，恶一定有恶报，没有办法抵消的。所以我们起心动念不能不谨慎，一切造作不能不思考，恶业万万造不得。我们就是受人家冤枉，吃了亏、上了当，也生欢喜心，做为还债想，这了了，这桩事情了了，了了就很痛快，报掉了。不能有怨天尤人，不能有报复的念头，你的心才清净。我们修什么？修清净心。这些念头横在心中，你的心怎么会清净？所以业要消。消业的方法，实在讲最好的方法就是念佛往生净土。顺境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要晓得，恶的念头不放下，招来三恶道的果报；善的念头不放下，会招来三善道的果报。三善道不是好事情，你在世间看看就晓得，哪一个大富大贵的人不造业，他造的比我们多。我们是贫寒人家，我们吃众生肉机会就很少，他们一天三餐还不够，还要吃点心，单单这上面造的业，就太重太重了，其他的都不说。所以富贵是决不是好事情；如果富贵是好事情，释迦牟尼佛何必示现出家？他为什么不去作国王？我们世间人常讲，“贵为天子，富有四海”，他为什么不要，他要来出家？他晓得那是业障，惑、业、苦，那是三障，有什么好处！几个人能够把天上人间富贵，看出它是三障，障道！佛在经上常讲“富贵学道难”，学道就变成障碍。因此我们决定不能动一个念头，求人天的福报。纵然这个福报现前，过去生中有福，福报现前，现前之后要懂得舍，自己不要享受，我这个福报供养大家享受，这个好！有福给大家享，自己不要去享，那你就真正有福报。有福报自己享，那你就又去搞三障诸烦恼，你不是消三障诸烦恼，你是又再修三障诸烦恼，怕你三障烦恼不够，再多修一点！“２、若依最上乘了义之教，修殊胜因，克殊胜果。如念阿弥陀佛，求生净土。便可将夙世所有恶种，连根带叶及其将成未成之果，斩断铲除。岂止善果先熟，不令恶果得成已哉。”这是个好方法，实在说无比殊胜的好方法。此地所讲的最上乘了义之教，就是净土三经、五经，不能小看，不能把它看轻。三经，现在净宗经典是五经一论，六部东西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，这是如来真传之宝，诸佛真传之宝，我们要认识清楚，一切佛法里面是第一法门。善导大师所说的，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。这是佛度众生、出三界、断烦恼、成佛道的第一法门。我们能认识清楚这是大福报，不可以少善根福德因缘，那是大福报，你真的认识清楚，辨别清楚，依照这个方法来修行。在这个方法里面修成功，什么叫成功？往生有把握，决定往生。这时候如果有其他差别因缘，你可以修学一些大乘经论，涉猎别的。什么因缘？为了度众生方便起见，这一些人净土经缘不成熟，他喜欢《楞严经》，那怎么办？就跟他讲《楞严经》。那一批人喜欢《华严经》，好！就跟他讲《华严》，才可以学其他的法门。这里面的条件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。这也是大慈大悲，牺牲品位。过去天台宗智者大师就跟我们做了一个榜样。智者大师往生，学生向大师请教：你老人家一生修净土，往生是什么品位？他说得很谦虚，“我往生只有五品位往生”，五品位生凡圣同居土，品位不高。他老人家说的，因为一生领众，领众要分心，要管寺庙里面大大小小事情，要分心不能专心念；又要教学，他是天台宗的。因为这些闲岔，打闲岔、夹杂，所以往生的品位不理想，但是你要记住，他有把握往生。如果我们是连一点把握都没有，也要搞杂，那就危险。所以它里面有底限的，最低限度他决定有把握往生，夹杂一点利益众生，这是大慈大悲，舍己为人，可以！如果自己往生毫无把握，不能干。《无量寿经》上讲得很清楚，即使供养无量无边的诸佛如来，不如清净求正觉，比不上往生。你供养无量无边的如来是福，福不能度自己，不能断烦恼，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生净土，这才是你真正觉悟了，真正不迷惑了。所以求生净土，就能把无量劫自己的恶业种子，这个地方也是比喻话│“斩断铲除”，实际上是带业往生。生到西方世界之后，虽然有恶业、有业因，西方世界没有恶缘，刚才讲的，因要缘才能够现果报。西方世界没有恶缘，所以你恶习气种子带得再多，到那个地方都不会结果，没有恶缘，道理在此地。所以不只是善果先熟。“３、所修是无我相、无法相、亦无非法相。则能造之心既空，所造之业自灭。所谓罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。”这两句偈所说的都是事实真相。《金刚经》上教给我们修行的总纲领是“应无所住”，无所住就是不执着。不执着我相，这就是无我相；也不执着法相，就是无众生相，一切法是众生相；亦无非法相，非法相是空。我、法是有，“有”不能执着，“空”也不能执着。三界之内要是执着空相，将来生四空天。三界之外要是执着空相，就变成声闻、缘觉，那是相当一个长时间住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有两边都不能执着。“应无所住”，是不著有相；“而生其心”，是不着空相，两边都不着。念佛人要记住，“应无所住”是万缘放下，不但世间法放下，佛法也放下。“而生其心”，就生一个专念阿弥陀佛的心，生这个心，好！可见得我们念佛人，真正是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么可以说念佛人没有智慧？念佛人智慧达到颠峰，念佛人是受持《金刚般若波罗蜜》。只有一些不明教义的人，才发生许许多多的误会；通达教义，他晓得念佛是高度的智慧。能造的心空了，两边不住，空有两边不住，心空就是心清净了，所造的业当然就灭了。这个灭就是自自然然的转变，所造一切善恶业统统转变成菩提，转烦恼为菩提。业有没有？没有了，都变成菩提。业消除了，菩提增长，这真正是“罪从心起将心忏”。罪从哪里起？惑起，迷惑。惑就是起心动念，罪从起心动念那个地方起来的。我现在修清净心，心里面一个妄念都没有了，罪就忏掉了。心里面念念是阿弥陀佛，将来果报在哪里？六道里面没有阿弥陀佛，十方诸佛刹土里面也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，将来果报只有那个地方去了，决定往生。“心若空时罪亦亡”，心地清净，罪就没有了。由此可知，只要你心里面还有念头，细念头就不说，说粗念头，有是非人我，你的业都在，没转！你要知道你这一生，一定还是受业力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士，还是被业力控制，没有能力超越，他只不过是知道善有善报、恶有恶报，断恶修善。把他自己一生的业报转过来，他只做到这一层，这一层不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是转烦恼成菩提。为什么了凡居士还是转不过来？因为他世俗里面名闻利养的心没有断掉。他求功名、求富贵、求儿女，他心里还有所求。若以《金刚经》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富贵，那是去成佛、成菩萨，那个果报不可思议！佛在此地教给我们，是大的方向、大的目标，无比殊胜的果报。我们心要清净，知道世间、天上这些富贵都是一场空，都是刹那因果相续的现象，“当体即空，了不可得”，我们心里面牵挂这些干什么？这是决定错误，这就是迷惑颠倒。我们不读《般若》，对于这个道理、事实真相很难看透。《般若经》的功德不可思议，就是把这些理事，样样给我们分析得很清楚、很明白。我们读到、听到，一定要记住，要时时刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。为什么会迷？因为恶习的种子是无始劫以来养成的，早已经养成习惯，不要去起心动念，它这妄念就起来了。修行功夫没有别的，就是要把这一句佛号；佛号生疏，这几年才学的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起来了。佛号生疏，我们要把生的变成熟的；妄想习气很熟，把它变成生的。你能用这种功夫，你就有成就。怎么样把妄想变成生疏？把妄想给忘掉，远离一切妄想。如何把佛号变成熟？天天去念阿弥陀佛，净念相继，把它念熟。然后你的功夫自然就得力，得力就是“心若空时罪亦亡”，你得到轻安，你得到自在。“４、‘当得’二字，既蒙世尊亲许，即是授记。”我们有很多同修，在佛经上看到佛当年为一些弟子授记，感觉得非常羡慕。我们自己很不幸，一生一个善知识都没有遇到，别说授记。其实你完全想错了，诸佛世尊常常给你授记，你没有在意、没有接受，你说这可惜不可惜？这个地方就是给你授记。你不能够直下承当，你要是直下承当，这里就是给你授记。我们星期天在此地举行“三皈传授”，有同修拿皈依证来问我：“法师！这皈依证上怎么没有我的法名？”我说：法名“妙音”不是明明印在皈依证上面？这是大家都一样的。为什么会取这个名字？这是释迦牟尼佛给我们授记的。我们用授记的名字多好！《无量寿经》末后一品，佛给我们讲，我们娑婆世界的这些众生，生到西方极乐世界，将来在极乐世界成佛，成就无上正等正觉，而后应化到十方世界，去示现成佛度众生，佛的名号都叫妙音如来。你们要晓得，为什么叫妙音如来？妙音是“南无阿弥陀佛”，这个音妙！我们是念佛成佛的，将来教化众生，也是用这个方法普度一切众生，简单明了，一句佛号就能普度一切众生圆成佛道。这桩事情知道最透彻、最彻底、最究竟的，是大势至菩萨。《大势至菩萨念佛圆通章》一开端：“我与五十二同伦”。五十二不是五十二个人，五十二是讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。你就晓得，从初发心一直到成佛，用什么方法？一句佛号，四个字，无上妙法！还有哪个比这个更简单的，没有了！又简单、又容易、又稳当、又快速，这才叫第一法门。大势至菩萨智慧在文殊之上，在普贤之上，文殊、普贤还搞一大堆法门，最后才导归极乐；大势至菩萨干脆，单刀直入一点麻烦都没有，所以夏莲居居士称赞大势至菩萨是净宗初祖。这个净宗初祖是法界初祖，尽虚空、遍法界，哪一个人最初提倡念佛？大势至菩萨。所以大势至菩萨是法界初祖。我们娑婆世界，普贤菩萨是初祖。世尊示现成道，第一个二七日中讲《华严经》，普贤菩萨在华严会上，以十大愿王导归极乐，普贤是我们娑婆世界的初祖。在中国提倡这个法门的是东晋远公大师，是我们中国的初祖。今天我们要讲净宗初祖，初祖有三位，实实在在不可思议！“当得”二个字就是授记，贵在我们自己能够直下承当。“５、‘受持读诵此经’，‘为人轻贱’。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。（三）今遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。（四）一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。（五）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。”“受持读诵此经，为人轻贱。其中含义，说之不尽。”当然这里面因缘无量，而且个个人还有差别的因缘，共业里面还有别业，所以因素非常复杂。这个地方把它归纳成五大类，总不外乎这几个原则：“（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。”这个话是真的，只要我们学佛，人家瞧不起我们、轻慢我们、侮辱我们，都在这个范围之内，自己一定要觉悟，罪业很重；否则的话一定得到大众欢喜恭敬供养，这是一定的道理，不应该得这个果报。有这种现象现前，自己一定要反省，我们自己业障很重。幸亏我们遇到大乘了义深经，我们读诵学习。受持这二个字，诸位一定要记住，受持是依教奉行，真去做！这就叫受持。不是我每天把经念两遍，那个不算，那是读诵不是受持。受持是依教奉行，认真去做。虽然认真做，我们做得不够圆满，不够彻底；换句话说，我们业虽然消了一部分，没消得干净，这是一定的道理。所以可以免堕落，但是不能够全免，只能够免一部分。这是第一个意思。“（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。”般若教学的原理原则，就是“无住生心，生心无住”，无住就是不执着，所以执着就错了。纵然你业障很轻，修学大乘佛法到处都受人恭敬，受人礼拜供养，这个相不能着，一着之后你就堕落了。不要说遇不如意的事你会退心，当然退心；纵然事事如意，你也堕落，为什么？堕在名闻利养里面去了，名利害死人。这是我们学佛的同修，无论在家出家，都要提高警觉，名利绝对不是好东西，这是极重的业障，不但沾不得，碰都碰不得。名利绝对会来，来的时候要知道拒绝，要能把它放下，决定不沾身。“（三）今遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。”这就对了。我们现前遇到种种不如意，不要放在心上；我修清净心，清净心中苦乐都要离开。逆境不能执着，顺境也不能执着，着就错了，着就又造业了，顺境着也造业，所以两边都离，这就没事情。“（四）一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。”这是真的，如何能消灭？这部经就是教你放下，放下再放下。菩萨放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十回向位；放下十回向，他就登地；放下十地，他就是等觉；放下等觉，他就是妙觉。你不肯舍怎么行？所以大乘佛法没有别的，自始至终无住而已！就是教你一直放下，放得心里面干干净净的，没有东西可放了，那就成佛了。还有一样东西没放下，那你不是佛，你还是菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没放下，所以他是菩萨位，他没成佛。所以，这部经就是教我们放下。世出世间一切法统统放下，不要想着明天生活怎么过，明天还没到，你打这个妄想干什么？没有必要！凡夫就是迷惑太重，他总要想明天，总要想过去，全是妄想，与事实毫不相关，都是打妄想。事实的发生，业果都是有一定的，这都是定业。真正聪明人、真正明白人，他相信佛讲的话没错，佛讲的话句句真实，我们依教奉行，自己一定得利益。“（五）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。”这是提醒我们，因果的转变真的很复杂。唯识经论里面说得很详细，说得非常的繁琐；说得再详细，实在讲也是说个大概而已，真正细说不可能的，但是比一般经典说得详细。《楞严经》上说得也相当详细。转变，最要紧的是在用心。而转变，真正从究竟圆满、从根本上转，无过于清净心。业因果报统统不要理会，专修清净心，那个转变才真快，再繁杂的变化，他也从根把它转掉了。这是我们在历代，也有在现前念佛往生的人，我们能看到。他临命终时，他不生病，晓得什么时候走，站着走的，坐着走的，走得那么潇洒、那么自在，那就是转过来的。诸位想想，如果没有转过来，轮回心造轮回业，哪有那么痛快！转得那么彻底，转得那么圆满的，又往往是我们瞧不起的人。他修行我们瞧不起，你看看他的罪都消灭掉，他对我们并没有怨恨。他没有读过《金刚经》，也不懂《金刚经》的意思，但是《金刚经》的教训他都做到了，这个妙不可言！他自己常生惭愧心，没有念过书不认识字，做粗活出身的；他常常这样想，我样样都不如人，对于任何一个人都恭敬，人家骂他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的业障就这么消掉了。所以他临终走得自在。今天晚上我们在饭桌上，也提到倓虚老法师，哈尔滨的极乐寺，修无师在那里往生的，《念佛论》里面讲得很清楚。修无师是作泥水工，不识字也没有听过经，在寺院里做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就会念一句阿弥陀佛，走的时候那么自在。所以我们读《金刚经》，仔细观察一下，他的业障消掉了。这是我们修行真正的好榜样，就是一句阿弥陀佛，不能轻视，真正不可思议！它能帮助你达到清净心，清净心是真正从根本修，把你无始劫的业障习气就这么样拔掉。所以我们要看，要看究竟，要看他的结果，不能看眼前，不能把眼前的现象我们生起怀疑。生怀疑，是业障现前，你没有智慧，你对于佛在经上讲的教义，你没有听懂、没有明了。真正明了、真正听懂，顺逆境界里面，这个心都是平淡的。顺境平常心处之，逆境还是平常心处之，绝对不会被外头境界所动；为外面境界所动，就是功夫不行，功夫不踏实，这是功夫不得力。功夫得力不得力在这个地方看，我们一切境界当中是不是平常心，就是清净平等心，《无量寿经》上所说的。平常心还会有人误会，我平常就这样的，平常就胡思乱想，那个不行！还是用经上这个好，清净、平等心，要用这个心，清净平等心来看，就对了。“６、此节文中，暗示告诫学人有三。（一）今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。（二）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。应对轻贱我者，生善知识想。（三）人轻贱即应堕之见端。一切学人，应生勤求忏悔之心。而云‘当得菩提’，犹未得也，应生勇猛精进之心。”“此节文中，暗示告诫学人有三。”“（一）今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。”这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每一个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。如果对于这一个事实真相不能够明了，不能够体会，总免不了会退心，这个事情我们看到很多，学佛人遭遇逆缘退心很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至于怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界，对于真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是消业障。实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是因果报应丝毫不爽。纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那么样的重，还是会现前。这是让我们警惕，从今之后起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。现前的境界要顺受，顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至于对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这地方才真正知道，自己业障很重很重，要不然受持读诵应当是被人欢喜赞叹的，怎么会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。“（二）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。”皈命比皈依还要重。依是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的“信心不逆”，“信心不逆”就是一心皈命。“应对轻贱我者，生善知识想。”轻贱我的这些人，我们对他的态度，一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。“（三）人轻贱即应堕之见端。”读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想，冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话，来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。“一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。”在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。佛在经上告诉我们，这个人“当得菩提”，要记住“当得”，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。“７、此经正是忏悔妙门。《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。此经之体，即实相也。离相离念，正是观实相。亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。”“此经正是忏悔妙门”。在《华严经普贤行愿品》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障，这一段经文里面告诉我们，佛法无论是显教、密教、宗门、教下，无量法门修行的总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什么？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。那么高位的菩萨，他还有什么好忏悔的？他最后一品生相无明没破，就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，“应无所住”，那就是忏悔；“而生其心”，那就是供养。所以供养、忏悔法，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的十愿，菩萨的六度，“应无所住，而生其心”都包括尽了，所以这部经真正是不可思议的法门。“《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。”《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法，忏悔有事上忏悔、有理上忏悔。这首偈是从理上讲的，是理上忏悔。它的效果无比的殊胜，能灭重罪，能破无明。佛教给菩萨什么方法？“端坐念实相”。这一句是方法，是不是教我们一天到晚，盘腿面壁在那边打坐念实相？不是的。你要是这么看法，完全是依文解义。“端坐”是什么意思？就是佛在《无量寿经》上所说的，端正其心。心要是端正，眼、耳、鼻、舌、身自然就端正，端是这个意思。端就是正，没有邪思、没有邪念叫端。什么叫邪思、什么叫邪念？要照本经的标准来说，这部经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准，心里面要有念就不端，心里面要有思就不端。“实相”是什么？实相是真如本性。念实相就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。见性当然灭罪，当然破无明；无明没有破，业障没有消除，你怎么能见得了性？佛教的是这个方法，这个方法好，究竟彻底；但是凡夫、二乘都用不上。我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。要是真做不到，佛这一句话，又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！他老人家还有补救的方法，让我们也能做到，那是什么方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号，虽然不是实相，但是它确确实实跟实相非常接近，用这个方法决定能达到实相，这个法门妙！无上微妙法，就是称念阿弥陀佛求生净土。由此可知，真信切愿一心一意求生净土，就是端坐念实相。他的心端正，坐的意思是表示不动。我们的心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫端坐。不是一天到晚盘腿面壁，这是一个形容词，是比喻我们的心不动。坐禅，六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚，坐就是如如不动的意思。不动心叫坐，不着相叫禅；内不动心，外不着相，这叫坐禅，他老人家这么解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师所讲的一样。“重罪若霜露”，极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重就像霜、就像露水一样。霜跟露，太阳一出来就没有了、就蒸发掉了，这是我们常常见到的，我们懂得的。“慧日能消除”，智慧，般若智慧开了，再重的罪业就消除了。为什么？诸位要晓得，真心本性里面，只有般若智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什么？给诸位说，迷了般若就变成重罪业障，觉悟了重罪业障又变成般若，就这么回事情。由此可知，重罪是迷失了自性现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，“本觉本有”。本觉就是般若智慧，本有；“不觉本无”，不觉就是迷惑、无明，本来没有。所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄想，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住，只要你还有妄念，这个东西就有。你有妄念就有业因果报，就有六道轮回，就有三恶道等着你去受，这个不可以不晓得。如果我们“念”没有了，最低限度是《金刚经》上所讲的四相、四见，真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若智慧。转变，就变成般若智慧。“此经之体，即实相也。”凡是大乘经都是以实相为体。体是什么？体是经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事，他都要追根究底，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什么理论说这一部经？换句话说，这一部经的理论根据是什么？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依实相。实相是事实真相，这哪里是假的？佛所讲的全都是事实真相。实相就是真如本性，实相就是一真法界，是依这个说的。所以端坐念实相，经之体就是实相。“离相离念，正是观实相。”端坐念，念跟观的意思是一样。念实相怎么个念法？是不是心里常常念着？那就错了。心里常常念着叫打妄想；因为实相没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了。你把它想成一个空，也错了。想成一个相，你落在有相里面；想成空，你落在无相里面。总而言之，你都着相，着相就错了。实相是空有两边都不着。体是空，作用是有，所以它两边不着。因此依照这部经上讲的“离相离念”，离相是离四相，离念是离四见，四相四见都不能够执着，这就是观实相。“亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。”这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够除惑，惑是无明，能破无明，能消业障，能转果报，而且转得非常快速。在大菩萨讲转果，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空、遍法界，一切众生有感，菩萨就有应。应以什么身得度，就现什么身。应当给他说什么法门，就给他说什么法门。这都是属于转报。“８、《行愿品》云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。”这个我们可以做得到，这是属于事忏，这个相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，没有用处；要真正去做到，才是忏悔法。恒顺、随顺众生，经上恒顺众生。顺不是偶然的顺，不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺。纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什么样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面恒顺众生，他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到后母对我不好，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以后听了他继母的话，也不喜欢他，甚至于多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少忙，到最后全家被他感化了。以后尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠于国家，就能够爱护老百姓。忍让是做到家了，恒顺众生真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什么我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不怪罪别人，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生，要恒顺众生。随顺众生就是供养诸佛，这里面有两层意思：第一个是广修供养里面的法供养。法供养第一个是依教修行供养。佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎么不是供养诸佛？一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什么要尊重一切众生？承事就是服务，现在人讲服务。为什么我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓“佛氏门中，不舍一人”。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，“若于众生尊重承事”是修德，后面这一句显示你的性德。“若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”众生欢喜，为什么佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心，讨厌我们！由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心，这一点非常重要。我们人在社会上，不能离开社会单独生存，不能离开人群大众。由此可知，人与人相处是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然后才学做事，把做事摆在后面。孔老夫子教学四个科目，有先后次第。第一是“德行”，德行是做人的大根大本。第二是“言语”，说话是学问，会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓“口为祸福之门”，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。第三是“政事”，政事就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生能力。最后才是“文学”。孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什么文学！必须你物质生活没有问题，文学是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然后才讲究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。我们初学佛，老师看到现在人都不懂礼，于是他老人家很慈悲，我们同学们也要求，请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们，我们这个时代已经谈不上学礼了。不过学一点有一个好处，什么好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。我们把《常礼举要》也编在《净宗同学修行守则》后面。目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得。这是讲能令一切众生欢喜心，一切诸佛欢喜。因为这一个道理，佛教菩萨修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这是广义的不是狭义的，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属于事忏。“９、若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。只能增福，不能开慧。只能消轻业，不能灭重罪。”“若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。”这一条很重要。大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做。因此好处不能说没有，好处不多，“只种远因”，这一生当中收不到效果，这是真的。不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，一万个念佛的人，真正能往生可能只有三个、五个，比例很少。为什么他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂着这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。“只能增福，不能开慧。”受持能够开智慧，读诵不能开智慧，读诵只能够增福。“只能消轻业，不能灭重罪。”轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。“１０、学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。”这一段，我们要多多念几遍，记在心上。这部经怎么入法？“应无所住，而生其心”、“应无所住，而行布施”。这是真正受持《金刚般若》，如果不懂得这个原理原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。诸位要知道，此地的成佛，是指圆教初住菩萨；换句说话，你不依照这部经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的分。《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士注解里讲得很详细，诸佛是从圆教初住讲起的，天台家所讲的“分证即佛”，他是真佛，不是假佛。《华严经》上所讲的四十一位法身大士，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中，示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的成佛，就是圆初住以上。一０七、约供佛显　明供佛【须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。“我”是世尊自称。“１、由信位而初住、而成佛，经历时间，或延或促。全视其人根器之利钝，功行之勤惰，而致不同。岂可拘执。”释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧祇劫，通常讲三大阿僧祇劫，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。我们晓得三大阿僧祇劫，是从圆教初住菩萨开始到成佛，初住以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲三大阿僧祇劫，就好像你拿博士学位一样，是从圆初住算起的；圆初住以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧祇劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧祇劫，是把初住以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧祇劫。“于燃灯佛前”，不是讲燃灯佛后，因为世尊遇到燃灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿阇王子，过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听四百亿佛，吓呆了，这还得了？此地八百四千万亿，后头是那由他，供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了。所以我们过去生中的善根福德，不能小看，每一个众生都有过去世，乃至于我们今天看到蚊虫蚂蚁，它现在堕到恶道，它前生没有学过佛吗？我们怎么敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在它后面，这是非常非常可能。它堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根、福德、因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理，晓得这个事实，对于一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。时间“或延或促”，延是延长，时间延长了；促是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多，以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是后学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快，他要懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什么时候成佛，也是这么个道理。极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至于几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧祇劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。“２、‘供养’，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。”“供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。”这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子，有义务要供养出家的佛弟子。为什么？因为出家的佛弟子，把生产的事业放弃了，于是生活要靠在家的同修来供养。为什么把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同修应当要供养的；如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修，对于出家人供养是有限度的，就这四桩事情。要供养他饮食，当年世尊在世，这是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养，供养他饮食。要供养他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那个时候的出家人，生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也铺垫的东西，我们现在叫卧具。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼，老和尚在当中拜佛展具，其实那个具是从前的卧具，不是铺拜垫的，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那么样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。汤药，生病时一定要供养医药，这叫四事供养。从前出家人只接受这些。世尊灭度之后一千年，佛教传到中国，传到中国来之后，我们要晓得，中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来，他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什么不好的地方。于是我们穿的衣服，穿海青。海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣着还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这不是出家人的衣服。出家人到以后，跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身份。古时候什么样身份人，绣什么样的花纹，在社会上分尊卑高下，便于行礼。从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的。四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等。三个爪的，地位就更低，那是皇族。虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看会看到。文武百官衣服叫章服，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身份，代表阶级。出家人穿素服，从前出家人穿黑色的、灰色的，都没有花纹。在以后，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄色的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外为非作歹，也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之后，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂、短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦，衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。供养，佛教到中国来之后，生活方式变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵，中国人对于托钵看得很轻，这讨饭的。尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以后变成皇帝的老师。皇帝老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？于是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什么样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身份就被提高了，帝王师。中国人，古人对于皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展还要快，效果还要大，这对于中国文化影响很深很深。从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。为什么称它为寺？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫寺。寺的长官叫卿，我们听到古人讲的公卿，卿就是寺的长官。中国古代政治制度，实在讲也非常之好，诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好。它的君权跟相权也分得很清楚，你要说从前皇帝都专制，专制得少，并不是每一个皇帝都专制，专制是少数，而且凡是专制，后果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕后人骂他是个不好的皇帝，所以君权跟相权分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。宰相底下办事的机关称部，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫尚书，我们现在叫部长，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用寺，跟皇帝底下办事的机关平等。他是办事机关，不是庙，里面不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。当年佛寺主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。这个寺的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度拖过来的，它的功劳也不小，我们要纪念它，不能忘掉它，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人！当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念它不容易把经书、佛像从印度背到中国来。因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。古时候出家人，念念古书，是贫僧，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什么地方，的的确确都有善心人自动来供养。现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，富僧不是贫僧。供养多，身要富，麻烦就来了，道心就没有了。佛在三千年前，对于现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们，“积财丧道”。要是把财看重，名利看重，道心就没有了。在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什么？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点福，实在讲那个福是假的，积那么多钱财，积那么多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎么样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！为什么好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴！世间人还有哪一种人，比这个更愚痴？我想没有了。在家人想堕地狱不容易，那要造五逆罪才堕地狱，出家人堕地狱太容易了。古人常讲，“地狱门前僧道多”，这话说得是有道理，不是随便说的。现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎么办？要懂得转供养；他供养我了，我那头就去了。将来自己不能成就，这是俗话常说：“今生不了道，披毛戴角还。”我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然我不了道，将来还债有很多人替我还，我也没事了。这是说世尊在戒经里面讲简单的供养。“广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。”《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面，大概就讲到将近有一百种供养。“３、‘承事’者，左右事奉。‘悉皆’，正指‘无空过’言。言历时之久，供佛之勤。为显不及受持此经之张本也。”“承事者，左右事奉。”就是服劳役伺候别人，这个地方是讲众生，伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他，就是这个意思。“悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。”这是释迦牟尼佛，举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这么多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在后头，“为显不及受持此经之张本也。”用这个来做一个基础，来比喻。一０八、显持经【若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生、哪一世，才能修这么大的福报？佛这么给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓的后来居上，后生可畏，我们在后面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。“１、‘于后末世’，正当末法，指今世也。谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比。算数譬喻皆不能及。”“于后末世”，这一句实在讲，正是指我们现代这个时代。“正当末法，指今世也。”就是指的我们现在。“谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比。算数譬喻皆不能及。”这个说法，是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，“如来是真语者、实语者、如语者”，所谓“如语”是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎么样就怎么说法，这叫如语。我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一、二。为什么？末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱惑的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱惑，你还能够不动心，你还能够不执着，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰的，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？你要是不明白，我告诉你，你过去生中，如果没有供养无量无边诸佛，甚至于你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。在《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人，既然有这么样深厚的善根，为什么没有成就？你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你后期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。所以听了这部经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。“２、因持经者根器之利钝，功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。”经上说，在末世能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛供养诸佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人释迦佛是千分不及一，有的人释迦佛是算数譬喻不能及，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太多。这就是什么？根器利钝，功行深浅。根器利钝是讲过去世，过去世往昔所修的善根福德因缘不相同；功行是这一生，现在这一生勤惰不同。有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，功行浅深是讲现在的。由于宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里面，浅深差别的程度很大。“３、此是第五次较显经功，是说在罪业消灭，当得菩提之后。意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记，岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。”“此是第五次较显经功”，前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往后，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是后面的比较，一定超过前面。这次“是说在罪业消灭，当得菩提之后。”所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。“意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。”这话是真的。“岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。”供养承事是修福。所以他讲的是在燃灯佛前，因为燃灯佛才给释迦牟尼佛授记。燃灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那么多佛，没得佛授记，你在这个时候受持读诵，你就得佛授记，从这一点上明显的超越了。“４、供养承事所以不及者，的指受持此经。以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。”“供养承事所以不及者，的指受持此经。”这是确确实实、明明白白，为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什么？因为你受持《金刚般若波罗蜜》。“以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。”这个解释愈说愈明显，愈说愈透彻、愈圆满。世尊为我们开示，开示实在讲不容易。一般人常常讲，“请你老人家给我们开示”，这个开示变成口头禅。其实开示不容易，请你给我讲一部经容易，讲开示不容易。讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。开示可不同，开示是开佛知见、示佛知见，听的人要悟入；听的人不能悟入，开示不叫白开白示！所以开示难，讲经容易！开示要什么人？明心见性之人，他自己没有明心见性，他凭什么开示？佛之知见是什么？《金刚般若》的知见，就是诸佛如来的知见，“应无所住”、“不住色声香味触法，而行布施”，这是佛知佛见。“凡所有相，皆是虚妄”，能得的三心不可得，所得万法当体即空，也不可得，这是佛知佛见。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若》，你转过来就是悟入。诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？你部部都通！为什么你今天展开来看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，干干净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓“六根门头放光动地”，眼耳鼻舌身都放光，经典意思照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我们自性的光明，为什么放不出来？妄想、分别、执着；《华严经》说，“但以妄想执着而不能证得”。所以会学佛法的人，一门深入。修什么？清净心而已。杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上，得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞佛学的，不是学佛。学佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛学的人不行。我初学佛，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我，他提醒我：“你真正发心学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。”这两个人都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞佛学，不是学佛，没有成就。李老师警告我，不能搞佛学，要学佛。一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什么？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。于是乎他请教他：“你在念什么东西？念得这么好！”他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的，他才晓得有这么一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，“你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！”他就动了这个心。到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖知道有这么一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，讲大意，哪里是细讲？讲到“应无所住，而生其心”，就不要讲了，全都明了、都通达了。他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那部经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候，被六祖看到了；他见六祖礼拜，头没有着地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有着地。所以起来的时候，六祖就问他：“你一定有值得骄傲的地方！”他就说出来，《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。于是才请六祖开示，真是开示了，不是假的开示。六祖跟他说：“我没听过《法华经》，我不认识字，你念给我听。”他《法华经》从头念起，念到第二品“方便品”，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：“不要念了，这部经我全知道。”给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头着地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。《坛经》里面讲的八识，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那么简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！所以聪明人从根本修，根本是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看，我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。真正修学的，不要名闻利养，问我什么，我什么都不知道。印光老法师你去问他，“我只会念一句阿弥陀佛，我什么都不会！”真正修行人、真正佛菩萨，什么都不会。你再去看看《华严经》五十三参，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：“我只会这一样，其他我统统都不会。”其实他什么都通，没有一样不通的。他什么都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说“某人是好人”，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这对自己决定有好处。所以开示不容易，开示一定要明心见性。现在习惯都是这样讲，如果有人请我们讲开示，我们要合掌恭敬，不敢承当，只能够说给大家讲几句废话。你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点罗嗦！所以开示之后，是一定悟入。经过开示，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长，月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。“所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。”道理在此地。这么一说，我们对于佛在经上讲的话可以相信，真的是有道理。“５、末世众生，斗争坚固，业重福轻，障深慧浅。然而尚有受持读诵者。则正像之世，大有其人可知。特举末世，以示不可轻视众生。此摄受之平等也。”末法时期斗争坚固，这是我们现代人普遍都看到的，证明世尊在三千年前，所说的预言真的兑现了。本经我们曾经读到佛所讲的五五百年之后，这个说法大乘经里面，可以讲很普遍，每五百年是一个大的转变。我们世间人常讲，一般人的命运五年一转运，而五百年运数是大的转变。佛为我们说出末法时期。佛法分为三个时期：正法一千年，像法一千年，末法时期一万年。“像”是相似，已经有相当程度的变化；而末法变质就更大。佛陀灭度之后二千年，就是属于末法时期。依照中国历史的记载，佛灭度到今年已经是三千零二十年；换句话说，末法一万年已经过去四分之一。以现代西方人的讲法，释迦牟尼佛灭度二千五百多年，我们也处在第六个五百年间，佛法变质愈变幅度愈大，斗争是愈来愈坚固，没有一处不斗争。斗争坚固并不是专指我们佛教，整个社会无论哪一个阶层，无不是斗争坚固，佛看得很清楚。我们想想，为什么现代人犯这些毛病？为什么从前人不犯这个病？过去第一个五百年是“解脱坚固”，解脱是证果，不是简单的；往后有“禅定坚固”；有“多闻坚固”，多闻是讲学；有“塔庙坚固”，大家兴建寺庙，雕塑佛像。像中国敦煌、大同这些佛像，几千尊、几万尊，都属于塔庙坚固。为什么我们现在这个时代，沦落到斗争坚固？从整个历史上来看，五百年是一个大的阶段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持、读诵、为人解说。古时候受持的人多，读诵的人多，讲经说法的人多，大家都明理，所以都能发愤向上。现在人不受持了，也不读诵，也不说法了，天天在干什么？天天在打妄想，天天在分别执着，当然斗争坚固。这些道理，我们不能够不明白。所以古人总结一句话说，今天世界为什么这样动乱？“一言以蔽之，不读圣贤书之过。”圣贤书不念了，这是根源之所在。我们明了根源，要挽救劫运，要自度度他，从哪里下手？唯有从受持、读诵、为人演说下手，这可以度自己，可以利益众生。不要看自己一个人力量很微弱，不尽然，一个人也能发挥巨大不可思议的力量。诸位应当想想，世尊当年示现成佛在鹿野苑，也只度了五个比丘；换句话说，释迦牟尼佛起家，不过是一个老师五个学生而已。五个学生就能创教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我们今天要有五个人，怎么不能够兴教？世尊能创教，我们有五个人也能续佛慧命，也能够复兴佛教，这在理上讲得通的。事上能不能做得到？这五个人果然一条心，都能够受持、读诵、为人演说就行了，就能够兴教。虽然在这个时代，我们业障习气很重，福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受，古人所不能比，那是另一桩事情；谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什么生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！现在的人身心不安，生活有压力，精神有压力，社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那么重，古时候人福报重。“障深”，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少。外面五欲六尘种种的诱惑，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱惑的力量增长多少倍，这是障。没有智慧应付生活环境，怎么不堕落？怎么不被环境所转？在这么一个环境当中，居然还有受持、读诵《金刚般若》的人，这个不简单，这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，正法、像法，受持、读诵、为人演说的一定很多很多，“大有其人可知”。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多，读诵的人多，演说的人多。我们要想改良社会风气，要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。佛在此地特举末法时期，这是教导我们不可以轻视众生，末法时期也有善根福德很深厚的一类众生。在五浊恶世，他能够不被环境污染，遇到正法，他能够信受奉行，这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。“６、此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。此经为三宝命脉，故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。”“此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。”这是江居士特别嘱咐我们。业障是什么，我们必须要知道。“业”是造作，起心动念、言语造作；“障”，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。我们的想法、看法、作法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做业障。业从哪里来的？业从起心动念来的，罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。清净心生智慧，佛在这部经上告诉我们，“信心清净，则生实相”。实相般若现前，那什么样的罪业也消除了。这部经确实是帮助我们修清净心，它的方法妙极，教给我们“应无所住，而生其心”，无住好！无住就是放下，就是舍弃。把什么舍弃？把妄想舍弃，把执着舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说“末世众生，不可不奉持此经”，奉持此经这个意思也讲过多遍，不是教你拿这部经天天念，天天念有什么用；是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。“而生其心”，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。能这样做的就是奉持此经，就是信受奉行受持此经。“此经为三宝命脉”，佛法的兴衰；换句话说，就在学佛的人，你能不能放下？学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什么我要放下？社会没有学佛那些人看到，你们学佛人都放不下，我何必要放下，所谓是上梁不正下梁歪。我们在经一开端，就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是三宝命脉。“故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。”咐嘱的意思很深很长。“力为弘传”，要认真努力去弘扬，到处讲经就是弘扬。传是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。弘传，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什么？修行，在家人一样修行成就，在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家，出家就是要续佛慧命；换句话说，出家人就是这三句话，“力为弘传，尽未来际，不令断绝。”我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现在，在家居士建道场、弘法传法，每一个时代，都有这些长者、大德居士出现。他们对于续佛慧命有很大的功劳。像近代清朝末年民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，搜集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生。今天我们在此地李木源大居士，他的功德不亚于杨仁山，不亚于李炳南，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。一０九、结成经功　明难具说【须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】这一段是“结成经功”，总结《金刚般若波罗蜜经》的功德不可思议。佛叫着须菩提，凡是经典上称名，都是提醒注意，下面有重要的开示要说。假如一个善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经。这一段话正是说的我们大家，我们现在就是释迦牟尼佛讲的后末世，佛灭度之后末法时期，就是指的我们这些人，这个地方善男子、善女人，就是叫我们。我们被佛叫了，下面这几句话，想想我们做到没有？受持，我们有没有受持、有没有读诵？我相信读诵的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那个功德之大是在受持。如果读诵而不受持，有功德，不能说没有功德，功德小、功德不大，这一生当中不能成就，只是给我们菩提道上种远因而已。正如同我们过去世生生世世当中，我们的确读诵没有认真受持，如果认真受持，现在怎么会坐在这儿听经？早就作佛、作菩萨去了，哪里还当凡夫？喜欢读诵而很难受持。受持是要把它做到，没有办法做到。为什么没有办法做到？舍不得放下，你的钱财舍不得放下，你的产业舍不得放下，你的亲情舍不得放下，舍不得放下的事情太多太多！这就是没有受持。受持就是经上教给我们一切放下，“应无所住”，我们虽然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，这就是没有受持，有读诵没受持。如果这一生还是这个办法，还是不能出三界，依旧要搞六道轮回，不知道到哪一生、哪一世，才能够再遇到这样一个法会，这个法会不容易遇到！很难遇到的，真的是百千万劫难遭遇，所以我们一定要重视受持。如果你真的觉悟，真的想不再搞六道轮回，希望我这一生在六道轮回里面是最后身，最后一次，下一次我要再来，一定是菩萨再来，绝对不是生死凡夫。你要是这样的觉悟，那你是真的开悟了，你真的明白。怎么做到？放下就做到。所以这个事情不是求人，求人没有把握，这事情求自己，肯不肯放下。实在有真的放不下的事情，想想佛在经上所说的“三心不可得”，能执着的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因缘生法，当体即空，也了不可得；由此可知，你自己牵肠挂肚放不下的，那个事实真相是什么？妄想而已。这是佛在经上常讲可怜悯者，你真的是可怜悯，不是事实。若能执着的我、所执着的一切法是事实，那世尊点头，你放不下是应该的，它是事实；哪里晓得你以为的事实，全都落了空，佛才讲，可怜可怜，这真可怜！一场空。理透彻、明白了，叫看破；看破没有放不下的。为什么？知道不过是一场空而已。本经说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，不但人生是个梦，六道也是个梦，十法界也是个梦。什么时候你在梦中觉悟过来，你的问题就解决了。经典里面最重要关键的字眼“受持”，真的要受持，所得的功德不可思议，诸佛如来都说不尽。佛在此地说‘我若具说者’，具是具体说明，大家听了不但怀疑，恐怕心要狂乱，决定不能接受，哪里会有这种事情！其实我们要是这部经从头到此地一直听下来，有前面的基础，我们能够信得过。为什么？受持此经就是称性而修、全修即性，真如自性的功德是一切诸佛都不能够穷尽的，这是事实。此结成前五次较显功德。垂诫学人，显示经旨，两种深意。‘狂乱’、‘狐疑’皆垂诫学人语也。”“此结成前五次较显功德”，较是比较，显是显示。本经到此地，一共是五次较量显示受持读诵的功德不可思议。“垂诫学人，显示经旨，两种深意。”垂是上对下，诫就是教诫。教导我们，教学的意思。显示《金刚经》的宗旨义趣，有这两种深意。“狂乱、狐疑皆垂诫学人语也。”此句都是教诫我们。“２、‘狂乱’指妄谈般若，未解真实义也。惑乱众心，故曰‘心则狂乱’。‘狐疑’，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。”“狂乱指妄谈般若，未解真实义也。”学般若，妄谈般若，确实有这样的人，不但现代有，自古以来就有。“惑乱众心，故曰心则狂乱。狐疑，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。”这是说明佛门里面在家出家，都是因为没有受持只有读诵；换句话说，学习并无心得，所谓是口耳之学，儒家所谓记问之学，道听途说，这样才发生误会，把经义讲错了，叫人听起来怀疑，狂乱、怀疑。这些现象，它的根源，它的后果，我们都必须清楚的理解。“３、世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。必须一切不着，真修实行，久久方能相应，不可狂也。功到便能自知，不必疑也。”“世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。”般若确确实实如此，一定要你自己亲证。怎么证法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切诸佛给你说，都叫隔靴搔痒，很不容易体会。你放下一分，你就体会到一分；你放下二分，你就体会二分；你愈放得多，你愈体会得多。所以这事情一定要从放下才能见效，读没用的，研究讨论怎么搞都没用，这叫真正的佛法。真正佛法，你读遍三藏十二部，读得滚瓜烂熟，从后面可以背到前面，你要不能放下还是没用。佛法你懂不懂？你一点都不懂，你所懂得的皮毛文字。文字懂不懂？文字还是心则狂乱、狐疑不信，文字也没懂。必须真正做到亲证境界，然后听佛讲经的文字，你读真的就懂了，这是佛法的难处。给诸位说，所谓难处，也真正是佛法的易处，佛法是不二法门，难易不二。为什么说难？不肯放下就难。念上几百年，背熟三藏十二部，没进去、没懂，这不是难吗？为什么叫易？放下就容易了，真的放下了，一部经没读，像禅宗六祖惠能大师一部经也没读，他什么经都懂，易处！六祖惠能容易。学教的人好难！难易在哪里？肯不肯放下。“惟证方知”，诸位要晓得什么叫证，放下就是证。下面教给我们，“必须一切不着”，不着就放下，一切不执着。“真修实行”，真修修什么？把那个放不下的，把它修掉，修是修正；不肯放下是错误，把它修正过来，我从今天起一切放下。所以真修就是无住，实行就是生心。“应无所住，而行布施”，真修就是“应无所住”，我们的病就是住，处处要住，这个很糟糕。这边的居士林，发心印二千本《金山活佛神异录》，这小册子是个同修送给我看，我看了很欢喜，我就发心印。结果李木源居士说我们居士林印，印了二千册，印出来了，可能在外面结缘。诸位同修仔细去看看，金山寺的妙善法师，他那个行持就是“真修实行”，什么形式都没有，真的是得大自在，心里面干干净净、一尘不染。“久久方能相应，不可狂也。”就是一定要一切放下、一切看破，把我们的一些毛病习气，统统修正过来，这样才能见到功夫。千万不可狂妄，人一发狂就完了、就错了。世间法里面，孔老夫子曾经有个比喻说，《论语》上讲的，如果有一个人，他的才华像周公那样，周公是孔老夫子最佩服的人，这个人他的才华，像周公之才之美，“若骄且吝”；假如他犯了二个毛病，一个是骄傲，一个是吝啬，吝啬就是执着、悭吝、贪吝。夫子说：“其余则不足观也”，他那个如周公之才之美，那是假的不是真的，那是装出来骗人的，不是实在的。真正是实在的决定没有骄慢，决定没有执着。如果他还有执着，他是假的不是真的。所以实在讲，一般人装模作样，欺骗一般众生容易，欺骗有学问的人不容易。不管你什么大德，他一看你，你还有傲慢的习气，还有分别执着，他对你就是敬而远之。为什么？你是假的不是真的，你没有真实的修行功夫，你没有实德。“功到便能自知，不必疑也。”问题是你功夫达不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一点都不骗人。一一０、明不思议【须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。】经义是指教科书，这一份教材不可思议。我们现在讲教材，这教材不可思议。依照这个教材去做，果报不可思议！“１、‘当知’两句，正是规诫狂疑者之词。‘果报’，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。‘经义’，专明离一切诸相，方能证性。分分离，便分分证。皆应离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。”“当知两句，正是规诫狂疑者之词。”佛说应当要知道。学了一点般若，自己以为有智慧了，这个智慧差不多跟佛菩萨一样了，真的生起狂妄之心，这一种心态往往就“妄谈般若”。“妄谈般若”的人多！诸位仔细看看《金刚经》江味农居士的讲义，我们节录节得少，他讲义写得很详细。他说在唐宋的晚年，把般若讲错的人就很多，那个时候就妄谈般若，何况现代！为什么会把般若讲错？讲错了就是恶取空。般若，一切都不执着，尤其《金刚经》上这几句话，“则非、是名”，常常被人家误会，这就是犯了很大的毛病。唐宋之后，许多大德不敢讲《般若经》，就是怕听经的人错会了意思。不要认为吃饭者则非吃饭，是名吃饭，那个问题多了；杀人者则非杀人，是名杀人。你这不是无恶不作吗？这叫般若？妄谈般若！真的学《金刚经》发生这样误会的人，很多很多！拨无因果、无所不为，这将来必堕阿鼻地狱。佛不害人，他自己害自己，他自己错解了佛的意思。所以江居士说般若一定要讲，但是要讲一定要细讲，决定不能让人有误会。为什么？这部经是三宝命脉，是我们得度的根源。我们能不能往生，实在讲与这个经大有关系。你要想往生西方极乐世界，这个世界一切业缘，要不能彻底放下，你怎么能往生？放下就是金刚般若，《金刚般若》受持不是指别的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，两边不住；教你生心，一心念佛，这是决定得生。《金刚经》的原理原则，就像数学的公式一样，佛说的无量无边的法门都可以带进去，都可以让你得到究竟圆满的成就。所以经义不可思议！果报不可思议！这是千真万确的事实。所以佛在此地教我们“当知”。“果报，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。”荷担就是续佛慧命，把弘法利生的担子，我们真的担当起来。什么人能够挑起这个担子？受持《金刚般若》的人，有这个能力。无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，只要你真的看破放下，看破放下就是《金刚般若》，你就能够担起真正弘法利生的担子。无论是宗门教下、显教密教，都得要看破，都得要放下，丝毫的分别执着都不能有，这就是继承佛的家业，继承佛的事业。第二“当得菩提”，当是将来，不是现在，你将来一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多罗三藐三菩提。换句话说，这个果报，现在能够继承佛的家业，续佛慧命，将来一定成佛。“经义，专明离一切诸相，方能证性。”这是本经的教义。本经教义是什么？清清楚楚、明明白白，也非常简单、非常容易，“要离一切相”，法相要离，非法相也要离，我相、人相、众生相、寿者相要离，绝不可以执着。相有没有？有。心里面不能有，心里面有这些相就坏了。叫你离相，不是离外面这些事相、形相，不是！是叫你离心上执着的相。心要清净，用心要像一面镜子一样，佛的心、菩萨的心像镜子，不落痕迹，都不着。不但那个相离开的时候，镜子里面没有，镜子不着相；正在面对面照的时候，镜子里面何尝着了相？我们每天早晚都照镜子，照镜子有没有想到，我今天一天处事待人接物，我的心要跟镜子一样，我照得清清楚楚、明明白白，可是决定没有丝毫染着。这个心就是佛心、真心，就是本性。众生用心，实在讲是照相机的底片，照一下里面就落一个，再照一下又落一个，里面是肮脏、一塌糊涂。你要不相信，你晚上睡觉会胡作梦，会乱作梦。为什么那个梦那么乱、那么多？就是乱七八糟的影相，在那个时候你控制不住，它现形了。清净心的时候不作梦，就没有梦境。我们中国古人也讲，“至人无梦”，至人也是儒家讲的圣人。世间的圣贤人，他心清净，他没有染着，所以他睡觉不作梦。从作梦也能够考验自己的功夫。没有学佛，做的梦都是奇奇怪怪的，常常做恶梦，从梦中吓醒过来。学佛念了几年佛之后，恶梦少了，可是梦里面还是乱七八糟，虽然有一点小功夫，功夫不够。再念几年佛，心更清净了，恶梦没有了；虽然有梦，梦的境界很清楚，很安和，这都是好境界，梦中境界不乱，像日常生活当中有条理、有顺序，不是乱作梦的。这些地方都能够勘验自己修持的功夫。如果常常梦到诵经、拜佛，这好事情。这是什么？你的功夫比较得力，连梦中对于自己修持都没有忘记。清醒念佛，作梦还能念佛，这是好境界。你们将来发心讲经，醒的时候给大家讲经，作梦的时候也在讲经，讲经的习气，我们平常讲“日有所思，夜有所梦”，它确实有这个关系。但是梦中恶的境界不要恐惧，好的境界不要欢喜，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”。有些人做了梦，梦中境界总是念念不忘，还来问我，我说：“梦！你还要问，问什么！你还执着这个干什么？梦都放不下，现前的事情怎么能放下？”这真的叫颠倒。梦中梦到佛来了，也若无其事，“凡所有相，皆是虚妄”，若无其事就好，《金刚经》上教给我们的。不要说是梦中见到佛，就是你在打坐定中见到佛，或者你走路看到佛来了，也若无其事，也不要大惊小怪；“我见到佛了，佛给我摩顶，我了不起！”有什么了不起？依旧搞六道轮回。为什么搞六道轮回？你着相。这个要紧！所以要放下，一切都不执着，好的境界不执着，恶的境界也不执着，这就对了。离一切相，一切诸相统统要离，“方能证性”。性是什么？性就是真心，就是清净心。“分分离，便分分证。”证得圆满就成佛。离，慢慢的离，先练离见思烦恼，从粗重的先练，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，先从这儿离。大乘经常常读诵，我们的看法、想法逐渐正确了，跟佛的看法、佛的想法接近，我们邪、错误的知见就远离了。以前我们确确实实把身当作我，把一切万物看作是真实的，这就是错误的想法、错误的看法。现在明白了，知道身相是五蕴和合的假相，知道一切万法缘起性空，确实是刹那九百生灭的业因果报相续相，真的“当体即空，了不可得”，看破了。这个看法、想法跟佛一样；这一切都放下了，我们跟佛的作法就一样了。看法想法跟佛一样，但是作法跟佛不一样还是不行，不管事，不能解决问题。我们的作法也跟佛一样，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，争名夺利，抢着去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子儿女放下，财富放下，产业放下，他做给我们看，他样样放下，最后只剩下三衣一钵，天天到外面去托钵，什么都放下。他不是说叫我们放下，他不放下，我们不能相信他的话。你说放下好，你为什么不放下？他果然放下，他真得自在。分分离，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就证一分，你就体会到一分，你就领悟到一分。“皆应离名字”，知道名是假名，不要执著名字相，不要执着言说相。“心缘”就是妄想，更不能够执着。“名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。”这是功夫，完全在日常生活里面去做，对于社会所有一切境界恒顺众生，在这里面修随喜功德。随顺一切众生，事上随顺，相上随顺，心里面不随顺；心里面干干净净、一尘不染，是这个随顺法。心里面清净，一切放下，那个随顺跟诸位说，是真实智慧的随顺。如果心里面还有执着，还放不下的，那个随顺是情执的随顺，这里面决定生烦恼。如果是充满智慧的随顺，那决定生菩提，它不生烦恼。“微密契入”，这四个字好！只要这样作法，这才叫依教奉行，这是真正受持《金刚般若》。“虚相遣尽”，虚就是假相、虚妄的，所有一切相都是虚妄的，没有一样是真实的，“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄相统统把它离开，没有了，舍尽了，自性里面“净德自显”。净德就是经上讲的信心清净，清净心现前了。清净心里面无量的智慧，无量的德能。《弥陀经》上讲的，阿弥陀就是自性净德，一切皆是无量。“净德自显”就是自己真如本性完全透出来，障碍没有了。“２、世尊之意若曰，前所谓法即非法者何耶？当知‘是经义不可思议’故也。前所谓佛即非佛者何耶？当知‘果报亦不可思议’故也。”“世尊之意若曰”，世尊的意思，大概是这个样子，“若曰”就是大概这个样子。“前所谓法即非法者何耶？”这是一句问话，为什么说法即非法？法是如来所说一切法，为什么说佛所说的一切法即是非法？佛说这一句话的意思，就是佛法也不能执着。为什么？佛法是缘生的，佛哪有法可说，佛实在是无法可说。如果真如本性里还有法，那就坏了，你清净心当中又被污染。所以六祖说，“本来无一物”，没有法的。佛不但无有定法可说，佛实在无有法可说。佛既然无有法可说，你还把佛说的这些废话，印成《大藏经》废纸一堆，把这个当宝贝，你就错了，你全错了。《金刚经》上这句话真正的意思在此地。“当知是经义不可思议故也”，经的真实义，真实义是什么？不能够想。思是想，不可以想的。议是讲解讨论，不可以说的。你能够想的不是经义，你能够说的也不是。经你要去研究，那不叫冤枉！经怎么可以研究？我过去在讲席当中常常跟大家说，经没意思，如果有意思的话就是死的。死东西它才有意思，经没有意思。所以一百个人讲，有一百种的意思出来；一个人讲，《金刚经》我也讲了不少遍，每遍讲的意思都不一样，它怎么有意思？没有意思，它起作用就无量义；要有个意思，那就是死的，就坐实，就死了。所以经是活活泼泼，经只可以读，不能研究讨论，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究讨论是胡说八道。那就是前面讲的“妄谈般若”。不可以思，不可以议，佛居然有思有议，跟我们说了这么一大堆，这是什么？这是如来无住生心。可是在他是生心无住；我们很糟糕，我们生心马上就住，这就坏了，不解如来真实义。如果我们能解如来真实义，我们听了之后也无住，那就是所谓“说而无说，无说而说”，我们听经，“听而无听，无听而听”，这就是微密契入。诸位要是这四个字不懂的话，你反覆想想我这个讲法，这就叫微密契入，“说而无说，无说而说”、“听而无听，无听而听”。这两句话的反覆，实在讲，根在哪里？根就是无住生心。无就是无住，应无所住，说听就是生心。诸位要记住，“生心无住，无住生心”，这样就微密契入。我们在日常生活当中，我们说话给别人听，是不是说而无说、无说而说？别人说话我们听，是不是听而无听、无听而听？你要是在讲堂上听经是这样的，离开讲堂真的有说有听，不就又完了？又回到老习气那里去了！一切时、一切处，与一切众生接触，都是这个样子，这才叫真正受持《金刚般若》，才是真正的微密观照。穿衣吃饭也是如此，吃饭吃而无吃、无吃而吃，我们做不到，我们是真的有吃。金山活佛妙善一吃，别人盛饭送给他吃，供养他很高兴，他也很欢喜，好！你供养他，“来！我来，我吃你一碗。”那个人又添一碗，“行！我吃你一碗。”一个不空过，一下吃了十八碗。这不就撑坏了？旁边乐观法师看他这个样子，“活佛你行吗？”活佛悄悄跟他讲，告诉他：“你是一个研究经的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？”你要是懂这个道理，再多都是一，不要说十八碗，一百八十碗他也没觉得胀。人家是入这个境界，没有多少！我们是着在多少上，人家多跟少是一，这个很厉害！有一天他也试验，盛饭送给乐观法师吃，吃一会儿，又给他添，连续添，他也吃了十碗；“你觉得怎样？”他也没有觉得什么！可见得多跟少都是一个念头，这个念头是个妄念，妄念在作祟，妄念没有了，一多不二、万法一如，这才入了微密契入，这是不思议解脱境界。因为我们就是妄想、分别、执着太厉害了，不肯放下，没有看破不肯放下。《金刚经》之妙，这样少的经文，这么样简单圆满的开示，一点不罗嗦，没有委曲婉转，直捷了当告诉我们，真正懂得它的意思，体会它的意思，依教奉行，实实在在是不可思议，这是“经义不可思议”。“前所谓佛即非佛”，佛即非佛是讲果报。“当知果报亦不可思议”。成佛了，凡夫着了成佛的相。佛有没有着成佛？没有。佛没有着成佛的相，菩萨也没有着成菩萨的相。如果着了成佛的相，着了成菩萨的相，他还能分身吗？他还能应化吗？不能。他这个相没有了；相没有了，才能够“随众生心，应所知量”。众生心里想什么相，他就变成什么相，三十二相、八十种好，是我们众生想出来的。凡夫认为这个相是大人之相、富贵相，佛就现这个相。佛没有相，所以他能够现相。我们为什么这个面孔不能改变，执着！我这个相就是这样子，不是这个就不是我，这个相就不能改、不能变，道理就在此地。执着！着相！佛在此地教我们离相，我们在这个经上看到，从小乘须陀洹起就离相，可见得离相就是证果。证果是什么意思？证果就是离相，不是别的，证果就是离相，离相就是证果。所以说“佛即非佛”。“当知果报亦不可思议”，这个解释很精简，实在讲很清楚、很明白，我们要真正的去体会，要把它应用在日常生活当中，那就是奉持《金刚般若》。从来不念《金刚经》一个字，也是圆圆满满奉持《金刚般若》。如果你做不到，你每天把《金刚经》念上二十遍，与受持毫不相干，这个要知道。“３、总之，是经义趣，是专遣情执，以证空寂之性。果报，即是证得不可缘念之性。直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。心行处灭，不可思也。言语道断，不可议也。此之谓‘经义不可思议，果报亦不可思议’。”“总之，是经义趣，是专遣情执”，遣是离开，是教人离开。这个经的义理归趣，没有别的，是专门叫人把情执放下，也就是叫你离一切相，一切都不能执着。“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛所说的一切法，佛所说的一切法，都不可以执着。为什么佛所说的一切法，也不能执着？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，也是当体即空，这个要知道。佛在这部经上所讲的，前面曾经详细的说过，在筏喻的那段经文上讲过。佛说法如筏喻者，这是佛在小乘经上常讲的比喻，叫小乘人不能有法执。《金刚经》上也用这个比喻，但是意思深。小乘经上的比喻是过了河就不要船了，这个筏就不要了。《金刚经》上，我正在坐这个船，我也不执着它，这个意思比小乘经上深得多。我们今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不执着它。这就高了，这比小乘就高了。小乘是：我现在用它，我要执着它，到我将来过了河，成就了、证果了，我再不要它。诸位想想，他能不能证果？他不能证果。为什么不能证果，他不肯下船。过河，我过了河的时候，我就不要船了，他是死牢牢执着这个船，他不下船，他能过得了河吗？他过不了。什么时候他把这个舍掉，他就证果。所以小乘人笨，时间长；大乘人聪明，正在船上正在舍，很快的就渡过了。小乘人一定要见到彼岸才肯舍，大乘人没见就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什么？彼岸是舍。这个岸执着，那个岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就这么简单，就这么容易！你不肯舍，那你就是在生死这一岸，舍了就是如来大涅槃的彼岸，一念之间！般若是诸佛的心髓，是成佛的心要，一点都不错。“专遣情执，以证空寂之性。”离开情执，真如本性就现前。去找，到哪里去找真如本性？没这回事情，放下即是。“果报，即是证得不可缘念之性。”这个果报是讲佛的果报，无上菩提的果报。无上菩提的果报是什么？就是不可缘念。离名字相、离言说相、离心缘相就是的，离开了，那个东西就是真如本性。如果你有言说、有名字，还有妄想，这叫障碍，叫业障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能现前，被它障了。由此可知，佛在哪里？阿耨多罗三藐三菩提在哪里？无上菩提在哪里？就在面前，真的叫“不隔毫端”，《华严经》上讲的。念头一转马上就是；转不过来，千里万里，一转过来马上就是。“直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。”直须，这个词句用得肯定，直接必须要做到言语道断。言语道断，不是没有言语；心行处灭，不是没有心行。如果说没有言语、没有心行，住到空去了，住到非法相去了，这是般若最难懂的地方。你说离言说，释迦牟尼佛讲了四十九年；你说离名字相，佛经典里面名相特别多，哪个宗教也比不上佛教名相多。又叫我们离，又偏偏要说。所以你一定要懂《金刚经》上那个原理，“应无所住，而生其心”。佛跟我们讲名字、言说、心缘，是生心，里面那一层是无住。生心不碍无住，无住不碍生心。再给你说得清楚一点，无住就是生心，生心就是无住，这才微密契入。你把生心跟无住看作两桩事情，你怎么能入？你入不了门。生心跟无住是一桩事情。言语道断是离名字、离言说；心行处灭是离心缘。跟前面讲的意思完全相同，就是对空有两边都不执着，法相、非法相统统离开。怎么个离法，前讲得很多，后面还要讲，这个地方不再罗嗦了。这样才能“少分相应”，少分相应就是少分微密契入，你真的得受用。“心行处灭，不可思也。”不能够思惟想像。所以真正修道人，不要说是宗门，修净土、学教不例外。诸位要知道，学教不例外，学教也是学清净心，不能执着。但是学教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多听，多看多听最重要的，你要能契入。如何能够在多看多听里契入？看而无看、听而无听，就契入了。你看，执著名字相，你不能契入；你听，执着言说相，你不会契入。你要一心看、一心听，不要强记。法相名词很多，不要去强记，要多看，自然就熟了。强记，里面心缘相，就落在那个里面。只要多看多听，不要去记，不要强记，你的心清净。在读经、看经、听经里面修清净心，清净心修到了，这些言说也听到了，你不是一举三得吗？你要不会用功，你一样都得不到，就是法相名词，也会把意思搞错，错解如来真实义，搞错了。你要是会的话，三者都得到。我们常讲专心听，经文上常讲谛听、谛听，就是这个意思。他会谛听，三桩事情一时都得到，这个契入。“言语道断，不可议也。此之谓经义不可思议，果报亦不可思议。”这里面真是趣味无穷。“４、若不知向这言语道断、心行处灭、不可思议中观照契入。便与经义乖违，哪得果报可证。”这话是真的，一点都不错。所以为什么古时候修行证果的人很多，现在人没有了。你要说用功，现在人比古人用功，不输给古人，勤劳也不输给古人。而说到一切科技带给我们的方便，更是古人望尘莫及，为什么我们今天成就不如古人？我们是错用了心，错用了功，这是没有办法。大家还要晓得一个事实，科技日新月异，天天讲新东西。我们佛门修证这个老方法可不能换新，一换新就糟了，一定要守旧。旧的行吗？我们那个东西不旧，叫万古常新，没得换的，它永远都新。不必要换第二个样子，万古常新，这个不可思议，经上讲真是不可思议。佛门这个方法，完全就在修一个清净心。方法就是教你一切放下、一切都不执着，这才行。我们学经教，就要这样用心，要听、要覆讲。前天广瑜法师到此地来听你们讲演，出门之后他就告诉我：“你们这个方法是谛闲老法师的方法，老方法！”老方法训练讲经是讲小座。古时候训练讲经人才，就是从听众当中选出来的。选什么样的人？就是刚才讲的条件，你听而无听、看而无看；无听而听、无看而看，就选这个人，这个人行。训练的方法？老和尚这座经讲完了，明天早晨你来覆讲，你要不要去写笔记？不要。要不要去思惟经义？不要。确确实实不落在第六意识里面，决不用意识心，明天上台你能讲多少就讲多少，用这个方法。老和尚在此地讲一个小时，你能讲一个小时，那一百分，满分；你能讲半个小时，及格了。就可以培养成弘法的法师，不需要准备。现在人学讲经充分的准备，准备是什么？落在意识里面去了，就是妄想、分别、执着，拿这个东西来讲。一切离开那是称性，少分的称性，我们一开始少分，有少分就会多分，有多分就会满分，所以那个修行证果快。现在人不用这个方法，以为这个方法老方法，要淘汰掉，要用现在科学方法，科学方法可把人害惨了。“５、‘不可思议’有三意：（一）言语断，心行灭。经义所明者，明此。果报所得者，得此。此本义也。（二）回映是经有不可思议功德句，并加释明。藉以收束极显经功一节文也。（三）显是经功德及持经者功德。无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。”“不可思议有三意”，把它总归纳起来。“（一）言语断，心行灭。经义所明者，明此。”一部《金刚般若波罗蜜经》就是说明这个意思。“果报所得者，得此。”得的是什么？也得的是这个。“此本义也”，这是不可思议的本义。本经所说的、所发明的。“（二）回映是经有不可思议功德句”，这是前面佛讲的，这部经有不可思议功德。“并加释明”，再加以解释。“藉以收束极显经功一节文也。”《金刚般若波罗蜜经》确确实实不可思议，这部经的功德无量无边，一切诸佛称说不尽。“（三）显是经功德及持经者功德。无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。”这句话我们今天在此地听了，可以说没有怀疑，可以接受。如果对这部经稍稍有一点受持少分的话，听到这句话会点头，会同意这个说法是真实的说法，决不是夸张的，决不是虚妄的。这部经实实在在是十方三世所有一切诸佛如来，修行证果成佛的原理原则。无论是哪个法门，大乘小乘一切宗派，包括密宗，决定不能离开这个原则，离开这个原则，他决定是凡夫，决定不能成就。我们可以肯定，他决定是凡夫，为什么？小乘初果须陀洹都不行，初果须陀洹就已经放下少分。大小乘菩萨果位那么多，只是放不下多少而已。像我举这个比喻，你们从一层楼上来一样，你们走楼梯，你舍第一层，你就到第二层；舍第二层，你就到第三层，菩萨阶位五十二层就是这个意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就当凡夫。不肯舍，“我在初住不肯舍，我就是初住菩萨”，没那回事情，你不肯舍，马上掉下来当凡夫。不要以为我上了二楼，我不舍我还二楼，不错！这个地方是实在的。佛法这里阶阶都是空的，一不舍一下就滑下去了，没有哪一层可以拦住你，马上就到六道里面去了。俗话常讲：“如逆水行舟，不进则退”。一退就退回去了，就退到凡夫地，没有底限的，这是诸位必须要知道。这部经的功德、作用，实实在在是“无上无等”，绝对不是凡情所能够窥测，所能够看到，所能够理解，不是言语能够说得出的。为什么？它要你放下，只有放下，自己才能真正领会到、真正尝到，“如人饮水，冷暖自知”。这水喝下去，人家问：这水热不热？“很热！”到底什么热度，他没有尝，他绝对不知道。你们这个地方，有很多人会吃辣椒，“辣椒辣不辣？”“不辣！”辣的程度各人不一样，有人会吃的，很辣他吃不辣；那不会吃的，闻到就不得了，就很辣。各人程度不一样，必须自己亲尝才晓得；不是亲尝，人家说。世间的小事都不可思议，何况经义，样样都不可思议！不但指经，经上告诉我们，世间事样样都不可思议。如果完全用不可思议，一切法的自性就见到了；落在思议里面，一切法的自性就见不到。所以这个法展开来是一切法，不是这一部经。第三卷就讲到此地。请掀开经本一百六十一面，从第一行看起。《金刚经》的经文，很明显的分出前后两个部分，前半部昨天讲完，今天我们要讲解后半部。古德将此经正宗分的经文，分为“信、解、行、证”四大段，而这四大段在经文里面也非常明显，前半部是讲信、解，后半部是讲行、证。在没有讲解之前，我们先把前后这两部分不同的地方，做一个简单的介绍，使我们对于全经的要义能够掌握住，才知道这个经确确实实不可思议。◎说明本经前后两大段之不同处前半部经是约境明无住，以彰般若正智；后半部经是约心明无住，以显般若理体。从这个简单的介绍里面，我们可以很清楚的看出，本经前后不同之处。佛在本经将修学的要领为我们指示出来，“无住生心”，这一句话所含的范围无尽的深广，我们从什么地方下手？先要从外面粗显的执着处，从这里下手，然后才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界，境界里面有人事环境、有物质环境，这一切都不能住，也都不能执着。不执着就是般若智慧。“彰”是彰明，跟底下“显”的意思相同。这里面分了五小段。“１、前半部经：约境明无住，以彰般若正智。（１）是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。（２）遣粗执。遣其于境缘上，生分别心，遂致住着之病。教之离相。（３）令其离相，是遣所执。（４）说离一切相，方为发菩提心。利益众生之菩萨，空其住着我法之病。二边不着。（５）明一切皆非，以显般若正智之独真。”“（１）、前半部是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。”将发是还未发。他想发，想发就非常可贵，只要有这么一个意思，诸佛如来就护念、加持。可见得佛菩萨真正慈悲到极处。也证明所谓佛门当中不舍一人的说法，“佛氏门中，不舍一人”。“将发大心”，佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知，我们这一次在这个地方举行法会，凡是参与法会的同修，一定是将发大心者；你要不是将发大心，你怎么会遇到这个法门？佛在上面教给我们如何发心、如何度众，那个“如何”是贯下来的；如何伏惑？烦恼、迷惑怎样把它伏住，怎样把它断掉。功夫一层比一层深，上半部我们已经听过了，确确实实是讲的这些，这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么？你把这几条说明就很正确，《金刚经》就讲的是这些东西。“（２）、遣粗执。遣其于境缘上，生分别心，遂致住着之病。教之离相。”“遣粗执”，执着真的是无量无边，无始劫以来，这个习气太深、太重，我们要除掉习气，一定是先从粗重这一方面下手。“遣其于境缘上，生分别心，遂致住着之病。教之离相。”这是佛帮助我们，境是物质环境，缘是人事环境，物质、人事环境都是粗相，我们在这个地方不执着。譬如：在物质上来说，种种物质的享受，我们能够把它看淡，能够把它放下，这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执，父子之情、夫妇之情，这个情都很重，这也不能执着，执着就决定脱不了六道轮回。古德所谓“爱不重不生娑婆”，娑婆世界就是六道轮回。怎么来的？情跟爱的执着。“念不一不生净土”，一就是清净心。念佛，念佛的功夫在清净心，在一心不乱。念到一心，再不夹杂妄念，这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中，往生就没有把握，所以念要一。《净宗课诵本》里面，仪规里面，都教给我们一心称念，那个一心很重要。这是讲的缘上。于物质、人事环境当中，我们不想生分别，它自然生分别；不想打妄想，它自然打妄想，分别、妄想、执着是无始劫来的习气，这叫做业障。于是起种种执着这个病，佛教我们要离开，要把它认清楚，这些东西全是虚幻不实；物质环境、人事环境都不是真的，教我们看破、放下。“（３）、令其离相，是遣所执。”它这个重点不一样，虽然也讲到能执这一方面，但是重点是在你所执着的，重点在这里，所执着这一面说得多。这是叫你先把所执着的看破、放下。“（４）、说离一切相，方为发菩提心。利益众生之菩萨，空其住着我法之病。二边不着。”这才显示自性本具的般若智慧起作用。“彰”就是起作用，智慧起了作用，离一切相。什么叫发菩提心？离相就是发菩提心；并不是说离相之外，别有一个菩提心可发，没有！离相叫不执着，不执着那就是菩提心，不执着就是觉悟，执着就是迷惑；换句话说，佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是“觉者”，菩萨翻成中国的意思叫“觉悟的有情众生”，他们觉。什么叫觉？不执着就觉。凡夫不觉，他不觉在哪里？样样执着，执着就不觉，不执着就觉，这个要搞清楚。不执着就是菩提心。绝对不是说，另外还有一个菩提心，没有这回事情，只要一切不执着就行了。真正弘法利生的菩萨，一定是空有两边不着，决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相，这个菩萨纵然说能利益众生，绝对不是究竟的利益，不是真实的利益，给予众生一点小利益而已。什么小利益？令一切众生跟佛法结缘，这一生能不能得受用？不能，肯定不能。这是我们必须要晓得的。“（５）、明一切皆非，以显般若正智之独真。”经义里面发挥说明“一切皆非”，一法都不立，这是“显般若正智之独真”。唯有般若智慧是真的，一切万事万法都是因缘生法，包括佛所说的一切法都是因缘生法，缘生之法“当体即空，了不可得”。这是说明一切皆非，教我们一切不要执着，执着是错了。这是前半部所讲的，它的经义有浅有深。后半部的经义有深无浅，它从心上讲的。心是能执着，万物是我们所执着的，所执着的要离，能执着的也不可以执着，执着也是麻烦。换句话说，你要执着一个能执着的我，依旧不能见性，还是障碍。“２、后半部经：约心明无住，以显般若理体。（１）是为已发大心修行者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。（２）遣细执。即是于起心动念时，便不应住着。教之离念。（３）令其离念，是遣能执。（４）说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。（５）明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。”“（１）、是为已发大心修行者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。”后半部所讲的，是为已发大心修行者说。《金刚经》从开讲以来，上半部讲完了，我们这边同修告诉我，总共讲了七十次，一次是两个小时，已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听到之后，应该升级、升等，是已发大心了，我们应该要晋级。已经发了大心，最忌讳的就是怕“发心而曰我能发”，“我发了菩提心，我度众生，我已经伏了烦恼！”怕这个，这是最忌讳的。为什么？有这么一念，诸位自己细心想一想，还是分别执着，还是老毛病没有能断尽，放下一些，放不下的还不少！必须更努力，要把这些情执舍掉；所以后半部是遣细执。“（２）、遣细执。即是于起心动念时，便不应住着。教之离念。”前面是讲相，相是所执着的；这个地方告诉我们，真正修行用功夫了，前面是“信、解”，这个地方是修行，修行从哪里修？起心动念之处，要把念放下。所以后半部的确是难懂。起心动念，又要把念放下，念放下不是没有念了吗？这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛，这就是发起后半部的经文。“（３）、令其离念，是遣能执。”前面是所执着的，后面是讲能执着的。能执着比所执着的要来得细。“（４）、说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。”这是后半部所讲的精华，这是精彩的教义。“空其住着我法二空之病”，怕的是什么？人空、法空，你又执着空了。我、人不执着了，法也不执着了，又执着空，这又麻烦了；空也不能够执着，两边不着也不能执着，所以这真的是“言语道断，心行处灭”。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的，“本来无一物”，如果心里面还有一个“本来无一物”，他有一物；“本来无一物”也不可以有。六祖心里面是不是有一个“本来无一物”？没有，决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的，“说而无说，无说而说”，释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年，没说一个字。正在说的时候就是无说，不是说完了以后说“无说”，你要那么会，你就不懂佛的意思了。所以说“愿解如来真实义”，真正不容易！你要懂得佛正在说的时候就是无说；说跟无说同时，没有先后，实在讲是一桩事情，不是两桩事情。听而无听，无听而听，听跟无听也是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙法。说了个妙法，你又执著有个妙法，那又坏了。有没有妙法？没有妙法。没有才叫妙，有就不妙了。后半部的经义要这样去体会，《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会，完全着了文字相就坏了。所以说两边不住也不执着，心里面真的若无其事，干干净净、明明了了，一切万象清清楚楚、明明白白，这就是智慧开了。“（５）、明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。”“明一切皆是”，前面讲一切皆非，后半部说一切皆是。不懂佛的意思，看《金刚经》前后矛盾，怎么后面就翻过来说？所以这部经，古人常说，“佛法无人说，虽智莫能解”。世间第一等聪明智慧的人，他也无法理解。为什么无法理解？他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是“意在言外”，所以不能执着言语，不能执著文字，它意在言外；必须从言语、文字去体会它言外之意，那才是真正妙。“明一切皆是，以明般若理体之一如。”后半部讲万法一如，无有一法不如。什么叫“如”？如是一样的，决定没有两样，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至于生佛不二，众生就是佛，佛就是众生，后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂，古人用金跟器来做比喻，把金比作体，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，“以金作器，器器皆金”，让我们从这个比喻里面体会经义。“此是万法本体，故一切法莫非实相。”不会的，佛讲“凡所有相，皆是虚妄”；会了的，佛讲“凡所有相，皆是实相”。我们听了这两句话，不大对劲！这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话，虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点，对于这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么？虚妄。所以佛前后讲不矛盾，是讲的一桩事情，用两种名词来讲，两个名词细细看是一个，粗看好像不相干，细看真的它是一个，才知道世尊说法言词的巧妙，所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相，给我们说出来了；本来是不能说的，他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面，体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。“３、最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许。”整部《金刚般若》就在这两句话里面。“不取于相”，不取就是不执着。这个相有没有？相有。这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相，乃至于一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相，包括声闻、缘觉偏真涅槃的非法相，含摄尽了，统统包尽了。都不能取，为什么？全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面，他用什么样的心态？不动，如如不动。“如如不动”就像《楞严经》上“首楞严大定”。大乘经上常常赞叹，“那伽常在定，无有不定时”，就是《金刚经》上这两句话。我们要问，金刚般若在哪里？就这两句话。你一切法相都不着，那就是般若智慧。一切法相你都不动心，你的心就是大圆镜智，遍照法界，这就是圆满菩提，也就是这两句话。这两句话，不但《金刚经》的义趣都在这两句，诸位仔细去想想，世尊四十九年所说的一切法，这两句也就包括尽了，乃至于十方三世一切诸佛为一切众生所说的法，也不出这两句，这才知道这个经义真正无有穷尽。“４、又前明一切皆非，令观不变之体。后明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变。后虽不变而随缘。”“前明一切皆非”，前面世尊是那个方式所说的，他用意在哪里？“令观不变之体”，是从这一方面来说的。一切皆非，一切是讲相。一切相，相不是性，教你离一切相，见性。离是心里面不执着，不是离开外面的境界相，不是这个意思；是离开心里面执着的那个妄相，这样你就见性了。“后明一切皆是”，这跟前面讲法完全相反。刚才讲了，世尊说法的善巧方便，“一切皆是”跟“一切皆非”，也是一桩事情。“一切皆是”是什么？相就是性。如果这个意思我们一下会不过来，我们还用金跟器来做比喻。器是器皿，譬如镯子、耳环、项炼，告诉你这不是金，这话正不正确？正确。你要是说项炼就是金，项炼有银做的，有其他东西做的，你怎么可以说项炼就是金？所以相不是性，不能把相当作性，那你就搞颠倒了；这对初学的人讲的。入了这个境界，告诉你：金就是项炼，项炼是金做的，你到哪里去找金？手镯也是金的、耳环也是金的，样样都是金的，相原来就是性。这种说法是教你“观随缘之用”。你从“用”上去看，样样都是；从“性”上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性变现出来的，所以性相不二，性相一如。“前虽随缘而不变”，前半部讲的，主要是教你体会不变之性体。后半部，“虽不变而随缘”，体明了之后，有体有用，不可能说有体而没有用。有体而不起作用的，那就变成声闻、缘觉，他不起作用，那个不足以为贵，那错误了。佛与大菩萨，体用不二，这才自己能享受，自己享受什么？大自在。又能够利益一切众生，在九法界里面随心应量，众生有感，佛菩萨就有应，他起作用。前后，你看世尊说法的巧妙，你去观察这个，在《金刚经》上可以学到很多东西，而这些东西都可以应用在我们日常生活当中，应用在处事待人接物，高等的智慧，这个人高明。“５、综上诸说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣。”“综上诸说”，综是综合，总起来讲。“以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣。”这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题，很清楚了。后半部还没讲，这把纲领先标示出来，后半部读完之后，再看这一段，那你体会就深了，体会自然不一样。一一一、约心明无住以显般若理体　深观无住以进修　发心无法　重请在这一大段里面，又分为两个段落，两个段落就是修和证。“深观无住以进修”，修就是行、修行，这是入了第三个阶段。前面上半部讲过信、解，到这个地方修行；最后一个段落是证果。这四分清清楚楚。【尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】这一段经文，乍看好像是从头来起，好像是另外开头。其实不是的，经文紧接着前面而来的。因此，《金刚经》的版本，自古流传最多。我们晓得，古时候的本子都是手抄本，字抄错、抄漏，或者意思错会，总是难免。于是流通的《金刚经》本子，仔细观察一下，里面出入很大，要不细看，没有什么两样；仔细观察，一个字不同，意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘，江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子，他有校勘记，我们印在经本的后面，提供大家做参考。“１、此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。”“此节经文，看似另起”，乍看好像是另外又是一个起头。“实则紧接前文而来”，我们要细心，它这里面一、两个字颠倒了，意思不相同。“长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。”我们在前面曾经提过，佛教给我们要发菩提心，又要无住。这无住就不能发心，这一发心就有住。又要无住又要发心，那怎么个下手法？这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了，中下根性不行，他有细惑在其中，粗惑他能够破除，细惑他没办法；换句话说，听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑，有疑惑自己也问不出来，他老人家代我们发问，这是大慈大悲。“２、前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。今曰‘云何应住’，是问菩提心云何独应住着。若不住于此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。”“前曰应云何住”，这个地方，那个话还是这四个字，颠倒了；“云何应住”，这个大大的不相同！一般流通的《金刚经》本子，这个地方也是“应云何住”，那就变成真的是两个开端、两个起头，这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟，这个地方看错了眼，“应云何住”，他就随便这样写下来了。“前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。”发了菩提心，这个心应该怎样安住，问的意思是这样的，这么个意思。“今曰云何应住”，这个意思不一样。“是问菩提心云何独应住着。若不住于此法，何谓发此心。”你发菩提心，当然你就住着发菩提心，你要不执着发菩提心的话，那菩提心就没有了，根本就没有，你发什么菩提心？你发菩提心，你总要执着这个菩提心，这是般若难。念佛人，我们要求生西方极乐世界，确实我们就执着。《弥陀经》上教给我们“执持名号”，就是要执著名号，要执着往生西方这个念头。佛教一切都不能执着，那现在你教我们发菩提心，我们不就执着发菩提心？问的意思在此地。“住既不可”，前面佛的教诲不能执着。“降又不得，将奈之何。”这个麻烦就大了，这真的是大问题。他问的意思，我们要搞清楚，跟前面意思不相同。“３、前云应离一切相发菩提心。一切相赅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。”“前云应离一切相发菩提心”，这是前面世尊所讲的。“一切相赅摄甚广”，一切相里面当然也包括发菩提心的相。“发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。”实在讲，这个事情对我们初学的人来说，真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子，这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂着发菩提心、发菩提心，不知道什么叫菩提心，菩提心都没搞清楚，你发什么菩提心？有人讲解菩提心，讲了几个钟点滔滔不绝，讲完了之后，还是莫名其妙，不晓得什么叫菩提心。我们在这里总算得一点消息，原来“离一切相”就是菩提心，执着就不是菩提心，一切不执着就是菩提心。你能从这上体会到，后半部就很容易解决了。“４、长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。”这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人，他一面听一面就执着，这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病？所谓“食而不化”；也就是说，佛讲的意思没有真正体会到，都是在言语上、在名相上，或者在心缘上，出了麻烦，起了疑惑，疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟，起了这个疑惑，解都不可能，往往把佛的意思错解了，起了误会，所以须菩提这一问非常重要。一一二、示教【佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。】这一段里面，关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度，这些都是非常关键的词句。“１、此正开示教导起心动念时，离相之方便”。“２、‘如是’，指下三句。现其本有曰‘生’，显其本无曰‘发’。众生本来同体，灭度一切众生，乃应尽之天职。若以为我当发此心，便有矜张之意，便着相矣。故不曰当发，而曰‘当生’者，以此。”“如是，指下三句。”如是就是经文的“当生如是心”。如是心是什么心？就是下面三句：“灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，就是指这三句。“现其本有曰生，显其本无曰发。”《金刚经》上“生”跟“发”意思不相同。本来没有，现在发心了，这叫发。生不一样，生是你本来有。本来有，被东西障碍不能现前，现在业障消了，它现前了，叫生起。生是本来有的，发是本来无的。“众生本来同体”，尽虚空、遍法界，情与无情同一体。世尊在《华严》里面给我们说，“情与无情，同圆种智”。我们初学的人，看到这样的句子不能理解。有情，我们今天讲动物，无情是植物跟矿物。我成佛，说一切有情众生也成佛，这都很难体会；怎么连山河大地、动物、植物也成佛，这怎么讲得通？这里面的意思就深，一定要能真正明了，原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样，梦里面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虚空，确实是同体的。一觉悟，全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了，梦里还有那些人，他还没觉悟，哪有这个道理？没这个道理的。确确实实同圆种智。知道这一个道理，知道这一个事实真相，“灭度一切众生，乃应尽之天职。”灭度两个字要紧，“度”用现在的话来说，就是帮助、协助。我们要帮助一切众生，要协助一切众生。“灭”是什么？灭烦恼，帮助一切众生灭烦恼，帮助一切众生灭妄想、灭执着、灭六道、十法界的果报，“灭”是这个意思。换句话说，众生要没有成佛，你的帮助就没有圆满，“灭”这一字是成佛。在四谛法里面，苦、集、灭、道，这个灭就是灭道的灭。灭也就是圆满菩提，圆证无上佛果，是这个意思。灭生死、灭无明烦恼，是这个意思。这是一个觉悟的人他应当做的，是他的义务。譬如说，我们这个手痒，另一只手立刻就帮它搔痒，还能说“我为什么要帮你？”还能说这些吗？同一体，没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生，那个慈悲叫无缘大慈，“缘”当条件讲，没有条件的，无条件的；同体大悲，一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了，不知道同一体，所以有分别、有执着、有彼此，诸佛菩萨没有彼此，知道是同一体，“同体大悲，无缘大慈”。“应尽之天职”，天是自然的，应当要做的，没有什么条件的。“若以为我当发此心”，我这右手，我发心帮你忙！这个意思就是贡高我慢，“便有矜张之意”，有这个意思在，就有我相、人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见，这着相了。“故不曰当发，而曰当生者，以此。”“发”跟“生”意思不一样，这个意思就深了，所以后半部唯深无浅。“３、说一‘应’字，是遣其着于菩提，破法执也。说一‘当生’，是遣其着于发心，破我执也。”“说一应字，是遣其着于菩提，破法执”。“应”是应当生，对于菩提也不能执着。世尊在说法时，往往一桩事情说了许多个名相，用意何在？说一个名相就可以，为什么说那么多？就是教给我们名是假名，用不着执着，知道意思就对了，不要执在假名、假相上，破我们的执着。这都是他度化众生的善巧方便，让我们从这里面体会到，要离名字相、离言说相、离心缘相，才体会到这个意思。“说一当生，是遣其着于发心，破我执。”可见得说个“应”、说个“当生”，他的用意破我、法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语，用意无非都是破执的。譬如说你这个道场，我们现在一般讲庙，其实讲庙是错误的，庙里面是供养鬼神的，我们佛教道场叫寺，寺、院、庵、堂，这是我们佛教的，没有讲庙的。庙是供神的，供鬼神的那叫庙，现在一般把寺看作庙，这就颠倒，让人迷惑不清，我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面，我们问住多少众，不问“你这里住多少人”。他为什么不说“住多少人”？住多少人，着了人相，我相、人相四相具足，你着了相。住多少众，破四相，住了多少个众缘和合的那个东西，是这么个意思；四大五蕴众缘和合，破执着的意思。不说你住多少人，住多少众。你一开口，“你这里住多少众？”人家一听你是内行的；外行的，“你这里住多少人？”外行的，那是不懂佛法的。佛法处处都是破执着，法相名词用意都是破执。“４、发无上正等正觉者，须先觉了度众生是应尽之责。且此责终未能尽。即尽，亦等于未尽。当生如是心，无能度、无所度、无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。庶与清净觉心相应耳。”“发无上正等正觉者”，这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依三宝，皈依佛，佛就是觉悟，觉而不迷。你真正发心皈依三宝，你就觉悟了。觉从哪里觉起？没觉悟，起心动念为自己，这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生，他不为自己，这是觉悟。所以“须先觉了度众生是应尽之责”，佛在此地教给我们，这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生，这个人觉悟了。我要帮助一切众生，全心全力去帮助一切众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法，为什么要这样做？为了帮助一切众生。所以先要晓得，帮助一切众生是我们自己本份的事情，应该做的事情，这个人真的觉悟了。而不是“我凭什么帮助他？”这个话是迷人讲的，不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》，哪一个菩萨曾经说过这个话，“我为什么要度他？”从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话，佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己，不肯帮助众生就是不肯帮助自己，自他不二。“且此责终未能尽”，《华严经》上普贤菩萨十大愿王，最后总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。“即尽，亦等于未尽。”即尽是什么？成佛。成佛总尽了吧！等觉菩萨还没尽，成佛总是圆满、尽了。成了佛之后，一定倒驾慈航。所以说尽了也等于未尽，这是真的。“当生如是心”，佛在此地教给我们、劝导我们，要生这样的心。这个心是我们的真心，是我们的本心。我们无始劫以来，把自己的真心本性迷失掉了。今天在般若会上，佛帮我们唤醒，让我们觉悟，一定要发这个心。要不要去度？度，要去度。“无能度”，不能执着一个我能度，众生是为我所度，你一执着就迷了；只管去做，全心全力的去做，做而无做，这就对了。心地干干净净，没有想到有我，也没有想到有人，可是这个事情，从来没有终止，非常积极在那里做。“无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。”这是真的发了心。这个时候发心跟生心就是一不是二。“庶与清净觉心相应耳”，这在做的里面清净心现前，清净心起作用。所以清净心从哪里修？有人学佛，说这个世间太复杂，要去到深山找个幽静地方去修行，那行吗？那是他不懂佛法，佛法的清净心，就在红尘里面锻炼出来的。所谓是“即相离相”，离即同时，离相跟即相不是两桩事情，一桩事情，就在这个环境里面清净心现前。不会的，在这个环境里面被污染；会的，就在这个环境里面得清净心。由此可知，染净不二。染净从哪里区别？觉跟迷。迷了就被污染，觉悟心就清净，可见得与这个境界没关系，关键就在觉、迷。这是我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。佛教导我们修觉、正、净，觉正净都不离开境缘，人事环境、物质环境并不离开。换句话说，真正修行、真正想成菩萨、成佛，要不要改变我们现前的生活环境？不需要。就在我们现前生活环境里，就在现在工作环境里，就在现在这个社会当中，你会的就成就了，一觉就成就了。如果说迷，佛菩萨那个环境你还是迷。古时候丛林寺院，你到那里面要迷，那还是不觉。这是说明了修行，一切时、一切处、一切境缘当中，只要心里面有觉、有正、有净，无非道场，都是道场。如果你是迷、邪、染，再大的寺院丛林，你到那里面去住一辈子，也不是道场。大乘经里面说，直心是道场。直心是什么？直心是真心。真心就是一心，一心就没有妄念，没有妄念那就是道场，所在之处无不是道场。“５、本经天然分为信解修证四部分。而不可局其次第。虽分四而不可局为四，学者应体会此意。”“本经天然分为信解修证四部分”，江味农居士的科判，就依这四分来分的。“而不可局其次第”，局是局限，为什么？“信”里面也有解修证，解里面也有信修证，一个里面都包含其他的三部分，而只是它主要是讲那一部分，因此不能够局限它的次第，它是活的。“虽分四，而不可局为四，学者应体会此意。”因此，正如世尊在经上多次的教给我们，为人演说乃至四句偈，功德都不可思议。四句偈是任何四句，无论是信分四句，或者解分四句、修分四句、证分四句，不拘！这就是说，它每一分里面都含摄其他分，它的意思是圆满的。所以它确实有四分，但是不能够局限在四分里面，它是圆融的，跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，用这两句话来看《金刚般若》也是这个意思。一一三、征释【何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。】这一段经文跟前面所说的，在文字上完全相同，一个字也没有更动。“１、我人众寿四相，虽同于前，而意甚细。盖已一切不着，但着于上求下化极微细之分别耳。”“我人众寿四相，虽同于前”，可是意思不一样。“而意甚细”，前面这一句话，是说在四大段的第一大段，是信的那一大段，现在这个话，是说在修行这一大段里面，意思不一样，浅深差别很大，所以它意思甚细。“盖已一切不着，但着于上求下化极微细之分别耳。”差在这个地方。这个地方，我们很明显的体会到，前半部是为将要发心的人说的；这个地方是已经发大心，已经在修行了，是为他们说的。所以说的话一样，意思不一样。确实权教菩萨们，真的有上求佛道、下化众生这个念头，念头纵然再微细，那还是执着，这个念头要不能够舍掉，他就不能见性。所以《金刚经》的境界，是圆教初住以上的境界；换句话说，就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心，还有下化众生这个念头，你不能见性；纵然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身，出了十法界，出了十法界叫“一真法界”。《华严经》是一真法界的菩萨境界，不是十法界。十法界细执，六道凡夫粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回，出不了十法界；细执破掉之后，这才能出十法界，住一真法界。前后差别在这个地方，我们用这个说法，大家就更容易体会到。前半部教你出六道，后半部教你出十法界，那就证一真法界。“２、若微细分别未净，我相病根仍在。虽曰‘菩萨’，名不副实矣。儆策之意深哉。”“若微细分别未净，我相病根仍在。”很微细就是了，但它确实在。“虽曰菩萨，名不副实矣。”所以我们称这些菩萨，叫他做权教菩萨，权教小乘，权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性，破一品无明，见一分真性，那是真的菩萨。在相宗里面所讲，“同生性，异生性”。破一分无明、见一分真性，叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心，同一个心。如果细惑未破，他还是用八识，八识是妄心，他不是用真心，依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到，用八识五十一心所的人，可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，不能成为法身大士。因为再往上面去，这个东西没用了，八识心决定不能用，那是妄心。所以真正的佛法超越世间法，这个大家要晓得。我在过去，说这个话应该也有三十年，我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一次，我就想到我们佛门里面，也有科学的方法论│因明。五明里面的因明，与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目，我去请教我的老师，我老师他是学这个东西，我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生，我向他提出来，他笑笑，他说：“这个东西没有用处！这些东西在佛门里面是初级的教学，中级的教学、高级的佛学完全用不上。”完全正确，这是个内行人讲的话。为什么？高级佛法不用心意识，你还有什么逻辑、还有什么辩证法？凡是这一类东西，都是要用心意识才行，高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用心意识，所以这些东西完全没用。佛教的因明教小乘的、教大乘初学的；还没有入门，初学的叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆，大乘始教，到大乘终教就没用处了，就用不上力，这是我们必须要知道的。你不知道，“这个方法好”，坚固的执着；换句话说，你在佛法修持上永远没有方法提升，你只在低的阶位上，不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。“虽曰菩萨，名不符实。”这个标准就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩萨。由此可知，我们要在这上用功夫。这四相怎么断、怎么破？破四相非常重要。四相怎么破法？其实《金刚经》上讲得很透彻，教给我们起心动念想众生，这个方法妙极了。我们把我们的念头“大而化之”，不要断我执，我执自自然然没有了，这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生，不要为自己着想，《金刚般若》上教给我们的方法。一一四、结成【所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】这一句的经文是个活句，有两种读法。“实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者”，这是一个读法。“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者”，两种读法。两种读法它是一个意思，肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。“１、此句有二义。可作两种读法。（１）‘法’字断句。意谓发正觉者，实无有法。以无上正等觉，即是究竟清净。清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。故必实无有法，乃名发无上正等觉者。（２）‘无’字断句。意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。”“（１）法字断句。”“实无有法”这里是一句，从这个地方断句。“意谓发正觉者”，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。“实无有法”，实实在在没有法子发这个心。“以无上正等觉，即是究竟清净。”你还有这个念就不清净，我发无上正等正觉，这一念放在那里就不清净，就错了。“清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。”你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉，还有这么多分别、执着在里面，你的心不清净，你的心不觉。“故必实无有法”，实无有法，心清净，心里什么也没有，你是真的发了无上菩提心。你要有念，不是无上菩提心，清净心中一个妄念都没有，这就叫做无上正等正觉，这才真正发菩提心。我已经发了菩提心，那就迷到家了，他还有“我相”在，还有“我见”在，哪里是菩提心？连小乘须陀洹都不如，小乘证得须陀洹果也没有给人讲“我证得须陀洹果”，没有！由此可知，我们每一位在座的同学，你们不是才学佛，过去生生世世无量劫来善根深厚，佛在经上讲得很清楚，都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落得这种地步？毛病出在哪里？“我”发了菩提心，“我”学了般若，生生世世干这一套，始终没有把“我”忘掉，所以搞到无量劫来落到今天这个地步，这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来，要想把病根除掉，那还真不容易！想到这个地方，除了带业往生，真的没有第二条路好走。你要不求带业往生，那你就要断根，你就要破四相、破四见，四相破就出六道，四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门，这是原理。我们求带业往生，要不要在这里下功夫？要！因为这种情执愈淡，我们往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方极乐世界成佛的时间提前了，所以这是很有必要。“（２）无字断句。”“实无”，从这断句。“意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。”无论从理上讲、从事上讲都没有，你要以为有一个方法，发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉你，无论从事上讲、无论从理上讲，实无，实实在在没有，这跟你讲真话。懂得前面意思，这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有，那个心就是菩提心；心里面才有一物，那个心是妄心，妄想、无明、执着。由此可知，佛法修的是什么？我们今天从最简单的地方来体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了，无量无边的法门，包括一切世间法，没有一样不通达。这是《般若经》上所说的“般若无知”。什么是般若？无知是般若。我们今天犯的什么毛病？我们今天犯的是要求知。般若无知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那个知是什么？邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多，还要去求邪见？清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过，“有解无行”，行是什么？受持；解是什么？读诵。“有解无行”，行就是修清净心、修觉正净。没有认真修觉正净，“有解无行，增长邪见”，你学得愈多，你的邪知邪见愈多。“有行无解”，行不行？也不行！“有行无解，增长无明。”所以教下的主张是“解行相应”。般若里面就是“解行相应”，“解”跟“行”不能离开的。唯独净土宗可以，有行无解他也能往生，除这一个法门之外，找不到第二个法门，这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜，净土为一切诸佛如来之赞叹，就是殊胜在此地！其他法门里面，你有行无解，你就堕在无明里面。“２、发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。‘应灭度一切众生’三句，是降伏其心之意也。”“发而无发，乃为真发。”叫你发心了。发而无发。可是发而无发的意思很微妙！不发就是真发，那好了，这些芸芸众生都没有发菩提心，他们是不是真的发菩提心？不是的。无发是什么念头都没有，那就是菩提心，那是真正发了菩提心；有发菩提心的念头，不是菩提心。有世间名闻利养这个念头，那当然更不是菩提心。“有念则非，无念即是。”无念是无一切妄念。诸位要晓得，发一念菩提心的，还是个妄念；无妄念。发一个成佛的心也是妄念，不是正念。正念就是本性本来具足的般若智慧，那是正念。正念在哪里？佛在楞严会上说，“六根门头放光动地”，宗门里面常常也用，这是正念。我们眼能见，见是正念；耳能听，听是正念；鼻能嗅、舌能尝都是正念，这就是真正的般若智慧。眼见，见一切色清清楚楚、了了分明，没有起一个念头，我们不会说，没有起一个念头也就看不见，看得很清楚。起了一念就是无明，我们看到眼前，这是花很美，无明了。怎么无明？你又起了分别、起了执着。当你见一切色，没有分别、没有执着、没有动念头，《金刚经》讲“不取于相，如如不动”，这是我们见性，见到色性，这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张“舍识用根”，那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方，我们眼见，他眼也见，我们见就起心动念、分别、执着，他见不起心、不动念、不分别、不执着。我们要问：“佛，这是什么？”佛跟你讲：“这是花。”他不就有分别了吗？他是依照我们的分别而分别，他自己没有分别，你说这是花，就随缘恒顺众生，这叫花。他自己有没有分别？没有。他自己如果分别，他是凡夫。这是恒顺众生，随着你们的分别而分别，我不分别。这不但在佛法里面，我们中国老子，这是道家的；老子《道德经》第一句：“道可道，非常道。名可名，非常名。”他也晓得名字是假的，不是真的。名字是人从分别、执着里面建立的，离开一切分别、执着，哪来的名？没有名。你要说这个花，这是红色的、那是黄色的，这都是分别执着。佛为我们说这些经法，都是随顺我们的分别、随顺我们的执着来说的，离开这一切分别执着，佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面，释迦牟尼佛一生没有说一个字；从我们这边来讲，佛讲经说法四十九年，三百余会，从我们这边说的。从佛本人那边说，没有说一个字，所谓“说而无说”。我们的毛病在哪里？我们的毛病是听了佛说都以为真的，这就坏了。如果我们也会了，听而无听，无听而听，你马上就成菩萨、成佛，就快得很，就契入了。佛会说，我们不会听。我们在经典上看，释迦牟尼佛一部经还没有说完，有的人开悟、有的人证果。为什么？那些人会听。他会在哪里？他是听而无听、无听而听，所以他开悟，他证果。我们是听佛讲经，字字都落实，这个糟糕了，错在这个地方。大家要是把这个关键抓住之后，我们的修学，真的是一帆风顺。证果不敢说，开悟真的有指望，彻悟没有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果这个关键你抓不住的话，处处还落实，悟门就被堵塞。所以读经、学教，学多了有用吗？没用。广学多闻是哪些人？已经开悟以后，才广学多闻。开悟以后，成就后得智。你没有开悟之前，三藏十二部经典，恐怕你读一百年，你都不能开悟。如果真正开悟之后，现在这一部《大藏经》，我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了，什么意思全明白了。诸位一定要知道，悟后起修。我们现在很多观念错误，以为一定先要广学多闻，错了。实际是四弘誓愿没搞清楚，四弘誓愿第一个教你“烦恼无尽誓愿断”。修清净心，教你断烦恼，烦恼断清净心现前了，才广学多闻。“法门无量誓愿学”，无量无边的法门，短短几个月的时间，决定一切通达。佛教里修学的方法，跟世间不一样。现在我们是学佛的人，学世间这个方法，走错路了，永远不会开悟，永远不得利益。