偶看新闻那拉提的介绍:读《庄子》悟道：大恩不言谢，深恩几于仇
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 15:02:32
读《庄子》悟道：大恩不言谢，深恩几于仇
庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖。只有忘记了有江有湖，活得超脱一点，才可以“相忘于江湖”。一个能读懂庄子的人，一定是个明智的人，一个有智慧的人，一个能够活在当下并且能够很好地处理好人与人、人与社会、人自身矛盾的人。
有恩报恩，有怨报怨，该偿的就偿，该还的就还，恩怨分明，耿耿于怀，这些都是不能相忘于江湖的表现。懂得感恩，很好，一旦情怀滥觞就有问题了。感恩，本来是一种情感的自然表达，一旦被拿出来当成宣称工具，那就变味了。什么事一泛滥，就有问题了，就不符合天道了。庄子为什么告诫“相濡以沫，不如相忘于江湖”？就是要鱼相互遗忘在江湖里，人呢？相互遗忘在大道里。只有遗忘在大道里，才能理解庄子的《大宗师》，进入《应帝王》。
那么，怎么才叫相忘于江湖呢？古代江湖上的一句行话或许可以做注脚：大恩不言谢。
为什么大恩反而不言谢了呢？因为你无法谢，也就是说用谢根本无法表达人家的大恩。“滴水之恩当涌泉相报”，这是小恩，“涌泉报”其实是一种礼尚往来的“礼”，谢完了，还了人情，两不相欠，仿佛从此成了路人也无所谓了。你在我最困难的时候给了我一滴水喝，我发达之后还了“涌泉”，这够多了吧？“涌泉”成了一种观念，“涌泉报”也成了被用滥的感恩套路。实在没有办法拿出“涌泉报”者，怎么办呢？下跪叩头，或者许诺下空洞的大话：“先生的大恩大德我今生今世如果不能报答，来世当牛做马也要报答”，其实说者和听者都不一定相信有来世，只是话一定要这么说，才感人肺腑。
“涌泉报”式的感恩连动物都有，所以只能算是小恩。举个例子，一位经历过唐山大地震的幸存老人曾经讲过一个狐狸报恩的故事：这位老人在1976年以前，是唐山一个水库的管理员，经常一个人驻守在水库边的配电室里。他喜欢钓鱼，钓的鱼常常吃不了，就养在厨房的一口大水缸内。
有一天晚上，他听到厨房里有动静，就去看个究竟，原来是一只前来偷吃鱼的狐狸不小心掉进了水缸里，怎么也爬不上来了。想到前几次他钓来的鱼莫名其妙地少了，他就想把狐狸杀了。
当他用强光手电照着狐狸正欲动手的时候，他看到狐狸的眼里满是惊恐、还有眼泪，他的心软了……就放了这只野狐狸。
唐山大地震那天，凌晨3点钟左右，他在熟睡中，被一种急促的声音吵醒，就打开门，发现那只被他放走的狐狸焦躁不安地仰望着他，并一次次地围着他兜圈子。他想可能是狐狸饿急了，就在他想回屋里拿吃的东西给它时，那只狐狸忽然咬住了他的凉鞋襻，狠命地往外拉。他就随狐狸来到院子里。就在这时，举世皆惊的7.8级大地震轰然降临，他住的配电室瞬间即被震塌……
这位老人一直念念不忘那救命的狐狸，他深有感触地说：“动物尽管不会言语，却也有着与人类同样的思维、灵性和良心……”。
什么是大恩呢？父母养育孩子长大成人，再送孩子上大学，然后给孩子安排工作，帮孩子买房子，最后成家，孩子对父母亲的这个恩，用“谢”肯定是无法报答的。但父母亲如果因此认为孩子必须无条件地顺从，一旦孩子没有按父母的意愿做事，父母就指责孩子不懂事，欠父母的太多，那么孩子心里也会有不舒服的感觉，甚至产生相反的效果，从而和父母关系反而不和谐了。有的孩子在网上发帖说，“宁肯挨饿，也要选择自由”，不想同父母住在一起，怕唠叨。
救人性命的恩堪称大恩了吧？对于这样的大恩，“涌泉报”显然不足以偿还了。那该怎么报答呢？多少钱财都无法报答了，只有用自己的命来报答才算公平交易。自己肯定不想死，那只有要对方死，于是报答大恩、深恩却变成了“恩将仇报”，杀了他，此所谓深恩几于仇也。《国史补》中有一则故事说：唐朝有个岭南节度使，名叫李勉，在开封尉任上时，曾放走了一个囚于狱中的刺客。数年后，李勉客游河北，偶然遇到这位当年的囚徒。
故囚见到当年的救命恩人，不由分说将恩公李勉拉到家中盛情款待，并私下和结发妻子商量：“此活我者，何以报德？”妻子说：“偿还千匹可乎？”故囚说，不行不行，一千匹布不足以报答救命之恩。妻子又说：“两千匹可乎？” 故囚仍然摇头，说，还不够。妻子就说：“若此，不如杀之！”幸得此家仆人密告，李勉才免于一死。
大恩成仇，唯有杀之方可报答，这故事很令人吃惊。可是，你如果看了《庄子·内篇》的最后一篇《应帝王》，你会发现，讲这个故事的人很可能是抄袭了庄子，至少是受到了庄子的启发。中国文学受庄子的影响太大了。
看一下庄子的这段原文：南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
有个词叫“疏忽”，现在都写成“疏远”的“疏”了，照古文写，就是庄子的这个“儵”——南海之帝的名字，意思就是快。他的性格喜欢快，追求高速度。北海之帝呢，名叫“忽”，同样喜欢快，同样追求高速度。唯有中央帝国的皇帝不一样，做什么事都慢慢悠悠的样子，既没有定什么规划和目标，也不追求高速度，浑浑沌沌，糊糊涂涂，笨笨拙拙，一副睡不醒的样子，这个皇帝呀，典型的无为而治，顺其自然。
南北这两位皇帝，都很有成就感，为国家做了不少事，盖了不少高楼大厦。两个人都很忙，自己国家发展太快了，走路都是一路小跑，难得一个公休的机会，两人便相约到中央帝国皇帝浑沌那里放松一下，因为在那里休闲最好，那里人节奏慢，所以，人们累了都喜欢来浑沌的国家度假。
儵和忽，来到自己的地盘上度假，出于礼貌，浑沌自然少不了接待一下，以尽地主之宜。浑沌这个皇帝呀，不太会说话，待人却蛮诚恳，儵与忽感觉人家招待得太好了，有点过意不去。于是，两个人就商量，人家对我们这么好，吃了人家那么多好东西，喝了那么多好酒，我们该怎么样报答浑沌这位老兄呢？
儵和忽商量了大半天，终于想到了。儵说，一般人都有七窍对不对？两只眼睛用来看外面精彩的世界，两只耳朵是用来听动听的声音的，两个鼻孔是用来呼吸和闻味道的，还有那个嘴巴，是用来吃东西，说话的。可是，你看看浑沌这位老兄，一个窍都没有开，“此独无有”，和大家都不一样，不开窍怎么行呢？我们报答他的最好办法就是给他开窍，也让他看看世界上的花花草草，让他品尝一下各地美食。
忽说，好啊。我派人去拿工具，于是两个人“尝试凿之”，一天给他开一个窍，到第七天，眼耳鼻舌身都开了窍，七个洞都开了，结果怎么样？“而浑沌死”，浑沌就这样被两个家伙报恩给报死了。完蛋了！
庄子真是太幽默了。报答，报答，把人家活活报答死了。简直要笑出眼泪来了。庄子的幽默文章，天下第一。笑啊笑啊，就成哭了；欠了人家的情，就商量报答，结果把人给杀死了。大恩成仇啊，非杀之不足以报答。
读庄子的文章，你不能简单地理解成好心办坏事哦，是说处在浑沌境界的人，那是真正定，六根不动了，内外隔绝了，你不要试图去给他开窍，不要去打扰他。
中国文化认为，人类之所以堕落，远离老祖宗那个太平社会，那个大同天下，是因为人类不停地给浑沌开窍，西方文化则认为偷吃了苹果以后就开始了堕落之路。
在上古时代，人都很自然，不需要修道的，个个都在道的境界。庄子说，“泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
泰氏（太初）是怎么睡觉的呢？徐徐的，缓缓的，悠悠然，轻飘飘的，总之很舒服的样子。今天的人，开着车，听着手机，想着工作计划，忙得连个安稳觉都睡不好，可怜啊。那个时候的人也没有时间的概念，想几点起床就几点起，无所谓啦，反正不会被老板骂了。
“一以己为马，一以己为牛”，你愿意叫我是马就是马，叫我是牛就是牛，随便你了，不关我事，反正我是浑沌着没开窍的状态，无是无非，心境如一。上古时代人的感情很纯真，没有什么道德观念，但是他们的道德很真实，也没有现代人认为的我是对的，你是错的，没有这种观念，而是很空灵的境界。
道德这个词是后人用的，在上古，政治文化就是道的境界，浑沌的境界，还不是德，还没有德这个概念。在道家看来，道衰了才有德，德衰了才有礼，礼衰了才有仁，仁又衰弱了，行不通了，这才有义。
我们古老的传统文化，尧舜禹时代，本来是一个安定的社会，老百姓过着太平日子，后来人类自作聪明，你开一窍，我开一窍，你发明那个先进的东西，我发明这个东西，人的欲望被激发了，自己把原本那个安定的社会给破坏掉了。孔子讲的天下国家，大同思想，是什么意思？读读《礼记·礼运篇》就知道了。《礼记·礼运篇》在开头就说，某一天，孔子吃饱饭，站在走廊一个角落叹息，被一个学生看到了。学生就问，老师，您为什么叹息？孔子说，咳！人类一天天堕落，没有办法再回到那个境界！
在《大宗师》里，庄子主要讲了两层意思：第一层是说怎样才算完成一个人，要能够了了生死，超凡入圣，逍遥解脱，然后才可以入世做人做事；第二层是讲对生命的认识，在哲学上就是说天命，就是上古道家的《阴符经》中所说，“观天之道，执天之行，尽矣！”庄子在《大宗师》的开篇就说道，“知天之所为，知人之所为者，至矣。”我们只需要知道天之“所为”，不必探究天之“能为”，就是效法于天道，顺应宇宙自然的法则。
“知天之所为，知人之所为者，至矣。”能够知天之所为，然后了解各种人事道理，包括生理的变化，精神、思想的变化等等，一个人学问修养到这个地步，就算是到家了。就相当于孔子说的君子了。
道家认为，我们人的生命，同宇宙自然法则是一样的。在庄子看来，人的生命是可以自己做主的，为什么有的人正当壮年的时候，或者说在最辉煌的时候，突然死了呢？为什么那么多的人没有善终呢？为什么很多人不能长寿呢？都是自找的。换句话说，是自己糟蹋的，自己折腾的，是自求快乐导致的。我们人类的智慧，很了不起，但最后还是空的。最高的智慧，到达了知而无所不知。还是空的，因为空，故名无知。
真正智慧的最高处，一无所有。所以一个真正高明的领导，一定不需要太精明，不要太能干，太聪明太能干也要显得很拙很不会干的样子，这样一来，他手下的人就能够发挥作用，各自干给领导看，得以表现自己，实现自己的管理欲望，体现自己的人生价值。这就是领导的无为而为。
阳子居和他的老师老子有一段对话，很有意思。阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。……”
阳子居问老子，老师，有这样一个人，脑子向来反映快，身体又强壮，看事情很透彻明白，又学道不倦，做人做事无可挑剔，各方面都强人一等，这样的人，可以和尧舜禹这样的治世圣人相媲美吗？是不是一个治世帝王的材料？
老子说，不行，差远了。这样的人“胥易技系”，他已经把人性中不是真的圣情，用过分了，变了，太讲究技巧了，太聪明了，不自然了，后天太做假了，人性已经支离破碎了。虽然聪明，但是自己很老苦，上司之所以还用他，就是因为他能独当一面，能像老牛一般地干活，于是就给他上个套，给个名誉，让他不拉车去吧，他的心其实挺累，跟着他一起干活的人也都累，距离明王差得太远。
庄子不是说过嘛，“巧者劳，智者忧，无能者无所求”。手巧能干的人一辈子劳累，聪明有学问的人忧虑多烦恼多，有用所以招祸，笨笨傻傻啥也不是的人，没用，一无所求，反而活得舒服。
阳子居就问老子，什么叫“明王之治”？老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
老子说，所谓“明王之治”，就是功盖天下好像自己不占有，借用道德的感化，仁爱于万物而老百姓不害怕他，翻然悔悟感觉他很亲切，用不着标榜自己的功德个名声，天下人都喜欢他。
“立乎不测，而游于无有者也。”这句话很重要，很关键。“立乎不测”，立于不测之地，没有道能行吗？一般人多高，一量就知道了；学问多深，一聊天就感觉到了；德有多高，一看他做事的细节就知道了，可是，明王“立乎不测”，你没有办法测，你永远不知道他有多高、多深、多伟大，他不是一个一览无余的人，深不可测，“而游于无有者也”，最后游心于空灵的境界。
《易经》只讲到八卦，有一卦是卦不出来的卦，那就是第九卦，我们现在叫太极，真空。所以庄子也不告诉我们答案，他只是一个故事讲完，接着讲另一个，答案就在故事里，自己领悟去。
那么《应帝王》主要讲什么呢？借用南怀瑾的话来说，《庄子》的内七篇是一系列的，有连贯性的，从第一篇《逍遥游》如何解脱，到怎么样悟道、修道，然后到《大宗师》；由得道的完成，既可以出世，又可以入世。当然，重点在于出世，偏向于形而上道，但是它的作用，偏向于入世；这就是道家和儒家的不同之处。《应帝王》，不是应对的意思，帝王代表了治世的圣人，这是中国旧文化，上古最古老的观念，认为足以领导国家天下的人，非有道之士不可。只有有道之士才可以入世应世，成为齐家治国平天下的帝王，这与佛家有一个思想是相同的。学佛一定偏重于出世吗？错！真正大乘佛法的重点，是注重入世的，所以注重转轮圣王。转轮圣王的意思，是能够扭转乾坤的治世明王，同佛是一样的。
《庄子》这本书是可以读一辈子的书，是可以经常翻出来、解答人生困惑的书。孔子讲仁义道德，庄子怎么说？这些东西很好，但会被后人拿来窃国。尧、舜、禹，都知道是治世的圣人，庄子怎么说？他们三个人会被后人拿来做招牌的！庄子的文章就是这样，经常出人意料，但可以终身受用。
大家看看，庄子看问题多深刻！他对宇宙、人生看得非常清楚。一个能读懂庄子的人，一定是个明智的人，一个有智慧的人，一个能够活在当下并且能够很好地处理好人与人、人与社会、人自身矛盾的人。星云法师在论述“如何与人相处”时说：“在人群中如何与人和睦相处，有四句话供大家参考：忍一句，祸根从此无生处；饶一着，切莫与人争强弱；耐一时，火坑变作白莲池；退一步，便是人生修行路。”
一个可以应帝王的人，在当下社会中做起事来自然可以游刃有余，至于与人相处，那不过是人生的修行而已。
庄子智慧：由生命着手，看穿本体，最后悟道
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庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢？我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。
人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时是只能低叹三声无奈呢，还是可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，若有苦乐，则纯属人为造作呢？庄子由此入手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。
在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足沉思、若有所悟，甚至自觉惭愧、若负平生。他擅长描写平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通灵一般，可以自娱娱人。
庄子对于人间的竞争、斗争与战争，总是以批评嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚昧。世人所向往的富贵功名以及浮华享乐，无不让人付出自我遗忘或自我遗弃的惨重代价，实在得不偿失。相对于此，庄子认为人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。问题是：灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚”与“静”；庄子接受此一观点，再以“心斋”一词画龙点睛，亦即以心之斋戒为阶梯，以求向上悟道。“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”，就不再是梦呓之语了。
道家立说的目的，在于化解“存有学”的虚无主义，因此要扣紧“道”来寻求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其“三宝”来治理百姓，至少可以安排自己的人间际遇，做到游刃有余，进而逍遥自得。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。
庄子能够悟道，当然有一套修养方法。这套方法的前提，是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。
那么，人的生命现象有何内容？人有身体与心智。身体有感官，由此引发情绪与欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。（《庄子·齐物论》）意即：人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。
人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷于“区分”的层次。庄子质疑说：人所肯定之“正处、正味、正色”（真正舒服的住处、真正可口的味道、真正悦目的美色），对于其它动物而言是完全无法接受的。（《庄子·齐物论》）即使专就人的社会而言，所谓“仁义、礼乐”也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果则往往是扭曲了人的本性。因此，庄子的建议是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”（《庄子·大宗师》）意即：摆脱肢体，除去聪明；离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。
简单说来，针对人的身体与心智而言，庄子的立场是要做到“形如槁木，心如死灰”（《庄子·齐物论》），要让身体好像没有血气与欲望，并且让心智好像没有执著的意念。做到这一步，才可进入修行的领域。
修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。（《庄子·大宗师》）意即：遗忘（或超越）天下（代表人间的一切，包括仁义与礼乐之类的价值观）；遗忘万物；遗忘生命。这三步皆用“外”字，表示不受干扰之意。然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切（类似“启明”状态）；看见一个整体（一切合而为一，皆源于“道”）。接着，没有古今之分，时间不再具有意义；最后是不死不生，亦即与“道”合一，永恒不变。
以上虽然列出七个阶段，但是要做到第一步“外天下”已属困难之至。譬如，谁能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”？（《庄子·逍遥游》）亦即做到了“即使全世界的人都称赞，他也不会特别振奋；即使全世界的人都责备，他也不会特别沮丧”？要有多强的内在定力，才可完全无视于“天下”的左右？庄子期许人们由习以为常的“重外轻内”，提升到“重内轻外”，而最高目标是“有内无外”。但是，这个内在自我还需要下另一番工夫，就是庄子著名的“心斋”之说。
“心斋”（《庄子·人间世》）即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状态，然后可说：“唯道集虚”（只有在空虚状态中，“道”才会展现出来）。由此可见，关键依然是“道”。说得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心”并未真死，而是置之死地而后生，展现出“精神”境界（又称为“真君”、“灵台”、“灵府”）。换言之，人的修养可以达到“精神展现”的层次；以此为基础，才可以进而欣赏庄子的生命情调。
学习《庄子》，尚离此一美境甚远，但是至少已经明白“不得已”三字的奥妙了。所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。于是，重点转而成为：如何判断各种条件是否成熟？能够做到这一步，则是“转识成智”的开始。
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开阔的人生视野(2009-09-09 08:44:58)
-----读《庄子》有感