偶看新闻物理功率:修行秘笈 (万行上师开示)2011.02.28
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问：打坐时出现头胀、晕眩感，是不是用功的方法不对？
师：为什么你想到的是方法不对，没想到是对的呢？
问：因为不知道出现这种状况对不对。
师：既然不知道对与错，为什么首先想到的是错，而不是对呢？像这一类型的人到了一定高度就很难再提升了。幸亏他还未入道，没有和那个力量沟通；一旦和那个力量沟通并有了感应，他会把出现的种种现象、境界和反应都往坏处想。这就是根器不够。修行人一旦得到宇宙的力量，如果心理素质不够，你想这是偏差，这股力量就导致你走偏差；你想这是好现象，哪怕你已经走错了，它仍然会变成好现象，它会纠正过来。整个三界内外的游戏规则佛祖都清楚地告诉了我们：一切唯心造——一切都是靠心来引导，靠心来起作用，都是心造的结果。你想将来能成就，将来你就能成就；你想将来成就不了，你这种暗示的信息储存多了，将来你就成就不了。每起心动念一次就是给自己暗示一次，储存一次，就像按电脑的储存键一样。比如你想开山建寺，如果你想：“我肯定有这个福报，我有的是钱，肯定能把庙建起来！”你不停地这样起心动念，给自己输入这种正面的信息，心灵如同磁场，就能把三界内好的信息招感过来。而根器不够的人则是反其道而行之，他会想：“我盖不了庙，我的福报不够，我没有护法。”他不断地这样起心动念，不断地储存这种负面的信息，本来他的护法和福报已经够了，由于他不断地给自己输入负面的信息，逐渐把正面的力量削弱，导致最后只剩下负面的信息，于是他就真的福报不够，没有护法，盖不了庙了。尤其是修到二禅的人，他的内心已经有了一定的吸纳功能，能把宇宙的力量吸纳过来。所以这时候的起心动念非常关键，如果这时候起了心动了念，就会构成因果。
专注的当下就产生力量。一路走来岂能没有沿途风光？沿途风光是正常现象，不存在好与坏。为何你偏偏给它下个定义，说它是坏事呢？你下个坏事的定义，它就是坏事。一切皆是沿途风光，绝不能用好与坏给它下定义。从这里就能看出一个人的根器。这种人散发出来的信息永远是负面的，他把人想得很坏，把事情想得很坏，把明天想得很坏，很少往正面想，所以也就产生不了正面的信念和信息。为什么会这样？因为他的灵魂来自很低的层次，前三世投胎时身份、等级都不高，他会受前三世的影响。如果前三世都是天人等级，这一世他就会非常自信，甚至自信得发狂，任何事情他想到的都是好结果。这种人直言快语，处处散发出单纯和阳光的气息。一个人之所以“很深沉”、狡猾、内心阴暗，是因为前三世都在三恶道里当众生，所吸引的都是负面、阴性的力量。这一世即便做人，仍然带着前三世的信息，并会依此信息而为人处事。
一个团队里如果负面的力量占强势，这个团队做事就非常吃力，处处被动，难以成就。如果团队里都是阳光、乐观向上的人，做事的成功率就非常高，前途就会光明，充满希望。因为这个团队饱含了对未来美好的憧憬。相反，一个团队里如果有一半的人对未来没有信心，悲观失望，那么这个团队的前途就会渺茫而没有出路。事情尚未做，还未出手，首先想到的是困难和不好的结果，给自己的信息和暗示都是负面的；一旦出手，必败无疑，不会有好的结果。于是这种人就会说：“你看，我早就预料到会不顺，会有这个克星……”其实，完全是他自己负面的心念把克星招感过来。你起什么样的心念，必招感什么样的结果。
一个人如果把握不了自己的起心动念，无论他多么努力勤奋，他的智慧何等高超，即便成功了也不会有好的结果——因地不正，果即不正。既然标榜自己有信仰，为什么你不相信你信仰的对象呢？比如你信基督，就应该深信基督会保佑你；你信释迦牟尼，就应该坚信佛祖会保佑你。可是你为什么不信呢？究其根本，你不是一个虔诚的信徒，你所谓的信仰只是迷信，你真正信的是你自己。佛教讲，一个人真正建立了信心，即是信心成就。信心成就意味着他不会再退转。但是，树立真正的信仰对当今的修行人却是最难的，都是今天信这个，明天信那个，碰到一个油嘴滑舌的人他马上就会信奉，凡是碰到的都会信一阵子，不断地改换门庭，一生都如此，这就是凡夫。除非你真正得道了，你对自己的教主才会深信不疑，不再改换门庭。要凡夫有真正的信仰谈何容易！如果门庭换得慢一点，把修法的时间拉长一点，或许你就得道了，就不会像老熊掰棒子一样一个又一个。但是多数人都相信自己很聪明，这个法门修一阵子没感应就换下一个，不停地换，所以一路走下来，哪个都不信。而且总会有充足的理由证明自己没有错：“我信了他很多年，他的法我也修了很多年，可是没感应。”他永远发现不了自己的问题。若按过去的标准来鉴别一个人的信仰，在座的没有一个对我们的教主，对我们的明师有真正的信仰。
在2000年以前我没有看过第二个明师的著作。2000年出关以后，我自认为悟到那个东西了，才开始看其他明师的著作。在两千年之前我就认一个明师，就看他一个人的著作，就认他一个人的思想，就学他一个人的法，就唯他命是从。因为你的心灵空间有了一行就不能有万行，有了万行就不能有一行。如果你这个空间有一行还有万行，甚至还有三行、四行，结果力度不够，哪一个的力量都达不到。因为心灵的空间就是这么大，一旦把它分割成若干份，力量就分散了。两千年前我啃的一部著作就是《五灯会元》和几部基本的经典，比如《楞伽经》《圆觉经》《维摩诘经》等。
就像谈恋爱一样，你心中同时装着很多美女，或者很多帅哥，你的感情怎么会专一？你怎么会得到真正的爱情？你不是全心全意地去爱，又怎么可能得到全心全意的爱呢？你自以为聪明，周旋于几个异性之间，以为你得到他们了。这恰恰是你的悲哀之处，你的无明正是在这里显露出来。在座的哪一个曾经把一个明师的法一口气修上三年的？没有，只有万行一人，找不出第二个。直到2000年我都只修一个法，一口气修了十二年。可是出关以后我拜访了十几个明师，他们的法我十天半月就修完了，最长的半年也修完了。因为我曾经专修一法十余年，已经掌握了专一的技巧，所以再修任何法都很快。
但是你们从来没有把心专注在一个法上真正地修学过，所以即便把再高的法给你，你也无法专注其上，你也修不进去。法如同车，再好的车给你，不会开也没有用。可是你还抱怨车不行。不是车不行，是你不会开。你只要会驾驭任何一个牌子的车，世间上无论出现什么新牌汽车，你都会开。任何牌子的车也都要人来开。对一个凡夫来说，想专注在一个人身上，一个法上，真是太难了！但一个成就的人一定是一个专注力极高的人。能专注在一个法上走过来的人一定会成就。在座的可以自问：我心中装了几个明师？我研究了几个教派的经典？我研究了几个大师的著作？我修了几个法门？
为什么过去的丛林要秉承一个不成文的规定——你必须有所证悟才能出去参学？因为这时的你已经开了法眼，能辨别真假邪正了。参学本身还包含了较量的意思，一是把你自己的东西拿出来让别人印证，就像学会了武功要出去跟人过招一样；二是与人切磋武艺能得到别人的指点，增长自己的功力。可是现在的修行人越来越浮躁，今年出家，明年就出去参学，甚至当年就出去参学了。可是你刚出家，要基本功没有，论打坐不会，佛门的仪轨也不懂，佛家的经典一本都没有研究过，道理一窍不通，你拿什么跟人家过招，拿什么让人家给你印证？到任何一个丛林参学都必须讲开示，通过讲开示才知道你的等级，了解你处在什么阶段，需要什么指点，是否修偏差了，哪里出偏差。可是叫你讲，你什么都讲不出来，什么都不会，你出去参什么学？岂不是有辱师门？你的师父修行那么高，学识那么渊博，为什么教出来的徒弟这么差，师父的优点一点都没学到？！
刚开始学佛修道不要急于求成，先把自己的恶习、缺点慢慢消除掉。弥补不足的，去掉多余的。学佛不要把自己变成受者，应该把自己变成施者。施者比受者更有智慧，更有福报。成功的人都是以施者的身份而不是受者的身份成就的。支撑这个社会的是施者，不是受者。主持这个社会的也绝不是受者。就像我们东华寺，能支撑它的是一帮施者，绝非受者。你在做施者的同时，既成就了别人，也成就了自己。如果你是一个受者，既不能成就别人，更不能成就自己。学佛的人整天喊“福报、功德”，你只是个受者，何来功德、福报和智慧？还好，我们东华寺百分之九十九都是施者。你们的能力、智慧、胆识、魄力、心量，只有以施者的角色才能锻炼出来，只有以施者的身份才能获得成就。你想拥有智慧，拥有健康的身体、聪明的头脑、美好的感情，都只能从布施中获得。如果你是个受者，不可能获得这一切。你想别人崇拜你，爱戴你，追随你，认可你，你不是一个施者又怎么可能呢？你想让人敬重你，抬举你，高看你，你也必须以一个施者的角色存在。所以古人悟到一个真理：施者永远比受者有福，比受者更受人敬重，比受者更有价值。每个领域里的成就者都是以一个施者的面目存在的，他在施的同时就是在受。如果你先做一个受者，你必将一无所获，无一是处。这就是道的规则，也是成功的秘笈。施就是受，就是得。但如果你用受来出第一招，你必败无疑。这也是宇宙的潜规则。
昨天晚上我讲到三十岁学知识，四十岁做事，五十岁论境界。换言之，三十岁你是个受者，四十岁你就是个施者了，就不应该坐在那里继续当受者，而应该去贡献自己的知识、能力、体力和智慧。五十岁你就应该超越施与受，成为圣人了。为什么我一再强调“修道先发心”呢？表面上你是给你的师父发心，给你的单位发心，给你的国家发心，给你的父母发心，实际上是成就你自己的功德。你想成就，必须发心，必须先施予。你在一个单位是否重要，就看你是一个施者还是一个受者，由此你也能知道你在老板心目中的分量和位置。如果你是一个受者，不用问，在老板心目中你必定无足轻重，没有分量和位置。同样，你在父母和他人的心目中是什么位置，重不重要，也是用这个方法去找答案。快乐本身就是来自施予，而不是索取。人的自信也是从施予中获得，自卑一定是源自受和索取。长期的受必然铸就一个自卑者；长期的施必定培养出一个自信的强者。这个社会的规则是施一得十。尤其是为我们的信仰做事，为佛做事，那真的是舍一得百，得千，得万！《华严经》上有一句话：“没有众生，就没有无上正等正觉”。之所以有无上正等正觉，就是因为有一帮愚昧的众生，有一帮长期做受者的众生，所以才成就了释迦牟尼佛的功德。如果我们都是施者，还要释迦牟尼佛干什么呢？释迦牟尼佛本身就是一个施者。正因为我们都是受者，才成就了佛的无上功德。过去的祖师之所以成为祖师，就是因为他们是施者。有的修行人之所以没有成就，就是因为始终做受者，不做施者。我们经常听说某某人为社会做出了巨大贡献，改变了人类历史的进程。如果他是个受着，如何能为单位创造非凡的效益，如何能为社会做出巨大贡献，又如何改变人类的历史？每个众生的智能本来与佛无二无别，就是因为长期做受者，潜在的功能都沉睡了。如果你坚持不渝地做一个施者，你沉睡的智能就会苏醒。就像一个人，越是不劳动越是没力气，越是不承担责任越是没胆量。
就像出家人做功课敲打唱念一样，越是不上去打法器就越不会打，越是紧张就越容易出错。敲打唱念是出家人的饭碗，也是接引众生的一个有效方法。你说你内在的功夫有多高，谁也看不见。谁相信万行的修行功夫有多高？万行不就是靠算命、看相博取大家的信任吗？哪有几个人相信万行修行有功夫？但他的功夫恰恰就体现在这里，没有一个人他看走眼了！你们出家人想一想，有几个人或者几个信徒是为了生死来到你面前的？不都是生活无聊，孤独寂寞，到佛门这个圈子里找一些佛友吗？不都是为了附庸风雅才来学佛修道的吗？不都是为了强身健体，甚至异想天开想成佛才来学佛的吗？连人都不想成了，还想成佛！就像小学都没上，就想读大学一样。难道不是这样吗？如果你说给他看个相，算个命，他的兴趣比什么都大，哪里还想了生死，学佛修道？你们看，万行接待的信徒哪一个不是来问前程、命运、身体、家庭、婚姻的？哪有几个问如何了生死，怎样开智慧？就算有几个问这些，你说了他也做不到。 树苗本身已经畸形了，根本就不是成佛的坯子，又怎么可能成就？这一世只有好好修点福报，来世继续闻到佛法，继续修行，才可能成就。
我们这一世之所以能投胎为人，闻到佛法，说明我们前世都修炼过。可是福报不够，这一世还要继续累积。如果你的追求不是为了了生死，培福报，开智慧，而是旁门左道，纵然这一世拥有了人身，闻到了佛法，也是枉然。不是给你一个方法，你就能成就。你的内心从未宁静过，身心从未统一过，心灵的挣扎从未停息过，修什么法有用呢？上根器的人往这里一坐，说不想就不想，说不散乱就不散乱，一念当下即空，清醒灵明的觉知顷刻就挂在心头，即便在工作，甚至骂人打人，那份宁静和清醒也不会消失。中根器的人必须叫他忙一件事，比如念佛、观想、持咒、数息，他才不会胡思乱想。而下根器的人，你给他什么方法都拴不住他的心，他仍然胡思乱想，脑袋里面就像开运动会，不能专注在一个法上让万念归一念。
有时候我们愤怒，发火，失态，那是因为觉照功夫丢失了。论福报，我们在座的个个都有。能闻到佛法，有一个健康的身体和健全的五官、六根，说明我们先天的条件已经具足。只是我们没有把这个工具很好地利用起来，或者说我们根本没有很好地发挥这个工具的作用，在虚度光阴，纵然得到了人身，闻到了佛法，又怎样？跟没有闻到佛法的人有什么区别？我们闻到了佛法反而助长了我执——藐视不学佛的人，藐视没有信仰的人，藐视不持斋的人，藐视不打坐的人。你吃斋，打坐，信佛就比这些不吃斋、不打坐、不信佛的人高明吗？高明在哪里？你世间法没有成就，出世法也没有成就。人家不追求出世间法，世间法已经成就了。两头人家得了一头，你一头都没得到！
一个人内在有多少工夫，在他的言行举止中，尤其是在走路、说话的时候体现得最为清楚。你说话的声音是否有节奏，走路的步伐是否稳健、平衡？一个人的呼吸如果匀称、有节奏，他说话的声音就有节奏；如果内在激动，说话的声音就会随之而变；内在烦躁，走路就东倒西歪，不是快就是慢，一反常态。一个人内在的“气”是隐瞒不了行家的，由它就可以看到你的内在。比如我们一旦想说假话，呼吸就会开始急促；遇到紧张情况，呼吸也会急促；兴奋的时候，声音就张扬；遇到打击的时候，声音就变得低沉。“气”能真实地反映一个人的内心。若再配合观察神韵，那就更准了。越往上看就越细，精确度就越高。我们这么年轻，智慧和体力都应该是取之不尽，用之不竭的。智慧不用，人就变得无知；体力不用，人就变得懒惰，身体就“生锈”。
到大殿第一件事是礼佛，出大殿的最后一件事也是礼佛。进殿不礼佛，站在那里干什么？“礼敬诸佛”不是一句空话，要融入我们的血液里，融入我们的每一个行动中。就像我们一日三餐，甚至吃水果、点心时，都要先供佛，要形成一种本能。我手里拿到任何一样吃的东西，哪怕一杯水，我都是先想到供养我的上帝。只有供过上帝的东西，吃了才会滋养我们的灵魂，否则只是滋养我们的色身。和尚的上帝就是释迦牟尼。既然你有信仰，有教主，为什么你不供养你的教主？既然你有信仰的明师，为什么不供养你的明师？没有供养过的东西，吃了是没有加持力的。因为上面没有明师、教主的信息。当食物一端出来，一拿在手里，你就要想到供养你所信仰的上帝。你只要一想到他，这个水果和上帝的力量就沟通了，你再受用，真正得到加持的是你自己。要把供养形成本能，融入到每一个行动中，每一个念头里。有些老修行，无论好事坏事、高兴烦恼，他开口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，已经形成了本能。这种人死后十之八九都会到极乐净土，因为他生前念念都是“阿弥陀佛”，临终时才有可能仍在念佛。很多人进了殿堂都没想到要礼佛，到了斋堂也没想到要供佛，更别说回到房间躺在床上了。在佛的环境里你都想不起佛，何况离开佛的环境？
每当磕头的时候，闭目合掌的时候，我都感到自己与拜垫，与大殿融为一体，把整个宇宙的力量都拉了过来，每个动作我都能感到佛的加持力。尽管它是一种幻觉，但幻觉也是一种力量，没有二禅的力量是起不了这个幻觉的。你若出现这个幻觉就要恭喜你了，说明你有了二禅的功夫。你们在座的可以幻觉一下。若你说这是错觉，你也不妨错觉一下。你心不专注，错觉也好，幻觉也罢，都不可能产生。
身体不好的可以利用早上的晨念锻炼自己的嗓子和中气，通过诵经吐故纳新，扩大自己的肺活量。诵经时要把小腹的气诵干净，然后再把气吸满，沉到丹田。肺活量大了，身体就会健康，中气就会足。
如果你对自己的信仰和追求不是从灵魂深处喜欢它，热爱它，而是不得已，不得不上殿，不得不磕头，不得不打坐，你一辈子都是个痛苦烦恼的人。晚上这支香不坐，我浑身都会难受，觉得不自在。腿一盘，身体就有精神了，头脑就清醒了。每天几支香对我来说是雷打不动的，就像吸鸦片上了瘾一样。吃完早饭回到房间我必坐到八点；不坐，整个上午都没精神。中午吃完饭哪怕在会客室接待客人，回到法堂也要坐一个小时。有时坐困了就躺半个小时；不困，坐一个小时就开始读书。晚上六点半这支香如果没有坐，九点以后就没办法读书了，读不下去，浑身都不自在，睡觉也不香。这就是身体打坐上瘾了。生理的神经是有记忆的，到了时间你不打坐，它就会提醒你，你会感到浑身疲劳。由不喜欢到喜欢，由喜欢到上瘾，这也是一个境界的提升过程。什么时候突破了这个瘾，就又上一个台阶了。
敲法器时要全神贯注，绝对不能打妄想，否则就敲错了。这就意味着敲法器的时候，你和木鱼、唱念及大众是融为一体的。所以敲一次法器比上十天半个月早晚课的功德还要大。不敲法器，你站在这里可以信口开河，心随妄念奔走。所以古人说，做好事不如吃一顿斋，因为吃斋就是放生；放一次生不如念一堂经；念一堂经不如敲一堂法器；敲一堂法器不如静坐一支香。当然这支香是在专注的情况下。如果坐在那里胡思乱想，两条腿动来动去就没有意义了，不过是练练腿子而已，从练心的角度来讲就没有实质的效果。
很多问题要学会问自己，每个人都是万能的，都能找到答案。向外求不如向内求。向自己询问就等于把这个信息储存了起来。如果你凡事都开口向外索求，你内在的功能无法苏醒。如果任何事情，包括有任何困难你都向内求，向自己求多了，你内在的功能就会苏醒和显现。所以古人说有问题先向内寻。