偶看新闻打高尔夫球的衣服品牌:众圣徒的争战
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 09:51:30
众圣徒的争战 宾.路易师母
目录：
1、圣经对于撒但诡计的纵览2、邪灵的同盟3、现今世代的迷惑4、被动的危险5、假冒属神的事6、摆脱迷惑7、人的意志与人的灵8、争战中得胜
一、圣经对于撒但诡计的纵览
如果这本小书能够详尽地讨论到圣经有关魔鬼超自然能力这个题目所含的一切教训，我们就会对撒但的工作，它的执政和掌权有更多的认识。
从创世记到启示录，都可以追踪到撒但——这个世界的迷惑者之工作；直到最高峰，伊甸园里的欺骗产生的所有结果都在启示录中显明出来。
创世记记载了一对诚实无辜的男女，如何浑然不觉那未可见之世界里的恶魔之危险。那里记载了撒但这个骗子的第一桩骗局，以及它行骗的方式。我们看见它利用受造物最崇高、最纯洁的意愿，伪装要带领人更接近神，来掩饰它欲使人堕落的本意。它利用夏娃盼望像神一样的心，使她沦为自己的俘虏。我们看见它利用「善」，来带出恶；让人误以为恶是在带出善。
夏娃被撒但所放出的两个饵——「有智慧」和「像神一样」——钓上了，她未能看见顺服神的原则，以致于被欺骗，陷在罪里(见提前二14)。
因此「善」本身并不能保证使人不受欺骗。魔鬼用来欺骗世人和教会最聪明的方法，就是伪装在一个人或一件事里面，而在表面上是要领人更像神，更接近善。
它对夏娃说，「你们便如神……」，却没有说，「你就变得像魔鬼。」只有当天使和人堕落到魔鬼的地步时，他们才认识到魔鬼的真面目。它真正的目的是欺骗夏娃，使她不顺服神，但它的诡计是，「你们便如神。」如果夏娃用理智分析一下，就会发现撒但的建议自相冲突，因为它是用「不顺服」的方式来达成能像神的目的。
神对欺骗者的咒诅
这样一个有高度组织力的邪灵之存在，并未在伊甸园的记载中题及。我们看到的只是一条蛇，但神对它说话时是把它当作一个有智能的活物，它施计欺骗了夏娃。耶和华击打伪装成蛇的魔鬼，祂看见它所造成的后果，就宣告祂的决定——「女人的后裔」将击碎这以蛇的形式来欺骗的超自然存在者的头。从此以后，蛇的名字就与撒但形影相随，历代以来这名字道尽了它悖逆造物主的恶迹，以及它欺骗夏娃，使人类堕落的事实。
撒但得胜了，但神又胜过了它。神使受害者促成了那一位真正得胜者的来临，祂至终要败坏撒但的工作，洁净天和地，洗除它一切腐坏的痕迹。受咒诅的是蛇，实际上被骗的夏娃反而蒙了恩，将要来到的那一位女人的「后裔」，祂要胜过蛇和其后裔；透过夏娃，神将要兴起新的族类，与蛇及它的后裔相对敌，彼此为仇，直到世界的末了。
因此，历代以来的历史都包括在这两个之后裔的争战记录里。女人的后裔——基督和祂所赎的人——与魔鬼(蛇)的后裔——所有属魔鬼的(见约八44；约壹三10)彼此为敌，最终要将撒但掷入火湖中。
从那时起，撒但为了报复它在伊甸园中所受到的审判，就不断攻击世上的妇女。不但在它统治的异教国家，也在所谓的基督教国家里面，重施它在伊甸园中的故技，曲解神的话语，也在历代以来男人的心中暗示：神咒诅了女人；而事实上，神赦免了夏娃。
神说，「我要叫你和女人彼此为仇」。同样的，「你的后裔和女人的后裔也彼此为仇」。从那时起，直至今日，撒但对女人，和对所有信徒的敌意始终有增无减。
旧约中的撒但
我们若清楚明白有一群看不见的邪灵存在，它们正积极在欺骗人、误导人，我们就会发现旧约历史提供了生动的记录，显示它们过去的所作所为。我们可以从历代以来它们与神仆人的关系追踪他们的行迹，看出他们欺骗的工作真是无处不在。
我们看见大卫受撒但所骗，去数点以色列人，因为大卫未能察觉他心里面建议的声音是来自撒但(代上二十一1)。约伯也受了骗，使者来报信时，他相信使者的话，以为那火是神从天上降下来的(伯一16)，所有临到他的灾难，包括财产、家园、儿女的丧失，都是直接出于神的手；虽然约伯记一开头已指出引起这一切灾难的是撒但；它是「空中执政掌权的」，利用自然的元素和人的邪恶，来折磨神的仆人，希望最后能迫使约伯放弃对神的信心，因为从表面看来，似乎神无缘无故地在惩罚祂的仆人。约伯的妻子所说的话暗示了撒但的目标，她不知不觉中成了仇敌的工具，竟怂恿她受尽痛苦的丈夫，「你弃掉神，死了吧！」她也被撒但欺骗，误以为临到约伯的一切苦难都是神引起的。
以色列历史上，在摩西的时代，对撒但的权势有了较清晰的认识，我们看见世界正沉浸在拜偶像——新约称其为撒但直接的工作(林前十20)——以及直接与邪灵的相交里。
我们也看见无数以色列人因为与那些被撒但势力控制的人接触，而受欺骗，用交鬼或行巫术等方式与邪灵来往，虽然他们知道神的律法，也看见祂如何在他们中间施行审判(见利十七7，十九31，二十6，27；申十八10，11)。
在但以理书中，我们发现有关恶魔势力更进一步的启示，第十记载魔君的存在，它积极地拦阻神的使者去到但以理那里，免得但以理明白神对祂百姓所定的旨意。旧约中还有许多地方提到撒但的工作，“它的王子”，众邪灵如何实行撒但的命令。但整体说来，它们的恶行还是被遮住的，直到伟大的时刻来临，就是那要打伤蛇头的女人之「后裔」，以人的形式彰显在世上的一日(加四4)。
新约里的撒但
随着基督的降临，自从伊甸园悲剧之后许多世纪以来，那遮掩恶魔暴行的帘幕终于进一步被除去了，它们对人类的欺骗被清楚揭露出来，那最狡猾的骗子出现在旷野，向「女人的后裔」提出挑战。从人类堕落之后，这是第一次记录它出现在世上。伊甸园和犹大旷野分别成了第一个亚当和第二个(即末后的)亚当受试验的地方。这两个场合，撒但都是以欺骗的方式作工，但第二次它完全失败了，它未能骗过那来要征服它的一位。
我们可以从基督的门徒身上观察到撒但作工的特质。它骗彼得，使其说出试探主的话，建议主远离十字架的道路(太十六22，23)。稍后撒但又在会堂外院欺骗同一位门徒，诱使他撒谎，「我不认得那个人」(太二十六74)。从保罗的书信里我们可以进一步追踪撒但的工作，保罗提到「假使徒」，「行事诡诈」，称撒但的工作是「光明的天使」，在神百姓中间「装作仁义的差役」(林后十一13-15)。升天的主藉着祂仆人约翰，给众教会的信息也说到假使徒，和各样的假教训。圣经提到「撒但一会的人」(启二9)，包括那些被欺骗的人，并且用「撒但深奥之理」来描述存在于教会里面的假教训(启二24)。
启示录对于这欺编者的揭发
使徒约翰从神领受了有关撒但如何敌对神和基督的惊人启示。紧接在给众教会的信息后面，神将撒但普世性的工作向约翰启明，吩咐他写下一切所领受的，好叫基督的教会能明白被赎之人与撒但的战争完整的意义，直到主耶稣再临的那日，祂要审判这些庞大而可怕的势力，因为它们从伊甸园开始，直到世界的末了，不断对神的儿女施以狡猾的诡计。
我们读启示录的时候必须记住，那里所描述撒但有组织的势力，是在伊甸园人类堕落时就存在了，只是一部分向人显露，一直等到神应许的「女人的后裔」来到，打伤蛇的头，它们才完全现身。日子满足时，神自己以肉身显现，与这堕落的天使、邪恶势力的首领相遇，在加略山上与它作殊死战，公开羞辱它，扫除环绕在十字架四周的黑暗权势(西二15)。
圣经告诉我们，神将有关祂自己的真理启示给我们，把一切属灵领域中我们该知道的事教导给我们的时候，祂总是先衡量我们的接受能力。启示录里面对撒但的势力有完整的揭露，但神先前并未将这方面的信息赐给刚刚萌芽的初期教会，一直到主升天四十多年以后，这本启示录才写成。可能基督的教会需要先明白神启示给保罗和其他使徒的基本真理，这样她才能够安全地面对神所显示那与恶魔势力争战的全貌。
启示给约翰的启示录里，对于那位欺骗者的名字、性格、能力、以及与它争战的内容和结果，都有更清楚的叙述。他指出，在不可见的范畴里，恶势力和光明的势力之间有一场战争。约翰说，「……与龙争战。」「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」清楚启示了这个欺骗者普世性的工作，它的迷惑在世上所引起的争战，以及世上的势力正在它的煽动和控制之下。他也暴露了空中执政掌权者是以撒但为首的事实，它「制伏各族各民各方各国」，他们全被魔鬼超自然的、不可见的势力所欺骗，而「与圣徒争战」(启十三7)。
「争战」是启示录的一个关键词，那是人类无法想象到的争战，是光明与黑暗使者的争战，是大龙及其被迷惑的属世势力与圣徒的争战，是同一股势力与羔羊的争战，是大龙对教会的争战，这场争战以许许多多的形式和方法进行，直到最后羔羊得胜了，那与羔羊在一起，就是蒙召被选有忠心的人，也一同得胜(启十七14)。
现今的时代正在迫近「世代的末了」，启示录所描述的迷惑光景正蔓延全地；那时列国列邦和个人将被蒙骗到一个地步，以致于这位迷惑人的魔君可以说已控制了全世界。在这终极点到来之前，撒但有几个工作的步骤，使教会里和教会以外的个人普遍受迷惑，远远超过世上一般「欺骗」的意义。
为了明白为什么这个欺骗者可以产生启示录所描述的那样普遍的迷惑，使超自然的势力能逞其所愿，驱使列国万民去悖逆神，我们必须先明白圣经对于一般情况下那些未更新的人，以及在堕落光景中的世界，说了些什么。
如果撒但真正如启示录所描述的那样，是迷惑全世界的，那么它是从一开始就如此的。「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。这是写启示录的同一位使徒说的，他指出这世界已经因那恶者的迷惑而卧在深沉的黑暗里，并且盲目地任由它所控制的庞大邪灵来领路。
每一个未重生之人都受了欺骗
根据圣经，「受骗」或「受迷惑」这个字是用来描述每一个未重生的人，不论他们的种族、文化、性别上有何等差异。「我们也是……受迷惑」(多三3)。这是使徒保罗说的，虽然他在「受迷惑」的光景中说，就律法而言他是一个义人，是无可指摘的(腓三6)。
每一个未重生的人，最初都被他自己昏暗的心所蒙蔽(耶十七 9；赛四十四 20)，被他自己的罪所迷惑(来三13)；被这世界的神「弄瞎了心眼」，不叫基督福音的光照在黑暗中(林后四4)。当神所赐更新的生命临到一个人时，恶魔的迷惑仍不停止，因为只有真理的光完全驱逐了撒但的谎言，人被弄瞎的心眼才能重见光明。
虽然人的心被更新了，人的意志转向了神，然而从某一方面说，人类已根深蒂固的自我欺骗，以及撒但弄瞎人心眼的势力之存在，仍用各种方式使人悖逆神，正如以下几处经文所显示的：
人若单单听道，却不行道，就是自己欺哄自己(雅一22)。 他若说他无罪，也是自欺的(约壹一8)。 他若无有，还自以为有，就是自欺(加六3)。 人若在世界上自以为有智慧，就是自欺(林前三18)。 他若自以为虔诚，却不勒住他的舌头，就是自欺(雅一26)。 他若以为他所收的不是他所种的，也是自欺(加六7)。 他若以为不义之人亦可承受神的国，就是自欺(林前六9)。 他若以为与罪接触不会有严重后果，就是自欺(林前十五33)。
自欺！这个词实在使人听了心中不愉快。每个人本能地会排拒将这个词用在自己身上，却不知道这是撒但的工作，目的在使被蒙蔽的人不明白真理，免得他们得到自由，不再受骗。如果人这么容易被他们本性中的事物所欺骗，撒但和其党羽更是迫不及待地要变本加厉使人受骗。它们努力要使人受老我的束缚，并从其中生出各种形式的自欺，以方便魔鬼更任意地去实行欺骗的伎俩。它们骗人的方法新旧不一，依被害人不同的天然、光景，和环境而作出调整。撒但的使者心中充满对人类和良善的仇恨，在这种苦毒的意志驱策下，它们往往为了达其目标而无所不用其极。
撒但也欺骗神的儿女
这个为首的骗子不仅欺骗整个世界，它同时也骗神的儿女；由于对象有异，它在欺骗众圣徒时用的是另一套战术，在策略上更诡诈，以混淆有关神的事(太二十四 24；林后十一 3，13一15)。
黑暗的王用来使这世界臣服在其势力下最主要的武器就是欺骗，它在人生每一个阶段都设有不同的欺骗计划，包括针对(1)未重生的人，他们已经受了迷惑；(2)属肉体的基督徒；(3)属灵的信徒，他们已通过前面两个阶段，而又进入撒但更狡猾的欺骗策略里。
当那些人在未重生光景中的欺骗，以及基督徒仍在属肉体阶段时所受的蒙骗都被除去，而进入使徒保罗在以弗所书中所描述的属天境地时，他会发现自己正置身于撒但最猛烈的炮火中，在那里，邪灵正拼尽全力攻击那些与复活之主联合的人。
以弗所书对于这个迷惑者在圣徒中间的工作有特别的披露。以弗所书第六第十至十八节拉开了遮掩撒但权势的帘幕，显示它们与神教会的争战，以及信徒个人用来战胜魔鬼的盔甲和武器。从这段经文里，我们看见在信徒与主亲密联合之处，在教会灵命成熟的崇高光景中，我们要与魔鬼及其使者打一场最激烈的遭遇战。
马太福音的叙述，使我们得以一窥世界末了时欺骗之灵对神百姓的攻击。主在那里用「迷惑」一词描述末日一些特有的情景。祂说：
「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说，我是基督，并且要迷惑许多人」(二十四4，5)。
「且有好些假先知起来，迷惑多人」(太二十四11)。
「因为假基督，假先知将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」(太二十四24)。
魔鬼的欺骗与超自然领域的关连
圣经特别提到，迷惑的方式不仅是物质上的，也是与属灵有关的。显示在世代的末了，神的子民期待主的来临时，应当对超自然世界的活动格外谨慎，因为迷惑人的邪灵很可能趁此机会，用假先知和假的神迹奇事来冒充基督的显现，或者将他们的伪装，与圣灵真正的彰显混淆在一起。
主说人会在三方面受迷惑：(1)关于基督和祂的再来；(2)关于预言，或者透过受默示的使者所说的教训；(3)关于这些教训的「证据」，就是神迹奇事；由于它们看来和真的一样，神的选民尤其要细心分辨。
保罗给提摩太的书信中，所提到圣灵赐给祂有关末世教会的预言，和耶稣在马太福音里说的这段话不谋而合。
提摩太前后书是保罗离世与基督同住前最后写的两卷书信，都是在狱中写成的。监狱之于保罗，就如拔摩岛之于约翰，后者在岛上「被圣灵感动」(启一10)，看见特殊的景象。
保罗在世最后的那段日子，他将有关教会次序的事指示提摩太，给他一些「指南」，不只是给他，也给所有神的仆人，好知道「在神家中当怎样行」。在这一切详细的指示里，他那如先知般尖锐的眼光望向「后来的时候」；他用简短的句子述说教会在那段时间将面临的危险，正如神的灵给旧约先知一些寓意丰富的预言，只有当事情临到时，人们才能完全明白。
使徒保罗说，「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般」(提前四1，2)。
保罗这段预言性质的话，是预言世代结束时教会的光景。主是概略说到末后的日子祂子民将面临的危险，保罗写给帖撒罗尼迦人的书信里充分论到后来的日子，那不法的一位将如何欺骗和背叛。但是提摩太书的这段经文是圣经里面惟一说明末后日子引起教会危险的原因，以及撒但的恶灵将如何击散教会里的肢体，用诡计败坏他们对基督纯洁的信心。
圣灵在保罗这段话里描述了邪灵的特性和工作，认出(1)它们的存在；(2)它们试图欺骗信徒，用迷惑的方法将他们拉开，远离对基督单纯的信心。
因此末后的日子教会的危险是从那「假冒」的超自然势力来的，他们装扮成另一副面貌，说出一些表面圣洁的教训，严厉指责属「肉体」的事，而它们自己却是邪恶、不洁的，他们使那些受迷惑的人也沾染上它们的污秽。
迷惑的灵影响神每一个儿女
这个危险关系到每一个基督徒。圣灵的预言宣称：
(1)有些人会丧失信心；
(2)跌倒的原因是他们给邪灵留地步；因为邪灵的工作主要不是作恶，而是迷惑，这很容易把它的本来面目隐藏起来；
(3)迷惑的性质往往存在于持守真理中，是真理范围内的欺骗；
(4)欺骗的方式是用假冒来传讲真理，把它讲得好像真的一样；
(5)关于邪灵在真理上的影响，圣经举了两个例子：(a)禁止嫁娶，(b)禁戒食物；而保罗说，这两者都是「神所造」的。因此它们的教导是与神对立的，与造物主的工作相敌对。
以弗所书第六描述的撒但势力
魔鬼的「教义」通常被视为属于罗马教会的，因为保罗提到的那两个魔鬼迷惑人的教义——禁嫁娶和禁饮食，是罗马教会的特色；或者是属于二十世纪的一些异端，他们排除人犯罪的事实，以及人对基督赎罪的需要。但是撒但对在真理上的迷惑范围甚广，一直渗入到福音派的基督徒里面，或多或少影响他们的生活，把他们带到自己的管辖之下。使徒保罗描述，甚至属灵的基督徒也受影响，与复活主联合的信徒将遭遇「天空属灵气的恶魔」。
以弗所书第六第十二节，将撒但的势力分成：
(1)「执政的」——指与列国及政府相关的势力； (2)「掌权的」——在各领域内一切有权柄的、强权的行动； (3)「掌管这幽暗世界的」——管理这世界的黑暗与盲瞎； (4)天空中「属灵气的恶魔」——它们的势力直接针对着耶稣基督的教会，用「诡计」「火箭」和在真理上一切可能利用到的欺骗，来攻击教会。
这些从超自然世界而来，威胁教会的危险，是从超自然的邪灵来的，它们是人(可一25)，有计划的智能(太十二44，45)，有策略(弗六11)，专门迷惑那给它们「留地步」的人。
邪灵如何假冒真理迷惑人？
邪灵如何以「教师」的样式使人接受它们的教导，它们所用的方法可以归纳为三：
(l)把它们假冒的真理或教训；当作属灵的教训，教给那些不熟悉属灵领域的人，这些人以为所有超自然的事物都是从神来的。这一类的教训是用「闪电」的方式直接传给这些人，或许是一处经文的「亮光」，或者是看来彷佛从基督来的启示，或圣灵的感动，使他们以为是属灵的教训。
(2)邪灵将它们的教训与人的理性相混淆，使人以为这是自己得到的结论。由于邪灵这一类的教训看起来如此自然，似乎就是从人心灵和理智自然产生的结果。它们假冒作人脑力的成品，把一些念头和暗示注入人的心灵，因为它们可以直接与人的心思沟通。那些受骗的人以为这是他们理智思考的结论，却不晓得迷惑人的灵已经煽动他们在没有充分资料，或缺乏正确前提的情形下去运用「理性」，以致于产生的是一个错误的结论。邪灵用错误的论证，将谎言放在这人心中，而遂其欺骗的目的。
(3)利用那些被欺骗的人类教师，间接传递邪灵错误的教训。这些教师负有责任传达无误的真理，由于他们生活虔诚，品格端正，很容易被人信任。信徒说，「他是一个好人，一个圣洁的人，我信得过他」。他们认为，人的生活足以保证他所教训的是真理，他们却未用圣经的教导来印证。这是基于一种观念，以为撒但和邪灵所作的一切，表现出来一定都是恶的，却未明白它们常常是在光明的伪装之下工作(林后十一14)。所以它们往往找一个「好人」来接受一些它们的观念，让他把这观念当作真理传达出去，其欺骗的效果当然比找一个不为人信任的坏人去传达要好得多。
假教师
「假」教师和被迷惑的教师不同。今日最能干的教师中间有一些是被迷惑的，他们不知道有一群「教导的邪灵」正倾巢而出，要迷惑神的百姓；教会最大的危险在于超自然的领域，迷惑人的邪灵在那里向一切属灵的人散播谎言，传达假教训。这些带着假冒真理的「教导邪灵」正竭尽全力去迷惑那些负责传达真理的人，企图把撒但的「教训」和真理掺杂在一起，以使人不知不觉照单全收。每一位信徒都必须为了自己而试测今日所有的教师，可以用神的话，以及他们对基督十字架的态度，和福音的基本真理作试验的标准，而不要用教师本身的品格混杂在以上的试验方式中。良善的人也可能受迷惑，撒但最喜欢利用好人来传达它那隐藏在真理外套下面的谎言。
邪灵的教导对良心产生的影响
保罗描述了邪灵如何教训人，他说邪灵的教导方式是「假冒」，也就是指，这些谎言假冒成真理的样子。他们作工的果效是「烙」人的良心，譬如说，一个人接受了邪灵的教导，以为是神的教训，因为它们是以「超自然」的方式临到他的，他遵守了，他的良心还不习惯，但实际上渐渐会变得麻木、迟钝，好像被加了烙印，他在超自然的「启示」影响下行事，良心不再责备他。
这些人给魔鬼留地步，是因为(1)先听从魔鬼的话；(2)又顺服魔鬼。他们接受了有关假冒神的同在、神的爱之错误思想，不知不觉向撒谎的邪灵投降。迷惑人的灵在「教导」时，将它们的谎言「假冒」成真理，渗透到圣洁的教训中，迷惑信徒，使他们在关于罪、关于他们自己、以及属灵生活有关的其它真理上受欺骗。
这一类假教训通常都以圣经作基础，将其巧妙地编织起来，好像一个蜘蛛网，诱人陷入其网罗。他们常常断取义，把分散在各处的经文单独挑出来，凑在一起，看起来似是神心意的启示，却技巧地故意遗漏中间关键性的经文，或与这段话有关的历史背景，行动，及环境，或其它能替这些分开来的经文提供亮光的元素。
于是撒但替那些对解经原则缺乏认识和教导的人，设下了天罗地网，许多人的生命因为误用神的话而遭遇到重重困难。由于大多数基督徒对魔鬼的认识只限于知道它是一个试探者，控告者，却对它的诡诈缺乏观念，以致于有一种错误的印象，以为魔鬼不会引用圣经，事实上如果能够欺骗一个灵魂，要它引用整本圣经经也会不厌其烦的。
迷惑人的邪灵用来「教导」的方法
迷惑人的灵有各式各样的「教训」，很难一言道尽，一般将其归纳为「假宗教」。邪灵以「教义」或「宗教思想」为名，正在各地倾其全力迷惑虔诚人，企图用它的谎言取代真理。
因此撒但和其党羽的教义和教训，惟一缺乏的就是真理；这里指的不仅是「真理的看法」，乃是属神的真理。魔鬼的教训只包含了一个人所想和所以为的事，这些是邪灵对他心灵提供暗示，所产生的结果。一切「想法」和「信念」都属于两个范围中的一个——真理的范围或虚假的范围；它们的源头不是神，就是撒但。所有真理是来自神，一切与真理相对的都来自撒但。即使人心中出现的「念头」也是从这两个源头中的一个来的，因为人的心不是被撒但弄瞎了(林后四4)，使其沦为孕育撒但教训的沃土；就是被神所更新(弗四23)，澄清撒但的欺骗，对真理敞开大门。
试验邪灵教训的基本原则
既然人的思想和信念不是来自真理的神，就是来自说谎者的父(约八44)，那么试验一切真理或思想、信念的源头也只有一个基本原则，就是用神的话来试验。
所有真理都与神的话语和谐一致。
一切从迷惑之灵来的教训都是： (1)削弱圣经的权威性。 (2)扭曲圣经的教导。 (3)将人的思想添加在圣经上。 (4)完全将圣经搁置一旁不顾。
撒但最终的目标在于隐藏，歪曲，篡改，或搁置神有关加略山十字架的启示，因为在十字架那里，撒但被神子所击败，被它所俘虏的人因此得了自由。因此试验一切「思想」和「信念」的原则是看它：(1)是否与圣经的真理相符合。 (2)它对十字架及罪的态度如何。
在基督教国家里，我们可以用这两项原则试验一些魔鬼的教训，结果如下：
基督教科学派：没有罪，没有十字架，没有救主。 神智会：没有罪，没有十字架，没有救主。 通灵派：没有罪，没有十字架，没有救主。 新神学：没有罪，没有十字架，没有救主。
在异教国家里：
1．回教，道教，佛教：没有救主，没有十字架，是一种「道德」宗教，人是自己的救主。
2．拜偶像：不承认救主及祂十字架的牺牲，只认识到恶魔的势力；由于他们已证明这种势力的存在，所以竭尽心思要去取悦魔鬼。
即使在所谓的基督教会里，无以数计与神真理相对立的「思想」、「信念」仍藉着教导的邪灵，源源注入信徒的心中，使他们在与罪和撒但争战时疲软无力，以致于轻易屈服于恶魔的势力。因此所有的「思想」、「信念」都应该受到神在圣经中所启示的真理之试验，不仅仅是用某一部分的经文，乃是用圣经所启示的真理原则来试验。
由于撒但会用神迹奇事(太二十四24；帖后二9；启八13)和「从天上来的火」印证它的教训，所以「神迹奇事」不能证明那教导一定是从神来的；即使「美好的生命」也不一定绝对可靠，因为撒但的差役也会「装作仁义的差役」(林后十一13一15)。
使徒保罗在帖撒罗尼迦后书里描述了这欺骗的灵如何像一股浪潮，横扫神的教会。他在那里说到显露出来的那一位，最终甚至混进神殿堂的大门，「坐在神的殿里，自称是神」，并且「照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事……」(帖后二9，10)。
主在拔摩岛给约翰的启示，印证了祂在马太福音里说的那段话，就是世代的末了，撒但用来获取控制世上居民的权力最主要的武器，就是从天上来的超自然事物，那时它要装作羔羊，「行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上」，来迷惑住在地上的人，并藉此控制整个世界，「除了那受印记有了兽名……的，都不得作买卖」(启十三11-17)。透过这个超自然的骗局，撒但迷惑人的最终目的达成了。
世界被日益增加的黑暗所迷惑，教会被各种「教训」和「显现」所迷惑，其程度在世界末了时将达到顶点。
值得注意的是，那位被拣选将启示录传达给教会，以预备教会面对未来争战的使徒，也是写给他同时代基督徒，要他们「一切的灵……不可都信」(约壹四1)的同一位使徒。他诚恳地警告祂的「儿女」，那「敌基督者的灵」和「谬妄的灵」已经在他们中间积极行动了。他们的态度应该是「不信」，就是对一切超自然的教训和教师抱着怀疑，除非他们已被证明是属于神的。这些教训必须经过证明，免得它们是出于「谬妄的灵」，变成敌基督者的利器。
既然在使徒约翰的时代需要对超自然教训抱持中立甚至怀疑的态度，那么在主和使徒保罗所预言的「后来的时候」，这种态度更是何等重要！先知已预告，这「后来的时候」一个特征，就是从灵界来的超自然教训将层出不穷。这些教训往往伴随着许多奇妙的「印证」，很容易使最有信心的人困惑，甚至被欺骗。
我们的仇敌是一个骗子，它在末后世代的工作是极普遍的。「成功」或「失败」不能作为试验这工作是属神或属撒但的试金石。加略山永远耸立着启示神实行祂救赎旨意的计划。撒但只为「一时」工作，因它知道它的时间有限。神是为「永世」工作。神的方法是藉着死，带来生；透过挫败，带出胜利；通过受苦，带来喜乐。
对真理的认识可以保护人免受欺骗。神所拣选的人必须学习去「试验」诸灵，直到他们明白何者是属神的，何者是从撒但来的。主的话「你们要谨慎，看哪，凡事我都预先告诉你们了」清楚显示使个人体验这些危险，乃是主指引属祂之人的方法之一。
那些盲目倚靠「神保守的能力」，却不去寻求逃避迷惑的人，必然会发现自己陷入狡猾之仇敌的圈套中而难以自拔！
二、邪灵的同盟
圣经历史所记载各世代对邪灵的观点，显示出神子民在属灵能力上的兴起与衰败是和他们对魔鬼存在的事实与认识多少有密切关系的。
当神的教会位于属灵能力的高峰时，教会领袖认识到、也小心应付撒但那看不见的力量；当教会软弱无力时，往往也是他们最忽略撒但的势力，任其在人们中逞其所愿的时候。
神立法要人逃避邪灵的危险
耶和华在火焰山上所颁给摩西的律法，最强有力地证明了撒但及邪灵的存在，以及它们在人类堕落的世界中作工的事实，神并且严格限制以色列民与邪灵交往。祂指示摩西，以死刑的威胁来避免以色列家受邪灵的侵扰。神针对这个题目设下律法，又用极刑来惩罚违反这律例的人，这两个事实显示了：
(1)邪灵的存在；(2)它们的邪恶；(3)它们有能力与人沟通，影响人；(4)我们必须毫无妥协地对抗它们和它们的工作。
神不会为不存在的危险设立律法禁止，而且百姓与邪灵的交往若没有必要严加禁止，神也不会用极刑来警告他们。
这么重的刑罚显然是暗示，以色列领袖必须正确地「辨明诸灵」，确定到一个程度，以致于这一类案子被带到他们面前时，他们可以毫无疑惑地下判断。
摩西和约书亚在世时，他们严格执行神的诫命，保守以色列民免受撒但权力的攻击，以色列与神之间的关系达于鼎盛；但是这两位领袖离世之后，全国陷入恶者带来的黑暗里，百姓再度拜偶像、犯罪。以后的岁月中，这个国家的光景时好时怀(见士二19；王上十四22-24；比较代下三十三2-5，三十四2-7)，有时忠于神，有时拜偶像；而一切罪都是由于他们用对魔鬼的敬拜取代了对耶和华的敬拜而引起的(林前十20)。
基督的来临，展开了新的纪元，我们发现他——这位神人——认识撒但邪恶势力的存在，对其工作表现出不可妥协的敌意。旧约中有摩西，新约里有基督。摩西，这人和神面对面相知；基督，父的独生子，被神差到世人中间。他们都认出撒但的存在，都与它猛烈交手，与它争战。
纵览从基督的时代，到早期教会的历史，到启示录的赐下，使徒约翰的离世，都可以看见神的能力以不同的程度彰显在祂子民中，教会领袖承认并且不断对付魔鬼与邪灵，正如旧约中的摩西奋力对抗恶魔一样。
中世纪的教会
然后黑暗的势力掌权了，除了少数例外，许多教会开始沦陷在这权势之下，直到中世纪，我们所称的黑暗时代，撒但作工的结果导致各种罪恶满盈，其泛滥的程度与摩西的世代不分轩轾，那时摩西在神的命令下如此写道：「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的」(申十八10一 11)。
现今世代的教会
现今教会为什么不能察觉魔鬼超自然势力的存在与工作？原因在于教会属灵光景的低落，缺乏属灵的能力。即使现在，异教徒都承认邪灵的存在，而许多宣教士还斥之为「迷信」和「无知」，他们被空中掌权者所迷惑，对圣经有关撒但势力的启示盲目不见。
异教徒的「无知」是在于他们对邪灵有着讨好的态度，因为他们忽略了救主所带来的福音。主耶稣被差来是要「叫被掳的得释放」(路四18)。当祂在世上时，祂周游各地，医治一切「被魔鬼压制」的人(徒十38)，祂又差祂的使者去打开那受束缚之人的眼睛，使他们「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」(徒二十六18)。
如果在异教国家中的那些宣教士能够看出邪灵的存在，以及当地的黑暗是由空中掌权者所导致的(弗二2，四 18；约壹五 19；林后四4)，而向人们传递脱离魔鬼得拯救的信息，让他们靠加略山上的十字架来胜过奸诈恶毒的仇敌，那么短短几年之内，宣教工场必然会有另一番面貌。
信徒应该受装备对付撒但
需要的时刻总是会带来神的能力，以应付需要。基督教会必须拥有使徒时代的装备，来对付邪灵在会众之间产生影响力。不仅是使徒行传里的执事腓利，同时早代教会的「教父」作品中，都证明所有信徒都应该接受圣灵的装备，用基督的权柄去胜过撒但。这显示那世代的基督徒：
(1)认识邪灵的存在； (2)它们会影响、迷惑、附着于人； (3)基督将他的权柄赐给跟随他的人以战胜邪灵。
在世代的末了，神的仆人也可以领受同样的权柄。
今日教会已对恶魔的存在毫不置疑，明白有一股精密组织的超自然势力，正与基督和他的国度针锋相对，企图永远败坏人类；信徒知道神正呼召他们去装备完全，以抵挡、击退基督和众教会的仇敌。
为了明白空中掌权者的工作，正确辨识它的诡计和欺骗人的方法，我们应该仔细研读圣经，以认识清楚它的性格，它如何占有、利用人的身体。
撒但与邪灵的区别
撒但这位魔君的工作和它的诸邪灵的工作之间的区别，应该特别提出来，这样我们才能明白现今它们所用的方法。对许多人而言，仇敌不过是一个试探者，却很少想到它是一个迷惑者(启十二9)、阻挡者(帖前二18)、杀人者(约八44)、说谎的(约八44)、假扮成光明的天使，它下面还有许多邪灵，正挡在人们的道上，企图欺骗，拦阻他们，引诱他们犯罪。它们附在邪恶上面(太十二43-45)，喜爱作恶、凶杀(可五2-5)、欺骗、毁坏(可九20)；用各种方式接触人，驱使他们作恶，只有当它们毁灭人的计划得逞时，它们才心满意足。
基督清楚认识到撒但与其邪灵之间的差异(太九34)，福音书中也多处提到(太二十五41)。我们发现撒但亲自在旷野向主挑战，基督也亲自回应，一个接一个回答它，直到它不支而退(路四1-13)。
主描述撒但是「世界的王」(约十四30)，统辖着一个国度(太十二26)，主用命令的口气对它说，「退去罢！」祂又向犹太人如此描述撒但的特色，「从起初是杀人的，不守真理的」、「说谎的」、「说谎之人的父」(约八44)。它曾一度是神的天使；它又被称作是「那恶者」(约壹三12)、「仇敌」和「古蛇」(启十二9)。
至于撒但的工作，主说到它在麦子(神的众子)中间撒「稗子」，即恶者之子(太十三 38，39)。如此显示了仇敌有控制人心的诡计，在地上以「世界之王」的身分作工，任凭己意将称为它众子的人放在它想要它们在的地方。
我们也读到，撒但企图从那些听到神话语的人心中夺走好种子，这再度显示它在普世都有喽罗，主形容它们是「空中的飞鸟」，主的比喻中(太十三3，4，13，19；可四3，4，14，15；路八5，11，12)清楚说到「飞鸟」是指「那恶者」(太十三19)，或「魔鬼」(路八12)。从圣经其它部分，我们知道魔鬼是透过它所指挥的邪灵而工作，撒但本身不是无所不在的，虽然它能以闪电的速度移动到它所掌管的世界任何一部分。
主对撒但的态度
主随时预备好面对祂曾在旷野击败的那仇敌，因为祂只是「暂时」离开它(路四13)。祂很快在彼得身上察觉撒但的工作，祂立即用短短一句话将撒但暴露出来(太十六23)。在犹太人中间，祂一手揭穿仇敌所戴的面具，「你们是出于你们的父魔鬼」(约八44)，祂又以尖锐的言辞说到撒但是「杀人的」、「说谎的」。是撒但怂恿他们去杀耶稣，又向他们说谎，歪曲有关主自己和天父的事实(约八40，41)。
有一次渡船时，湖上起了风暴，耶稣被门徒唤醒，祂以平静的尊严「斥责」风浪，因为风浪后面是那空中掌权的在敌对祂(可四38，39)。
总括说来，我们看见主从旷野得胜仇敌，揭发黑暗的权势之后，祂就不断以稳定的尊荣胜过它们。有时祂从一些看似「自然」的事物后面，认出是一股超自然的势力在操纵，于是祂就斥责它们。祂「斥责」彼得岳母所患的热病(路四39)，正如祂在其它的场合斥责邪灵一样，虽然很多时祂只是用一句话向受邪灵缠扰的人揭示撒但的面目。
撒但对主的态度与邪灵对主的态度之间的区别也值得一题。撒但试探主，想要拦阻祂，又耸动法利赛人去反对祂，藏身在一个门徒里面想要改变祂的心意，最后甚至驱使一个门徒背叛祂，又利用群众将祂置死；但是邪灵在祂面前屈膝降服，求祂「离开它们」，不要叫它们到无底坑里去(路八31)。
使徒保罗特别提到这迷惑人的魔君之范围，形容它是「空中掌权者的首领」(弗二2)。因此空中或「天上」，是撒但及其权势行动的范围。鬼王的名字「别西卜」的意思是「苍蝇之神祗」，指出这位空中掌权者的特色，正如「幽暗」一词在描述它们的品格和行径一样。主用「空中的飞鸟」比喻撒但的工作，与圣经其它地方对撒但的描述不谋而合。约翰说到「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。因此空中的邪灵活动的范围是「空中」，就是整个人类生存、行动的地方。
福音书对邪灵的记载
福音书充满了邪灵工作的痕迹，显示不论主到那里，都有魔鬼的使者出现，附在不同的人身上或心灵中。基督和祂的门徒直接对抗它们，所以圣经一再记载，「祂在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼」(可一39)；祂「赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂」(可一34)；「污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说，你是神的儿子」(可三11)。然后是祂差派十二门徒的时候，又一次提到邪灵，「也赐给他们权柄，制伏污鬼」(可六7)。稍后祂差派七十个使者出去，他们发现因着主的名，就是鬼也服了他们(路十17)。
难道当时耶路撒冷，迦百农，加利利，和叙利亚充满了疯子和狂人吗？或者被鬼附身在当时是极普遍的事实？不管怎样，福音书清楚记载，神的儿子视黑暗权势为这世界上一切罪恶和痛苦的主要起因，祂和门徒的事工极重要的一部分就是直接而持续地敌挡它们。祂一方面对付这世界的迷惑者，捆绑那「壮土」，一方面将神的真理教导百姓，以弃绝黑暗首领在他们心中放下的谎言(弗四25)。
我们发现主清楚看到魔鬼藏在法利赛人后面，与祂作对(约八44)，以及藏在加略山那些逼迫他的人身后「黑暗掌权」的时刻(路二十二53)。祂宣告祂的使命是「报告被掳的得释放」(路四18)，祂在被卖的前一夜启示那掳人的是谁，祂说，「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去」(约十二31)；稍后这「王」将再到祂那里，却发现在祂里面，它一无所有(约十四30)。
值得注意的是，主从未企图说服法利赛人相信祂是弥赛亚，也没有顺着犹太人的意思把握机会作世上的王。祂在世上的工作乃是藉着十字架上的死，征服这世界的魔王(来二14)，从它手中抢回被掳的，除灭魔鬼的作为(约壹三8)。
祂给十二个门徒和七十位使者的使命，与祂自己的使命相符。祂差他们出去，「给他们权柄，能赶逐污鬼」(太十1)；「先捆住那壮士」(可三27)，然后抢夺他的家具；先对付撒但那看不见的党羽，其次才「传讲福音」。
从以上所言我们可以得知，有一个撒但，它是魔鬼，是众鬼的王，负责指挥一切敌对基督和他子民的工作；另外还有许多邪恶的灵，被称作「众鬼」，迷惑的灵，虚假的灵，不洁的灵，在人心中工作。它们是谁？从那里来的？我们无法下定论。但毫无疑问的，它们是邪恶的灵。那些受撒但攻击，却未被迷惑、控制的人就成了见证人，用他们的经历证明邪灵的存在及势力之强大。他们知道是一些灵界的东西在骚扰他们，而那些灵都是邪恶的；因此他们从经验和圣经的见证知道，这些邪灵是杀人的，是试探者、说谎的、控告者、敌对者、是憎恨人的，其邪恶远超过人所能知。
邪灵的特质
为了明白邪灵的特色，以及它们如何能住在人的身体和心灵中，我们不妨仔细观察福音书提到的特别例子，以及圣经其它地方记载邪灵的势力如何误导，迷惑神仆人的事实。
邪灵通常被看作是一种「影响力」，而不是有智能的存在实体，但是从主直接命令它们的事可以看出它们是有位格的，有实体的，有不同的性格和智能(可一25；五8；三11，12；九25)；它们有说话的能力(可三11)，能以巧言回答祂(太八29)，也会害怕(路八31)；会表达它们特定的意愿(太八31)；它们需要地方休息(太十二43)，有作决定的能力(太十二44)；有同意其它灵的能力；它们的邪恶有不同的程度(太十二45)，有的极凶猛(太八28)，有力量(可五4)，能附在人身上；有时单独出现(可一26)，有时成群出现(可五9)；它们利用人作为预告未来的工具(徒十四16)，或者用人来行奇事(徒八11)。
邪灵透过人所作的不同彰显
邪灵附在人身上，所表现出来的特色有许多种，是根据它们所占有这个人的程度而定。圣经记载的例子中，有一次邪灵以哑吧的样子出现(太九32)，它可能是附在那人的发声器官上；还有一次，被鬼附的那人又聋又哑(可九25)；有时邪灵甚至可以叫人倒在地上，口中流沫(可九20一22)。
其它例子中，我们发现有一种「污鬼」，有一次附在会堂里的一个人身上，没有人知道，直到它看见耶稣，因畏惧而喊出，「你来灭我们吗？」(可一24)，才为人发觉。还有一种「疾病的鬼」，附在一个女人身上有十八年之久(路十三11)，别人看来或许以为她不过是需要医治，或认为她体质虚弱，需要调养，其实她是被鬼附而生病的。
此外我们也看到有一个人被「群鬼」所附，它们的势力强到一个地步，使这人丧失理智；由于他整个人被邪灵控制，所以在人面前失去了自尊和节制(路八27)。这例子尤其让人看出邪灵惟 一的目标就是实行它们首领的命令。
福音书记录的例子显示邪灵有许多种。除了福音书以外，圣经其它地方也有关于邪灵的记录，例如那个在腓立比的使女，被「巫鬼」所附(徒十六16)。此外有一个名叫西门的，满有撒但的能力，可以行奇事，许多被迷惑的人都以为他是「神的大能者」(徒八10)。
现今世代的通灵者也是受魔鬼迷惑的，他们以为是在与死去的人交往，其实邪灵最喜欢利用死人，甚至是一些已死去的虔诚基督徒来现身。因为邪灵在他们生前曾观察他们(徒十九15)，可以轻易模仿他们的声音，或道出他们生前的种种事迹。
邪灵透过媒介说预言
邪灵能利用看相的、算命的人来迷惑人。由于它们平常的观察，它们可以指示这些灵媒说预言。这不是说他们通晓未来——只有神知道人的未来——它们只是道出它们计划在这人身上作的事；如果能促使这人相信，就等于获得了这人的合作，最后邪灵果然能逞其所愿，遂行它的计划。譬如说，灵媒告诉这人将来会如何如何，他相信了，由于相信，就等于向邪灵敞开自己，促成所说之事的发生。但它们并非次次成功，因此灵媒的回答常常是不确定的，因为有许多事可能拦阻邪灵的工作，特别是朋友或教会里其他人的代祷。
这些都是「撒但深奥之理」(启二24)，这句话是主给推雅推喇教会的信息里提到的，指撒但在当时基督徒中间的工作，其狡猾的程度远超过众使徒在福音书所看到的例证。使徒保罗说，「那不法的隐意已经发动」(帖后二7)，显示所预言末世「鬼魔的道理」(提前四1)，已经在神教会中出现了。今日邪灵仍在教会内外工作，即使在最虔诚的人中间，也可以发现通灵术，虽然它可能以别的名称出现。有人以为自己与邪灵绝缘，因为他们从不去参加通灵的集会或活动，殊不知邪灵的侵袭是无处不在的，它攻击每一个人，只要有让它施展能力的地方，它一刻也不放过。
邪灵的势力能控制人的身体
从福音书记载的例子可以看出，邪灵也控制人的身体。那个被群鬼所附的人，他的身体和心灵都受到辖制。邪灵会「抓住他」，「赶」他(路八29)，强迫他用石头砍自己(可五5)，使他有大力气，能挣断脚钌和铁链(五4)，大声「喊叫」(五5)，并且凶猛地攻击路上的行人(太八28)。那个被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上(路九42)，并大大抽疯。不论牙齿、舌头、发声器官、耳朵、眼睛、神经、肌肉、呼吸，都能被邪灵控制。它们可以产生力量，也可以使人衰弱。不论男人(可一23)、女人(路八2)、男孩(可九17)、女孩(可七25)，都同样暴露在邪灵的势力下。
犹太人对鬼附的事甚为熟悉，这可以从他们看见基督从一个盲哑的人身上，赶出污鬼时所说的话看出来(太十二24)。他们中间还有一些人知道当如何应付这一类事情；主说，「你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？」(太十二27)。但是他们赶鬼的方法往往效果不彰，上述事件即是一例，因为他们企图安抚恶鬼。例如(1)大卫以琴声来舒解扫罗王；(2)士基瓦的儿子自称能赶鬼，但发现他们所冒称的耶稣的名却没有一股他们所要的力量。这两个例子都显示企图用安抚方式赶鬼的危险，因为是违背基督和使徒的命令。大卫替扫罗弹琴，却忽然发现扫罗正抡起枪刺向他。士基瓦的儿子发现他们自称耶稣的名，结果恶魔跳在他们身上，胜了他们。在许多异教徒里也是如此，他们知道邪灵的可怕，为了安抚邪灵，他们惟一想到的方法就是顺服邪灵。
基督话语的权柄
这一切和基督平静的权柄形成多么强烈的对比！基督对付被鬼附之人，不需要用咒词或驱灵术，也不需要先作预备。「祂只用一句话，就把鬼都赶出去」(太八16)；「祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来」(路四36)。这是众人的见证，也是那七十个被祂差出去，奉祂名赶鬼的使者一致的见证；他们发现鬼也服了他们，好像服主一样(路十17一20)。
百姓说，它们服了祂。「它们」是指邪灵，是在鬼王别西卜的管辖之下(太十二24一27)。由于主能完全控制魔鬼，迫使百姓的领袖不得不找出方法来解释祂为何有这么大的权柄。就在撒但的影响下，他们突然指控主自己与撒但的势力有关连，他们说，「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜」，暗示基督胜过邪灵的权柄乃是从邪灵的首领来的。
主解释撒但和他的国不可能自相分争，祂当着撒但的谎话指出真理，祂说祂是「靠神的灵赶鬼」，如果撒但赶逐自己的使者，一国自相分争，必定要败亡。
五旬节之后使徒胜过邪灵的权柄
五旬节之后，众使徒认识到那不可见之世界的存在，也与它们数度交手，这些都可以从使徒行传和其它书信中看出。门徒经过三年主给他们的训练，已预备好迎接五旬节，圣灵的降临为他们敞开了一个超自然的世界。他们曾观察主对付撒但及其邪灵，也学会了当如何作，因此五旬节圣灵的能力可以安全地赐给他们，因他们已识透仇敌的工作。
我们看见彼得如何迅速察觉撒但在亚拿尼亚身上所动的工(徒五3)，以及「污鬼」如何出现在他面前，彷佛当日主所面临的情景(徒五16)。腓利也面临许多被鬼附的人(徒八7)，他一面向人传讲基督，一面用赶鬼证实他所讲的。保罗也知道如何用复活主的名对付魔鬼的势力(徒十九11)。
因此圣经历史清楚说明了神能力的彰显必然包括对付撒但的势力；五旬节那天，神能力的彰显再一次证明神有对付黑暗的能力；末世教会若要长大成熟，必须对空中掌权者抱着像早代教会同样的态度，让圣灵来见证主耶稣的名。总而言之，只有在基督的教会认识魔鬼、对付其势力，知道如何用祷告「捆绑壮士」，奉基督的名「命令」邪灵，使人脱离魔鬼的势力时，教会之成熟才能达到最高的水平。
二十世纪的教会必须认清黑暗的势力
因此，基督的教会必须认识到那欺骗人的邪灵在二十世纪仍然存在，它们与基督在地上的时候一样狡猾，对人类的态度丝毫未改。它们惟一的目标就是迷惑人。它们日夜作恶，不断将邪恶注入世界，只有当它们欺骗、腐蚀人类的计划得逞时，它们才会心满意足。
神的许多仆人只专注于要摧毁撒但的工作，对付罪，却未认识到他们需要用基督所赐的能力，用信心和祷告去抵挡撒但如洪水倾泻而出的势力；由于人们对它掉以轻心，撒但很容易使男女老少，甚至基督徒，受其迷惑。
撒但超自然的力量是教会复兴最大的障碍。在威尔斯大复兴时，神的能力彰显出来，一如五旬节的情景，但是由于教会遭遇到当年主在世上，以及早代教会时期所遇到的邪灵的同样干扰，这次大复兴的影响力并未达于鼎盛。黑暗的势力发现二十世纪的基督徒，除了少数例外，大多数未能察觉并对付邪灵。从五旬节以后，邪灵一直在仔细观望各世代的复兴运动。
教会若要成熟，必须明白、对付这一类的事。我们应该在圣灵的引领下，不仅明白福音书所记载邪灵各种程度的附身，并且知道世代末了邪灵工作的特色，这样我们一旦看见这些征候，就知道那是撒但的工作。
三、现今世代的迷惑
在世代的末了，撒但透过它迷惑的灵，要攻击整个基督教会，其中有一些人特别会受到黑暗势力的侵袭，他们需要亮光，看清撒但迷惑的工作，才能通过末后时刻的考验，被算为逃过了世上的大试炼(路二十一34一36；启三10)。
这些人都是不计代价愿意跟随主的人，但是他们尚未预备好与不可见之世界的权势争战。许多信徒充满了各种观念，但这些心理上的概念往往妨碍神去预备他们面对将要临到的事，也妨碍其他人将圣经有关属灵界的教训教给他们。脑里的观念使他们产生虚假的安全感，甚至使他们更容易成为魔鬼的掠物。
诚实的人也受迷惑吗？
这一类信徒心中有一种根深蒂固的观念，就是以为诚实寻求神的人，神不会让他们被迷惑。其实这是撒但的谎言，目的在诱使这一类的追寻者陷入虚假的安全感中。教会过去二百年的历史足以证明这一点，因为在这阶段中，每一种带来悲惨后果的诡计，都是针对那些「虔诚人」而发出的。这一类信徒，有些是我们当代人所熟知的，其所犯的错误一开始都是从「诚实人」中间产生的。他们知道前人的覆辙，自认绝不会被撒但逮住。然而他们也同样被撒但的伪装所欺骗了。
迷惑人的灵有时是利用人们一成不变、墨守圣经字面教训的决心来迷惑他们，使他们陷入不平衡的真理中，以致造成错误。
威尔斯大复兴确是神的工作，同时也显露出有些人被超自然的能力所迷惑，因为他们未能分辨何者才是真正出于神的手。从那时起直到如今，也有不少的「运动」兴起，许多人仍受邪灵欺骗；他们都是「诚实人」，但他们若不醒悟，脱离魔鬼的网罗(提后二26)，照样会被诡诈的仇敌欺骗，陷入更深的迷惑里。
忠于真光并不能保证人不受迷惑
我们必须知道，忠于真光，动机单纯，并不能保证我们不受骗；仅仅倚靠「目标确实」来保护我们不受仇敌欺骗，是不够的，我们还必须记取神的警告，在祷告中守望。
一个真正的、有信心的、诚实的基督徒，也会被撒但及其迷惑人的灵所迷惑，原因如下：
(1)当一个人成为神的儿女，藉着圣灵的更新有了新的生命时，并不表示当时他对神，对自己，对魔鬼就有了充分的认识。
(2)人心本来是昏暗的(弗四18)，被撒但弄瞎了心眼(林后四4)，人的心得到更新的程度，是与真光照射到他的程度，以及他对真光了解的多寡成正比。
(3)「迷惑」与人的心思有关，系指一种错误的思想打着真理的幌子，被心灵所接受。既然「迷惑」是以无知为基础，一个基督徒虽忠于他所有的认识，但他若对撒但的诡计掉以轻心，他仍可能被迷惑。我们可能因无知而受骗。
(4)有人以为神会保护忠信之人免于受迷惑，这种观念本身就是一个「骗局」，因为它使一个人卸下武装，忽略了信徒作主工时自己应作的部分。神不是替人作任何事，祂乃是与人合作；祂既然提供了人防患被骗所需要的一切知识，祂就不会去弥补人因疏忽而造成的错误。
(5)如果基督的门徒没有受骗的危险；或者如果他们不谨慎，神仍会保护他们不受骗，基督就不会警告他们「你们要谨慎，不要受迷惑」了。
明白我们可能受迷惑，可以帮助我们向真理和神的光敞开心灵，这是拥有神能力的主要条件 之一。反过来说，心灵若对光和真理关闭，必然会给撒但大好良机来迷惑我们。
回顾教会历史，注视各种异端邪说的兴起，我们会发现迷惑常常是从重大危机的时刻开始；在这样的危机中，人被带到一个地步，完全向圣灵降服，在此同时，他也等于向不可见之世界的超自然势力敞开门户。
这其中的危险是，从前他是用自己的理智能力断定是非，原则上信服他相信是神旨意的事，但是现在他向圣灵降服，开始顺服一位看不见的主，将自己一切辨理的能力降服在他相信是来自神的旨意上，他整个人向不可见之世界的势力屈服。当然，信徒会以为不可见世界里只有神的能力，却不知在属灵领域中还有其它的势力，所有「超自然」的东西并非全来自神。人若不知道如何分辨神的能力和撒但的势力，必然会面临极大的危险。
所以我们要弄清楚，我们向圣灵降服，「顺服圣灵」的举动是否与圣经所说的相符合？许多虔诚的信徒在这方面弄混淆了。属灵的态度有时也会引起危险，甚至带来完全的毁灭；说起来实在是很奇特的。
「顺服灵」的基本原则是「顺服神」。这是彼得在公会里说的，圣经其它处并未出现相同的思想。这整段经文必须仔细研读之后才能下结论。彼得对公会的人说，「顺从神……是应当的」(徒五29)，因为「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证」(五32)。根据这段经文的开头，使徒是指「顺从灵」或「顺从神」？这个区别是很重要的，只有从圣经其它部分的教导才能正确明白这段话的意义。圣经告诉我们，神是三而一的，祂在天上，我们藉着顺服内住的圣灵去顺服神。如果只把圣灵当作一个顺服的对象，而不把祂当作神，就会产生一个危险，导引信徒去倚靠、顺服他里面或四周的「灵」，而不是顺服那属天宝座上的神；我们乃是藉着与祂儿子的联合而顺服祂；圣灵是中保，我们透过圣灵来敬拜、顺服神。
目录：
1、圣经对于撒但诡计的纵览2、邪灵的同盟3、现今世代的迷惑4、被动的危险5、假冒属神的事6、摆脱迷惑7、人的意志与人的灵8、争战中得胜
一、圣经对于撒但诡计的纵览
如果这本小书能够详尽地讨论到圣经有关魔鬼超自然能力这个题目所含的一切教训，我们就会对撒但的工作，它的执政和掌权有更多的认识。
从创世记到启示录，都可以追踪到撒但——这个世界的迷惑者之工作；直到最高峰，伊甸园里的欺骗产生的所有结果都在启示录中显明出来。
创世记记载了一对诚实无辜的男女，如何浑然不觉那未可见之世界里的恶魔之危险。那里记载了撒但这个骗子的第一桩骗局，以及它行骗的方式。我们看见它利用受造物最崇高、最纯洁的意愿，伪装要带领人更接近神，来掩饰它欲使人堕落的本意。它利用夏娃盼望像神一样的心，使她沦为自己的俘虏。我们看见它利用「善」，来带出恶；让人误以为恶是在带出善。
夏娃被撒但所放出的两个饵——「有智慧」和「像神一样」——钓上了，她未能看见顺服神的原则，以致于被欺骗，陷在罪里(见提前二14)。
因此「善」本身并不能保证使人不受欺骗。魔鬼用来欺骗世人和教会最聪明的方法，就是伪装在一个人或一件事里面，而在表面上是要领人更像神，更接近善。
它对夏娃说，「你们便如神……」，却没有说，「你就变得像魔鬼。」只有当天使和人堕落到魔鬼的地步时，他们才认识到魔鬼的真面目。它真正的目的是欺骗夏娃，使她不顺服神，但它的诡计是，「你们便如神。」如果夏娃用理智分析一下，就会发现撒但的建议自相冲突，因为它是用「不顺服」的方式来达成能像神的目的。
神对欺骗者的咒诅
这样一个有高度组织力的邪灵之存在，并未在伊甸园的记载中题及。我们看到的只是一条蛇，但神对它说话时是把它当作一个有智能的活物，它施计欺骗了夏娃。耶和华击打伪装成蛇的魔鬼，祂看见它所造成的后果，就宣告祂的决定——「女人的后裔」将击碎这以蛇的形式来欺骗的超自然存在者的头。从此以后，蛇的名字就与撒但形影相随，历代以来这名字道尽了它悖逆造物主的恶迹，以及它欺骗夏娃，使人类堕落的事实。
撒但得胜了，但神又胜过了它。神使受害者促成了那一位真正得胜者的来临，祂至终要败坏撒但的工作，洁净天和地，洗除它一切腐坏的痕迹。受咒诅的是蛇，实际上被骗的夏娃反而蒙了恩，将要来到的那一位女人的「后裔」，祂要胜过蛇和其后裔；透过夏娃，神将要兴起新的族类，与蛇及它的后裔相对敌，彼此为仇，直到世界的末了。
因此，历代以来的历史都包括在这两个之后裔的争战记录里。女人的后裔——基督和祂所赎的人——与魔鬼(蛇)的后裔——所有属魔鬼的(见约八44；约壹三10)彼此为敌，最终要将撒但掷入火湖中。
从那时起，撒但为了报复它在伊甸园中所受到的审判，就不断攻击世上的妇女。不但在它统治的异教国家，也在所谓的基督教国家里面，重施它在伊甸园中的故技，曲解神的话语，也在历代以来男人的心中暗示：神咒诅了女人；而事实上，神赦免了夏娃。
神说，「我要叫你和女人彼此为仇」。同样的，「你的后裔和女人的后裔也彼此为仇」。从那时起，直至今日，撒但对女人，和对所有信徒的敌意始终有增无减。
旧约中的撒但
我们若清楚明白有一群看不见的邪灵存在，它们正积极在欺骗人、误导人，我们就会发现旧约历史提供了生动的记录，显示它们过去的所作所为。我们可以从历代以来它们与神仆人的关系追踪他们的行迹，看出他们欺骗的工作真是无处不在。
我们看见大卫受撒但所骗，去数点以色列人，因为大卫未能察觉他心里面建议的声音是来自撒但(代上二十一1)。约伯也受了骗，使者来报信时，他相信使者的话，以为那火是神从天上降下来的(伯一16)，所有临到他的灾难，包括财产、家园、儿女的丧失，都是直接出于神的手；虽然约伯记一开头已指出引起这一切灾难的是撒但；它是「空中执政掌权的」，利用自然的元素和人的邪恶，来折磨神的仆人，希望最后能迫使约伯放弃对神的信心，因为从表面看来，似乎神无缘无故地在惩罚祂的仆人。约伯的妻子所说的话暗示了撒但的目标，她不知不觉中成了仇敌的工具，竟怂恿她受尽痛苦的丈夫，「你弃掉神，死了吧！」她也被撒但欺骗，误以为临到约伯的一切苦难都是神引起的。
以色列历史上，在摩西的时代，对撒但的权势有了较清晰的认识，我们看见世界正沉浸在拜偶像——新约称其为撒但直接的工作(林前十20)——以及直接与邪灵的相交里。
我们也看见无数以色列人因为与那些被撒但势力控制的人接触，而受欺骗，用交鬼或行巫术等方式与邪灵来往，虽然他们知道神的律法，也看见祂如何在他们中间施行审判(见利十七7，十九31，二十6，27；申十八10，11)。
在但以理书中，我们发现有关恶魔势力更进一步的启示，第十记载魔君的存在，它积极地拦阻神的使者去到但以理那里，免得但以理明白神对祂百姓所定的旨意。旧约中还有许多地方提到撒但的工作，“它的王子”，众邪灵如何实行撒但的命令。但整体说来，它们的恶行还是被遮住的，直到伟大的时刻来临，就是那要打伤蛇头的女人之「后裔」，以人的形式彰显在世上的一日(加四4)。
新约里的撒但
随着基督的降临，自从伊甸园悲剧之后许多世纪以来，那遮掩恶魔暴行的帘幕终于进一步被除去了，它们对人类的欺骗被清楚揭露出来，那最狡猾的骗子出现在旷野，向「女人的后裔」提出挑战。从人类堕落之后，这是第一次记录它出现在世上。伊甸园和犹大旷野分别成了第一个亚当和第二个(即末后的)亚当受试验的地方。这两个场合，撒但都是以欺骗的方式作工，但第二次它完全失败了，它未能骗过那来要征服它的一位。
我们可以从基督的门徒身上观察到撒但作工的特质。它骗彼得，使其说出试探主的话，建议主远离十字架的道路(太十六22，23)。稍后撒但又在会堂外院欺骗同一位门徒，诱使他撒谎，「我不认得那个人」(太二十六74)。从保罗的书信里我们可以进一步追踪撒但的工作，保罗提到「假使徒」，「行事诡诈」，称撒但的工作是「光明的天使」，在神百姓中间「装作仁义的差役」(林后十一13-15)。升天的主藉着祂仆人约翰，给众教会的信息也说到假使徒，和各样的假教训。圣经提到「撒但一会的人」(启二9)，包括那些被欺骗的人，并且用「撒但深奥之理」来描述存在于教会里面的假教训(启二24)。
启示录对于这欺编者的揭发
使徒约翰从神领受了有关撒但如何敌对神和基督的惊人启示。紧接在给众教会的信息后面，神将撒但普世性的工作向约翰启明，吩咐他写下一切所领受的，好叫基督的教会能明白被赎之人与撒但的战争完整的意义，直到主耶稣再临的那日，祂要审判这些庞大而可怕的势力，因为它们从伊甸园开始，直到世界的末了，不断对神的儿女施以狡猾的诡计。
我们读启示录的时候必须记住，那里所描述撒但有组织的势力，是在伊甸园人类堕落时就存在了，只是一部分向人显露，一直等到神应许的「女人的后裔」来到，打伤蛇的头，它们才完全现身。日子满足时，神自己以肉身显现，与这堕落的天使、邪恶势力的首领相遇，在加略山上与它作殊死战，公开羞辱它，扫除环绕在十字架四周的黑暗权势(西二15)。
圣经告诉我们，神将有关祂自己的真理启示给我们，把一切属灵领域中我们该知道的事教导给我们的时候，祂总是先衡量我们的接受能力。启示录里面对撒但的势力有完整的揭露，但神先前并未将这方面的信息赐给刚刚萌芽的初期教会，一直到主升天四十多年以后，这本启示录才写成。可能基督的教会需要先明白神启示给保罗和其他使徒的基本真理，这样她才能够安全地面对神所显示那与恶魔势力争战的全貌。
启示给约翰的启示录里，对于那位欺骗者的名字、性格、能力、以及与它争战的内容和结果，都有更清楚的叙述。他指出，在不可见的范畴里，恶势力和光明的势力之间有一场战争。约翰说，「……与龙争战。」「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」清楚启示了这个欺骗者普世性的工作，它的迷惑在世上所引起的争战，以及世上的势力正在它的煽动和控制之下。他也暴露了空中执政掌权者是以撒但为首的事实，它「制伏各族各民各方各国」，他们全被魔鬼超自然的、不可见的势力所欺骗，而「与圣徒争战」(启十三7)。
「争战」是启示录的一个关键词，那是人类无法想象到的争战，是光明与黑暗使者的争战，是大龙及其被迷惑的属世势力与圣徒的争战，是同一股势力与羔羊的争战，是大龙对教会的争战，这场争战以许许多多的形式和方法进行，直到最后羔羊得胜了，那与羔羊在一起，就是蒙召被选有忠心的人，也一同得胜(启十七14)。
现今的时代正在迫近「世代的末了」，启示录所描述的迷惑光景正蔓延全地；那时列国列邦和个人将被蒙骗到一个地步，以致于这位迷惑人的魔君可以说已控制了全世界。在这终极点到来之前，撒但有几个工作的步骤，使教会里和教会以外的个人普遍受迷惑，远远超过世上一般「欺骗」的意义。
为了明白为什么这个欺骗者可以产生启示录所描述的那样普遍的迷惑，使超自然的势力能逞其所愿，驱使列国万民去悖逆神，我们必须先明白圣经对于一般情况下那些未更新的人，以及在堕落光景中的世界，说了些什么。
如果撒但真正如启示录所描述的那样，是迷惑全世界的，那么它是从一开始就如此的。「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。这是写启示录的同一位使徒说的，他指出这世界已经因那恶者的迷惑而卧在深沉的黑暗里，并且盲目地任由它所控制的庞大邪灵来领路。
每一个未重生之人都受了欺骗
根据圣经，「受骗」或「受迷惑」这个字是用来描述每一个未重生的人，不论他们的种族、文化、性别上有何等差异。「我们也是……受迷惑」(多三3)。这是使徒保罗说的，虽然他在「受迷惑」的光景中说，就律法而言他是一个义人，是无可指摘的(腓三6)。
每一个未重生的人，最初都被他自己昏暗的心所蒙蔽(耶十七 9；赛四十四 20)，被他自己的罪所迷惑(来三13)；被这世界的神「弄瞎了心眼」，不叫基督福音的光照在黑暗中(林后四4)。当神所赐更新的生命临到一个人时，恶魔的迷惑仍不停止，因为只有真理的光完全驱逐了撒但的谎言，人被弄瞎的心眼才能重见光明。
虽然人的心被更新了，人的意志转向了神，然而从某一方面说，人类已根深蒂固的自我欺骗，以及撒但弄瞎人心眼的势力之存在，仍用各种方式使人悖逆神，正如以下几处经文所显示的：
人若单单听道，却不行道，就是自己欺哄自己(雅一22)。 他若说他无罪，也是自欺的(约壹一8)。 他若无有，还自以为有，就是自欺(加六3)。 人若在世界上自以为有智慧，就是自欺(林前三18)。 他若自以为虔诚，却不勒住他的舌头，就是自欺(雅一26)。 他若以为他所收的不是他所种的，也是自欺(加六7)。 他若以为不义之人亦可承受神的国，就是自欺(林前六9)。 他若以为与罪接触不会有严重后果，就是自欺(林前十五33)。
自欺！这个词实在使人听了心中不愉快。每个人本能地会排拒将这个词用在自己身上，却不知道这是撒但的工作，目的在使被蒙蔽的人不明白真理，免得他们得到自由，不再受骗。如果人这么容易被他们本性中的事物所欺骗，撒但和其党羽更是迫不及待地要变本加厉使人受骗。它们努力要使人受老我的束缚，并从其中生出各种形式的自欺，以方便魔鬼更任意地去实行欺骗的伎俩。它们骗人的方法新旧不一，依被害人不同的天然、光景，和环境而作出调整。撒但的使者心中充满对人类和良善的仇恨，在这种苦毒的意志驱策下，它们往往为了达其目标而无所不用其极。
撒但也欺骗神的儿女
这个为首的骗子不仅欺骗整个世界，它同时也骗神的儿女；由于对象有异，它在欺骗众圣徒时用的是另一套战术，在策略上更诡诈，以混淆有关神的事(太二十四 24；林后十一 3，13一15)。
黑暗的王用来使这世界臣服在其势力下最主要的武器就是欺骗，它在人生每一个阶段都设有不同的欺骗计划，包括针对(1)未重生的人，他们已经受了迷惑；(2)属肉体的基督徒；(3)属灵的信徒，他们已通过前面两个阶段，而又进入撒但更狡猾的欺骗策略里。
当那些人在未重生光景中的欺骗，以及基督徒仍在属肉体阶段时所受的蒙骗都被除去，而进入使徒保罗在以弗所书中所描述的属天境地时，他会发现自己正置身于撒但最猛烈的炮火中，在那里，邪灵正拼尽全力攻击那些与复活之主联合的人。
以弗所书对于这个迷惑者在圣徒中间的工作有特别的披露。以弗所书第六第十至十八节拉开了遮掩撒但权势的帘幕，显示它们与神教会的争战，以及信徒个人用来战胜魔鬼的盔甲和武器。从这段经文里，我们看见在信徒与主亲密联合之处，在教会灵命成熟的崇高光景中，我们要与魔鬼及其使者打一场最激烈的遭遇战。
马太福音的叙述，使我们得以一窥世界末了时欺骗之灵对神百姓的攻击。主在那里用「迷惑」一词描述末日一些特有的情景。祂说：
「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说，我是基督，并且要迷惑许多人」(二十四4，5)。
「且有好些假先知起来，迷惑多人」(太二十四11)。
「因为假基督，假先知将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」(太二十四24)。
魔鬼的欺骗与超自然领域的关连
圣经特别提到，迷惑的方式不仅是物质上的，也是与属灵有关的。显示在世代的末了，神的子民期待主的来临时，应当对超自然世界的活动格外谨慎，因为迷惑人的邪灵很可能趁此机会，用假先知和假的神迹奇事来冒充基督的显现，或者将他们的伪装，与圣灵真正的彰显混淆在一起。
主说人会在三方面受迷惑：(1)关于基督和祂的再来；(2)关于预言，或者透过受默示的使者所说的教训；(3)关于这些教训的「证据」，就是神迹奇事；由于它们看来和真的一样，神的选民尤其要细心分辨。
保罗给提摩太的书信中，所提到圣灵赐给祂有关末世教会的预言，和耶稣在马太福音里说的这段话不谋而合。
提摩太前后书是保罗离世与基督同住前最后写的两卷书信，都是在狱中写成的。监狱之于保罗，就如拔摩岛之于约翰，后者在岛上「被圣灵感动」(启一10)，看见特殊的景象。
保罗在世最后的那段日子，他将有关教会次序的事指示提摩太，给他一些「指南」，不只是给他，也给所有神的仆人，好知道「在神家中当怎样行」。在这一切详细的指示里，他那如先知般尖锐的眼光望向「后来的时候」；他用简短的句子述说教会在那段时间将面临的危险，正如神的灵给旧约先知一些寓意丰富的预言，只有当事情临到时，人们才能完全明白。
使徒保罗说，「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般」(提前四1，2)。
保罗这段预言性质的话，是预言世代结束时教会的光景。主是概略说到末后的日子祂子民将面临的危险，保罗写给帖撒罗尼迦人的书信里充分论到后来的日子，那不法的一位将如何欺骗和背叛。但是提摩太书的这段经文是圣经里面惟一说明末后日子引起教会危险的原因，以及撒但的恶灵将如何击散教会里的肢体，用诡计败坏他们对基督纯洁的信心。
圣灵在保罗这段话里描述了邪灵的特性和工作，认出(1)它们的存在；(2)它们试图欺骗信徒，用迷惑的方法将他们拉开，远离对基督单纯的信心。
因此末后的日子教会的危险是从那「假冒」的超自然势力来的，他们装扮成另一副面貌，说出一些表面圣洁的教训，严厉指责属「肉体」的事，而它们自己却是邪恶、不洁的，他们使那些受迷惑的人也沾染上它们的污秽。
迷惑的灵影响神每一个儿女
这个危险关系到每一个基督徒。圣灵的预言宣称：
(1)有些人会丧失信心；
(2)跌倒的原因是他们给邪灵留地步；因为邪灵的工作主要不是作恶，而是迷惑，这很容易把它的本来面目隐藏起来；
(3)迷惑的性质往往存在于持守真理中，是真理范围内的欺骗；
(4)欺骗的方式是用假冒来传讲真理，把它讲得好像真的一样；
(5)关于邪灵在真理上的影响，圣经举了两个例子：(a)禁止嫁娶，(b)禁戒食物；而保罗说，这两者都是「神所造」的。因此它们的教导是与神对立的，与造物主的工作相敌对。
以弗所书第六描述的撒但势力
魔鬼的「教义」通常被视为属于罗马教会的，因为保罗提到的那两个魔鬼迷惑人的教义——禁嫁娶和禁饮食，是罗马教会的特色；或者是属于二十世纪的一些异端，他们排除人犯罪的事实，以及人对基督赎罪的需要。但是撒但对在真理上的迷惑范围甚广，一直渗入到福音派的基督徒里面，或多或少影响他们的生活，把他们带到自己的管辖之下。使徒保罗描述，甚至属灵的基督徒也受影响，与复活主联合的信徒将遭遇「天空属灵气的恶魔」。
以弗所书第六第十二节，将撒但的势力分成：
(1)「执政的」——指与列国及政府相关的势力； (2)「掌权的」——在各领域内一切有权柄的、强权的行动； (3)「掌管这幽暗世界的」——管理这世界的黑暗与盲瞎； (4)天空中「属灵气的恶魔」——它们的势力直接针对着耶稣基督的教会，用「诡计」「火箭」和在真理上一切可能利用到的欺骗，来攻击教会。
这些从超自然世界而来，威胁教会的危险，是从超自然的邪灵来的，它们是人(可一25)，有计划的智能(太十二44，45)，有策略(弗六11)，专门迷惑那给它们「留地步」的人。
邪灵如何假冒真理迷惑人？
邪灵如何以「教师」的样式使人接受它们的教导，它们所用的方法可以归纳为三：
(l)把它们假冒的真理或教训；当作属灵的教训，教给那些不熟悉属灵领域的人，这些人以为所有超自然的事物都是从神来的。这一类的教训是用「闪电」的方式直接传给这些人，或许是一处经文的「亮光」，或者是看来彷佛从基督来的启示，或圣灵的感动，使他们以为是属灵的教训。
(2)邪灵将它们的教训与人的理性相混淆，使人以为这是自己得到的结论。由于邪灵这一类的教训看起来如此自然，似乎就是从人心灵和理智自然产生的结果。它们假冒作人脑力的成品，把一些念头和暗示注入人的心灵，因为它们可以直接与人的心思沟通。那些受骗的人以为这是他们理智思考的结论，却不晓得迷惑人的灵已经煽动他们在没有充分资料，或缺乏正确前提的情形下去运用「理性」，以致于产生的是一个错误的结论。邪灵用错误的论证，将谎言放在这人心中，而遂其欺骗的目的。
(3)利用那些被欺骗的人类教师，间接传递邪灵错误的教训。这些教师负有责任传达无误的真理，由于他们生活虔诚，品格端正，很容易被人信任。信徒说，「他是一个好人，一个圣洁的人，我信得过他」。他们认为，人的生活足以保证他所教训的是真理，他们却未用圣经的教导来印证。这是基于一种观念，以为撒但和邪灵所作的一切，表现出来一定都是恶的，却未明白它们常常是在光明的伪装之下工作(林后十一14)。所以它们往往找一个「好人」来接受一些它们的观念，让他把这观念当作真理传达出去，其欺骗的效果当然比找一个不为人信任的坏人去传达要好得多。
假教师
「假」教师和被迷惑的教师不同。今日最能干的教师中间有一些是被迷惑的，他们不知道有一群「教导的邪灵」正倾巢而出，要迷惑神的百姓；教会最大的危险在于超自然的领域，迷惑人的邪灵在那里向一切属灵的人散播谎言，传达假教训。这些带着假冒真理的「教导邪灵」正竭尽全力去迷惑那些负责传达真理的人，企图把撒但的「教训」和真理掺杂在一起，以使人不知不觉照单全收。每一位信徒都必须为了自己而试测今日所有的教师，可以用神的话，以及他们对基督十字架的态度，和福音的基本真理作试验的标准，而不要用教师本身的品格混杂在以上的试验方式中。良善的人也可能受迷惑，撒但最喜欢利用好人来传达它那隐藏在真理外套下面的谎言。
邪灵的教导对良心产生的影响
保罗描述了邪灵如何教训人，他说邪灵的教导方式是「假冒」，也就是指，这些谎言假冒成真理的样子。他们作工的果效是「烙」人的良心，譬如说，一个人接受了邪灵的教导，以为是神的教训，因为它们是以「超自然」的方式临到他的，他遵守了，他的良心还不习惯，但实际上渐渐会变得麻木、迟钝，好像被加了烙印，他在超自然的「启示」影响下行事，良心不再责备他。
这些人给魔鬼留地步，是因为(1)先听从魔鬼的话；(2)又顺服魔鬼。他们接受了有关假冒神的同在、神的爱之错误思想，不知不觉向撒谎的邪灵投降。迷惑人的灵在「教导」时，将它们的谎言「假冒」成真理，渗透到圣洁的教训中，迷惑信徒，使他们在关于罪、关于他们自己、以及属灵生活有关的其它真理上受欺骗。
这一类假教训通常都以圣经作基础，将其巧妙地编织起来，好像一个蜘蛛网，诱人陷入其网罗。他们常常断取义，把分散在各处的经文单独挑出来，凑在一起，看起来似是神心意的启示，却技巧地故意遗漏中间关键性的经文，或与这段话有关的历史背景，行动，及环境，或其它能替这些分开来的经文提供亮光的元素。
于是撒但替那些对解经原则缺乏认识和教导的人，设下了天罗地网，许多人的生命因为误用神的话而遭遇到重重困难。由于大多数基督徒对魔鬼的认识只限于知道它是一个试探者，控告者，却对它的诡诈缺乏观念，以致于有一种错误的印象，以为魔鬼不会引用圣经，事实上如果能够欺骗一个灵魂，要它引用整本圣经经也会不厌其烦的。
迷惑人的邪灵用来「教导」的方法
迷惑人的灵有各式各样的「教训」，很难一言道尽，一般将其归纳为「假宗教」。邪灵以「教义」或「宗教思想」为名，正在各地倾其全力迷惑虔诚人，企图用它的谎言取代真理。
因此撒但和其党羽的教义和教训，惟一缺乏的就是真理；这里指的不仅是「真理的看法」，乃是属神的真理。魔鬼的教训只包含了一个人所想和所以为的事，这些是邪灵对他心灵提供暗示，所产生的结果。一切「想法」和「信念」都属于两个范围中的一个——真理的范围或虚假的范围；它们的源头不是神，就是撒但。所有真理是来自神，一切与真理相对的都来自撒但。即使人心中出现的「念头」也是从这两个源头中的一个来的，因为人的心不是被撒但弄瞎了(林后四4)，使其沦为孕育撒但教训的沃土；就是被神所更新(弗四23)，澄清撒但的欺骗，对真理敞开大门。
试验邪灵教训的基本原则
既然人的思想和信念不是来自真理的神，就是来自说谎者的父(约八44)，那么试验一切真理或思想、信念的源头也只有一个基本原则，就是用神的话来试验。
所有真理都与神的话语和谐一致。
一切从迷惑之灵来的教训都是： (1)削弱圣经的权威性。 (2)扭曲圣经的教导。 (3)将人的思想添加在圣经上。 (4)完全将圣经搁置一旁不顾。
撒但最终的目标在于隐藏，歪曲，篡改，或搁置神有关加略山十字架的启示，因为在十字架那里，撒但被神子所击败，被它所俘虏的人因此得了自由。因此试验一切「思想」和「信念」的原则是看它：(1)是否与圣经的真理相符合。 (2)它对十字架及罪的态度如何。
在基督教国家里，我们可以用这两项原则试验一些魔鬼的教训，结果如下：
基督教科学派：没有罪，没有十字架，没有救主。 神智会：没有罪，没有十字架，没有救主。 通灵派：没有罪，没有十字架，没有救主。 新神学：没有罪，没有十字架，没有救主。
在异教国家里：
1．回教，道教，佛教：没有救主，没有十字架，是一种「道德」宗教，人是自己的救主。
2．拜偶像：不承认救主及祂十字架的牺牲，只认识到恶魔的势力；由于他们已证明这种势力的存在，所以竭尽心思要去取悦魔鬼。
即使在所谓的基督教会里，无以数计与神真理相对立的「思想」、「信念」仍藉着教导的邪灵，源源注入信徒的心中，使他们在与罪和撒但争战时疲软无力，以致于轻易屈服于恶魔的势力。因此所有的「思想」、「信念」都应该受到神在圣经中所启示的真理之试验，不仅仅是用某一部分的经文，乃是用圣经所启示的真理原则来试验。
由于撒但会用神迹奇事(太二十四24；帖后二9；启八13)和「从天上来的火」印证它的教训，所以「神迹奇事」不能证明那教导一定是从神来的；即使「美好的生命」也不一定绝对可靠，因为撒但的差役也会「装作仁义的差役」(林后十一13一15)。
使徒保罗在帖撒罗尼迦后书里描述了这欺骗的灵如何像一股浪潮，横扫神的教会。他在那里说到显露出来的那一位，最终甚至混进神殿堂的大门，「坐在神的殿里，自称是神」，并且「照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事……」(帖后二9，10)。
主在拔摩岛给约翰的启示，印证了祂在马太福音里说的那段话，就是世代的末了，撒但用来获取控制世上居民的权力最主要的武器，就是从天上来的超自然事物，那时它要装作羔羊，「行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上」，来迷惑住在地上的人，并藉此控制整个世界，「除了那受印记有了兽名……的，都不得作买卖」(启十三11-17)。透过这个超自然的骗局，撒但迷惑人的最终目的达成了。
世界被日益增加的黑暗所迷惑，教会被各种「教训」和「显现」所迷惑，其程度在世界末了时将达到顶点。
值得注意的是，那位被拣选将启示录传达给教会，以预备教会面对未来争战的使徒，也是写给他同时代基督徒，要他们「一切的灵……不可都信」(约壹四1)的同一位使徒。他诚恳地警告祂的「儿女」，那「敌基督者的灵」和「谬妄的灵」已经在他们中间积极行动了。他们的态度应该是「不信」，就是对一切超自然的教训和教师抱着怀疑，除非他们已被证明是属于神的。这些教训必须经过证明，免得它们是出于「谬妄的灵」，变成敌基督者的利器。
既然在使徒约翰的时代需要对超自然教训抱持中立甚至怀疑的态度，那么在主和使徒保罗所预言的「后来的时候」，这种态度更是何等重要！先知已预告，这「后来的时候」一个特征，就是从灵界来的超自然教训将层出不穷。这些教训往往伴随着许多奇妙的「印证」，很容易使最有信心的人困惑，甚至被欺骗。
我们的仇敌是一个骗子，它在末后世代的工作是极普遍的。「成功」或「失败」不能作为试验这工作是属神或属撒但的试金石。加略山永远耸立着启示神实行祂救赎旨意的计划。撒但只为「一时」工作，因它知道它的时间有限。神是为「永世」工作。神的方法是藉着死，带来生；透过挫败，带出胜利；通过受苦，带来喜乐。
对真理的认识可以保护人免受欺骗。神所拣选的人必须学习去「试验」诸灵，直到他们明白何者是属神的，何者是从撒但来的。主的话「你们要谨慎，看哪，凡事我都预先告诉你们了」清楚显示使个人体验这些危险，乃是主指引属祂之人的方法之一。
那些盲目倚靠「神保守的能力」，却不去寻求逃避迷惑的人，必然会发现自己陷入狡猾之仇敌的圈套中而难以自拔！
二、邪灵的同盟
圣经历史所记载各世代对邪灵的观点，显示出神子民在属灵能力上的兴起与衰败是和他们对魔鬼存在的事实与认识多少有密切关系的。
当神的教会位于属灵能力的高峰时，教会领袖认识到、也小心应付撒但那看不见的力量；当教会软弱无力时，往往也是他们最忽略撒但的势力，任其在人们中逞其所愿的时候。
神立法要人逃避邪灵的危险
耶和华在火焰山上所颁给摩西的律法，最强有力地证明了撒但及邪灵的存在，以及它们在人类堕落的世界中作工的事实，神并且严格限制以色列民与邪灵交往。祂指示摩西，以死刑的威胁来避免以色列家受邪灵的侵扰。神针对这个题目设下律法，又用极刑来惩罚违反这律例的人，这两个事实显示了：
(1)邪灵的存在；(2)它们的邪恶；(3)它们有能力与人沟通，影响人；(4)我们必须毫无妥协地对抗它们和它们的工作。
神不会为不存在的危险设立律法禁止，而且百姓与邪灵的交往若没有必要严加禁止，神也不会用极刑来警告他们。
这么重的刑罚显然是暗示，以色列领袖必须正确地「辨明诸灵」，确定到一个程度，以致于这一类案子被带到他们面前时，他们可以毫无疑惑地下判断。
摩西和约书亚在世时，他们严格执行神的诫命，保守以色列民免受撒但权力的攻击，以色列与神之间的关系达于鼎盛；但是这两位领袖离世之后，全国陷入恶者带来的黑暗里，百姓再度拜偶像、犯罪。以后的岁月中，这个国家的光景时好时怀(见士二19；王上十四22-24；比较代下三十三2-5，三十四2-7)，有时忠于神，有时拜偶像；而一切罪都是由于他们用对魔鬼的敬拜取代了对耶和华的敬拜而引起的(林前十20)。
基督的来临，展开了新的纪元，我们发现他——这位神人——认识撒但邪恶势力的存在，对其工作表现出不可妥协的敌意。旧约中有摩西，新约里有基督。摩西，这人和神面对面相知；基督，父的独生子，被神差到世人中间。他们都认出撒但的存在，都与它猛烈交手，与它争战。
纵览从基督的时代，到早期教会的历史，到启示录的赐下，使徒约翰的离世，都可以看见神的能力以不同的程度彰显在祂子民中，教会领袖承认并且不断对付魔鬼与邪灵，正如旧约中的摩西奋力对抗恶魔一样。
中世纪的教会
然后黑暗的势力掌权了，除了少数例外，许多教会开始沦陷在这权势之下，直到中世纪，我们所称的黑暗时代，撒但作工的结果导致各种罪恶满盈，其泛滥的程度与摩西的世代不分轩轾，那时摩西在神的命令下如此写道：「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的」(申十八10一 11)。
现今世代的教会
现今教会为什么不能察觉魔鬼超自然势力的存在与工作？原因在于教会属灵光景的低落，缺乏属灵的能力。即使现在，异教徒都承认邪灵的存在，而许多宣教士还斥之为「迷信」和「无知」，他们被空中掌权者所迷惑，对圣经有关撒但势力的启示盲目不见。
异教徒的「无知」是在于他们对邪灵有着讨好的态度，因为他们忽略了救主所带来的福音。主耶稣被差来是要「叫被掳的得释放」(路四18)。当祂在世上时，祂周游各地，医治一切「被魔鬼压制」的人(徒十38)，祂又差祂的使者去打开那受束缚之人的眼睛，使他们「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」(徒二十六18)。
如果在异教国家中的那些宣教士能够看出邪灵的存在，以及当地的黑暗是由空中掌权者所导致的(弗二2，四 18；约壹五 19；林后四4)，而向人们传递脱离魔鬼得拯救的信息，让他们靠加略山上的十字架来胜过奸诈恶毒的仇敌，那么短短几年之内，宣教工场必然会有另一番面貌。
信徒应该受装备对付撒但
需要的时刻总是会带来神的能力，以应付需要。基督教会必须拥有使徒时代的装备，来对付邪灵在会众之间产生影响力。不仅是使徒行传里的执事腓利，同时早代教会的「教父」作品中，都证明所有信徒都应该接受圣灵的装备，用基督的权柄去胜过撒但。这显示那世代的基督徒：
(1)认识邪灵的存在； (2)它们会影响、迷惑、附着于人； (3)基督将他的权柄赐给跟随他的人以战胜邪灵。
在世代的末了，神的仆人也可以领受同样的权柄。
今日教会已对恶魔的存在毫不置疑，明白有一股精密组织的超自然势力，正与基督和他的国度针锋相对，企图永远败坏人类；信徒知道神正呼召他们去装备完全，以抵挡、击退基督和众教会的仇敌。
为了明白空中掌权者的工作，正确辨识它的诡计和欺骗人的方法，我们应该仔细研读圣经，以认识清楚它的性格，它如何占有、利用人的身体。
撒但与邪灵的区别
撒但这位魔君的工作和它的诸邪灵的工作之间的区别，应该特别提出来，这样我们才能明白现今它们所用的方法。对许多人而言，仇敌不过是一个试探者，却很少想到它是一个迷惑者(启十二9)、阻挡者(帖前二18)、杀人者(约八44)、说谎的(约八44)、假扮成光明的天使，它下面还有许多邪灵，正挡在人们的道上，企图欺骗，拦阻他们，引诱他们犯罪。它们附在邪恶上面(太十二43-45)，喜爱作恶、凶杀(可五2-5)、欺骗、毁坏(可九20)；用各种方式接触人，驱使他们作恶，只有当它们毁灭人的计划得逞时，它们才心满意足。
基督清楚认识到撒但与其邪灵之间的差异(太九34)，福音书中也多处提到(太二十五41)。我们发现撒但亲自在旷野向主挑战，基督也亲自回应，一个接一个回答它，直到它不支而退(路四1-13)。
主描述撒但是「世界的王」(约十四30)，统辖着一个国度(太十二26)，主用命令的口气对它说，「退去罢！」祂又向犹太人如此描述撒但的特色，「从起初是杀人的，不守真理的」、「说谎的」、「说谎之人的父」(约八44)。它曾一度是神的天使；它又被称作是「那恶者」(约壹三12)、「仇敌」和「古蛇」(启十二9)。
至于撒但的工作，主说到它在麦子(神的众子)中间撒「稗子」，即恶者之子(太十三 38，39)。如此显示了仇敌有控制人心的诡计，在地上以「世界之王」的身分作工，任凭己意将称为它众子的人放在它想要它们在的地方。
我们也读到，撒但企图从那些听到神话语的人心中夺走好种子，这再度显示它在普世都有喽罗，主形容它们是「空中的飞鸟」，主的比喻中(太十三3，4，13，19；可四3，4，14，15；路八5，11，12)清楚说到「飞鸟」是指「那恶者」(太十三19)，或「魔鬼」(路八12)。从圣经其它部分，我们知道魔鬼是透过它所指挥的邪灵而工作，撒但本身不是无所不在的，虽然它能以闪电的速度移动到它所掌管的世界任何一部分。
主对撒但的态度
主随时预备好面对祂曾在旷野击败的那仇敌，因为祂只是「暂时」离开它(路四13)。祂很快在彼得身上察觉撒但的工作，祂立即用短短一句话将撒但暴露出来(太十六23)。在犹太人中间，祂一手揭穿仇敌所戴的面具，「你们是出于你们的父魔鬼」(约八44)，祂又以尖锐的言辞说到撒但是「杀人的」、「说谎的」。是撒但怂恿他们去杀耶稣，又向他们说谎，歪曲有关主自己和天父的事实(约八40，41)。
有一次渡船时，湖上起了风暴，耶稣被门徒唤醒，祂以平静的尊严「斥责」风浪，因为风浪后面是那空中掌权的在敌对祂(可四38，39)。
总括说来，我们看见主从旷野得胜仇敌，揭发黑暗的权势之后，祂就不断以稳定的尊荣胜过它们。有时祂从一些看似「自然」的事物后面，认出是一股超自然的势力在操纵，于是祂就斥责它们。祂「斥责」彼得岳母所患的热病(路四39)，正如祂在其它的场合斥责邪灵一样，虽然很多时祂只是用一句话向受邪灵缠扰的人揭示撒但的面目。
撒但对主的态度与邪灵对主的态度之间的区别也值得一题。撒但试探主，想要拦阻祂，又耸动法利赛人去反对祂，藏身在一个门徒里面想要改变祂的心意，最后甚至驱使一个门徒背叛祂，又利用群众将祂置死；但是邪灵在祂面前屈膝降服，求祂「离开它们」，不要叫它们到无底坑里去(路八31)。
使徒保罗特别提到这迷惑人的魔君之范围，形容它是「空中掌权者的首领」(弗二2)。因此空中或「天上」，是撒但及其权势行动的范围。鬼王的名字「别西卜」的意思是「苍蝇之神祗」，指出这位空中掌权者的特色，正如「幽暗」一词在描述它们的品格和行径一样。主用「空中的飞鸟」比喻撒但的工作，与圣经其它地方对撒但的描述不谋而合。约翰说到「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。因此空中的邪灵活动的范围是「空中」，就是整个人类生存、行动的地方。
福音书对邪灵的记载
福音书充满了邪灵工作的痕迹，显示不论主到那里，都有魔鬼的使者出现，附在不同的人身上或心灵中。基督和祂的门徒直接对抗它们，所以圣经一再记载，「祂在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼」(可一39)；祂「赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂」(可一34)；「污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说，你是神的儿子」(可三11)。然后是祂差派十二门徒的时候，又一次提到邪灵，「也赐给他们权柄，制伏污鬼」(可六7)。稍后祂差派七十个使者出去，他们发现因着主的名，就是鬼也服了他们(路十17)。
难道当时耶路撒冷，迦百农，加利利，和叙利亚充满了疯子和狂人吗？或者被鬼附身在当时是极普遍的事实？不管怎样，福音书清楚记载，神的儿子视黑暗权势为这世界上一切罪恶和痛苦的主要起因，祂和门徒的事工极重要的一部分就是直接而持续地敌挡它们。祂一方面对付这世界的迷惑者，捆绑那「壮土」，一方面将神的真理教导百姓，以弃绝黑暗首领在他们心中放下的谎言(弗四25)。
我们发现主清楚看到魔鬼藏在法利赛人后面，与祂作对(约八44)，以及藏在加略山那些逼迫他的人身后「黑暗掌权」的时刻(路二十二53)。祂宣告祂的使命是「报告被掳的得释放」(路四18)，祂在被卖的前一夜启示那掳人的是谁，祂说，「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去」(约十二31)；稍后这「王」将再到祂那里，却发现在祂里面，它一无所有(约十四30)。
值得注意的是，主从未企图说服法利赛人相信祂是弥赛亚，也没有顺着犹太人的意思把握机会作世上的王。祂在世上的工作乃是藉着十字架上的死，征服这世界的魔王(来二14)，从它手中抢回被掳的，除灭魔鬼的作为(约壹三8)。
祂给十二个门徒和七十位使者的使命，与祂自己的使命相符。祂差他们出去，「给他们权柄，能赶逐污鬼」(太十1)；「先捆住那壮士」(可三27)，然后抢夺他的家具；先对付撒但那看不见的党羽，其次才「传讲福音」。
从以上所言我们可以得知，有一个撒但，它是魔鬼，是众鬼的王，负责指挥一切敌对基督和他子民的工作；另外还有许多邪恶的灵，被称作「众鬼」，迷惑的灵，虚假的灵，不洁的灵，在人心中工作。它们是谁？从那里来的？我们无法下定论。但毫无疑问的，它们是邪恶的灵。那些受撒但攻击，却未被迷惑、控制的人就成了见证人，用他们的经历证明邪灵的存在及势力之强大。他们知道是一些灵界的东西在骚扰他们，而那些灵都是邪恶的；因此他们从经验和圣经的见证知道，这些邪灵是杀人的，是试探者、说谎的、控告者、敌对者、是憎恨人的，其邪恶远超过人所能知。
邪灵的特质
为了明白邪灵的特色，以及它们如何能住在人的身体和心灵中，我们不妨仔细观察福音书提到的特别例子，以及圣经其它地方记载邪灵的势力如何误导，迷惑神仆人的事实。
邪灵通常被看作是一种「影响力」，而不是有智能的存在实体，但是从主直接命令它们的事可以看出它们是有位格的，有实体的，有不同的性格和智能(可一25；五8；三11，12；九25)；它们有说话的能力(可三11)，能以巧言回答祂(太八29)，也会害怕(路八31)；会表达它们特定的意愿(太八31)；它们需要地方休息(太十二43)，有作决定的能力(太十二44)；有同意其它灵的能力；它们的邪恶有不同的程度(太十二45)，有的极凶猛(太八28)，有力量(可五4)，能附在人身上；有时单独出现(可一26)，有时成群出现(可五9)；它们利用人作为预告未来的工具(徒十四16)，或者用人来行奇事(徒八11)。
邪灵透过人所作的不同彰显
邪灵附在人身上，所表现出来的特色有许多种，是根据它们所占有这个人的程度而定。圣经记载的例子中，有一次邪灵以哑吧的样子出现(太九32)，它可能是附在那人的发声器官上；还有一次，被鬼附的那人又聋又哑(可九25)；有时邪灵甚至可以叫人倒在地上，口中流沫(可九20一22)。
其它例子中，我们发现有一种「污鬼」，有一次附在会堂里的一个人身上，没有人知道，直到它看见耶稣，因畏惧而喊出，「你来灭我们吗？」(可一24)，才为人发觉。还有一种「疾病的鬼」，附在一个女人身上有十八年之久(路十三11)，别人看来或许以为她不过是需要医治，或认为她体质虚弱，需要调养，其实她是被鬼附而生病的。
此外我们也看到有一个人被「群鬼」所附，它们的势力强到一个地步，使这人丧失理智；由于他整个人被邪灵控制，所以在人面前失去了自尊和节制(路八27)。这例子尤其让人看出邪灵惟 一的目标就是实行它们首领的命令。
福音书记录的例子显示邪灵有许多种。除了福音书以外，圣经其它地方也有关于邪灵的记录，例如那个在腓立比的使女，被「巫鬼」所附(徒十六16)。此外有一个名叫西门的，满有撒但的能力，可以行奇事，许多被迷惑的人都以为他是「神的大能者」(徒八10)。
现今世代的通灵者也是受魔鬼迷惑的，他们以为是在与死去的人交往，其实邪灵最喜欢利用死人，甚至是一些已死去的虔诚基督徒来现身。因为邪灵在他们生前曾观察他们(徒十九15)，可以轻易模仿他们的声音，或道出他们生前的种种事迹。
邪灵透过媒介说预言
邪灵能利用看相的、算命的人来迷惑人。由于它们平常的观察，它们可以指示这些灵媒说预言。这不是说他们通晓未来——只有神知道人的未来——它们只是道出它们计划在这人身上作的事；如果能促使这人相信，就等于获得了这人的合作，最后邪灵果然能逞其所愿，遂行它的计划。譬如说，灵媒告诉这人将来会如何如何，他相信了，由于相信，就等于向邪灵敞开自己，促成所说之事的发生。但它们并非次次成功，因此灵媒的回答常常是不确定的，因为有许多事可能拦阻邪灵的工作，特别是朋友或教会里其他人的代祷。
这些都是「撒但深奥之理」(启二24)，这句话是主给推雅推喇教会的信息里提到的，指撒但在当时基督徒中间的工作，其狡猾的程度远超过众使徒在福音书所看到的例证。使徒保罗说，「那不法的隐意已经发动」(帖后二7)，显示所预言末世「鬼魔的道理」(提前四1)，已经在神教会中出现了。今日邪灵仍在教会内外工作，即使在最虔诚的人中间，也可以发现通灵术，虽然它可能以别的名称出现。有人以为自己与邪灵绝缘，因为他们从不去参加通灵的集会或活动，殊不知邪灵的侵袭是无处不在的，它攻击每一个人，只要有让它施展能力的地方，它一刻也不放过。
邪灵的势力能控制人的身体
从福音书记载的例子可以看出，邪灵也控制人的身体。那个被群鬼所附的人，他的身体和心灵都受到辖制。邪灵会「抓住他」，「赶」他(路八29)，强迫他用石头砍自己(可五5)，使他有大力气，能挣断脚钌和铁链(五4)，大声「喊叫」(五5)，并且凶猛地攻击路上的行人(太八28)。那个被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上(路九42)，并大大抽疯。不论牙齿、舌头、发声器官、耳朵、眼睛、神经、肌肉、呼吸，都能被邪灵控制。它们可以产生力量，也可以使人衰弱。不论男人(可一23)、女人(路八2)、男孩(可九17)、女孩(可七25)，都同样暴露在邪灵的势力下。
犹太人对鬼附的事甚为熟悉，这可以从他们看见基督从一个盲哑的人身上，赶出污鬼时所说的话看出来(太十二24)。他们中间还有一些人知道当如何应付这一类事情；主说，「你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？」(太十二27)。但是他们赶鬼的方法往往效果不彰，上述事件即是一例，因为他们企图安抚恶鬼。例如(1)大卫以琴声来舒解扫罗王；(2)士基瓦的儿子自称能赶鬼，但发现他们所冒称的耶稣的名却没有一股他们所要的力量。这两个例子都显示企图用安抚方式赶鬼的危险，因为是违背基督和使徒的命令。大卫替扫罗弹琴，却忽然发现扫罗正抡起枪刺向他。士基瓦的儿子发现他们自称耶稣的名，结果恶魔跳在他们身上，胜了他们。在许多异教徒里也是如此，他们知道邪灵的可怕，为了安抚邪灵，他们惟一想到的方法就是顺服邪灵。
基督话语的权柄
这一切和基督平静的权柄形成多么强烈的对比！基督对付被鬼附之人，不需要用咒词或驱灵术，也不需要先作预备。「祂只用一句话，就把鬼都赶出去」(太八16)；「祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来」(路四36)。这是众人的见证，也是那七十个被祂差出去，奉祂名赶鬼的使者一致的见证；他们发现鬼也服了他们，好像服主一样(路十17一20)。
百姓说，它们服了祂。「它们」是指邪灵，是在鬼王别西卜的管辖之下(太十二24一27)。由于主能完全控制魔鬼，迫使百姓的领袖不得不找出方法来解释祂为何有这么大的权柄。就在撒但的影响下，他们突然指控主自己与撒但的势力有关连，他们说，「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜」，暗示基督胜过邪灵的权柄乃是从邪灵的首领来的。
主解释撒但和他的国不可能自相分争，祂当着撒但的谎话指出真理，祂说祂是「靠神的灵赶鬼」，如果撒但赶逐自己的使者，一国自相分争，必定要败亡。
五旬节之后使徒胜过邪灵的权柄
五旬节之后，众使徒认识到那不可见之世界的存在，也与它们数度交手，这些都可以从使徒行传和其它书信中看出。门徒经过三年主给他们的训练，已预备好迎接五旬节，圣灵的降临为他们敞开了一个超自然的世界。他们曾观察主对付撒但及其邪灵，也学会了当如何作，因此五旬节圣灵的能力可以安全地赐给他们，因他们已识透仇敌的工作。
我们看见彼得如何迅速察觉撒但在亚拿尼亚身上所动的工(徒五3)，以及「污鬼」如何出现在他面前，彷佛当日主所面临的情景(徒五16)。腓利也面临许多被鬼附的人(徒八7)，他一面向人传讲基督，一面用赶鬼证实他所讲的。保罗也知道如何用复活主的名对付魔鬼的势力(徒十九11)。
因此圣经历史清楚说明了神能力的彰显必然包括对付撒但的势力；五旬节那天，神能力的彰显再一次证明神有对付黑暗的能力；末世教会若要长大成熟，必须对空中掌权者抱着像早代教会同样的态度，让圣灵来见证主耶稣的名。总而言之，只有在基督的教会认识魔鬼、对付其势力，知道如何用祷告「捆绑壮士」，奉基督的名「命令」邪灵，使人脱离魔鬼的势力时，教会之成熟才能达到最高的水平。
二十世纪的教会必须认清黑暗的势力
因此，基督的教会必须认识到那欺骗人的邪灵在二十世纪仍然存在，它们与基督在地上的时候一样狡猾，对人类的态度丝毫未改。它们惟一的目标就是迷惑人。它们日夜作恶，不断将邪恶注入世界，只有当它们欺骗、腐蚀人类的计划得逞时，它们才会心满意足。
神的许多仆人只专注于要摧毁撒但的工作，对付罪，却未认识到他们需要用基督所赐的能力，用信心和祷告去抵挡撒但如洪水倾泻而出的势力；由于人们对它掉以轻心，撒但很容易使男女老少，甚至基督徒，受其迷惑。
撒但超自然的力量是教会复兴最大的障碍。在威尔斯大复兴时，神的能力彰显出来，一如五旬节的情景，但是由于教会遭遇到当年主在世上，以及早代教会时期所遇到的邪灵的同样干扰，这次大复兴的影响力并未达于鼎盛。黑暗的势力发现二十世纪的基督徒，除了少数例外，大多数未能察觉并对付邪灵。从五旬节以后，邪灵一直在仔细观望各世代的复兴运动。
教会若要成熟，必须明白、对付这一类的事。我们应该在圣灵的引领下，不仅明白福音书所记载邪灵各种程度的附身，并且知道世代末了邪灵工作的特色，这样我们一旦看见这些征候，就知道那是撒但的工作。
三、现今世代的迷惑
在世代的末了，撒但透过它迷惑的灵，要攻击整个基督教会，其中有一些人特别会受到黑暗势力的侵袭，他们需要亮光，看清撒但迷惑的工作，才能通过末后时刻的考验，被算为逃过了世上的大试炼(路二十一34一36；启三10)。
这些人都是不计代价愿意跟随主的人，但是他们尚未预备好与不可见之世界的权势争战。许多信徒充满了各种观念，但这些心理上的概念往往妨碍神去预备他们面对将要临到的事，也妨碍其他人将圣经有关属灵界的教训教给他们。脑里的观念使他们产生虚假的安全感，甚至使他们更容易成为魔鬼的掠物。
诚实的人也受迷惑吗？
这一类信徒心中有一种根深蒂固的观念，就是以为诚实寻求神的人，神不会让他们被迷惑。其实这是撒但的谎言，目的在诱使这一类的追寻者陷入虚假的安全感中。教会过去二百年的历史足以证明这一点，因为在这阶段中，每一种带来悲惨后果的诡计，都是针对那些「虔诚人」而发出的。这一类信徒，有些是我们当代人所熟知的，其所犯的错误一开始都是从「诚实人」中间产生的。他们知道前人的覆辙，自认绝不会被撒但逮住。然而他们也同样被撒但的伪装所欺骗了。
迷惑人的灵有时是利用人们一成不变、墨守圣经字面教训的决心来迷惑他们，使他们陷入不平衡的真理中，以致造成错误。
威尔斯大复兴确是神的工作，同时也显露出有些人被超自然的能力所迷惑，因为他们未能分辨何者才是真正出于神的手。从那时起直到如今，也有不少的「运动」兴起，许多人仍受邪灵欺骗；他们都是「诚实人」，但他们若不醒悟，脱离魔鬼的网罗(提后二26)，照样会被诡诈的仇敌欺骗，陷入更深的迷惑里。
忠于真光并不能保证人不受迷惑
我们必须知道，忠于真光，动机单纯，并不能保证我们不受骗；仅仅倚靠「目标确实」来保护我们不受仇敌欺骗，是不够的，我们还必须记取神的警告，在祷告中守望。
一个真正的、有信心的、诚实的基督徒，也会被撒但及其迷惑人的灵所迷惑，原因如下：
(1)当一个人成为神的儿女，藉着圣灵的更新有了新的生命时，并不表示当时他对神，对自己，对魔鬼就有了充分的认识。
(2)人心本来是昏暗的(弗四18)，被撒但弄瞎了心眼(林后四4)，人的心得到更新的程度，是与真光照射到他的程度，以及他对真光了解的多寡成正比。
(3)「迷惑」与人的心思有关，系指一种错误的思想打着真理的幌子，被心灵所接受。既然「迷惑」是以无知为基础，一个基督徒虽忠于他所有的认识，但他若对撒但的诡计掉以轻心，他仍可能被迷惑。我们可能因无知而受骗。
(4)有人以为神会保护忠信之人免于受迷惑，这种观念本身就是一个「骗局」，因为它使一个人卸下武装，忽略了信徒作主工时自己应作的部分。神不是替人作任何事，祂乃是与人合作；祂既然提供了人防患被骗所需要的一切知识，祂就不会去弥补人因疏忽而造成的错误。
(5)如果基督的门徒没有受骗的危险；或者如果他们不谨慎，神仍会保护他们不受骗，基督就不会警告他们「你们要谨慎，不要受迷惑」了。
明白我们可能受迷惑，可以帮助我们向真理和神的光敞开心灵，这是拥有神能力的主要条件 之一。反过来说，心灵若对光和真理关闭，必然会给撒但大好良机来迷惑我们。
回顾教会历史，注视各种异端邪说的兴起，我们会发现迷惑常常是从重大危机的时刻开始；在这样的危机中，人被带到一个地步，完全向圣灵降服，在此同时，他也等于向不可见之世界的超自然势力敞开门户。
这其中的危险是，从前他是用自己的理智能力断定是非，原则上信服他相信是神旨意的事，但是现在他向圣灵降服，开始顺服一位看不见的主，将自己一切辨理的能力降服在他相信是来自神的旨意上，他整个人向不可见之世界的势力屈服。当然，信徒会以为不可见世界里只有神的能力，却不知在属灵领域中还有其它的势力，所有「超自然」的东西并非全来自神。人若不知道如何分辨神的能力和撒但的势力，必然会面临极大的危险。
所以我们要弄清楚，我们向圣灵降服，「顺服圣灵」的举动是否与圣经所说的相符合？许多虔诚的信徒在这方面弄混淆了。属灵的态度有时也会引起危险，甚至带来完全的毁灭；说起来实在是很奇特的。
「顺服灵」的基本原则是「顺服神」。这是彼得在公会里说的，圣经其它处并未出现相同的思想。这整段经文必须仔细研读之后才能下结论。彼得对公会的人说，「顺从神……是应当的」(徒五29)，因为「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证」(五32)。根据这段经文的开头，使徒是指「顺从灵」或「顺从神」？这个区别是很重要的，只有从圣经其它部分的教导才能正确明白这段话的意义。圣经告诉我们，神是三而一的，祂在天上，我们藉着顺服内住的圣灵去顺服神。如果只把圣灵当作一个顺服的对象，而不把祂当作神，就会产生一个危险，导引信徒去倚靠、顺服他里面或四周的「灵」，而不是顺服那属天宝座上的神；我们乃是藉着与祂儿子的联合而顺服祂；圣灵是中保，我们透过圣灵来敬拜、顺服神。