但前面能用句号吗:常清净经

常清净经

妙逝居士注释

太上老君说常清净经 

老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清净，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好净，而欲牵之。常能遣其欲，而心自净，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。 

太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧若身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。 

太上老君说常清净经注释 

“太上”代表至高无上。“老君”代表乾阳性王。题目冠上“太上老君”，说明这部经是“自性”的流露，“自性”就是“法性”，我们念的“阿弥陀佛”就是“自性”名，“阿”的译意是无，“弥陀”是量，“佛”是智慧、觉悟、光明、长寿、快乐。唯有“自性”才是一切无量。一念自性，生佛一如，在佛一分不多, 在众生一分不少。一切万法，无不从自性流出。一切行门, 无不还归于自性。所以自性是世界之本，万物之源。唯有“性德”才是至高无上。我们能够随顺性德才是真善，违背性德则是大恶，这是鉴别善恶的绝对的标准。 

世间尊称“老子”为太上老君，如果是老子，我们晓得，史记记载老子姓李，名聃担，字伯阳，说他是楚国苦县人，就是现在河南的鹿邑县，是与孔老夫子同一时代的人，年龄比孔老夫子要大十几岁，他生在公元前561年，卒於公元前467年，他寿数很大，活了95岁，是一位长寿的老先生。 

《太上老君说常清净经》全文共有三百九十多字，文字虽然不多，但其经至简至易，极玄极妙。仙人葛翁说：“吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，今书录之，传播于世。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。”左玄真人曰：“学道之士，持诵此经者，即得诸天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真”。正一真人曰：“家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。诵持不退，身腾紫云，功满德就，神升归真。” 关圣帝君曰：“一卷无为清净经，旁门外道不相亲，改邪归正循天理，长生不死由人做”。 

此经实为度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之阶梯；真乃慕道之禅杖，辨真之药石、劈旁之斧钺、照幽之炬灯。是道则进，非道则退，言非浅近，理数玄微。若有缘得遇，便是三生有幸。须当盥管手恭读，理宜过细体阅。不看之时，高供佛堂，则有神甲守护，更能镇宅驱邪。早晚读诵，还可消灾解厄，积德感天，自有明师相遇，指点经中之玄，传授先天之道。照经修炼，功果完备，在儒可以成圣，在释可以成佛，在道可以成仙。故劝天下同修，不负太上度人之婆心，不违老君圣德之慈意，依是道而尊之，得是道而宿之，千苦不改，万难不退，日就月将，三千功满，八百果圆，至时功成果就，往生净土，出离三界，浩劫长存，实为太上老君之厚望矣。 

老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。“老君曰”，是太上老君说。“道”者是智慧觉悟之义，“大道”是大智慧、大觉悟，即究竟圆满的智慧觉悟，能具足这样究竟圆满的智慧和觉悟，在佛法教育里面称之为佛。以大道为名，是他的体大、相大和用大。 

“大道无形”是体大，指众生一念心性，平等一如，没有一定的形状，没有大小、没有内外、没有过去现在未来、没有青黄赤白、没有声香味触法，不生不灭，不垢不净，不增不减，毕竟常在。用现在的话叫做宇宙人生的实相，是宇宙万有的根源。 

“大道无情”是相大，是大乘相，是一乘相，指众生一念心性，具足大智、大觉、常、乐、我、净等，一切功德。“情”是迷情，就是迷而不觉、起心动念、分别执着、自私自利 、贪嗔痴慢、人我是非。无情就是没有妄想、没有分别、没有执著。 

妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。见思烦恼就是我们的错误见解、错误思想、错误行为。他是执有，譬如执著这个色身为我，把这个由一念心性所变现的，由地火水风，受想行识，八法所合和的假我，当作真我，不知这个身体，是由因缘所生，本无自性，当体即空，所以，自私自利、贪嗔痴慢、人我是非、杀盗淫妄等，这些错误思想和行为，就是见思烦恼。能断见思烦恼，就能出离三界轮回，证得罗汉果位。尘沙烦恼是执空，不能通达数如尘沙的无量法门，不能普度一切众生，不能明心见性。能断尘沙烦恼，就能证得菩萨果位。无明烦恼是执假，这是一念不觉、起心动念，它是根本烦恼，能障蔽中道实相之理，能断尽无明烦，就能圆成佛道。所以道人修行，就是断烦恼，把这些错误的见解、思想、和行为等，修正过来，就是修行。 

“大道无名”是用大，指众生一念心性，具足一切功德，内可自我观照，薰陶妄心，外可显现报化二身。“无名”是他本来就没有名相，佛法里讲：“实相无相，无不相”。因为他没有名相，所以他可以显现一切名相。《道德经》说“道可道非常道，名可名非常名”，这是说，可以说出来的，不是真常之大道，可称名的，不是真常大道之名。因为它离言说相、离文字相、离心缘相，不但言语无法表达，思惟、想像都达不到。古德常说“开口便错，动念即乖”，起心动念已不是真实之相。 

那么佛的名字是怎么来的？是从教化众生需要而来的，这是他教学的宗旨。譬如，释迦牟尼佛出现在我们这个世界，他观察这个世界的众生缺乏慈悲心，自私自利，所以他用“释迦”名号，释迦的意思是仁慈，这是他对于我们这个世界教学的方针。同时，看到这个世界的众生，妄想执着非常严重，带来无尽的烦恼，心不清净，因此名号又加上“牟尼”，意思是寂灭，就是将一切妄念都灭掉，让心地恢复清净。所以名号就是他在这个世界的教学方针。如果是极乐世界的佛，就不可以用“释迦牟尼”，因为那里的众生都仁慈，那里的人心都清净，所以，那个世界的佛一定要用“阿弥陀佛”。 

佛不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。佛示现教化众生，是随类现身，如《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身。应以菩萨身得度，他就现菩萨身。这就是《大佛顶首楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，众生喜欢什么相，他就现什么相，所以佛的名和相都不是一定的，都是随顺众生心，现所知量。 

“一念心性”就是本有自性，人人都有，不但人有、畜生有、饿鬼有、地狱众生也有，这个和诸佛如来无二无别。但是，“二念”就迷了。一念是本性，二念就变成妄想、分别、执着。如果我们能将一念保持住，就是“成佛”，不再是凡夫，因为一念里面没有起分别执着。譬如，我们眼睛看外面的境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，万法都是平等的，这个境界称为“一真法界”。第二念，我们的分别执着起来了，那么第二念就迷了。 

    譬如，这个书签给大家看，第一念是你看得清清楚楚，第二念是老师手上拿着一张纸，这就迷了。为什么说迷了？是这个东西本来没有名字，名字是别人给它起的，它没有名字，你见得清清楚楚，这是第一念；你为它取个名字，叫它是白色的，叫它是纸，这是起了分别、执着，你就迷了。从分别执着里又起贪、嗔、痴、慢，就生烦恼了。诸佛菩萨的本事就是保持第一念，永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷，迷上加迷，麻烦就在此。我们学佛要懂得这个根本的道理，才能得到佛法真正的利益，即明心见性。一张白纸我们见是白纸，如果拿给诸佛菩萨看，他们见到是真如本性，这就不一样，所以诸位要晓得，离开一切妄想执着，没有一法不是真性。 

古人有个比喻“以金作器，器器皆金”，金比喻心性不变，器就会变。我们用黄金做一个手镯，手镯是个器；做个项炼，项炼是个器；做一尊佛像，也是器。不喜欢手镯，喜欢项炼，可以将手镯重新打成一条项炼；不喜欢项炼，喜欢一尊佛像，可以将它熔化铸造成佛像。金没有变，形状在变，所以会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金与器。金与器，我们很容易体会，很容易明了。 

“生育天地”，“生”是大道能现天地，“育”是能变天地。天地是四圣六凡法界的简称，四圣法界是：佛、菩萨、声闻、罗汉。六凡法界是：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。当心清净时，所变现的是四圣法界，心混浊时，所变现的是六凡法界。 

“运行日月”，就是通达明了，“通达”是无所不能，“明了”是无所不知，通达明了，是诸佛究竟圆满的智慧德能。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，一切众生本来具足。《华严经》中讲的很清楚：“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说，众生与佛，性德平等，没有差别。但现在我们把智慧德能都失掉了，怎么失掉的?佛在经中告诉我们“但以妄想执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害。每天不停的搞生死轮回，也是妄想、执着，生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的本能。要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就会重新恢复，恢复到本来佛了。这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。 

“长养万物”。“长”是“唯心所现”，万物都是一念心性所现。“养”是“唯识所变”，万物是随着不同的识心，将一念心性变成千差万别之相。物就是众生，差别相就是不同的生活环境，也叫不同的生活法界。大道恒顺众生，“随众生心，应所知量”。你喜欢什么，大道就应现什么，喜欢贪，贪是饿鬼相，大道就现饿鬼道；喜欢嗔，嗔是地狱相，就现地狱道；喜欢痴，痴是畜生相，就现畜生道；喜欢五戒，五戒是人相，就现人道；喜欢十善，十善是天相，就会现天道；喜欢修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，六度是菩萨相，则所现的就是菩萨法界。喜欢修普贤十大行愿，则所现的就是佛法界。 

这一段是修行的总纲领，⑴大道无形，讲佛之法身，这是大智大觉。十方三世佛，共同一法身，我们是未来佛，我们与佛的法身是一不是二，也是不生不灭，不垢不净，不增不减。不过我们的法身，是迷而不显，因烦恼障碍，而不能现前。⑵大道无情，这是正，讲佛之报身，报身是智慧身，烦恼断尽，般若智慧现前，对于宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。⑶大道无名，这是净，讲佛之应化身。佛的应化身，是随愿力所现的果报身。我们也有应身，我们的应身与佛不同的地方，是随善恶业力，在六道里面所现的业报身。修行的入门就是三归依，归依觉、归依正、归依净。觉是觉而不迷，不迷失自己的本性，正是正知正见，净是净而不染，这是修行的总纲领。 

吾不知其名，强名曰道。真正的境界不可思议。⑴离心缘相，不可以用心想。⑵离言语相，不可以用口说。⑶离文字相，不可以用手写。正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖，起心动念已不是真实之相。但为了教学起见，不得已给他起个名字叫做“道”，起个名字大家就可以方便交流。 

夫道者，有清有浊，有动有静。“夫”是助词，它起提示作用。“道”是总说。“清浊”代表不同的用心，“动静”代表不同的生活环境。心清净，所处的环境就会自在，如极乐世界众生心清净，所以没有诸苦，但受诸乐，于一念顷供养十万亿佛世界，得大神通，得大快乐。而我们则被六道所囿，被诸苦所逼，生苦、老苦、病苦、死苦、好难求、恶难迁等，如同囚犯关在监狱中。“清”是清净无染，不妄想、不分别、不执著。“浊”是浊恶，是染污不净，浊有五浊、恶有十恶，。 

五浊是：⑴劫浊，是烦恼兴起，灾难频生之时。⑵见浊是：身见、边见、成见、邪见等，心中充满了错误见解。⑶烦恼浊是：贪、嗔、痴、慢、疑等，心中充满了错误思想。⑷众生浊是因错误见解、错误思想，所感之五阴八法，和合之身。五阴是色受想行识，八法是地火水风、受想行识。假名众生，色心粗弊，并皆陋劣。⑸命浊是众生迷惑造业，因业受报，八苦交炽，寿命短促。 

十恶是：⑴杀生，是夺他生命，毁他正报，其业最重。⑵偷盗，是窃人财物，侵人依报。⑶邪淫，是非己妻妾，而行欲事。⑷妄语，是以虚假语言，诳骗他人。⑸两舌，是挑拨离间，说人是非长短。⑹恶口，是粗野恶言，毁辱他人。⑺绮语，是以花言巧语，欺骗他人。⑻悭贪，是染着五欲之境而不离，“悭”是自己的东西舍不得给人家，“贪”是看见人家的东西就想要。⑼嗔恚，是嗔恨忿怒，发脾气。华严说：一念嗔心起，百万障门开。⑽愚痴，是心性暗昧，善恶不分，不通事理不能辨别是非、善恶。 

《华严经》说，众生造十恶业，会招感饿鬼、畜生、地狱三恶道报，三途报后，若生人中，还要报其余业。⑴杀生得短命、多病果报。⑵偷盗得贫穷、共财不得自在果报。⑶邪淫得妻女不贞良、不得随意眷属果报，所以说，淫人妻女，妻女也淫人。⑷妄语得多被诽谤、为他所诳果报。⑸两舌得眷属乖离、亲族弊恶果报。⑹恶口得常闻恶声、言多诤讼果报。⑺绮语得言无人信、语不明了果报。⑻贪欲得心不知足、多欲无厌果报。⑼嗔恚得常被他人求其长短、常被他人所恼害果报。⑽邪见得生邪见家、其心谄曲果报。杀生还包括吃肉，吃肉属于间接杀生。《楞严经》讲，人食羊肉，羊死为人，人死为羊，如是一切众生之类，生生世世，互相酬杀，不能出离生死苦海。能不犯十恶，就是十善。 

天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。天地代表圣、凡，男女代表心、识。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，为四圣法界，他们皆以无为法，而有差别。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，为六凡法界，他们皆以有为法，而有差别。无为法是清净心，有为法是分别执著心，烦恼越重，生活的环境越差。 

“心”是指真心，我们的真心原本清净，远离烦恼，无有染污，故经典中多称为自性清净心、本性清净心。“识”是识心，识心是妄心，又叫缘虑心，具有受、想、行、识四蕴，此心能够思惟想象，分别人我是非，生贪嗔痴爱，起惑造业，是轮回生死的根本。不过真心与识心是一个心。心觉悟了，就叫真心；心迷惑了，有妄想分别执著了，就叫识心。真心是能现，能现十法界依正庄严，极乐世界也是真心所现。极乐世界的人，个个都是无量寿，永远不衰、不老、不病。识心能变，能把一真法界变成六道轮回，能把无量寿变成会老、会病、会死，这都是识心造成的，识心就是妄想分别执着。假如我们把妄想分别执着断尽，我们就会与诸佛如来一样，也是不生、不灭、不衰、不老、不病。 

降本流末，而生万物。降本流末，就是背觉合尘，这是修因，“降”是背离，“本”是本性本觉，“流”是同流合污，“末”是五欲六尘。“而生万物”是他的结果，万物就是六道轮回。人生从哪来? 世界从哪来? 六道轮回从哪来? 佛告诉我们：“唯心所现，唯识所变”。“心”是真心本性，“识”是妄想分别执着。本心现的是一真法界，是识心把一真法界，变成了六道轮回。怎么变的？一念违真，六根逐妄，随情造业，纵我为非，执著五欲，执著六尘。心与五欲六尘相合，所以才有生死六道众生。有什么因，就有什么果。善心是三善道，恶心是三恶道。上品十善是天堂，中品十善是人道，下品十善是阿修罗。上品十恶是地狱，中品十恶是饿鬼，下品十恶是畜生。又贪心是饿鬼、嗔心是地狱、痴心是畜生。 

六道中，生活状况最好的是天堂，最差的是地狱。据佛经之记载，天道分三界二十八天：⑴是欲界六天，四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，非想天是三界最高天。四王天寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天寿命四千岁，一天顶人间四百岁，到第二十八层天的寿命是八万劫。 

地狱道分别有：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱等大地狱，以及黑暗地狱、刀轮地狱、剑轮地狱、火车地狱、沸屎地狱、镬汤地狱、剑林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱、铁窟地狱、铁丸地狱、尖石地狱、饮铜地狱等小地狱。无间地狱是趣果无间、受苦无间、时无间、命无间、形无间，这些地狱，皆是众生所造不同业因，所招感之不同的果报。地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕了。 

土道古佛诗曰：“女女男男浊浊清，还从本末觅真情，有为曰动无为静，得本延年失本倾，急早回头修至善，趁气在时学长生，任君积下千金产，一旦无常空手行”。“有为”是五欲六尘、名闻利养等，是有生有灭之法，“曰动”是说起心动念、分别执著。“无为”是一心念佛、求生净土，是不生不灭之法，“曰静”是不起心不动念、不分别不执著。得本是一心念佛，证得一心不乱，证得本有智慧德能。 

所以说“本”是真，“末”是妄，能够舍妄归真，背尘合觉，这就是转识成智，把妄想、分别、执着看破放下，恢复见闻觉知。永远保持见闻觉知，绝不堕落在识心里头，也就是说，决定不让六根在六境里面，起心动念、分别执着。起心动念、分别执着就坏了，就迷了。见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，这是舍妄归真。大家一定要晓得，起心动念、分别执着是妄，你要把这个舍掉。 

清者浊之源，动者静之基。源是源头，基是根本。“人之初，性本善”，人性本来是善良的；“极乐世界是老家”，众生的生活环境本来是快乐的。但因为我们心迷了，心动了，心分别了，心执著了，所以，我们才会流浪到这个恶劣的生活环境。 

十法界里面，四圣法界浊轻，(四圣法界里面的佛法界，是指藏教佛、通教佛、别教佛，他们的果证还没有圆满，还是要求生净土，唯独圆教佛，另当别论)，六道轮回浊重，六道最重的浊，就是见思烦恼，是见思烦恼造成了六道轮回。能把见思烦恼统统放下，六道轮回就没有了。能再把尘沙烦恼、无明烦恼统统放下，十法界就也没有了，所见的都是一真。断见思烦恼，是罗汉、辟支佛之因。断尘沙烦恼，是菩萨之因。断无明烦恼，是圆成佛道之因。辟支佛是修十二因缘法所证的果位，又叫缘觉。 

“佛”是智慧觉悟，智慧分一切智、道种智、一切种智。智慧起作用，就是觉悟，觉悟分自觉、觉他、觉行圆满。自觉是阿罗汉，自觉之后，能帮助他人觉悟是菩萨，觉行圆满是佛。佛、菩萨、阿罗汉，是佛法教育里面的三个学位名称，如同大学里面有博士、硕士和学士一样，佛是最高的学位，佛好比博士，菩萨好比硕士，阿罗汉好比学士。不分宗教、不分民族，统统都可以来拿这个学位。 

所以，佛教讲人人成佛，这个大家是平等的，佛教不是宗教，宗教上帝只有一个，不可以人人做上帝，佛家人人可以作佛，人人都可以拿到这个学位，所以鼓励你去争取。这是佛家教学三个阶段、三个学位、三个等级。佛教固然也劝善，但不是主要目的，主要目的是让我们明了宇宙人生真相，包括六道轮回的因因果果，从这个角度看，佛教是教育，决定不是宗教、不是迷信，佛教在教学上有理论、有方法、有实践、有结果，所以他鼓励人们去争取，去奋斗，去获得幸福，获得快乐。 

人能常清净。“常”是不间断，“清净”是不怀疑、不夹杂。不间断、不怀疑、不夹杂，这是佛菩萨教给我们回归的净土修行方法。《阿弥陀经》讲：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土”。《楞严经》讲：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。都摄六根是外不著相，内不动心。净念相继是一心念佛，念念相继，不令间断。 

净土法门的好处：一是稳当，没有任何危险，只要老实念佛，不用东参西访；二是容易，一句阿弥陀佛，一教就会；三是普被各种根器，上至文殊普贤菩萨都求生净土，下到五逆十恶，地狱现前，念佛十声，也都能往生；四是暗合道妙，巧入无生，念一句阿弥陀佛，从有念达到无念，不知不觉就离开了妄想，不知不觉合了道妙，往生见佛而证无生法忍。 

净土修行的纲领是信、愿、持名。“信”是信有净土，信有阿弥陀佛，信净土与阿弥陀佛都是自己一念心性所现，只要自己一念清净就能往生。“愿”是愿出轮回，愿生净土，愿断烦恼，愿成菩提。“持名”是一心持念阿弥陀佛名号，不令间断。 

印光大师说道：如来为一大事因缘(大事就是了生死脱轮回 )，而出现於世，虽然随机设教，讲了无量法门，但求其普被三根，使一切众生，乃至五逆十恶之流，想在这一生，了生脱死，高登九品之莲者，只有净土这一法门。如来大慈大悲，普度众生，也只有这一法门，堪畅本怀。众生修行，希望出离轮回，只有这一个法门，决定能遂其所愿。净土法门，广大无边，利益宏深，诚劝一切佛子，应该悉皆奉行。 

一日至七日是不间断，这是常；一心不乱是不怀疑、不夹杂，这是清净。一心不乱分三品，下品是念佛成片，中品是事一心不乱，上品是理一心不乱。念佛成片是伏烦恼，事一心不乱是断烦恼，理一心不乱是明心见性。念佛成片往生凡圣同居土；事一心不乱往生方便有余土；理一心不乱往生实报庄严土、分证常寂光土。功夫成片，就是念这一句阿弥陀佛，信心、愿心、念心，把我们的烦恼习气，就是妄想分别执着统统伏住，使它不起现行，这就是功夫成片，这是下品的念佛三昧。你能得到下品念佛三昧，就决定能往生净土，生凡圣同居土。我们如果见色闻声，还会起妄想分别执着，还会被外头境界所转，虽然念佛，功夫不能得到成片，那么，往生就没有把握。你看这个事情多重要。 

所以，我们一定要发愿修学净土。经上告诉我们，十方世界的众生，只要发愿求生西方极乐世界，极乐世界七宝莲池里，就生一朵莲花，并且莲花上面还有自己的名字，将来往生的时候，阿弥陀佛就拿这个莲花来接引你，在西方极乐世界莲花里化生。真正是妙极了。如果你发心很真切，念佛很精进，你的莲花长得就很快，光色也好。如果你修行里面夹杂很多，花的光色就不好，莲花也不大。如果你退心了，不想往生西方极乐世界时，这朵莲花就枯死了。所以，极乐世界所有的境界都是不生不灭的，唯独莲池里头这朵莲花有生有灭，而且生灭的现象很频繁，任何时候都可以看见。因为十方世界想往生的很多，退心的也很多，这是感应道交，从花的大小可以看出他念佛品位的高低，这都是妙的意思，是无碍的意思。 

我们只要能生到西方极乐世界，这个身体就是永远的、固定的。相好光明，跟佛差不多。不像娑婆世界的人，是由小孩长成大人。如果是由小到大时，西方极乐世界则有生老病死。佛在《无量寿经》上告诉我们，生到西方极乐世界，体质都是金刚紫磨真金色身，是金刚不坏身。相貌不止三十二相八十种好，三十二相八十种好是劣应身，指我们这个世界说的，西方极乐世界“佛有无量相，相有无量好”，到极乐世界就是这个身。如果是你是带业往生，你这个莲花不会马上开，等你证得无生法忍的时候，花就开了。无生法忍是七地、八地、九地菩萨的果位，七地菩萨证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品。这个时候就是“花开见佛悟无生”。但花没有开时，在花里面并不孤独，花里头也有极乐世界。花里头与花外面是一不是二。为什么有里外，这是你的业障所感，在花里头所处的名字叫“凡圣同居 土”，阿弥陀佛，观音、势至及海会大众菩萨都在花里头教你。 

莲花要多久才能开? 佛在《观经》告诉我们，下品下生的人，要等十二劫才能开。我们听起来这个时间很长，其实你要想一想，佛在经上告诉我们，从证得初果罗汉这一天开始，要修满二个大阿僧祇劫，进入到第三个大阿僧祇劫，莲花才能开放，要知道阿僧祇劫是无尽数劫。这么长的时间，在西方极乐世界只需要十二劫，这你才知道，极乐世界的修行速度是多么快。从相差的位置来讲，在娑婆修行，大彻大悟、明心见性的人，才是圆教初住菩萨。但下下品往生极乐世界的人，他是阿鞞跋致菩萨，阿鞞跋致是七地以上菩萨，就算七地，圆教初住到七地，十住、十行、十向三贤，是三十个位次，初地到七地，是七个位次，圆初住菩萨，跟净土阿鞞跋致菩萨相比，相差三十六个位次。所以，念佛往生是第一殊胜，十方菩萨没有不想学这个法门的。但各人总有遇缘不同，有许许多多的菩萨还不知道这个法门。我们今天能遇到这样殊胜的法缘，决定不能怀疑，你这一怀疑，这一生出轮回的机会就错过了。 

所以，修行人一定要保持常清净，不怀疑、不夹杂、不间断，功夫纯熟时，必有不可思议的感应，临命终时，阿弥陀佛决定来接引。人在世间最大的福报绝对不是财富，也不是长寿。真正的福报是临命终时不生病，头脑清醒，知道自己到那里去，这才是真正的福报。古人达到这个境界的很多，现代也有不少，别人可以做到，我们为什么做不到？没有别的，做到的人是真修，真修就是不怀疑、不夹杂、不间断。 

天地悉皆归。“归”是返本还源，回归极乐，回归自性，回归一真。“天地”代表十法界，代表六道轮回。人迷的时候，才有十法界，才有六道轮回。现在觉悟了，真正具足信、愿、持名，一心念佛，求生净土，把分别执著、人我是非、贪嗔痴慢、名闻利养、自私自利等，把这些都放下了，六道轮回就没有了。然后再把妄想分别放下，十法界就没有了。所以离开妄想分别执着，就是一真法界。 

真正具足信愿持名，这一种念佛的方法，古德讲过这叫不回向法门，就是不用回向。念这一句阿弥陀佛的目的就是求生净土，所以念念都是回向，持名跟回向合而为一。我们对于这个世间一无所求，只有一个愿，就是求生净土、亲近弥陀，就这么一个愿望。所以叫不回向法门。 

念佛堂里善知识常常教导我们，回向是提醒你，怕你忘掉了。回向、发愿不是对佛的，是提醒自己。要知道自己念佛、修行、断恶修善、持斋念佛、布施供养，为的决定不求世间名利，不求人天福报，只求往生西方极乐世界，求早一天见到阿弥陀佛。所以这个法门叫不回向法门。把念回向偈那个时间，统统念佛名号，我们的信愿解行回向，都在这一句佛号之中，这叫纯净、纯善。心地清净，身心世界一切放下。 

所以，信愿要是有了问题，半信半疑，西方极乐世界有时候想去，有时候不想去。这样的心态，那你念佛纵然将名号“持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似”，这几句话是形容。指这一句佛号念得再好，一天念十万声、念二十万声，心口不相应，所以，喊破喉咙也枉然，因为你不能往生。你念佛心口不相应，心就是讲的信、愿，你没有信愿，信愿不真切，念佛就不能往生。我们自己要认真想想，一定要把自己不能往生的这些因素除掉，要改过来，一定要符合真正得生的条件。 

夫人神好清，而心扰之。人心好净，而欲牵之。 “神好清”这个神是指人的第八识“阿赖耶识”，“阿赖耶识”在众识中，最为精微，最为光明，朗照十方，所以讲它好清。“阿赖耶识”含藏万有，无所不包，无所不具。一切功德一切作用，由它产生。犹如大海，故称“藏识海”。这个识海因受业力的风所鼓动，而产生波浪。《楞伽经》上说：“藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”因此眼耳鼻舌身意六识，都是这个识海内所生的波浪。这些波浪能够攀缘一切万物。唯独不能攀缘识海，犹如眼睛能见一切事物，唯独不能见到自己。要想见到自己，必须要止息六根的作用，一念不生，默然自证，这样才能知道它是怎么一回事。 

“心扰之”，这个心是讲人的分别心，也叫尘沙烦恼。“欲牵之”，这个欲是讲人的执著心，也叫见思烦恼。一真法界为什么会变成六道轮回？是众生分别执着变现出来的，是见思的分别、执着，变现出六道轮回。再要坚固执着贪瞋痴，这六道里头又出现了三恶道。古德曰：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。六贼就是色声香味触法六尘，它以眼耳鼻舌身意六根为媒，能劫夺一切功德法财，使你不能成就，故称六贼。六贼是产生烦恼的根源。尹真人曰：“灵光终日照河沙，凡圣原来共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉。 

众生从无始劫以来，被财色名食睡五欲所迷，被色声香味触境界所转。贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍时，就会产生种种苦恼，同时又会造种种业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断。所以说，贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。 

所以，佛教学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，无论是物质生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激发起出离心，对眼前的一切才不会留恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这就不能往生。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理就在此地。 

常能遣其欲，而心自净，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。“遣”的意思是消除，这是指断烦恼。“欲”是五欲六尘，是贪嗔痴慢，这是指见思烦恼。见是我们的错误见解，比如身见，众生不知此身，由四大地火水风、四阴受想行识，八法合和而成，因缘所生，空无自性，把假我当真我，迷失自性真我。见解错了，所以自私自利、贪嗔痴慢、人我是非、名闻利养、杀盗淫妄等，思想和行为也都错了。有因就有果，果就是六道轮回，无量苦果，生老病死、求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等，要自己来承受。 

佛在经上跟我们说“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。真的聪明人听到佛说的话，这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道真是太难了。六欲是指能因起贪欲心之六法：色欲、形貌欲、威仪姿态欲、语言音声欲、细滑欲、人相欲。三毒就是贪嗔痴，这三样东西，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使有情众生长劫轮回生死，受无量苦痛，所以称为三毒。 

《楞严经》讲“若能转物，则同如来”，所以一切万物是随我们的心在转，我们的心善，我们的环境就善，我们的心不善、思想不善、行为不善，山河大地就会跟着不善，不善的现象就是天灾人祸。说实在的，天也没有灾，人也没有祸，都是不善业，感召变现出来的。所以，我们求生西方极乐世界，西方极乐世界是自己净业成就的、是净业所感得的。我们的心不清净、行不清净，就不能生净土。所以念这一句佛号，就是净心、净意、净行。身语意都清净，我们生净土就成就了。若是口念弥陀，心里面不清净，起心动念还是贪瞋痴慢，还是烦恼习气，还是心浮气燥，是烦恼起现行，不是智慧起现行，这样念佛不能往生。古人讲“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。这是你身语意三业不清净，所以不能成就。 

经上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，二乘人善根少，是他不相信净土法门，或对这个法门半信半疑，所以他不想往生。世间人福德少，是他能相信，但是贪爱世间五欲六尘，舍不得放不下，虽有善根，但福德不够，放不下世缘，抛不下感情，被这些所累，也不能往生。只有能深信切愿，一心持念阿弥陀佛名号的，才是多善根、多福德。所以因缘完全在自己，自己一定是远离障道的恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的都是恶缘、都是障道的；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要你命的，都是把你往地狱里头拖的，不能不知道，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。 

能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。能遣之者，是指能断烦恼者，则“心无其心”，这个心是缘虑心，也即受、想、行、识四蕴，四蕴没有了，这是“我空”。“形无其形，物无其物”，这是色蕴空，也叫“法空”，色代表肉团心、肉身及一切物质。一切物质具四种特性，是地、水、火、风。“惟见于空”，就是五蕴皆空。因这个空是见空，而不是照空，所以它是相似空，不是真空，真空就是真如本性，这个境界，还没有见到自性，属于阿罗汉、辟支佛二乘所证的果位。但已经出离了六道轮回。翠虚子道人曰：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”纤砂尘，就是尘沙烦恼未破，执著于空，而不能见性。 

观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。 

“观空亦空，空无所空”，是不著空境，这是不分别，断尘沙烦恼，解空结；“无无亦无”，是不起心不动念，这是断无明烦恼，解灭结。如同《楞严经》观世音圆通法门，解除六结：动结、静结、根结、觉结、空结、灭结；越三空：我空、法空、空空；破五蕴：色受想行识，入一真无妄之“不生不灭地”。“湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。”这是讲如来一真法界，是真如本性，常乐我净，即真净之境界。 

真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。真常是阿弥陀佛果德。“真”是真如自性；“常”是佛之常乐我净涅盘四德。“应物”是应化世间，普度众生，“物”是指一切众生。这是如来应化世间，如观音菩萨三十二应，现十法界种种身相，普应群机，广作救度，各随其类，而现其身（从佛身、人身，直到药叉、阿修罗，人非人等），不过三十二应只是略说而已，实际是应化无量身。各应其机以说法，令其成就。 

“真常得性”，是让众生以佛之果德，即阿弥陀佛万德洪名为因缘，万德洪名是如来果地，所证之无上觉道。由此以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源。因究竟,故果究竟, 果究竟,源之因究竟。都摄六根，净念相继，得三摩地，亲证圆通。摄六根实际是摄六识，不让六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。把他们收回来，不向外攀缘，心清净，人就老实了。“净”是不怀疑、不夹杂，“相继”是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。 

“常应”是不落空，“常净”不落有，天天度众生，而不执著度众生相。如念佛法门，无念而念，念而无念，无念不落有，念不落空，空有两边都不执着,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。 

如此清净，渐入真道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。“真道”就是真常之道，是真如自性，是一真法界。渐入是由浅入深，由粗到细。比如念佛法门，从念佛成片，即伏烦恼，到事一心不乱，即断烦恼，再从事一心不乱，到理一心不乱，理一心不乱，就是明心见性。 

“虽名得道，实无所得”。“虽名得道”，是从现相讲，“实无所得”，是从真如实相本体讲，是讲的事实真相。古德以五义来说明：⑴缘生，四大五蕴之假合，当体即空。⑵同体，现相不同而体同，这是讲一真法界。⑶本寂，本无生无灭，安有涅盘。⑷无念，若无有念，则无有众生，所得亦无。⑸平等，一切众生，本来是佛。平等一真法界，佛不度众生。 

“为化众生，名为得道”。“名为得道”这是讲的现相，是佛随顺我们凡夫的境界所说的。佛说法的原则是真、俗二谛。“实无所得”是佛依真谛所说，这是佛与法身菩萨他们的境界，他们见的是诸法实相，本有的智慧德能，本有的真如自性，不生不灭，不得不失，这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛方便说。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这样说过。 www.taoismcn.com 

“能悟之者可传圣道”，能觉悟的人，能看破放下，能转烦恼成菩提，能信愿持名，求生净土的人，才可成为佛的学生，才可以成就究竟圆满的智慧。 

太上老君曰：上士无争，下土好争。上士为菩萨之异称，又作大士。菩萨远离迷惑颠倒、分别执著、邪知邪见，得正见法理，乃圆满自利利他之行，故称上士，上士再往上是无上士，无上士就是佛。《瑜伽论》云：“无自利利他行者，名下士；有自利无利他者，名中士。有自利利他者，名上士。”自己觉悟是自利、帮助他人觉悟是利他。菩萨得佛正见法理，无分别执著，无贪嗔痴慢等烦恼，所以上士无争。下士迷惑颠倒，贪嗔痴慢，自私自利，名闻利养，所以下士好争。争是争利益，从竞争开始，竞争到最后就变成斗争，斗争再发展就是战争，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。 

上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。上德就是上德之人，又叫上人。意思是智慧德能兼备，可为众僧及众人之师者的尊称。《释氏要览》谓，内有智德，外有胜行，在众人之上者为上德之人。《大品般若经》坚固品记载，若菩萨摩诃萨能一心行阿耨多罗三藐三菩提，护持心不散乱，称为上人。“不德”是不执著于德。 

“德”是行正道所得之义。《心经》说：无智亦无得。无智是能观之智不可得，无得是所得之能亦不可得。能观之心是空，所观之境界亦是空。《楞严经》说“知见立知，即无明本。”一语道破。有智即无明之根本，如有能证之智，有所证之能，能所未亡，无明即不能断绝，所以无智才是真智，无得才是真得，得的是究竟圆满的自性，能证之智也没有了。一切法自相皆空，能取所取，能证所证，俱不可得。佛说法是对治我们的毛病，因众生执著一切法皆有，以为一切法相皆是真实。从此错误的观点产生错误的想法与作法，即分别执著，有取舍得失，此皆属空相。佛说空确是事实真相，并非假设，使我们了解事实之后，知道诸法空相，于一切法的幻想、分别、执著，便可一切放下，执有之病即可消除。但是空也不能执著，空也不存。此说到究竟处，智得也是缘生之法，亦无自性，亦不可得。不明道德就是无明，这是迷而不觉，是指凡夫讲的。 

众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧若身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 

妄心就是妄想，是一念不觉，起心动念，属于无明烦恼。惊其神是就分别心，属于尘沙烦恼。执着万物是执著心，属于见思烦恼。贪嗔痴慢，自私自利，名闻利养，人我是非，这都是见思烦恼的表现。迷惑造业，因业受报，报就是六道轮回，流浪生死，常沉苦海，苦海就是三苦、八苦、无量苦，生老病死苦、求不得苦、爱离别苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦等。 

《大乘起信论》说：一念不觉生三细，境界为缘长六粗。三细是：⑴无明业相、⑵能见相、⑶境界相。六粗是：⑴智相，⑵相续相，⑶执取相，⑷计名字相，⑸起业相，⑹业系苦相。此九种相亦可配合十二因缘：⑴无明业相配无明与行，⑵能见相配识，⑶境界相配名色六入，⑷智相配触，⑸相续相配受，⑹执取相配爱，⑺计名字相配取，⑻起业相配有，⑼业系苦相配生与老死。无明.行是过去因，识.名色.六入.触.受是现在果，爱.取.有是现在因，生.老死是未来果。四谛法讲：苦集灭道。苦---三苦、八苦、无量苦，这是凡夫果。集---妄想、分别、执著，这是凡夫因。灭---常乐我净，这是圣人果。道---三福、六度、五德、六和、普贤十愿、三十七道品等，这是圣人因。有苦因，就有苦果，所以众生流浪生死，常沉苦海。“永失真道”，就是生生世世迷惑、造业、受报，再迷惑、造业、再受报，相续不断，不能出离六道轮回，这是佛把事实真相告诉我们。 

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。　　悟什么？悟本性，悟真心；悟那个能现万法的，悟这个东西。有个永远不变的，在哪里？佛在楞严会上告诉我们，就在“六根门头，放光动地”。我们眼能见、耳能听、鼻舌身能觉、意能知，见闻觉知，就是“灵知心”，这个心不生不灭。我们在六道不管怎么轮回，灵知心永远不变的，一丝毫不受影响。受影响的是谁？缘虑心，因为缘虑心里头，它有是非，它有善恶，它有苦乐。灵知心里头没有是非、没有善恶、没有苦乐。佛告诉我们，灵知心就在六根门头。 

　　六根门头，古大德常讲，第一念是真心，眼睛一张开，看到外面境界，这是见性，是见色性，为什么？你还没有起心动念。可是第二念就麻烦了，第二念就起心动念，起心动念是迷惑，就是妄想。随着妄想，就有分别、就有执着，就造业了。业，当然就有果报。诸佛菩萨的功夫在哪里？他永远保持第一念。 

　　所以，眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，那就是见性“见”、见性“闻”、见性“觉”、见性“知”，这是“灵知心”。能这样就是转缘虑心为灵知心，转烦恼成菩提，转八识成四智。妄想是第八识，分别是第六识，执着是第七识。不起心、不动念，就是转第八识成大圆镜智；不分别，就是转第六识成妙观察智；不执着，就是转第七识成平等性智。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。 

诸佛“悟”就是见闻觉知，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就叫悟。悟的时候叫做大道，叫大菩提，给它取了个名字。实际上你要晓得，名可名，非常名，道可道，非常道，真正的境界是不可思议的。不得已取个名字好说话，咱们好方便交换意见，用它来做一个方法，做一个手段，它不是目的，它不是真实的，它是假设的。 

众生“迷”就是，六根接触六尘境界，会起心动念、会分别执着，这就迷了。六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这是觉。在觉的境界里面，理事无碍，事事无碍。迷了的时候，就是你会起心动念、分别执着，那就处处有障碍，处处成障。障从哪里来的？障从迷来的，就是从起心动念、分别执着上来的，迷了才有这个障碍。要知道，佛跟众生是一不是二，心迷了就叫众生，心悟了就叫做佛，众生与佛是一心之二名。心佛众生三无差别。 

“得悟道者”，得是证得，悟是觉而不迷，道是本有的智慧德能。就是能证得本有的智慧德能的人。“常清净矣”，即是常乐我净，这是佛之果德，也是宇宙人生的最高享受。而我们是：生老病死，这是无常；三苦八苦，这是无乐；身体是缘起性空，这是无我；心里是妄想分别执著，这是不净，这是我们凡夫的业报。 

常清净经虽然不是佛说的，但这个经也是依据实相而说，是自性的流露，其境界确实不可思议。我国的传统教育，虽然分有儒释道三家，但从实相理体上讲应该是平等的，孔夫子、老子、释迦牟尼佛，都是我们的先辈，都是我们的学习榜样。孔夫子自己说，他非常好学，“十五岁有志于学，三十而立”，三十岁就完成了学业，完成之后，就是怎么把自己所学的东西，落实到生活上、工作上、和处事待人接物上。“四十而不惑”，他到四十岁，就不会受外面的诱惑了。“五十而知天命”，知天命就是知道因果报应，不会起恶念，不会造恶业。“六十而耳顺”，耳顺是执着没有了，他所做的，是恒顺众生，随喜功德。“七十而随心所欲，不逾矩”，那是入华严境界，无障碍的法界，理事无碍、事事无碍。释迦牟尼佛，是三十岁示现成道，也是三十而立，成道之后，他就讲《华严经》，这部经是圆满的fa轮，如果不是顿超顿悟的人，那是讲不出来的。由此可知，无论那个大乘法门，最后都是教我们亲证实相，也就是佛门常讲的“圆成佛道”。 

生死事大，福不能救。钱再多权再大，但不能解救生死大事。所以咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便有条件，也不去享受，为的是给别人做个好榜样，为的是到极乐世界去证无量寿，那个世界离一切苦，真的是享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不晓得有多少万倍。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。自己一生修行成功失败，完全在自己能不能克服自己的烦恼，不受境界的诱惑，一心向道。谛闲法师的徒弟，那个锅漏匠，人家一字不识，但能按照老和尚教导的这个方法，一句“南无阿弥陀佛”念到底，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年多，人家站着往生，而且是往生后，还站了三天三夜，等他师傅来给他处理后事，这是真成功了。谛闲法师看到这个情况，心里真是无比的佩服，对这个徒弟赞叹：“天下丛林道场的方丈住持，比不上你，讲经说教的这些大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心系念”，他落到实处，他做到了。这就是佛家三转法轮之“作证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。所以，有丝毫放不下，那就是大障碍，严重的障碍，你就决定去不了。 

所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫，看到别人念佛，以为没有什么了不起，但诸佛菩萨看到念佛人，肃然起敬！因为念佛是因，成佛是果，此人立刻就要成佛，怎么能不尊敬他？念佛人受龙天鬼神拥护，所以这是增上善业。我们一定要记住，只有老实念佛的人，才能自在往生极乐净土。 

阿弥陀佛！谢谢大家！               

妙逝居士注释