偶看新闻方法论和世界观的区别:第十二章 受相應
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/08 13:53:57
第十二章 受相應
尊者羅侯羅就問佛陀：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」我怎麼樣才能夠真正知道？「云何見」的「見」是體證到。怎麼樣才能夠真正體證到「我此識身」（我這個身心）跟外面境界一切相呢？「得無有我、我所見、我慢繫著使」如何才能夠真正去體證到沒有「我」、沒有「我所」，而且「我慢」也斷掉呢？這個問題問得很深，而且也是很重要的一個修行總綱。
佛陀就跟羅侯羅講：「有三受─苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何轉？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒，如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使」。
先看【法義分享】內六根與外六塵接觸之後，生起了黏著、迎拒心，才會產生種種苦受、樂受。種種受跟隨而來的是種種想、種種行，如是「我、我所、我能、我慢」就跟隨而生。「觸滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽，而是六根與六塵接觸的當下，沒有任何貪染與迎拒。讓一切境界如流水般的流過─而「我」消失了，「要」與「不要」消失了。
先區分兩方面來講，所謂的六根、六入處，在前面的課程已經講過了，就是當「六根」與「六塵」接觸之後，你產生了樂受，就會要貪、要抓，希望它增加，於是後續的動作，是來自於你的接觸，然後起了種種的覺受，樂的受、好的受，你就要貪、要抓。如果根、塵接觸之後產生苦，不合己意、不順己意，這時候就會起抗拒、排斥、逃避的心，更具體講就會起瞋心。因此我們生起貪、瞋這些現象，要去看到它最初微細的心態，就是來自於根、塵接觸之後，產生苦受或是樂受。所以，佛法方面，就是要讓我們去看到微細的、最微細的，不是在於後面貪、瞋展現輪轉，然後又不知道，或是針對這個貪、瞋，又是在自責、責備，而是要去看到更微細的，然後慢慢在最微細的接觸當下，能夠六根清淨的接觸，「三輪體空」的觸。
種種受，應了笛卡兒所講的「我思故我在」，「思」再更深入一層，就是來自於「受」，它有一個路程。我們這些動作，包括貪、瞋、痴，都是屬於「行」。當你要罵人、要打人、要瞋恨、生氣，都是屬於「行」，要知道它背後是這樣下來、下來、下來的，在你要起貪、起瞋之前，你要去看到前面的念頭，就是笛卡兒所講「我思故我在」，那個「思」、念頭方面要去看到。在你還沒有打人、罵人之前，要去看到你內心裡面的念頭，已經在醞釀。如果真正能夠看得到，後面這個「行」，就會有所變化；如果你看不到，就隨著這個「行」在衝動。
當你看到你心裡面的那個念頭，微細的部份你去看到、再繼續去看到，原來與你的「六根」跟「六塵」接觸之後，落入在苦受、樂受裡面。在「受」裡面，遇到樂受，你就起了洋洋得意的念頭，於是我慢就會繼續增長，或是繼續在抓取、繼續在追求。如果你接觸之後，遇到是苦受，你那個念頭起的就是不可意的思惟，接下來就是起瞋、抗拒。所以，佛陀是要我們去看到根本原因在哪裡，微細的徵兆就要能夠看得出來。當你能夠看到這些，要去了解怎麼樣不繼續在貪、瞋、痴裡面輪轉，因為我們每一次都是在做貪、瞋、痴的奴隸，常常成為境界的奴隸。面對境界之後，總是「後知後覺」的成為境界奴隸，於是常常在那裡後悔，覺得我修行修到這麼久，但是遇到境界的時候，總是沒辦法處理，都是隨著貪、瞋，隨著境界輪轉。
所以，現在你要去看到根本原因，當你在根、塵接觸的當下，就要保持明覺。如果你能夠去看到「觸」的這些，才能夠在觸的當下，「若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼」觸滅、受也滅，所謂「觸滅」，如果光是從文字上面去了解，就會認為「我們修行人，就不可看、不可以聽，在吃東西的時候，也不可以去品嚐到味道，如果品嚐味道，就變成又落入欲貪；不可以看東西，一定要看眼前的幾公尺，然後外面的都不可以看……」當然，這是修行的一個過程也可以，你也要去經歷過。但是真正的「觸滅」，不是眼睛不可以去看，耳朵不可以去聽，舌頭不可以去嚐……，不是這樣，那是沒有真正了解「觸滅」的深義，只要你是活的眾生，你的「六根」與外面的「六塵」不可能不接觸，一定要接觸的，也必然會接觸的。只是眾生、一般沒有修行的人，當你根、塵接觸，你不知道在打結，你看不到，於是就隨順著這樣一直下去，因為這裡的心、境轉變很快，就成為境界的奴隸了。
修行者、一個解脫者，因為他是具有很敏銳的心、明淨的心，當他在「觸」的當下，就保持「三輪體空」的觸，不迎、不拒，因此所謂「觸滅」，就是「三輪體空」的觸，不迎不拒，不是說不去看。如果能夠保持一種「三輪體空」，叫做「空觸」，一切境界來了，我一樣就是以「空觸」，不是不知道，不是說沒有看到或是沒有聽到，我一樣有觸到、有聽到，但是你都不抓，不迎不拒、不迎不拒、不迎不拒。
如果你有去迎，一定是落入「樂受」，後面才有抓取的迎，那個迎、抓的心才會出來；如果有抗拒的心，是因為當你接觸之後，落入苦受，然後產生一種瞋，產生抗拒，就是落入境界的奴隸。所謂「觸滅」，就是「空」的一種觸，「三輪體空」的觸。【法義分享】「觸滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽，而是六根與六塵接觸的當下，沒有任何貪染與迎拒。當你有貪染迎拒，這時候你的心是被境界牽走，你的心已經是離開當下。你的心要靜下來體會，你起迎拒、起貪瞋，這時候你的心都被過去已經發生過的境界，吸引去了、牽引去了，你的心是成為過去境界的奴隸。所謂迎拒貪瞋，一個解脫者就是保持「空觸」，溶入每一個當下，他就是不迎不拒、不貪不瞋，他就活在每個當下、不抓。
（第二節）「觀於樂受而作苦想，觀於苦受而作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見」不管是苦受、樂受或是不苦不樂受，最重要就是你要去看到它都是無常生滅變化，為什麼「樂受」也會導致苦呢？因為當你遇到樂受時，你都會要抓啊！你會怕它流失，這個抓裡面就會有用力，當你在怕它流失的當下，你的內心都有在恐懼、有在懼怕啊！所謂「有得、也會有失」。
有一段故事，本來有一個專門在幫富有人家擦皮鞋的皮鞋匠，雖然他是做皮鞋匠，但是工作得很快樂、很高興，後來一位富翁覺得：奇怪！我這麼有錢，卻都不快樂、不高興，你一個擦皮鞋的，竟然這麼快樂！他一方面也會起瞋、起嫉妒。別人就告訴他：你送一大筆錢給他，就不一樣了。結果他真的送一大筆錢給皮鞋匠，從此這位擦皮鞋的，就開始擔心這一筆錢要放到哪裡，怎麼樣保存它，怎麼樣避免被偷、被盜……。的確，你是得到了一大筆錢，但是也失去了你的快樂；你是賺到了很多錢，但是也失去了你的生命，你得到了很多的名、利，但是你也很可能失去了你的純樸，失去了你的純真，就是有得有失。
所以，樂受一樣要去看到苦的一面，去看到一件事情的「味」，也要去看到它的「患」；看到它的正面，也要看到它的反面。當你在順境的時候，要去看到接著而來的逆境；當你在位子爬得很高的時候，要去看到、要去想到，如果有一天當你摔下的時候，一樣都要看到正、反面。面對一樣事情，不管苦受、樂受、不苦不樂受，都要能夠去看到它的正、反面，它的無常生滅變化，就是「正見」。再來，如果在受方面，有更深一層實際禪修體驗，因為你的覺性，「受」的一種開發會更敏銳，你就更容易覺察到。所以，後面講的內容會越來越深入而微細，如果你有實際禪修的基礎，你的覺性、你的覺受會更敏銳，後面這些就越能夠體會到。
（第三節）「觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受痴使故」為了斷除貪、瞋、痴，因此才需要修行，你這個貪往上一層去追溯，就是來自於因為你有樂受，你覺得這裡面有很多值得你抓的，但是你只是去看到它的「味」，沒有去看到它的「患」，因此你只是單方面一廂情願的看，沒有去看到負面的，這樣就會導致貪，其他的、以此類推。如果你是苦受，就會產生瞋，有時候你會認為自己現在都沒有什麼苦受，也沒有什麼樂受，覺得自己現在好像是解脫者，但是要知道有可能你是落入「不苦不樂受」的一種愚痴、無明狀態。
所以，要去看到貪、瞋、痴的前行，苦、樂、不苦不樂，又要從這裡再去看到，都是來自於六根跟六塵接觸之後，產生的種種心理變化。「若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受痴使已斷、已知，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊」你如果能夠從各種觸受裡面去看到，然後就能夠斷除貪、瞋、痴，也就是十個結，它會因為你有回來微細而深入的反觀，於是它會斷除得很快，這樣你就很快能夠解脫自在，真正的解脫、真正要成佛，這些你是必經的過程，重點也都是在這方面。所以，不要把解脫、修行方面，想得又高、又玄，然後不切實際。
（第四節）「愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」凡夫跟聖人有何差別？一般眾生，沒有聞、思、修、證的人，與經過實際實修實證－－聞、思、修、證，而有所體會、有證果的人，有怎麼樣的不同呢？「愚癡無聞凡夫身觸生諸受」「身觸」就是六根與六塵接觸，然後產生諸受，「增諸苦痛，乃至奪命」當種種逆境現前時，「憂愁稱怨，怨天尤人，啼哭號呼，心生狂亂；當於爾時，增長二受，若身受、若心受」一般眾生在無明遮障情況之下，看不到苦的原因，然後無形中造了很多的苦因，種下很多的苦因而不知道，等到苦果展現時，或是等到逆境現前時，又是非常的痛苦，或是一直想要逃跑，或是很恐慌，啼哭號呼或是怨天尤人，覺得老天怎麼對我這麼不公平，老天怎麼這樣在虐待我，這時候他的身體方面已經是很痛苦了，加上他又不斷的怨天尤人，不斷在起瞋心，等於又落入心更苦。
當逆境現前的時候，已經是第一支箭射過來了。再來，當你的內心又再抗拒「無常法印」，不接受緣起而生的現象，在抗拒已經發生的事實，這時候你會身苦、心也苦，等於被兩支箭射到，就是身、心都痛苦，這就是一般眾生。一個有修有證的解脫者，或是有證果的人，他是怎麼樣呢？「譬如士夫身被雙毒箭，極生痛苦」這是被兩支箭射到，非常的痛苦！「增長二受─身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂；受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚」苦受之後，就會產生瞋，樂受就產生貪，眾生就是不斷在那裡貪啊、瞋啊、貪啊、瞋啊！但是都看不到原因來自於哪裡。
為什麼聞思很重要？當你在聞思之後，在歷緣對境就要去看到那個貪、瞋，以及背後的原因。當在背後要產生苦因時，這時候你就有看到，這樣就不會去種下苦因，當然苦果也就會減少。所以，修行這方面都是很重要的，都是很重要必須要下工夫、下手的地方。「生瞋恚故，為恚使所使」當你起貪、起瞋，你就被貪、瞋，更深一點就是被貪、瞋引起，你被貪、瞋前面的境界所繫縛，你的心成為境界的奴隸，像人家罵你、批評你、毀謗你，你的耳根一觸到這些不可意聲音時，就在那裡起瞋，因為你的內心很不舒服，你的內心很不爽，然後就會一直把對方懷恨在心。
當你懷恨在心，結果怎麼樣呢？你的心會快樂嗎？你的心會開嗎？你的心是被人家攻擊批評的境界牽走了，把你束縛住了，「為恚使所使」的「使」，就是被那幾句話像牛鼻穿鼻孔，把你牽著走。人家講你幾句壞話，就讓你在那裡痛苦；講你幾句好話，就讓你在那裡洋洋得意。所以，我們耳根常常就是被一些聲音，幾句「聲塵」的聲音，就把我們變成像牛一樣的穿著鼻孔，牽引向東、你就跑向東，把你拉到向西、你就跑向西。眼根是一樣，其他的六根也都是一樣，要去看到我們的六根，常常成為境界的奴隸，被境界牽著走而不知道。如果有回來照見到這些，你就會扭轉、就不一樣。
「於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知」要去看到苦、樂受的生成原因，以及它的背後，在你落入這些苦、樂受之前，要去看到苦、樂受，貪、瞋是這裡的「行」，你在起貪瞋之前，前面一定是經過這些苦受、樂受，你要再更深一層去看到最初那個「觸」，這樣才不會成為境界的奴隸而不知。所以，你以為很多的苦受，是因為「人生不如意事十之八九」，是老天對我不公平，老天在虐待我，不是這樣的。都是我們去抓來、不了解原因，「於此二受，若集、滅、味、患、離」不如實知，就是無明、無明遮障。「不如實知故，生不苦不樂受」這是癡，是無明遮障。有時候「不苦不樂受」，包括說麻痺也是，麻痺了！也是不苦不樂受。所以，有的人會認為說「我現在好像也沒有苦受啊！也沒有樂受啊！我現在好像是解脫者啊！我沒有苦啊！」也許是內心的麻痺沒有照見到。
「為樂受所繫而終不離」「云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫」恚就是瞋，貪、瞋就是行的果，我們眾生就是常常成為境界的奴隸，然後就是一直在迎拒，無法解脫自在。所以，我們就是要去看到根本原因。「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫、乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂；當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受」注意這兩行跟前面對比。為什麼應該修行？修行有什麼好處？都在告訴我們在滾滾紅塵、娑婆世界、世間裡面，你會遇到很多的逆境、很多的波折，你怎麼樣在大風大浪之中，仍然能夠保持很樂觀、很開朗、很積極的人生，一定要有修行，否則大風大浪一來，就把你的船翻掉了。
所以，一個真正有聞思、有實修、有修有證的人，當他「身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命」因為這些是無常變化，並不是說有修行的人，他的身體就不會生病，就不會有意外災害，而是一般來講，他會比較減少、比較少。一個有修行、有正知正見正念的人，他開車會保持正知明覺，身、心也會柔軟，意外車禍就會大幅減少，就是減少很多的災害、災禍。不是說有修行的人開車，就一定都不會出事情，本身意外災害的因素可以減少，但是很多錯綜複雜的因緣，就算你不去撞人，有可能人家也會來撞你。因此，並不是說有修行之後，所有的意外災害都不會有，而是他會大幅減少。
縱使說有產生的時候，他也不會去怨天尤人，他會接受。已經發生的，就全然接受，如果你不接受，只會苦上加苦。如果一個人有修有證之後，當他遇到逆境、不如意之境，遇到大風大浪，這時候他不起憂悲稱怨、啼哭號呼，不會心亂發狂，他還是以冷靜的心、以平等的心，來面對當下的境界。如果你沒有修行的工夫、沒有定力，你是沒辦法的，不可能做到啊！所以，為什麼我們要聞思、也要有修？
我以前一路廿幾年，求道、覓道、修道這樣上來，到1997-1999幾年更是專心，都是以修行為主，把修行都擺在第一順位，雖然有在上班，事實上上班的時候，也不會敷衍上班方面該做的，一樣我們要認真負責去做，但是其他的時間，外緣方面就很少，然後都是以修行方面為主，不斷聞、思、修，到1999年底，身體出現很大的狀況，這與兩年期間幾乎進入很用功的專修、欠缺運動方面都有關係，加上為求解脫的一種壓力，覺得說要不達目的絕不終止，都是用生命去找、去修，於是到後來身體出了很大的狀況，詳細的細節部份，以後有因緣再講。其實在1994年一月、二月，身體問題已經愈來愈明顯了，到1999年8月，發現情況越來越嚴重，後來發現說必須要放下，如果我再不放下，如果勉強這樣的因緣下去，可能半年之後、頂多一年，我就會在這個世間消失。
當時就是很痛苦的一個掙扎，覺得需要給自己有空間，要放下萬緣。就在這種很痛苦掙扎的過程，剛好遇到九二一大地震，帶來很多很多的啟示，以後再分享。後來真的就是把以前所放不下的，都放下啊！真正很多的體會，放不下的這些，以前嘴巴說要放下、放下萬緣，都是放下你所能放的，問題是你所不能放的，還是再怎麼放，你都還是放不下。有的是看不到，有的是放不下。但是經過那一場大地震之後，很多的情形就不一樣了，結果受到大地震的啟示，後來我放下萬緣，也放下了種種的法門，不修行了！真的不修行，我就是返璞歸真，回歸大自然，讓我好好跟大自然相處，把身體調好之後再說。
當時真的放下萬緣，不去怨天尤人，就接受我當下身體的情況，接受我現在的因緣，因為我知道從九二一大地震放下的半年，是我未來的生死階段，後來想說不要勉強這樣下去，我要放下、什麼都放下，只是做返璞歸真，調理、調養，其他的以後再說。本來還在1997年以前，體力都很好，1993-1996那幾年，常常都在打網球，一直在網球場上奔跑，都是兩三個小時，一個早上二千西西的水在喝，常常滿頭大汗，體力都很好。但是到後來就是很快的一直變化下去，後來我就覺得要接受當下的因緣，不去怨天尤人，反正目前的情況就是這樣，我全然的接受、放下一切。結果就在很多的因緣湊巧情況之下，有意插花花不花，無心插柳柳成蔭，身體方面竟然在全然不抓的情況之下，全然放！大死一番之後，身體也逐漸好轉、、好轉，就這樣我今天才能夠有因緣在這裡跟大家見面。
都是用生命去修、去找尋解脫之道，至於說要更詳細的情況，以後我們有因緣再講。當我到後來就是接受第一支箭，接受現在這些情況，全然不抓，以重新歸零的心、全然嶄新的心，開始面對每一天，心理上有很多的體會、突破，身體上也一直逐漸的在好轉，經過一年的調理調養，才漸漸恢復起來，所以才沒有「掛掉」，如果說以浴火鳳凰來形容，也可以這樣講。當你遇到「大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼」不會去心亂發狂，因為我知道就算再去責怪，再去哀聲怨氣，你只會苦上加苦。
「譬如士夫被一毒箭」這是「唯生一受，所謂身受，不生心受」一般眾生是身苦、心也苦，後面這裡他是身苦，但是心不苦，這是非常重要的，有修行、沒修行的區別就在這裡。一個修行開悟證果的人，他的解脫、證果、檢驗，不是光在禪修中，真正要檢驗是在歷緣對境中。「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受，為樂受觸，不染欲樂；不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使」一個解脫者、一個有證果的人，並不是「六根」與「六塵」不接觸，而是在接觸之後，他保持一種「三輪體空」的觸，一種「空觸」，後面這些就沒有繼續再下來，他一樣可以有樂受、不貪啊！如果當下境界現前時有樂受，他一樣溶入樂受，就像說現在大家一起來聚餐，你這時候很誠心誠意的煮一些菜，一樣我吃到這些美味的飯菜，我也會知道那是很美味，但是在我心裡面沒有貪著之心。我若吃到你把味精當作鹽放下去，放雙次的鹽巴，結果吃起來很鹹，我也不會起瞋。
你一樣有覺知，若都沒有覺知，就像死人了。所以，他一樣有感覺、有覺受，但是他就是在每一個觸的當下，一樣有這些，但是他不會去迎、不會去拒，「於苦觸受不生瞋恚」當一個解脫者的腳被釘子刺到，會痛嗎？也是一樣會痛，不是說佛陀不會受傷，一樣他的腳被刺到也是會痛的，當你看觸到的痛、苦受，一樣會產生，但是他不會怨天尤人，他會對當下這些，該怎麼去處理，已經被刺到了，就面對當下，怎麼樣去處理、就去處理。「於彼二使，集、滅、昧、患、離如實知；如實知故，不苦不樂受使不使」「於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死，憂、悲、惱苦不繫」不會成為境界的奴隸，都是全然的活在每一個當下。
全然的活在每一個當下，遇到同樣的境界，凡夫與有正知正見的修行人，反應有何不同呢？一是身受苦、心也受苦，痛苦、啼哭號呼，心生狂亂、怨天尤人，一個是身受苦，但心不受苦，所以不會怨天尤人，也不會啼哭號呼、心亂發狂。但是他不會啼哭號呼、不會心亂發狂，不是用強忍的。如果你是用強忍的，這裡面在展現什麼？有的江湖人士要表現氣魄，都會展現我是、我能，那不是用忍的，是來自於了解、了悟，而且體證到無常法印，也體證到緣起，然後接受現在的緣生現象，接受無常所產生的現象。
全然的接受，都已經發生了，你不接受，就只會苦上加苦。但是，那個境界也不是說你刻意去找來折磨自己，那是自找苦吃，又不一樣。如果你說「吃的苦中苦，方為人上人」好！我就睡在一張荊棘床、釘床上面，然後這樣吃苦，這樣就可以了苦？就可以出離苦海？那是自找苦受啊！所以，這個苦方面，不是自己找來的，而是因為無常、緣生的現象，而導致的這些，我就全然接受。遇到同樣的境界，凡夫與有正知正見的修行人所作出的反應，為何有如此大的差異？這是值得我們去深思，值得我們去探討。
【幻燈片】
這是蟾蜍，你不要以為說牠是牠、我是我，要知道裡面的主角，牠是代表你在做，所以你你要溶入這裡面，你就是像牠這樣，就比較容易去體會到深義，你要去溶入裡面，不是說看牠是牠、我是我，你要溶入、溶為一體。這個蟾蜍牠一出生，再來就是不斷一直開始吃啊！吃啊！吃、吃到比較大之後，再來就是結婚生子，然後就是這樣一直吃、吃。但是有一天呢？被吃啊！這就是被吃，當然有的是這樣的死，有的是其他方式的死，但是一樣都是落入被吃啦！不是這種方式死，就是其他方式死。這是螞蟻，這是另外一隻，當牠死掉之後，你看又是成為螞蟻的食物，我們要去看到吃、吃、吃到後來就是被吃，只是遲早的事情。
只要你沒有解脫，沒有超越六道輪迴，就是在食物鏈裡面，一直吃、吃、、吃，吃到最後就是被吃，不管你多高尚，也是一樣。這是蜥蜴，牠在咬一隻小昆蟲，吃啊！吃啊！活著一天都是找食物吃、吃、吃，到後來就是這樣，又是被吃啊！被吃啊！四腳朝天啊！而且牠會告訴你：我兩手都空啊！另外這又是被壓過之後，然後這個蛋都跑出來，肚破腸流啊！他們都是天使，在告訴我們法，一個是「無常法印」，第二個是「食物鏈」，都在告訴我們法。
這是土撥鼠，牠是在田裡面一直撥，就是一直撥一直吃，一直吃、一直吃，吃到最後還是一樣，我兩手都空空啊！撥得很疲累啊！四腳朝天啊！躺著、躺下來休息了，四腳朝天、兩手空空啊！掛了！這些魚，大家都在搶著吃，從這裡我們要去體會，社會一般現象就是「味」方面越多的，「味」就是好處，好處越多，就越多人要爭。所以，世間的道路，是很多眾生會跟你爭，你要選立法委員也是一樣，要選縣長也是一樣，選總統也是一樣，很多人會跟你爭，在這個爭的過程，又有很多人會跟你抹黑，很多人就是爭啊！爭啊！
但是「出世間法」就不一樣，「出世間法」沒有人跟你搶，沒有人跟你爭，大家是同參道友，會相輔相成。世間法，若要說得難聽一點，當利害衝突的時候，彼此都會各有心機，因為粥少僧多，於是大家就會去搶，但是「出世間法」就不一樣，出世間法的路是越走越寬廣越大，沒有名額限制，因此不會跟你爭，而是大家彼此相輔相成，這是「世間法」跟「出世間法」相異之處。你看大家在爭啊！吃啊！這是天鵝，也過來跟著大家搶著吃，「你怎麼可以過來跟我們搶著吃？」眼睛瞪著大大的，但是有一天也一定是被吃，這就在掙扎啊！
如果你沒有了悟食物鏈，就在那裡吃、吃……，吃到最後就是被吃。這是蟲，台灣話「菜蟲吃菜、菜下死」菜蟲一直在吃菜、就是在吃，一直吃、吃……，牠只看到「味」，但是沒看到農人會噴灑農藥，於是牠又死在菜堆上面。如果你沒去看到食物鏈，就是一直在吃、吃，到最後就是被吃。沒有看到食物鏈，你就是這樣張著血口大盆，然後眾生、尤其人類四種食，都是一樣一直要在吃、吃、吃，都是這樣不斷要在增長、增長、增長，要去看到，你才會從滾滾紅塵裡面，有一個比較高度、深度的視野，才不會跟一般眾生在同流合污，然後一直吃、、吃，吃到最後就是被吃，這就是食物鏈。所以，我們要去把食物鏈的連結找尋出來，再來要把生命的意義發揮出來，才不致於在食物鏈裡面。這就是修行上面非常重要的關鍵，因此修行有非常崇高的意義存在。
再來我們要去看到那個黑洞，前面是介紹一般的吃跟被吃，我們現在來看人生命的黑洞，因為要更具體一點，去看到無常、無常火，它在背後都隨時準備要吃掉你的，所謂黑白無常就是那個意思，他隨時準備要逮捕你，就是無常法印。如果沒有真正去透視無常，你是一直在跑給無常追，這一句話很深，要去體會。一般眾生怕苦、怕老、怕病、怕死亡，都是一直在閃躲給無常追，我們現在要進一步的了解無常，現在你要知道什麼是無常？知道什麼是死亡？什麼是黑洞？這樣才能夠從中超越出來。
這是天文方面的科學家、天文學家，告訴我們的黑洞，黑洞雖然小小的，但是它的引力卻是非常大，可以把整個星球都吞噬進來，可以把整個太陽系都吞噬進來，黑洞把整個的星球、整個的銀河系，也可以把你吞進來，這就是黑洞的厲害。美國太空科學家，從哈伯太空望遠鏡裡面，發現宇宙超大黑洞，事實上現在的天文學家、物理學家、科學家他們現在，都慢慢再去求證這方面的，現在已經有相當的一種證據，可以體悟到、體證到黑洞的存在。我們現在要看生活週遭的這些黑洞，你不要逃啊！不要怕啊！好好去參悟無常，怎麼樣才能夠斷無常火？一定要深深的去透視無常、了悟無常，你要斷除生死輪迴，一定要清楚了悟生死大事啊！如果你是駝鳥心態在逃避，?對沒辦法超越、沒辦法脫離的，所以我們就是要回來如實正觀、如實深觀。
現在帶領大家進入黑洞裡面來看看，這是「黑洞」，不要想說外太空的黑洞跟我們沒關係，對不起啊！這個黑洞無影無蹤，身邊這些處處都存在著黑洞，而且它還會跟你講：總有一天等到你啊！看你怎麼逃、看你逃到哪裡？！你逃到美國，美國一樣有啊！你逃到他方世界去，他方世界一樣有啊！從不欠缺的啦！所以，不管經濟再怎麼不景氣，這個行業也不會不景氣啦！所以，?的要去好好回來面對、不要去逃避，逃避?對沒辦法解決事情。你看這些老兄，這裡面都是實際的屍體，在台北市立殯儀館裡面拍到的，他們都在告訴我們，縱使你有再大的能耐、再大的才華、再高的天才，都沒辦法超越無常法印，都沒辦法超越黑洞的引力。
只要你的「自我」不死，只要還有我是、我能、我慢，你都沒辦法超越，只要你「有」、有很多的東西，有很多的才華，有很多的我是、我能、我慢，都沒辦法超越。這裡面有一位老兄，他進入到黑洞，被黑洞吃進去，這些親友來看，如果沒有學法、沒有見法，你也看不到法。如果你會體會，要去深入去思惟，這位老兄也是以身作則，在告訴你什麼是無常法印，什麼叫做無我法印，他都是以身作則在示現。所以，他一樣是天使在告訴你法，我們要好好深度去看。這是金斗甕、裝骨灰的，你不要以為這是小小的，黑洞好像看起來很小，黑洞小小的，雖然是小小的，但是它的引力卻是非常大，它的容量卻是非常非常大，它可以容下你所有的，你認為所有的江山，所有的財產、所有的一切，一個就夠了，它都可以把你裝得下。
我們再進去看一下黑洞裡面的情況，這是我的一位親戚要撿骨頭，我連續幾個拍下來，讓大家進去黑洞裡面看，這位老兄進入黑洞之後，他變化的情況是怎麼樣，讓我們逐步的進入、逐步的深入來看，這是黑洞裡面。黑洞裡面，棺材蓋本來是到這裡，但是因為久了之後，塌陷下去，你不要以為說不敢看、這個不好、不要去看，如果你逃避，你這個生死大關是沒辦法超越的，所以要進去看、要去了解，這都是實相，都是我們的真實面目。現在棺材蓋翻開之後，骨頭一塊一塊的出來，一個原本英俊瀟灑的人，也曾經是商場上叱風雲的人，到後來還是被黑洞吸進去，黑洞裡面的情況就是這樣。
縱使你聰明如愛因斯坦，一樣逃不過黑洞的吸引力，這就是實相，讓你看看黑洞的厲害，它可以把你所有的這些，慢慢的消化消化、吞噬掉，所有你所抓的那些，全部都在這裡，全部就在這裡，你的國土江山、你的妻兒子女，只要你認為是我的，全部的「我」跟「我所」，都聚集在這裡，你也許說：奇怪！我的太太、我的小孩呢？怎麼沒有在這裡？我的江山呢？我的國土呢？我的那些金銀財寶，怎麼沒在這裡？你要去體會到說，原來那些我、我的、我的，都只是我們腦海中一廂情願的一個泡影，你一個念頭的抓取，叫做夢幻世界。你認為是你的、你的、你的，但是本來是「無我」，哪來這麼多我的？！所以，這個都會血淋淋的告訴你，你的所有的、全部的我的，都會在裡面消失啊！你抓的越多，只是束縛的越多而已，因此要慢慢去體會那個我、我的、我的……，都只是我們在抓、抓、抓。
你能夠看開、看深透這些，就能夠放、放、放，當你能夠放，才會不斷的超脫出來，你越快樂、越自在，你
如果你不是空，所有所抓的這些，到最後都是荒塚一堆草沒了，古今將相今何在啊！荒塚一堆草沒了。看這些不是說學佛就變成好像消極悲觀，絕不是這樣啊！而是如實觀，你要看到「味」，也要看到「患」，中道「離」的力量才會出來。這就是被無常所吞噬掉，這是新航的空難，一堆一堆的都是焦屍，就是被無常吞噬掉。這是華航空難，也是被無常吞噬掉，那一次就是央行總裁徐遠東，也在這裡掛了，不是說你身為央行總裁，對國家很重要，你是國家的棟樑，這個空難、無常要抓，只能夠抓其他的小百姓，大官不可以抓，不是這樣啊！一視同仁。所以，我們要去體會無常法印。
怎麼樣去斷無常火？對無常法印要有很清楚的了解，就像你要馴服一匹野馬，必須要去了解牠，到後來跟牠溶為一體。這也是一樣被無常火所吞噬掉，這是九二一大地震的實況。這是王儲槍殺自己的父母親，就是世間的「意思食」在爭奪、起衝突，父母親有父母親的意思，你是我的兒子，你就應該要這樣做，我是國王、我是皇后，我「權」大「力」大啊！你怎麼可以不聽我的話？！但是當兒子的，有當兒子想要走的路，我這樣好像你們的一個傀儡，所以彼此都有苦，父母親的「意思食」要吃，但是吃不到，他們也苦啊！兒子想施展他的「意思食」，施展不了啊！所以也有苦啊！那種苦一直醞釀、醞釀，累積到最後，就形成這樣的一個悲劇。所以，要去看到我們內心的苦，或是帶給對方家人的這些苦，這裡面是不是有「意思食」在衝突？有沒有「識食」在衝突？去看到這些、然後把它解開來，就是修行上面很實用、、很實際的。權高位大的國王，世間的榮華富貴、權力啊！名利啊！金銀財寶都有，哪知道說意思食的衝突，竟然全部都死掉了。
所以，要去看到世間的悲苦，世間眾生就是在食物鏈裡面吃跟被吃，所謂食物鏈裡面，不光是嘴巴的吃而已，要去看到意思食在吃，還有識食的吃，大家對這方面要越看越深，要有智慧眼。真正要有智慧眼，你要聞、思、修，把你的智慧眼打開，對世間的事情實相，你要看得越深入，看得越寬、越廣、越大，味、患、離、寂、滅、味、患、離這些，正面、反面要能夠看得到，這就是修行方面的重要，讓你看得有深度、看得很透徹。當你有聞、思、修，你的視野、視線的深度會加強，你的心胸也都會擴大，你的視野會提高，於是能夠從一個比較高的地方，來看待這滾滾紅塵。
走在這裡的眾生，跟站在比較高處的眾生，他們所看的視野不相同，我們修行就是要不斷的提升，大家要隨時歸零，不要被「自我」的意識束縛住了，隨時歸零、虛心的學習，虛心去求證，把我們的心胸不斷開展、開展，讓我們的視野不斷加強、加廣，讓我們的智慧不斷的提升，到後來就可以像佛陀一樣，成就「無上正等正覺」，了悟世間的實相，了悟世間的真理，然後以「無上正等正覺之心」，以平等之心、以慈悲之心善待一切眾生。如果你有智慧，你在跟世間、眾生相處，你快樂、我也快樂，大家可以相輔相成，而不是互相殘殺，這就是修行。
一般釣魚的人，用東西給魚吃，背後怎麼樣？我用東西給你吃，背後我是要釣你，是有條件的、有所求的。如果你是有條件、有所求的，去做很多事情，去對這個世間、對眾生，背後就會產生苦；如果你能夠以無條件、無所求的一種心來做，你可以自己快樂，眾生也快樂啊！你是這樣善待世間、善待眾生，你不是拿著釣桿、拿著釣?，在等著牠們，不是這樣。所以，我們也要不斷去學習無條件、無所求的善待一切眾生。能夠慢慢去透視四種食，慢慢去了悟「三法印」，然後就對世間的實相，可以很深度去看到，不管這個世界，人家形容怎麼樣的五濁惡世或是怎麼樣，都沒關係啦！它一樣都可以成就你開出美麗的花?，所以不要厭離了世間種種，認為這個世界不好，想要逃到他方世界去，我才可以修行、才可以見法，錯了！佛法，它就在當下、眼前，處處都在展現，只要靜下來，就可以看到這「無上甚深微妙法」。
所以，你在滾滾紅塵裡面，一樣就是有這些，出淤泥而不染，在淤泥中，可以長出漂亮的蓮花。你在滾滾紅塵之中，會有一種超越、超然的胸襟，一樣會去做事情，一樣去盡心盡力做你該做的事情，隨順著緣起去做你該做的事情，你不會偷工減料、不會怠惰，你的人生會很樂觀、很積極，但是會有一種超然的心胸在面對滾滾紅塵，因為你知道方向、知道目標。如果慢慢修行之後，你的內心會很悠閒、很快樂，如果慢慢修行到相當高的境界，當你解脫自在，你內心、你外表，一樣是很快樂啊！你能夠返璞歸真，快樂自在啊！
到後來你的內心就是這樣很快樂的，當你了悟這些實相，然後又能夠在塵不染塵，同流但不合污，到後來就是返璞歸真，快樂、解脫自在啊！跟一切眾生相處、和平共存。
（第五節）「佛告比丘：我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。知諸行無常，皆是變易法；故說受悉苦，正覺之所知。於諸一切受，黠慧能了知。悉知諸受已，現法盡諸漏，比丘勤方便，正智不傾動」佛陀就很明白告訴我們，一切行無常，一切諸行變易法，所以說諸所有受是苦。
（第六節）「佛告阿難：『我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦』」阿難就問佛陀：「云何，世尊！以一切諸行漸次寂滅故說？」「佛告阿難：『初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅』。
「云何漸次諸行止息？」只是把前面「寂滅」，改成「止息」，其他的經文內容都一樣，佛陀跟我們歸納出，什麼叫做一切行無常？「行」代表什麼意思？這裡所講的「行」，一切諸行，就是現象界的一切。所謂「諸行」，因為現象界的一切都在動，都一直在變、在動，就是諸行，因為它都一直在變、在動，佛陀就歸納整個萬事萬物的實相，為一句「諸行無常」，一切現象界都在變、都在動，包括我們五蘊的身心，還有六根、六塵、還有六界，不管你從任何角度，都要去看到一切都在變、都在動，這不是幻想、不是想像，而是事實存在，只是我們心太粗，而覺察不到而已。
以一切行無常故，一切行變易法故，它就一直在流動變化、變化、變化。「說諸所有受悉皆是苦」這裡就大有學問，為什麼一切行無常、一切行變易法？歸結出來就是「說諸所有受悉皆是苦」為什麼？因為在抓常，不錯！最主要這裡所講的，從無常、還有變易，後面會跳出來，「說諸所有受都是苦」，為什麼所有受都是苦呢？眾生在六根跟六塵接觸之後，就會有各種的感受，各種的感受產生之後，就會產生有你的「要」、你的「不要」，對於你所要的、就是順境，你所不要的、就是逆境。當你遇到順境的時候，就會貪、就會抓，然後又怕失去，或是怕得不到。如果你遇到逆境，就會起瞋，就會抗拒、會排斥，而且你會怕它來，或是來了之後，又怕逆境不走。
這是重要的一個心行過程，要清楚知道從無常、苦，從無常變異之後，為什麼所有受都是苦？因為一般眾生是這樣，當六根跟六塵接觸之後，你不是三輪體空的觸，不是單純的接觸而已。當你觸了之後，就很習性的跟著境界在轉，遇到順境，這是你「要」的境界，你就貪啊！抓啊！然後順境呢？你希望它趕快來啊！你怕得不到啊！或是得到之後，又怕失去啊！如果你是遇到的境界是逆境，這是你所不要的，於是內心就會起瞋、會抗拒，這時候你怕逆境、怕它來啊！在擔心、你怕它來，來了之後、又怕它不走，於是我們的一顆心，就被這個境界，順境、逆境一直牽著走，心都成為境界的奴隸，這樣你就不能夠自在。
所以，佛陀說諸受都是苦。因為一切都一直無常在變化、變化，你不了解這個實相，就有你很多的設限，你的「要」、你的「不要」，偏偏境界有很多是你所不要的。雖然境界有很多是你所要的，但是它又一樣會一直無常的變化、變化、變化，所以你得到，也會擔心它失去；得不到，你也一直要追，一直要求、一直要抓。逆境也是一樣，我們的心就是成為境界的奴隸，於是佛陀就歸納出來，「說諸所有受悉皆是苦」那個受就是裡面有我們的貪、瞋，有我們的情感的、情緒的一種溶入裡面。
佛陀又繼續講：「我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」前面是講無常、講變易，後面又繼續在講「一切諸行」，所有現象界呢？「漸次寂滅」除了代表無常，一直的生、住、異、滅，成、住、壞、空以外，「漸次寂滅」與「漸次止息」都在宣說涅槃寂靜的法印，更深的一句話就是一切來自於「空」，然後以「空」為背景，以「空」為舞台，然後又回歸到「空」。所以，任何你所抓，如果那個「自我」不死，你想抓、抓，抓到最後你又發現一場夢一場空，因為你只是在抓那個泡影，你沒有活在當下，沒有活在緣生緣滅的當下，你的生命不是真正的活著，都是在抓那些泡影。
所以，佛陀也是一樣，一直在告訴我們，所有的行，它都是一直在生滅變化，除非你能夠全然的放開，你的生命才能夠真正生龍活虎的活在當下、活在現在。「萬法歸一，一歸何處」，是一個修行的心歷路程，這是實相方面，因為一切來自於空，一切回歸到空，很深！以後我們會再講，現在大家要先看到，能夠「先知世俗諦」，因為「空」方面，是屬於第一義諦，以後我們會再談。
「云何，世尊！以諸行漸次寂滅故說呢？」阿難就繼續問佛陀：你說諸行漸次寂滅，到底深義是什麼呢？佛陀就告訴阿難：「初禪正受時，言語寂滅」這裡就比較深了，後面這一段是四禪九定，這裡稍微簡單講過，後面講述四禪八定時，我們會再介紹。所謂「初禪正受時」，就是當你進入初禪的時候，「言語寂滅」有兩個意思，比較淺的說法，就是你要離開世間的欲界，因為進入初禪，它是已經進入色界，初禪到四禪是屬於色界。
初禪到四禪是屬於色界，五定到八定是屬於無色界，你要進入初禪，是要離開欲界，才能進入初禪，也就是你要放下很多世間的種種抓取、名利欲望，然後單純下來。就像我們前幾天去禪修，你要放下種種，然後透過一些方法，才能夠進入初禪，再來繼續二禪、三禪，因為你在欲界的時候，平常我們講話也多，頭腦裡面也很多的喋喋不休。當大家有去禪修，就知道這樣靜下來，你坐下來、想要靜的時候，你腦海裡面怎麼樣？雜念很多，一直在那裡喋喋不休，就是腦海裡面的語言。如果你的雜念還很多，表示你都還沒進入初禪。你要進入初禪，這時候言語寂滅，也就是種種的妄念雜念，沒有了！你的心是很單純的安住在方法上面，用出入息法，你就很單純的安住在呼吸的生滅上面。
頭腦裡面的那些雜念妄想，沒有了！叫做「言語寂滅」。「第二禪正受時，覺觀寂滅」這裡是講覺觀，初禪有五支－－尋、伺、喜、樂、一心，叫做初禪五支，亦即要進入初禪的五個條件，尋、伺、喜、樂、一心。尋、伺，有時候翻譯作覺、觀，尋、伺就是找一個理想的目標、找一個所緣，然後專心在那上面用功。如果我們以「出入息」為所緣，就是在呼吸上面找到一個固定的點，過程都是屬於尋、伺的階段，然後你在上面繼續用功、深入下去，你全身懂得放鬆的要領，很快就能夠有喜受、樂受產生。你專心一意的繼續用功，就會有「一心」，一心一意的在上面用功。所以，「尋、伺、喜、樂、一心」具足，叫做進入初禪。
尋、伺有時候又翻譯作覺、觀，這兩種有不一樣的地方，比較容易落入世間的禪定。尋、伺比較容易落入世間的禪定，包括說一種專注，你一直專注在一點上面，也是一種尋、伺，但是屬於世間的禪定。真正出世間法的禪定，是有覺、有觀的，當下就是「止觀雙運」有覺、有觀，這裡是用尋、伺，就是用覺、觀來代替。所以，當你進入二禪的時候，「進入二禪」就是尋、伺放下了，記得！如果初禪的五支經歷過之後，再來二禪、三禪、四禪，就容易進入了，因為這是由粗到細，當你越入深定的時候，你發現太粗糙的這些，就會很自然放下。所以，當你放下尋伺的時候，進入只有喜、樂、一心，就是進入二禪，叫做覺、觀。同樣的一個所緣，如果是在呼吸方面，同樣以出入息為所緣，繼續安住下去。
就好像心猿意馬的這一頭牛，有人說他要拉這一頭牛，拉得很辛苦，因為這一頭牛是心猿意馬，已經奔跑習慣了，你要拉得很費力啊！所以常常不能夠安住在人中這裡，或是不能安住在丹田這裡，常常跑掉，你都要常常要拉回來，必須要不斷的尋、伺。當你慢慢的安止下來，慢慢的熟練之後，這一頭牛已經漸漸被降伏、安定下來，這時候你也不用刻意再去拉，很自然安住在當下出入息的生滅上面，這時候你不用再去尋、再去找了，那一頭牛乖乖的在那裡，我們就可以放下尋、伺，叫做「覺觀寂滅」。覺觀寂滅就是尋、伺放下。
「第三禪正受時，喜心寂滅」再來喜禪支也放下，就剩下「樂」跟「一心」，就是三禪；如果前面的喜、樂、一心，就是二禪；前面這五支都有，叫做初禪；再來包括「喜」也放下，剩下「樂」跟「一心」，就是進入三禪，繼續用功。後面有的說法，就是「樂」也都放下，叫做進入四禪。但是，「第四禪正受時，出入息寂滅」，這裡講的是出入息寂滅，有的人光看文字，會以為說進入初禪之後，就都沒有呼吸了，不是這樣啦！當你進入四禪，呼吸是很緩慢、很微細，但是不能說沒有，只是說它相當慢、相當微細，似有似無、若有若存這樣。所謂「寂滅」，也就是在出入息方面，已經很微細的意思，不是說完全沒有，只要你的生命還存在著，呼吸就一定會有，只是有時候你是用丹田方面的，包括說你如果進入比較深定，你全身的毛細孔都會張開，它全然放鬆，全身的毛細孔，也可以進行部分的呼吸、氣體的交換。這時候從肺部方面的呼吸量，就可以更少，你不能說這時候我們根本都不需要空氣，都沒有呼吸，不是這樣，而只是說它是很微弱，很不明顯這樣而已。只要你有很深刻的這些覺察力，一樣可以覺察到會有。
「空入處正受時，色想寂滅」這是什麼意思？為什麼？如果光從文字上面去了解，都很不容易了解此深義；如果你沒有實修過，不太容易了解到它所講的深義。所謂「空入處正受時，色想寂滅」就是剛才所講的「空入處就是空無邊處定」是第五定，你要進入第五定時，是不是要放下色界的所緣？我們依出入息，叫做依風界，地、水、火、風這些都是屬於色界，找一個色界的所緣進入的定，叫做入色界的禪定。現在你再把依色界所緣的對象要放下，你才能進入「無色界」。所以，五定、空無邊處開始，就不以出入息為所緣，已經放下色界這些了。所以，你要放下欲界，才能進入色界；放下色界，才能進入無色界。這時候進入五定時，就以「空無邊處」為所緣了，「空無邊處定」是第五定。
再來，「識無邊處」是屬於第六定，「識入處正受時」就是「識無邊處定」，這時候「空入處想寂滅」「空無邊處定」是第五定，「識無邊處定」是第六定，「無所有」是第七定，「非想非非想」是第八定，「受想滅」就是「滅定盡」，也可以稱第九定。因為這是屬於三界，就是介紹三界，或許你想說我現在可能不需要懂那麼多，或是可能用不到……，事實上如果你真正要出三界、要解脫自在，這三界都要經歷過，你都要經過、你要了解。
所謂「空無邊處定」，就是以「空無邊」為所緣，這時候他放下，因為是第五定了，所以他放下前面的色界，叫做「色想寂滅」。再來，你進入下面一個定，前面這個所緣要放下。如果你入到「識無邊處定」，「空無邊處」就要放下，才能入「識無邊處」；「識無邊處定」放下，才能夠進入「無所有處定」；「無所有」放下之後，才能夠進入「非想非非想處定」；第八定的這個定也放下，才能夠進入「想受滅」，也就是「滅盡定」，具體內容以後我們再講，大家先了解這裡所講的意思。
「識入處正受時」當你入第六定的時候，前面的「空無邊處定」必須要放下，「寂滅」就是放下的意思，也就是「空無邊處定」消失，才能夠進入「識無邊處定」。當「識無邊處定」消失，你才能夠進入「無所有處定」；「無所有處定」消失，你才能夠進入「非想非非想處定」。「想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅」。
【法義分享】「一切諸行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」有的修行人把無常與苦劃上等號，認為這世間一切都是無常，所以這世間一切都是「苦」，這是用邏輯的頭腦去思維推論的結果。有很多人就是這樣認定，認為說一切無常，「無常故苦，苦故無我」，所以無常就是苦，這世間一切都是無常，這世間就是苦海，所以這娑婆世界就是五濁惡世，就是苦海啊！我們要去找到一個沒有苦的地方……。
看你往哪裡找？認為這世間一切都是無常，所以這世間一切都是苦，這是用邏輯的頭腦去思維推論的結果。「無常、無我、涅槃寂靜」這是宇宙永恆不變的三法印，法印、真理一定是中性的，也就是超越任何時空的。但是，我們以前常常會講到說「無常、苦、無我」是三法印，後面還會有一個說明，一個是苦海中的三法印，一個是解脫者的三法印，下一節我們會講到。「無常、苦、無我」是宇宙永恆不變的三法印，但是苦呢？不是永恆的法印，如果苦是永恆的真理，就沒有解脫的可能。我以前也是被這些三法印，搞得這樣迷迷糊糊，人家說這世間就是一切都無常啊！一切都是苦啊！無常故苦啊！苦故無我啊！後來才發現原來不是這一回事。
「苦」來自於「貪愛、聚集」。佛陀就講說：一切行是無常，一切行變易法，說諸所有受是苦。無常要跳到苦，裡面是有觸受，你是觸受之後，起了貪、染，起了貪、瞋，才是苦。所以，「苦」來自於「貪愛、聚集」，苦來自於觸受後，產生了貪、瞋的迎拒心，而根本原因來自於愚痴、無明，也就是不明瞭大自然的法則，導致與無常法則在抗爭。「苦」來自於「背道而馳」，有「自我」、就有苦。事實上，這裡的法義滿深的，大家慢慢去體會，所有苦的存在，是來自於「背道而馳」，不明瞭大自然的法則，只要你有「自我」就有苦，為什麼呢？因為你會有很多的「要」跟「不要」，只要你有「自我」，內心裡面就有設限，你很多的「要」跟「不要」。
當你遇到境界的時候，就在「要」跟「不要」之間，在二元對立的選擇，就二元對立的劃分，都是很習慣性的一觸，就是落入在「要」跟「不要」，然後在順、逆境裡面，在二元對立裡面，這就是眾生啊！
所謂「未到地定」，講說初禪五支，如果要算說正式進入初禪，這五個條件要有，如果這五個條件沒有具足，叫做「未到地定」，你條件還沒有具足，是有些禪定，但是還不算正式進入初禪，因為你的條件還不具足。「剎那定」，只是心的一個暫時寧靜下來，這樣而已，都還很不穩，只是有時候靜一下，然後沒多久，那隻牛又跑走了；只是偶爾靜一下，那隻牛又跑走，叫做「剎那定」。你說在「未到地定」的時候，就可以止觀，是不錯！如果有具備「未到地定」，是可以做止觀，但是你一份的定力，有一份觀察的深淺度；一份的穩定性，有一份觀察的深度，因此「未到地定」一樣可以觀，但是最理想的「觀」是初禪的「觀」，初禪的止觀雙運，你要能夠一心，要能夠整個這些都有。
所以，最理想是「覺、觀、喜、樂、一心」的初禪，這樣的止觀雙運，它可以開智慧。如果你光是初禪這些，沒有經歷過四禪八定，什麼叫做色界？什麼叫做無色界？你不知道。你修行修到最後，會卡在無色界，你不知道，因為這個涵義很深，而且陷阱也很深，又是無影無蹤啊！無色啊！若心不夠微細。你是看不到的。這一次禪修的第二天晚上，就有協助大家去看到「自我」的影子，「自我」的本尊，就是要協助你去看到無色界，躲藏在無色界裡面的「自我」。如果你沒有進入這些，深層那個「自我」，很厲害啊！它是來無影去無蹤，那是無色界，你看不到啊！所以，當這些你有經歷過之後，深層的「自我」，「自我」的本尊，才會無所遁形。因為不管你再怎麼厲害，都是在三界裡面。都要看到一開始在起心動念，一開始在作怪了，因為意念是屬於無色界，所以我們還要深入才能夠看到，前面這裡是可以修，沒錯！但是還不夠。
「諸行漸次寂滅」是歸納出一切現象界的生起，都是無常變異而趨向寂滅，這一句話滿重要。欲界是如此，四禪八定的色界、無色界，也是如此，「滅盡定」也是有入有出，也是無常變異，終歸止息、寂滅。四禪八定要有經歷過，但是縱然你進入初禪、二禪，三禪、四禪到第九定，這些都是透過有為法而進入。一定要經由「有為法」，你要認真修行，才有可能進去，如果沒有修行，不認真、用功修行，沒辦法進入四禪八定。再來，不只是現象界、色界的這些，它是生滅變化、無常，包括你入禪定、初禪、二禪、四禪、八定這些，包括進入「受想滅盡定」，都是你的「有為法」而進入，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你要經歷過四禪八定，然後又了悟「自我」所創造出來的三界，都是無常生滅變化，你要看到它的「味」，入禪定裡面很殊勝、很好，沒有苦啊！但是你要知道它的「患」，最後你才能夠離，才能夠出三界。
所謂「無所有」，你若沒有正確聞思基礎，這樣撞、撞、撞，撞進去「無所有」，你會嚇一跳跑出來，因為你好像覺得什麼都沒有、都空掉了，以後講四禪八定時再講好了。
佛陀講所有受都是苦，所有受就是進入四禪八定，也都是受、各種的感受，當你進入初禪、二禪，三禪、四禪，都有禪定裡面的覺受，五定到八定也是一樣，都是透過你的修行之後，進入覺受裡面，但是它也都是「有為法」，都是有入有出、有生有滅，你不可能永遠處在那一種情況。廣欽老和尚，他的禪定再怎麼高，還是會出定，不管你入定多久，還是一樣會出定，除非你是解脫者，不然縱使你入深定，只是認為我進入一個沒有苦的世界，沒有煩惱，有一句話形容叫做「石頭壓草」，你以為入深定，包括說入滅盡定，以為就是入涅槃寂靜，以為就是入涅槃界，都是「石頭壓草」，而且它是有進有出有入、有生有滅。
當然這個比較深，以後我們講述四禪八定的時候再深入解析，這裡佛陀要讓我們知道，三界不管你在哪一界，欲界、色界、無色界都是一樣，你一執著什麼，你一貪愛什麼，那麼你的苦就會有。【法義分享】任何境界，包括四禪九定，只要你有貪愛、執著，只要你有迎有拒，「苦」就不會消失。你再認為「禪悅為食」，禪定多麼殊勝，就像這一次禪修的時候，也有人跟我講，他什麼時候他坐到很好，覺得很舒服，但是後來怎麼都無法進去？他覺得：奇怪！他覺得身心又繃緊，因為當你嚐到一些甜味之後，就會在那裡我要，然後就在那裡等待，就在那裡怕得不到，由於你的等待，你的害怕得失的心，就又繃緊。
所以，三界都是無常生滅變化，但是如果我們認為修行不用修四禪八定，什麼叫做色界？什麼叫無色界？你不知道，怎麼出三界？！以後有因緣，大家要慢慢再繼續深入。
（第七節）「我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論、共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。若於此我所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息」因為佛陀是過來人，很清楚告訴你們，很多人沒有進入實修，就是沒辦法理解到。你用你的頭腦，透過語言文字，又會被語言、文字障礙住，用你了解的角度來理解，但是你扭曲了，或是你誤解了，你都不知道。所以佛陀就講說：因為世間不解啊！一般眾生沒辦法了解，「而故而共諍論」包括現在的禪修、禪定方面，很多的說法都是各有一套，很多的界定，包括帶修行方面的，很多都引導你在禪定裡面，怎麼樣去下工夫，因此這方面會有起很多的諍論。
共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。不入四禪八定，你不知道什麼叫色界、無色界？但是當你一入四禪八定裡面，又被禪定、境界所迷惑住了，本來是被欲界迷住，本來是在欲界打滾；修行之後，結果不知道，被色界與無色界又迷惑住了。當你穩定下來，就進入初禪了，但是我們是偏重在有覺有觀，就是覺、觀、喜……，有喜、樂、一心，不會說還要費力，還要去拉那頭牛，如果是一種「世間定」，你只是專注在一種，會選擇你要的一個框框範圍，如果你所不要的衝進來，不是嚇一跳，不然就起瞋。
是讓你慢慢看到那個本尊的影子，但是真正本尊的展現，他的厲害處，都要在歷緣對境。當你在禪修環境，貪、瞋、痴的展現，還不會很明顯；你在歷緣對境的時候，貪、瞋、痴、我是、我能、我慢、我要、我不要……，都是在境界。所以，修行要有靜、有動，要有專心禪修的時候，也要有入滾滾紅塵去洗鍊。
「有二受－－欲受、離欲受。云何欲受？」欲受就是欲界，然後你要離開，欲受就是在欲界打滾，一般眾生是在欲界打滾，欲界裡面的種種覺受，你要離欲受，要離開欲界的貪婪喜愛，才能夠進入色界、無色界的意思。所以，初禪就是你要離開欲界，這樣才能夠進入初禪的欲界。「云何離欲受？」也就是離欲界，「謂比丘離欲、惡不善法」離欲界，離開惡、不善法，應該要頓點一個分開，要離開欲界，還有惡、不善法。「有覺有觀」經典裡面一樣都會提到「有覺有觀」，如果以出入息為所緣，一個吸氣是生、呼氣是滅，你慢慢的去體會那個生、滅，就是有覺有觀。不是說落入你不是用生滅去引導它，不是用你的作意去引導它，而是你看到現象界，覺察到、觀察到現象界的生起，看到現象界的「滅」，然後體悟到生起來了。
，生、滅、吸、呼……，不是用你的意念去引導它，因為那是屬於自主神經系統的，但是大家在禪修，一下子就胸悶、又煩，呼吸不順暢，為什麼會胸悶？因為「自我」又去干擾，在單純的環境讓你禪修，「自我」它就沒事做了，又要來干擾它，它會不甘寂寞，又要來干擾自主神經的運作，告訴你說只要客觀如實的觀察就好，偏偏那個「自我」就是不甘寂寞，叫你在那裡看戲就好，你不要，就是一定要干涉，硬是要插一腳。但是，你沒有經歷過這個階段，你不知道「自我」到哪裡，就是要顯現我是、我能，呼吸想要引導它，我要去干涉它，就是要讓你慢慢去看，你要經歷過，才知道什麼叫做有為法？什麼叫做無為法？
欲界、色界、無色界，四禪八定到九定，都有「自我」，但是你要慢慢去看到，「自我」的影子要找出來，要看到那個影子，最後才能夠看到本尊。
「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂』此所不應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說』優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」這裡含意又很深，一般如果只看經典，你也無法了解，光是看文字方面，沒辦法了解它的深義。如果有外道的人來跟……，這佛陀就跟一些弟子講，如果有外道人來跟你們講，你們老師、你們這個佛門，都只是說要入滅盡定，「想受滅」就是入滅盡定，你們老師只是告訴你們說入滅盡定，才是叫做入涅槃寂靜，才叫做最高的快樂，才叫做入涅槃寂靜，才叫做解脫……。佛陀說：這是因為他們不了解、他們誤解，「此所不應」不應該這樣的，因為那種論斷是錯誤的。
「所以者何？應當語言」佛陀就告訴弟子們，如果有人來諍辯，你們可以跟他們講：我們世尊所講的，最高的快樂解脫，不是這樣的，不是說入滅盡定，才是最高的快樂。講更具體一點，不是入滅盡定就代表解脫。曾經也有人問：奇怪！修行是不是後來都會變得很嚴肅、很苦、很拘謹啊？不會的，那是因為不了解。事實上，修行就是為了離苦得樂，但是修行人、解脫者的樂，跟一般眾生欲界裡面的這些樂，是不一樣的，解脫者的樂是怎麼樣呢？「離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」一般眾生是在欲界裡面越抓越多，他越覺得快樂，但是一個有智慧者的人，他看到你那個抓、你以為樂，但是背後呢？隱藏的是苦啊！有智慧的人，他是看得清清楚楚，所以他不會這樣去抓，因此他的樂跟世間抓取的樂，不一樣！看起來好像有點背道而馳，就像老子講「為學日增，為道日損」，一般眾生、世間法，他是越抓，覺得說我越抓越多、我越快樂；但是一個有智慧的人，他知道你在抓、你在要、你在貪，你的心都沒辦法寂靜，你的心都在牽掛，你是在苦中作樂。
所以，解脫者的樂，他是了悟這些實相之後，超越二元對立，叫做「離欲樂」，離開世間的這些貪婪抓取。「離欲樂、遠離樂」離開世間這些顛倒夢想的抓取。「寂滅樂」含意都很深，因為這四種樂講的是解脫者的境界，「菩提樂」就是你有超越二元對立的智慧，不被世間的這些境界牽著鼻子走，不會成為境界的奴隸。修行到後來，他是很快樂的解脫自在。你要解脫自在，必須要了悟這些實相，然後超越二元對立。有的人認為內心寧靜或是入滅盡定，就是入涅槃寂靜，但是事實上，內心的寧靜或是入滅盡定，與實相界的涅槃寂靜是兩回事，這裡算是很深的地方，我們暫時了解就好，以後我們會慢慢去體證到，因為前者是屬於有為法，有修、有證，是由個人精進修行而契入，有入有出、有生有滅，就是我們剛才前面經文所講的四禪八定這些，包括四禪九定這些，「諸所有受都是苦」……。
一方面，因為這些都是有入有出、有生有滅，包括滅盡定也都是一樣，如果你不了解它是生滅，你一進入到禪定境界方面，體會到這是很不錯的境界，又會想常常要有這樣的境界，結果應了一句話「欲速則不達」，你越想抓、越想得，越是得不到啊！就是苦就會產生，或是說你進入了之後，又希望它不要退失，都是在「要」跟「不要」裡面抓。真正的涅槃寂靜是指宇宙本體空的實相特徵，是屬於無為法，不生不滅，法爾如斯、本來如此，與任何個人的精進修行無關。記得！要記住這一句話，只有「無為」才能契入，包括說我們的修行，要保持一個客觀如實的覺察，已經在協助大家慢慢去體會什麼叫做無為？但是你一開始很難掌握到、很難體會到。
告訴你無為，你還是很認真的要去做無為；告訴你放鬆，你是很用力的要去放鬆。我告訴你要放鬆，於是就很認真、很用力的要放鬆，但是你如果沒有實修過、沒有經歷過，你不知道，你無法體會到。於是有的人會有點失望、有點氣餒，來告訴我說：奇怪！我怎麼越來越悶、越來越緊、越酸痛？我說：這好現象啊！這是一個過程，這是很正常，表示你有在做。因為你真正有在做、有體驗過，才會知道放鬆，就像說學開車，你看人家會開車的，好像很輕鬆嘛！談笑用兵，很輕鬆！當你到教練場去學開車的時候，教練就告訴你：要放鬆喔！放鬆喔！但是你一上車，坐到車上，你就是很緊啊！很緊啊！如果教練又罵你，告訴你要放鬆，你又不放鬆，又抓那麼緊，罵你真笨！如果說你又挫折，結果就怎麼樣呢？你又不敢開，又怕失敗、又怕挫折，這樣就沒辦法超越，你還是要經歷過笨手笨腳分解進行的過程，慢慢的、慢慢的，不怕挫折、不怕失敗，這樣你才能夠真的到後來就是很自然，駕輕就熟。因此這一次禪修，如果有的人認為自己好像沒有達到預期的效果，都沒有關係、都很正常，只要你有精進用功，工夫不會白費！這一次的失敗，就會累積你下一次成功的經驗。
所以，佛陀才說：想受滅的滅盡定的樂，與寂滅樂、菩提樂是不同的。真正的寂滅樂，真正的涅槃寂靜，並不是說要進入滅盡定，才叫做入涅槃寂靜，滅盡定還只是「自我」所創造出來的一個境界，那是很寧靜、是不錯，很寂靜、是不錯，但是還不是真正的涅槃寂靜，就像你覺得這個世間很吵，外面的聲音很吵，於是做一個隔音室，自己躲入隔音室，你說：現在好安靜啊！這世間好寧靜，都沒有雜音，真的嗎？佛陀才講：不是想受滅，才是最高的樂，這些都比較深，大家先了解。
像這一次在禪修的過程，有一位學員身心很柔軟、情況滿好，他也算是老參，在聞思方面都很認真、很踏實，在課程進度裡面怎麼講，他就很認真去做，當後來講到越深的這些，他都有依著去做，到最後結束之後，因為我有講到比較深的部份，他就私下又問我是不是這樣？是不是這樣？我覺得他是很認真、很用功，他有看到要點出更深的地方，於是我有跟他講說：不錯！本來我是想說這方面很深，你要慢慢去看，他希望我講更具體一點，這樣可以避免自己在無意中，又落入那個框框裡面而不知道。因為他很用功、很認真，又很進入情況，因此身心柔軟，我就再跟他講，更進一步讓他去體會，因為裡面很深的地方，它有很重大的分岔路，他就可以知道要怎麼樣去把那個分岔點清楚看到，然後又可以避開。
（第八節）「爾時，世尊告諸比丘：若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色」佛陀做一個總整理，幫助大家把重點記下來，由一、二、三、四……，到後面的七、八、九、十，如果你想要依，重點你要記到什麼？「一切眾生由食而存」，「二就是名色」、三就是「三受」，四就是「四食」，五……這樣一直下去，你想到一個數目，就要想到它的重點，這樣的意思，但是重點不是在這裡，重點是說「於此十法」呢？你要「正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離、得盡諸漏」本經是很多重點的集中，要一一去了解、一一去消化，若能正觀其無常變異，就能漸漸趨向解脫自在。
重點是在於當你面對這十種法，你要正觀無常、觀察變易，你要了悟無常法印。我們是講了重點，其他那些你要具體去了解，因為這些一到十是涵蓋著整個身心內外、宇宙人生一切現象界，包括整個三界都是，重點是不管你從任何的角度，不管你從任何的時空，都能夠去看到無常法印，無常的真理實相，一切都是在變異、變異。中國的《易經》，含意也很深，就是在告訴我們一切在變異、變異、變異，《易經》的「易」含意有三種，含意很深，你要看到它所要啟示的深義，重點就是要去貫徹無常法印，無論你到哪裡，都要能夠去深觀到無常法印。