佛说阿弥陀经讲记第十一卷

在上一次我们讲这一节经文，讲了一半，因为时间的关系。今天我们要继续讲，首先我们将这个经文念一遍。经上说：又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗花。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙花，供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。那么这一段是就五根五尘的受用，也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。

这一节文显示极乐世界，所谓是‘一声一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方，这是说的事，也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那，乃至于举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国度‘随拈一法，体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界，诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢？问题是，极乐世界的人，他可以亲证得，在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。

这个地方说的是，悉与十方三宝，贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样；这个帝释天的罗网是非常地广大，网中都结的些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄，所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻，法界互摄相融的理事。

那么又说明‘在娑婆则浊恶重障，与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲，十方世界，不隔毫端啊！娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在这个距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在那里呢？就在染净的差别。经论里，佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世，换一句话说，人心多恶少善，多染少净。因此恶业为障，这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的，变得不一样。

譬如这个古德，我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起，但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们。他们能够见到我们，我们不能见到他们，怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺，法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。

法照法师有一天，他那个时候不是住在五台山，住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这个是丛林里面，早饭都是吃粥。那么在那个时候，还是用的钵，钵里头盛的粥，他在吃的时候，突然之间看到这个粥里面，现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界，这个里面有山有水，这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看，绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚。那么就请教这些，因为有人曾经去朝过五台山，那么对五台山附近情形很熟悉，他就把这个境界给人说，别人就告诉他这个是五台山，是竹林寺，听说是像你见到的这么一个境界，于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨，他就住在我们中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分，事先见到这个境界，于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候，他看到这个境界果然和他从前在钵盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径，就顺著这个路走去，走了五十多里，果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号。怕什么呢？下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨，这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤，西面是文殊，正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听，在听讲经，听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示，这个末法时期，我们这个修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说‘念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要。’这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最近、最要。

那么他离开之后，礼拜文殊离开之后，走了不远，回头再去看看这道场，道场消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，那么这是五台清凉胜境。你看看，跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了；实际上他在我们人间。

大陆上，名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦那迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上，我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有。悟达国师的时候，到那个地方见了迦那迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了，那我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。

下面再讲‘饭食经行’，它代表的是什么意思。西方极乐世界，大经里面告诉我们，受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生；带业，带著习气。譬如我们娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界了，到了中午了，想到我要吃午饭了，实际上这是习气；但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前。你看，用不著去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。那么吃完了，吃完了这些碗筷、钵盂，统统就没有了，用不著叫你去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过，这个就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要了，这个物质立刻又化为能量，就没有了。

这种道理，我们世界的科学家在近代才明了，也证实。可是不知道怎么个变化法？不晓得怎么变化？极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲地变化，这个是真正不可思议呀！所以说极乐世界那边的人，这个贪、嗔、痴，很容易断掉，道理在此地。我们这边众生，为什么会有贪心呢？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起这个深重的贪心。

你譬如说，我们这个世界，那一个人不贪财呢？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么呢？因为黄金跟七宝太稀有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。其实，诸位想想，对我们自己这个生命，在一切物质上，最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气呀！谁贪空气，谁把空气拿到家里去储存到，怕别人偷走了。为什么这样重要的东西，他不贪呢？那就是遍满了世界，到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要啊！

极乐世界那个地方，一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到了，有求必应，他还贪什么？那个世界这个贪心，只要你往生到那个世界，贪心不断，自然没有了。样样都如意，没有一样不如意的，你那个嗔恚心从什么地方生？嗔恚心难断啊！所以到西方极乐世界，嗔恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧啊！诸上善人聚会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都给你消除得干干净净，而且还不要费工夫去修，自自然然就没有了，这是那一个世界殊胜之处。

从饮食这一点，因为食色是人之大欲啊！出家修道之人，色断掉了，但是饮食这个大欲没有办法断掉的，所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢？它表法上讲说‘平常日用事，头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭，经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿，所谓是饭后百步，这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢？这个‘经’的意思，一个就是‘经常’的意思，就是每一餐饭之后，都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘著修行，这是一个很寻常日用之事，头头是道。

古人所谓‘运水搬柴’，这个运水、挑水、搬柴，像六祖大师在黄梅求学的时候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是干这个，‘无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机。’我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这个里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满，无不是道，真正是万法皆如。

又说，这莲池大师讲的，‘拈匙放箸’，‘匙’是调羹，吃饭的时候，拿起调羹，放下筷子，‘口口不离，举足动身，步步踏著。’诸位想想，你不离的是什么？踏著的是什么？这个里头尽是禅机，无非妙用啊！所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了，天台大师所说的，‘百界千如，法法皆如，无有一法不如。’你才能够得到一点消息，这个是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的‘破迷开悟，离苦得乐。’

末后一行经文，这是这一段的总结。‘舍利弗，极乐国度成就如是功德庄严。’这个看得很清楚了。这一段经文里面有两桩事情，一个是大愿庄严，一个是大行庄严。所谓成就，就这一段经来讲，前面所说的天乐、天花，这个神足，这个饭食经行。这些，当然还有很多很多，这是略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。

那么说到‘愿’庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我做佛的时候，我佛国度当中的菩萨们，以香花，种种供养具，要想去供养他方诸佛；佛就讲，他在一顿饭的时间，这是很短，吃一顿饭的时间，他就可以遍至，就都达到了。这个实实在在是不可思议。那么还有一愿说：我国中之人，想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前。吃完之后，自然就化去了。如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。那么阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛，当然他的愿都满了。那么他说他这个国度里头，种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣啊！这个就是愿力庄严世界。

那么讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们，天雨妙花而散其土，所以果上；发愿的时候是修因，当时诸天都供养，都赞叹。那么现在佛已经成佛了，当然诸天的供养赞叹比以前修因的时候，一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断地修行，实践他的大愿。他曾经参访过两百一十亿的佛国度，这也是了不起的一种成就，他成事供养。所以他成佛之后，他的国度当中有这样殊胜不思议的庄严境界。细说诸位可以参看弥陀经疏钞，疏钞演义，可以参看净土的经论，也可以参看大方广佛华严经。那么华严经，毗卢遮那佛的境界与阿弥陀佛极乐世界，没有两样。

底下一段经文，是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，我们可以说总说。现在细说。经文‘又舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法，其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。’到这个地方这是经文里面的一段，诸位多看看。那么这一段是说明阿弥陀佛以他的神力，变化这一些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，那来这些鸟？鸟是畜生，这是阿弥陀佛变化所作。那么这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的；最难得的，它会说法，这个是太不可思议了。

那么也许有人要问了，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法呢？诸位想想，佛要来给你说法了，你一定坐在那里恭恭敬敬地听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。那佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那儿听也可以，你坐著、站著、走著，一面欣赏一面听，这是得大自在啊！所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束，二六时中，不住地，就是不停止地薰习大乘妙法，这个是这个意思。

那么种种奇妙杂色，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这个几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了。还有许许多多这些珍奇的，变化这些珍奇的鸟类，我们这个世界没有；没有，说出来，我们也不晓得，所以只举出几种我们常见的来说说。

  ‘舍利’，是梵语，中国的意思叫‘鹙鹭’，那么也有人说是‘春莺’，或者就是的，那么也未可知。‘迦陵频伽’翻成中国的意思，叫‘妙音’。那么讲到白鹤，鹤有很多种，那么是以白色的，纯白的，最为可贵。所以我们讲到鹤，大家都会想到白鹤。的确是很少见，在我们这个世间也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的时候，的确非常之美。鹦鹉是以红嘴、绿色的羽毛，为最珍贵。那么它很灵巧，能够学人的语言，会说话。那么，迦陵频伽，佛经里面讲，它的音声特别地好听，纵然是天人，这个音声都比不上它。更妙的是这个小鸟，还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美了。所以在大论里面讲，迦陵频伽，这个它叫的声音超出一切的鸟音。那么它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟，我们很少见到。那么还有一种，那就是‘共命之鸟’，也是产在雪山，喜马拉雅山，那么这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说，它是两个神识，但是它共一个身体，两个神识共一个身体。那么在动物里头，像这种情形，除鸟之外，其他的也有；大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。

那么这些年来，我们从报纸，从电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩、人，也有两个头共一个身体。那么这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面，我们视之为非常珍贵的，珍禽，我们去欣赏它。实在讲，业报不可思议。那么像这种业报，我们也能够想像得知。所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沉迷在这种爱念之中。如果像长恨歌里面，这个唐明皇所说的，在天愿为比翼鸟，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了。共命鸟多难过啊！两个神识共一个身体，这多难过呢？所谓是在地愿为连理枝，连理枝，这植物，还好一点。这个两个神识共一个身体的时候，谁也不自由，这个虽然是真情，可是他的果报，我们要多去想一想。

那么鸟，因为稀有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱。阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟，一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来作教学的工具，来教导一切大众。

那么说到六时，这个里头有简单的解释，这个‘六时出音’，六时前面说过，‘极乐世界的众生’，都是‘莲花化生’，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟，阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需要睡眠。那么由此可知，极乐世界这一些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的熏习，完全是大乘佛法的熏习，一乘妙法的熏习，所以能成就得快呀！道理就是在此地。

那么他的说法可以说是无量无边的法门。本经里面只略说了一个纲领，那么这个纲领，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是说的什么呢？说的三十七道品，三十七道品通大小乘。换句话说，一切佛法都可以用这个三十七道品统摄。所以这个三十七道品并不仅限于小乘法，这一点诸位要特别留意。那就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄六度这些大乘法门，而说这个三十七道品，这个里面的用意也很深。那就是告诉我们，学道要从根本法修起。虽然修的是大乘—上上乘，但是千万不可以疏忽根本法，就是基础的佛法，他有这么深的意思在。

那么经里面是从五根五力讲起，那么既然讲到三十七道品了，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面他有一个等字。我们在此地，先将这个三科给诸位做一个简单扼要的介绍。

先看这个四念处。念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。‘念’就是能观的智慧，‘处’就是所观的境界，所以这个四种‘观’就是念，那么这个底下的就是境界。这个就是念，这就是处。观这一个字是念，身不净，这就是处。所以在这个底下，你就看到念是观照啊！是智慧的观察。这个在佛法修学，这是属于根本法。你譬如有许多的同学们，讲到这个佛法了，大家都很关心，唉呀！我们这个智慧不开怎么办？如何去开智慧呢？这个四种观法是教我们开智慧的。第一个‘观身不净’，第二‘观受是苦’，受是享受。第三‘观心无常’第四‘观法无我’。我们先跟诸位解释这个四句。

那么首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己这个身很可爱。天天给他洗得很干净，再涂上香水香料，总感觉到这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身不可爱。为什么呢？要说真话了，这是个臭皮袋。你想想看你外面这像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲，三十六种肮脏不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么呢？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的，不净啊！不净之物啊！所以你要一个星期不洗澡，你的身上就臭了，里面那个东西都往外头漏了。天天洗，天天漏。可见得这个不净之物，这是你要晓得事实的真相。

如果你一旦发现了这个真相了，的确是肮脏不净之物，你对这个身就不会爱惜了，不会再珍惜他了。然后你才能够发心，藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这个才是一个有智慧的人啊！如果你要是吝惜—过分地爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久呢？这是业报之身，无法长久存在啊！没办法保持啊！你怎么样珍惜他，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得了一点佛法，我们藉这个有漏不净之身，怎么样去修无漏清净身呢？

那么谈到修行，最好的方法就是修净土。我们仔细去研究研究、观察观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净，不像我们这个世界有漏不净，为什么呢？因为我们这个身是染业、不清净的业所感的，业报之身哪！西方极乐世界，人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生，伏断烦恼就能够往生。往生到西方极乐世界，佛在经上跟我们讲得很清楚，圆证三种不退，他绝不退转，他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这个是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏清净自在之身，在一切修行行门当中，的确无过于求生净土。

我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗呢？因为禅宗影响的这个面很大。譬如说中国的禅，影响了中国的艺术，影响中国的文学。如中国人的画画，画里面有禅意。中国人作诗，诗里头有禅意。中国人写字、书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅。禅的影响这个面很大，但是他不晓得净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师，建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天，修净土的人比参禅的人多。修净土成就往生的人比禅宗大彻大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说他是在净更为恰当，那么当然这两种都是中国佛法的特色。我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这个两方面同时来阐扬，同时来传播，对于整个世界，世道、人心、世界和平、美满生活，一定会有很大很大的贡献。

这个念处里面，第二条是讲的享受—观受是苦。我们想想，我们的享受；不要自己以为，我现在很自在，一切都很顺利，我很乐啊！实际上，乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的。它不变的，那我们就说它是真的。譬如说，你肚子饿了，饿的时候很苦，而你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，这很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗，哎呀！很乐。再吃一碗，啊！很好吃。连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了。你看乐变成苦，乐极生悲；乐变成苦，乐是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不会说打到后来变成乐了，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的。乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞，很乐，叫你连上跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦啊！所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死，人之大苦，那一个能够避免得了？前面在三苦八苦里头给诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外那一个人能够逃出这个范围？TAG=NORMAL乐，那是你迷信，为什么呢？因为你那个苦暂时离开了，你把苦忘掉了，你以为是乐了。其实，你那个苦只是暂时离开而已呀！譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得，饮食是治苦的，你不吃饭，饿得很苦，那饭是什么？饭就是救你苦的，就好比病人吃药一样。他到时候病就发作了，不吃药，病就会发作，苦不堪言。那么这个药下去了，只能够有效的时间，只能够几个小时。几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药啊！所以佛门里叫这个饭叫药石，道理在此地。把这个饭当药吃，这个就是有智慧，晓得什么呢？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭，这苦马上就来；如果这是假的话，那你就可以不吃，他也不饿。穿衣服，这是御寒冷之苦啊！我们的享受，乐在那里呀！？没有乐啊！你以为你有乐受，那是迷信，你把事实的真相看错了。

讲到真正的大苦，是没有闻法的机缘。没有闻法的机缘就没有开悟的机缘，没有开悟那里会能证果呢？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳啊！这是众生的大苦。那一个人觉悟了？那一个人看出这个事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。

脱离这个苦海，当然这是往生西方极乐世界，这是最好的办法。因为净土里面，不说别的，同居国度里头的享受，我们在经论里面看到本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，乃至于坏苦、行苦，通通没有。没有这些众苦逼迫我们，所以那个地方叫极乐世界啊！

第三，观心无常，这个心就是念头。我们自己稍微省察省察就发觉了，我们现在这个念头，一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭？这是苦因。这些念头里面，你想一想，那一个是自己的念头？那一个念头是真实的呢？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭，会消失的，那叫妄念啊！给你讲的一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头，不能保持住，会失掉，而且很快地就失掉了，念头在那里起灭，所以这个叫妄心。妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。

我们前面讲观身不净，这个身不净、受是苦，从那来的？就是从妄想当中来的。那我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心。所以他的心是清净心，心净则土净啊！心净则身清净。四念处观里面，讲到修行，这一条是最重要的。我们把一切这些妄心、妄念，统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易。为什么呢？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这一个妄念什么呢？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念，马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这不可能，做不到的。所以就要用一念来对治一切的妄念，何况这一念与清净心相应。因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界，所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，怎么呢？无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带著这一念往生到西方极乐世界。到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成了无上正等正觉了。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉，为什么呢？你要失掉这一念，你必定就退转了，又有妄念现前了。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉了。因为失念的时候，妄念必定趁这个机会又起现行了。那么极乐世界的人，都是用的常住真心，远离生灭无常。

第四条讲法念处，这一条是破法执的。所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐淡下来了。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识。因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴。也就是说，四土都是属于因缘所生法。这是前面我们引用蕅益大师这个天台家的讲法，跟诸位介绍过。般若心经里面教这些大菩萨们，修行作观的原理，也是讲行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。果然照见五蕴皆空了，四土都清净了；不但人无我，就是人我执破除了，法我执也能够断得掉，这才真正地度一切苦厄啊！所以我们看西方极乐世界，人家都能够观五阴之法，自在为我，不同于我们这个地方有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这一边这个四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为这个观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处略掉了。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业了，用不著了。

再看第二段讲‘四正勤’，四正勤容易懂。‘勤’是勤奋、勤劳，也是精进的意思。‘正’是正而不邪。那么这个有四条，这是正勤，这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这个四种正法，我们要好好地勤修。在修学入道，它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说，世出世间的善法都有障碍。想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。那么这个四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法，后面两条讲的善法，就是善恶两种法。第一，‘已生恶法令断’，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是恶，是错误的；既然知道了就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。‘未生的恶法’，晓得那些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做。已经做了的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的这个恶法，要下定决心，从今之后，我们决定不做，‘令不生’。晓得这是善法，未生，还没有发心去做，善法要发心，不要吝啬的。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。有些积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。这个在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则无论是大小乘的菩萨，必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就。如果要想有所成就的话，就要认真地去修学。诸位果然能够认真地来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议呀！

那么诸位想想，他这个三十七道品的排列，你看第一个四念处是讲智慧，是讲修学。这个四正勤是戒学。戒定慧，先把智慧摆在前面，然后再讲戒，为什么呢？没有智慧的人不会持戒的。真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧啊！是要有福报啊！没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正地断恶修善？由此可知修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根、福德、因缘。

第三段呢，这是讲‘四如意足’四如意足是属于定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫四神足，为什么呢？因为修这四种定能够发神通。我们这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的。那么由此可知神通与定是有关系的。那么这个地方不讲神通，讲如意足，‘足’是满足的意思，如意，如你的心愿。这个意思就是说，你能够修这四种法门，在一切法里面，你都可以心满意足。我们佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。

那么这个四条呢？就是‘欲如意足’、‘精进如意足’、‘心如意足’、‘思惟如意足’。我们一条一条来介绍。这个‘欲’就是说的欲望，那么诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他这个欲望满足了呢？没有满足的时候，于是乎他这个苦就没有办法停止了。苦从那里来？苦从欲望来的。

我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家。计程车的司机就很埋怨跟我说，日子太难过了，太苦了。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过啊！不苦啊！尤其这些年来，我们的社会、经济，一天一天地繁荣成长，人人富足，那里会苦呢？我说譬如说，我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了，苦在什么地方呢？如果你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。

譬如说，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿个五、六年没有问题。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要学时髦，今天这个衣服才做好了，穿了两天了，又新花样出来了；哎呀！这个样子落伍了，赶快又要去做一件，那你当然苦；你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，那你太苦了。你买一个电冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的样子出来了，唉呀！我这个样子不好看了，落伍了，我要去换一个新的了。你苦呀！外面那些花样，日新月异。那些天天在动脑筋在设计新花样的人，那是什么人呢？在佛法里讲，魔王。天天在设计，想新花样，他就来控制你的欲望，永远在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的，尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样那我真的就不苦了，那我现在这个收入就很自在了。

对嘛！你苦从那里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐啊！我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么呢？你做一天生意，足够你三天开销了。对的啊！那你就可以去玩三天了，干一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦呢？他听了我一说，也很有道理啊！确实有道理。

欲如意足就是对于精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七八，一切众生十之七八的烦恼都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了。你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真的，唯有清净心是真实的。所以佛法常常教给我们，知足常乐。

从前出家人、修行人，三衣一钵，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在那里呢？他不需要了，他富了。你那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少了。那一个人虽然没有，他满足了；那一个还不满足，这个满足了，你们比较比较，那个富足？满足的人富足啊！不满足的人，他还有欠缺啊！他谈得上什么富足呢？真正的富贵就是知足。

我们再讲到实际的问题上，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求所需的，应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足了。所以它这个四如意足，西方极乐世界也用不著了，不必修了，为什么呢？没有一样不如意，没有一样不满足。

第二是精进如意足。精进必需有前面观慧的基础，正勤的基础，所以它这个精进里面有无量的法喜。精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想为什么世间的修行人，进的少退的多？说老实话，没有前头的基础，那怎么行？不精进，怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。那么西方极乐世界，每一个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足，他们都圆满了，都成就了，也用不著再说这个问题了。

第三讲心如意足。‘心’也叫做念，这个心如意足有的地方讲念如意足。‘念’是什么呢？这里讲的是正念，正念不会失掉，这叫念如意足。如果正念失掉了，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，那么在本经持名念佛的法门上来说，这个‘念’就是念佛之心，二六时中，心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心；心里有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我讲这个念佛，这个念法告诉诸位，念佛之人在念佛的时候，必需是全心是佛，全佛是心，诸位要记住这个两句话。如果能够在二六时中，一天二四小时，念念都不忘，你就得念如意足。能做到这一点，像大势至菩萨念佛圆通章里面所说，净念相继啊！这个念佛之念是净念。现前当来必定见佛，为什么呢？你心是佛心，这一点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得，那么你是所有的法门，无量的功德，一念当中圆满的都包括了，他怎么不如意？怎么不满足呢？

第四条讲思如意足，这个‘思’也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这一条在小乘里面讲；到后来我们要跟诸位说明，这个三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。那么在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思，是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，这个思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，他的境界就非常非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典。所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知他确确实实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了他，更不可以当面错过。那么我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来，究竟圆满的智慧，所谓是念念度入娑婆若海，这个是思如意足。

在我们这初学，我们如何去修思慧呢？这是讲四如意足里面的思慧，怎么个修法？当我们执持名号，念这一句南无阿弥陀佛，以名号起观照，观照就是修慧。如何观照？‘南无’，归依的意思。从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从‘迷’回过头来，这就是归啊！从迷的那个境界归来，归到那里呢？‘依’是依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛意思是无量觉，‘依’，样样都要觉而不迷。所以我们念这一句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根、福德、因缘，要一心不乱，心不颠倒。

那么我们念佛人，要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行。也就是念念觉而不迷啊！六根对六尘境界，样样都明了是觉，样样都不迷是觉，什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，凡所有相皆是虚妄，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在这个一切境界相里面会不会起贪嗔痴？会不会起分别执著？不会了。为什么呢？晓得这个相是虚妄的，所以你在这个境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是无量觉呀！这就是阿弥陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。

那么西方极乐世界，即使同居土的众生，这个四如意足，他们都得到了，都成就了。所以佛在经上不说了，只说五根五力。那么诸位想想，五根，唉呀！到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想，简不简单？不简单。为什么呢？没有前面的三科十二道品作基础，你那里来的根？根的意思，是有能生的意思。‘五根’在此地，我们也把它念念，‘信根、精进根、念根、定根、慧根。’这个五条叫做根。好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。

我们的修学要紧的，有根呀！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获呢？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去。譬如一棵大树，它有根，它能够保持住它的枝叶花果，它能够保持。如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了，所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别地重视。

第一条是信根。正是佛在大经里面常讲，‘信为道源功德母’，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的正道以及助道法。正道，那就是佛在大经里面所说，一切众生，本来是佛。我们相不相信？佛在华严，在圆觉里面，都是这样跟我们说的，发菩提心，趣向真如佛果，这是正道。八万四千法门都是修的这个道理，这是我们要信得过的呀！由此可知这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这个叫做信根，这个信才算是有根。

这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的，因为你在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生，要想趣无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么呢？你没有信心，没有信心怎么会有成就呢？所以这是第一个自信清净心；人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。

我们中国人，我们的祖先，在古时候，给世界上每一个国家民族来比较比较，我们中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化屹立于世界上，不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上为什么这样地衰弱？诸位要晓得，我们的病根在那里？就是把我们的自信心丧失掉了，所以才落得今天这个样子，我们如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这一点比什么都重要。

以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本子传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字。原文的经典，问一问到那里去了？现在全部都丧失掉了，没有了。这是一个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存而把他丧失掉了？大家对于翻译的经本都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来，为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题。方先生说，我们中国人翻的这个经意思完全正确，决定没有错误，而在文字上比它的原文翻得还要好还要美，所以我们中国人有自信心，有了这个经典，够了！原文不要了！你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的呀！今天我们变成什么，对于自己的东西都失去了信心，完全听命于洋人的。洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对，这样的心理那里有不亡国的道理？那个洋人说，你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好！我们应该亡国。那有这个道理？这是世界上最可怜的人啊！所以信心能够成就一切呀！我们应当要记住。学佛，没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第十二卷

前面讲到五根、五力、七菩提分、八圣道分。这个三十七品，前面的四科—四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是信、进、念、定、慧，这个五条。在佛法修学上，无论是大小乘佛法，都以这五条作为根本。正如同佛在大经里面所讲，‘信为道源功德母’，也就是说明，信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证这四个段落来看。清凉判华严经的大段落，就判这个四分—信、解、行、证，四分，那么像法华、像楞严、像弥陀经，乃至于金刚经，都是众所周知的大乘经典。自古以来，这些弘经的大德有许多人，都是用这个四分来判摄。那么由此可知，这个信根的重要，前面已经跟诸位略说过了。

在这个地方，我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己，难上之难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，我们能不能相信自己在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生，唯有自信心坚固的人，他能够成佛、能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的是叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个法门，这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我们讲二力法门，是以自己为主；自己对自己要丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别呢？这一点我们一定要把它记得清清楚楚。这个信有了根了，在修学里面，这是第一个基础奠定，有了信根之外，还得要有精进根。

这个五根五力，第二是精进根。精进就是修学正助道法勤求不息；无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这个是精进有了根了。当然你要了解，什么是正修，什么是助修。首先讲你信得过。信得过以后，你理解，然后认真地去修行，所以这个精进，已经到了行的阶段了。信与解，理解，都在这个阶段，都在前面这个阶段。那么由此可知，这个五根，它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就，那是无上道的根基，所以这称之为根。根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。

我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多。而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的这一个道理，这一桩事实。我们应当下定决心，认真地来修学。

那么说到这个地方，我们要问为什么我们要下定决心，要认真地修学？我在讲习里面，有一个同学提出一个问题，佛门里面常讲‘生死事大’，这一句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必去认真来修学这个法门？所以生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归。那么换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什么？麻烦的是生死轮回，这个事大啦！

六道当中，生生死死，死死生生，它没有休息。像佛在经上给我们说的，譬如说我们人现在活在世界，报尽的时候，舍命，死了。四十九天之后他就投胎了，一般不会超过四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳啊！这一桩事情我们想想，太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永远没完没了。这一个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教都没有办法解决。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那只是寿长而已。八万大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功还是要堕落，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间，就是为了这桩大事，所以佛在法华经里面讲，佛为一大事因缘出现于世。什么大事呢？就是生死大事。

世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这一桩事情没有办法解决。所以佛出现于世间，帮助我们有志要解决这一个大事的，他来帮忙。那么佛说八万四千法门，门门都是解决这一桩大事。首先，我们要能信得过。那你要是问，这八万四千法门，最简单最容易最妥当最稳妥的是那个法门呢？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，求其直接稳当，无过于念佛法门。而念佛法门当中，又无过于持名念佛。因此，佛说阿弥陀经才被佛门历代祖师列为日课之一，每一天要读诵的，可见得这一个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念弥陀经，宗门教下又何尝例外呢？诸位可以看看禅门日诵，那是中国传统禅宗的早晚课，禅宗早晚课诵。早晨早课以楞严神咒为主，晚课就是以阿弥陀经为主，那还有什么话好说。所以信了以后，念佛，这是我门正修；断恶修善，这是为助修。断一切恶，修一切善，断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根多福德，当然你因缘也就殊胜了。所以一定要精进不懈怠，那么这个就是，这有了根了，这个精进有了根。

第三，这是讲念，念是讲我们存在心里，二六时中，心里面都有。你看我门中国人造的这个字，中国的文字，它有表法的意思，这个在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这一字上面是个‘今’；下面是个‘心’，念就是今心，就是现在的心，心里面‘有’，这叫‘念’。念什么呢？念正助道法，念阿弥陀佛，念著无量觉。‘觉’，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中，念念都是觉而不迷；念念都想著，我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说你这个‘念’有了根了。

 ‘定’，说这个心‘定’在正助道法上，定在这一桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，那么你‘定’就有‘根’了。慧根，慧视觉照，于正助道法它的理论依据，修学方法，以及它的境界—正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。

这五根简单跟诸位介绍到此地。我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对于念佛法门这个‘理’，这一桩‘事’，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全诚肯定地相信吗？如其不然，我们并没有信根，那那里会有成就？好，我们纵然有，这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠呢？如果没有，五根有一条，不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长啊！这个五条里头缺少一条都是障碍。特别是这个信根，信根等于种子一样。没有这个，那怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条，精进是它的活力。没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。

那么说到精进，二六时中，我们心里头有没有呢？很不容易啊！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是你精进的根啊！我们二十四小时当中，偶而想到，我念佛，我要断恶修善，大部分的时间，把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉啊！广造诸恶，不修众善，那我们这个道业怎么会成就呢？我们的生死大事没法子了啊！所以读经，每一天叫你早晚功课读经，读到这些地方自期，早课要提醒自己；晚课，反省，认真的反省。这个五根里头，我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德；起了作用，‘念’。我今天一天到晚，心里面是不是念著这个问题？我的心是不是定在这个境界里面？我对于这些事、这些理，以及自己修学的境界是不是很清楚、很分明？

诸位想想，这一部经这么长，这个里头只举出两个字来讲—五根。我们全都具足了，好！不断地努力精进，希望它能够增长，这个五根增长就变成五力了。这个五力，名词是一样的，这是第四段五根，这是第五段五力。信根再增长，它有了力量。精进根有了力量了，叫精进力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名词是相同的，这五个名词是相同的。

单单讲根，根没有力量的时候，不能起大作用；根要有了力量了，它就发生作用了。所以这个五力，前面五跟的意思了解，这个地方就比较上容易懂。那么信根有了力量，它最显著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有这一种功用。不但能建立正信，同时也破烦恼，烦恼里面有疑，‘疑’是根本烦恼之一，贪、嗔、痴、慢、疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。精进根如果产生力量了，他在修学，或者在世间从事于种种工作，也就是说，他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般话来讲，就是这一个人富于进取的精神。

那么世间进取，为什么不叫它做精进力呢？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这个不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。念根要增长了，你这个心里面不生邪念，这是念根有了力量。念没有力量的时候，我们现在也有念，但是什么呢？常常会有个邪念起来，贪、嗔、痴、慢，这个念头常常会现行，这就虽有念根，还没有力量。有了力量之后，二六时中，不会生一个邪念。或者我们讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有一个自私自利的念头起来。诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会。不为自己想，这个是你念根有了力量。

定根要有了力量了，它能够断除散乱，心不散乱。换句话说，他的精神意志是集中的，这个集中，他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便，换句话说，他是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐渐渐的就可以得到禅定，那么这个叫定有了力了。

慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，渐渐随著定根定力，发展成为无漏的智慧，无漏智慧的现前，这叫做慧力，你这个智慧有了力量。

那么这个五种是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你或者破坏你。为什么呢？因为你自己已经具备了力量。

下面一段讲的‘七菩提分’。看这个表解。七菩提分也叫做‘七觉支’。我们在此地把这个名词念一念。第一个叫‘择法觉分’，第二叫‘精进觉分’，这个精进是属于七菩提分里面的精进，第三‘喜觉分’，第四是‘除觉分’，第五是‘舍觉分’，第六是‘定觉分’，第七是‘念觉分’。你看全是‘觉’，觉而不迷啊！那么这七个名词，我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。

菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中国是‘觉’的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这个七条，要以中国意思来说，这个七觉分。它是由前面五根里面的慧根增长，发生了真正无漏的智慧，所以才能够觉了一切法，在一切境界里不迷啊！

那么这个七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属于智慧的选择。也就是说，当我们以智慧观察一切法的时候，将一切诸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是恶的？一桩一桩了了分明，不会有差错。那么这个择法觉分，我们是讲一般的。

在行门里面讲，最重要的，这就是选择法门。我们晓得，佛为我们所讲的有八万四千法门，有无量的法门。在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，那一种法门适合于我们自己修行？那一种法门能够帮助我们很快地成就？这个成就，初而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界。或者是说，决定能够断烦恼，证菩提，也就是明心见性。我们选择那一个法门？这个是择法里面特别重要的。

对于大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像华严经，善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真地去修学。在修学过程当中，由于我们烦恼习气并没有断除，那么其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除？下面六觉支就用得上了。至于用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。

这个精进觉分，是说精进修学道法的时候；修道，修学方法，不夹杂其他的理论、其他的法门，这个叫‘精’。譬如讲我们修净土，里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，也不夹杂神咒，这叫‘精’。如果你修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了。虽然精进，虽然在进步，但是不精，你里头有参杂。不退转就叫做‘进’，不夹杂、不退转修学这一个法门，以这一个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛的最高的境界，我们持名念佛就趣向于里一心不乱。这个叫做精进觉分。而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么呢？这个原则在没有成佛之前；我们晓得，等觉菩萨，他还有一分身相无明未断，他要把这一分身相无明除掉，于是就不能不运用这个七菩提分的办法，还是要用这个办法来除他这个最后的一分身相无明。所以这个七种是原则，一定要透彻地理解，善于运用。你要真正能善于运用，不但在佛法里面修学会给你很大很大的帮助，解决你所有的疑难；世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一副专治疑难杂症的特效药，世间人不知道这个好处啊！不会运用啊！我们读经千万不可以疏忽了。喜觉分，这是讲法喜。诸位想到，法门选择的很正确，又能够精进不歇，你这个时候，你怎么不欢喜。实在讲选择法门的时候，我在那里说得少，为了帮助诸位，可以多讲几句；我们看自古以来的这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师去跟他学。像阿难问事佛吉凶经里面，开章明义，第一句话，佛就教给我们，要选择名师，要从明师受戒。这个是我们成败的关键的所在。那么其次呢，就是要选择法门。经典要选择一部经。行门，修行的方法，也要选择一各行门，不能够三心二意，不能够贪嘴嚼不烂，不能够好高鹜远，我们在六组坛经理面所看到的那些诸善知识，像这个忏悔机缘这些章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻大涅槃经，所以人家选择的是一部。法达禅师读法华经三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读楞严。他叙说他自己，一部楞严经，他念了八年，在他传记里头有这么一章‘八载寒窗读楞严’。

他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他，选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说，其他的经你都不必看了，都不去听了；不是的，你可以看，可以听，那叫助修。前面不是讲过吗，五根五力给你讲过，正道助道。譬如说，无尽藏比丘尼，他的正道，正修的这个道，他是大涅槃经，助修的，那就是其他的一切法门，那是帮助他的。法达禅师正修的是法华经，以其余的经论作为助修，这个道理我们一定要懂。我们念佛人，选择弥陀经为正修，这一部经，我们要不间断地去读诵它。法达禅师念法华经三千遍，法华经长，比弥陀经长得多了。我们如果能下定决心，将弥陀经念上三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础，不怕不开悟啊！换一句话说，一心不乱，不求自得。为什么呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以‘解’要依靠一个人，依靠这个一部经论；‘行’要依靠一个法门，这个在择法里头，是非常非常地重要。

那么话说到这个地方，有不少的同修来问我：‘好老师到那里去找呢？’这是一个很大的问题。好老师，常言说得好：‘可遇不可求！’我们到那去找？真的难找。如果找到一个知见不正的人，我们跟他学，那就耽误了一生，这一生没指望了。诸位还要晓得一个事实，你是一个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人，你为什么没有成就？落到今天还是一个生死凡夫，那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正地来指点你；或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过了，到今天还是这个样子。

如果你要是真学，今日之下比过去方便多了。你不认识善知识，可以私淑过去的善知识。所以私淑弟子，那就是我们找前人作榜样，我们跟他学。譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了；他对于孔老夫子的为人、对孔老夫子的学问，非常地景仰。孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意地学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。

佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师。蕅益大师发心学道的时候，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的莲池大师全集，他就把这个全集，一生专功莲池大师的全集，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。我们要晓得这一个例子，那就不怕了。今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛地流通，这一些著述很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以以莲池大师为老师。他留下来的著作有三十几种，你以他这些著作为修学的功课，但是这么多种里面，你一定要选一种作为你的主修。蕅益大师的著作，差不多将近五十种，有全集流通于世。你要是以蕅益大师为师，你就读他的全集，当然也要在全集里面选一种，作为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的作为你助修，其中之一作为你主修的，这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正地好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。所以这个择法，这个就是，这个选择的确是我们一生成败的关键之所在，这一个决策要是错误了，这一生必定空过；这一个决定要是正确了，你这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有全集流通在世间，学印光法师，老实念佛，莫换题目，也必定能够达到往生见佛的愿望。那么这是我举几个例子，作为诸位求老师、选择法门的参考。

那么我们再讲到喜觉分。就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应；这个与法相应就是与真如本性逐渐逐渐地接近。愈接近，你这个心里头愈欢喜，我们世间人讲‘心得’，你这个心真正与法性相应，会照分明，善能觉了，法喜充满，这个叫做喜觉分。

第四，除觉分。‘除’是什么呢？‘除’是把烦恼给除掉了，断除了。譬如说，见思烦恼；你觉悟了，这个东西是虚妄了，这些是障道的，那么你真正明白之后，一定会下决心，很快地把它离开。为什么呢？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因，如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。那么你一下觉悟了，下定决心以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑啊！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，这叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言的。

第五，舍觉分。‘舍’这个意思是说不执著。再好的境界不可以贪执，多半是对于佛法境界上来说的。你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对于修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界；一定要记住‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。’对于境界则了了分明，而不去执著它。没有留念之心，不会去追忆，知道这是就像梦中的境界一样，这个呢？叫舍觉分。可见得这个‘舍’，对于修学上的种种境界，定境也好，慧境也好，一概都不执著，那么这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心，就是清净心，才能够保持而不丧失，这一点也非常地重要。

第六，定觉分。这个定里面有很多的层次，种类不相同。‘定’，一般是讲禅定，经论里面说，世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的。如果讲八定，那就包括了无色界。色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定，常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。那么世间禅定不究竟，纵然达到最高的定了，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量，可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命，就称为八万大劫。那么到这么长的时间，他这个定会失掉的，一失掉之后，那么他在这个非想非非想天，‘定’要是失掉了，那只有堕落，为什么呢？他上头没有境界了，所以他不会往上升；他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说：‘爬得高，跌得重。’所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来是很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱呢？你去读楞严经你就晓得了，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高地境界。而修道的人，都把这个境界误会以为是菩提涅槃究竟的境界。那么到定功丧失的时候，堕落的时候，他一定就谤佛、谤法；佛讲的我已经成佛，证得大涅槃，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，于是乎谤佛、谤法。谤佛、谤法的罪，就是阿鼻地狱。所以像这些事情，经论里面所讲的太多太多了，我们应当要留意留意、要晓得。

这个佛法所讲出世禅定，是从第九定开始。譬如这个四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果这个定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界了，突破三界了，我们称它为第九定。第九定是谁的定呢？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。那么从这以上，这叫出世间禅定。出世间禅定种类很多，境界个个不相同，我们称如来果地上这个禅定叫上上禅定，那么楞严经里面称之为楞严大定，华严经里面称之为狮子奋驯三昧。这个都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对于定的境界不可以贪著。禅定的境界，那是非常舒服，经上常讲，禅悦为食，世间一切快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。所以最怕的是什么？你得到禅定之后，你贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步了。所以这个定觉分，都著重在觉。你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定，于定境里头不生暧昧，你这个功夫才能够提升，才能够增进，这样你这个境界，当然一天一天地进步了，才有进展。否则的话，于这个定境一起了贪著，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，那么这个叫定觉分。

最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的。修出世间法，也就是修了生死，出三界的法门。在修学的时候，必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那个平衡；不能让定多，多过慧；也不能让慧多过定，要恰到好处，这个是好境界。如果有偏重，就要出麻烦了。为什么呢？定要多了，就有昏沉；慧要是多了，心就静不下来，特别是在初学时候，这种现象很显著。

譬如我们讲念佛人，在我们这一个地区，许多寺院经常有修佛七的道场，我也参加过几次。我在佛七里面所见到的现象，念佛静止的时候；这是念了一个时间了，念了一个时间之后，那么大家是静坐下来，这一静坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡著了，他还打呼，呼呼大睡了，坐在那里，垂了个头，呼呼大睡。这是什么呢？这就是昏沉，他是不是愿意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。这种情形我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人，他这个一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道那边来的妄念那么多，七上八下，他定不下来，他坐不住，这个我们讲，他是慧多定少。这个定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的慧，这个定慧。如果有这样的毛病，你自己要念觉，这个念觉，觉悟，我晓得我自己现在是什么毛病，如果我这个心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起来了，那么我们就用这个方法，择法、精进、法喜、用这个三条来救自己。譬如说，这个昏沉的时候，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，他就不至于打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散著步，念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念到人身难得，佛法难闻，在佛法当中产生法喜，那么这是一个方法。

如果你这个心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，那么你选择后面这个三种，除觉支、舍觉支、定觉支，用这个方法来摄心，把你这个妄念收摄住，对治你的妄念。叫你这个心得到平静，唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那么这是举这个例子来给诸位说。所以这个七觉支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善于运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上说，那是帮了大忙；就是平时日用平常，无论从事于那一种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好太好了。你在学校念书，你会真正地用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治的。所以在佛门修道上用得上，我们日常生活通通可以用得上。

下面一段，讲八圣道分，八圣道也叫做‘八正道’。诸位将来在经论上看到八圣道跟八正道是一个意思。第一个是‘正见’。第二个是‘正思惟’。第三是‘正语’。第四是‘正业’。第五是‘正命’。第六是‘正精进’。第七是‘正念’。第八是‘正定’。那么这个一条一条，也跟诸位作一个简单地介绍。

八正道，跟前面道品是一样的，都是说的原理原则。换句话说，八万四千法门，各有各的正道。我们念佛法门，这是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道。譬如说十六观经，它的正道就是十六种观想，那么这是各各不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则，这是通途的，无论大小乘，那一个法门都离不开这个原则。那么换句话说，如果是修无漏法；这个世间法，我们叫有漏，出世间法叫无漏。‘漏’是烦恼的等词，说有漏法，就是这个里面具有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，等等，就是带著这些东西，那么这个，我们叫它做有漏法。如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法。无漏是清净，没有烦恼，能够照见苦、集、灭、道，这个四谛，清清楚楚，了了分明，这个才叫做正见。‘见’是讲见解，‘正’是讲正确而没有错误。只要知见正了，就不会堕落在烦恼里。烦恼是业因，轮回是果报，那么诸位想想，没有因，那会结果呢？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面就没有生死轮回的果报。那么由此可知，这个正见是我们必须要修学的。

如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方，十万亿佛国度的那边，有一个世界，叫极乐世界。极乐世界的导师叫阿弥陀佛。千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时，阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见；因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚的。本师释迦牟尼佛的言语是真诚，靠得住的，这在这个法门，这是正确的见解。

第二个，讲正思惟。这个正思惟，要记住不是落在第六意识。落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能讲正。你看，佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意识。为什么呢？自己的意识不见得是正确的，会是错误的。换一句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上了，可以相信自己了，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟，是正觉，不会有错误了。所以正思惟一般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。那么我们一般在小乘里讲，一切智；菩萨里面讲，道种智；如来果地上称为一切种智。这种智慧，与这个智慧相应的思惟，这才叫做正思惟。那么换一句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。那么在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么呢？讲得太高，我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是，这一个思惟的境界与佛的境界相应，那么也就算是正思惟了。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，这个持名念佛法门上来讲的。

第三，讲正语。‘语’是言语，言语，我们千万不要小看它。孔老夫子的教学，他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本。换一句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目，就是言语。古人常讲：‘舌为祸福之门。’可见得言语多么重要。善的言语成就无量无边的福德，不善的言语往往会带来杀身之祸。所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语。研讨经论，说法利生，这个言语是正语。在我们这一个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语。不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。

第四，正业，‘业’是讲事业。事业在世间，你有世间的事业，你学佛了，那么你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间，得这个人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家呢？事业要取正当的事业。这个‘正’的标准，于社会大众有利益的这个事业，这是正当的，这个叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，可是这个事业是不正当的，于社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除去身上一切的邪业。凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净，要把清净的程度不断地向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正因。

第五是正命，这一条是指我们在社会上，养活我们的生命。前面是讲事业，这个两条是有关联的。如何来维持我们的生活，佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这个五种邪命，多数都是讲出家人的。出家人不从事于社会的生产，这个世间生产，乞食来度日，就是要依靠大众的供养，维持他的生命，便利于专心修道，这个意思在此地。那么佛怕有一些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做，这也示现出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养，他就想出种种花样，我们世俗常说：‘和尚不作怪，居士就不来拜。’这个作怪，无非是贪图供养，这个就叫邪命，不是正命。

佛给我们举出五桩，第一个，是以奸诈为怀，故意装出与别人不一样的样子；与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的，是叫大众对他起恭敬心，对他多多地供养，这个是邪命，不是正命。那么诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。

第二种，自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在那里？目的是求得大家对他恭敬供养，那么这个也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把他记住。

第三种就是占相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒了，给他看相，给他算命，说你那一年走好运了，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人、去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他灾，给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了，佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。这个佛给我们讲，这个是邪命。

第四种，高声显威。说话故意很大声，故意装得很威风的样子，叫人一看到他，对他畏惧，对他恭敬。装模作样。

第五种，专门说供养。哎呀！某人对我供养好多好多，意思就说，你赶快供养，你的供养太少了，你看你都比不上别人，别人对我供养多少，哦！他还有大福。所以这个五种，目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这个都叫邪命。所以修道之人，要远离这五种邪命。

佛陀在世时，乞食，三衣一钵，乞食来维持这个生命。上乞佛法维持自己的法身慧命，下向一切众生乞求饮食，维持这个生命，这个才叫做正命。那么在现在佛教里面，无论是在中国、在外国，已经没有乞食的了。虽没有乞食，这个信徒供养，我扪一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多少，不管供养得多或者供养的少，自己生活所需之外，不能多求。多求会增长贪心，障碍了道业；这一障道，麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候，后悔来不及了。这是我扪要特别注意到的。实在讲，最容易堕落地狱的，无过于出家人。所以出家的佛弟子要特别注意，对于世出世间法，决定不能有一丝毫的贪、嗔、痴、慢，一点都带不得。这个十方供养来，除自己衣食所需之外，要供养众生。别人有缺乏的，我扪要布施，要供养他，特别是要照顾初学；初学初出家的人，没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑，没有缺乏，安心办道，这叫做正命。

下面第六条，叫正精进，著重在这个‘正’字，这是以无漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中，净念相继，与一心不乱逐渐逐渐地相应了，这是正精进。

第七，正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是正助道法，也是正念。我们念佛人，六字洪名，昼夜不间断，断恶修善，念念在怀，这就是正念。正定，那以我们这个法门来讲，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人，把我们这个‘心’定在佛号上。有事情来的时候，我们应付事，把一切事做得圆圆满满。事一放下了，心就定在佛号上。二六时中，‘心’安住在一句‘南无阿弥陀佛’。因为这一句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。

那么那个三十七道品，到此地简单跟诸位介绍过了。后面有几句话，与这个法门很有关系。

‘此等道品’这是讲这个三十七道品，‘依生灭四谛修，即藏教。’就变成藏教道品，要‘依无生四谛修，即通教’的道品。如果是‘依无量四谛修，即别教’道品。‘依无作四谛修，即圆教’的道品。

因此，三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法。你从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西呢？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法呢？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释。那么我们听了他这一番解释，才恍然大悟啊！这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的去修，那它是大乘境界。那么由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领、原则，相当于数学里头的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。

那么现在我们简单把这个天台四教，略略地跟诸位作一个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲‘藏教’。‘天台四教’是讲藏、通、别、圆，我们先看这个藏教。藏教，这个‘藏’就是指的‘三藏’，是从事上建立的名称，就是三藏经典，那么这是小乘，小乘学者，依此而修的。小乘的三藏，‘经藏’就是‘四阿含’经，长阿含、中阿含、增一阿含、杂阿含，它是这个四大类。这个四大类，里面包括的分量，相当之多。那么现在泰国是小乘教，他们这个藏经，经律论就是这个小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。这个‘律藏’是‘毗尼’，‘论藏’是‘阿毗昙’。我们中文藏经里面，小乘的三藏，是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，他比我们多的东西，非常之有限，多的东西很有限。那么可以说，我们所翻的百分之九十九这个中文本子里都有；他多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到，所以我们中国这个小乘经相当完整。但是现在小乘经很少人去看它，中国对于小乘法，的确没有放在眼睛里面。那么这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘了，不必要再学小乘，所以小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。

那么今日学佛，就遇到困难了，为什么呢？儒家、道家的底子没有，大家不念儒书，也不去学道家的这些典集，像老子、庄子、列子，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年，依然没有成就，这也是一个很重要的原因。那么在此地，我们要重视的，就是这个四教的四谛。小乘所依据的‘生灭四谛’，四谛是讲苦、集、灭、道。苦集灭道这个四谛，通教都重这个苦集灭道这个四谛。小乘是生灭。‘苦’是讲‘生、住、灭三相流迁’。以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡这个过程当中，这叫住。所谓是‘生老病死迁流不息’，每一个人不能够避免，这是苦，我们前面跟诸位讲过三苦、八苦。‘集’，这是苦之因，集就是烦恼，‘贪、嗔、痴，等分，四心流动。’等分就是与它相等的，从这个里头产生，这是三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这个里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦。这苦集是世间二谛。灭道，这是出世间的。先说‘道’，‘道’就是，我们如果以这个来说，这个道品来说，以生灭四谛，那么这个道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用‘对治易夺’，用这个三十七种方法对治贪嗔痴等分，对治这个。这一些集，这是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后，这就是还灭，‘灭有还无’，灭什么呢？灭这个生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。

佛说阿弥陀经讲记第十三卷

上一次讲到天台四教的藏教，现在接著介绍天台的通教。所谓通教，意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为大乘初门，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人，可以通别、圆；根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。那么他所讲的这个四谛，是‘无生四谛’。所谓‘苦’谛，是‘如幻如化，无逼迫之相。’因为无有一法不是当体即空，所以这个当中没有逼迫相。‘集’谛亦是如此，也是‘如幻如化’，因此他没有和合相可得，在这个地方，‘无和合相’也是如幻如化的。那么说到了这个‘道’谛，他是说‘不二相’，意思就是讲，与集谛同一幻化。所谓是如梦中之药，诸位细细地体会这个比喻。对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中；那个梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。‘灭’谛，是讲‘无生相’，灭谛就是涅槃，也是如幻如化，所以无有生相可得。那么净土的众生，如果过去式修学通教这个法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，那么带著有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门的。这一段这个讲解，是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释了不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得这个净土四土的形成，功夫浅深、上下之所由来，那么从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。

第三，是讲‘别教’，所谓‘别’是‘唯独菩提法’，唯独这个大乘菩萨。它与前面的藏教通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛，是讲‘无量四谛’。像我们读大方广佛华严经，华严经里面的四谛品，四圣谛品，就是讲的无量四谛；那么我们想想这个藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。那么在‘苦’谛上说，它说有‘无量相’，因为‘十法界依正果报不相同。’实际上要说，就是同一个法界。以我们人道来说，我们这个人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每一个人的依正果报，都不完全相同，由此可知，‘相’的确是无量无边。至于‘集’谛，它也是有‘无量相’，所谓‘五住烦恼不相同’，五住是讲五种无明住地，我们不要说得那么深，就以我们每一个人来说。每一个人有每一个人的烦恼，俗话常说，家家都有一本难念的经。这个意思就说，每一个家庭有每一个家庭的烦恼。大而说之，每一个国家有每一个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这个里面一切众生，业习、烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们‘烦恼无尽誓愿断’，这个也是这个意思。那么讲到‘道’，道也有‘无量相，恒沙佛法不同’这是菩萨法里面。四弘誓愿里面所讲的，法门无量誓愿学，这个佛法就是法门，就是觉悟的方法。觉悟方法有多少呢？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门。那么佛门里头常讲八万四千法门，这个八万四千乃是从纲领上说，如果要细分，无量无边的法门。那么诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。达到目的当然是‘灭’谛，灭是灭烦恼，证‘诸波罗密不同’。波罗密是圆满的意思，是究竟的意思。那么也就是说，别教里面果位不一样，菩萨从十住，这个十住算是大乘佛法里面的菩萨法，这叫别教菩萨，一直到等觉，他所证的波罗密不相同。那么净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品，那么讲这个三十七道品，也是有藏通别圆。那么由此可知，念佛也是有藏通别圆。这个一句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，那么就是圆教的道品。其成就，自有高下之分。

那么至于圆教呢，他是讲‘三谛圆融’，真谛、俗谛、中谛，他讲的是‘圆修圆证’，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲‘无作四谛’，这个四谛的名称，我们一定要把它记牢。圆教的四谛，当然是最圆满，最究竟了。这些理我们可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我们还无法起修，毕竟他的境界太高。如果我们从通教，以通教作基础，入圆教是可以的。从别教入圆教，也非常之好。那么由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。

我们看这个无作四谛。这个‘无作四谛’，‘苦’谛，诸位看这个地方，‘五阴本如（来）藏’，这当中漏了一个字，五阴本如来藏，因此‘无苦可离’，那么诸位想一想，如果说我们离开五阴了，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开呢？五阴就是如来藏。换一句话说，迷了的时候，叫它做五阴；悟了的拾候，就叫它做如来藏。因此，这个法门的确是无苦可离呀！‘集’是什么呢？‘烦恼即菩提’；这个灭里头，生死即涅槃，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得，这是圆教的境界，因此他‘无集可断’。那么说到‘道’呢？‘边邪皆中正’，‘中正’是大菩萨法，‘边’是边见，‘邪’是邪见，我们都讲的是外道；你看，外道都是菩萨，‘无道可修’啊！那么他所证的果，就是‘生死即涅槃’，因此‘无灭可证’。这个真正到了圆极，究竟极了！所谓是一真法界的境界。一真法界在那里呢？十法界就是一真法界。迷了的时候，这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅槃，给你讲这些，迷了，才讲这些；悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情。因此，无苦可离、无集可断、无道可修、无灭可证。

那么净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界，多闻圆教，这在后面我们把这个也说出来。这个‘藏’教跟‘通’教，西方世界‘同居土多说之’，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。‘别’教呢？诸位看，‘同居土、方便土、多说之’，为什么呢？这个是菩萨法，同居土是菩萨多，方便土是回小向大，也尽是菩萨。至于‘圆’教，这是‘无上佛法’，是究竟佛法，‘根性利的人，四土皆闻’。换一句话说，无处不说啊！经上讲‘如是等法’，如是是指前面这三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出有藏通别圆的区别。等法，‘等’是等其余‘四摄、六度、十力、无畏、无量的法门’。

那么我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学。我们应当特别地留意。纲领要熟，这个里面的含义，要很清楚地理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。

那么我们在此地先跟诸位介绍这个四摄法，这四摄六度，那么这是讲的菩萨法。‘四摄’法里面，这个‘摄’就是摄受众生，要拿现在这个话来讲呢？方便的讲，接引的意思，四种接引众生的方法，底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。

第一，要‘布施’。这布施列在第一条，那么诸位想想，这个佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生的供养，不是啊！是要布施给众生。那么诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这一点我们要多想一想。

记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜。他劝人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那么有许多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，于是一家老小都去了，所以那个时候有人说他们叫奶粉教。其实他这种方法，与我们佛法这个四摄法是相应的。

佛门，这个大乘佛法常讲：‘先以利欲钩，后令入佛智。’就是先以名利，因为世间人贪图名利、贪图利养。佛菩萨了解，你贪图利养，好！我就用利养来接引你。接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心啊！

现在的佛法，这个摄受众生，难！难在什么地方呢？难在佛门里面没有大福报，没有大福报，不能布施啊！众生讲你这里是无利可取，他不来了。不但这个法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，于是乎众生一看到法师就害怕了，为什么呢？他要我供养他，要我拿钱给他，于是乎远远地就离开了，这也是今天佛法不能够普遍宏扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，讲布施，最重要最根本的这一条疏忽了。

所以我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然，本身的生活要清苦，因为清苦的生活，我们的生活很容易过；生活容易过，需求就少了，只要有几个真正护法的人，维护著我们道场最低的物质生活，那就足够了。全心全力，弘法利生。这样地，众生对佛法，他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求嘛！对他无所求，跟他所讲的法门，当然是真实的，有求就不见得是真实的。所以说过，带著有欺骗，有这个谄媚巴结这些意思；如果是无求的话，那么这个都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正地得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。那么由此可知，布施是非常非常重要，这个事实完全是为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。

那么第二个‘爱语’。这个爱语是以柔软之语。换一句话说，这一种言语是众生欢喜听的、乐意听的。他听了，能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。

第三是‘利行’。‘行’就是行业，菩萨要度众生，种种的行业一定要叫众生感觉的，哦！这个与他有利益。所以众生的心，无不是以‘利’摆在第一位。你说‘名’，‘名’还在摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外啊！譬如我们读孟子，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是，如何对我们国家有利？他把这个利就摆在第一位。那么由此可知，那一个人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生，把这个利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益。也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常地幸福、非常地快乐、非常地美满、非常地充实。哦！大家听了这个话，这才肯真正地向学。

譬如我自己入佛门，当年我的老师，就是以爱语、利行，来摄受我。他告诉我，佛经的哲学，因为那个时候，我正是在学哲学，老师告诉我，佛经的哲学是世界上哲学的最高峰，你看这个话很动听。又说，大乘佛法是人生最高的享受。你看，这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛这个念头，就动了对大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。

那么第四条讲‘同事’。这个是在接引众生里面，也是最有效的一条。但是这一条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界，为什么呢？如果是在逆境里面，那需要有相当地智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如这个利行里面，你看到那一些众生，他喜欢跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要没有智慧，没有定力，渐渐是，渐渐你堕落了，被他度去了。所以这一点很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那个地方，将来能够叫你回头，真正把那些沉迷于五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事，所以同事是合光同尘！

    譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头多行同事，他与一些达官贵人，与一些豪富人家，每一天在一起饮酒作乐，因为那是富贵人家的习气嘛！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人，度不了。为什么呢？他看到你这样子，他就怕了，远远地就躲开了，你那个生活太苦了，我受不了。济公所示现的是，酒肉都没妨啊！那他们非常喜欢，那这种学佛，我可以学了。这个行为，这是用‘同事’摄受众生，而是度化那一类这个五欲、执著特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。假如你自己这个定力，智慧要不够，那往往就被人家度去了。

我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品，都是可造之材；结果很年轻上来讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多，有的些女信徒，常常亲近法师，结果最后法师还俗跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这一点，这个四摄法里，前面三种一般可以修学，后面这一种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易地尝试。换一句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试；特别是在逆境里头。但是顺、逆两种境界，都会淘汰人，这个是四摄法里头，特别要注意到的一点。没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人。而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这一点。在家同修，修这个布施，是六度里面的布施，后面会讲到。法师修这个布施，是四摄法里面的布施。这个意思是不相同的。因为法师是代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如法华经里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那么那个是比喻，这个四摄法就是这个意思。

那么底下，讲六度。‘六度’是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。那么这个六大纲领，第一个也是‘布施’，在布施形象上是相同的，与这个四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地；而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼。换一句话说，是度自己的根本烦恼。

布施里面可以分为三大类，‘财’布施，是指一切的财物。第二类是讲‘法’布施，包括的有出世间法与世间法，凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力地传授给他，教导给他。譬如说，我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，那么我教他怎么烧，这也是法布施。所以由此类推，法布施并不限于讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲，也是最重要的一种。因为娑婆世界的众生，耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事，这个做佛事就是作为教学的工具，而是以这个音声为教学的工具。那么孔老夫子当年在世，他的教学也是每一天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每一天是讲演。夫子过世之后，学生才把他平数所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这个就是论语。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，那么这个是以演讲为法布施。

法布施里面包括的范围非常地广大。那么像我们今天用电视这个方法，用录影带这个方法；这个方法不但是有财布施，有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看这个一个录影带，这个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱。而录影带的内容，那是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施。你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，所以这一个布施是三种布施统统具足。

布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，那就变成前面四摄法的布施。如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他给我说，他说我现在努力在修这个布施，我什么都不求。我说你为什么布施呢？他说我因为赚钱太容易，赚得很多，怕的是将来这个钱愈多，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我这个贪心增长。那么这一种布施，就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗密，波罗密就是度悭贪的意思。

如果我们这个布施，不是达到这个目的，那虽然是布施，不能叫波罗密。譬如说在佛门里面，我所见到的，大半的布施，他不是为断悭贪烦恼，实在讲，为断悭贪烦恼而布施的太少太少了，大多数为什么布施呢？为了佛门都有一句话说：‘舍一得万报’，为这个来布施。因为佛门里面所讲的，佛三宝是福田，我们在那里种了福田，将来就有收获，而且利息很厚，一本万利。那么诸位想想，这种布施能度悭贪吗？不但不能度悭贪，这个布施是增长悭贪，他是为了贪财，所以他才布施，因为听说经上讲，财布施将来得财富，我赶快布施，我将来会发大财。我修法布施，因为法布施将来果报得聪明智慧，我现在这个笨头笨脑，我要法布施，将来我就聪明智慧了。我现在修无畏布施，为什么修无畏布施呢？听说无畏布施的果报是健康长寿，我现在身体多病，多灾多难，我来修无畏布施。诸位想想，这样的布施只是修世间有漏的福报，是修福，是修善事，不是布施波罗密，为什么呢？因为对自己悭贪烦恼的时候，一丝毫都没有断，不但不断，它还要增长。假如他布施要没有得这个果报，他怨恨心就起来了，就要责怪佛菩萨，佛菩萨你看，我给你供养那么多，布施那么多，怎么现在不但利息没有，连老本都没回来？凡事责备佛菩萨，好像，佛菩萨我对你这么好，我送你这么多钱供养你，你都没有保佑我，你也没有保佑我发财，还叫我现在受苦。这个是把意思全部都搞错了，因为他贪心，到最后贪不到，他就嗔恨。

那么由此可知，世间人一般修布施，不是清净心，不是度自己的悭贪烦恼，而是希望在这个里面得这个利益，所谓是‘一本万利’，把佛门当作生意来作，当作生意买卖来作，这个是错误的。像这种情形我也常常遇到，这是对于佛法不通达。我们学佛的人要晓得，无始劫以来，我们在六道理面受生死轮回之苦，正如佛在经论上所讲‘生死疲劳’啊！如果这个生死是一生一世的，那我们也就不在乎了，那生死这个事情也没什么了不起了。所谓‘生死事大’，‘大’在那里呢？是生生世世永远不断，这个事情麻烦了。过去无量劫一直到今天，如果我们今天在这一生当中，不能把这个问题彻底究竟的解决，我们往后无量世，生生世世，苦不堪言啦！生死是苦海呀！这是我们应当要觉悟的。

那么这个生死苦海谁制造的呢？就是三毒烦恼，三毒烦恼是业因，前面讲的四谛，生灭四谛里面讲的，‘集’就是业因，就是烦恼，苦谛就是果报，由此可知这个事情麻烦。世间科学、哲学、宗教，也都想到这个问题，但是没有办法解决，所以释迦牟尼佛才出世，帮助我门解决这个问题。如果世间人自己能够解决的了，佛又何必多事呢？何必再出现于世间？实在是世间人想解决而没有法子解决的了，佛菩萨才大慈大悲呀！降临在这个世间，帮助我门解决这个问题。

八万四千法门以布施波罗密为根本，所以我门要晓得，对自己，布施是要度悭贪，断自己的悭吝心，断自己的贪心。悭吝心，自己已经有的舍不得给人，就是所谓是放不下，这个是悭吝心；贪心是自己没有的，心理面有欲望想得到，。这两种心是无量无边生死烦恼的根源，你要不把它断掉，你这个生死疲劳就没有办法断得了，如来果地上的大菩提涅槃，你也无法证得。

六度里面第二，是讲‘持戒’。‘持’就是守的意思，守持，或者我们叫‘保持’。‘戒’，这是讲戒律，戒律是我们的生活规范。我们能够守戒律，才能够得定，才能够开智慧，这是对自己来说。对社会、对众生来说，唯有守戒律，一切大众相处，才和睦，才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒，人人都能够做到亲爱精诚，这个世界就是大同的世界，这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦！多么可爱！所以我扪要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗密，发扬光大佛门的持戒波罗密。

戒律有分为大乘戒与小乘戒。小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲的慎独，君子慎独的功夫，这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒呢？这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许许多多的人在一起，那么这个是这一种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起，是团体生活，是团体生活里面的自律，也不是律他的。那么由此可知，佛法是真正自由，佛法这个修学只约束自己，不妨害别人，这个是佛法真正精神之所在。我们要认真地去研究，认真地去学习，去把它发扬光大，利益一切众生。

持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行；一个是对自己的恶业恶行，一个是妨害他人的恶业恶行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能够产生禅定。像这个希望大家要留意，这个布施，布施讲过了。持戒‘度恶业’，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，那么对自己的恶业呢？简单的说，就是你心里头，这个心接触外面境界起贪嗔痴了，这个是心里头的恶业。你在造贪嗔痴这些相，那就是世上的恶业，这是讲自己。那么对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心里头起了恶业，表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那是行为上的恶业。所以我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己这个道业，这是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿绳子把自己捆住，不是的。你要是作如是观，那你对于佛法是不通之至，你完全误会了，完全错解了佛法的教义。

第三是讲‘忍辱’波罗密。忍辱这个里面有事、有理。事相上，譬如说：我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，你的道业才能成就。现代的社会，诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，那个心太苦了。如果你是福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言啦！纵然是有这个财力，有这个福报，你这个精神耗费在这方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失啊！因为你没有把你有限、宝贵的光阴用在了生死，出三界，一了百了的大事业上，你疏忽了这一点。因此忍辱在修学里面，占的分量相当之重。

我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲了，安贫乐道，我们远离名闻利养。第二，我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大，还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面，就是僧团里面，有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这个里头也是良莠不齐啊！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛了，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界，个个都是诸上善人。阿弥陀佛没烦恼啊！释迦牟尼佛有烦恼，你不相信，你去看看那个戒律，戒律怎么制的呀？不杀生的戒从什么制的？就是他里头徒弟学生，在外面干杀生的事情。有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫呢？因为他这个徒弟里头外头跟别人妇女所谓奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。所以那是六群比丘，坏比丘，天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。但是诸位细细想来，这些人都是大菩萨，故意干坏事情，叫释迦牟尼佛制定戒律。如果他们不干那个事情，佛法就没有戒律了，所以这是菩萨示现，大慈大悲为后人作榜样。真是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。

所以这个忍辱就是，内对于本身的僧团里面种种障碍要能够忍受。像六祖大师，他得道之后，不能马上弘法利生。当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至于想把他害死，置他于死地，都有这种人。他在猎人队里面，受苦受难一十五年，那不能忍，怎么能成就？金刚经、涅槃经里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道的时候，作忍辱仙人，那就是专门修忍辱波罗密，为歌利王割截身体。歌利是梵语，是印度话，翻成中国的意思，是暴君，无道之君，无道的君王，暴君；为歌利王割截身体，他都能忍啊！

所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想著，我到娑婆世界来，是作客的；我是来接引大众的。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，我都一笑置之，不予理会，专接引有缘众生，同往西方极乐世界。这是菩萨，行菩萨道。那么再不然呢？就要想到，我无始劫生死疲劳，不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱，我从无始劫来一直忍受到今天，现在这小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根，忍受过去，希望在这一生，成就大功大业，超出三界，再不与这一些恶劣众生为伍了，这也好嘛！也就非常之难得了。所以一定要修忍辱波罗密，那么这些全都是从事相上说。

理上是怎么讲法呢？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这一门学问绝不是几天，几个月就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面给我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫，我们能不能忍受？如果一听说三大阿僧祇劫，时间太长了，算了，我不修了；无量劫，那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业道业不能成就。我们世间，念一个小学，你也得忍六年，才能毕得了业啊！念个中学，也要忍受六年；念个大学，也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年了；而你在佛法里头要求，希望说几个月、两三年，就能成就，那有这么便宜的事？所以说一定要有耐心深求大法。

那么忍辱，它最重要的目的就是‘度嗔恚’，是度嗔恚。嗔恚是三毒烦恼里面，很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每一天心平气和，什么都能够忍。人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫嗔恚之意，这叫忍辱波罗密。

第四叫‘精进’波罗密。所谓‘精’是纯而不杂，就叫做‘精’，精纯。‘进’是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业，天天都在进步，不但进步，而且是纯精的进步，并不参杂一些别的东西。什么叫参杂呢？譬如说我们讲学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛、赶快证果。成佛证果干什么呢？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到那里都很了不起，这就叫参杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么呢？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为‘名’精进的人很多，为‘利’精进的人很多，名闻利养，五欲六尘，通通放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德，是‘度懈怠’啊！

第五，‘禅定’波罗密。禅定‘度散乱’。‘般若度愚痴’，般若是智慧，度愚痴。下面这个六种，都是烦恼。这边在此地，悭贪、恶业、嗔恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病啊！佛给我们上面这个六度是药，以这个六种药，断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。所以这个心是散乱，散乱心，他一生必定一事无成。所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定，是讲不动心。像金刚经里面所说：‘不取于相，如如不动。’因此禅定就无量无边。譬如说，我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定了。耳闻声也能够不取于相，如如不动，我们耳根在声尘上入定了。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持著样样明了。这个境界里头，样样明了，如如不动，不起心，不动念，无分别，无执著，这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志，才能够集中而不散乱。

般若，这是智慧，有根本智，有后得智，有这个两种。在般若经理面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若，这三种。唯有智慧开了，才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对于一切法的真实相，能够得到究竟的明了。那么这个叫做般若智慧，他度愚痴啊！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人；都是愚痴之人，当然这个里头程度有差别不同。

那么刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这个病是心病啊！这不是身病，身病好医。心病。在这边这个大字，看这边大字，‘悭贪等六蔽’，‘蔽’是障碍，‘是众生心病’，‘六度是如来法药’，是佛法的大药，‘以法药对治心病，自可药到病除。’这是我们应当要晓得的，所以把这个佛法当作良药。那么你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学的，不能不修学。因为这个六种，不但是心病的病根；经论里面常讲：‘境随心转’，那么由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣就不好；如果我们心病没有了，除了，心得清净了，外面的境界也清净了。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面境界清净，那就无有不净，这才是真正生净土的原理，我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。

下面我们再简介十力。十力是讲佛在果地上，他有无量无边，不可思议的能力。我们常讲的万德万能，那万德万能太多了，我们说不尽，因此佛法里面也把它归纳就是无量无边的能力，这万德万能把它归纳为十大类。那么这个十大类，就称之为十力，或者讲十种智力，因为无量无边的能力，都是从智慧里面发生的，所以称之为十种智力。看这个地方，诸位记住这里‘十种智力’，这是讲的说，万德万能都是从智慧里头发生的，因此这个十条，十大纲领，每一条里面都离不开‘智’这一个字，离不开这个，这是诸位特别要记住的。你要是没有真正的智慧，你就没有真正的能力，换一句话说，你解决问题就无法真正是做到彻底究竟，所以这个佛法最重视的就是智慧，这是讲般若智慧。

那么这个十种，第一种‘是处非处智力’，这一句话意思是什么呢？底下说明‘知因缘果’。这一类的智慧，是讲佛成佛之后，证得了如来的果位了，从根本智起后得智的作用。这个十大类都是讲的后得智，是从根本智起来的。根本智就是戒定慧里面的慧学，也就是六度里面所讲的般若波罗密，这个是根本智，是从禅定当中得来的。换一句话说，它是清净心的作用，心真正做到了清净平等，起作用就是智慧。

那么这个第一类叫是处非处，什么叫是处？什么叫非处？意思是说，如来他有这种能力知道九法界一切有情众生。这个九法界，六道凡夫，再加上声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面四教的菩萨都包括在其中，藏通别圆，从初发心到等觉，那么由此可知，真正是无所不至啦！这一切众生，他造什么样的因，得什么样的果报，因果完全相应就叫做‘是处’。造作这个因，与他所希望这个果报，完全不相应，那就叫‘非处’。譬如说，一个凡夫修布施，他希望他修的这个布施，将来能够得大福报，用什么心去修呢？用贪心去修、用嗔恚心去修、用嫉妒心去修；希望他修这个大的福报，能够成为成佛、成菩萨、成天王，你们想他能不能得到呢？他得不到。这就是因果不相应，这非处啊！修的是恶因，想得纯善之果；虽然他修的善，善里面带恶，因是善中带恶。果呢？要想得到纯善没有恶，这个是没这个道理，这是因果不相应，这个叫‘非处’。‘是处’，就说菩萨修圆满的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求无上觉，这个是‘是处’，求无上道，因为因果相应。我们再举一个浅显的比喻来说，一个人把瓜的子种下去了，种在很肥沃的田园里面，他希望将来得到瓜，这因果相应，叫‘是处’。他种了瓜子种下去了，他过几个月，他想叫它长黄豆，瓜怎么会长出黄豆呢？这叫‘非处’。可见得这一条就是，因果决定是相当的。由此可知世间人造恶业，想得福报，无有是处，没有这个道理的。‘恶有恶报，善有善报。’这个是绝对的定律，是真理，绝不会改变的，这个叫是处非处智力。

第二种，叫业智力。这是说如来，他知道九法界一切众生，三世所有一切造作的诸业。这个很清楚，这个字幕上非常清楚。第二种是‘业智力’。那么诸位特别记住这个每一条底下，都是知道众生，这都是众生，佛知道一切‘众生’，众生是指九法界一切有情众生，‘三世’是讲的过去式、现在式、未来式，佛不但知道你过去，知道你现在，还晓得你未来，他晓得你未来。那么由此可知，佛的神通智慧，实在是广大无边，因此佛说法那有不契机的道理？佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生，不是知道几世啊！而佛是一切知，过去无始，未来无终啊！佛没有不知道的。这样说起来，佛的能力太大了，大得几乎令人不能相信，对不对？其实佛给我们说，这种能力是每一个人各个都具足，我们也有。正如佛在大经上所讲：‘一切众生皆有如来智慧德相’，个个都有啊！现在我们的智慧德相为什么没有了呢？佛说的，都是因为分别执著而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了，是因为我们起了分别执著。分别执著是烦恼啊！我们的心永远不能清净，因此我们的智慧德能丧失掉了。那么这个也好比一个比喻。好比这个一池的清水，我们把这个一池清水比做一切众生的心。那么佛的心，就像这个水平静的时候，一丝毫风浪都没有。水平像一面境子，所以它的功能，是外面一切的境界全都照在里面，像照在镜子里面一样，清清楚楚，了了分明；自己是如如不动，那么这个‘照’是万德万能。我们凡夫的心，也是这一池的清水，不幸的是它起了风浪，起了波浪；这一起了波浪，再问一问照不照呢？当然还是照，那有不照的道理。可是照外面的境界相就见不到真实相，不清楚了。照的是什么呢？支离破碎，不但支离破碎，而且是个生灭相，你们想想对不对？那个波浪一起来，照的那个相，一会儿，它又下去了，又再起来了，所以照那个相，外头像生灭相。那个平静的水，照到外面境界相，是不生不灭的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不灭。我们住的是十法界，十法界是有生有灭。十法界是心水起了波浪；迷得浅的人，波浪小，菩萨的波浪最小，缘觉波浪比菩萨要大一点，声闻比缘觉要大的，咱们六道凡夫那大风大浪，所以把外面的境界全看错了，完全失真了，完全失去了真相，这个就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘，闻到了大乘佛法，我们应当从大乘佛法里面记取教训，记取佛菩萨的诚言，从今之后，要修我们的清净心，把我们这个心水的风浪平息下来，叫我们能够真正进入到清净平等，恢复如来果地上的万德万能，就是这个十种智力。所以这个十种智力是每个人都有的，不稀奇。并不是说佛有，别人就没有，大家都有。

第三种叫‘定智力’。‘定’就定了，‘定’里头有‘智’，这是什么呢？知道一切众生，他们所修的禅定，所依据的理论、方法，以及他所得到的境界，佛菩萨无所不知。你是世间禅，还是出世间禅？是世间四禅的八定，还是小乘罗汉的九次的定？乃至于诸佛菩萨的百千三昧，统统晓得，如来果地上的上上禅，这叫定智力。

第四叫‘根智力’。‘根’是讲知道一切众生的根性，这个与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机，一看这个众生是什么根机，应该要用什么方法来教他，他学那一种理论，那一种方法比教适合？就好像一个高明的大夫，他给病人看病，他一看就晓得你这个病是怎么起来的？什么原因得到的？把你这个病源一看，看得清清楚楚，他这个下药很方便，真是药到病除啊！佛门叫观机说法，或者叫应机说法，那么这个是讲的根智力；这讲的根，根智力‘知道一切众生上中下根’。

底下，这是讲‘界智力’。‘界’是讲界分，知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力，当中还有个‘欲’：‘欲智力’。刚才讲的是知世间种种众生种种界分，界分就是他的界线，个人个人不相同，不一样。欲呢？是‘知道众生欲乐不相同’，拿我们今天的话来说，就是嗜好，每一个众生的嗜好都不一样，或者讲爱好，他对于世出世间法，对于五欲六尘，乃至于对于八万四千法门，个人有个人的爱好。所以这个欲智力就是爱好，晓得一切众生的爱好。界智力，晓得一切众生的界心。

那么第七，‘至处智力’。至处，‘至’是讲‘到’，就说到达的处所，也就是知道他到达的境界，‘知一切道至处相’。譬如说：断了三界八十八品见惑，那么他达到的是小乘初果。如果将见思烦恼断尽了，他就能够到阿罗汉果。如果将见思烦恼的习气断了，他就到辟支佛果。破一品无明，在圆教菩萨，他就到初住的果位；在别教上讲，他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方？你功夫到那里？你的境界到什么地方？

第八，‘宿命智力’，也就是讲宿命通，但是他是广大究竟的，‘知’一切众生‘多世姓名苦乐‘他没有不晓得的。九法界一切众生，你过去世生中，你是叫什么名字？你所受的果报，还是苦报，还是乐报？没有一样他不知道。

那么第九是‘天眼智力’。那么我们从后面这个三样，从这个宿命，可见得佛，我们俗话讲，真是神通广大。阿罗汉的能力，能够知道一个人的五百世，就很了不起了。当做到阿罗汉，他的能力可以知道一个人的五百世，就是五百世当中，你无论在那一道投生？你叫什么姓名？你姓什么？叫什么名字？你那一生所受的果报是苦是乐？他都晓得。佛所知道的是无量世，每一个众生无量世以来，你的姓名、苦乐，他都晓得。

那么第九是天眼，天眼那是知道一切众生在六道轮回当中，所受的果报，就是见一切众生生死轮回。你在这个六道里，这一生到那一道去投胎呢？那一道死了到那一道投胎了？乃至于你，好像现在我们做人，我们前世是从那一道来的？前生是在那一道？我们这个生到人来了，我们这一生寿命尽了之后，我们会再到那一道去投胎了？在佛的天眼里面，就看得清清楚楚。诸位要晓得，佛真有这么大的能力吗？这个能力从那里来的呢？清净心当中照见的呀！没有心啊！起个心，动个念，照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉，就是我们喜欢起心动念，正是佛在楞严经里面所讲：‘知见立知，是无明本。’你要问我们的心水为什么会起大风大浪？就是因为你无端生知见，这个知见就是大风大浪，而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了，这多可惜！佛心清净，没有知见，所以般若经里面讲：‘般若无知，无所不知。’我们在此地看出来呀！

末后这一条叫‘漏尽智力’，这一条是很难的，很难得的。‘漏’，是烦恼的代名词。那么在佛法里面讲，它有三种，有小乘的见思烦恼，有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了，叫漏尽。他自己晓得他证阿罗汉果，那么这个讲小乘。自己自知生尽，三界六道，舍身受身，就是生生死死尽了，不受后有了，下一次再没有轮回了，到这一生尽了，生死到这一生尽了。‘尽’，也就是了了，没有了，到这一生完了了，下一生再不会有生死轮回了。在大乘佛法里面讲，譬如菩萨，到等觉菩萨，他在修行，他晓得他，哦！我的根本无明断尽了，漏尽了。自己晓得他的变易生死尽了，以后不再退转到菩萨，再没有变易生死。那么换一句话说，他成佛了。从这一段诸位就可以明了，你在修行的过程当中，你所证得的果位，你不要问人了。自己晓得，生死有没有了？自己知道；烦恼有没有断？自己晓得；往生西方极乐世界，有没有把握？自己晓得。‘往生’，我们在讲习当中，常常提示，往生是活著往生的，不是死了往生，为什么呢？在没有往生之前，自己统统都明了了，什么时候去？所谓是预知时至，生死自在呀！所谓自在，就是没有生死；有生死，还会自在吗？没有生死，才真正叫大自在。这一种功夫不是说理一心，事一心，那没有什么稀奇；所难能可贵的，是在什么？是在凡圣同居土，带业往生就晓得预知时至，就能够达到生死自在，这才是净土真正不可思议的境界，也是所谓真正难信之法，所以你要晓得这么一个道理。

下面，这是讲‘四无畏’。那么这个也是讲如来果地上的四种特别的殊胜功德。第一，叫‘一切智无畏’，我们简单跟诸位介绍。这个意思是讲，佛对于一切诸法，像世出世间一切法，他无所不通，无所不能，所以他没有畏惧，无论什么东西，你就问他，他马上就可以正确的答覆你，所以没有恐惧。不像我们，唉呀！世出世间的事情知道的太少了，怕人家问，一问，我们答不出来，很难为情。而佛不是的，佛是一切智。

那么第二，‘漏尽无畏’。漏尽就是他真正地烦恼断尽了，见思烦恼断尽了、尘沙烦恼断尽了、无明烦恼断尽了，确实无畏了。就是三界之内的分断生死，三界之外的变易生死，永远离开了。这个是对烦恼，对生死，他从此以后一切都了了，所以是无畏。

第三，‘说障道无畏’。那么这个意思是讲，于障碍大道之法。譬如讲惑业苦，烦恼障，所知障。烦恼障涅槃道、所知障菩提道，佛能够说得详详细细，能够讲得明明白，使我们一点疑惑都没有。

最后一条叫‘苦尽道无畏’。那么这个是讲如何把这个苦断尽？这个方法，这个大道方法讲，佛晓得。这就是给我们讲三学三慧，戒定慧三学，闻思修三慧，用这个方法的的确确可以将三界之内，三界之外，一切苦统统断尽。佛是看得清清楚楚、明明了了，决定正确，毫无错误，给我们来说明，所以他的言词是全诚肯定的，叫我们相信。

佛说阿弥陀经讲记第十四卷

我们将经文念一句：其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。那么今天我们继续说明这个念三宝，这是西方世界特别殊胜之处。这个音声就是前面所说这一些众鸟所说的一切法音，在本经里面只举了几个例子，就是三十七道品、四摄、六度、十力、四无所畏。‘等’，是等其他的一切法门，不必一一再多加介绍了。那么极乐世界的人，听了这些众鸟说法，就兴起念三宝的这个念头，这是皆悉念佛、念法、念僧。

在此地，我们将这个三宝给诸位介绍一下，什么叫做三宝？‘三宝’是讲的‘佛法僧’。称之为三宝，这个‘宝’的意思，它是有用处的；像世间的宝物，我们可以得到它的财用，得到宝物了，我们在物质上的生活，就无需要忧愁了。实在讲，世间的七宝，像前面所说金银、琉璃、玛瑙之类的，只能够解决我们生活上所需。但是我们有很大的痛苦，不是七宝能够给我们解决的，这个大苦是什呢？就是生死大苦。这一种大苦，前面也曾经跟诸位说过，世间的学术、科学、哲学、宗教，都无法解决。所以佛菩萨出现在世间，告诉我们解决的方法，解决方法里面的根本法，就是教我们念三宝。三宝最重要的是自性三宝，也叫做一体三宝，这是顶重要。

那么佛法僧简单地解释，‘佛’是觉悟的意思，所谓是‘觉而不迷’，这是佛。法呢？‘正而不邪’，‘正’就是指正知正见，不是邪知邪见。正知正见现前，邪知见自然就断灭了，自然就消灭了。‘僧’是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染，就是‘净而不染’。这个在佛法修学是属于根本法。学佛的人，可以说从初发心一直到无上道，也就是成佛，决定不能够离开这三条。所以这三条称之为宝，它有大利益，有大的用处，能够帮助我们破迷开悟、离苦得乐，能够帮助我们断一切烦恼，出离生死苦海，而证得大菩提、大涅槃，绝不是世间任何宝物所可以比拟的，这是称之为三宝。

那么学佛最初，大家晓得要皈依三宝，怎么个皈依法呢？前面也曾经说过，但是这一句话是多说几遍也不妨，为什么呢？要常常提醒我们自己。‘归’，我们从这个地方就很显然地能够看得出来，在以前，我们是迷，现在从迷里头回过头来，不迷了，归向觉；以前我们的知见是邪恶的，现在我们不邪了，我们从邪恶的知见返过头来，归依正知见；从前我们的心是染污的，染著五欲六尘，现在我们从染著五欲六尘里面回过头来，归依清净。你们想一想这个道理，是不是从初发心到无上道，不管你修那一个法门，八万四千法门、十大宗派，你能够离开这一个原则吗？离开这一个原理原则，就不是佛法，就不是佛法的修学。只要讲到佛法的修学，决定离不开这个原理原则。诸位如果明白这个道理，掌握到这个原则，你就不会迷失方向了。你晓得我们念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染，这叫做真正的修行，这叫做真正的学佛。所以这一个大前提大原则，我们要牢牢地记住。那么能够发心念佛了，这个念佛的目的在那里呢？其目的是要把我们的菩提心给念出来。所以听了这些鸟说法，念三宝，发菩提心，灭伏烦恼。菩提心，诸位在字幕上看得很清楚。我们常常听到学佛的人讲，或者你在古人著述里头看到，有三心圆发。三心是指什么呢？就是指此地‘直心、深心、大悲心’。菩提是觉的意思，这是印度话，翻成中国的意思是‘觉’。那么换一句话说，菩提心就是觉心。觉心，你们在前面这个三宝里面看到，那就是佛心，因为佛的意思就是觉，佛的心就是觉心，觉而不迷。所以菩提心就是觉心。那么这个我们要从三方面来说明，像大乘起论经里面所讲的，第一个是直心，第二是深心，第三个是大悲心。从这三方面来说明。

那么底下这三个名词，是佛在无量寿经里面所讲的。他讲这个菩提心，名词稍稍有点不一样，他讲至诚心，这个至诚心就是直心，这个深心是一样的，那么他说发愿回向心，这个就是大悲心。那么这个两者对照起来一看，意思就更清楚了，更明白了。觉悟的心是以直心为基础，也就是说以‘至诚’为根本。人心要‘诚’，就是觉；‘不诚’，就是迷。可见得这个‘诚’字太重要了。那么以这个心为基础，深心是好德，好善，这个是对自己的；大悲心是对别人的，所以讲是他受用心。从这个地方看，直心是理，是理体，真如本性的理体；心是智慧，是自受用；悲心是至善，是他受用。我们儒家讲：‘止于至善’，所以菩提心是至善心。那么这个善心，是从智慧里面生的，而这个智慧，是从真如理体上所生的。所以它是根本，它是枝干，那么它好像是花果，是这么一层的关系。

那么由此可知，菩提心就是自己的真心，而这个心是我们每一个人本来具足的，因为它是真的，它不是虚妄的。为什么我们会变成了生死凡夫呢？实在讲，将我们自己的菩提心迷了。菩提是觉，迷了之后，就变成迷而不觉，从迷而不觉里面，这才生邪知邪见，邪而不正；于是乎你的心当然是染而不净，这就变成了生死凡夫。但是我们要晓得，不觉、邪见、染污，都不是真实的。真如本性里面，原本没有这些东西。本性里面本有的，就是觉、是正、是净，这个是本有的。因此，我们必须要建立信心。既然觉、正、净，是本有的，我们当然可以证得；不觉、邪恶、染污，是本无的，既是本无，我们当然可以断得干干净净。唯有念三宝，才能真正发菩提心。菩提心发了，功德利益就是断惑除障，这个后面所说的，断恶除障，这是讲他的功德。

烦恼里面包括的范围很大。我们一般将烦恼分为三大类，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。这个见思烦恼，‘见’就是见解上的错误。实际上就是刚才这个三宝里头，我们讲的法的时候，邪知邪见，见解上的错误，这就是见惑。我们见解里头迷了，迷惑了，丧失了正见。所谓思惑，错误的思想，贪嗔痴慢这一些思想全是虚妄而不实在的，是错误而不正确的，是迷惑而不是觉悟的，那么这个叫见思烦恼。见思烦恼，它是三界六道轮回的根本。只要见思烦恼不断，六道轮回这个业相就永远存在。那么换一句话，几时要是断了，轮回的业相就没有了。所以这个见思是属于烦恼障。

第二类叫尘沙烦恼。尘沙是形容词，形容其多，这是从所知障上说的。宇宙人生，万事万理，无量无边，像恒河沙一样。我们本来都是明了的，现在我们变成不明了了，这个是烦恼。这一类的烦恼，就叫做所知障。

第三类，根本无明，这个是非常微细的烦恼，所以叫细惑。那么这个三类的烦恼，如果你有能力伏住，并没有把它的根断掉，你有能力伏烦恼，在我们这一个法门的修学，就叫做功夫成片，你这‘功夫达成一片了’，这是有能力‘伏烦恼’。烦恼这个业习种子存在，但是怎么样呢？它不起现行，也就是说它不起作用。为什么不起作用呢？因为你念佛这个功夫很深。譬如说，你这个贪心起来了，贪心还没起来，你已经一句阿弥陀佛把这个贪心压住了、伏住了；嗔恚心还没起来，一句阿弥陀佛把嗔恚心伏住了。这样二六时中，你的心里面只有阿弥陀佛。‘一片’，二六时中除了阿弥陀佛之外，没有其他的杂念。那么这种境界是不是叫一心呢？不是，为什么呢？烦恼没有灭，所以不叫做一心。你这个功夫，只是烦恼伏住而已，所以这个叫功夫成片，这是诸位必须要记住的。能够做到功夫一片，就是带业往生的条件，也就是西方极乐世界凡圣同居土所必须具备的条件。这个‘伏’里头也有功夫深浅不相同。如果这个伏的力量有相当的深度，往生西方极乐世界也很自在。而且往生西方极乐的时候，可能预知时至，就是预先晓得我要什么时候走，什么时候佛来接我，什么时候我这一生业报已经了了，我要往生西方极乐世界，自己知道。所以说，到功夫成一片，这个境界我们也不能够轻视了它，它也相当了不起。

那么讲到一心呢？这个‘一心不乱’必须要‘灭烦恼’。灭见思烦恼得的这个一心叫‘事一心不乱’，到后面我们会讲到。灭尘沙烦恼，这个灭见思又灭尘沙，同时还能够伏根本无明烦恼，那么这个叫得‘理一心不乱’，当然那个功夫更殊胜了，那不必说了，那更殊胜了。

蕅益大师在这一段经文，他的注解里头有几句话说，他讲‘灼见慈威，不可思议，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同闻共禀，一心修证，故念僧。’这是说明闻众鸟说法之后，为什么会念三宝？这是蕅益大师给我们这么一个解释，这个解释也很有道理。这是说明念三宝的因缘，因为凡是学持名念佛的人，他的目的当然是求生净土。在极乐世界闻众鸟说法，这是缘。清清楚楚、明明白白，见到阿弥陀佛有摄受一切众生的大慈悲，又有摄服一切众生的大威德。这样的长者、导师，实在是最难能可贵，也真正是世间所谓，可遇而不可求者，这个心里面自然就起念佛的心。

实在说，这种情形在我们世间人里面，甚至于可以说每一个人有类似这样的情形。譬如我们在年轻的时代，我们遇到一个对我们非常关心的人、爱护的人、教导我们的人，他离开我们了，而且离开的年代很久远了，我们会常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就会想到，这个情形是一样的。如果我们是真正体会到阿弥陀佛对我们的慈悲、对我们的爱护、对我们的教导，实在说十方三世再找不到第二个像阿弥陀佛一样的人。如果在这一点，我们真正明白了、真正地体认了，你这个念佛之心自自然然就生起，自自然然念念于心，永远不会把他忘掉。

    那么讲到念法，这是讲的法喜充满，法喜入心，法味充足。闻法为什么会欢喜？那就是闻法开悟了。没有闻法之前，在一切法里面迷惑颠倒，六根接触六境的时候，六尘境界的时候，常生烦恼，那时苦不堪言。这一闻佛法了，开悟了；悟了以后，六根再接触六尘境界的时候，他不生烦恼了，常生智慧，他怎么不欢喜？这叫做法喜入心。

我们在这一次大专讲座结业的时候，有几位同学来给我说，他说我们七天讲座当中，非常欢喜，他问我这是不是叫法喜充满？他说我们如何能够把这个法喜保持住，不要我一回家之后，这个欢喜心就没有了。这是的确，他这个七天，在讲座当中闻法，真正得到了殊胜的功德利益，所以他生欢喜心。那么这一次的讲座，在我们佛教来说，也是第一次使用电视教学，这是过去所没有过的。而且课程只有一门，每一天教学的时间是十个小时。十个小时当中，我们以六小时电视的教学，有三小时答覆学生的疑问，有一小时学生自己的研究讨论。所以我们一天有十个小时课程，非常之紧凑，一门深入，所以同学门都叹未曾有，过去没有这么一个殊胜的因缘。

那么这一次我们录的阿弥陀经，我想在明年，就是过了阴历年之后，国历是今年，暑假期间我们再举办一次大专佛学讲座。我们每天以八个小时讲经，就是利用这个电视教学，来听这个录音带，像今年一样，我们一天排六个小时的录影带，两个小时的答覆问题，答覆同学问题，而再以八个小时念佛，八个钟点讲堂，八个钟点念佛，诸位要晓得，那就是我们过去佛教最盛时期的寺院丛林里面的教学的方式了，这一种利益最为殊胜。人数不拘多少，我想暑假期间我们一定可以能够做得到的。所以底下一次的佛学讲座要比我们这一次更为殊胜，我们来一个行解相应。希望每一位能够听到这部经，看过这一部录影带的人，我们都向这个方向来努力，都向这个目标来迈进，使我们无论在那一个道场，都能够做到行解相应，我们得到真实的成就。像这一次我们是只有教理上的深入探讨。在行门，我们的时间很少，早晚两堂功课的时间都不长。所以以后希望能够解与行并重，有同样多的时间。那么这是说到法喜入心，法味充足，他自然念法。

念僧，这个地方讲的僧，是大众，就是僧团。前面跟诸位说过僧的本意是清净，净而不染。因此凡是心地清净的人聚在一起，就叫做僧团。这个僧团不一定是出家人，在家人是一样的。譬如说你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、儿女，一家人心地都清净，都不染污五欲六尘，你这个家庭就是僧团。西方极乐世界，那个地方是诸上善之人，前面讲了，至善，止于至善的人，聚会在一处；同闻阿弥陀佛说法，同闻众鸟说法，大家都一心来修证，所以他念僧，这是他怀念他的同参道友。

我们读了蕅益大师这一番的解释，感觉到深深地有理，有道理；同时也生起无限的羡慕之心。极乐世界的人如是，我们这个世界的人又为什么做不到呢？别人不肯做，我们明白这个道理，而且从经论当中，真正生起了欢喜心，那么我们自己为什么不做呢？只要有三、五位同参道侣，志同道合，我们就可以做。人数愈少，愈能够精进，每一天八个钟点听经，八个钟点念佛，这是何等的精进？这在末法时期已经逢到了正法的因缘。诸位要记住，这一个殊胜因缘正如开经偈所说：百千万劫难遭遇啊！而今天这个因缘，我们遇到了就在我们现前，如果我们把握住，我们是末法中的正法人；如果我们要是疏忽了、舍弃了，那我们就是末法没有福报的众生了。

大师告诉我们‘能念就是三观’，所念就是三宝。而‘三宝’有‘别相’三宝，有‘一体’三宝，以及四教的意思不同。四教在前面介绍了。所以，你用的是什么心。你这个境界确实有高下深浅的不同。那么在此地，我们把能念所念简单地跟诸位作一个介绍。能念就是三观，注意到这个三观；你看这个观呢？可见得不是用的第六意识在打妄想。所念的三宝，注意这个三宝；三宝里面，三宝的本意，前面解释过了，在此地给诸位讲别相跟一体，重点在这个地方。

我们先讲能念的这个心，能念的心，你看看‘空假中’。空观：‘体本空寂’；假观：‘用则圆照’；中观：‘寂照同时’。这是寂，这是照，空假是一不是二，这个叫做中观。那么这是说明能念所念，以及三宝不同之相。就能念方面来说，是讲能念的心，这是自己一定要明白。我们虽然在初学，见思烦恼没有断，现前依然用的是第六意识的妄想心。可是我们曾经读诵了不少的大乘经论，对宇宙人生的真相，多少也能够体会到一些，所以晓得真心与妄心。体是空寂的，像佛在楞严会上，叫阿难觅心，这是著名的七处真心。憍洸大师将这一段经文判作七番破处。阿难尊者代表我们，七处觅心，了不可得，无论是真心或者是妄心，均不可得，那就是说明了，心之体本来是空寂的。我们如果明白这一桩事情，这就是空观。

那么讲到四教的教义呢，我们用第六意识修这个三观，就是藏教的三观。由此可知，用第六意识不是不能修，藏通别圆里面，不过是藏教的三观而已。我们可以从这个地方下手，慢慢地再把我们的境界往上面提升，这是很稳当的修学，不会走错路的。

体虽然是空寂的，但是它能起作用。起作用，这是圆照法界，所以六根摄六境，于一切法无不明了，这就是圆照的意思。就这个地方来看，假观正当空寂的时候，寂而常照啊！正当圆照的时候，照而常寂，这叫做中观。那么这是讲能念的心如果你要是与三观相应，这个心非常地殊胜。因为三观相应的心，它与三宝自然相应。

我们回头想一想，我们自己念佛用的是什么心？这一点很重要。如果我们自己要问，我们念佛何以不得力？我们念了这么多年，何以没有感应？何以不能够断烦恼？何以不能够证一心？这个原因在那里，原因都在能念之心不一样啊！

我们所念的三宝，看这边，别相、一体。别相里面三宝，‘佛宝’是讲的法身、报身、化身，是说佛的三身。‘法宝’里面，‘教法、理法、智法’这个智就是行，在此地不讲行，讲用智，这很有道理。佛弟子的行，是智慧之行，就是觉行，觉而不迷。‘断法’，断是讲的果报，是果；教、理、行、果。果用断，断烦恼啊！断见思、断尘沙、断无明，所以这个在法宝里面是属于果法。‘僧，三乘圣贤。’三乘是讲声闻、缘觉、菩萨。贤人在小乘里面讲，这个三果四相是贤人，证阿罗汉果，这是圣人。在大乘里面讲，三贤菩萨是贤人，十住，十行、十回向，这三十个位次叫贤位；地上菩萨称为圣人，从初地到十地，三贤十圣，这个是圣。这个都是给你讲的别相三宝，可是诸位要晓得，别相三宝里面，有藏通别圆四教之分，这是我们应当要明了的。所以不要看到，哦！藏教的佛跟通教的佛不一样，藏教的法跟通教的法当然也不一样，藏教的僧宝与通教的僧宝，这个里头也有高下差别不等。除这个之外，还有别教，还有圆教。这是大家要细细去研究，去辨别，此地就不多说了。

那么别相里面，还得要跟诸位说明一下，以我们现前这个例子来说。四教是在用心不一样，如果就住持三宝上说，那四教没有什么不一样的。佛宝，佛今天不在世间了，我们的本师早就入灭了；我们今天所崇拜的佛宝，只有佛的形像，或者是泥塑木雕，金属铸造，乃至于彩绘，我们只能够把这个当作佛宝。我们见到佛像，就要像见到佛、真佛一样；这个心，这个恭敬的心、觉心、清净心，才能够生起。法宝，这是指的经典，经典里面有大乘经典、有小乘经典；有了义经典、有不了义经典。僧宝，这是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，这就是僧宝的代表。僧宝里面当然也分很多的类别，所谓有圣贤僧、有菩萨僧。圣贤僧与菩萨僧不容易遇得到；平常所谓荣列之辈，当然占的数字也不少，乃至于有许多破戒的僧，这些我们都不必去理会；不要起分别执著，我们只要见到这个形象，由这一个形象，引发我们自己的清净心，那就是无量功德了。我们一看到出家人，立刻就会想到六根清净，一尘不染。不是想到他六根清净，一尘不染，而是想到我自己要六根清净，一尘不染。那么由此可知，藉住持三宝，或者我们讲藉别相三宝，修自家的一体三宝，就是自性三宝，这个才叫会修行，这个才叫做无量功德。所以你的心清净，见到外面的境界，没有一个境界不清净，你才能够法喜入心，才能够真正得到法味充满。如果一昧只是分别计较外境，你的烦恼只有增长，不会断尽的，吃亏的是你自己，不是别人。

我们再看此地所讲的一体三宝。这个一体三宝非常重要，也是讲的佛、法、僧。一体三宝就是自性三宝，所以从别相要能够契入自性。‘佛’宝是什么呢？‘湛然智照，灵明觉了’就是我们的清净心，就是我们的本性，我们的本性原本就是湛然。这两个字是形容词，‘湛’，它的意思就像水，水非常清净，不但清而且净，‘净’就是不动，‘清’就是不浊。我们从水上面，一下就看到水池子的底下，看得清清楚楚，这个叫湛然。湛然，它产生的作用，就是智照。我们晓得湛然之水，它有照的作用，它没有智；湛然之心，它有照的作用，它有智慧，无量的智慧，这个智是根本智、后得智，这是智慧。这个地方就是形容智照。灵明觉了，了是明了，‘觉而不迷’，‘觉’是不迷，样样明了，心极其灵明，灵明觉了的心，就是自性天真佛，自己是佛啊！

‘法宝，实相理体，清净圆妙。’那么由此可知，十方三世一切诸佛所说之法，他是根据什么来说的，就是根据实相理体。实是真实，决定不是虚妄的。根据宇宙人生的真实相，真实的理，真实的体，来说的，给我们说明。而这个真实的相，真实的理，真实的体，我们都迷了，所以我们今天对于实相，不晓得，所以我们见到的是妄相。对于真理，实理就是真理，我们不晓得；我们心里面所想像的是个歪理，不是个正理。我们对于一切的本体，也是莫明其妙啊！在那里虚妄地猜测，所以不晓得。‘法’起作用，清净圆妙，它的作用能够将我们邪知见除得干干净净，叫我们得清净，能够把我们一切虚妄的染著，也给我们除得干干净净，使我们得到清净。‘圆’是叫我们智慧圆满，‘妙’是叫我们作用得到妙。智慧圆，作用妙，完全要靠法宝，法宝也是自家的。

‘僧宝’，这是讲‘理智不二’，因为僧是和合的意思，‘僧’是清净的意思。‘理’，如如之理呀！‘智’是如如之智。‘理’，与如如理与如如智，是一不是二，可见得这是真的和合，决定不相违背，所以说万法皆如啊！天台大师讲：‘百界千如，无有一法不如。’这个是僧宝的意思。那么由此可知，此地所讲的一体三宝，是我们自性的三宝。我们现在是把自性三宝迷失了，所以才搞出这个六道轮回，生死疲劳，搞得是苦不堪言。如果你要问，我们为什么会这个样子？那么我们依据大乘佛法来回答你，你迷失了自性三宝。换一句话说，你迷失了你自己；自性三宝、一体三宝，就是你自己的本来面目。禅家参话头里面有所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目就是一体三宝，就是自性三宝，那么这是诸位要晓得的。别相呢？这是相；相呢？就是一体之相。一体是性，就是自性。而性呢？就是相中之性，性相一如，二而不二，这个意思，诸位一定要了解。这个是相，这个是体。或者体，我们叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。体是相之体，相是体之相，是二而不二。因此，在我们现在已经迷失的人，我们要借重别相三宝，去悟去证得一体三宝。所以学佛的人，不可以把心住在别相三宝，而把一体三宝给忘掉了。那么诸位想想，大多数学佛的人，著相了，著相就是著在这一点；对于这个，还是迷，所以他不能得一心，所以他不能够明心见性，他不能够证得一心不乱，甚至于他功夫成片都没有办法做到。原因在那里呢？他只晓得这个三宝；这个三宝忘掉了。所以要懂得真正的三宝，则用三观之心，这是比什么都重要。前面这段经文，里面包含的义理非常地丰富，所以我们讲解时间也占得比较多，那么到这里，就告一个段落。

请看下面的经文，下面经文是给我们解释疑问，看底下一段经文。‘舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何，彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。’这一段经文要好好地把它记住。前面我们看到极乐世界有那么多鸟在说法，大家也许会想到极乐世界鸟是畜生，极乐世界还有畜生道啊？此地告诉我们，极乐世界没有三恶道，那来的畜生呢？所以佛在此地，知道我们有疑问，所以他老人家就给我们在此地作一个解答，为了断除我们的疑惑。

因为阿弥陀佛，他老人家在因地的时候，也就是他示现出家，作这个法藏比丘，我们在大本经里面读到。那么他向世自在王面前发了四十八愿，第一愿里头他就讲，如果我将来成佛，我的国度里面如果还有地狱、恶鬼、畜生，我决定不取正觉。四十八愿有这一愿，那么他现在成佛了，他成佛，他的这个国度，他的教化区里面怎么会有三恶道呢？那不是与他的本愿相违背了吗？所以在此地必须要解释这一个疑问。

所以佛又叫着舍利弗，给他说，给他说明。你不要以为这些鸟，真真实实是罪报所生的，为什么呢？畜生道是业报之身啊！譬如像这个，它虽然是说法，天上的鸟也会说法，但是天上的鸟，它是业报之身。极乐世界这些鸟，不是业报之身。所以佛就讲，彼佛国度无三恶道，这才解释我们的疑问。西方极乐世界，没有三恶道，那么鸟从那来的呢？这个鸟都是阿弥陀佛，他老人家的愿力，他老人家教学的方法，教学法，所以确确实实是属于西方世界的功德庄严所成的。因为恶道的众生，他是造作恶业，才感得的恶报。我们这个地方简单的跟诸位提一下，像这一些，也都相当重要。刚才讲了，这个四十八愿里头第一愿，第一愿就有这么几句话‘设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。’所以阿弥陀佛现在已经成佛了，他这个国度里头，决定没有三恶道。那么这边跟诸位解释的是‘诸天也有鸟’天上鸟也能够说法，‘虽能说法’但是它‘没有离业报’。那么与此地当然是不能相比。

  ‘恶道的业因’，这个地方要记住，‘地狱—五逆十恶。饿鬼—悭贪嫉妒。畜生—愚痴暗昧。’那么这个都是希望大家要把它记住，如果你要是愿意记笔记的话，可以把它抄下来，多看一看。为什么呢？如果我们自己不想堕三恶道，那就不造这个业因；如果你要造这些业因你想不堕三恶道，那是办不到的。前面如来十力里头，是处非处之力，就是讲什么样的因，感什么样的果报，这是一定的。如果你造这些恶因，你想将来得好的果报，那是无有是处，决定做不到的。

什么叫五逆呢？我们在此地简单地说说。‘逆’是横逆不顺，这个五条，第一个是杀父亲。第二个杀母亲。诸位想想，我们自己这个生命，得之于父母，父母对我们的恩德最大，有生育、养育之恩，所以杀害父母是大逆不道，这个是堕阿鼻地狱的罪业。第三杀阿罗汉。阿罗汉是善人，也是大众的老师，不一定是我的老师，他一定是别人的老师。所以他是一个大善知识，他住在世间，是为了教导大众破迷开悟，离苦得乐。所以你杀阿罗汉，阿罗汉不会怪你，他大慈大悲，他不会记恨在怀的。那么这个罪业从那来？罪业从大众当中结的。因为你杀害他了，有许多人失去了破迷开悟的机会，有很多人得不到佛法的教学，所以他这个罪是从这个地方结的。这个罪很重，也是堕阿鼻地狱。第四条叫出佛身血。佛在世的时候，佛的福报，佛的智慧，世出世间没有人能够相比的。所以有人要存心害佛，想杀佛，是杀不了的。佛的福报太大了，但是能够叫佛皮肤上碰破一点，流一点血，这是可能的。所以这个出佛身血，恶意向佛，那么这个是阿鼻地狱罪业，这个是第四种。第五种破和合僧团。就是修道人，真正修道人，他这个道场，你要把它破坏，这个罪恶也是地狱罪业。这个五种罪就是阿鼻地狱的业因，最重最重的罪业。那么这个五条我们想一想，在世间人，不管他怎么坏，杀父亲、杀母亲，毕竟是太少。杀阿罗汉，阿罗汉在那里？你也不认识，你无从杀起。出佛身血，佛不在世间了，佛已经灭度三千年了，所以这个罪业不会造的。但是有等流的罪业，等流就是什么呢？与这个相等、差不多，可以同一类的。虽然没有阿罗汉，如果这个世间有真正修道的，弘法利生的这些善知识，你要是杀害他，也就等同杀阿罗汉。佛虽然不在世，佛的形象在世，佛的形象虽然是泥塑、木雕、彩画，他有他殊胜的功德。他功德在那里呢？叫人家一看到佛像，就生恭敬心；一看到佛的形象，就能够回光返照，就能够觉而不迷，他就能够想到这一点，这个是他殊胜的功德利益。所以我们要是毁坏了佛像，这个有等流的罪。这个毁坏讲恶心、恶意，才有罪。如果要不是恶心，不是恶意，是无意当中损坏了佛像，那是没有这么重的罪过。那么晓得这种情形，你也就反过头来也就能够想到，我们要是造佛像，这个功德就殊胜了。所以世间有很多人，求福的人，都愿意造佛像，晓得造佛像的这个功德不可思议。可是诸位要明白一点，如果这一切众生，对于三宝的真正的意思明白，佛像才能发挥很大的功德利益。假如他不晓得三宝的真正意义，他把佛像当作神明去膜拜，那反而提倡迷信。你们想想，那有什么功德呢？就没有功德了。由此可知，众生要想造一切福，没有善知识大力地弘扬佛法，换一句话说，纵然想修福，没有真实的福田，到那里去种福去呢？那么这样你也就晓得了，佛不在世，这个时期最值得我们尊敬、最值得我们拥护的，就是那些真正修行、弘法利生的善知识。他们之存在，世间才有真正的福田，众生才有种福的机缘。和合僧团，因为它是一个真正修行的道场，是一个弘法利生的大本营，是一个基地，你要是把它破坏了，那么你就是破坏了一切人天的法身慧命。因此，这个罪业非常之重，这个是堕阿鼻地狱的。

十恶是讲身、口、意这个三业，我们讲十恶罪。身造杀身、偷盗、邪淫，这是身的三种恶。口业里面，妄语；妄语是欺骗人。恶口，两舌；两舌是挑拨是非。绮语是花言巧语，愚弄别人，自己图非法的利益，这是口的四种恶。心里面，贪，贪欲；嗔恚，愚痴，意的三恶。这个合起来十恶，十恶要是全都具足了，也是地狱的业因，那么这个是我们要记住。已经有的要断除，没有造作的，我们要牢牢地记住，从今以后，决定不可以造作，那么我们把这个地狱的缘就断掉了，我们这一生就是报终之后，决定不堕地狱。

这个恶鬼的业因：悭贪嫉妒。‘悭’，我们世间人讲吝啬，自己有财、有法，不肯布施别人，舍不得。贪心，是自己没有的，希望得到，贪求，贪而无厌啊！嫉妒是别人得到了富贵，或是名闻利养，别人得到了，人家福报里头有，我们没有得到，看到心里很难过，去嫉妒他，甚至于还去破坏他、障碍他。这一些从嫉妒心里生起来的，都是饿鬼道的业因。凡是这些业因，要是重的话，堕在那个鬼道里，就愈苦。轻一点的话，堕在那个鬼道里头，还能够得一点饮食。那么这些也是一般人都是免不了的，我们自己要认真地反省，我们有没有这些业？如果有这些业，赶快改过自新，我们才能够免饿鬼道，就是我们将来不会再堕饿鬼。畜生道，愚痴。所谓愚痴呢，世出世间法，那些是正法？那些是邪法？他辨别不清楚。真妄、邪正、是非、善恶、利害，他搞不清楚，颠颠倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，这就是愚痴暗昧。他来生的果报，畜生道，堕在畜生里。所以像这些，我们都要把它辨别得清楚，我们自己将来才能够决定不堕三恶道。这是说明了恶道的业因。

西方极乐世界的人，没有造恶业的，所以他没有恶道。不但没有恶道，连恶道的名字都听不到。所以经上说：‘尚无恶道之名，何况有实？’那么这些鸟啊！是诸众鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，这是阿弥陀佛作的，阿弥陀佛变化作的。这个事情，在今天科学昌明的时代，我们没有怀疑了，为什么呢？我们的科学发明也可以做个鸟，做一个什么奇奇怪怪的兽，里面给它装上个录音带，嘴巴也动，眼睛也叫它动，它也会说法了。一些人看了很喜欢，他也在听法了。你看今天我们可以做得到。我们虽然能做，做得很像，很逼真，毕竟还不是真的。西方极乐世界，那科学到了家了，他所造的那个就跟那个真的一模一样，简直你就分不出来它是个假的。我们今天造作的，还能够辨别得出来真的是假的。到西方极乐，阿弥陀佛他是个大科学家，他所造出来的东西是跟那个真的确实没有两样，听他的指挥，代他说法。就从这一点，你们就晓得阿弥陀佛分身说法无量无边，不一定要自己亲身到那里去，可以分身说法。我们今天也沾了一点科学上的好处，我们今天利用电视、录影带，能够将佛法介绍到远方。我虽然坐在这个录音室里面，这个带子流通在欧美，这么远的人，你们同学们看到这个带子，也如同对面听经没有两样。我们这个世界，科学非常幼稚，已经能够做到这一点了，西方极乐世界还有什么话说呢？所以这一点在今天这个时代里头，我们的确已经没有怀疑了。

观无量寿经里面有一段经文，可以给我们在此地作一个证明。‘观经’里头说：‘如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧。’‘如意珠王，即佛力所化者也。’这个东西就好像我们现代人所讲的电脑。他那个地方不叫电脑，叫如意珠王。这个如意珠王的作用就太大了。你看阿弥陀佛要变化那些鸟，还用不著自己去造去，他叫那个如意珠王去造，就可以了。如意珠王是他造的，就好像我们现在人发明电脑，发明电脑之后，有许许多多事情都可以叫电脑，它去指挥，它去操作去了，无需再用人工了。给它一个程式，它自己就会去做，你就放心让它去做，可以不必去理会了。所以这个如意珠王就类似现在人所发明这个电脑一样，当然这个如意珠王比我们这个电脑要殊胜得太多太多了。因为如意珠王，它那个里面的变化是无有穷尽的，是随心所欲的，不是随自己的心，是随众生的心，这个实实在在是了不起。当然这个也是我们这些科学家，一天到晚所梦想的境界。西方极乐世界早已经做到了，所以我每讲弥陀经，我都劝那些学科学的人，你们到欧美去留学，去学人家的科技，不如到西方极乐世界去留学，跟阿弥陀佛学尽虚空偏法界，最高明最尖端的科技，在西方极乐世界。这个下面这有一句，是说一切众生，经文里面讲的，一切众生，西方极乐世界这一切众生，‘修习清净行，如佛金色身，妙相悉圆满。’这个几句话是说明极乐世界同居土里面的诸上善人，他们不但是阿弥陀佛愿力，行的力量庄严了净土，佛在四十八愿，后面的偈颂上也说，地狱、饿鬼、畜生，都生到我这个世界上来。由此可知，西方极乐世界的大门，实在是太广大了，一切众生只要发愿去往生，佛都是大慈大悲，接引大众，绝没有任何分别心，也不执著你是从那一道来的，佛不会执著，不会计较的。可是有一个原则，诸位必须要记住，那就是一切来生的人，这诸位要记住。我们如果要求生西方极乐世界，我们也是这个里头一分子，记住。条件是要修习清净心，这一句话重要啊！你的身心要不清净，你没有资格往生西方极乐世界。到达西方极乐世界之后，那你是如佛金色身，妙相悉圆满。既然生到西方极乐世界，都成为上善之人，相好同佛，那有恶道之形呢？所以没有恶道的这个形状，也没有恶道的名字。佛在此地给我们说明，我们要相信佛的诚言。

再看底下一段经文。这个下面一段经文，是讲无情说法。前面是有情，这是讲无情说法。‘舍利弗，彼佛国度，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。’这个一段比前面境界更要殊胜了。前面闻众鸟说法，这是有情说法。‘僧’，这个皆悉念佛念法念僧。此地所讲的无情说法，听了之后，自自然然都生了念三宝之心，所以这个境界比前面更为殊胜了。那么从观经里面来看，前面我们讲的如意珠王；可见得西方极乐世界之殊胜，我们这个经里面讲得太简略了，实在那种殊胜的庄严，不是我们能够想像得到的，也不是言语能够讲得清楚的，最好是到西方极乐世界去看一看，你才能完全地明了。这个行树、罗网，都是无情之物，前面跟大家讲过，七重行树、七重罗网。风吹在这个树上，吹在这个罗网上，都出音声，都能发出声音。而这个音声所特别的，它能说法，这个是真正不可思议。那么众生听了这个音声，都能够生起念三宝的心，那么这个是佛法的殊胜功德利益。‘微风’是讲这个‘风之美也，轻清柔和。’我们简单地给它注解在此地，是讲风之美，轻清柔和。怕诸位听了，言语上听不清楚，特别跟诸位写出来。‘音’称之为‘微妙’，‘幽雅’叫做‘微’，能‘说法’，这叫‘妙’，能说法，这个才叫妙。那么它说的是什么法呢？当然与前面有情所说必然是相当，也是三十七道品、四摄、六度、十力、无畏等等，无量无边的法门，那么在这个地方，我们真正能够看到西方世界六尘说法。经上讲，这个微风吹动这些行树、宝网，如百千种乐。这个‘乐’是讲的乐器，就好比百千种的乐器，在那里演奏交响乐。那么诸位想，这是多美的境界！多善的境界！我们世间讲真善美，真善美的境界，唯有西方极乐世界才能够得到，才能够见到，才能够真正体会得到。

闻念三宝，都说的是自然。这个自然，当然是法音当中，赞扬三宝的功德。赞扬的宗旨，这一点我们必须要晓得，是在帮助佛弘法，令一切众生清净得益，是这个意思。所以佛门重视音乐的教学。在文化的发展里，我们晓得，这个音乐发源最早，无论在那一个古老的民族当中，文化的发生的确是从音乐开始的。所以儒家的教学，就是利用礼乐来作教学的工具。以‘礼’来节制我们身的行为；礼教，教我们修身。以音乐，来教我们修心，修正身心的行为，用这两种方法来教学。在佛法也不例外，也是用这两种方法。佛法是讲戒律，戒律就如儒家的礼教是相同的。用‘戒’来修正我们身口的行为，用‘乐’来修正我们身心的行为。而‘乐’的内容就是定与慧，定学与慧学，用音乐的方式来表达。那么在西方极乐世界可以说，他把礼乐运用到最完善、最圆满。这个在教学来说，真正达到了最高的艺术境界。这个华严里面所讲‘情与无情，同宣妙法。’我们在此地看到了，前面讲的是有情众生，这一段经文讲的是无情众生，有情与无情，共同宣扬微妙无量无边的法门。所以到西方极乐世界，真是无有一法，你没有机会再听闻的。你想学什么，就能够学到什么；想听什么，就听到什么，这种境界在我们这个世间，不是没有。像禅宗所记载的，禅宗公案里面所记载的，‘香岩童子’他开悟，是‘闻击竹声而悟道’。‘竹’是无情，大概是有个人拿个石头，丢在那个竹林，那个石头正好碰到那个竹子，碰到竹子当然有一个响声。这个香岩正在那里参禅，一听到这个声音，忽然开悟了。‘苏东坡’居士有庐山的诗里面，有两句，有两句话说：‘溪声便是广长舌，山色无非清净声’。同样的，我们娑婆世界情与无情，又何尝不在说法呢？可惜的是，真正能够体会到，六根聪利之人，太少了。所以虽有六尘说法，虽然说法的功德也不亚于他方诸佛世界，实在是由于我们迷障太重，所以无法体会到这些情与无情，不住地在说法。那么这是我们根性没有极乐世界那边，诸上善人来得通利、通达，特别之利。

那么闻法，这个念佛，闻法念佛，有四种利益，那么在这个地方，我们简单跟诸位说说。第一个是‘情与无情，同宣妙法，得未曾有。’这个是太稀奇了，你能够生未曾有这个里欢喜，太欢喜了。第二‘与三宝气氛交接，必能发菩提心（内交一体三宝，外接别相三宝）。’这前头解释过了。第三个利益‘由此可以伏灭烦恼’，功夫浅的伏，功夫深的灭。第四个利益是由此可以‘悟证一体三宝，人人具足。’功夫浅的是悟，功夫深的是证。真正明白了，一体三宝是一切众生个个具足啊！这样殊胜的功德利益，实在就是前面跟诸位讲的四悉檀的利益。第一这是讲，欢喜的利益，世界悉檀。第二是讲为人的利益。第三是讲对治的利益。最后是讲第一义谛的殊胜功德利益。

佛说阿弥陀经讲记第十五卷

请看经文，十五讲这个经文。‘舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。’那么这个是总结前面所讲的依报庄严，都是阿弥陀佛他老人家的愿力、行力之所成就。那么这里讲的是‘重重结示，令生信一切庄严皆是阿弥陀佛愿行所成，种智所现’这个种就是一切种智，所现的境界，这就佛这一方面说。‘也是我们自己净业所感，唯识所变。’这个意思，我们一定要了解。由此可知，极乐世界我们常讲的二力法门，这个二力，指的是阿弥陀佛的愿行，愿力行力，也指我们自己的净业，唯识所变的。这个世界是这样形成的，这个是非常重要的理论依据，我们才能真正地相信这个庄严是可能的。

蕅益大师有一句很感叹的话，说‘奈何离此净土’这个‘此’就是指世尊给我们讲的西方极乐世界净土，‘别谈唯心。’把事撇开了，单单去讲理，这个是有很大的弊病，为什么呢？离开了‘事’，就是这个净土，专门去讲这个唯心净土的道理，这个决定是缘影妄想。千万要记住，决定会堕在缘影妄想里面。譬如金与器一样。我们把‘金’比做唯心，把‘器’比做净土，如果我们说把器撇开了，单谈金，诸位想想，是不是缘影妄想？离开了器，那有金呢？须知金与器是一不是二啊！那么这一段里，这个意思是总结前面有情无情，法音庄严，是从什么地方来的。我们讲是阿弥陀佛变化所作。佛是根据什么道理变出来的，这是讲原理给我们指示出来。

佛在大本经里面说：‘愿后修行，常以和言爱语饶益众生。’有这么几句话。语此地所说微风吹动罗网，皆出妙音，完全相合。那么又说于三宝生敬仰、恭敬之心，这样才能够成就众生闻法的殊胜因缘。因缘之所以殊胜，就是众生听了法音之后，都能够生起念三宝之心。愿行是能庄严之因，那么情与无情的法音，这是西方极乐世界所庄严之果报。经文到这个地方我们讲极乐世界的依报环境，简单地跟诸位就介绍到此地。

向下的经文，这是要讲到正报。这个经，它是先将依报说在前面，然后再说正报，这是有它一番用意在里面。依报都是这样庄严了，正报当然更为殊胜。好比我们到一个人家，还没见到主人，先见到他的庭院，种种的设施，已经感觉到美不可言，赞之不尽，可想到主人之高雅。正报，这就讲阿弥陀佛了，介绍西方极乐世界的本师，我们也称之为导师：阿弥陀佛。请看经文，经文讲到正报，正报是先征释名号，就是解释佛的名号。‘舍利佛，于意云何’，你的意思怎么样呢？‘彼佛何故，号阿弥陀。’这一尊佛，他是什么缘故，他是取了‘阿弥陀’这个名号。这一段经文，这就是征释名号。‘上面说明依报的殊胜，此地再给我们说明正报之妙。’这个正报里面，有主有伴。这个意思是说西方世界实在是一个最理想的教学处所，也等于说是十方诸佛，在这个地方建立一个学校，专门来接引十方有愿往生，有志了生死、成佛道的这一些众生，给他们做特别地增上缘。弥陀是导师，好比是校长，当然这个里面有许许多多的学生。导师，这是主，教化主；学生，这是为伴侣，也就是为佛所教化的对象。

释迦牟尼佛在此地又叫着舍利弗，来问他：你的意思以为如何呢？彼佛：西方极乐世界这一尊佛，他为什么叫阿弥陀？那么这个意思刚才跟诸位说过，我们在经题里面也特别地为大家介绍过。实在佛这个几句话是开导我们，因为在这个法门里面，是特别著重持名念佛，也就是说，他这个修行的方法很特别。因此佛的名号，自自然然就成为这一部经的总持了，也就是这一部经修行最重要的是一个纲领。所以这个法门修学著重是持名，‘名’就是阿弥陀佛；要我们顾名思义，深信佛的万德洪名，就是不思议的境界。那么诸位如果要问，这个不思议的境界，究竟是个什么境界？我们读华严经就明了了，四十华严的经题是大方广佛华严经入不思议解脱境界，普贤菩萨行愿品，你们想想这个题目里面，有入不思议境界，那么这个地方呢？就叫我们顾名思议，万德洪名就是不思议境界。一心执持则为能入；我读华严经，讲华严经，时常提醒诸位同修，这一部弥陀经是能入，就是执持名号，一心不乱，这是能入。华严里面不思议解脱境界，或者我们讲一真法界，那是能入，能所不二。因此华严经可以说之为详细的阿弥陀经，阿弥陀经也可以说之为简略的华严经，希望诸位细细去想一想这个道理，我们的疑惑才可以断除。后面几句大家看看就可以明了了。‘本经，的示持名妙行，故征释名义为一经之宗要’。‘因名思义，深信万德洪名，即不思议境’，就是不可思议的境界，‘一心执持，决定不疑也。’

请看下面经文，看这个底下经文‘舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。’那么这是先征问，这个地方就是解释了，解释为什么叫做阿弥陀呢？阿弥陀是梵语，这个地方掉了一个字，诸位在此地，即不思议境界，这个地方是不议境，这里掉了一个字，不思议，好我们加上去好了，大家看看就行了，不思议，不思议境，好，看到就好了。在经题里面给诸位介绍过。阿弥陀，他的意思翻成中国话，这个‘阿’是‘无’的意思，‘弥陀’是‘量’的意思，‘阿弥陀’就翻作‘无量’。‘佛’是‘觉’的意思，所以阿弥陀佛，他的意思是无量觉。现在我们单讲阿弥陀这三个字的意思。释迦牟尼佛在此地用两个意思统摄无量义。第一个意思，就是讲光明无量，无量光的意思，照十方国度，都无所障碍，是故号为阿弥陀。这个‘光’是代表的十方，代表十方。这个地方看这个解释‘彼佛名号’，实在讲，‘具足万德。今本师释迦，特以光寿二义释之。’给我们解释。‘光’代表十方，拿我们现在来讲就是空间，因为光，它有‘照’，有‘遍照’的这个意思。譬如我们这个房间，我们点上一盏灯，而这个灯光就将我们整个房间都照明了，所以他有遍十方的意思。而寿，这当然是讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，未来还有未来，那么用这两个意思就是佛门里面常说的：‘横遍十方，竖穷三际。’用今天的俗语来讲，十方是空间；三际是时间。整个时空之内，则无所不包。这个就把无量的意思，表显无遗了，叫我们全部都能够体会到这个无量的意思。那么这两个意思，实际上讲，也是佛法里面所讲的法界，亦是经里面所讲的不思议解脱境界。

我们的本师以及西方世界的导师，都希望我们执持名号，由持名而悟入体性，了知心佛一体。这是这一部经，在修学法门里面，非常重要的一点。这是我们本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们的意思都是叫我们持名要悟，‘悟’是讲开悟，‘如’是讲证得，体性就是法界，就是华严经里面的一真法界。在本经里面讲，是实报庄严土、常寂光土。晓得生佛一体，‘生’是众生，‘佛’是十方诸佛，到这个境界，就如古德所说的，法界圆融体啊！一真法界理体是圆融的，这个圆融之体，作我一念心。我们今天念佛的这个心，念什么佛？念南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是法界体的名字，就是名号，我们今天心念佛，前面跟诸位说过，全心是佛，全佛是心，你们想一想，对不对呢？整个法界圆融体是自己的一念心，自己一念心就是法界的圆融体。后面这里讲，故我念佛心全体即法界，所以我们念佛的人，必须要能够悟入这一个境界，这个是非常非常地重要。这才是一个真正念佛人，念佛的殊胜功德利益，我们才能够证得，也就才能够体会得到，才能够受用得到。那么底下，我门再说这个‘光’与‘寿’的意思。先讲‘光’，‘光’可以分为两大类，一类是智光，一类是身光。那么我们要从三身上来说明，三身，我们讲报身，报身梵语叫卢舍那身，卢舍那就是‘报’，是报身。卢舍那中国的意思，此云光明遍照。

那么，底下呢？我们再说这个光与寿的意思。先讲光。

光，可以分为两大类。一类是智光；一类是身光。那么，我们要从三身上来说明。三身，我们讲报身。报身，梵语叫卢舍那身；卢舍那就是‘报’；就是报身。卢身那，中国的意思，此云：光明遍照。卢舍那就是光明遍照的意思。前面讲过，报身有两种，一个是自受用报身：一个是他受用报身。你看看，照一真法界，这是自受用。最重要的就是要证得；你能够照一真法界，当然就能够证得一真法界；这个是毫无疑议的。必须有自受用，然后才有他受用。他受用，就是照众生的机宜；机是根机，众生是什么样的根机；‘宜’是当应当；佛应当用什么方式，来度他，才能够是契机，契理。那么机宜呢？在楞严经里面，就是讲的，‘随众生心，应所知量，循业发现’那是讲一切众生；而佛呢？则是随机应现；众生有感，佛菩萨有应；感应道交，这个是照众生的机宜。所以，我们首先要明了自受用与他受用的这个差别。

然后，我们讲到这个，身光又有两大类。一种叫常光，一种叫放光。那么，要就应身来说，佛的常光，也有大小不相同。那么，这个是要看众生的机宜了。众生，如果他的福报很大，就是他的善根、福德、因缘要都很深厚的话，佛身光就很大，就很殊胜。如果，众生福报不怎么大，佛的这个身光，那就现的比较小。你想，我们本师释迦牟尼佛，当年在世的时候，他有身光。身光有多大呢？经上有的讲一丈；有的讲一旬；一旬是八尺。可见得，这个光明不太大。那么由此可知，我们这个世界众生，正如同，本经所说，是处在五浊恶世的众生；我们的福德因缘，都不算殊胜；所以，佛为我们所现的身，叫劣应身，也就是三十二相，八十种好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，众生福报殊胜的时候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的话，合我们中国八十里；乃至于无量由旬；那众生的福报就太大太大了。那么，这个是讲的身光；身光也是常光。第二种呢？叫放光。放光，不是常常有的；不像这个身光；身光是常有的，不会消失的。放光呢？必定有一种特别的因缘；譬如，佛，讲经说法；特别是讲到最重要的地方，往往佛光显瑞。实际上，这个放光，它有两种作用；一种，光就是表法的；根性大利的人，见到佛的光明，他就开悟了，不必等说法；根性钝的人，见到佛放光了，引起他的注意力；晓得，底下佛有重要的话要说；他会特别注意的去听。所以，有两个意思。

那么，光表法？在我们这个世间，自古以来，也就用光表法了，你比如，在这个海上航行；在白天，那么，诸位晓得，有旗语，就是用两面旗子，不同的颜色，不同的姿势，代表一个意思，让远方的船只看到了，它知道我们表达一种什么意思；用这个来通讯。而在晚上呢？则是用的灯光；用灯光来传递消息、来通信。那么，这个就是放光的意思。而在现在都市里面，我们看到这个十字马路，我们看到有红灯、绿灯、黄灯；有许多灯光在那里指挥交通；这也是属于放光的意思。红的光一放了，就叫你暂时要停止；绿色的光一放了，就叫你赶快通行。那么，由此可知，用光明来做佛事，这个是理所当然的，我们无须要怀疑。

佛放光，也有许许多多的差异；光有大小不相同、有色彩不一样，甚至于，这个放的部位也不相同。你比如说，我们在楞严会上，就看到佛五次放光；五次都是不同的处所；佛从顶髻放光、从面门放光、从白豪放光、从这个胸口卍字放光；都不一样。某一个地方放光，代表某一个法门，代表某一种的意思。诸位常常读诵大乘经典，慢慢就会体会到。那么，这个地方经上讲的，无量；无量是说，他这个光，所照的‘广’，照无量无边的世界；而不是照一个世界，照几个世界。所以，从广上来说的。十方呢？是从周遍上来讲的；不是照一方；不是偏在某一点，或者某一方面；他是周遍的。所以说广大周遍，它有这个意思在；无量是广大的意思；十方是周遍的意思。那么，‘无碍’是彻底的意思，就是显出所照的彻底；不像其他之光。你比方说，太阳，太阳的光照的，还是有障碍；比如说，它只能照我们房屋的外面，而不能照房屋的里面；那么，这个就是说明了，它这个光是有障碍的。而阿弥陀佛的光明是无有障碍。这个无有障碍的光，也许诸位听了之后，感觉到奇怪。其实，我们现在科学的发现；这个光，大家晓得光波；光波的长短、种类、差别，实在是无量无边。而我们人，这个眼球的构造，在无量光波里面，只有很少分的这个光波适合我们这个眼球；我们能够看得清清楚楚、明明白白。那么，比这个标准长的光波，我们见不著；比这个标准短的这个光波，我们也见不到；譬如说，这个Ｘ光、紫外光，我们都见不到，必须要借重仪器，才晓得它的确存在。实际上，我们现在科学所发现的这个几种不同型类的光波，在整个光波里面，那是极少极少数；还有许许多多，我们没有能够发现。那么，就以所发现的来说吧！像Ｘ光，它就可以穿透墙壁，很多这个物质，它能够穿得透。那么，他道呢？就有许多没有障碍了。佛光真是如此；换一句话说，无量无边型类的光波，它是统统具足。因此，它是无所不照，才有真正的广大、周遍、彻底这个意思。

阿弥陀，也可以翻作无边光，或者是无碍光，或者是超日月光，都可以说；那么，这些呢？都表光明无量的意思。那么，说到这个地方，也许，有人要问，佛光既然是这样的圆满而且大经里头又说，阿弥陀佛有八万四千相；不像我们释迦牟尼佛，在我们这个世界所现的这个相，只有三十二相，八十种好；观经里面讲，西方世界阿弥陀佛有八万四千相；每一个相，都有八万四千好；每一种好，都放八万四千光明，遍照十方念佛的众生，摄取不舍；观经上，有这么一段经文。那么，也许我们要问了，为什么，我们没有见到阿弥陀佛的光明？这是一个问题呀！其实，佛光真正是无时不照，无处不照；我们那一个人不在佛的光明遍照之中呢？只是我们自己不晓得罢了。

譬如说，日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就见不到它。你虽见不到，太阳照不照你？月光照不照你？虽照你，是你自己见不到啊！同样的一个道理，佛的光明，遍照十方法界，一切众生，决定没有障碍。如果，这个众生，不信念佛，不信佛法，业障未除啊！这就好比盲人一样，他不能够见到佛的光明。如果，我们真正能够把业障除掉的话，信心具足，精进念佛；就像大势至菩萨说的一样，‘现前当来，必定见佛’连佛都必定见，何况于佛光呢？所以我们要明白这个道理，才能够破除我们的迷惑，才能够坚定我们的信心。

光，所因有二，就是光的因缘；第一个因缘，是佛万德所成；第二个因缘也是佛在因地所发的大愿，本愿所致。那么，由此可知，愿力不可思议。这个字幕上，都讲过了，大家自己看看就好。也称无边光、无碍光、 日月光。请看底下经文。

‘又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫，故名阿弥陀。’这一段经文呢？这是从寿量上来说的。所以，这个阿弥陀，也翻作无量寿。意思就是说，不但佛的光明无量，佛的寿命也是无量的。寿者，受也。这是一种享受；我们俗话讲，五福之一。这个五种福报里面有长寿。既然讲到寿了，这个寿之修短；‘修’是长的意思；这个寿的长短，必以生命之生灭为标准。我们讲寿长、寿短，一定是以这个身命，以身命住世的长短为标准。世间人，那一个人不希望长寿呢？

佛的寿，这要从三身上来讲。那么，法身是理性为命，无始无终；报身是智慧为命，有始无终。应化身是因缘为命，有始有终。那么，这个我们要有一个简单的解释。法身是以真如本性、理体为命。实在讲，是说不上‘命’；这是真理、是真如本性，根本就是无始无终。所以说，离一切相，既一切法啦！它那有始终？报身，这是讲智慧之身。我们无始劫以来，忽然起了无明，迷失了我们的本性，丧失了本有的智慧，这个叫凡夫。我们觉悟之后，断无明，恢复本性里面原有的般若智慧，这叫证得报身。所以，报身是有始无终。讲到应身、化身那就不然了。因为，应化都是以众生为主，众生有感，佛才有应。众生感的这个力量，时间要是长，佛应现的时间也长；众生感的这个时间短，佛应现的时间也短。确实，感应道交，分毫都不差，这个就叫作寿命；这个是应化身的寿命。那么，由此可知，这个三身的寿命，真的，在佛很难讲；我们讲寿命，都是从迹象上来说的。从体性上来讲，不但法身没有寿命；报身，应化身，同样，也不能说有寿命；这是真正的无量寿啊！那么，如果就这个应身来说呢？应身，实在报身也包括其中。西方极乐世界，阿弥陀佛，也有入涅槃的时候，这是就应化身来讲。阿弥陀佛入灭了，观世音菩萨次补佛位；就是观世音菩萨成佛。这一个世界所特殊的，阿弥陀佛示现入灭；观世音菩萨紧接著成佛；换一句话说，这个世界不会有灭法的时候；不像我们这个世界，释迦牟尼佛入灭了，这要再等五十六亿万年之后，弥勒佛才到我们这个世间来成佛。当中，灭法时期很长，很长。有佛法的日子是太短暂了。西方极乐世界不然，阿弥陀佛一入灭，观世音菩萨马上成佛。而观世音菩萨成佛，他的名号叫普光功德山王如来；那个时候的国土，也不叫极乐世界了，国名叫众宝普集庄严世界。就是观世音菩萨在那儿成佛，实际上地方是一个地方，名字改了，也就像我们中国古时候改朝换代一样；你比如，这个秦始皇灭亡了，底下改作汉了；实际上，秦始皇的首都是咸阳；这个汉朝的首都是长安；长安就是咸阳，他把这个地方的名字，改了就是了。那么，这个地方将来极乐世界，改名叫众宝普集庄严世界；那么，观世音菩萨成佛叫普光功德山王如来。由这里可见，这从应化上说。那么，观世音菩萨成佛，他将来也要灭度的；他灭度之后，大势至菩萨接著又成佛了，补这个佛位。那么，大势至菩萨成佛，这个佛号叫善住功德宝王如来。那么，这就是说明了，西方极乐世界是一尊佛，一尊佛连续到的。那么，由此可知，在这一个世界，只有正法，没有像法，也没有末法。这个是真正不可思议！也是我们真正向往的所在。

经上说，及其人民，这一句很重要。佛寿无量，我们听到很欢喜。那么，我们如果发愿往生西方极乐世界，我们的寿有多长呢？会不会像佛一样呢？给诸位说，像佛一样。正如同，当年释迦牟尼佛应化在我们世间，佛的寿命八十岁，跟我们的世间人一样，示现八十岁。所以西方极乐世界阿弥陀佛所示现的寿命与西方世界的那一些众生，也是相当的。这个对我们真正是安了，安了心。我们到西方极乐世界，哦！原来我们的寿命也同佛寿量。佛在此地告诉我们说，无量无边，阿僧祗劫；这一句是讲的时间。这个时间到底有多长呢？在从前，我们在大专讲座里面，有一些学生喜欢来计算，就算算看，算得正确不正确，是个未知数；可是，这些学生们算的这个数字就太可观了，我们在此地，也写在这个地方，给诸位作作参考。

那么讲到，阿僧祗；阿僧祗是古印度数字单位之一。印度这个数字单位，大概在全世界，恐怕是最多的，它有一百多个单位。我们中国的数字，大概只有二十几个单位，它有一百多个单位。那么，它计算的方法，是倍倍相乘，不是像我们中国这个数字是十进数；譬如说，我们是一到十，十个十就是一百，十个百叫一千，十个千叫一万；我们是十进位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧祗呢？这是最后的十个大数之一；十大数里头，第一个，第一位。那么，这个算法呢？是万万，这以中国数，万万为亿，万亿为兆，我们用这个字来作单位；多少兆呢？一千万万万万万万万兆；一千，下面有八个万字的单位是兆，这叫一个阿僧祗。诸位想想，这数字可观啦！天文数字啊！阿僧祗个阿僧祗，就是阿僧祗乘阿僧祗为一个无量。无量个无量，就是无量的平方，为一个无边。再无边的无边，如是倍倍增积，就是无边的无边，叫一个无等。无等个无等，叫一个不可数。不可数个不可数，叫一个不可称。不可称的不可称，叫一个不可思。不可思的平方，叫不可量。不可量的平方，就是自乘，叫不可说。不可说再自乘，叫不可说不可说，这是最大的数字，后面就没有了，这是最后一个单位。那么，诸位想一想，这印度计算这个单位，这印度人，在我们今天来说印度的古人，算很聪明，他们这个数学的头脑，真好！这样大的数字，恐怕今天，我们电脑，是不是能够计算得出来？可能，现在这个电脑都没有这么大的数字单位。

那么，佛在此地说，他的寿命是无量无边阿僧祗劫。无量，不要说多，就一个无量吧！无量个无边阿僧祗劫；你们想一想，这个数字，太大太大了。佛常常在经里面告诉我们，凡夫修行成佛，只要三个阿僧祗劫；你们想一想，西方极乐世界的人把三个阿僧祗劫看作什么？大概像我们，人寿百年看作三小时一样；唉呀！这个事情三个钟点就办了，那不是太容易了吗？所以说，只怕你不往生西方极乐世界；你要往生西方极乐世界，那有不成佛的道理呢？那么，这个无量无边阿僧祗，这只讲到阿僧祗，后面这个单位是劫；不是年啊！是劫啊。

劫，梵语叫劫波；翻成中国的意思，叫时分。多长呢？在此地讲，一千六百八十万年这是一个小劫。二十个小劫则是一个中劫。四个中劫则是一个大劫。那么，此地讲的劫都是大劫。所以，这个数字，诸位自己去计算计算。我的数学也太好，我也不愿意用这个脑筋。究竟，这是多长的时间，诸位自己去算去。

那么，从这个地方，我们就明了，极乐世界那些众生，也就是经上讲的，诸上善人。这个诸上善人，我们一般都讲的是凡圣同居土；他们的福报，竟然有如此之大，这也不外乎两种力量成就的。一种，他力，就是阿弥陀佛的愿力。因为阿弥陀佛在因地修行，所发四十八愿里面，就有一愿，这个意思是说：我成佛之后，我这个国土里头的众生，寿命皆无央数劫；无央数，就是无量数。那么，现在他成佛了，他国里头的人民，果然不错，有这么长的寿命。可见得，与他的本愿完全是相应的。那么，第二种就是自力；所以这个法门叫二力法门。自力就是众生念佛，念佛这个力量。一心念佛，我们净业成就了；往生到西方国土，那边是莲花化生，所以，决定没有生老病死苦，因此，得到这样殊胜的寿命。

那么，要是称性而说，从理体上来讲，光与寿都是称性建立的。自性常照是无量光义；自性常寂是无量寿义。佛性如是，生心亦然。这个生是众生；众生的心，就是佛性。心佛一如，圣凡平等。令持名之人，易悟是心是佛之理。这一段，要解释一下。佛性，是周遍法界的。就‘周遍’这个意思上来讲，就是无量光的意思。佛性，如果就竖穷三际这一方面来讲，那就是无量寿的意思。所以讲，佛性如是，众生的心亦然。换一句话说，就是我们现前一念；念佛知心，你想一想，是不是竖穷三际，横遍十方。这个地方，要细心去领会。当我们心在极静的时候，也就是说，在没有分别、没有执著的时候，我们的心就像清水一样，是圆满周遍的。念佛，要用这样的心去念，与佛就感应道交。如果，我们用的这个心，是乱心，是虚妄分别心，我们这个心水，就起了大风大浪。在作用里面，就失掉了周遍的意思了；这个竖穷、横遍的意思，都失掉了；理也失掉了，相也失掉了。那么，这样念佛，就很难有感应道交的作用。我们念佛求一心不乱，心一定要静，为什么？念佛的人，在念佛的时候，像这个课诵的时候；上来，先唱赞佛然后再念经、再念咒，而后再念佛号，为什么？就是因为我们心是乱的，念佛不相应；用前面，这么多时间，有赞、有经、有咒，把你这个心定下来，就这个意思；心定下来，这个心与佛心相应；所以，这个念佛的心就是佛心；真正作到心佛一如，心佛不二，要做到这个境界啊！前面跟诸位讲的，念佛的时候，全心是佛，全佛是心；这才能念到一心不乱；才能够念到感应道交。所以说，圣凡平等啊！这样，才容易悟入‘是心是佛，是心作佛’虽然，西方极乐世界导师阿弥陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，样样都无量，我们没有法子能够说得尽。世尊在本经里面，只举出‘光寿’这两个意思，来作为一个代表；这一点意思，我们必须要晓得。

下面一段经文，要讲阿弥陀佛成佛到现在，多久了？当然，这也是我们很关心的事情，请看经文。成佛，此地这个是题目，啊，成道时劫，就是成佛，这个多久了，经上说：

‘舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。’

这一段话，诸位要好好地记住。刚才给你讲了，佛的寿命是无量无边阿僧祗劫；他现在成佛才十劫。正好比我们举一个比喻来说，这个比喻当然还是不太恰当的。实际情形，比这个还要殊胜。好比一个人，他的寿命有一万岁；这个比人，不好比啦！好像比一个民族、一个国家。它有一万年的历史了，像我们中国有五千年的历史文化，有这么长远的历史，那么，它现在建国才多久呢？才只十天，那刚刚开始嘛！诸位想想，这正是我们往生西方极乐世界的时候；为什么呢？西方极乐世界，就是阿弥陀佛，建造他这个世界，不久，才开始啊！现在去正好，将来在西方极乐世界，老资格。第十劫他就来了，寿命是无量无边阿僧祗劫。第十劫他就来了，岂不是老资格吗？这个意思在此地是这样子。

先讲此地这个‘劫’：十劫。唐译的本子说，这是十大劫；先确定，这个劫有三种，这是大劫。在华严经，寿量品里头，有这一句经文，说：‘娑婆世界一劫，为极乐世界一日一夜。’娑婆世界是我们这个世界；说我们这个世界一劫，为极乐世界一日一夜。由此可知，如果说是以我们这个时间来讲，才十劫；那么，极乐世界才开幕啊，不过十天而已。他那里才开幕十天，你就去了。阿弥陀佛，对你是如何的欢迎。那诸位上善人欢迎，那是可想而知啦！所以，佛寿无量，这几句话，我特别在此地，郑重劝勉诸位：佛寿无量，今仅十劫，则现在说法；前面讲了，今现在说法啦！时逢其会啊！一个有智慧的人，应当赶快发愿往生，到极乐世界去。

下面呢？这是要说明这个成道的时劫，也就是这段经文；我们从三身上来看。因为古人常讲，有人讲‘成’，有人讲‘成’这个意思不可得；究竟，是‘成’？是‘不成’？三身，在前面，都跟诸位介绍过。如果从自性清净的法身上来讲，这是真如本性。真如本性，那没有成与不成这个意思；无成与不成这个意思，都没有；无成，无不成，没有这个意思。如果，要是从离垢清净法身上来讲，就是离垢极妙的法身来讲，那必须要依修德方显。依修德方显，就可以讲成。你譬如，我们在大经里头，常说的：‘破一分无明，证一分法身’无明没有破，法身在不在呢？法身当然在。法身是理体，焉能不在吗？法身当然在。法身虽然在，可是，你有无明烦恼障碍了法身；你见不到法身。什么时候，你无明破了，你见到法身了，我们那时候道：‘耶，你呀！证得了法身！’所以，这个有成的意思。所以，从理上讲，没有成的意思；如果，从修德上面来讲呢？有这个成的意思。

那么，再讲到报身。报身是般若智慧。般若智慧是理所本有的。这个是本性里面，本来具足的智慧。像大乘起信论里面所讲的，本觉。这个智慧就是本觉，本觉本有，不觉世无明；不觉本无。即然本有，那成与不成也谈不上。可是，这是从理上讲；然而，因圆果满；我们现在修因；菩萨修因。因修圆满，果证得，成无上道；这个时候，说法利生，也可以讲，也成了，你证得报身了。譬如，我们在修证上说，拿我们念佛法门上来讲吧！我们念到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土；这个时候，我们自己的法身、报身，没有证得。本师：阿弥陀佛的报身、法身，我们也没有见到。必需修到理一心不乱，分破无明，证实报庄严土，就是花开见佛，生实报庄严土，这个时候自己智慧现前了，自己已经分破无明，证得了分证的法身；证得了部份法身。而法身里面，透出来的本觉，本具的般若智慧。这个时候可以说，我们证得了圆满报身，证得了清净法身。所以，从理上讲，是讲不通的。在事修上讲，可以讲证得。

应化呢？那更是如此了。这应身讲，随众生心，应所知量，无别自体；所以也无成不成。这从理上讲，佛与众生，感应道交；众生有感，佛就有显；众生没有感，佛就不显。所以，在理上讲，这个应化身，也是无有生灭。可是，迹象上来讲呢？你看，因缘示现，八相成道，亦可论劫。譬如，释迦牟尼佛在我们这个世界上来说。那么，他老人家示现，住世八十年。我们也可以说释迦牟尼佛在这一次，在我们世界所示现的这个寿命是八十年。那么，西方极乐世界，阿弥陀佛成道的时劫，诸位明白了，你就晓得，古人说：不可以论时劫，他有不可以论时劫的道理，从体性上说的。那么，讲时劫呢？从迹事相上讲的，从迹象上讲，当然可以。就以西方极乐世界四土来说，假如，我们是带业往生去生的，我们在凡圣同居土，把见思烦恼都断尽，念到理一心了，这个时候生实报庄严土；那么，我们可以说，佛的应身灭度了；佛的报身生起了；不有这么一个意思嘛！当阿弥陀佛法缘尽的时候，他示现灭度了；观世音菩萨示现成佛。那么，我们也可以说阿弥陀佛报身入涅槃了，也能够讲。所以说，从法缘上面来讲，三身都可以论时劫；如果是从理上来讲，三身都不可以论时劫；这个意思，我们一定要晓得、要明了。那么，再要讲到这个成佛，当然也不是偶然的。有许许多多的因缘，像阿弥陀佛，本师在经里面告诉我们，累劫的修行，才能成就今天如此不可思议的功德庄严。我们在经里面，举出几条给诸位作一个参考，也能够引发诸位的欢喜心。当然，更重要的意思，是要有见贤思齐。我们要效法本师，也要有这样的大愿、大行，将来成就殊胜的国土，接引无量无边的众生。

这是讲到阿弥陀佛成佛之因，是讲的成佛的因缘。那么，这一段是从诸经所说弥陀因地；这是举出，这一些大乘经典里面，佛所讲的这个阿弥陀佛因地。这个第一：大本，大本就是无量寿经：净土三经之一。无量寿经里面说：法藏比丘，舍王位出家，对佛发四十八大愿，即今佛是。那么，经上讲，在定光佛之前，有五十三尊佛；定光佛前面，第五十三尊佛，这一尊佛的名号叫世自在王佛。世自在王佛住世度化众生的时候，他有一个护法，是一个国王，护持他的。那么这个国王非常地发心，闻法欢喜。于是乎，他舍弃了王位，把这个国王的位子，让给他的儿子了，他自己出家了。这就是法藏比丘。他对世自在王佛前，就发了弘誓，很大的誓愿，一共是有四十八条，我们称之四十八愿。这个无量寿经有好几种的翻译本；一般我们现在流通读诵的都是四十八愿这个本子。也有讲二十四愿的，二十四愿跟四十八愿是开合不同；它有的时候，把这个愿、几个愿归纳为一愿；有这种情形。那么，一般啊，我们都讲四十八愿。法藏比丘，就是现在西方极乐世界，阿弥陀佛的前身；前身，这是久远劫之前的事情；我们从无量寿经里面看到的。

第二法华经，法华经里头也有一段说这个事情。法华经里面讲，大通智胜如来的时候，有十六个王子出家；其中第九王子，就是现在的阿弥陀佛。那么，这是法华经里面的一段公案，说这个十六王子跟大通智胜如来出家学佛，求无上菩提；佛灭度之后，这一些人都非常欢喜法华经。就是常常持诵妙法莲华经，后来这十六王子都成佛了。那么，其中这第九王子就是在西方极乐世界成佛，就是阿弥陀佛。

第三悲华经里面有说，讲在无量劫以前，有一位转轮圣王，他的名字叫无诤念。他供养宝藏如来，供佛。他发愿成佛。他说，我成佛的时候，我的国中种种清净庄严。实在讲，跟大本弥陀经四十八愿大概是差不多的。那么，由此可知，佛在因地修行，的确是生生世世不忘他的本愿。就是，他所发的这个愿，绝不是说，一转世就给忘掉，他不忘他的愿，生生世世依他这个愿来修行。那么，当时宝藏如来给他授记，跟他讲，再过恒河沙劫，西方极乐世界，就作佛；你那个国名叫作安乐，就是极乐世界，你的国名叫作极乐。那么，这一位转轮圣王无诤念转轮圣王，也是阿弥陀佛的前身。

第四大乘四等总持经里面说，在无垢焰乘其如来的时候，有一位出家人，他的名字叫净命；就是此地讲的净命比丘。这一位比丘非常的了不起，博学多闻，他能够总持诸经，有十四亿部之多，随众生的愿望，就是一切众生，你想听什么经，他就给你说什么经。多人听，他给你说；一个人听，他也给你说。真正是大慈大悲啊！那么，这一位净命比丘也是阿弥陀佛的前身。

第五贤劫经里面讲，在云雷吼如来的时候，有一位王子，他的名字叫作净福报众音；这都是从梵文里头翻出来的意思，净福报众音；这是这一位，云雷吼如来时候，有王子名净福报众音，就是这一个人。那么，他供佛。这一个王子也是阿弥陀佛的前身。

第六也是贤劫经上讲的；又云，也是跟前面一样，贤劫经上讲的；说在金龙决光佛的时候，无限宝音行法师，力弘经法，即今佛是，那么，这是说的以法师的身份，在这个金龙决光佛的时代。那么，法师名字叫无限宝音行。这个名号非常之好。法师，尽心尽力弘扬佛法，利益众生。这一位法师就是现在的阿弥陀佛。

第七观佛三昧经第九卷，这个第九经，就是观佛三昧经的第九卷。空王佛的时候，有四位比丘；他们烦恼很重，去求佛，教给他们断烦恼、证菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他们观佛。观佛是念佛法门的一种。这个大家晓得念佛法门，可以分为四大类，像我们本经著重在持名，就是二六时中，阿弥陀佛名号不能够间断。像十六观经它的方法就是观想；除此之外，还有观像，就是塑佛的形像，一天到晚将佛像摆在面前，看佛像，这也是一种念佛的方法；另外一种就是实相念佛，念佛法门可以分为这个四大类。这个就是教他观佛像，用这个方法来念佛。那么，没有多久，他们用这个方法就成功了。那么，这个也是，教我们看到，念佛，就是度众生，一定要契机；佛对于这四位比丘，过去世的宿因，知道得很清楚；所以教给他们这个法门，没有多久，这四个人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不乱。这四位比丘当中的第三位，就是现在的阿弥陀佛。

第八在如幻三摩地无量印法门经上，也有这么一段。这个经名字长一点，叫如幻三摩地无量印法门经，这个经上说，在狮子游戏金光如来的时候，有一位国王，他的名字叫胜威尊重。这位国王也是狮子游戏金光如来的护法，他常常供佛，修禅定。这一尊的国王也是阿弥陀佛的前身。

我们在此地，只简单举出大乘经里面，所讲的这个八条。其实阿弥陀佛因地的修行，实实在在不是我们能够想像的，修行多劫，实具无量因缘，不可思议。但是，在释迦牟尼佛给我们讲的这个几段经文里面，我们就可以能够看到，佛，在过去，因地修行当中，他也做过出家人，也做过在家人。出家人里面，他做过比丘，他也做过法师；在家人里面，他也做过王子、也做过国王、也做过转轮圣王。实在上说，我们在华严经，看到善财童子五十三参，几乎是无论什么样的境界，顺境也好，逆境也好，都是他参学的处所。由此可知，诸佛菩萨教化众生，无论是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道当中，没有一道不现身，没有一道不化众。佛在经上所讲的，我们刚才所看到这个八段，都是在人间。其余的几道没有说。虽不说，我们可以想像而知。这一点，确实给我们很大的启示，值得我们认真地去效法。我们要有佛一样的弘愿。生生世世，不忘自己的弘愿，这一点非常非常地重要。如果，你的愿力薄弱，你的烦恼很重，这一投胎、一转世，必定有隔阴之迷。把你前一生，或者是多生多劫之前所发的弘愿，忘得一干二净，那就可惜了。你的本愿要是忘掉之后，又造无量无边的罪业，这个时候，业报力量强大，现前了，免不了又要三涂受苦。什么时候，你从三涂出来，再遇到佛法，才会想起你过去的本愿。其实，每一位学佛的同修，多数，我们都是这种情形。你学佛，是这一生的吗？决定不是。你一定是与佛一样，多生多劫的因缘。这个话，不是我说的。佛在大乘经经里面讲的太多太多了。你像，佛在金刚经里面所说的　末法时期的众生，如果听了金刚经，不畏不怖，你还能生欢喜心。佛讲，你的善根不是一佛、二佛、三四五佛所种的，你过去已经亲近无量诸佛，这不就是说得很明白嘛！我们那一个人不是在过去生中，亲近无量诸佛？为什么，我们今天还是做博地凡夫？还在这里生死轮回呢？就是一转世、一投胎，把前世本愿，忘得一干二净，不能再继续修学，原因在此地。当然，那些诸大菩萨们，是时时刻刻，关心这些初发心的人；也就是关心这些小菩萨。当他一转世，有隔阴之迷，在适当的时候，他来给他作增上缘，要把他唤醒，从迷妄当中唤回头来，这个是大菩萨护念小菩萨，为这些小菩萨作增上缘的时候。那么，我们想想，我们就是这些小菩萨，初发心的小菩萨。这一些诸大菩萨，常常提示我们，常常再唤醒我们。问题是，我们自己一下要猛然地警觉过来，继续以往的愿行，再精进、再努力；我们这个一生，就有决定性的成就了。但是，这个决定性的成就，诸位一定要知道，只有往生西方净土，才是一个决定性的成就。我在此地可以这样说法。我们过去生中，自信心太强了。认为什么呢？嘿！不往生极乐世界，我一样可以断烦恼，可以了生死、证菩提。这个一念是错误的念头，无论你修学那一个法门，你看，都没有办法超越生死轮回。假如，我们要是过去发愿，我们决定往生西方极乐世界，那今天也不在此地了。所以，我们今天必须要觉悟，要晓得我们过去这个错误的想法、错误的作法。从今天起，统统把它改正过来，一心一意专修净土、专念弥陀。希望在这一生当中，决定不再错过了，不会再误失了，决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这才是真正的成就。

佛说阿弥陀经讲记第十六卷

请看经文，前面介绍西方世界的环境，介绍过教主阿弥陀佛。今天的经文，要跟诸位介绍，极乐世界阿弥陀佛所教化的学生，古德称之为化伴。请看经文。

‘又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众亦复如是。’

这一段，是介绍这个极乐世界的诸上善人当中的这个两大类。一类声闻弟子，一类是菩萨弟子。阿弥陀佛是极乐世界的导师。那么，这些人都是佛的学生。诸位看了经文，也许会说，西方极乐世界怎么会有小乘的声闻？因为，在四十八愿里面我们晓得，他方世界，定性二乘都不会往生西方极乐世界。这一个法门，纯粹是大乘法；所以说是，极乐世界没有小乘人。小乘人也不会生到西方极乐世界。那么，这个地方就得说明了。此地所讲的声闻，或者讲的阿罗汉，名词与小乘相同，其实都是真实的大菩萨。前面跟诸位说过，天台所判的四教，有藏、通、别、圆；贤首则判为五教，所谓，小、始、终、顿、圆。那么别教七住菩萨、圆教七信的菩萨，都是断了见思烦恼。就断证上来说，与小乘阿罗汉是相当的、等齐的；但是，在愿力、在见解、在修行上来说，要比小乘的阿罗汉，超过的太多太多了。所以，名同而实异啊！我们晓得，确确实实是菩萨。那么但是，往生到西方极乐世界的那些人，我们知道，烦恼是可以顿除，习气同样地难断。那么，换句话说，到西方极乐世界之后，依然是带著过去生中的习气，必须在西方极乐世界，渐渐地断除。那么，如果说，在他方世界，以往都是修学小乘，小乘的习气很浓、很厚，一下子除不掉。往生西方极乐世界之后，阿弥陀佛一定是先以小乘教义来教他。就是顺著他的习气，顺著他以往所学，这样子就更是契机契理了。而后，再逐渐逐渐地把他的境界往上提升。那么，这一点意思，我们必须要懂得。所以，也有这个，阿罗汉这个意思在。你比如讲，这个先修小乘人，并没有断见思烦恼，他是伏断烦恼；伏了烦恼之后，发愿带业往生。那么，到了西方极乐世界之后，当然，先断见思；这个断见思就是事一心，证得方便有余土。可是，在习惯上来说，是证得阿罗汉果。这是讲他方的习气，说之为阿罗汉也未尝不可。那么，这个数字，太多太多了。诸位想一想，不要说四果罗汉，就是初果的圣人，小乘初果之人，在我们的世界都是相当稀有。而在西方极乐世界是太多太多了，几乎是数不尽的。诸位想想，这个庄严也就可想而知了。在四十八愿里面，有一愿说，就是第十四愿，佛曾经讲，他说，假如我成佛，我国中的声闻弟子，三千大千世界悉成缘觉，这是一个比喻话，三千大千世界里面所有的众生，都证到辟支佛的果位，大家合集起来，用百千劫的时间来计算，要是能够知道数字的，那我就不成佛。那么，现在阿弥陀佛成佛了，西方极乐世界的声闻弟子，果然如他老人家所的，不要说是我们凡夫没有办法计算，就是三千大千世界那么多的辟支弗，也没有办法计算出来。不独声闻是这么多，菩萨往生的那个数字，也是无量无边，无法计算。所以说，诸菩萨众亦复如是。菩萨的功德无量无边。在大本经里面，赞叹极乐世界菩萨的种种功德，经上，也就是佛，给我们举了二十三个比喻。那么，诸位从这里看，这个地方，刚才我是都讲过了，这一段是已经讲过，诸位看一看，‘声闻、阿罗汉，名同小乘，实是大乘，如别教七住，圆教七信，断见思之类。’

这是大本，就是无量寿经；那么佛，这是释迦牟尼佛，赞叹西方极乐世界的菩萨，种种功德，有二十三种比喻。那么，这二十三种，我们在此地也略为跟诸位介绍。因为，赞叹菩萨的功德，能够激发我们自己念心。那么，我们如果是往生到西方极乐世界，当然，也具备这些功德利益。

第一是智慧深广。我们在娑婆世界求智慧的确不容易，到西方极乐世界，人人都是有深广的智慧。像佛所说的，犹如大海。这个大海是比喻，比喻它的深，像大海那么样的深，海那么样的广大，看不到边际。

第二是讲定功。这个三昧，就是定。三昧不动，就像那个须弥山王一样。我们看大山，它坐落那个地方，如如不动。

第三说是慧光明净，超过了日月，就是智慧光明亮清净。清净是一尘不染，智慧的光。

第四，净法满足。像这一些我们要注意到。净是清净，一切法里面无不清净。‘满’是圆满，‘足’是具足。那么，我们想想，我们在娑婆世界修行，这两桩很难得到。特别是这一条；那一个人不想修自己的身心清净呢？可是，我们总是有许许多多的障碍，不能够称心满意。

第五，平等如地。这个地在佛法里面，常常用它来表法。平等如大地，大地之平等，你比如说，它一切都能够承受。你洒上香水，它也如如不动。你就是粪便放在它上面，它也如如不动，这就是离开一切分别执著，心就平等了。所以，菩萨里面有地藏菩萨。地藏是代表平等心。而平等，在菩提心里面，是直心的意思。所以，它是相当的重要。那么，我们学佛，头一个就是要修平等心。而在中国固有文化的教学里面，我们晓得，是以孝道为基础。孝道就是建立在平等如大地的理念上。晓得十方三世是一体，无二无别；这才叫真平等。也就是佛家所讲的一真法界啊！这一点，希望我们要细心地体会，要拓开自己的心量，犹如大地，无所不载啊！拓开自己的心量，无所不容，一切，我们都能够包容。

第六是讲清净如水。这个清净如水的意思，是说这个水，尤其是清净的水，它能够把这个污秽肮脏，都清洗得干干净净。那么，这个是比喻菩萨的功德，能够把一切烦恼、不净，都洗刷得干干净净，取这个意思，清净如水。

第七是犹如火王；这个火在此地比喻烧烦恼之薪。把这个烦恼比喻作柴火。‘火’，比作智慧。那个烦恼遇到智慧，烦恼就消失了。这个柴火遇到火，都会烧尽了，都烧成了灰尘了。

第八比喻，如风行世。这个风是比喻无碍，就是没有障碍，通行无阻。

第九是把它比作虚空，犹如虚空。虚空的意思是说不著相；一切它不执著，像虚空一样。

第十讲是净如莲花。这是讲清净。莲花，诸位晓得，是出污泥而不染，在此地，也是取这一个意思，取不染污的意思。

第十一是比作大乘。大乘，鉴别小乘。这个‘乘’，原来就是车乘的意思。古时候的小车只能乘坐一两人；大车就可以能乘很多的人。这个大车，在一般讲，在从前马车是最大。马车可以乘十几个人。那么，当然现在的车比从前更进步、更大了。一列火车，可以坐几千人。那么，这个取，是运载量广大的意思。

第十二是比作如震法雷。雷的音声，这个打雷了，你看有多少人，这个心里面，都有震动，都惊动了。这个取意，取惊觉的意思。还有很多人，他还没有能够警觉到，雷声一响，他警觉到了。那么，这个雷是比喻佛说法的音声。

第十三如雨甘露；这个雨字念声，当作动词，就是落下来。这个是我们讲，降甘露的意思。这是比喻菩萨功德，能够滋润一切众生，犹如甘露水啊！

第十四如金刚山。这个是比喻一切魔王外道，不能够动摇你。这个意思，我们也要多多地留意。因为，我们现前生活在这个社会里面，正如同佛在楞严经里面所说：‘邪师说法，如恒河沙。’魔王外道的言论，充斥在世间；随时随处，我们都能接触得到。假如，自己没有正知正见，没有慧眼，很难不为他所动摇。但是，诸位要晓得，如果为魔王外道邪知见所动，那是我们自己最大的不幸。我们这一生，势必又要空过了；换一句话说，我们得不到成就了，被魔王外道所欺骗了。

第十五如梵天王。梵天是最极清净。‘梵’就是清净的意思。梵天王，在梵天当中是最清净的了。这个取意，是取这个最善的意思。我们世间人所讲的善良。世间里面善良的人，当然，是以梵天为最胜，取这个意思。

第十六，如大树王。这个大树王也是比喻。树大，则荫凉大；它能够遮荫，特别是在夏天，大太阳的底下，我们要遇到一棵大树，都会在大树底下乘凉。那么，这就是荫福众生的意思；我们世间所讲，保佑众生，取这个意思。

第十七，如优昙花。这个优昙花，就是我们所讲的昙花。昙花是难得见到的，难得见到的，所以说，‘昙花一现’。那么在本省还比较多。像我们往常在大陆，只听说过昙花，没有人见到过。那么，在本省，昙花很多，也能看到。可是昙花开的时间的确很短。那么，这个是取‘稀有’的意思。诸佛菩萨出现于世间，也就像昙花一样，难得见到。这是讲，在我们这个世界；在西方极乐世界，当然，就不一样了。那一边，诸佛菩萨无量无边，那是常见的。

第十八如金翅鸟。这个金翅鸟，它有很大的威力。我们晓得这个世间的龙很大。但是，龙就怕金翅鸟。所以，佛，这个经里面，举金翅鸟，他这个意思就是他的威力，能够降伏外道。

十九，如众禽游。‘禽’是鸟，好像许多鸟在这个旷野当中游戏。这个比喻是喻比无所隐藏的意思。自由自在，没有隐藏的。他的智慧功德，全都展示出，给一切众生，来观摩，给一切众生学习的机会，没有隐藏的。

第二十是犹如牛王。那么，这一句，我想，可能与印度当年这个风俗习惯有关系。因为，在西方，一直到现在，都还有斗牛的这个风俗。那么，牛王呢？当然，这是斗牛里面，这个牛是非常地勇敢，它这个体力超过它这一类。所以说是比喻无能胜的意思。

第二十一，如大象王。象，是非常聪明；而且呢？它是懂得人性，它能够调顺，这个是比喻善调一切众生，取这个意思。

第二十二，如狮子王。这个狮子王是佛说法，我们常常比作狮子吼。那么，这是讲它的威德，取这个威德的意思。无所畏惧。

最后是旷如虚空。那么，这是比喻佛的大慈大悲，对一切众生，完全是平等，犹如虚空，对待一切万物一样，完全是慈悲、平等。那么，这二十三种比喻，末后有一个总结。如果要是广说，是百千万劫都不能够穷尽。那么，由此可知，这诸菩萨的功德，实在是无量无边，说之不尽。不但是我们讲，我们是无法尽说，就是诸佛如来也都是说之不尽。

请看下面经文，那么，这也是结由佛的力量。

‘舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。’

那么，这个地方的经文，与前面完全相同。但是，意思与前面不一样。因为，前面所讲的是成就，依报庄严。此地所说的、所指的是成就正报庄严。阿弥陀佛是以光寿无量为庄严，我们在经文里面看到了。那么，他老人家的那些学生，是以数量众多，无法计算为庄严。那么，这个地方，我们也能体会到一点意思。法会的殊胜，一定要人众多，才显得它的殊胜。可是，佛法，特别是大乘佛法，更难得的是一乘了义的大乘佛法，真正如古人所谓‘曲高和寡’。换一句话说，在人众众多这样庄严的场面，在今天真是愈来愈少了。这也就是说明，我们的社会，从科技上来讲，是一天比一天进步；从道德上来说，现在整个世界，道德观念，一天比一天低落；在学问的水准上来说，一般我们讲民众的知识，一般知识不错。今天的社会那是相当的普遍；而在高深的哲理，确实不如以往。佛法，在以往由于国家的护持，国王大臣的拥护。所以，法师讲经，会场上有几千人，有几万人，这种场面出现。的确是非常地庄严。这样的盛会在今天已经是不多见了。西方极乐世界这一种殊胜的法会，庄严的场面，真不是我们能够想像得到的。那么，这个依正庄严，都是阿弥陀佛愿力、行力所成的。行愿是能成就；光寿无量，声闻菩萨无量无边，这是所成就。与阿弥陀佛因地里面所发的大愿完全相符合。由此可知，愿力不可思议。这是几句要紧的，我写在此地，希望诸位能够记住。阿弥陀佛愿是讲他的四十八愿；行是讲他累劫修行。才能成就佛自己光寿无量；他的学生们就是化伴，这学生无数，这是所庄严的。

请看下面经文。依正庄严都说过了。这个后面要紧的，劝我们发愿求生西方极乐世界。这是，本师释迦牟尼佛劝导我们的。说：

‘又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。’

那么，我们把这个阿鞞跋致，给诸位作一个简单的解释。这是梵语，中国文的意思叫‘不退转地’；里面包含著有三个意思，就是三不退：位、行、念。前面的经文给我们说过，极乐世界的环境、极乐世界的人事，种种庄严。实在讲，这个经上讲得太简单了。认真的讲，说不尽！这些话的目的，是教我们生起信心，应当有信心发弘愿，求生净土。在一切行门里面，带业往生，横超三界，这一种殊胜超绝，不可思议的法门，在八万四千法门当中，是最为稀有，也最为难闻。如果不是多生多劫修福慧，你怎么能够闻到这个法门？因为这个法门，你果然相信了，发愿往生西方净土，就能够圆证三种不退转。那么，这个就是阿鞞跋致的意思。

这个第一种叫位不退：意思是说，只要你往生西方极乐世界了，在那边，最低限度也相等于声闻，初果、二果、三果、四果，就是阿罗汉了。换一句话说，到那边去之后，最低限度，这个三界八十八品见惑就断掉了，不会再生起。所以，我们说地位不会退转。不像我们这个世界，修行人总是进进退退。一般进得少，退得多。所以，这个修行很难有成就。这个，不退堕到凡夫地的太少太少了。我们每一个同修，你们在过去生中，生生世世在修行，今天还是在凡夫地，原因在那里呢？就是退得太厉害了。第二种叫行不退：行是讲他在度化众生。就度化众生这一点来说，他不会退到二乘的地位上去。这个度众生是很难的事情。你很热心的把佛法送给他，劝他来修学。有的时候，不但他不接受，他还要毁谤、还要侮辱。那么，你难不难过？你想，唉呀！众生难度，算了！我还是当小乘去吧！不找这个麻烦了。这个就是容易退堕的原因。那么，到西方极乐世界，你是天天在十方世界，帮助佛度化众生，遇到种种障难，你也不会退堕。第三讲念不退：这个‘念’意思是说，自自然然你这个功夫增长，精进不懈，一直趋向如来地，这是最难最难，在西方极乐世界都得到了。不退到凡夫，不退到小乘。在大乘里面，不退转。这种三不退，唯有在西方极乐世界，才能够圆满的证得。

那么，还有三个意思。这个也是佛经里面常讲的，这三种不退：第一种叫大乘不退；第二种叫已得不退；第三种叫未得不退。这个要跟诸位来谈一谈。那么，什么叫大乘不退呢？这个大乘不退与前面三不退里面的行不退、念不退很接近。他不会退到小乘，换句话说，他决定不会退到自了汉，这个叫大乘不退；已得不退，这一点，在我们这个世界很难保持。譬如说，我们已经得到的‘定’退掉；我们已经得到的这个开悟，有时候会退转，又迷失了；我们证得的果位，也会退掉，也会退转，很不容易保持住。但是，在西方极乐世界，他所证得的，决定不退转。譬如说，在菩萨位子上，五十二个地位，一步一步的，只有往上升，没有退转的道理。而在我们这个世界修行，诸如华严经的这个例子。我们在华严经里面已经看，初住以上的，才有地位，为什么呢？位才不退　初住以上的位才不退。十信位的菩萨，经上为什么不说？原因就是，进进退退。十信位是进进退退啊！这一种情形在西方极乐世界就没有了。所以，你所证得的，决定不退。那么，这是讲已得不退，实在是难得。你比如说，我们在这个世界上要能够有这样殊胜的功德，那我们很喜欢，凡是我们所学过的东西都不会忘掉，忘掉就退转了嘛！那么，诸位想一想，我们能不能保持住？保持不住，会忘掉，会退失掉。这是我们学东西很难成就的一个障碍啊！你要是愿意博学多闻，愿意一闻永远不忘，那唯一的一个办法，就是往生西方极乐世界。不但你听一遍永远不会忘掉。的确，在那边是一闻千悟啊！最不可思议的，就是后面这个未得不退。你没有得到也不退。这个意思是说，只要你往生西方极乐世界，你所没有得到的，为什么讲不退呢？因为它没有任何障碍会阻碍你精进。像前面所讲的不退，非独指西方极乐世界的那些老参、那些老学生，就是刚刚生到西方极乐世界的，也得到这样殊胜的功德利益。正如同经里面所说‘五逆十恶’，如果在临命终的时候，他能够猛然回头，十念就可以往生。这个是带业往生，生凡圣同居土的下下品。虽然是下下品往生，也能够得三不退。这是阿弥陀佛大慈悲愿力，加持这一些业障深重的众生。也是持名念佛不可思议的功德，才有这样殊胜的好相。那么，这一段经文，确实是难信当中的难信之法。

那么，我们晓得有这种不退转的好处。也许有人要问，是什么原因，教出生到西方世界的人，都能够圆证三不退？古大德引用经论里面，给我们简单的解答这一个疑问。第一个是三种不思议的因缘。第一个是讲心性极致，这是讲三要—‘心要’，意思是说，心性平等一相。名字、相状、皆位，皆称性缘起。完全从礼上来说的，他那里不退。第二就是讲境，境界；持名奇功，非常之奇特，这个功用。讲到这个境要，他是以一句佛号为他的境界，所缘的境界；这一句佛号是所缘的境界。执持名号，这个‘持’，就是智慧照了；在般若经里面讲的，观照般若。因此，它的果报不可思议。那么，我们想想，我们念佛，这个口里念的一句‘南无阿弥陀佛’，是不是观照般若？如果是观照般若，那你这个念佛，就相应了，那就真正有相当的功夫。第三是讲这一个法门。弥陀大愿，显示出这是法门要。导师—阿弥陀佛，他在因地当中所发的四十八愿。极乐世界的依报、正报庄严，生皆不退；只要往生，个个人都能够证到不退转。那么，这是古德从理论上，给我们说明心要、境要、法门要。所以，西方极乐世界的众生，是人人都证三种不退。这是他方世界所没有的殊胜。我们在西方极乐世界都见到了。

莲池大师在弥陀经疏钞里面，引这个十疑论，给我们讲，有五种因缘。这个五种因缘，我在此先念一念，然后，我们再来给诸位作一个简单地介绍。

第一个是：弥陀大悲愿力摄持。

第二个是：佛光常照故。

第三个是：水鸟树林风声乐响，皆演法音。

第四个是：纯诸菩萨，以为胜友。

第五个是：寿命永劫与佛齐等故。

因为有这五个殊胜条件，所以，他们证这个三种不退转。那么，这个五段，我给诸位略略的说说。这个名目，希望大家要好好地把它记住。所谓阿弥陀佛大悲愿力摄持，就像大本四十八愿里面所说。阿弥陀佛讲，我要作佛的时候，凡是闻到我的名号，归依精进，就能够得第一忍、第二忍、第三忍，这个第三忍就是无生法忍、寂灭忍，与诸佛法永不退转；那么，他有这么一个愿力在。所以，我们晓得这是阿弥陀佛愿力摄持的。他今天成佛了，凡是生到他那个地方，必证三不退。那么，这是讲它的因。缘呢？它也特别殊胜。第二佛光常照：佛，前面说过，有智慧光、有身光。佛的智光、身光常照你，于是，你自己的菩提心念念增进，所以，绝不会退转。如同大本经里面所讲，见佛光明的人，必定生清净、平等、慈悲心。那么，凡是念佛之人，只要这个念与佛相应，凡是相应这个念，佛放光明，摄受这一个人。纵然，这一个人在险难之处，他也可以避免，他也不会堕落。这个是佛光常照。换一句话说，他无论在什么境界里面，他念念觉而不迷。诸位要晓得，念念觉而不迷，这个就是佛光常照的殊胜功德利益。若不是佛光常照，我们六根摄六尘境界，是很容易被外境所迷惑的。所以，佛菩萨真的保佑我们，我们自己要能够觉察得到。那么，第三就像前面经文，我们所读的，西方极乐世界是六尘说法，这个是不退转，也是一个很重要的因素。我们这个世间，修行人容易退转，那就是，我们闻法的机会太少了。学佛的人，自己都有这种经验，一听佛法，唉啊！头脑就清醒了，心地就清凉了。许多的烦恼自然就烟消云散了。如果三天不闻佛法，烦恼完全恢复。因此，我们这边闻法的机缘，真正是所谓‘一日曝之，十日寒之。’这就是我们退转的原因。那么，回过头来看，西方极乐世界六尘说法，而且是二六时中，简直是没有间断的。换一句话说，西方极乐世界再也不会有烦恼的薰习。一天到晚，念念当中，无有间断，殊胜佛法的薰习；他怎么会退转呢？所以说，退转的缘没有了。第四讲那一边的善友，就是你的同伴，你所接触的人，都是纯诸菩萨。换一句话说，连个声闻缘觉都没有。前面所讲的声闻实在都是菩萨，纯与菩萨盛会。这个里头，没有恶人啊！我们这个社会，你容易退转，就是有很多恶友。所谓恶友就是，有很多好朋友，他不信佛的，他常常要拉你去玩。你在这个地方听经，他说，那个地方好玩，今天很难得嘛！我们一道去玩玩，把你拉回去了。你要往佛法上精进，这一些人把你拉到五欲六尘。有的时候，自己做不了主了；有的时候，为了情面，唉呀！找多少次不能不应付，他一应付，又退转了。这个西方极乐世界没有这种情形，所以，那边是诸上善人聚会一处。没有魔、没有外道、没有邪知邪见的人，外缘殊胜；内里面没有烦恼，念念生长智慧，这是不退转的原因。最后这一条说，到那一边去，寿命长久。寿命永劫，与阿弥陀佛一样。生到那个地方果报就是无量寿。寿命长，佛法虽然无量无边，你有足够的时间去修学。这个也是你不退转的原因之一。你一生当中，决定成就。

那么，又如起信论上所讲的，起信论上说：‘生彼国者，常见佛故，终得不退。’这一点，我们也要记住。起信论是马鸣菩萨造的。马鸣菩萨，在大乘佛法里面，他有很崇高的地位。那么，这一位菩萨也是求生净土的。起信论里面说得清清楚楚；起信论这一部书，我在讲习当中，在大专讲座当中，特别为大家介绍。因为，在这一个时代，一般人所谓知识爆炸的时代，实际上，就是楞严经上所说的：‘邪思说法，如恒河沙。’的时代，众生求知识的欲望，愈来愈大，愈来愈迫切。大乘的经论，数量很大。古人形容所谓是‘浩如烟海’，我们怎么能够读得尽呢？如果，要不涉猎，自己心理面，总免不了有遗憾的感觉。马鸣菩萨早晓得，末法众生人的心理，所以，他依据百部大乘经，就是重要的大经大论全都包含，像华严、法华、楞严、楞伽、般若，这些诸大乘经，叫百部大乘经。将经中的义理，把它浓缩成两卷的论文。换一句话说，我们读了这两卷的起信论，你就读了百部大乘经了。由此可知，这个两卷的起信论，对于一个研究佛教教义的人来说，它是如何的重要。起信论的注解很多，历代也有不少的人，在讲这一部论典。但是一般的讲演，总是受时间的限制，不能够细讲。那么，我们华藏图书馆，这是没有时间限制的一个道场。所以，我们有许多重要的经论都可以细说。像六祖坛经，我们就讲九十四座，也就是九十四次，才把它讲完。我们每一次是一个半小时，讲了九十四次才圆满。这一次起信论，我们预定讲一百次，每一个星期讲一次，也就是两年圆满。所以，我们可以细细地来讨论这一部论典，作为我们将来深入大乘经藏的一个基础；将来，我们在这一个录影室里面，也要把这个部论典，当然，不能像在讲堂那么详细，可是，也得要好好地把它讲一遍。帮助供养诸位同修，修学大乘。那么，这是这一段讲的，往生皆登不退。

底下一段是讲西方极乐世界补处菩萨很多，显示出这个地方特别的庄严。请看经文。

‘其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之；但可以无量无边阿僧祗说。’

这个数字太大太大了！其中，就是指这个三种不退之中；就是位不退、行不退、念不退，这个当中，多有一生补处菩萨。菩萨，称之为补处，换一句话说，菩萨的地位，它到了头了。这个意思就是候补佛，那个地方佛出缺了，他就到那里去成佛了。那么，由此可知，补处菩萨与佛，只是有在位，不在位的差别，除这个之外，没有差别。那么，换一句话说，他的修证已经圆满了。与佛实实在在没有两样，那么，这个称之为补处菩萨。像我们这个世界，候补释迦牟尼佛成佛的是弥勒菩萨。弥勒菩萨，现在住在兜率天的内院。他是释迦牟尼佛的候补佛。释迦牟尼佛的法运过去之后，在五十六亿万年以后，他降生到我们这个世间来，示现成佛，这是为贤劫第五尊佛。同样地，西方极乐世界，观世音菩萨是候补佛，将来，阿弥陀佛入灭了，就是观世音菩萨在那里候补。那么，这是讲，这一生补处菩萨。

候补释迦牟尼佛成佛的，是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在住在兜率天的内院；他是释迦牟尼佛的候补佛。释迦牟尼佛法运过去之后，再五十六亿万年以后，他降生到我们这个世间来，示现成佛。这是为贤劫第五尊佛。同样的西方极乐世界。观世音菩萨是候补。将来，阿弥陀佛入灭了，就是观世音菩萨，在那里候补。那么，这是讲这一生补处菩萨。

这个，佛在无量寿经里面说过，他告诉弥勒菩萨说，他说，此世界中，就是指我们娑婆世界，是讲一个大千世界。佛说，这个世界当中，有七百二十亿菩萨，生到西方极乐世界。这一些菩萨，每一位都曾经供养无量无边佛，就像弥勒菩萨一样。那么，由此可知，往生西方极乐世界的这一些菩萨众无量无边。我们如果真正觉悟了，发心往生西方极乐世界，你怎么晓得，你不是释迦牟尼佛所说菩萨数目当中之一呢？你也是啊！就看你几时觉悟。这个意思，到底下，我们要跟诸位来说明。

在华严经里面，有一段这个意思。我们读华严经的时候，再看这个西方净土，使我们深深感到一代时教。这个一代，我们就释迦牟尼佛来讲。释迦牟尼佛在世，说法四十九年。连头带尾就是五十年，教化众生，这叫一代时教。唯有华严经这一部经，说明一生圆满成佛，这是讲得最究竟、最圆满的。那么，这个就是指善财童子五十三参，代表华严经这个法门。初参文殊菩萨，得根本智，这是个基础。没有根本智，就没有修行的本钱，也就没有成佛的本钱。所以这是非常非常地重要。然后，五十二位善知识，他得的是差别智，也就是后得智。根本智是无知，般若无知；差别智是无所不知。所以，我们在般若经里面讲，般若无知，是讲根本智；无所不知，是讲后得智；起作用的时候是无所不知。那么，这个就是他一生圆满之因。一圆满成佛，这是两种智会啊！根本智，破烦恼障；差别智，破所知障。两种智慧合起来，破无根本无明，所以一生圆满成佛了。但是，他一生真正圆满之因呢？是以，最后普贤菩萨，就是第五十三位善知识，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，这个才是真正圆满成佛的。这是我们在华严里面看到的。是以此净土，就是阿弥陀佛的净土法门，劝进华严海会一切圣众。华严会上，四十一位法身大士，跟到普贤菩萨往生西方极乐世界。从这个意思上来看，我们很容易看出，华严就是大弥陀经也。华严经就是大弥陀经嘛！而这个弥陀经呢？可以说，它是略华严经也，是个简略的华严经。诸位在一切经里面，那一个不是看中了华严呢？华严经太大了。我这个地方写的一段，希望诸位要多看几遍，你们想一想，是不是这个意思？如果是这个意思，诸位要是体会到了，你就把这个小本弥陀经，当作真宝了。为什么呢？它是华严经的略本。换一句话说，它是华严经的精华之所在。八十卷，再加上四十卷，除掉重复的，九十九卷，那么长的经，真的，念一遍，都要花十几天的功夫。你一天念八个钟头，你要把一部华严经念完，恐怕得要半个月到二十天，你才能够把它念完。你要是一天念三卷，那这一部念完九十九卷，正好一个月，一个月才念一遍。念前面，不知道后面，前面都忘光了。如何来受持呢？这个小本弥陀经，太好了。只有一卷，文字不多，便于受持。这一点是佛真正大慈大悲啊！我们有这一部弥陀经，什么都够了。

或者，有人要问，这一个世界，候补佛只能有一位，如果这么多了，那怎么办？像从前帝王时代，这一个国王皇帝，他的储君，太子，就是候补他的位子的这个太子只能有一个啊！要是多了，那不是麻烦事情了吗？那么，诸位要晓得，西方极乐世界，我们在前面已经略说过了。候补阿弥陀佛的是观世音菩萨；而后补观世音菩萨的则是大势至菩萨；其余的没听说有那么多。诸位要晓得，西方极乐世界的候补佛所以多，并不是单单它那个世界的候补佛；而是十方世界的这些候补菩萨，几乎每一天都不离开阿弥陀佛，都到极乐世界去亲近阿弥陀佛。所以，它那个地方候补佛多了。你比如说，我们这一边的弥勒菩萨。弥勒菩萨就常常到西方极乐世界去。弥勒是候补佛，但是，他不是西方世界的候补佛，他是我们娑婆世界的候补佛。所以，有一些人，他大概过去世常常修弥勒的法门；对弥勒菩萨，有很深厚的感情；他不发心求生西方极乐世界，他发心求生弥勒净土。希望将来，就是五十六亿万年之后，弥勒菩萨，降生在这个世间，示现成佛，他也要参加一会，作弥勒菩萨的大弟子；像释迦牟尼佛会下的舍利弗、目犍连一样，帮助佛弘法利生。这个愿未尝不好。可是，往生弥勒净土并不简单，弥勒净土距离我们虽然近，但是，它的条件很高。弥勒菩萨，是唯识专家；所以，他的净土，条件是要具备唯心识定。那么换句话说，你要是没有这个条件，你虽然对弥勒菩萨有很深的感情，弥勒菩萨也没有法子帮助你。可是，你要真正想生弥勒内院，又没有这么深的定功，也没有这么大的智慧，去研究唯识。有一个办法，希望你多想一想；咱们可以往生西方净土，西方可以带业往生，只要你生到西方净土之后，你再转头过来，再到弥勒净土，那是易如反掌啊！为什么？弥勒菩萨常常到西方极乐世界，西方极乐世界是大学，他到那儿上课，在那里教唯识。你要遇到他了，‘弥勒菩萨，我很想到你弥勒内院去参观参观，好不好？’那弥勒菩萨一定说：‘好，没有问题，你跟我一道去。’这就去了嘛！这就讲你不必去费那么多脑筋，去修唯识，也不必费那么长的时间去修唯心识定，一样可以到弥勒内院去观光观光。这个是最稳当的一条道路。所以，你要往生到西方极乐世界，十方诸佛菩萨的净土，可以说，你完全都得到了。这样殊胜的所在，你要是不去的话；那你实在是个愚人，你不算是聪明人。聪明人那一个不希望往生极乐世界？生到极乐世界，十方诸佛菩萨国土，你天天自由自在，喜欢到那里去，就可以到那里去，没有一切障碍。换一句话说，十方世界，你全都得到了。这个才是真正聪明人。

下面经文，就是佛劝我们往生。这是本师苦口婆心。请看经文。

‘舍利弗，众生闻者，应当发愿，’

这一句话是本师苦口婆心，劝我们应当发愿。这个众生闻者，就是这一切人有这个缘份，听到释迦牟尼佛说这一部经。我们今天有这个缘份，我们也是闻者之一。现在佛劝我们应当发愿。发什么愿呢？要发愿，

‘愿生彼国’，为什么？

   ‘所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。’

好处就是在此地，像刚才跟大家讲的弥勒菩萨，十方诸佛菩萨都在西方极乐世界，你只要能往生了，这些上善之人，诸佛与这些补处菩萨，你可以跟他们聚会在一起。跟他们在一起，你怎么不开智慧呢？你怎么不长学问呢？你怎么不成佛道呢？所以说，这是本师迫切、苦口婆心劝勉我们，应当要发真正的大愿，这个大愿就是愿生西方净土，是发这个愿。我们看应当这两个字，才能够深深体会到，释迦牟尼佛对我们苦口叮咛，惟恐我们听了之后，像耳边风一样，听过就算了，而没有能够从听闻而生起信心，由信心生起往生的大愿；由愿力，我们认真地来修行。所以，本经这是以信、愿、行为三资粮。所谓三资粮，就是往生西方极乐世界必须具备的三个条件。也可以说是往生的三要素，这是讲到三资粮。那么，这是我们要记住，信愿行—净土资粮。资，好像是资本、本钱；粮是讲的道粮。在从前，出门旅行，身上总要带一点钱，旅费，还得要带粮食，因为，以前旅行不见得到处都有旅馆可以住，都有饭店可以吃饭。如果遇不到旅馆，遇不到饭店，你自己带著有干粮，所以才能够维持，这个旅途上不至于有什么饮食上的欠缺，所以要带水，带干粮。那么，在此地用这个比喻，如果，我们要往生西方极乐世界，那么，上面这三个条件，缺一个都不行。所以，这个信愿行，这三个条件一定要具足。

何况，古大德常说：‘临终的往生，全仗愿力。’完全依靠愿力，愿力实在是不可思议。那么，从本经上来看，佛，首先是说西方极乐世界依正庄严，用意是劝信。到这一段文，这是劝我们发愿。愿，这个力，实在是不可思议。世出世间法，我们常讲：‘有愿必成’。只要你这个愿力不退转，一定会满愿的。所以这个愿力实实在在是不可思议。极乐世界，所以有这样的庄严，大家想一想，还不是阿弥陀佛自己在因地里头，对世自在王所发的四十八愿。所以，那个世界是阿弥陀佛愿力所成的啊！当然，也是众生净业所感。众生的净业与阿弥陀佛愿力集合而成西方世界依正庄严。

普贤菩萨在行愿品里面说，他说，一个人到临命终的时候，一切诸根皆悉败坏。人到死了，没有几天，我们的眼、耳、鼻、舌、身，这个五根都烂掉了，都坏了。这个身体渐渐变成枯骨，骨头变成灰，灰再化成泥土消失了，没有了。所以，我们的身根是假的、是虚妄的、是幻有而不是真有。是无常，不是常常存在的啊！不是真金刚不坏身啊！身且无常，身外之物，那一样你能保持得住呢？你的名闻利养，你在世间种种的地位，你的这个多大的这些财富，你的产业、你的眷属，没有一样你能够带得走啊！到后来都要散掉的啊！这一点你要觉悟啊！菩萨给我们讲：‘唯有愿王，不相舍离’这个愿王，当然是指的十大愿王。你要是能够像普贤菩萨发这个十大愿王，到你临命终时，什么都带不走，愿王跟著你。就像阿弥陀佛在因地里面所发的这个四十八愿，他生生世世没有一样东西会常跟著他的，唯有这四十八愿；四十八愿也是愿王啊！生生世世不相舍离。所以，今天有极乐世界依正庄严的果报。由此证明，这个愿力不可思议。愿力是修行的先导啊！好比它在那里引路，我们出外面去旅行，对于那个地方不太熟悉，我们请一个向导。愿力仿佛是向导，导引著我们往前精进。那么，极乐世界，不要说别人，等觉菩萨尚且发愿往生，我们想一想，我们自己是什么样的人？等觉菩萨里面，只要一提起来，那一个不知道，文殊、普贤？我们看看，文殊、普贤，他所发的愿。普贤菩萨，有一首颂，这一首颂就是他发愿往生的，他说：‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍；面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’安乐刹就是西方极乐世界。文殊菩萨求生偈，求生西方极乐世界的偈子，与普贤菩萨，可以说完全相同，就是简略了一点，它是五言颂：‘愿我命终时，尽除诸烦恼；面见阿弥陀，往生安乐刹。’那么，我们看了这两位大菩萨，这两位都是等觉菩萨。他们发愿求生西方极乐世界的话。我们自己想一想，我们是什么样的人？在道业上、在学问上、在德行上、在福报上，那一样能够比得上，文殊、普贤？文殊、普贤，尚且要求生西方极乐世界。我们如果还要麻木不仁，还要不愿意求生西方极乐世界，那不是太愚昧了吗？

经文里头说，所以者何？这里头有两点意思。第一：也许有人说，娑婆世界也是佛国嘛！何必舍此求彼呢？兜率内院，也是净土，距离我们这么近。西方净土，距离我们十万亿佛国土，何必舍近求远呢？这个话，乍听起来，好像也很有道理。刚才讲了，其实不然。因为，弥勒净土虽近，它的条件很高。如果我们自己不能成就为心识定，那是不得其门而入。西方净土，看起来好像是远，实际上容易往生。那就是它的特别之处，是带业往生。那么，第二：也许有人问，十方诸佛的刹土，无量无边，为什么要单单叫我们往生西方极乐国土？东方药师佛琉璃世界，为什么我们不往生，要去往生西方？那么如果说提出这个问题来说。我们看看，释迦牟尼佛，在一切经里面给我们讲的十方诸佛国土，我们拿来比较比较。的确，西方殊胜。再有一点，如果，佛劝你往生东方，你又说：‘那还有西方又何必一定要指东方呢？’由此可知，这个是毫无意义的戏论。如果我们是真正的佛弟子，是佛的好学生，就应当听佛的教诲。佛教我们求生西方，我们就依照佛的教导，求生西方；这才是佛的好学生。

后面，我有一句话在此地，奉劝诸位。‘发愿求生佛国，诚为今日当务之急，即为世间第一智人。’千万不要自己再耽误了自己。这个真正有智慧的人，才肯发愿往生西方极乐世界。我们过去无量劫中，生生世世，曾经听到过这个法门，曾经在这个法门里面用过功夫，下过功夫。换一句话说，我们的愿力不坚固，为外境所转了。所以，将往生西方极乐世界这个机缘，常常错过了。希望这一生，我们再也不要错过了。这是，我在此地劝勉大家。

下面一段经文，正式教给我们修行的方法了。你既然发愿了，发愿要行。前面讲过，信愿行是这个法门基本的三个条件。行？怎么个行法？请看经文。经文里面，正式指示我们‘执持名号’。

‘舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。’

这个意思讲，不可，‘以’当用讲；不可以少善根、少福德、少因缘，得生彼国。换句话说，往生西方极乐世界，善根福德因缘，要多啊！少了是不行啊！在此地我们先要把这个因、缘、果，就一般这个因缘果，跟诸位略说一说。诸位请看这一个表解。凡是学过一些佛法的同修，都晓得佛法是讲因缘生法。佛法它是将一切法分为两大类。一类是心法，一类是色法。心法是四元生；色法是二元生。那么，这个地方讲的四元。这个因呢？就是亲因缘；这个里头包括三个缘：所缘缘、无间缘、增上缘；这个四种缘生的心法，结果了。如果，说是色法，像植物与矿物；它有亲因缘，它有一个增上缘，它不需要所缘缘、无间缘，这两种缘。但是它需要它是需要增上缘，有亲因、有增上缘，它就结果了。所以，佛法里面平常讲因果，当中这个缘省掉了；实际上，应当怎么讲呢？因、缘、果。‘因’加上‘缘’，才会结果。‘因’如果是没有‘缘’，它就不会结果。所以，佛法里面，讲这个解脱之道、讲这个了生死、成佛道，它的缘、这个因就在此地，这个依据的理论就在这个地方。那么，从因上讲，我们本性，就具足十法界依正庄严，这从因上说，本来具足的。缘上呢？这所缘缘、无间缘，这是事造的净土。所缘，就是我们现前这个一念之心，所攀缘的西方极乐世界，这阿弥陀佛愿力成就的。无间就是我们所缘的这个缘不能够间断。念念，心里面想著净土，念念愿生净土，这个就是无间缘。增上缘呢？佛教给我们一心持名，这是正修；持戒修福，这是助修；正助双修，这是自力。到临命终时，接引往生，这是阿弥陀佛，他老人家的力量；这叫二力法门。所以，我们具足这个四缘了，将来一定有这个果报。这个果报是往生圆证三不退。往生西方极乐世界，一定是一生圆满成佛。圆证，‘证’是证什么呢？证性具十法界，证事造净土；叫你亲证这个境界。那么，这个是四元在此地，简单说明这个理论的依据。如果，我们真正在这个道理上，能够体会到一些，对于西方净土这性具、事造，就不会怀疑了。我们的信心才能够真正地建立，我们的愿、我们的行，都是真切的。往生净土，在这一生当中，必定成就。

佛说阿弥陀经讲记第十七卷

经文，我们讲到第三大段。在这一大段里面，世尊教给我们，持名念佛的方法；也就是大乘佛法的修学当中，最殊胜的一种方法。这在前面，都曾经为诸位介绍过。请看经文：

‘舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生比国。’

这一段是简别其他的行门。在因、缘、果这一段，我们前面给诸位作了一个简单的介绍。特别要著重的前面这可以说是理。理体上本性具足的十法界。所缘缘、无间缘这一边呢？是讲事造净土，就是西方极乐世界。‘理’是事之理；‘事’，是理之事。那么在此地，性具与事造是一不二。那么，这是说明西方极乐世界的理论与事实。重要的地方，就是教我们要生起敬信心，钦敬的心情。至于往生的方法，那就在增上了，在这个地方。一心持名、持戒修福，这就是本经前面所讲的多善根、多福德、多因缘。后面，我们还要跟诸位讲到，这是自力法门，自己的力量。必须有自己这一份力量，而后才能够得到佛力来帮助我们，就是接引往生。佛的力量是永远存在的，如果我们自己没有力量，虽有佛力，佛力不能够加持给我们。这个道理，希望我们特别要留意。往生西方极乐世界的好处在这里。圆证三种不退转，一生圆满成就。成就最圆满、最殊胜、最究竟的智慧福德。世间每一个人都在那里求，有几个人能够证得？唯有到往生西方极乐世界，一生当中可以圆满的证得，也就是证得事造理具不二。自力、他力溶成，集合成一个力量。那么，这是承前面，我们想亲近诸上善人。啊，所以，佛跟我们讲，必须要具备多善根福德因缘；换一句话说，不可以少善根福德因缘得生彼国。那么，由此我们可以得到一个结论：就是，这一桩大事情，必需要因缘具足才能成就。所谓因缘具足，拿今天的话来说，它所需要的种种条件，我们都能够符合。这样才能够往生西方极乐世界，才能够得到圆满的成就。那么，这个里面，不但是本经，所有大乘法门的修学，都是以智慧为基础。也就是说，大乘的修学是建立在理智的基础上。本经是大乘法门里面的特别法门，当然，它也不例外。换一句话说，它也是建立在理智的基础上。所以，智为先导。它在前面，领导著行人，好比我们走路一样，前面这个带队的，是一个很有智慧的人。发菩提心，精进念佛，这就叫多善根。在此地这个几句，希望大家要注意到，智为先导。要记住发菩提心，这一句话很重要。精进念佛。那么，这个就叫多善根。这个因缘里面，是属于亲因缘。那么，我们现在讲念佛，讲到这个法门的修学，所以大家要特别注意，我们有没有发菩提心？是不是精进在念佛？假如说，我们已经信了佛法了，我们已经发心修净土了，天天也在念阿弥陀佛。可是，我们没发菩提心，虽念佛，没有精进；那么，换句话说，你有没有善根呢？你有善根，不多，善根不多。那么，换句话说，你这个善根就是少善根，那经上讲：不可以少善根福德因缘，得生彼国。你的善根少了。所以，这个地方，希望大家特别要注意的，要发菩提心、要精进。那么，除此之外还要力修五度。‘力’就是努力去修学。六度，为什么说五度？前面，般若波罗密，已经在‘智为先导’这个‘智’就是般若波罗密，六度里头的般若波罗蜜。所以，除了那里已经讲过之外，那么，这个就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，努力地修这个五度。求极乐世界依正的果报。万善庄严，这个叫多福德。那么，这个就是助缘。‘因’，前面智为先导是因。这力修五度，讲缘；因缘都具足了，必生彼国，那你是必定往生西方极乐世界了。所以，这个两条，希望大家要好好的记住。今天，念佛人虽然是多，看起来他好像也很勤快，但是，到了临命终时，往往不能往生。你要是仔细去追究他的原因；的确，他是善根福得不多啊！换一句话说，不是以般若波罗密为基础发的菩提心；从感情里面发的菩提心，那是不管用的。虽念佛不能精进，虽修五度没有力量，力不足。所以，他求极乐依正的果报，这一生就不能成就了。所以，这一点希望我们真正念佛发心求生西方极乐世界的同修们，尤其是希望在这一生当中成就的，那你就要特别把这几句话记住。那么，这是纲领的纲领。

现在对这个善：善根、福德。我们怎么样具体的来修学，这当然是我们真正发心想，了脱生死轮回超越三界，往生佛国的人，对于善根福德具体的修学，这是我们目前最重要的课程。在此地我也要将这个问题，提出来给诸位同修作一个简单的说明。善中之善，这是多善根；经论里头常常讲，具足五种菩提心，我们来修这个善根。第一：发心菩提。每一条，我这个地方写得很简单、很扼要，希望大家要牢牢地记住，决定不能够忘掉。什么叫发心菩提？菩提是印度话，翻成中国意思是‘觉’。‘于生死中起大觉悟’这是发心菩提。这个在菩提心里面，这是第一。诸位记著，这是第一。真正有这个觉悟，这才叫正觉，这个是大觉的开始。那么这个就是古德常讲‘生死大事’啊！今天有几个人能够把三界、六道轮回，这个生死，看之为第一桩大事？所以，所有的疏忽，都是在这个地方。我学佛这么多年，也亲近、遇到不少的善知识，真正于生死大事觉悟，有这一个发心菩提的人就不多。一般人学佛，为什么？求这个世间的名闻利养、荣华富贵；诸位想一想，他没离生死。所谓是，不修今生修来生，唉！今生没有办法了，修修来生，希望来生做个大富大贵之人，来生还要生死轮回。这种人虽修行，没发心啦！没有菩提心啊！那么，换句话说，他没有善根。菩提心发了之后，要继续不断的增长，不能够老停在这个地方。为什么呢？停在那个地方，解决不了问题。你譬如说，你已经觉悟了生死大事，已经真正觉悟到生死的痛苦。生死是我们一切祸患的根源，你能够觉悟到这一层，那么，你想要断了生死，要想修学大乘佛法，要想超越三界，那么，你必须将菩提心再提升一级，就是到第二个：伏心菩提。这是把菩提心提升了一步了。伏是什么呢？伏是，这个心事妄心，‘断诸烦恼，正念现前’，这是伏心菩提。这一句话实在讲，就是金刚经，须菩提尊者请教释迦牟尼佛，有一个问题，说：‘云何降伏其心？’这个云何降伏其心，就是伏心菩提；就是问的伏心菩提。断烦恼，这个烦恼里面包含的范围很多，我们一般讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼断一分，正念就现前一分。这个样子，才能够把烦恼断掉。那么，在我们这个法门里面，妙极了，都是用的念佛法门。一句阿弥陀佛，诸位想一想，我们从前面这个因缘果里头想，这个阿弥陀佛，你们想一想，在六道里头，有那一道相应呢？人道，是五戒；天道，是十善；饿鬼道是悭贪；畜生道，是愚痴；地狱道，是嗔恚；所以，六道里头找不到阿弥陀佛。阿弥陀佛是那一道呢？阿弥陀佛在西方极乐世界。你要真正明白这个道理，我们要出生死，念阿弥陀佛就行啦！真正恍然大悟，这一句阿弥陀佛，能够帮助我们了生死出三界；你发这个心；所以，你发心念阿弥陀佛求生净土，就是具足了发心菩提。用一句阿弥陀佛，断一切烦恼；这一句阿弥陀佛，就是正念；那么，换一句话说，你有其他的念叫邪念。你这个心里头有阿弥陀佛，有观世音菩萨，这叫正念。有正念，当然邪念就没有了，所以，这个叫伏心菩提。烦恼能够控制得住了，渐渐平息了，我们的菩提心还要提升，提升到明心菩提。这个明心菩提就是我们一般讲，开悟了。伏心是得定，得念佛三昧；明心是开悟了；‘明了一心即诸法实相’所以，你念佛一定念到一心不乱。一心就是诸法实相啊！所以，这个位次上，是从事一心而到理一心不乱。我们禅宗里面常讲，明心见性，见性成佛，到这个时候，自己因为烦恼伏住之后，心地清净；清净心中起观照智慧，照了一切诸法，我外一心，一心所现。而持名正是就这一句佛号，与一心完全相应；所以，他能够明了诸法实相。那么，这是刚刚开悟，我们也不能在这个地方中止住，继续不断地要往上提升。再升一级就是出到菩提，‘出’是出离，‘到’是到达；这是出到。出离什么呢？出离三界了，到彼岸了，‘得无生忍，到一切种智’一切种智是如来的智慧；如来果地上的智慧，大菩萨果位，这个时候，你得无生忍了，出离三界，那么持名就能够帮助你证得无生法忍；帮助你直截了当的超越六道生死轮回，成就一切种智，那么，这是大菩萨的果位。从圆教初住，一直到等觉菩萨，他们在这五种菩提里面，就是第三种（明心菩提），与第四种（出到菩提）。最后叫无上菩提；无上菩提是成佛；前面，可以说，都是以自己为重为主。到成佛了，这个是以利他为主了，而不是以自利为主了；是以利他为主。成佛‘成最正觉，直至佛果’这个真正是善，善到无以复加了。那么，持名念佛前面讲，得三种不退转地！所以，这个叫真正是善中之善，这真正是多善根！所以，你要问自己善根有多少？你问问，你有没有具足菩提心？你的菩提心，到什么样的程度？在这五个层次当中，你是那一个层次？有第一个，这就是真正发菩提心，这个就是善根，也能算得上，你这是多善根；当然，愈往上面去，这个善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足发心菩提，才能够往生。到后面讲这个发菩提心，最低限度，要具足发心菩提。有伏心菩提，你的品位就增高了；有明心菩提，你就得一心不乱了。

那么，再讲到福德；福德跟诸位说，福中之福，你修真正的福报。真正的福报是什么呢？这是持名念佛，具足六度。我们晓得，修福这就修六度！就念佛这个方法，六度统统具足了，这是真正不可思议。这个话，决定不是假话；但是，你要记住这一点，你念佛就是执持名号，一定要念到一心不乱。要以这个为我们念佛的目标；我们为一心不乱而念矣！一定要念到一心不乱，为什么？念到一心不乱里面，你们想一想看，你，没有悭贪心了，‘自无悭贪心起’，这个就是布施度啊！就是布施波罗密。如果，你还有贪心、还有悭吝心，你的布施度没有圆满，你没有得一心。我们要问问我们自己有没有得到一心不乱，拿这个来检点自己，就是检查检查自己。在世间法里、在出世间法里面，都是一样的。我们在世间法里面，五欲六尘，我不悭贪了；如果，你在佛法里面还有悭贪，那不行，你还是没有得一心。必须世出世间法里面，悭吝贪求的这个心统统断掉了；这个心不会再起了；这布施波罗密圆满了。你念到一心不乱了，自然没有一切诸恶。你的心，不动念则已，一动念都是纯善。不动念的时候，你的心是清净的，深心，是在大定当中；一动念呢？则大慈大悲，大悲心；不动是深心，动就是大悲心，这是持戒波罗密圆满。念到一心不乱，当然再也没有嗔恚之心了。无论什么样逆境里面，决定不起烦恼，不会有一点点，有一丝毫不高兴，不会有这种现象，这个就是忍辱度圆满。‘一心’真精进，为什么呢？里面决定没有懈怠之念。‘无有懈怠之念’，这个就是精进度。那么，懈怠这个烦恼也是很重，不容易断除，假如，我们修学都不懈怠了，诸位想一想，还要什么三大阿僧祗劫呢？一生当中，当然成就。在一生当中，之所以不能成就，亏吃在懈怠。换一句话就是说，不能精进。不懈怠就是精进，所以这一点，我们自己如果发现有这个毛病，你就要想方法来对治，这是非常重要的。你譬如一般学生，我们图书馆也有几十位在家出家的同修。在我们馆里头成立一个小型的研究班，他们发心来学讲经。可是，这个懈怠的病就叫他们不能成就。在理论上讲，一切众生皆有如来智慧德相。那么，我们的智慧，不能现前；我们的德相，也无法显示。毛病在那里呢？毛病可以说，懈怠是占了一大半。所以，我要求学生，初学讲经的时候，当然，你要充份的预备；甚至于，你要写讲稿，要做笔记；那么上台去练讲，这一遍讲下来了，你自己也很欢喜，你也有了成就了。可是，我要求学生学一部经，至少要把它讲十遍，这是不能再少了。可是讲十遍，你比如第一遍讲的这个讲稿材料，统统都预备好了，第一遍很辛苦，那到第二遍，我拿这个现成的讲稿出去讲，行不行呢？如果，这个办法呢？这就是懈怠了。那你永远不能进步。譬如，学校里头，有一些较懒散一点的老师。譬如，它教初中一年级，教国文。它这一本笔记，一本资料就教一辈子。为什么？年年都一样，没有新的进展，这个可不可以呢？教学可以。为什么呢？他每一年所教的都是一年级的学生，都是那样的程度，所以，他不必再提升了。但是，你在佛法上，不一样。你讲经，这些听众，固然常常有新面孔来，老同修也占一半。譬如说，你讲弥陀经，这一部讲完了，我再从头讲；如果是同样的一个讲稿，那听过一次之后，谁还愿意听第二次呢？因此，在学讲经的时候，就必须要养成精进、勤奋的态度。我讲第二遍的时候，我还是要从头再准备，不要用第一次的讲稿。每讲一次，都要从头预备起，这样，你次次都有进步。在佛法里面讲，你每讲一遍都有悟处，这样你自己才能够法喜充满；才能够把你无始劫以来，懈怠的毛病、习气改除掉，这才是精进波罗密啊！那么，我们持名念佛，念到一心不乱，自自然然心里面就不会再起一个妄念了。妄念不起这就是禅定。所以，诸位要明了，正如同六祖大师在坛经里面开导我们，我们六根识境，对境心不起，这是真正的禅定。六根识境，心里面一句阿弥陀佛，别无二念，这就是真正的禅定。禅定波罗密，‘自无心念妄动’，这个禅定波罗密。念到一心不乱，‘自无愚痴昏昧’这是般若波罗密。你们想一想，前面悭贪、诸恶、嗔恚、懈怠、妄念，全都没有了，你的这个心，自然就生智慧啊！就像六祖见五祖的时候所说：‘惠能心中常生智慧’，我们听了很羡慕，而我们的心生什么东西呢？生悭贪、生诸恶、生嗔恚、生懈怠、生妄念，这总而名之，就叫愚痴。没有这些东西，他怎么不生智慧？那么，由此可知，大乘菩萨修福，就是修六度；而持名念佛，这个一心不乱是六度具足；所以叫福中福，这才是名符其实的多福德。

那么，这个地方有几点，诸位要特别注意到。‘但持名号，不住于相’这一种修行的方法，是非常之妙。那么，著相念佛，这是事念；不著相念佛，理事具足。所以，这一点很重要。也许，有人会提出问题来问，持名念佛，就是多善根，多福德，在经典里面，能不能找到根据？经典里面有说，那我们当然可以相信。我们，佛灭度之后的人，一定要以四依法为依据。大乘经典里头，确实说过。大悲经里面讲：‘一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。’可见得，念佛名是善根，是大善根。大庄严论里面也说，记载著一段公案。佛陀在世的时候，有一个老年人，来求出家。那么，诸位要晓得，这个出家必得有善根、有福德，正是像经里面所讲的：‘不可以少善根福德因缘’，这个出家才是无量功德。如果善根福德因缘没有，或者是少，最好不要出家。为什么？出家的时候，你要是犯了戒了，犯了过失了，你的罪业更重，破坏佛门，这个都是阿鼻地狱的罪业。所以，古大德为人剃度，他一定要看这个人是不是善根福德因缘具足？不然的话，不能够给他剃度。今日之下，那个做师父的人，也没有这个能力，没有观机的能力。剃度，也不像从前那样谨慎。这也是我们佛门衰败主要的因素之一。那么，这个老人来求出家了，佛就叫舍利弗、目犍连，这一些诸大弟子们来。你们大家来看看，这个人可不可以出家？这一些大弟子，都是大阿罗汉，他们有神通，能够看五百世。他们一看，这个老人，五百世中都没有修过善根；换一句话说，没有听到佛法、没有闻到佛名，也没有听到佛经。不行，没有善根。所以，那些人都不肯收他，都不肯给他剃度。这个老人就流了眼泪了，我的业障这么重，自怨自艾，在那里哭哭啼啼的。佛就告诉大家，他说，这个人，可以给他剃度；他在无量劫以前是个樵夫，就是砍柴的。有一天，在山上砍柴，遇到一只老虎；老虎要吃他，他是恐怖之极，就是害怕极了，爬到一棵树上，爬到这个树顶上，念了一声南无佛。佛就向大家宣布，无量劫前，他念的这一声南无佛，今天，他有这个殊胜的因缘，到我们这个法会里面来，我给他剃度，满他出家的大愿。释迦牟尼佛，收他做徒弟，给他剃度出家了。以后他证得阿罗汉果，果然是如佛所说。那么，这一段的公案，也就是讲，这一段的故事，证明了，念佛是多善根，多福德。他不过在无量劫之前，念那么一句而已，就有这样殊胜的成就。那么，还有在称扬诸佛功德经上说，如果有人听得无量寿如来的名号，就是阿弥陀佛的名号，一心相信、爱好，来执持名号，来念这一句名号，这一个人，他将来会得到无量的福报；永离三涂，命终之后，就能够往生佛国。那么这是讲念阿弥陀佛，都是经上给我们说的。所以我们自己要念佛，要劝人念佛。劝人的方法非常非常之多。我在这些年，讲习上常常告诉大家，使大家明了怎样去种福？民国六十年，竹林精舍刚刚成立。他请我去讲华严经。因为他那个房子是一幢大楼，我一到那里面去之后，我就在那个楼顶上做了大字的招牌，做了六个大字的招牌。这个招牌写的是什么呢？南无阿弥陀佛。满街上的人一看这个房顶，哦！南无阿弥陀佛，他就念一声了。他念这么一声，就跟前面讲的，将来，这一个善根福德成熟了，就是往生西方极乐世界的种子。所以，念佛的同修，你要懂得这个道理。你自己家里有公司行号，你晓得，挂你自己的招牌，你为什么不把你的招牌上面，挂一个南无阿弥陀佛呢？叫大家都种福呢？你自己的福报就更大了。所以，我们做成电影院里面的幻灯片，也就是电影广告：‘请念南无阿弥陀佛，请念南无观世音菩萨。’这个广告一打出来，所有看电影的人，他一定会念一句；这就给他种了善根，种了福德了。我看到许多的这个大商家，很有钱，你前世修的福。你在电影、电视广告当中，做你的广告，你为什么不把你那个广告旁边，叫他给你打几个字：请念南无阿弥陀佛呢？我想加了这几个字，他不会多收你的钱。你已经跟一切众生结了法缘了，你已经替诸佛如来劝勉一切众生，修善根福德因缘，为什么不做呢？道路上，电线杆的旁边，我们钉起佛的名号，叫这个驾驶的人、路上的行人，看到了之后，都能够念一句南无阿弥陀佛。千经万论、十方三世，一切诸佛如来，你要问他所弘扬的、他所接引的，无非就是一句南无阿弥陀佛而已。大品般若经里面，说得更好，他说一个人以散乱之心念佛，也能够离苦，福报还是不浅；如果是一心持名，还用得著说吗？这都是经论里面给我们所说的，的的确确有证明，这个念佛确确实实是善中之善、福中之福；就是多善根、多福德、多因缘。我们，应当要相信，不要再怀疑了。

这是金刚经里头的一句话：‘菩萨无住相布施，其福德不可思量’，这都是讲，教给我们要离相。禅家所谓是专修禅定，不念佛、不求往生；古德有说，圆人见解虽高，讲得很有道理，见解很高，可是怎么样呢？后有未尽啊！这个后有，指你生死没了啊！你死了之后，还要轮回、还要投胎，后有未尽就是你烦恼没断；你见解高明，你解得圆，你大开圆解了；大开圆解，你烦恼没断，有什么用处呢？还是要生死轮回，你有真聪明，正宜求生彼国，不可再误了啊！这一句话，大家要好好记住。我们想，我们大多数的同修，都是犯了这个错误。我们的见解都不差，你看一切经论，一听就明了，讲得头头是道，可是到今天还是生死凡夫，生死没有把握。这个就是，后有未尽啊！所以，你这个经论知道得再多，讲得天花乱坠，没用处。我还是在此地劝你，求生西方极乐世界。如果，你这一次再错过了机缘，那又不晓得到那一生，那一劫，你才能够再遇到净土法门？从前，永明延寿大师说过，所谓是‘有禅无净土’这是讲修禅的人；他老人家那时候提倡的，禅净双修。他是在禅宗大彻大悟之后，回过头来，专修净土，成为净土宗的第六代祖师；净土宗的六祖—永明延寿禅师。他有一首偈子很有名，说：有禅无净土，十个人有九个人走错了路；到临命终时，阴境现前了；自己还是被境界所转啊！还是又去投胎轮回去了。我们可以这样说，如果不能往生西方极乐世界，决定没有办法超越六道轮回。这是我们要认真的去想一想。我们如何去抉择自己的行门？

底下这个经文呢？是教给我们正式修行的方法。请看经文。

‘舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。’

这一段经文很重要，教给我们念佛的方法。‘闻’，这个闻字很重要，大家要记住；闻、执、持，这一段里头，这三个字是关键。‘闻’说阿弥陀佛，你就能够‘执’‘持’佛的名号。一日到七日，是克期取证，证什么呢？证一心不乱。那么，在这个地方，我要跟诸位说明一点。古时候襄阳石经，六朝人，书于一心不乱的底下有这样的二十一个字，有

  ‘专持名号，以称名故，诸罪销灭，即是多善根福德因缘。’它有这么二十一个字；这二十一个字文义很明显。但是，现在我们这个经本子里头，没有这二十一个字。它这二十一个字接著一心不乱的。襄阳石经，就是在那个石刻，刻在石头上的阿弥陀经，它这个经文，比我们现在这个经本多这个二十一个字；不知道这二十一个字是不是原来经文，后来流通的人，把它抄写漏掉了。如果有这二十一个自在这里头，这个意思就太明显了。那直截了当告诉我们这个称名，诸罪销灭，就是多善根福德因缘。这是写在这个地方供给诸位做参考。就是六朝人写经，那时候手写的弥陀经，它里头有多出这二十一个字。

那么，再给诸位说明；持名，这是正解。行就是修行，正的修行。持名就是多善根、多福德、多因缘；具足净业成就。这个几句话，要以这个襄阳石经，这二十一个字来说，那就完全相应。那么，当然往生西方佛国度，是绝没有问题，决定没有问题。

这个男子女人，称为善；这一个字很重要。怎样才叫作善男子、善女人？那么，这个在佛经里面，这样的字样，我们常常看到。在此地，必须跟诸位说明。男子、女人都称善者，悉称善者；皆昔植善根，若无善根，不闻佛名。那么，你们现在想想，你们是不是善男子、善女人啊？当然是。为什么呢？你们听到阿弥陀佛了。不但听到阿弥陀佛了，而且你还能听到这一部阿弥陀经。这是过去世中，你是多生多世所种的善根、福德、因缘；才有这个福报，能够闻得佛名号，读到佛的经典。如果说是没有善根，决定没有这个机会、没有这个因缘，闻得佛名、听到佛经。如果，善根要少，他纵然听到，他也不相信，他也不会发心去受持。譬如，经典里面所说的，释迦牟尼佛，当时在世的时候，就是在舍卫大城；本经，就是在舍卫国祗树给孤独园讲的。佛在这个地方住了相当长的一段时间。在这个只园精舍讲了不少的大乘经典。那么，当时舍卫大城是憍萨罗国的首都，是一个相当繁华，文化水准很高的地方。这一个都市里面的人，有三分之一跟释迦牟尼佛见过面，曾经听佛说过法，有三分之一的人。另外有三分之一的人跟释迦牟尼佛没有见过面，只是闻名而已。晓得舍卫城里面，有这么一位了不起的人，在这个地方讲经说法；但是，他就是没有去听一次，没有去见见佛。另外，还有三分之一的人，根本就不晓得，这一个城市里头还有一个释迦牟尼佛，不知道！诸位想想，所以说是，没有善根的人，佛住在那里那么多年，住在一个城里头，一个都市里面，几十年都不晓得有个释迦牟尼佛。真正没有善根，没有福德啊！大本无量寿经里头也说得很好，它说：世间之人，前世修得有善行，也就是前面讲的善根，在这一生当中，他才有这个因缘，闻得阿弥陀佛名号；一闻佛名，他就能生欢喜心，他就能生慈悲心；这个就证明了，他的善根深厚。善根要不深厚的话，不会有这种情形。我们也曾见到有人闻到佛名之后，心里生欢喜，甚至于流眼泪。也有人听到这个佛名的时候，这个心里感受到毛发悚然，敬畏之至。这都是有深厚善根的证明。这一个法门摄受的范围非常之广大，无论是在家，是出家，都可以修学，都有同样殊胜的成就。所谓是‘三根普被，利钝全收。’上辈之人，就是上等人，也就是善根福德特别深厚的人，发心舍俗出家。那么，讲到出家，要跟诸位说明白。出家重要的是在心里面不执著，这叫真出家。如果，身出家了，这个心还留恋在家庭里面，那反而不如在家修行。所以，莲池大师有四料简，讲出家人有四种；第一种呢？心出身出，身心俱出的，这是第一种；第二种是身出心不出；第三种是心出家，身不出家；第四种是身心俱不出。身出家了，心不出家，和那个身心俱不出，这两种人，都不能成就。心出家，身在家跟那个身心俱出的人，有同样的成就。所以，这一点，我们要晓得。那么，由此可知，出家著重在心之出家；心地清净，一尘不染，就是出家，不一定在形式上。不但是一切人道得这个法门的利益无量无边；就是畜生道，闻说阿弥陀佛，念佛往生者也很多。你看，佛门里头，有个小册子叫物犹如是，那个里面全是记载著畜生念佛往生的，真正是不可思议！像八哥、鹦鹉，它们会念佛；还有寺庙里头，领养这个去放生的，有放生的猪、牛、羊，还有的是这一些禽兽之类的；常常在寺院里面，听到这个暮鼓晨钟，听到这个念佛、念经的音声，它跟著听；它听久了，它不会人言，但是，它心里面有感受；所以往生，也有往生的瑞相；那么，这都是不可思议的境界；所以，古人才说，‘上上根不能踰其坤，下下根一口证其踰。’这两句话前面讲过。所以，确确实实是不可思议、最圆满、最玄妙的法门。

‘闻说阿弥陀佛’，阿弥陀佛的功德，确实是说不尽的。十方诸佛都赞叹不尽，我们那有能力，能说得出来？不但没有能力，就是我们思维想像，也没有法子，也想不出来。华严经里面有说：‘佛法无人说，虽慧不能了。’这是华严经上两句话，那么，这是我们解释这一句‘闻说阿弥陀佛’。这个‘慧’，是说世间的聪明智慧。‘了’是明了，或者是了解；佛法则是指一切大乘经典。人是什么人呢？有修有证的人。换一句话说，他一定要以这个三学、三慧；要依这个方法来修学，证得了三学三慧。这种人，他才能够把佛法真正的意思才能说得出来。所以，不是世间聪明才智的人，拿到佛经一看，他就懂了，没有这个道理，这是我们要记住一个先决的条件。

三学，这里讲得很多，因戒生定，因定开慧。这个是一定的层次，决定不会乱的。所以，佛法的修学就是学的戒定慧。戒定慧有许多层次，换句话说，它要依照这个修学人程度浅深，而来说明他的境界；程度高的人，这个戒定慧的境界也高，内涵也深，也广大。初学的人，这个戒定慧都说得很浅，便于入门。三学次第与圆融，我们要并进，换一句话说，我们要同时来修学。譬如说，在实际生活环境里面，我们要次第地来修学。戒律的大意是防非止恶，它的精神也就在此地。戒学的目的，真正的目的是得定，不是说，我是持戒了，这个世间我做个善人、做个好人。那个目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不乱，就是得定。这个定还是手段，还不是目的。定的目的在开慧，在开智慧。所以，前面给诸位说过，到后面这个一心不乱里头，我们还要跟诸位来细讲。事一心，就是，这三学里头到这个定的这一个阶段，但是，没有开慧，这个就叫事一心。如果，这个定开了智慧了。那么，这就属于理一心不乱了，那个境界要大大地不相同。戒学的修法，当然不是几句话能够说得了的。可是，初学的人，必需要依五戒十善来修学。而出家的人，必需从沙弥律仪，就是十条戒律，二十四能威仪去做起，这个在修学里头讲，这个叫根本法。五戒十善，包括的范围非常之广大，如果要不细讲，的确不容易理解。所以在民国初年，就是清末民初，印光大师为我们念佛的同修们，选定了了凡四训、感应篇汇编，以及安士全书，选了这三样东西，作为我们初学佛的人必修的课本。这三样东西，都是讲戒学。换一句话说，他老人家将这个三部书来代替戒律。这个意思非常之好。你戒律，没有人给你讲解，的确是不得其门而入；绝不是简简单单那几条条文，我们就可以来修学的，不是的。那么，有了这三部书就方便多了。这三部书，文字浅显，我们容易看得懂，而且又有很详细的注解，还有许许多多的事证，叫我们看了不能不信，叫我们看了不敢不做；持戒念佛，它是帮助我们持戒念佛；使我们成就念佛三昧；这是印光大师的一番苦心。我们循著他的这个道路去走，决定不错。他老人家的学生，在台湾的成就，是人所周知的；临终的瑞相，那就是最好的证明。他的学生有成就。我们也一脉相承，依照祖师的教诲，一心一意来修学持名念佛的法门。一句佛号里面，就将三学统统都包括了。我们念佛的时候，心里面有一句南无阿弥陀佛，你心里头不会想坏的事情，总不能说，一面念阿弥陀佛，一面还想坏事，没有这个道理。所以，当你念佛的时候，就是诸恶莫作。这一句佛的名号，前面跟诸位说过了，是多善根、多福德，多因缘。那么，换一句话，这一句阿弥陀佛，又是众善奉行。这戒律统统俱足了。小乘的戒律，是诸恶莫作；大乘的戒律，是众善奉行。你看看，一句阿弥陀佛，是不是把这个戒包括在其中？持名，目的在求一心不乱；一心不乱是禅定；这个定学也俱足了。戒定都有了，这一句佛号，无论是四个字，无论是六个字，字字分明，忆持在心，慧俱足了。所以，你看看，一句佛号，戒定慧三学俱足了。这个慧里面，再有大乘的闻思修；因为，这个法门，是大乘法门，不是小乘法门。所以，我们特别要从这个慧学里头，跟诸位讲菩萨三妙慧。这个三妙慧就是闻慧、思慧、修慧。闻即深信，这个是闻慧。这一点相当相当的难。这‘思’，执受在怀；修慧是持守不失。我要跟诸位说说这个事情。这个法门，是有名的难信之法；你譬如说，像楞严经、圆觉经、大乘起信论，人家喜欢；为什么呢？讲道理啊！愈研究愈有味道。今天，给你讲阿弥陀经，劝你念阿弥陀佛，就能往生西方极乐世界，你能信得过吗？你听了，你不说它是乌托邦，不说它是假理想，就算你很不错了。果然能够真信，深信不移，这样的人，到那儿去找去？我自己学佛，学了七年，才相信这个法门。虽然相信，说老实话，假如从五根五力来讲，我连个信根都没有；谈不到力量啊！只是相信，不再诽谤了，不再说它是老太婆教了，不再说它是迷信了。七年以后，观念上才转移啊！真正相信，是我在讲华严经的时候，我才恍然大悟啊！才真正看中了这个法门。我所发现的弥陀经就是华严经里，一真法界的一把钥匙；这把钥匙是什么呢？‘南无阿弥陀佛’。所以是，念佛是能入啊！一真法界是所入啊！拿到这一个一把钥匙，这才能入一真法界的这个大门啊！的的确确是个难信之法。所以，你要是一利耳根，就能够深信不疑，晓得持名这个办法；这一种修学方法确实能够了生死，超三界，证入一真法界；像华严经里面讲：不思议解脱境界。这不是闻慧，是什么？执持，这两个字，就是思慧与修慧。‘执’，所谓是执受在怀，心里头真有了，有什么呢？南无阿弥陀佛，真正有了，这是执。孔老夫子跟我们讲：‘择善固执’。我们现在要择善固执。不错！大乘佛法是讲破执著。那么，我们是想一想看，我们的人我执、法我执，能破得了吗？破不了啊！人我执不善，人我不善，法我也不善。所以，孔老夫子教我们择善固执。什么是善呢？前面讲过，善中善，福中福，就是阿弥陀佛。那你为什么不执著这个呢？的确啊，你要把这个阿弥陀佛这四个字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不简单。这个里面有很大的学问，有很深的学问在里面。我们现在用的时间很短，没有办法详细跟诸位来介绍。但是，可以提醒诸位，希望诸位从此之后，能够认真地修学念佛法门，读诵大乘经论。双管齐下，行解相应，这是最有善根福德的人了。所以，我们这一句名号，听在耳里头，存在心上；常常念著阿弥陀佛，他的大愿大行，无量功德，摄受十方一切念佛众生，往生西方世界，这个是思慧啊！我教学、讲经，时常提醒大家，一个真正觉悟的人，首先，要把自己的心量拓开，这个心量小，窄小，就是迷惑，就是颠倒。他念佛很难成就。所以说，我们的学佛，我们弘法利生，决定不是为个人的名闻利养，也不是为我们自己的一个道场，叫别人来赞叹，那都错了。你说，我们今天在那边做，为什么呢？我们什么都不为！做而无做，无做而做，法喜充满啊！勉强为利益一切众生，像金刚经里面讲的‘度无量无边众生，实无众生而得度者。’为什么呢？度，还是你自己度自己，不是我度你嘛！我能够帮助你的，只不过是增上缘而已。你看看，亲因缘、所缘缘、无间缘，全是你自己；谁度谁呀？自己度自己。人要是把身心世界，世出世间一切法，统统摆脱掉了，得大自在啊！你要不能摆脱掉，那你就是苦海无边，没有边际啊！弘法利生也没有目的，没有目的就是目的。看一切人都觉悟，看一切众生都解脱了，都往生佛国土了，都见佛闻法了，这是多么开心的一桩事情！这是我们尽心尽力在这儿做的，欢欢喜喜在这儿做的。如果，你是为名来做，做了多少年，名也没有得到，那你多苦恼呢？为利去做，你做了多少年，也没有人来供养你，那你不气死了。什么都不为，这多自在啊！众生有福报，有缘份的，他相信，他依照这个方法修行，他离苦得乐了。福报少的人，他听到了，听了不信，不愿意照这个做，也好；‘一利耳根，永为道种。’跟前面故事里头所讲的一样，一称南无佛，他后来遇到释迦牟尼佛，他也证阿罗汉果，那有什么不好呢？所以这个叫思慧。我们念念为度一切众生，不能著度众生的相，就像前面金刚经里所说的一样，不取于相，如如不动啊！那么，我提倡，劝大家的四句话，就是说，于事无求，世出世间法里头我们都不求。于人无争，不取于相，如如不动。这个里面，有真正之乐，有真正的法喜，有真实的受用。那么，讲到修慧，‘修’就是持。‘持’是什么呢？保持，不让它失去，保持在心里面。心，它会表现在行为上，这个叫真正的持。如果是行为上作得很像样，心里面没有，那不叫持，那是假的，只有外表，没有内容。所以，这个持，是用在心上。这一句名号，古德所谓是‘万德洪名’，念念在心里面；同时，我们又晓得这一句佛号的涵意，是无量觉。持这一句名号，我们的身心，表现在外面的，就是无所不觉；无论是逆境、顺境，决定不迷，与这一句佛号就相应了。所以，这正是佛地论里面所讲的‘菩萨屡三妙慧，净土往还。’这就是这一句里头所说的。菩萨屡三妙慧，净土往还。那么，这一边所讲的，以闻思修得入净土，这个就是指西方极乐世界。

那么，下面呢？简单跟诸位说，本经要紧的是三资粮—信愿行。又信愿行就是闻思修，就是闻、执、持。前面这个表解里面，我们看到。所以，闻是信，思是愿，修是行。所以，闻佛，闻说阿弥陀佛，这个就是信字，三资粮的信资粮；执受在怀，这个就是愿资粮；你要没有愿，不甘心情愿，你怎么会执受在怀。守持不失，就是行资粮，这个就属于行。这是三而一、一而三，所以说，一句阿弥陀佛的名号，圆圆满满地具足了三慧三学。那他怎么不入净土呢？

再给诸位讲，这执持名号，这在念佛法门里面来说，这是四种念佛之一，就是持名念佛。这种修行方法，能够叫我们得到一行三昧。这一行三昧，就是一心不乱。一行，六祖大师，坛经里头说过。本经，专主执持名号，正是对机之教。以佛号投于杂心，杂心不得不纯。这个是特别偏重于本经修学上来说的。龙树菩萨，在毗婆沙论里头说，佛法有无量的法门，如同这个世间的道路一样，有远、有近、有难行、有易行。念佛法门是大乘佛法里面的易行道。正因为行门太容易了，而且成就又是那么样的殊胜，所以信的人就难了。世间人总是认为经过一番苦难而得来的，他相信；轻而易举得来的，他反而不容易相信。

那么，底下这一条，跟诸位说的：又但称名号，不假参究。这个就是讲只要念佛，不必要去参禅；换句话说，不必禅净双修，专修净土，就好了。专修就好了，不要假借这个参禅。过去，空谷禅师，他老人家有句话说：不必参念佛是谁，只要我们直而纯一念去，亦有开悟之日。这个几句话很重要，为什么呢？参禅的目的，就是在大彻大悟，明心见性。那么，也许有人，他这个目的，是在此地，你叫我念佛？我念佛能大彻大悟吗？我念佛能明心见性吗？给诸位说，能！你要晓得，你为什么不能够大彻大悟？为什么不能够明心见性？那是因为你有障碍，就是你心性上有障碍。障碍是烦恼，是你的心杂乱，所以，你不能明心、你不能见性。念佛念到一心不乱了，不乱不杂了，纯一了，当然大彻大悟，当然明心见性。所以，禅师讲，也有开悟的一天啦！这个话，一点都不错。

那么也许有人问，永明大师，他老人家所提倡的，就是禅净双修。他有几句话也很有名的。净土宗，第六祖，永明延寿大师云，他说：‘有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，求生作佛祖。’那么，你们听了这几句话，唉哟！我现在修念佛法门，那我还得去参个禅呀！可是诸位要晓得，永明大师这个话，是为谁说的？说话时候的背景如何？你要了解，他是为那些参禅人而说的；不是为专修念佛的人而说的。如果，你专修念佛法门，他老人家一句话都没得说。你修禅，他看到你在禅上不会有成就，可是，要叫你舍弃禅来修净土，面子上也过不去，于是乎就教你什么？禅不错，很好啊！最好再加一点净土进去，禅净双修啊！那你的成就一定很快。劝勉参禅人的话，这是我们要记住的。如果你真的，要想在念佛当中带一点禅观，那也不是不可以的。但是，不能另外去参话头，这一点大家要注意到。就用这一句阿弥陀佛就行了，正在你念佛的时候，你就能够反观，能念之心。‘能念心外，无有佛为我所念。所念佛外，无有心能念佛。’这样能所双忘，心佛相即，这种观照与禅家的参究是相同的；而且在成就上来讲呢？比这个禅家的观心，或者是参话头，还要来得殊胜，这是诸位要特别把它记住的，能够用得上这个方法，当然是太好了。这就是正念佛的时候，即念反观；注重这四个字，就在这一念上反观，这个观是观照般若；就是心经里面讲的，观自在那个‘观’，也就是照见的意思，就在这个念头上照见；照见什么呢？上面一句所说的，能念之外，能念心外，无有佛为我所念；为什么呢？你所念的这个佛啊，是你自己心性里变现出来的；所以，是你自己念自己。所念的佛外，这儿讲境界，无有心能念于佛。为什么呢？因为你的心就是佛，佛就是心。这是‘能所双亡，心佛相即。’我在前面跟诸位提示：你念佛的时候，全心是佛，全佛即心。要这样念法才行，这样念法，这个感应特别地殊胜。那么，底下这个两对‘能念之心，离形绝相；所念之佛，了不可得。’像楞严经，释迦牟尼佛叫阿难尊者去找心，七处征心；觅心了不可得，所以说不可言有。一天念到晚，念阿弥陀佛；不能说有念。释迦牟尼佛在世的时候，天天讲经，说法四十九年，不可言有说。‘能念之心，它又灵灵不昧；所念之佛，他又历历分明。’你看，不可言无啊！你也不能说空，不能说无念。有念、无念，两边都不立。不能说有念，不能说无念，空有不立。空有是两边，两边不立，心佛一体。心就是佛，佛就是心；心佛是一体，能所就不二啊！能念的心，所念的佛，能所不二啊！‘如是持名，则通实相。’你念佛，要是这个念法，与禅宗的这个参究，实在上讲，就没有两样了。这个念法，在念佛上讲呢？这叫作理念；换句话说，你要求理一心不乱，求这个念佛三昧当中，快快开智慧，你就用这个方法。这个方法，非常非常地有效。

那么前面也跟诸位提过。这四种念佛，这个地方是讲到实相，讲到持名，持名再通实相，这是念佛四种方法里头的两种；那么，除这个之外，还有一种叫观像念佛。观像是什么意思呢？那真是要有很大的福报必需有人奉养他，自己也清闲，没有事情。家里头，有个佛堂；很庄严的佛堂，供的有佛像。自己一天到晚，在这佛堂里，不离开，看著佛像，这叫做观像念佛。使佛的三十二相，八十种好，这种相好庄严的形像，深深地印在自己心上，我们讲，印在自己脑海里，这个叫观像。但是，你要是离开了佛像呢？那你就观不成了。另外一种叫观想；观想是依照观无量寿经，也就是十六观经里面的方法来观想。这个两种，都不太容易。这四种，是以持名最容易、最方便。但是，观像、观想，与实相不同，很不容易跟实相相应。而持名很容易与实相相应。这个法门真正妙极了，无怪于自古以来，祖师大德几乎没有一个人不提倡这个法门，没有一个人不弘扬这个法门。这是我们要好好地去想一想，去记取。今天时间到了，就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第十八卷

经文讲到，若一日至若七日。‘若’是不一定的意思。那么，从一天到七天，这是说克期取证，由于众生发心修行，容易懈怠。在前面，也跟诸位谈到这个问题。这个懈怠，是我们修学最大的障碍，也是最不容易克服的障碍。但是，这个最大的障碍，虽说是不容易克服，我们必须得克服。为什么呢？因为，不克服，我们就没有成功的一天，什么时候克服了，什么时候我们就成就了。克服的方法，有许许多多种，这个必须自己要研求对治自己懈怠的方法。因为，这个毛病的断除，也是每一个人不相同的。所以，没有办法说，某一种方法能够对治一切人懈怠的毛病。那么，经文里面，讲的这个七天，当然这个‘七’，还是表法的意思。但是，如果说它是事实，也并不是不可能。因为，自古以来的修学，有一天到七天证得一心不乱的人，的确是有，并不是不可能。但是，达到一心不乱，就是圆满的意思。所以这个‘七’也是代表圆满。那么，我们在此地，给诸位作一个简单地说明，这就是一日到七日，若一日至若七日，是克期取证，是定了这个期限，我们要证果；这个证果就是证得一心不乱。本经讲七天；大本，就是无量寿经，它定的是十天；所以说，‘十’也是代表圆满。‘七’代表圆满，‘十’也是代表圆满。

那么这地方有几句话，诸位要特别把它记住，否则的话，这个七天，或者是十天，你得不到圆满。第一个斋戒清净，一心常念；著重在一心。常念，十昼夜不绝；十昼夜，这个就是大本经里面讲的，它讲的就是十天。命终必生我刹，这是阿弥陀佛在经上自己说的。我刹，就是西方极乐世界。那么，什么叫做斋戒？心地清净就叫做斋戒。当然这最著重在心；心清净，那么身也清净，你的身心都清净，这个就叫做斋戒。念呢？得要一心；常呢？是不间断；你看十昼夜，就是二十四时当中，这个佛号不间断。我们平常讲，打佛七，又有所谓精进佛七；精进佛七是七天，这个七天，诸位要记住，七天的佛号，不能间断，这个事情，不容易。念七天佛，是个普通事情；七天佛号是一句接一句，而不中断的，这个不是件容易的事情。所以，这个精进佛七；那七天睡觉呢？精进佛七，没有睡觉的。为什么呢？睡觉是昏沉，是懈怠；功夫提不起来，所以，这个事情是睡不得觉的。就是要拼上命念上七天七夜！那要是依大本经，十天十夜。前面这个两句话，比什么都重要—斋戒清净，一心常念啊！断断续续的念，不行！一心念，这是精纯而一直念，里面没有掺杂妄想，没有掺杂望念了。念佛当中如果起一个妄念了，那就不叫一心了。可是，初学的同修，一定会感觉到很困难。我们念佛，念一个钟点，都会起几个妄念，那这怎么办呢？你要真果然念上七天七夜，这当中不知道起多少妄念。这个事情怎么办？初学的同修们，古来祖师大德教给我们，妄念起来的时候，你不要去理会它，你不要生烦恼，不要去想，唉唷！我的妄念怎么这么多；我罪业深重，我妄念又起来了。你愈是这样想，岂不是增长妄念吗？妄念起来了，不要去理会，把这个注意力量集中在佛号上，这时候的妄念，自然的它就没有了。没有了你也不要欢喜。我现在妄念没有了，那又是个妄念。总归是一切念头起灭，一概不与理会；把你的念头集中在佛号上，这个才叫真正提起啊！提起精神，集中力量，在一句佛号上，这个叫做一心专念、一心常念。目的能够教我们达到身心清净。身心清净，佛土就清净，与净土就起感应道交的效用。所以，佛说，你能够这样地去念，这个十昼夜，必定往生西方极乐世界。

那么，再看下面，这个讲根，根性有利钝不相同。说利根的人，什么叫利根？就是烦恼比较轻的人，他一两天，他就能够得到一心了。所谓得到一心，他这个心里头，不起杂念了。我们首先求的就求这个。你也不要问，一心功夫的深浅，不必去顾这个。就是你二十四小时念佛当中，不起杂念。完全是一片佛号，这叫功夫成片；虽然不是真正的一心，那么，与这个一心相应了，这是讲根利的人。根钝呢？这是烦恼障重的人；根钝的人，那也许要三天、也许要四天，乃至于七天或者十天，才能够得到一心。他需要的时间比较长。根愈利，时间愈短；根愈钝，时间愈长。这个的一心，入于三昧。三昧是印度话，翻成中国意思就是正定，也就是本经所讲的一心不乱。那么，你就得到一心不乱。所以，念佛人，要以一心不乱，为我们的目标，为我们的这个目的。我这个地方，所写的这些都非常非常重要。不是重要的我就不会费这么多时间把它写出来；希望大家要听清楚，要看清楚。依照这个方法去修学。这一桩事情，纯粹是属于自己的事情，千万不要去理会别人。我念佛的时候，问问别的同修，你功夫怎么样了？有没有得到一心了？你起这个念头，就叫起妄念，你就障碍自己得一心了。别人，一天得也好、两天得也好、七天得也好、不得也好，一概不去理会。为什么呢？求自家的一心不乱嘛！你去理会别人，不但你自己一心不乱得不到，破坏了；你还打别人的闲岔，人家已经得一心，你跑去问，你怎么样了？人家又得来应付你了，你不是叫打闲岔吗？障碍自己不算，你还障碍别人；这个在同参道友上来讲的时候，我们如何能对得起别人？那么，这个是常常也有这么一类的人，他就专门喜欢打听别人的境界；实在讲，这个都叫打闲岔。于自于他都不利。这个在真正念佛道场，特别是在佛七道场上决定不许可；不但在佛堂里面不许可，离开佛堂也不许可。为什么不许可呢？不是跟你讲了吗？七天七夜或者是十天十夜，叫你全神灌注。现在，我们有些地方得佛七，我也参加过几次，那么，有些请我在佛七当中讲开示。讲完之后了，在过堂吃饭的时候，于是乎，这个时候问题来了，有些人嫌这个敲的法器，敲得不对；有些人吃饭的时候，饭太硬了，菜不合口胃了。诸位想一想，这是不是杂念？这样七天怎么能得一心？怎么能得感应？这是我们真正用功的人，必须要明白的；不但是道场里面，七天七夜，这是一心不乱，就是庄严道场；不但，没有这一些闲杂的言语；根本就不起第二个念头。起念，就是阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，这叫一心常念。那么，我们在家庭里面，家庭也是道场，二六时中，也要学这个方法。那么，也许说，家庭琐碎事情多啊！不错，佛法在世间，不离世间法。家里面有事情的时候，我们应付事情，把一切事情照顾得周周到到。可是，事情一放下来了，正念就提起来了。正念就是佛号。一切家务事情处理完了，这一句佛号立刻现前，这就是好功夫。有事去办事；事情办完了，自然佛号就现前，决定没有其他的妄想杂念。如果，你的功夫到这种境界，这叫功夫成片；换一句话说，你往生极乐世界就有把握了，决定有把握。这个境界叫功夫成片，往生西方极乐世界凡圣同居土。功夫好的人，就是在这个境界里预知时至。再好一点点，可以生死自在；那换一句话说，他喜欢在这个世间，多住几年，他就多住几年；愿意现在走，他现在就走得了。喜欢什么方式走，就用什么方式走，太自在了。那么，这是希望大家要留意的，要记取的。

在这个鼓音王经里面，也是讲的十天。经文里面说，如果是受持彼佛号，这个就是指极乐世界阿弥陀佛；你能够坚固其心，忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，必得见彼阿弥陀佛。这个鼓音王经里，也定了十天。大集经里面定四十九天，七个七，七七四十九天，那么，这个也是圆满的数字。经文上说，假如有人专心念一方佛，这个是泛指无论是那一尊佛的名号，你只要能够专心去忆念，或是行、或者是坐，你念到七七四十九天，这个时候必定有感应，感应到现身见佛，即得往生。这个是佛在大集经里面，给我们讲的。实际上是暗示我们，如果我们能够专念西方阿弥陀佛；因为阿弥陀佛他老人家这个愿力特别地宏深；与我们娑婆世界的众生特别有缘份。那么，换一句话说，感应也就特别地显著。在般舟三昧经里面，是定的九十天，也就是九个十天。大本经里面是讲的十天。鼓音王经里面，也是讲的十天。九个十天，这就是讲般舟三昧；古人有依照这个方法来修学的。那么，经文里面讲，如果有一个人自己发愿，他发的这个誓愿，九十天，常行常立，一心系念，于三昧中，得见阿弥陀佛。那么，这是讲的般舟三昧，这个方法比较上，是不容易修啊！为什么呢？你比如讲，在这四十九天当中，他有坐，他可以走动，可以站在那里，可以坐在那个地方念。可是，般舟三昧经里头不准坐的，这个时间是九十天。九十天，只可以走动，只可以站著，不能坐下来。诸位要想想，七天、十天，那个不睡觉，也许还能熬得过去；这个九十天，三个月不睡觉，你一坐下去就会打瞌睡，你一躺下去，那就呼呼大睡。所以，般舟三昧是决定不许你坐在那里，不许你躺下来，这个期限是九十天，专念阿弥陀佛，一心一意求愿往生西方极乐世界，或者是求一心不乱。这初学的人，是很难做得到的，必须得有一点定力，得有一点定力的时候，可以能够做到，换一句话说，有一点禅定的功夫。在文殊般若经里面也讲九十天，经文里面讲，九十天当中，它跟般舟三昧有点不一样；般舟三昧很辛苦，不能坐；这个九十天，可以坐；但是怎么样？你站著也好，走著也好，坐著也好，面一定要向西方，求感应；一定要向西方。也是一心专念阿弥陀佛，才能够达到一心不乱。那么，由此可知，念佛必念佛功深，功夫深，净业方成。你的净业不成；净业就是一心不乱；我们把它分上、中、下三等；上等的是理一心不乱；中等的是事一心不乱；下等的就是功夫成片，我前面跟诸位讲的是功夫成片。功夫成片也算是念佛功深。为什么呢？决定往生。当然，到这个境界，我们并不希望你止于这个境界。你比如，我们已经达到功夫成片了；这个功夫成片，很容易觉察到这个现象，就是二六时中没有忘念；心里头不起念则已；一起念就是阿弥陀佛；除阿弥陀佛，决定不起第二个念头，这叫功夫成一片，决定生凡圣同居土。如果，在这个境界里面，就是在这个功夫里面，把见思烦恼断了，那就变成了事一心。我们后面会跟诸位讲到这个一心不乱。如果，在这个里面，再念到大彻大悟了，那就变成了理一心。所以，希望诸位自己到达这个境界之后，一定要再往上提升；千万不要止于这个境界，这是很要紧的一句话。那么，这是文殊般若经里面，这个九十天的修行，比这个般舟三昧要好一点。在一切经里面，般舟三昧的修行，是最苦的，是最苦的修行。

在大本，就是无量寿经；阿弥陀佛在因地里面，他所发的愿，是这样地说法，说‘一心’著重在一心上；大本，法藏就是阿弥陀佛，他所发的愿，‘一心系念于我，虽止一昼夜不绝，’这是讲，时间很短，‘必生我刹。’；必定往生西方极乐世界。这是念一天啦？念一天，就能往生西方极乐世界，那这事情便宜啦！我们现在不要紧，不念没有关系；到我病重的时候，快死的时候，我再来念的时候，那就能往生了。你要存这个心，就错误了。你要晓得，此地佛所讲的，一心系念；问题在一心，你要是杂心系念，那就不对了。所以，最重要的就是一心。这两个字是万万疏忽不得。佛绝不骗人。这个意思真正是佛的大慈大悲。这世俗之人，有许多人，的确，他有许许多多的事务，不是自己想摆脱，就能够摆脱得掉的；那么，换句话说，他那有时间去专念阿弥陀佛呢？所以说只要你每一天早晚，修这个十念；这是讲，真正发心求往生西方极乐世界的人，自己非常的忙碌，就不要忘掉，早晚修十念。这个十念法的修法，有两种。一种就是早晨起来的时候，洗过脸，漱了口之后，面向西方，合掌，念十声南无阿弥陀佛，求生西方。另外一种是尽十口气，一口气发一声，一口气就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛；一口气算一声，这样子念十声，那就是念十口气。这两种都叫作十念法。那么，念十口气的，就不限于这一口气里念多少佛号；为什么呢？每一个人气的长短不一样；所以，尽十口气为十念。但是，一生当中，决定不能间断。晚上在睡觉以前，洗洗脸，漱漱口，也面向西方；也是这样念十声，念十口气，这个叫十念法。所以，这是很重要，很重要的；对于特别繁忙的人，可以用这个方法，就是早晚十念，尽形寿不缺。这一句话很重要；尽形寿就是这一生，我有这个形，身形在，我有寿命在，只要我活一天，我一天都不缺，我早晚一定念十念，这样也能往生。‘总之，念佛之法无论时之久暂，’就是时间的长短，‘必定贵在一心，果能一心，自成三昧。’所以，这是，一心是比什么都重要，这个希望诸位要特别地留意到，要特别地注意到；千万要看清楚，要听明白；这样才不致于错过了，这个百千万劫难遭遇的殊胜因缘。

那么，也许有人说，我们的烦恼习气没有断，难道也能够往生西方极乐世界吗？这个事情，不能够疑惑；为什么呢？因为‘疑’在这个法门里面来讲，它是障碍；所以，怀疑圣教是重烦恼。你看在百法里面讲的这个二十六种烦恼，有六种叫根本烦恼，二十种随烦恼；这个六种根本烦恼里面就有怀疑圣教。所以，如果我们在这上起这一念的疑惑，自己要明白，这一个重障没有消除。可是，如果要是不把这个事实真相，不能把这个道理搞清楚，的确教人疑惑。自己怎么样也信不过，这个时候，自己要晓得，自己有这一种深重的烦恼，而不能断除。断除这个烦恼，必须要有相当的智慧。那么，你要想开智慧，一个要靠自己这个定慧，靠自己修行的功夫；另一方面呢？要有真正的善知识来开导你，破除我们的疑惑，使我们能够真正做到精进不懈。那么在这个地方，古德也跟我们说得很清楚，纵然未能够破惑，没有能够破除这个烦恼，定为往生之因，决定是往生之因，这是我们要信得过的。此言，一心念力，有伏惑之功；伏什么呢？就是伏这个疑惑，有这种功德，有这种功能。说：若能伏惑，烦恼伏住了，不起现行了，临终正念自然现前；什么叫正念？就是阿弥陀佛；临终最后那一念，你这个心里头还是阿弥陀佛，而这阿弥陀佛自然现前。可见得，平时这功夫就相当深了；不想，它就现前了，这样才能够往生净土，必定往生净土，这是佛在一切经里头常常教给我们的。希望大家要注意，就是讲到六轮回，也是决定在最后一念。所以，人在临命终的时候，这一念太重要了；如果这一念是阿弥陀佛，他决定往生；如果这一念是十善，他决定生天；如果这一念是五戒，或者是中国伦常—仁、义、礼、智、信，他有这个念头，他决定生人道；所以，临终还有一念贪心，这个往饿鬼道去了；临命终时，还有嗔恚心，某个人是我冤家对头我还没报复他。好了！他落到地狱道去了。所以，六道轮回往那里去，决定在你自己临终一念。所以，这个地方给我们讲，临终一念非常非常要紧。念佛人最期望的就是临命终时，能够说是这个佛号能够提起来，这就叫正念现前；这个是决定往生之因。佛在一切经里头，都是这样告诉我们。祖师大德也给我们证实这一句话。所以，我劝大家不必疑惑，如何能够保持我们，二六时中自自然然正念现前；不要等到我临终的时候，再来吧！那样不行，到那个时候，来不及了；平时、平素就要正念现前；要把这个看做我们这一生当中，第一桩大事。就是培养自己的正念，培养它，自然现前。

那么，本经的宗要，就是本经的宗旨纲要，确实就在一心不乱这四个字，那么，一心不乱，当然，这个里面还是有浅深的差别；不但有差别，而且这个差别很大。我们在此地要跟诸位详细地来介绍一下。什么叫做‘一’？‘一’是纯一；所以，纯一就是‘专注一境’，这个心啊，专注在一个境界上；这个境界是什么呢？就是佛的名号。本经，在前面跟诸位讲了：闻说阿弥陀佛，执持名号；这个名号，就是一个境界；你这个用心要专注，住在这一个名号上。不乱呢？不起妄念，不起其余的念头。由此可知，一心就是不乱；不乱就是一心。那么，要是乱了，就杂念现前了；你杂念现前，这个心就乱了。不乱就没有杂念，纯一其心，这个样子，专念阿弥陀佛；心里面，决定没有世间想法；世间的一切想法都没有，出世间的想法也没有，出世间的想法也没有。换一句话说，世出世间的妄念，统统没有；这个才叫做纯一！那么，由此可知，念佛绝不是口里面有佛，心里面无念，那就错了。反过来说，心里面有念，口里头没有念，这个可以。为什么呢？这个事情著重在心法上；口念累了，可以心念，默念，或者讲心里面忆想；我心里头，想佛，忆佛，想著这个名号，忆念著这个名号，口里不念，我功夫没有间断。口念，心里面忘掉了；心里头没有，口在那里念；那还叫失念，还是把佛忘掉了。所以，这个地方著重是心法。既然，你念到一心了，自然不乱；果然能够不乱了，这个时候，就是一心，就是一心。那么，这个工夫浅一点的，就是工夫成片。必须有成一片，才能够伏断烦恼；这个时候是伏。由烦恼，进入到断烦恼。这个断了就叫一心不乱。所以，严格的来讲，这个一心不乱是要从断烦恼讲起。也就是最低限度，你要把见思烦恼断掉。诸位要晓得，见思烦恼是三界六道轮回的根本，我们如果讲这四种缘的话来说呢？这是六道轮回的亲因缘，你要把它断掉；更进一步，这就断尘沙烦恼，断无明烦恼，那就理一心不乱了。

我们先来讲事一心，这由浅而深。什么叫事一心？事一心不乱，属于定门所摄的，常言说：‘因戒生定’，这个生这个定；‘由定才开慧’。那么，这个地方我提出五条纲领。第一条，这个心定了，深信不疑；这是指你听到了这个念佛法门。听了之后，你就能相信，不但信，信得很深；真正到深信，决定没有怀疑，这是第一层。第二念念相续，正如同前面所讲的，这是一心常念；常念就是念念相续。平常，二六时中，这一句佛号能够自然现前，能够自然现前，这个才叫做真正的念念相续。至于讲，打个佛七，七天，那前面说过，那是克期取证，证什么呢？证一心，证念佛三昧。第三，不为内惑；内惑就是疑，怀疑；因为你深信不疑了；内惑没有了。外境是外面的境界之所杂乱；你这个功夫纯，纯一了；内惑外境都不会乱你，不会扰乱你了。换一句话说，内惑外境你都摆脱掉了，你都不取它了；就像佛在金刚经上所说的‘不取于相’，外面一切境界相，你不取了；内里面，贪嗔痴慢，这个五见思，这个五种见惑、五种思惑，你也不取它了；这样才把内外一切境界统统不取了；真正不取于相，如如不动；这不动，就是一心。虽然是这样的一个境界，这境界不错了。但是，理上未彻；就是说，你还没有开悟，这个理是明心见性，你还没到这功夫。这在理上，没有能够大彻大悟，功夫在此地，‘但伏妄，未破妄’，妄是讲的烦恼；你扶住了，并没有能够把它破除。蕅益大师所讲的‘伏除烦恼’这个就是功夫成片；‘乃至见思先尽’，见思烦恼先把它断尽了，这是事一心。伏除烦恼，功夫成片；见思尽了，就是事一心。所以，我们可以这样说法，功夫成片，真正伏住烦恼了，前面所讲的这个四条，这是事一心功夫浅者，功夫浅的；到了见思烦恼尽，这是事一心功夫深的。如果，我们就事一心里面，功夫浅深来说，可以这样说法。到见思烦恼尽，实际上这个境界等于小乘的阿罗汉。但是，这个功德，绝不是小乘阿罗汉所能够跟你比的。为什么呢？因为，小乘的见解很劣，念佛人这个见解殊胜，那是小乘人望尘莫及的。这个境界固然是很不错了。可是我们还要把境界往上提升，不要住在这个境界里；以为，这样我就很不错了，那未免志气太卑劣了；我们应当不断的把功夫向上提升。再往上提升就是理一心不乱；那么，诸位再看看，理一心不乱是什么样的境界。

理一心的人，这是由定开慧，这是属于慧门所摄的。你看看，事一心是定门所摄的；理一心是慧门所摄的。可是，理一心是由定开慧的；那么换一句话说，他一定是先得事一心，而后才得理一心。所以这个地方千万不能够误会；事一心没有得到，以为，我已经证到理一心了；那是自己错误了，决定没有这个道理的。这个地方，也有一个简单的说明。第一呢？‘谛观审察，一心体究，心佛一如，能所不二’这一个境界，实际上是，他是完完全全明白，像我在前面跟诸位所讲的‘心外无佛，佛外无心’；就是‘能念心之外，没有所念之佛；所念佛之外，无有能念之心。’这在前面跟诸位讲过，这是属于慧解。确实明了，佛即是心，心即是佛，心佛佛心，无有二相。也不可以，以有无求求。用有无的这个心念去求，错了！前面也跟诸位说过，如果说他有能念之心，当体皆空，所念之佛，了不可得。如果，你要说它没有呢？那能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。因此，不能以有无心来求。所以，有无这种见解也把它断净了，也把它去尽了。有无的见解，‘泯’，就是去尽了。能所情亡，这个时候，才真正叫一心。有能有所则二心。有个有，有个无，也是二心，那里叫一心？一心里头，没有有无，没有能所，这才叫真正一心。这时候寂然不动。诸位要晓得，‘一’是不动的；‘二’就是动的。你要不相信，不要来看佛法，你看我们中国的学说，中国人讲八卦，讲阴阳，这是大家所熟知的；太极是不动的，为什么呢？因为它是一心，寂然不动；可是，一变成两仪就动了；两仪就是阴阳。可见得，‘二’就动了；两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物；你看看，这动不动？动了嘛！太极呢？太极永远不动。这个，不动当中有动，动中有不动，所以，你这个心不动，你这个地位在太极；你心一动就落到二、三；落到二，就是二仪；落到三，就是八卦；那不晓得落到那里去了？所以，我们要求的一心就是不动，就是寂然不动。第三，不为二边所乱。那么这个二边，拿今天的话来说就是相对；凡是，思维、言说，无不是相对的；这是大成佛法最不容易体会之处。那就是一切众生起心动念都是相对的。你比如，起一念，一念是动；动跟静就是一对，就是相对的。色空是相对的；性相是相对的；有无是相对的；大小是相对的；凡圣是相对的；那一个法不相对呢？凡是相对的，决定不是一心。所以，我们几时能够把相对的离开了，这才能够真正体会到大成佛法。所谓大成佛法，就是一心不乱。这一点，也是非常地重要。我们读坛经，六祖大师在第九章里面所讲，三十六对天然佛法，就是教我们不为二边所乱。我们可以说，拿这一句来解释坛经里面的第九章；坛经的第九章，可以做这一句的注解。你才晓得这个重要，也才能够体会到这一句话真正意味。第四，持名念佛，要念到心开见本性佛；就是禅家所讲的明心见性；见本性；本性就是佛，心开就是明心；明心、见性。那么，由此可知，念佛，你看前面祖师讲到，空谷禅师讲到念佛也能念到开悟，也能念到明心见性，可见这个事情不假啦！念到心开见本性佛，这叫理一心不乱。到这个地方才叫做理一心不乱，那么，前面跟你所讲的，都是理一心不乱的修学方法。这个方法非常非常重要。这里有几句话，也希望大家要注意到。

 ‘理一心，要须先假事持以为基本；’这是事一心；必须要以事一心为基础、为根本；然后‘理中不过用解力而融通，使无滞事相，’就是不要执著在事相上；事相有没有？有，有不执著，‘以为殊胜之因。’这是讲理一心修学的过程。所以，由此可知，我们念佛的过程一定是先功夫成片，然后事一心，再最后是理一心，一定是这样的过程。这个过程决定不会错误。这是，希望大家要留意的，然后才不至于错会了境界。

那么，再讲到本经所说的这个就是此中一心不乱；那么，一心不乱，实实在在是‘实该观经三心’。这个该，就包括，实实在在它把这个观无量寿经的这个三心都包括在其中。观经的三心，第一个是至诚心，第二个是深心，第三个是回向发愿心；回向发愿心里面，又有三个意思，第一个：回向真如，第二个：回向佛道，第三个：回向众生。这个，我跟诸位在此地略略地，加以解释。因为，这个菩提心是大乘修学的基础。讲的遍数不怕多；也不怕多听，的确说呢？我们是应当要多听。为什么呢？我们这个三心，没能发得起来。至诚心就是决定没有虚伪，决定不是虚假，而一心不乱，为精为一。决定没有一个妄念，这才叫至诚心。如果，心里面有一个妄念，就不诚了。所以，过去曾国籓解释这个‘诚’字的意思，就是说：‘一念不生，这叫诚。’那么，在此地，就是你心里面，只有一个阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，别无一念，这叫做至诚；我们现在修的就是修的这个；阿弥陀佛之外，还有一念，自己立刻就觉察到，我这个心诚就失掉了。当然在初学的时候，保持至诚心的时间，一定是很少；失去至诚心的时间一定是很多。但是，我们要把这个时间渐渐地给它增多；渐渐地，把保持的时间给它加长；能够加到二十四小时都不中断，都不会有一刹那失去，那你这个一心就成功了，就圆满了。第二是深心。深心的意思是说，具足一切善法；而这个一心不乱当中，诸位想一想，一切恶念都没有，可见得，这是纯善之心。所以，一心不乱就是深心。回向发愿心里面，包括有三个意思：第一个，回向真如。这个一心不乱，念到了明心见性，心开意解，一切虚妄的根源，全都灭除掉了。诸法实相，完全显露，这就是回向真如；第二个意思讲回向佛道。一心不乱，念念相应。古人所谓是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’这就是回向佛道。第三个意思是回向众生。那么这个一心不乱，一切妄念都不起，自性众生，悉皆得度，这普度众生，度自性众生；既然能自度了，必定辗转度他。自己得到这样殊胜的受用，一定非常的欢喜，把这个方法介绍给别人，把这个法门尽心尽力的推广；使社会大众都知道这个法门，都能依照这个道理，依照这个方法，来修学，人人都能达到圆满究竟的境界。这就是回向众生，确实，我们自己得到这个受用。我们感谢老师，我们感谢佛陀，感谢一切众生无量无边的增上缘来帮助我们。我们自己成就了，也必定尽心尽力帮助别人。愿一切众生，人人得度；愿一切众生，个个往生西方极乐世界，见佛闻法，成就无上菩提。那么，由此可知，就这一心不乱。你看看，三心具足了。佛在无量寿经里面劝勉我们，三心圆法；‘法’就是法器，‘圆’就是圆满，没有一丝毫的欠缺。你看，就在一心不乱当中，统统具足。

不但它具足三心，同样，它也具足起信论当中的三心。菩提心；起信论所讲的，就是大乘起信论。第一个是讲直心；第二个讲深心；第三个讲大悲心。实际上，起信论讲的三心与观经里面讲的三心，名称上不同。观经是至诚心、深心，回向发愿心；直心、深心、大悲心，名字上不同，意思上并没有两样。那么，在此地我们也要跟诸位介绍一下，这个一心不乱，为什么就是起信论的三心？起信论里面讲的直心是正念真如。那么，我们想一想，一心不乱，它不著有念，也不著无念；换一句话说，它不是有念，也不是无念。所谓是‘两边不立，中道不存，直入正念。’那这个不是直心是什么？这个就是正念真如啊！所以，你要修起信论的直心，你要修观经的至诚心，一心不乱就是的。起信讲的深心，意思是讲，爱好、积集一切善法；喜欢善法，喜欢自己修集善法；不但，要修学，还要累积。我们讲积善之家，易经里面讲‘积善之家必有余庆’这个积善是深心。那么，我们现在讲一心不乱，前面说过，六度齐修，万行具足，这是标准的积善；这是圆满的积善。正如同那心经里面所说：‘诸善之中，独有一心，最为第一；一其心者（这个心只要能转移了），诸善随之’何况你这个心里头只有一句阿弥陀佛？如果，我们就西方教主这一方面来说，这是一尊现在住世的佛，与这个佛相应，佛在无量劫中，他所发的善愿，他所修的善行，积功累德；以及成佛之后，度化一切众生的功德；你这一念佛名，这一切善全部具足了。这个是在事上讲。理上讲呢？阿弥陀佛是无量觉；念这一句佛号，无论在逆境顺境，无论在什么场合当中，你是念念觉而不迷，这个是善法当中，第一善法，还有那一种善，能够跟它相比呢？所以，一句阿弥陀佛，一心受持，就是起信论里面的深心。那么，说到大悲心，起信论里面讲，广度众生。一心不乱，念三昧成就了；必定是常修净土，教化众生，这就是大悲心的意思。我在这个，内典修学要领里面，第一条，我就把这个意思说出来了。阿难问事佛吉凶经，那么，可以给诸位看一看，这是早期我在教学的时候，给学生所写的；那么，希望大家能够做阿弥陀佛的使者；这个在最后一条：理明，道理明白了，我们迷惑破除了，这叫看破；看破之后要归放下，看破放不下，没有用处；看破之后，能够放得下，这叫真实功夫，这是真正的功夫；必能放下，必须要能够放下，而后才得自在随缘，自行化他，作弥陀使者；这一句很重要，做阿弥陀佛的使者；矢志宣化，宣扬这个法门，教化一切众生普令群蒙，‘群蒙’就是一切众生，同归净域—西方极乐世界，我们同归西方极乐世界；此引经之果用也。这个是你自己的净业上成就，必定会发这个愿，丝毫不会勉强。这是这一段的意思。那么，这个就是起信论里面所讲的大悲心。那么，由此可知，这一句阿弥陀佛，只要念到一心；这个一心啊我们从最浅的地方讲，就是功夫最浅的这一层来说，这个，心里头，不起念则已，起念就是阿弥陀佛，菩提心就具足了。可是，诸位要记住，我在上一次讲的，这个五种菩提心；要记住，菩提心那有五种？菩提心只有一种怎么会有五种？这个五种，从发心菩提到无上菩提，是说菩提心浅深层次有五种不同。所以，我们先求的是发心菩提，真正晓得生死事大；真正明了，一句阿弥陀佛，这一句佛号，就能够了生死出三界，能够成佛作祖；这就是发心菩提。这个一念的心，就具足了起信三心，就具足了观经三心；千万不要等闲视之啊！所以，这个是持名法门最妙的一个修行方法，这是净土真正之因。那么，再看底下经文。

下面这一段要讲临终往生，这是念佛殊胜的果报了。

‘其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。’

这个地方，两句话很重要，‘临命终时，现在其前。’这个‘其人’就是指这个念佛的人；像前面所讲的这个方法，依照这个方法念佛的人，他临命终时，阿弥陀佛与诸圣众就现在其前，现在这个人的前面。那么这个圣众就是观音菩萨、大势至菩萨，乃至西方极乐世界的诸上善人。那么，诸位想一想，这个就是跟你讲了，佛来接引了。前面所讲的是自力，是你自己的力量。这个地方所讲的佛力，自他二力法门。所以，往生是千真万确的事实。但是，必须要具备种种的条件。总总条件里面可以用两个部份，都包括了，一个是自力，一个是他力。自力就是自己要具备的；他力是阿弥陀佛的愿力；就是此地所讲的这个一段。我们在注解里面跟诸位作一个简单的介绍。

持名妙行，大乘法里头，最微妙的修行方法，乃是净土真因，这个要记住。临终住生，这是念佛最殊胜的果报；在大乘修学里头，也是最殊胜的果报；这一段经文，说明感佛现前。众生有感，佛就有应，感应道交啊！所以，依照这个理论方法去修行，这叫有感；佛，临终必定有应。

那么，这是附带跟诸位说明的一个事实；凡人命终时，指一般人；一般人在临终的时候，所有一切善恶境界到这个时候全部都现前，俱时顿现；换一句话说，临命终时，是一个决定性的时刻，我们必须要明了。这个，善业，就是临命终时，你完全都是善业，你现的也是善业，那么，你决定生天上，生人间之相。善业的时候，临终的时候，临命终的时候，这个心地很善，完全是善的。古人有一句话说：‘人之将死，其言也善。’如果，在他临终的时候，他一念是善念，他来生可以能够生到人天。假如，这善恶杂修的，里头有善，但是掺杂的有恶，虽然是善心，还有不平，还有贡高我慢的习气，那么，他就现修罗之相，在六道里头，阿修罗道里头去投胎去了。假如在临命终的时候，他恶，十恶五逆，他有恶念，那个人对不起他，那个人仇还没报，还有怨恨，他就现地狱相。贪悭嫉妒，这个临终的时候，有这么一个念头，那么，他所现的就是饿鬼相；的确，一般人讲，人死了以后做鬼，那么，诸位看看这个情形，人死了，那里会一定做鬼；但是，一般人讲这个人死了做鬼，也不能说没有道理。为什么呢？绝大多数的人，临终的时候，悭贪嫉妒，这个的确，没放下；他还有求、他还有吝啬、还有舍不得、还有放不下的。你想，从前这个作皇帝，无论是中国、外国，他临死的时候，他金银财宝放不下，他还要带到坟墓里头，供给他到鬼道里头去享受；可见得，他还没有到鬼道，他的心已经变成鬼了，他已经向往鬼道了。还要把他的皇后、妃子、宫娥都要陪他—殉葬。要跟他一起去；这个就是说财色名食睡，他一样都没放下，悭贪嫉妒之心太重了。这样的人，这就与恶鬼道相应啊！所以，佛法常教我们要放下。你只要有贪心，你与鬼道相应。那么再跟诸位说，试问我，我放下了，我也不吝啬，也不贪了；如果你在佛法里头有悭贪，还是与恶鬼道相应，这是必须要觉悟的。世出世间法都不吝啬、都没有贪爱，才能够不堕饿鬼道。我们今天在大乘佛法里面，弘法利生，我们有著作，现在还要有一个版权所有，翻印必究；你们想一想，这是什么心？这是悭贪心；这是学佛人应该做的吗？所以一本佛书，如果要是后头还有个版权所有，翻印必究，岂不把人大牙笑掉了，你佛法是要救度一切众生的，人家翻印得越多越好，欢迎翻印都来不及；人家翻印，你还要找律师来追究，那有这个道理？世间人，他贪心没断，他可以这样做；学佛的人，觉悟的人，怎么可以这样做法？所以我们这个录影带，我们的录音带，没有版权，欢迎大家去拷贝、流通，我们绝不追究，你翻印得越多越好。你翻印，我知道了，我给你顶礼；你是大菩萨，你是发的大悲心；前面讲了，辗转流通，普度众生，这是大悲心啦！这是回向发愿心啊！十方诸佛都赞叹你。我要是嫉妒、障碍，还要找你来打官司，那我的果报，准在阿鼻地狱。这一点，我们要晓得。经论上，祖师们常常教给我们看破放下，这是一句至理名言，这是一句真正利益我们的话；破除我们无始劫以来的深重烦恼障碍啊！而我们一生当中，才真正能够圆满成就佛道，再不会堕落在饿鬼道。末后一条愚痴暗蔽，这是畜生道。为什么会堕落在畜生？畜生—愚痴。什么叫愚痴？简单的说，是非不辨；所谓是颠倒是非、邪正不分；什么叫邪？什么叫正？什么叫善？什么叫恶？什么叫利？什么叫害？他都搞不清楚，这种人叫愚痴之人。我们举一个简单例子来说，认真研修佛法，这是善；尽心尽力，弘扬佛法，劝人念佛，这是善；愚痴之人，怎么样呢？障碍，自己不辨真妄，不辨是非，还要去妨碍别人，这是愚痴之人。障碍人行道、障碍人修道、障碍人弘道，你问他为什么障碍？愚痴呀！把神当作佛，真正的佛呢？他没有看在眼里，愚痴暗蔽；‘暗’是无明，就是我们现在讲的糊涂、无知，‘蔽’是障碍，把他的清净心障碍了，把他的智慧障碍了，没有智慧；糊里糊涂、愚痴，这个就入在畜生道里。所以，这个两道的机会是非常之多。贪悭、嫉妒、愚痴、暗蔽，这种相最多。那么，换句话说，在临终的时候，现这种境界的时候也最多，的确是占大多数。如果我们自己在这一生当中，不能够深入大乘佛法，把这个世出世间的这些道理、事实真相，搞得清清楚楚；我们自己恐怕也免不了要堕落在饿鬼畜生里面。这是要特别注意的。那么，当然，学佛之人，这个六道我们要超出；不要说，这些我们不愿意堕落；天上人间，我们也不愿意再来；再来，要乘愿再来；不可说是以业报来投胎，咱们要乘愿再来。乘愿再来的，你是佛、是菩萨的身份，来干什么？来度六道众生的啊！

再看，一生念佛，一心不乱，‘佛’，阿弥陀佛，‘圣’，观音菩萨、大势至菩萨，自然现前。这是要记住，经里面所讲的，佛是圣言，像金刚经里面所说，如来的言语，‘是真语者、是实语者、是如语者、是不妄语者、是不诳语者。’这个话是佛说的，我们应当相信，不应当怀疑。佛在楞严经里面也有这么一段话；楞严经，大势至菩萨圆通章里面有这么几句话：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’这是楞严经上几句话。那么，楞严经上这几句话，这是自力。是说的自力法门；这个地方我们要信，这个地方我们要真正去做。‘忆’是心里面有，念念不忘就叫忆。‘念’是什么呢？你看看，它中国这个字，你们看看这个字。中国的文字，实实在在了不起，为什么呢？它有表法的意思在；这是会意；念，上面是今，底下是心；念佛就是什么？你现在这个心，就是佛。佛就是心，心就是佛，这才叫念啊！念是现在的心啊！所以讲，念头这个关系非常之大；你这个心是佛，就叫做念佛；所以，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。假如说，你这个念，要是前面所讲的，你这个现前一念，念是什么？是善，我现在全心就是善，那么，你是人天；如果说你这个一念，善里面还有恶，不是纯善，那就是修罗；如果你这个一念是恶，那就是地狱；一念贪是饿鬼；这个念是愚痴，这是畜生；决定在这念上。今心啊！现在这个心，所以，大家要特别注意到这一个意思。所以，我们中国文字，你果然是懂得的话，你看了这个字，就会开悟，不需要讲解啦！一看就开悟了。这是中国文字的好处，是我们中国古圣先贤造这些文字，处处都是教我们开悟、教我们不迷、教我们不执著。这是在全世界其他国家的文字所没有的，换一句话说，他们所达不到的，而在我们中国文字里统统都有。由此可知，我们不能够不佩服我们的古圣先贤。

在大本，法藏比丘他在四十八愿里面给我们所讲的，他说我作佛的时候；这是法藏比丘所发的愿，也就是阿弥陀佛在因地上所发的愿，那么这一段也很重要。我在此地，把这一段介绍给诸位。说‘我作佛的时候，十方无央数世界’这个无央就是无量，无量无边的世界。‘诸天人民，有发菩提心’，这一句太重要了。这现在多少念佛人不能往生，实在讲的时候，因为没有菩提心。发菩提心，‘修诸功德，愿生我刹，临寿终时，我与大众，’这个大众，就是圣众，是观音势至。‘现其人前。’那么，这个是佛力；前面讲的，那是自力；此地阿弥陀佛这个愿，这是佛力。那么我跟诸位提示的都是特别重要，所以从一切经，这个诸佛开示我们的来讲，菩提心是第一桩要紧的大事。

那么，说到这个地方，也许有人会怀疑，那么这不学佛不晓得，学了佛之后才晓得，佛门里面有很多魔事，著魔了。那我们念佛的人，临命终的时候，会不会有魔变成佛，来欺骗我们呀？会不会有这种事情？你譬如说参禅的人，有很多魔变成佛菩萨的形相来骗他。学密的人，这个魔境大概比学禅的还要多。我们念佛的人，会不会著魔？给诸位说，这个问题，要是真正谈起来，念佛人著魔比参禅、比学密的要少得太多，不能说没有啊！但是，有一个原则我们要记住。凡是著魔，必有著魔的因素。如果没有著魔的因素，魔力量再大，对你也无可奈何。著魔因素是什么呢？就是你的妄心没断；换一句话说，你对于世出世间法没放下，你才会著魔。假如，你把世出世间法一切统统放下，万缘放下了，魔对你有什么办法？没有办法了。这是一个很重要的原则。那么，在此地，既然有一些人提出这一个问题，那么我们也必须来跟诸位解释一下。或者有人说，临终见佛，以为是魔境界，或者说自心业现，实无他佛来者，斯盖不知，生佛一体，感应道交，自障障他，为过非浅。

东晋慧远大师，这是我们净土宗第一代的祖师，三睹圣像，这个可以给诸位作一个证明。那么学佛，修禅、修密，刚才跟诸位讲，是很可能著到魔的。但是，修净土不容易。念佛人如果临命终时，阿弥陀佛来接引你，观音菩萨来接引你，大势至菩萨来接引你，决定不是魔，也不是你自己业力所现的，是真正西方极乐世界三圣来欢迎你、来接引你往生西方极乐世界的，你放心就是了，不可以怀疑。如果你一生念阿弥跎佛，求生西方极乐世界；你临命终时，药师佛来了！药师佛来接引你你，唉呀！你到我东方琉璃世界去吧！那必定是魔！为什么呢？与你本修行不相应。换一句话说，魔可以冒充别的佛来欺骗你，他不敢冒充本尊。那么也许你要问了，那到临命终时，我又不认识阿弥陀佛；那观世音菩萨来，我又不认识观音菩萨；我怎么晓得他是阿弥陀佛呢？这一点，你也放心；诸佛菩萨，他那个像没有一定的；他是随你的习惯。你比如说，你是个念佛人，你家里总会供养阿弥陀佛的像；总会供养观世音菩萨的像；你所供养的那个像，是你常常看、常常印在你的脑海之中；在佛法讲，阿赖耶识里先有的印象。而佛所现的相，就跟你供养的那个像，一模一样；那就不会错了！不会变别的样子来，他要跟你八识田中的那个相完全一样；这个就错不了了。所以从这个地方也可以能够鉴别这个境界是真是妄？但是你要是纯一真心，魔不敢欺骗你；魔是骗什么人呢？骗那个没有定性、犹豫不决的人，魔就会骗他。为什么呢？那种人好骗，那种人骗了不犯法。如果那个人是诚恳到极点的人，魔不欺骗他，魔骗他犯了很大的罪过。所以骗人的时候，你骗那个常常骗别人的人，你骗他，人家听了，一笑置之。人是非常虔诚、诚恳、老实人，你骗他，没有一个人能原谅你；世间法亦如此啊！所以由此可知，魔不敢骗真诚的人、魔不敢骗一心不乱的人。这一句话诸位要记住。你要是三心二意，要是犹豫不决，那魔欺骗你，是有可能的。你要是这个心里头一点疑惑都没有，虔诚肯定，一心常念阿弥陀佛；什么样的魔也不敢欺骗你。魔不但不欺骗你，魔对你非常尊敬；魔还来拥护你、护持你，不敢破坏你。所以人家来破坏，有破坏的道理；换句话说，自己不尊重自己，别人才不尊重你；自己能够尊重自己，那一个人敢不尊重你呢？学佛，求生净土，亦复如是。

佛说阿弥陀经讲记第十九卷

请看经文‘是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’

这个土，念去声字；念国ㄉㄨ、。那么这一段经文，是说明，念佛功夫到一心不乱，临终见佛之人，上生佛国。‘是人’这两个字要特别地注意；那么究竟是谁呢？其他的人，他的往生，他成就了，与我们毕竟还是没有交涉。重要的是自己，可是我们自己有没有具足像前面经文所说的那一些条件？条件里面最重要的就是‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’那么换一句话说，是要多善根、多福德、多因缘；而这个三多在一心不乱，就全都具足了。所以我们要想修这个三多，你就修一心不乱，那么此地这个‘是人’就是一心不乱，具足三多之人，他在寿命终了的时候，那么诸位要晓得，我们每一个人寿命是属于业报的，过去的业力，感得今生的寿命；当然包括了我们的健康状态。可是学佛的人，寿命是操纵在自己的手上。这一点我们不可以不知道。佛法里面所谓的乘愿再来，凡是乘愿再来的人，他的寿命是愿力支持的，不是业力；业力的支持这个生命，不自在；到你这个业力尽的时候，这个身体，也就要死亡了。愿力，那是自在的，愿力的自在是与众生的福德因缘又有密切的关系。譬如说，十方诸佛菩萨，那一个不愿常住世间，度化众生呢？这是诸佛菩萨人人都可以做得到的。何以今天诸佛菩萨不住世？其实诸佛菩萨就在我们的眼前，奈何我们不认识，他自己也不宣布，我们也不晓得啊！众生的善根福德成熟了，这一些再来人就以佛菩萨、罗汉的身份，出现在世间，度化众生。如果众生善根福德因缘没有成熟，也就是说，业障重，个时候，诸佛菩萨还是来，所现的身与我们凡夫身一样，在这个世间也好像表面上看来也造善、也造恶，与我们众生和光同尘；在这个里面，以种种善巧方便，为一切众生，种诸善根，这是佛菩萨；那么他的生死是自在。可是最重要的就是我们自己。这个寿命是我们自己最关心的一桩大事。如何能将自己业报的生命转变为愿力的生命，这个在学佛的人来讲，是重要的一个课题。如果这一点做到了，你在佛法里面，必定增长了信心、坚定了信心。所以乘愿再来，并不是一定讲我们在这个世间死了，我们往生到西方极乐世界，由西方极乐世界成就之后再回来投胎，当然这个也是可能的，也是的确是有这个事情。那么最理想的就是我们现在这个身体，我们是业报之身，我们学了佛了，在佛法里面修学有成就了。我们知道三界六道生死的业因，那个因缘是什么？前面跟诸位讲过。那么底下还要跟诸位来说明这一个事实。我们把三界六道，生死的业因断尽了，西方净业修成了。这个时候，我们现前这个身，就由业力一变而为愿力。这样的人自古以来可以说是不胜枚举；像现在台中的李老师，他就是现前的一个榜样，他今年九十四岁了，还在那里讲经说法。他的寿命是愿力，他这个业力的命早已经尽了；现在他这个寿命是愿力，所以他自在啊！那么现在有许许多多的人关心时局，特别关心的是第三次世界大战，核子战争爆发之后，我们这个地方究竟有没有危险？如果你要相信李老师的话，你的心就定了。李老师在去年向大家宣布他要把华严经讲圆满，然后再讲一部阿弥陀经，就往生西方极乐世界去，台中的同修到这儿来问我，说老师要把这个经讲完大概还要多少时候？我给他老人家算了一算，至少还要三十年，那么换一句话说，我们台湾最低限度还有三十年太平的日子。纵然是大战爆发，咱们是有惊无险，只要大家心地真正安定下来，好好地来修学佛法。这是愿力啊！那么再过三十年，他今年九十四岁了，他的寿命比虚云老和尚住世还要长久。我再给诸位说一遍，他能够做得到，我们每一个人都能够做得到。那么做不做呢？这个问题是在你啊！是在你自己，谁都没有能力来障碍你、来阻止你。换一句话说，谁也没有能力来帮助你，这个事情是自己修的。俗话所谓的‘公修公得、婆修婆得，不修就不得’。只要你有信心，努力地去修学，每一个人都可以从业力转变成愿力。那么我自己学佛也是由业力转变为愿力；确实转变了，所以信心才十足，所以诸位只要认真地去修学。

那么在此地，我们要把佛在经典里面告诉我们；就是一般人死了之后他到那一道去受身？他有个迹象，只要你会看啊！大致上可以能够判断得到的。那么请看这是古德有几句话说，请看这个字幕上。这个里面有一首偈，古德云：说‘佛顶’这个佛，我们讲往生西方极乐世界，这个人如果真正往生了，他在临命终的时候，神识我们俗话讲灵魂，从头顶上出去，怎么晓得呢？诸位要知道，人死了之后他这个身体都冰凉，你就看他那一个地方最后凉，就是全身都冷了，他头顶是热的，头顶最后凉，那么就证明他的神识从头顶出去。从头顶出去一定是往生佛国。如果是从眼睛，眼睛最后凉的，这是生天。如果是心，这个心是心脏，就是心脏的部份；心脏部份是最后凉的，那么他到人道。要是在肚子这个地方，腹部、肚脐的地方，腹部最后凉的，这个是饿鬼道，他堕到饿鬼道去了。如果是膝盖，两个膝盖最后凉，全身都凉了，膝盖还有一点热的；最后这个膝盖冷了之后，全身凉透了；那么这是生畜生道。如果他在脚板心，这个脚心最后凉，这个是最不好的，这是地狱道。这是佛在经里头，给我们勘验，一个人临命终时，你去摸摸他那一个地方最后凉透，这是证明神识从那一个地方走，这个几句可以多记记，这是一般常识，确确实实可以能够勘验得出来的。那么这个神识它有暖相，就是他有温度；最后的那个温度在什么地方？这是决定他往那里去。

这个净业行人，就是讲念佛的人，修净土的人，我们在这一部经，在这一次讲座当中，特别跟诸位观照的就是一心不乱，你要念到一心不乱，那么在你临命终的时候，那个相‘如入禅定’这个相太好了。‘正念分明’，正念是什么呢？就是阿弥陀佛，就是最后一念还是阿弥陀佛，清清楚楚、明明白白，这是心不颠倒。什么叫颠倒呢？如果最后这一念，他想到别的事情去，这叫颠倒。把一句阿弥陀佛忘掉了，那个就麻烦了，那就又到六道去轮回了。所以说，顶要紧的是临命终时没有杂念，真正是一心不乱，有阿弥陀佛这叫心不颠倒。但是这一种功夫，要平时来修；如果说我到临命终的时候，我到害病的时候，再修来不及了。这是一桩相当不简单的事情，希望大家趁著我们现在身体健康的时候，要认真的去努力。经文里面讲，即得往生。‘即’是立刻，此地舍报，就往生西方极乐世界，这是讲的感应道交。所以他不经中阴，什么叫中阴呢？中阴，我们一般讲灵魂，就是人死了之后他这个灵魂离开这个身体，但是他没有去投胎，做游魂，我们孔老夫子在易经里头，易系辞大传里头说：‘游魂为变’，那就是中阴，佛法里面叫中阴，孔老夫子称之为游魂。这游魂是很有道理，形容它，形容到的确恰到好处。那么中阴身投胎，经典里面一般讲四十九天，地藏经讲得很清楚，所以我们一般世间人死了以后做七，做七的道理就是超度中阴。因为中阴每七天他有一个变易生死；这个变易生死对他来讲是相当痛苦的。那么你给他念经超度，可以能够减少他的痛苦。所以这个做七就是这么来的。那么只有两种情形，没有中阴。一个就是往生西方极乐世界，没有中阴。另外一种就是罪太重了，堕在这个阿鼻地狱里面，没有中阴，所以这个不经过中阴。那么在其余的几道里面，大多数都要经过中阴，而不是立刻去投胎的。那么这样的情形我们也要了解。那么不经中阴，西方佛国土，我们在经典里面，看起来好像有十万亿个佛国土，这个距离相当远，实际上它是一弹指间，就到达了。所以说是，于一念顷，就是一个念头起来，这么极短的时间，他就已经到达西方国土了。于一念间，往生彼国。彼国就是西方极乐世界，这是千真万确的事实。如果你要不相，！实在的话，那你这一生又空过了。生到西方极乐世界之后，西方极乐世界那个地方，说个实在话，也相当复杂，它那个复杂不是人事上的复杂，没有烦恼，就是说它有四土。前面跟诸位讲过，有凡圣同居土、有方便有余土、有实报庄严土，有常寂光土，而且每一土里面都有三辈九品。这种这么多的阶层，是怎么来的呢？

这是随著念佛人功夫高下而有差别。在此地简单跟诸位介绍这个三辈，就是上、中、下，三辈，这是给诸位有一个概念。就是往生的人，随著他的功夫、他的修行的浅深，分辈品之高下。那么上辈，这就是上品生的，上辈就是上三品；上上品、上中品、上下品，叫做上辈。中辈就是中上品、中中品、中下品。下辈是下上品、下中品、下下品。今天只跟诸位简单地介绍这三辈。在此地诸位看一看：

上辈—发菩提心，修诸功德，双明事理二念，方得生也。

中辈—发菩提心，功德智慧，次于前上辈，事念有余，理念不足。

下辈—发菩提心，未作功德，仅得事念，未谙理念者，生此。

你看，发菩提心（上辈），发菩提心（中辈），发菩提心（下辈）。这是要记住啊！前面跟诸位讲的五种菩提心的发心菩提，非常非常重要。你看看，下品也没有离开发菩提心啊！我们再看这一边。上品‘发菩提心修诸功德，双明事理二念，方得生也。’那么中辈的呢？发菩提心，功德智慧，次于前上辈；这个功德智慧啊！比上辈要差，比不上它。‘事念有余，理念不足。’你看前面是双明事理，此地是事有余，理不足；事是讲的定，就是念佛三昧；理是讲的慧。下品呢？‘未做功德，仅得事念，未谙理念者，生此。’就是这个下三品里头，只有事，没有理；中品的，则是虽有理，但是理不足；事理具足那是上品上生。所以这个地方，要请大家多多地留意。那么我们自己当然念佛功夫必定是从这个地方起。那么由此可知，功德要修，不能不修功德，不能不求智慧。像江味农在金刚经讲义里面讲的；江味农居士是修的念佛法门；他的口号是：‘教宗般若，’就是这个教理，他是以般若法门为主。‘行在弥陀。’他的修行是以弥陀经为主。所以这是我们应当要记住的，就是智慧很重要，必须要到事理二念双明，都能够了了分明，我们把自己境界提高。

那么再说到经里面常讲十念之法，就是十念往生。这个真正是难信，可是不可不信啊！但是亦不可以误信，这是请诸位要特别注意到的。怎么叫误信呢？你要是果然是信了这个法门了，那不要紧，我一生造罪业，没有关系，到我临命终时，我再念十念，我还可以往生，这就是叫误信。十念是对谁说的呢？是对那个世间尘缘特别厚的人，他无可奈何，他在这一生当中，他不自在，他的工作非常地忙碌，他没有时间念佛。那么十念之法，前面跟诸位介绍过。一种是以十声佛号为十念，另外一种是尽十口气为十念。但是一生当中，早晚十念决定不缺。到时候他能够提得起来，所谓提得起来，就是说不用思索。你譬如说，早晨一起来了，就自自然然他就会念，不要说，我想著去念，不用想，自然就会念佛。在晚上睡觉之前，他也自然就会念佛。那么这叫功夫成熟，这是要常年的薰习，才能够有这个成熟。那么这个熟啊！到临命终时，他自然就会念起来了，所以佛也来接引。因此，不可以误信。如果我们有时间，我们要多念，实在没有时间呢？那我们就用这个十念法。

那么在那先经里面，有一个比喻说，它说有一个国王，那先是一个比丘，就问那先比丘，他说：一个人如果说他在生的时候，从前造作很多的罪恶，他临命终时念佛往生佛国，这个我不相信。那么诸位想一想，这个国王不相信，我们能相信吗？一生造作罪恶的人，临命终时念佛往生。但是真有例子，你看唐朝的张善和，那就是个例子。一生杀牛，临命终时念佛往生，往生传里有记载。宋朝的莹珂比丘，那是出家人，虽然出家了，不守清规、不守戒律，在僧团里面，人人都瞧不起他；他念佛往生。这个都是造罪业的。茔珂这个故事，他是他自己晓得自己造罪业太重，心里一想，我这种行为，必定堕地狱，堕地狱太可怕了，所以他就请教别的一些同参，问问他，有没有办法救他？别人就劝他，唯有念佛往生西方极乐世界！于是乎他就发了一个愿，决定念佛求生。他在他自己的房间，把门关起来，一个人在房间里念，他也不吃饭、也不睡觉，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛现身，现在他的面前告诉他，他说：你的寿命，你的阳寿还有十年，你这个十年当中，好好地念佛，到临命终时，我来接引你。茔珂就向阿弥陀佛要求，他说我最好是现在就往生，我十年的寿命不要了；他说，因为我自己没有把握，我经不起诱惑，那我要再有十年又不晓得造多少罪业啊！外头一引我，我又要去造罪业了。他说我算了，我还是现在就去吧！那阿弥陀佛很慈悲答应他了，他说：这样很好，三天以后我来接你去。他开心了，他把房门打开告诉庙里大众，三天以后阿弥陀佛接引我往生，庙里头没有一个人相信。你这种造罪业的，罪业多端，不守戒律的，三天你就能往生？可是，听他说这个语气，又不像骗人的，所以大家半信半疑。好！到第三天看你往生不往生？那么到第三天早晨做早课的时候，他洗了澡，换了衣服，做早课的时候，要求大家替他助念，都念阿弥陀佛。阿弥陀经念完了，才起佛号，茔珂就告诉大家，阿弥陀佛已经来接引我，我已经看到他了，向大家告假，他就往生了。又没有害病，这是一个破戒造业的出家人，这就是国王所讲的不相信啊！不相信？他事实真有啊！可见得佛门广大，无所不容，这是真正忏悔。那先比丘，答覆这国王说，他举一个比喻给他讲，他说，你看到那大石头没有？哦！我看到大石头了，大石头丢到水里面去，会不会沉到底下去？会啊！他说你相不相信，我这大石头放到水里不沈？那我不相信。那先说，我把大石头放在船上，他沈不沈呢？啊！我相信！诸位要晓得阿弥陀佛的愿力，与你自己的忏悔力，就是船啊！所以你无量劫造的罪业，只要有这一条大愿船，你就不会堕落，你就能往生佛国。那先经里头有这么一个比喻，所以说，一定也能够往生。

后面这一段是我在此地特地劝勉大家啊！劝勉诸位同修，说‘人’，‘人生在世，若能够减省一分，便即超脱一分。’就能够超脱一分。故曰：老子所说的‘为道日损也。’那么这是什么意思呢？譬如说：我们的交友很广、很广泛，如果我们能够把交友减省一点，那么我们这个心就会比较清净一些了；我们的言语省一点，我们就会免了很多过失；我们这个思虑省一点，我们的精神就能够饱满，妄想就能够少了。所以说：为道日损啊！一个人真正要修道来讲，是事情愈少愈好。那么我们今天即使做弘法利生的这个事业，也要晓得一个大原则，做而无做、无做而做。这才省精神啊！如果一定是有意去做、有求去做、有目的去做，那与道就相违背了。所以必须要学诸佛菩萨应世，我们才能够得大自在。

请看下面一节经文，底下这是总结了；正宗分的总结了。

‘舍利弗，我见是利。’这个‘我’是释迦牟尼佛自称；我见到是利，这是指前面所讲的功德利益；

‘故说此言。’佛给我们讲的，他真正见到了。‘若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。’这是我特别用红笔圈在这个地方。这是佛的苦口婆心，劝勉我们发愿，应当要发愿往生西方极乐国土，因为这个功德利益实实在在太大太大了。那么这一段经文是总结正宗分的三大段。那么这个三大段都已经讲完了。第一大段是‘详陈依正庄严以启信’；第二大段是特别地劝勉我们‘应求往生，以发愿’；第三个大段是‘正示持名号，以立行。’这是本经正宗分里头三大段；而佛以这一段经文来作总结。说‘于众生无利益之语，佛不会讲的。’佛所讲的话都是于我们有利益的：这一部经里面讲的利益，是最为殊胜、是最大的利益。此经法门乃大乘最胜功德利益；是大乘法里头最殊胜的功德利益，不可当面错过啊！你要是不相信或者信了之后不能够去发心，依照这个理论方法来修行，当面错过了，那真正是太可惜了。

那么到这里是本经的正宗分讲完了。在此地我也是特地劝勉诸位，这个法门的确是难信之法，可是不相信那就是当面错过了。我们举一个很浅显的例子：往年我在台中也曾经跟李老师谈到过，如果从经论里面来说，华严我们相信，法华我们也相信，大经里面文殊普贤都往生，我们能比得了文殊普贤吗？佛灭度之后，传承大乘佛法的祖师—马鸣、龙树，也都发愿往生西方极乐世界，我们能比得了马鸣、龙树吗？我们再看近一点的，莲池、蕅益，过去方东美先生所讲的，他批评日本的佛教，我们中国古来的祖师大德，日本人当中一个都比不上；就是以莲池大师、蕅益大师这样的人，在日本都很难找到，也是念佛往生。再看近代的印光大师、圆瑛法师，我们能比得上人家吗？居士里面有学问、有道德的人太多太多了，杨仁山居士、梅光羲居士，像唐大圆居士。现在在我们台湾，像李炳南居士，无论是在国学上、是在佛学上，还是在德行上，都是我们的表率，这些人也都是求愿往生。如果说这个法门是佛用说的方便法，来哄哄我们的，这些人都被哄了，我们又算什么呢？我们也让他哄一次好了嘛！诸位要能存这个心，净土法门就有份了。但是最好是要在大乘经论里头多下功夫。为什么呢？把你的疑根断尽，生清净信心，才能到一心不乱。唯有到一心不乱，才有决定性的往生，百分之百的可靠。临命终时，生死自在，也用不著别人来助念。在我们今天这个社会里，生死事大啦！为什么呢？大家晓得一般凡夫，我们讲死了、断气了，断气之后这身上冷了，刚才讲了，你没去细细检查，你要是去细细地去检查，他还有一部份没凉，没有凉透啊！那就讲他神识还没有完全离开，经典上说，人断气之后要八个小时之后神识才离开。那么在这个八个小时当中，你要是移动他，很容易生嗔恨。那一生嗔恨，麻烦可就大了。但是现在一般人，这个病重了，都在医院里，医院一断气了，十分钟之内，把你送到太平间，再给你急救，翻来覆去，给你揉一下，你那时一生气，一发火的时候，那不就糟了，跑到饿鬼道去了。这是最可怕的现象。去年暑假，江味农居士的女儿，从美国到我们图书馆来拜访我，她今年七十多岁了，就谈到这个问题，她说在美国医院的时候，十分钟就要送太平间，这个怎么办？我说美国如是，台湾也不例外。唯一的办法就是自己是预知时至，念到一心不乱，一口气断了马上就往生西方极乐世界了。剩下这个是随他怎么糟塌去，没有关系，你已经到佛国了。这才叫真正可靠。无论是在什么境界里头，都没有畏惧了，没有恐怖了。这一种功夫要在我们平素养成，这是真正在这一生当中，求念佛往生的，不可以不注意。

下面我们要讲到本经的第三大段，流通分。请看经文。先把流通的意思简单地说一说。‘流’这个字是‘流传万古，而不绝。’‘通’，就是说‘通达十方，而不滞。’就是没有障碍。前面也给诸位说了，这种流通真是唯佛与佛乃能。我们尽心尽力去做，我们这个录音带、这一部经录得比较特别，那就是我们的经文注解全在字幕上，诸位听这ㄧ部经，可以不必用经本了，因为这经文都在这上面了。这是特别便利于大家，也是希望这一部经能够广为流通啊！此经以信、愿、持名，这个就是本经的正宗分的三大部份；也就是讲的三资粮—信愿行；持名之行‘横超三界，直出轮回，是为难信之法，无人能问。’在这个经里，大家看到‘谁堪流通？惟佛与佛，乃能耳。’下面我们看，十方诸佛来流通这一部经典。我们要发心流通，你想一想，十方诸佛，欢不欢喜？十方诸佛赞不赞叹呢？这个是一定的道理。底下是经文。经文第一段劝信流通。请看经文。

‘舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利。’

这是讲的‘净土法门，一念功成。’诸位要记住，‘一’就是一心，一心常念。前面跟诸位讲过，要一心常念，要这个斋戒清净，一心常念，这个一念就是斋戒清净，一心常念，功夫成就，‘带业往生，圆满的证得了三种不退，直入如来地，真不可思议也。’真正不可思议，这个几句，诸位多看看，要把它记住。那么这样殊胜的功德利益，都是阿弥陀佛愿力、行力。之所成就。所以赞叹阿弥陀佛，这是我们的本师释迦牟尼佛的赞叹，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

下面经文呢？这就是十方诸佛赞叹，也就是说明十方诸佛帮助释迦牟尼佛来流通这一部经典。但是在本经只有六方，而在唐译！则是十方，那么这也在此地跟诸位介绍过。

   ‘东方亦有阿閦（音同触chù）鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛。’

这个是东方诸佛的名号；东方诸佛、无量无边，只能够举出几位来做代表，所以末后在结论上讲，有如是等，像阿閦（音同触chù）鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，像这一些佛等，有多少呢？恒河沙数，这个恒河沙数，是比喻无量无边的诸佛。那么在此地我们必须要把佛的名号涵意，要跟诸位简单地介绍。我们念佛名也要提起关照的功夫啊！这个佛的名号与我们自己才能够相应。刚才讲了唐译，这个译本就是玄奘大师翻译的这个阿弥陀经，他那个经文里面有十方佛。我们现在这个本子，是鸠摩罗什大师翻译的，经文共有六方，这是省略，文字上的省略。

第一尊是阿閦（音同触chù）鞞佛；阿閦（音同触chù）鞞佛是梵语，是印度话，翻成中国的意思：不动。所以这要翻成中国的意思就是不动佛。这个是代表，像六祖大师坛经里面所讲的：‘动中有不动，这才叫做真正不动。’众生生死去来，这是一个动相。可是众生不晓得生灭心中，有无生灭的佛性。也可以这么说，生灭的业报身当中，有不生不灭的法身。佛在楞严经里面跟我们讲得很详细，‘不动’这是讲的法身，佛与大菩萨们已经证得了。我们一般生死凡夫，虽然没有证得，我们的法身、我们的法性，有没有失掉呢？并没有。所以佛在大经里面才说：‘一切众生本来成佛’，所以叫不动，这是从理上来讲的。理上来讲人人具足，个个人都是阿閦（音同触chù）鞞佛，理上能这么说。但是在事上呢？那个我们要修学了。佛门理面常说：‘八风吹不动。’这个是学佛的人必须要修学的，为什么呢？没有这个功夫，你怎么能够念到一心不乱？不但一心不乱，你不能证得，说个老实不客气的话，你连功夫成片、带业往生，都没有指望。所以这个八风吹不动的功夫，是佛门里面最浅的功夫，不是最深的，不是什么了不起的。八风，指的是什么呢？我们在此地跟诸位写出来了，希望大家要记住，第一个是利，那么我们想一想，我们会不会为利动心呢？这个事情，于我有利了，心马上就动了，就要贪求了，这就追求了。无利呢？我们就要把它避开了，这个无论是你在里头起贪求、或者你要把它远离，你的心都动了。利啊！是个风啊！一吹，你的心就动了；你‘定’没有了。与利相反的—衰，贫贱、衰败，你会不会感觉到懊恼呢？如果说，你也在这个地方感觉到有痛苦了，那么你被这个衰所转了。苦，无论是经神上的苦闷、物质上的缺乏，都带给你苦恼，你要有苦受，你的心被这个苦风所转了。如果你在顺境里面一切都很自在，你啊！贪乐，乐的这个境界来了，你也动了心了，你被这个乐的风吹动了。毁是毁谤，誉是荣誉，我们今天讲是荣誉；称是称赞；这个讥是讽刺，讥刺你啊！这个都是在我们日常生活当中，时时刻刻会遇到的。你会不会被这些境界动心呢？如果这些境界里面你都不动心了，你都如如不动，那就叫八风吹不动。你的功夫，可以到一片了。所以这八个字，诸位要牢牢地记住，要天天去修，修什么呢？修不动心，就在这个境界里修如如不动，这是修不动心啊！几时到你这个心真不动了，你念佛啊！才有把握，换一句话说，你念佛的功夫才得利。如果你的心还会被外境所转动啊！别人赞叹几句就很欢喜；侮辱你、讽刺你几句，你这个心啊！好几天难过都消不了；你几时能到功夫成片啊？你要是真正学佛之人，遇到这个境界，那个赞叹你的人，晓得那是佛菩萨故意来吹个风，考一考我，看我动不动了？我不动。别人来骂你、来毁谤你，那是佛菩萨示现，故意吹这个风，试试看你动不动了？所以像善财童子一样，一切众生，都是我们的善知识，一切众生都是我们的老师，都是佛菩萨。以一切的顺逆境界，天天来考核我们。我们应当如何去修学呢？像佛在金刚经里头，告诉需须菩提的：‘不取于相，如如不动。’这个八风不动，八种相我不取啊！随你怎么吹法，我都是如如不动，晓得一切境界相‘凡所有相皆是虚妄’，这样地念佛，才能够念到一心不乱，才能够念到功夫成片。我们这一生，断烦恼、了生死、超三界、证大菩提，才有份啦！所以外境来诱惑你，你不能够怨天尤人啊！我不成功都是被别人害的。谁害你了？总不能像学校念书学生，唉呀！我不及格、留级，都是老师害的，老师故意出难题来考我；老师考你，要你进步，不是给你为难呀！顺逆境界就是我们的老师，八风是我们的老师啊！天天在考我们、念念当中在考我们；我们在这个里头真修行，修这个‘不取于相，如如不动。’这叫真正修行啊！那么这个佛的德号，在此地跟诸位继续介绍。

须弥相，须弥就是经里面讲的须弥山，须弥是梵语，翻成中国意思—妙高。那么这是赞佛的智慧、赞佛的德能像须弥山这样的妙高。

大须弥佛，这个意思是相同的。

须弥光佛，意思也相同。因为须弥山是四宝所成，宝有光，不但妙高，而且智慧光明，能够普照一切；这个佛的德号，从这个地方建立的。

第五妙音佛。‘佛以一音而说法，众生随类各得解。’所以称之为妙音。

那么，如是等，东方有无量世界，那就有无量的诸佛；‘如是’是指前面的五尊佛；‘等’是等等一切诸佛，这个恒河沙数是极其言多。

那么下面的经文是：‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’

这经文诸位要把它记住。三千大千世界，在前面给诸位介绍过。这是一尊佛的教化区域。广长舌相是佛的三十二相之一，这广长舌相，三十二相之一，这个好相；我们一般人，这个看相的讲贵相。佛经里面告诉我们，他说：我们凡夫如果有三世不妄语，这个舌头就可以舔到自己的鼻子。你们诸位可以试验一下看看，你把舌头撑出来，看看能不能舔到自己的鼻子？能够舔到自己的鼻子，你就是三世不妄语，你才有这个舌相。那么这个经里面讲的是遍覆三千大千世界，这里我们要告诉诸位，天台大师判教为：藏、通、别、圆，四教。藏教的佛三大阿僧祇劫不妄语，所以他那个舌相可以覆面。我们本师释迦牟尼佛，就示现著这个相。释迦牟尼佛的舌头撑出来可以把自己的脸盖住，有这样的好相。此地所讲的诸佛，他们的舌相是遍覆三千大千世界，这是证明净土法门，但凭一念横超三界。所谓‘生唯心净土，见自性弥陀。’佛以广长舌相来给我们作证明，真正是现身说法来劝我们对于这个法门生起清净信心，不再有一丝毫怀疑。我们相信佛的诚言，佛这种表示就是他的诚言，这是以相来作证，给我们作证明。所以‘佛从无量劫来曾无妄语。’不只三大阿僧祇劫，‘久积功德，故感广长舌相。’

宋朝，苏东坡游庐山，他作了一首诗，里面有这么两句‘溪声便是广长舌，山色无非清净身。’诸位可以多想一想，如来的广长舌相。

在华严经离世间品里面，佛给我们讲，菩萨具有十种舌，诸位要晓得，华严经是以‘十’来表法的，‘十’是代表圆满，换一句话说，也就是代表无量无边的舌相。那么在这个地方，我们也把它抄录下来给诸位看一看。

第一种‘开示演说无尽众生行舌’这个‘行’，是讲众生的行业，拿我们今天话来讲，就是行为。无量无边的众生种种思想行为，佛都能够演说。换句话说，佛是无所不知，无所不能。也就是说我们没有一个人能够欺骗诸佛菩萨；诸佛菩萨对于每一个人的心行无所不知。

第二‘开示演说无尽法门舌’法门，正好是对治众生的心行。众生心行，他之所以成为众生，行是行业，众生是果报。有业因缘必有果报。法门对治业因，换一句话说，救度一切众生，演说无尽法门。

第三‘赞叹诸佛无尽功德舌’唯有这些诸大菩萨，他对于诸佛无尽的功德，才能够体会得真切，才有资格赞叹，这个赞叹是从内心里头发出来的，而不是我们从文字、从言说里面学得来，有口无心，诸佛菩萨那是真诚的赞叹。

第四‘说法无尽辩才舌’这一句是著重在无碍的辩才。

第五‘演说无尽大乘法门舌’在一切法门里面，大乘是最为可贵；因为在法门当中，大乘是究竟。

第六是‘普覆十方虚空舌’，这就是讲本经里面所讲的广长舌相。

第七是‘普照一切佛世界舌’，著重在‘照’；这就是菩萨以无碍的智慧辩才，说无量的法门，破众生的迷惑，令众生破迷开悟啊！所以这是有‘照’的意思。

第八‘平等赞叹一切众生舌’从理上讲，一切众生皆是本来佛，所以华严、圆觉里面，佛说：‘一切众生本来成佛’这个意思就是在此地。所以菩萨的赞叹；赞叹众生与赞叹诸佛没有两样，是平等的。

第九‘随顺诸佛令欢喜舌’像这个十大愿王里面，恒顺众生，随喜功德，这个就是恒顺众生，随喜功德，诸佛欢喜。

第十是‘降伏一切诸魔外道，除灭生死烦恼，令至涅槃舌。’诸位这个一看就晓得，这个是弘法利生，令众生了生死、断烦恼、出三界至涅槃。这是华严经里头所说的，菩萨具足这十种舌。那么到如来果地，那当然是更圆满，更究竟了。

这个底下说，佛说诚实言，说汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

那么这个是讲到本经的原名。这是我们也应该要特别注意到的，本经的原名就是这一句。那么奘师就是玄奘大师，与鸠摩罗什大师所翻的都不一样。所以将来你在藏经里面所看到的这个经名字，要晓得是同一部经的不同的翻译。本经的原名是‘称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’这是诸佛苦口婆心教给我们要相信、要发心，当信是，这个‘是’字就是指底下这一个经的名字，也就是指这一部经，你要信这一个称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。本经唐朝玄奘大师翻译的本子，这个经题，他老人家是以—称赞净土佛摄受经，是用这八个字的经题。诸位将来在大藏经里面，看到有‘称赞净土佛摄受经’，晓得这个经就是阿弥陀经，内容是一样的。而罗什大师的译本就是我们现在念的这个本子，是鸠摩罗什大师翻译的，名之为佛说阿弥陀经。佛说阿弥陀经，玄奘大师译的是称赞净土佛摄受经，这是一部经；它的本名是在前面；本名是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。而罗什大师译的这个名字实在是很好。为什么呢？因为本经著重在持名念佛，正合持名之法。所以古人说，他译的这个经题是得佛本意，故举世流通，多弘秦本。秦本就是姚秦翻译的，鸠摩罗什大师翻译的本子。所以玄奘大师这个本子虽然很好，译得很好，你看没有人念；不但我们现在念阿弥陀经，念的是鸠摩罗什大师翻译，就是玄奘大师的学生，窥基大师，这是继承玄奘大师的人，玄奘大师翻译的这个阿弥陀经窥基大师就没有用。窥基大师给阿弥陀经作了一个注解；按理说他应当用老师的本子才对，可是他并没有取，称赞净土佛摄受经，没有取这个本子。他还是取的姚秦罗什大师所翻的这个佛说阿弥陀经，他那个注解叫做通赞疏；在弥陀经注解里面也是很有名的本子。那么由此可知，罗什大师所定的这个经题，的确是太好了。使人家一看到这个题就是阿弥陀佛，他自然就念了一声阿弥陀佛，阿赖耶识里头就种下金刚种子，就与西方净土结了殊胜之缘，实在是太难得了。

请看下面经文，这讲南方诸佛

‘舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诛佛。’

那么向下这个五段，只要将诸佛的这个德号给诸位介绍一下就行了。因为后面的话完全是相同的。

日月灯佛，这是约佛三智立名。‘日’是表俗智照事；‘月’是表真智照理；‘灯’是表中道智慧，理事并照，所以取的这日月灯。因为日月灯都是代表光明；白天有太阳照，夜晚有月亮照，日月所照不到的地方，有灯照。所以这个‘灯’代表中道，取的这个意思。

名闻光佛，这个是取佛的万德洪名，普闻法界。佛的名号，不但我们这个世界由我们的本师介绍给我们。十方诸佛，都不例外，那个地方有人成佛了，都会将佛名号普遍地传播，令法界一切众生，个个人都晓得，闻佛这个因缘，非常之殊胜；闻佛名与佛就有缘。

大焰肩佛，‘焰’是火焰；‘肩’是肩膀；这两个肩膀放光名，这是代表权实二智。因为唯有权实二智现前，才能够担荷众生。就是担负起救度众生的重担，才能够挑得起这个担子。

须弥灯佛，‘须弥’是妙高的意思，这个‘灯’代表智慧，就是妙高大智，普照一切的意思。这个佛的名字，是从这个地方建立的。

末后这一段说，无量精进佛，佛在因地，就是作菩萨的时候，因中一心上求佛道，下化众生，所以他得成为佛。这是因果相应，所以称之为无量精进佛。

下面经文这是相同的，我们念一念就行了。

‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’这一段意思跟前面是一样的。

我们请看西方诸佛。

‘舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛。’

西方世界，佛也是无量无边。这个地方讲的无量寿佛，古德说，这个无量寿佛是另外一尊阿弥陀佛，是与西方导师同名，不会是一个人，为什么呢？因为自己不会赞叹自己。所以这个十方世界同名同号的佛，无量无边。所以诸位不要执著。

无量相佛，这是讲佛的相好无量，你像华严经里所讲的，赞叹这个毗卢遮那如来，经文上就说了‘佛有无量相，相有无量好。’由此可知，报身佛像，相好的确是无量无边。我们平常讲三十二相、八十种好，那是藏教的佛。所以说是圆教的佛的相好是无量的。

无量幢佛，‘幢’是代表建立高显之意，这个建立正法，摧伏邪外、摧伏邪魔外道。这个‘幢’是有高显之意，前面也说过。

大光佛，这是表智慧光明，智慧广大。楞严经有一句话说：‘静极光通达。’‘净’是讲心，心清净到极处，就放光明，这个光明就通达十方，这是真正的智慧光明，也就是前面讲的权实二智。

大明佛这是表佛的三种智慧圆满。三智前面说过，在日月灯佛里头讲过。

宝相佛，是赞叹佛的相好，因为世间人见到宝的相都非常的殊胜，一定是它有光明、它有色彩，为一切众生之所喜爱，佛的相好光明亦复如是。

净光佛是表烦恼断尽，智慧圆满就放光。所以这个净是代表烦恼尽了，相清净了，光是智慧圆满。

那么这是说的西方诸佛，向下经文呢？也是同样的。

‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’

这是讲西方诸佛赞叹劝我们要信受奉行这一部经典，依照这个经典方法来修行。

下面这是北方诸佛。

‘舍利弗，北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛。’

那么这个几尊佛当中，焰肩佛的意思，与前面大焰肩佛的意思相同。

最胜音佛是说佛的音声，就是佛之圆音，圆满的音声，九法界的众生都比不上。前面也跟诸位说过，‘佛以一音而说法，众生随类各得解。’由此可知，佛说法音声之圆满、之究竟。

难沮佛，‘沮’是沮坏的意思，这个意思是讲佛所证的究竟坚固之理，一切妄惑都断尽了，所以不可沮坏啊！就像楞严经里面所讲的，首楞严是梵语，翻成中国的意思是究竟坚固，这是难沮佛的意思。

日生佛，佛出现在世间，是以智慧之日，这个‘日’是比喻，就是以智慧照破世间，令一切众生破迷开悟。就好像太阳出来，这个大地黑暗都消失了，取这个意思，比喻日生。

网明佛，这个网就是罗网，好像我们打鱼，鱼网一样，‘明’是智慧。这个‘网’是比喻，好像佛张开了教网，以佛的教化，比喻这个网，这一切罪苦的众生，就好像水里头的这个鱼一样，他把他捞起来，救度于他啊！取这个意思，捞滤众生啊！取这个意思。那么这个教网这个名词在佛的经论里面用得很多，以有网明佛、有网明菩萨。

那么底下经文也是相同的。

  ‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功得，一切诸佛所护念经。’

这是说明这个北方世界，这一切诸佛的赞叹。

那么下面这是讲下面诸佛。我们从下方与上方当中；也就是很明显地看出来，释迦牟尼佛在世的时候，他的宇宙观。我们今天人讲宇宙观。现在人晓得地球是个圆的，在太虚当中，我们的前后左右上下，都有无量无边的世界，所以佛在那个时候、在那种社会里面，大众知识没有开发，佛虽然不说明，已经暗示了。我们这个世界，是在虚空之中，所以有上方、有下方。下面是那些诸佛呢？请看经文。

  ‘舍利弗，下方世界有狮子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛。’

狮子，是从喻得名的。在一切野兽当中，狮子是兽中之王；所谓‘狮子一吼，百兽脑裂。’你看狮子一叫，其他的野兽听到之后，腿都发软，都走不动了。可见得它的威力。这是比喻佛一说法，这一切魔王外道，都被佛的法音所降服，所以这个经论里头常常比喻佛说法为狮子吼，意思就在此地。

名闻佛与前面的这个意思相同，佛的名号是十方众生普闻的。

名光佛，不但名称普闻，就像光之普照一样，换句话说，无有不闻的意思。

达摩佛，‘达摩’是印度话，梵语。梵语达摩翻成中国话是‘法’的意思。所谓法就是可轨之义，轨是轨道。换一句话讲，它是个法则，是我们一切众生都要遵守的，都要依照这个方法遵守的，它是一个原理、原则，‘法’有这个意思。

法幢佛，这是表佛说法高超一切。九界那些菩萨、声闻、缘觉，说法都比不上佛，所以称之为法幢佛。

持法佛，这是说佛善持诸法，开导众生，就是开示教导一切大众！

那么，这是将下方诸佛名号的意思，略略的跟诸位介绍出来。下面经文还是相同的。

‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’

那么，这个文字意思都相同。这个是下方诸佛，对我们的劝勉，我们应当要相信。佛所说的话都是诚实之言，决定没有一句是欺骗我们的。

那么再看末后这一段，这是讲到上方诸佛了。

  ‘舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒何沙数诸佛。’

那么这是讲的上方世界，是我们娑婆世界的上方，也有无量无边的世界，有无量无边的诸佛。

梵音，‘梵’是清净的意思，净无染著也。所以佛法都称之为梵音，佛法不会叫你有染著，所以这个是梵音的意思。佛门里面的音乐，称之为梵呗，也就是这种音乐叫人听了可以清心寡欲；叫你听了烦恼不生，所以叫做梵音。

宿王佛，这个‘宿’是星宿，王，这是星宿里头最大的，所以它有两个意思；第一个意思我们讲‘星’，这是夜晚所见的，一个是指月；那么另外一个意思是指的北极星。所谓北极，这是一切星，它都是动的，唯有北极不动。所以取北极这个意思也是非常之好；这个都是讲星中之最；就是星宿当中之最，称之为宿王。

香上佛这是讲香中之最。一切香里面在我们这个世界是以旃檀香为最了。佛经里面讲这个旃檀的价，也是最为贵重。楞严经里面有说，这个香一分，四十里之内都能够闻得到这个香气。所以佛证五分法身之香，普薰十方法界，当然不是旃檀所以能够比的。这个地方的香是指的五分法身之香。

香光佛，这个香光是比喻戒定慧香，它有光明，能破无明烦恼。世间的香，好香，能够避邪，这是大家所晓得的。能够避邪，能够清心，但是不能够破除黑暗；黑暗一定要光来照明，所以这个光可以破除黑暗。那么佛所证得的戒定慧，智慧之光，这个定与慧不但它能够破除见思烦恼，就好像避邪一样，有避邪的意思；同时它能够破无明黑暗，它能够破无明，照破无明，所以称之为香光。

大焰肩的意思，与前面相同，就代表权实二智，荷担起如来慧命，弘法利生。

杂色宝华严身佛，这个是比喻万行因果。‘杂’当然不是一种，一种就不叫做‘杂’了。佛在因地里面，修六度万行，这是修因，到成佛了，六度万行，庄严法身的果德，所以他是从修因证果上建立的名号。

娑罗树王佛，娑罗是印度话，翻译成中国的意思，坚固的意思。在此地是比喻佛所证得的究竟坚固之身；无论是佛的法身、报身，或者说是应化身；前面在无量寿里面跟诸位介绍过，是九法界都不能相比的，所以称之为法王。在此地娑罗树王就是比喻法王这个意思，坚固之身。

宝华德佛，这是说佛具足万德。这是比喻佛的万德庄严，庄严贵重就像宝花一样，世间之花是不长久的，所以世间人常讲：‘花无百日香。’道里就是在此地。可是佛的宝花那就长远了。你比如说，世间以黄金做的花，金花、银花，它永远不会凋零。把这个宝花比喻佛的万德庄严。

见一切义佛，一切义，这个一切义理，是指世间与出世间；世出世间诸法义理，这个义理也是无有穷尽啊！佛得一切种智，具足正知正见，所以他能够究竟诸法宝相，凡夫、权教、小乘，都比不上佛，所以称佛为见一切义。

后面这一尊，如须弥山佛，这是表佛具足常、乐、我、净，这四种的德行。因为须弥山是四宝所成。须弥山是这个经里面讲的四宝所成；‘宝’不但坚实、贵重，而且有光明，在此地比喻佛证到究竟圆满的果位了，所以具足四种真正的净德。这四种清净的净德，就是常，永恒是常；乐，决定没有苦，才叫乐；我，是确实有主宰，得大自在；净是清净不染。所以常乐我净，法身具有这四净德。这个解脱里头有，般若智慧里也有。所以说法身、解脱，般若智慧里面都有这四种净德，都具足了这四种净德。在此地是以须弥山来表这个意思，所以如须弥山佛。

如是等恒河沙数诸佛，这是上方世界。

下面经文也是一样的。

‘各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言、汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。’

佛说阿弥陀经讲记第二十卷

前面将流通分里面，六方佛劝信的一段经文，给诸位介绍过了。也许同修们读过六祖坛经，坛经里面有几句话，很容易引起我们产生疑惑。这一个法门，既然为十方佛共同赞叹，为什么六祖大师要说：东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国呢？这个地方我们必须要晓得，六祖大师所接引的，就是他所度的这个对象都是上根利智，所谓禅宗里面顿教之人，这一点是必需要跟大家解释的。请看这个地方，法宝坛经里面，对象是上根利智，那么他的这个教是禅宗顿教；因此这一些人的见解，不是普通人可以相比拟的。大师在坛经里面所说的话，都是接引这些上上根人，并不是排斥净土，实在是为一般著相念佛的人，解黏去缚而已。解黏去缚，这个黏、缚都是说的执著，凡是用执著心去念佛，诸位要晓得，不能够达到实相，没有办法达到实相，没有办法见性。他老人家所教的就是教你离相，即相离相。由此可知，坛经实在讲，它是赞扬实相念佛。这个在四种念佛里面，实相念佛法门是最为殊胜的。既然晓得实相一真的道理，那么当然就明了，像前面所说的心外无佛，佛外无心，一一无非当人自性。所以我们净土宗的大德，也说‘念自性弥陀，生唯心净土。’又有所谓：‘生者决定生，去者实不去。’由此可知，西方依报正报，全是自己心里面所现的境界，决定不可以执著言语文字，而将他的真实义给忘了。那么这个样子不但你得不到念佛的功德利益，反而造了毁谤的罪业。经里面，说性、说相、又说无佛道可成，也有所谓无众生可度，如果你要执著这一些言语文字，那就大错特错了。这一些话都是从心性、从真谛上而建立的。佛在灭度之前，教给后世的学人，有所谓四依法。这个四依法就是给我们以后人一个修学的准则。四依里面，第一：依法不依人。‘法’，是经典，佛所说的经典，以它为依据。任何人所说的法，必须不违背经典，我们才可以依从；如果违背了经典，我们就可以不必去依它。第二：依义不依语。这一句是教给我们不要执著言语文字。言语记录下来就是文字，我们要依言语文字里面所诠释的道理、理论、方法，不必死在字里行间。第三条教我们依了义不依不了义。什么是了义呢？凡是说了生死的这个道理，凡是讲证菩提大涅槃的这一些方法，这就是了义；如果讲人天福报这是不了义。换一句话说，人天福报再大，也不能够超越生死轮回。第四条教我们依智不依识。‘智’是理智，我们现在有理智；‘识’是感情，情识。不能感情用事，要以理智来做主宰。这是我们随顺现在世间来说。佛法这个智是讲智慧，就是根本智与后得智。我们世间凡夫所说的理智都还是识，不是真正的理智。真正的理智在佛法里头才有。这叫你要依靠真实的智慧，不能够依靠世智辩聪。如果我们明白这个四依法了，将来你读经、读论、或者是读祖师的语录，听一切大德们的开示，你就有所依从了，不至于盲目，随境所转，自己就有了主宰。自己有了主宰才能够得到佛法真实受用。　请看下面经文。这是解释本经经题的意思。

  ‘舍利弗，于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？’

这一句就是释迦牟尼佛征问的话；叫着舍利弗尊者给他讲，这个就等于在讲：在你的意思以为怎样呢？以为如何呢？为什么这个经的名字叫一切诸佛所护念经？实际上这个经题是十六个字，佛在此地只取了后半段，那么这个后半段要是明了一切诸佛之所护念，它的意思自然就明了了。有名必有义，义要是明白了，这样他才能够受持；乃可受持。义要是明白了，信心才恳切，这个是一定的道理。那么这一段只是征问、解答，在底下一段经文，当然这个是大事情，没有人能够问得出来，也没有人能够答覆得出来。所以佛自己提出这个问题，然后自己来解答。我们看这一段经文是佛解答的。

  ‘舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念。’

那么，这是佛给我们解释：得蒙诸佛护念，正是由于具足三慧。‘闻’，就是闻慧；‘受’就是思慧；‘持’就是修慧，这个就是净土的三资粮。前面说了三种必修具备的条件统统都具足了。那么我们要详细跟诸位说一说。闻慧是听了以后就深深的相信。念佛这个法门，在八万四千行门里面是真真实实最妥当的一个法门啊！最妥当、最可靠。我们真正能够信得过，这个就是闻慧。思慧是讲领纳、接受在自己的心中，对娑婆世界确实生起了厌离之心，想摆脱这一个世界；而对于西方极乐世界也是真正地生起了欣求之愿啊！发愿往生西方极乐世界，这个就叫做思慧，真动了这个念头。换一句话说，这个地方的身心世界真正把它放下了，一心一意求取西方极乐世界，这才是本经所讲的思慧。持名，这就是修慧；修慧就是执持名号，净念相继，一心不乱。这一些话，在前面已经讲得很多，希望大家要特别地留意，这样具足三资粮才能够直取西方净土。

经上讲，及闻诸佛名者，诸佛名字就是念阿弥陀佛，这一点大家要特别留意到，就是念阿弥陀佛，‘诸佛名字，就是念弥陀名号；以弥陀乃法界藏身。’诸位在念这个早晚课诵，念八十八佛，你会念到法界藏身，阿弥陀佛。所以‘念弥陀一佛，就是念一切诸佛’，‘故曰，诸佛名字。’所以，此地这个经里面讲，‘及闻诸佛名者’，这个诸佛名，就是阿弥陀佛。‘此处不可错会，’你要是错会了意思，你以为这个诸佛名号，你到藏经里把万佛名经找来，你去念这个万佛名，那你就丧失了大利，最大、最殊胜的利益。为什么呢？你念万佛名不容易得一心。你不晓得阿弥陀佛这个名号就是一切诸佛的名，等于说是总名号、共同的名号，念这个名号，十方三世一切诸佛统统都念了。一尊佛都没有漏掉，这是千万不能够错会，不能错会这个意思。

在大本经里面说，这是赞叹的话，就是无量寿经，有这么一首偈子：‘若不往昔修福慧，于此正法不能闻。’往昔，就是过去生中，无量劫以来，你要没有修福、修慧，正如同前面经文所说的‘不可以少善根福德因缘’。你总是在往昔修了多善根、多福德。善根是慧，多善根、多福德，你才在这一生当中闻到了正法。‘已曾钦奉诸如来’，不但是无量劫当中修福修慧，你在无量劫当中，你是钦仰、事奉，许许多多的佛菩萨；‘故有因缘闻此义’，你现在才得到这样殊胜的因缘，能够听到净土法门这样的教义。这个是实实在在的难得；在华严经里头，也有一首偈子赞叹说：‘宁受地狱苦，得闻诛佛名。’我宁愿去受地狱那一些苦楚，只要我能够闻到诸佛的名号；这个诸佛的名就是阿弥陀佛，希望能够闻到这个佛号。‘不愿生天中，’天上享福，福报非常之大，那么享福怎么样？享福，‘而不闻佛名’在此地要晓得，闻佛名就有解脱的机缘；换句话说，他有了生死，出三界，也就是超越六道轮回的机会。不闻佛名，虽然在天上享福，不能够超越六道；所以才不愿生天中，只希望得闻佛名；只希望得闻诸佛名。那么这个都是说为一切诸佛之所护念。因为这一部经的功德利益，实实在在像经名所说，不可思议。诸佛名的功德，也就是一句阿弥陀佛的功德，不可思议。听到这一句佛名，必定有大因缘，必定能够得十方三世一切诸佛之所护念。常途的修行，就是普通修行，完全要靠自己，必须破无名、见法身，才能够与诸佛菩萨，感应道交；换一句话说，得明心见性以后，佛菩萨才护念。这个法门特别，只要一闻佛名，就蒙诸佛菩萨来护念，真正是不可思议！

经上说，如果能够归依三宝，受持一尊佛的名号，现世当获十种利益。现世就是现在世，现在世，他就能够获得十种不可思议的功德利益。那么在此地我们先要说说这个归依；前面跟大家详细的讲过，所以经典里面讲的话，我们不能不信，我们也不能够误信它。如果你看到归依三宝，受持一佛名号，就能够得这样殊胜的利益，我现在要归依三宝，我天天也念阿弥陀佛了，那么我有没有得这个殊胜的功德利益呢？不能说没有，虽有，但是不显著，原因在那里呢？许多人是误信了这一句话，就是对于这一句话的真实意思没能了解。就是归依这两个字，他没做到，只是在形式上做了一个归依的手续。请一个法师在佛菩萨形象面前，将三归依念个三遍，受持乃是有口无心，那么这个十种利益他怎么能得到呢？归依必定要像六祖坛经传香忏悔第五章所说的，真正归依。‘归’是回来。从前我们的心都在五欲六尘，都在五欲六尘上，都是随著境界迁流，现在把我们这个心从五欲六尘，从一切虚妄境界上给他拉回来，回过头，回过头来依什么呢？依三宝。三宝：佛宝是‘觉’的意思，觉而不迷。我们依觉而不迷；法宝是‘正’的意思，我们依正而不邪；僧宝是‘净’的意思，我们要依净而不染，这才是归依三宝。那么想一想，我们二六时中，六根接触六尘境界，是不是觉而不迷？果然觉而不迷了，那我们是从‘迷’回过头来了，依靠‘觉’了，这叫归依。果然是正而不邪了，我们从前在邪知邪见里头回过头来，现在依正知正见。以往我们是染污，现在我们从染污也回过头来，依清净，净而不染，这才叫真正的三归依，所以才有下面十种殊胜的利益。

第一种‘昼夜常得诸天神将隐形守护’那么这一句话决定不是迷信，而是千真万确的事实，确实有天神。这个诸天，有天神，我们肉眼看不见，我们叫他作隐形，他守护我们，换一句话说，这一些诸天善神日夜都在我们身边保护我们。他为什么来保护呢？因为你有德，这个归依三宝的人，这是有真正的德行，这是要记住的。你看世人都迷，你觉悟了，世人都邪知邪见，你是正知正见，世间人都是染而不净，你是清净无染，所以这一些诸天神将，他们是敬佩你的道德，才来保护你。像唐朝时候，李通玄长者，在家居士，终南山的道宣律师，这是出家人，都蒙诸天神将守护。这是确实有证据的

第二‘常得观音’就是观世音菩萨，‘等二十五位大菩萨保佑’。我们求佛菩萨保佑，不见得能求得到，为什么呢？佛菩萨毕竟不是感情用事，必须自己有真正的德行，佛菩萨自然来保佑你。

第三‘诸佛护念’，就跟此地经文所讲的一样了，‘阿弥陀佛，光明摄受此人’这是在一切经论里面，佛常常给我们开示的。

第四说，‘一切恶鬼夜叉，不能害，’他不但不敢害你，他也来保护你。‘毒蛇毒药不能中。’如果有人想谋害你的话，用这个毒药你吃了也没有关系，也不至于中毒。

第五，这是讲不受一些灾害，像这个大水、大火、怨贼、刀兵、横死，不会受这些。

第六‘先作罪业，悉皆消灭。’这个都是不太容易理解的，为什么过去造的这个罪业都能够消灭呢？这一归依三宝，念阿弥陀佛的人，为什么它能够消灭呢？能够灭罪呢？诸位必须要晓得，前面曾经跟大家讲过因、缘、果。罪业的业因，虽然存在，但是缘断掉了，因为从今以后，你是归依觉、正、净，不是罪业的增上缘，那么换一句话说，纵然有罪业的种子在阿赖耶识里面，它因为没有缘，它不会结果，所以这个地方讲消灭呢？是讲罪业的果报，它不会再有罪业果报出现，这个是灭罪的意思在此地。那么罪业的业因有没有方法消灭呢？给诸位说，有。因为业因的种子啊！含藏在阿赖耶识之中，到你的功夫成就了，转阿赖耶为大圆镜智的时候，转八识成四智，这个罪业的种子就没有了。这个没有也不是完全消灭了。诸位要晓得，为什么？它变了。这个罪业种子变成了什么呢？变成智慧了。所以你在经上有的时候看到了所谓‘烦恼即菩提’烦恼是罪业种子，转八识成四智，也就是转八识里面的罪业种子都变成了四智菩提。所以这个罪业种子，我们可以说它消灭了，因为它以后所起的作用是菩提，是这个后得智，是无量的智慧，不会再作业因，也不会再造业缘，当然更不会有罪业的果报。这个是讲转业，它的确有它理论的依据，不是随便说的。

第七‘夜梦吉祥，或见弥陀金身。’这是讲作的吉祥之梦，决定不会作恶梦。梦虽然是虚妄的，如果天天作恶梦，那决定不是一个好的预兆，天天有吉祥之梦，这梦好！

第八这是讲的法喜充满，‘心常喜悦’，‘常’是常常地不间断，心里面非常地欢喜，‘色泽力充，’这个色泽是你的颜色，俗语讲，红光满面，气色非常之好；力充，是讲精神饱满。‘所作吉祥。’起心动念，一切作为，无不吉祥。那么诸位想一想，一个真正归依三宝念佛的人佛，他起心动念，所作所为，自然都是吉祥的；假如起心动念，所作所为，不是吉祥的，他就没有归依三宝了；他又归依迷而不觉了，又归依邪而不正了，又归依那个染而不净了，那颠倒了，那是生死凡夫。

第九‘常为一切人民礼敬，犹如诸佛。’不但是为一切人所礼敬，一切众生都礼敬你。鬼神礼敬你，你自己看不到，鬼神的确有许多地方比我们人要来得敏感一些，一个善人，他的光彩跟普通人不一样，鬼神能够看出他的放光，就是身光，前面也跟诸位讲过，他见到这个光明殊胜的时候，他必定礼敬，犹如诸佛，像礼敬诸佛一样的礼敬你。

第十‘临终正念，’这个正念诸位要记住，正念就是阿弥陀佛。你临命终时，这一句阿弥陀佛没忘掉，念念在怀，求愿往生；‘金台接引，往生净土。’这是经里面给我们讲，一个真正归依三宝，念阿弥陀佛的人，他得这十种殊胜的利益。

末后这一句，我提醒诸位同修，‘学贵圆解，行贵专一。’我们才不至于迷信。‘解’，要解得圆满，不能够解偏了，要解得圆。‘行’是讲修行，修行呢？一定要贵专一，这样我们才能够在很短的期限里面，收到最殊胜的效果。

请看下面经文。

‘皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’

‘皆得’这两个字是说，凡是闻到这个经，就是听到这一部经—佛说阿弥陀经。听到这一句佛号，就是阿弥陀佛这个佛号，可以说无有一个人而不得。得什么呢？讲了，皆得，得是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这一句话是梵语。阿耨多罗，我们中国的意思是‘无上’的意思；三藐是‘正等’的意思，三菩提是‘正觉’的意思，所以这一句梵语翻成中国意思是‘无上正等正觉’。那么古来大德，在一切经里面，依旧用这个阿耨多罗三藐三菩提。为什么不用无上正等正觉呢？这个在译经体例里面来说呢？遵古不翻。我们尊重它，所以还是保存著梵音，再解释这个意思。

这个地方我们略为跟诸位说明一下。‘正觉’鉴别凡夫不觉。一般凡夫的的确确是醉生梦死，他不觉悟；纵然有一些觉悟的时候，他也是妄觉、也是邪觉。佛在经上常常给我们讲，六道的众生，从无始劫以来迷失了真性，这种迷失是愈迷愈深，很难回头。即使有一些学问家，乃至于宗教家，那是比较上晓得有一点觉性了，觉得‘不真’，是虚妄的，觉得‘不正’，这是邪的。所以正觉鉴别不觉、妄觉、邪觉；正等正觉，这是讲的二乘，鉴别二乘；因为二乘他有觉，就是声闻与缘觉，这两类的人，他们的聪明智慧比一般人高得很多，他闻法之后他就觉得三界没有安稳的所在，正是所谓‘三界火宅’，一心一意就求超越三界、求解脱生死轮回之苦，那么他非常的努力精进；将三界之内，见思烦恼断掉了，证得了偏真涅槃。诸位要记住这个偏真；他这个修学因为不能够真正的等观真俗二谛，所以落在偏空。因此他们的觉悟乃是一种偏觉，可是这个觉是正的，是正确的，它不圆满，它偏在一边，所以他不能够称为正等正觉，他只能够称为正觉而不能称为正等正觉。那么这是这个当中这一条；偏觉，他证的是偏空真理，未能等观真俗二谛。那么讲到菩萨，菩萨是正等正觉，他虽然能够等观真俗二谛，分证菩提，可是还没有到无上。所以阿耨多罗三藐三菩提，这个正觉不是凡夫，正等不是二乘，无上也不是菩萨，所以这个称呼，就是如来极果上之称，极果之称。

那么，听经、闻经，这个‘经’就是弥陀经。你听到这一部经，你有缘份听到这一部经。‘名’是阿弥陀佛，你有这个缘份听到阿弥陀佛这个名号。最要紧的听了以后，你要深信，决定没有怀疑，真正的相信。信了之后要发愿、要愿求，发愿求生西方净土；深信净土法门，求愿往生。第三要真正修行。修行就是念佛；持名就是念佛。念佛，要像前面所讲的斋戒清净，一心不乱，常念阿弥陀佛，功夫熟了，自然就不退转。一生当中，必定能够圆满的证得无上正等正觉。

那么无上正等正觉，有因与果的差别，我们从这个四个阶段里头说信解行证，他在信位、在解位、在修行位，在这三个阶段的时候都叫做因地；如果在证后，那就是果地了。本经经文两次提到，称他名号，都是指的因地，为什么呢？它说了不退转。信位的时候，对于无上正等正觉，不会退转到不信；解位上也不会退转到信位；行位上也不会退转到解位。所以只有往前精进，而不会后退的。这统统都是因位上来说的。如果是在果位上，那有退转可言呢？那要说个不退转，那不叫做废话吗？所以给你讲的不退转，意思就是说在因位。那么在因位对我们来讲是坚定我们的信心，使我们明了这个法门，不要说是往生西方得三不退，现前我们真正发心三归，执持名号，可以说念念皆不退，这是多么殊胜的法门。

遇三宝，这个是讲住持三宝，你遇到了。遇到了三宝就有求福求慧的机会，这个机缘就有了。虽然‘求福求慧，虽亦有殊，’这是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般人，大多数的人在三宝门中求福的人多，这是讲比较起来求福的人多，求慧的人数没有求福的多。但是这个地方要记住，‘必当存有三宝观念，’你才能够真正求得到。常言说得好，‘佛氏门中，有求必应。’没有求不到的。但是求，要有正确的理论依据，要有正确的方法修学，才会有求必应。如果你不懂理论，不懂方法，盲目的去祈求，是求不到的。这个地方教给你，有求必应的要领。就是你心理面一定要有三宝的观念。三宝的观念是什么呢？是净—清净、是正、是觉。觉是佛宝；正是法宝；净是僧宝。所以你自己的心，要觉、要正、要净；你要常存这个三宝。你存了这种三宝，前面不是跟你说了吗？诸天神将佑护你、保佑你；诸佛菩萨保佑你，你求福求慧都能够得到。所以说，‘仗此观念，’就是觉的观念，觉观觉念、正观正念，净观净念；‘薰入识田，’八识田中；‘种子’，就是三宝种子，觉、正、净的种子‘迟早现行，’这是有求必应的理论、道理。我们懂得这个道理了，‘佛氏门中、有求必应。’我们才是深信不移；真是求什么得什么；求成佛都能成佛，何况其他的？‘况又有诸佛护念。’本经说的。‘故曰，皆得不退菩提，夫复何疑？’你还有什么疑惑呢？所以像这些地方，我们要不把这些道理，真正的把它透彻明白了，你怎么个求法？你又如何能够实施、做到，真正做到有求必应，到求不应的时候，你说这个佛菩萨妄语，你自己造的罪业更大。实实在在讲，是你自己没有把道理搞通啊！是你自己有障碍而不是说求不应啊！有求必应的原理是一切唯心造，所谓说是‘万法唯心，万法唯识。’这个是根本的原理。所以你要求，向那里求？不是向外求，是向你自己心地上求。因为一切唯心造，那一切唯心造，我心里想什么，就得什么了？那不是这个，因为你现在这个心，你能够想像的这个心是妄心，不是真心。妄心造不出来真实相；妄心所造的这是烦恼。所以你要求真心，真心是什么心呢？是觉心；真心就三宝嘛！真心是正心、真心是清净心。我们中国儒家确实也是了不起，儒家教人格物、致知、诚意、正心。诚意就是觉心，就是佛宝；正心就是法宝与僧宝，就是正心与净心。可见得儒、佛的道，确实是相通的，佛门里面讲有求必应，儒家也是讲有求必定可以得到。正如同孔夫子在易经里面所说的，都是教给我门世出世间的圣人，都是教给我们从心地里面去求，修我们自己的觉心、正心、清净心，然后才能够随心所欲，有求必应了。

请看下面经文。

‘是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。’

是故，就是前面所讲诸佛护念，不退佛果之故。世间之法，诸位想一想，还有什么能够超过的呢？所以释迦牟尼佛一而再，再而三的嘱咐我们，叫着舍利弗以及与会的这些大众，乃至于末法时期，像我们这一些众生在内。佛这一句话，我们要好好地记住‘皆当信受我语’，‘我’是释迦牟尼佛自称，他老人家在这一会所讲的每一句话，我们都应当要相信。在前面正宗分里面，一共有三大段落；第一个大段落是将西方世界的依报、正报，种种殊胜庄严给我们说出来。目的劝我们要相信。第二段里面，信了之后就应当要发愿，求生净土。第三个大段，教给我们往生的方法—执持名号，一心不乱。这三大段的开示，皆当信受。‘信则谛信不疑。’这个谛是真正相信，决定没有疑惑，谛信不疑。‘受’，则是受持，决定不能把它忘掉。

大本经里面有几句话，是对于一个老同修说的，真正入门的人讲的，不是对初信的人讲的，这个说法有善巧，初学的人要有善巧方便，总得要尊重他，不能伤害他的自尊心。可是对于弘法之人，不可以不知道。‘不信佛语者，乃恶道中来，余殃未尽。’所以他不能相信。‘愚痴不信，未当解脱。’就是在这一生当中，他解脱的机缘没成熟，怎么晓得它不成熟呢？因为他不信佛语。信字很难很难！我自己学佛七年，就是第七年出家。我是四十二年开始学佛，方东美先生介绍的，将这个大乘佛法，介绍给我。四十八年我出家了，五十年我受戒。我受了戒之后，回到台中去看我的老师，李炳南长者。老师一见到我很欢喜，随著就告诉我，叫我要信佛。诸位想一想，念佛这么多年了，而且出家又受了戒了，不但出家受了戒，我是一出家就开始讲经，一出家就教佛学院，我在十普寺，三藏佛学院就兼了有课，一出家就教学，就从事于弘法，受戒回来之后，老师说，我今天再教你这个信，信佛。他就给我说明、解释，信佛不容易。不要认为出家受了戒，未必真正的信佛。所以佛在此地是一而再，再而三的劝勉我们，是有他的道理。那就是说谛信很难。诸位看这个地方，谛信相当相当地不容易。那么这个当年老师给我开示，也就是这个意思。真正信佛的人，一定是依教奉行，而且是百分之百，不折不扣的依教奉行，这个才叫做信佛，才叫信啊！才叫做受啊！这信受两个字不简单，所以我在这个地方，要劝勉诸位同修，‘此处应当深省，’深深地去反省，‘吾人诚信否？’吾人指我们自己啊！我们自己是不是真相信了？‘诚信’，就是此地讲的‘谛信’，经里面这种名词很多，‘谛信’，我们世俗这个文学里头，讲的诚信。‘诚信’里面没有怀疑；‘谛信’里头也是没有怀疑。问问我们自己是不是真正信了？真正要是信了，那就跟前面所讲的了，有十种殊胜功德利益，这个利益的深浅，利益的显著，就看你谛信功夫的浅深了，完全是讲的信心。‘一分的深信，就得一分的利益；十分的深信，就得十分的利益。’劝信流通，到这个地方就告一个段落了。

下面经文是劝愿流通。所以正宗分里面，分信愿行三大段；流通分里头也是三大段，彼此互相照应著，非常之密切。请看经文。

‘舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。’

这个地方要注意，已经往生的、现在往生的、将来往生的，注意这些字样。这一段经文要把它看清楚。在前面经文是说的劝信，这一段劝我们发愿，愿生佛国，就是愿生阿弥陀佛极乐国土。已愿已生，这是讲已经发愿的人。发愿是自己的力量，接引是佛的力量，所以这个法门称之为二力感应，只要有发愿的，佛没有不接引的。所以说是从前已经发愿的，都已经往生了，这是讲过去前哲、求生净土的人，实在是不胜枚举，太多太多了。那么我们晓得的，像净土圣贤录里面所记载的；像往生传里面所记载的；那是我们晓得的。还有许多已经往生，我们不知道的更多更多。晓得有传记留下来的人数不多。今愿今生，这个今愿就是现今愿求往生的人，现在真正有愿求生西方极乐世界的人，他有信愿再加上持名力行，他这个世间的缘份尽了，必定往生。这是讲今生佛一定来接引他。当愿当生，‘当’字讲是当来之世；这个经是释迦牟尼佛给我们讲的，这个当来就是把我们现在都包括在其中了；这个‘今’，是释迦牟尼佛在世的时候，那个时候当时的人，发愿往生的，也已经往生了。那么将来就是我们了；将来的人他要相信、谛信不疑，他要有切愿求生净土，必定像以往那一些往生的人一样，必定蒙佛接引，绝对不会落空的。这是说明西方导师阿弥陀佛，他无尽的悲愿，尽未来际，接引信愿持名往生之人。在这个地方前面讲过，闻、信、受、持，看看这一段，亦只持诵而已；然亦获大利，这一段希望大家要特别留意。闻，就是说闻经、或者是说闻佛的名号，就能够生净信，就能够领受、就能够持名；这个我们一般讲三资粮具足了。这只是诵持而己，已经获得这么大的殊胜之利益；这个利益是不可思议的。但是初心就是初发心的人，或是止于福报；这大家特别要注意的。我们晓得这个念佛同修，的确是占大多数。他的信愿行求什么？求世间福报、求功名富贵，求健康长寿，求家庭老少平安，求这个。这个心量太小了；‘于大道则未敢承当’大道是什么？无上正等正觉，这是大道，要是于大道不敢承当，那太可惜了，则辜负这个法门。特别在此地说明，‘欲生净土不难，’不要认为这是很难的事情，不要认为这是我们做不到的事情啊！不难，只要你真正具足了信愿行；前面说了，已愿已生、今愿今生、当愿当生，怎么难呢？所以说‘能于信行之外，再加发愿，即可成办啊！你要是真正肯发愿，这个事情就解决了！就办到了！所以说是，信、愿、行，这三个条件，全都具备了，那你就是决定往生了。像前面经文讲的，已经发愿的已经生了，这个就是为我们作证明的，我们应当要相信。你要是不信，那实在是太可惜了。这样殊胜的机缘，比武则天提大方广佛华严经开经偈里面所讲‘百千万劫难遭遇’还要难得的机会。如果当面错过了，诸位想，这个多可惜！百千万劫难遇到的这么一个机会，我们在这一生当中，就这么巧遇到了。遇到了，具足信愿行三个条件，就成就了。我们要相信，难信也要信啊！

请看下面的经文，佛再劝我们发愿往生。这一次劝我们发愿呢？是第三次了，此是第三番劝愿了。

‘是故，舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。’

这个是第三番。前面两番诸位要记住，第一次我们所读到的，经文里面是佛讲的‘众生闻者，应当发愿，愿生彼国。’前面这是正宗分里头第二大段，这个经文当中有这么一段话。到第三大段的末了，佛又给我们讲：‘若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。’第一次讲，这是初次听佛说明西方极乐世界，依报、正报种种庄严，凡是生到西方净土的人，个个都证三不退，所以佛才劝我们发愿，这就是第一番，第一次的。第二次听佛讲，念佛见佛，命终往生西方极乐世界，所以第二次劝我们发愿，这是这个一段。到此地这是说明，你想到西方极乐世界去就可以到。刚才讲过了，往生这个事情不难，不是我们想像当中那么困难的事情，而且皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。承上面，既然你相信佛语了，就是释迦牟尼佛的意思，既然是相信他的话，你也相信六方诸佛所说的，这个是理应发愿往生西方极乐世界；从这一段经文里面，足见本师释迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何地恳切？不怕麻烦，不怕多费口舌，一而再，再而三地劝勉我们，如果我们要把这些话都当作耳边风，那就大错特错了。因此，自当依佛的开示，依佛的的教诲，深信不疑，真正地发愿求生净土，成就无上菩提，才不辜负本师释迦牟尼佛的无尽悲心、大慈大悲啊！劝愿流通经文到这个地方，也告了一个段落。

向下经文是最后的一个大段，劝行流通，‘行’，这是讲执持名号了。请看经文，经文劝行流通。

‘舍利弗，如我今者，称赞诸佛，不可思议功德。彼诸佛等亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛能为甚难稀有之事。’

在上面是称赞阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，这个地方是讲称赞诸佛。玄奘大师的翻译本子也是说的称扬赞叹！称扬赞叹无量数佛。我们细细想，这个翻译人的意思，是在说明一个道理。这个道理就是讲的佛佛道同。弥陀就是诸佛，诸佛就是弥陀。像前面所说法界藏身阿弥陀佛，如果我们就事论事来说，在前面六方诸佛都赞叹阿弥陀佛，那么我们要赞叹阿弥陀佛，岂不就是赞叹六方一切诸佛了吗？这是就事论事。所以无论在事上、无论在理上，大家一定要明了，千万不可以像世间人感情用事。哦！赞叹这一个、没有赞叹那一个，那个要怪你了，没有这个道理。譬如说我赞叹某一个人，我在你面前赞叹某一个人，你听了之后很喜欢，也赞叹某一个人，我听了一定很高兴，决定不会说：‘唉呀！你怎么赞叹他？没有赞叹我呢？’不会的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是无量无边。最为殊胜、最为第一，无过于阿弥陀佛。所以赞叹阿弥陀佛就是赞叹十方一切诸佛。

那么再说到本师释迦牟尼佛，叙说十方三世一切诸佛如来，劝信的话，这个里头就含著有赞叹诸佛帮助阿弥陀佛弘扬净土、接引世界一切众生往生西方国土的功德，所以才说称赞诸佛。像这一些意思，我们细细地去想一想其中的道理就愈来愈明显、愈来愈清楚。经文里面，‘而作是言’这个两句，以及后面所讲，五浊恶世，能够成佛说法，不但说法、而且能够说这样殊胜的法门，这都是诸佛辗转赞叹的话。本师释迦牟尼佛，特别地给我们叙说。这才告诉舍利弗尊者，告诉他当然就是告诉我们。

本师释迦牟尼佛的德号，在此地简单跟诸位说一说。释迦牟尼佛这四个字是梵语，‘释迦’，翻成中国的意思是‘能仁’的意思，‘仁’是仁慈，所以这个是就悲德所建立的。而‘牟尼’翻成中国的意思就是‘寂寞’，是从智德上建立的。前面也曾经为诸位说过，诸佛菩萨的名字是没有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由无量法门当中而建立的。我们晓得佛法就是诸佛说法，必然是契机，契理。由此可知，诸佛菩萨的名号也不例外，也是契机契理。所以佛在我们这个世界示现成佛度生，他的名号就叫做释迦牟尼。你要问为什么呢？因为在这一个地区教化，这一个名号是最适合于这一个地区现皆段的根性，道理在此地。娑婆世界的众生，就像地藏菩萨本愿经里面所讲的‘刚强难化’，罪业深重，是这样的众生。缺乏慈悲，我们看看，古今中外的历史，你就能够发现到这个世界的众生，那一天没有战争？那一天没有互相残杀？这是造作极深的罪业。深重罪业，刚强难化。所以佛在这一个世界，对于这一些众生教化，他所提出来的教学纲领，或者我们叫它作教学的宗旨，那就是此地（释迦牟尼佛）。所以一般常常说，佛法是慈悲为本，方便为门。能仁就是慈悲。所以世尊的德号，就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这一句德号就是念释迦牟尼佛教学宗旨。诸位要记住这个意思。‘牟尼’两个字翻成中国意思是寂寞。寂寞就是寂静的意思，换一句话说，也就是清净心的意思，清净就‘寂’了，‘寞’就是不动。那么由此可知，娑婆世界的众生，这个心正如同那些文学家形容词所讲的‘心猿意马’，心里面的妄念从来就没有止住的时候。那么佛提出这个教学的宗旨，教我们这个心静下来，寂寞就是修的定；‘定’才有真正的智慧。我们提到本师的德号，就明白了佛陀教育的方针和宗旨了。那么同样的，所以这个佛陀的教学，诸位从这个名号当中就动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思已经得到一个大概，已经把这个要领抓到了。我们学的是什么？心地清净、如如不动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思。这叫真正学佛啊！这才是释迦牟尼佛的真正弟子啊！你晓得这个道理了，佛要到西方极乐世界去教那边的众生，你们想一想，这一个方针宗旨能用上吗？极乐世界的人，都是一心不乱，换一句话说，牟尼的意思，个个成就了、都圆满了。极乐世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁两个字，他也做圆满了。释迦牟尼佛这四个字，在西方极乐世界的众生，他们都圆满了。换一句话说，佛在那一个地区教学，这样的宗旨方针是用不上的，必须要适合于那个地方的根性，提出适合于那个地区的教学宗旨方针，这才称之为阿弥陀。阿弥陀佛的意思诸位要晓得，无量觉。他们是已经觉悟了，现在要把他们这个觉心扩大，他们已经是慈悲了，把慈悲心再扩大，他们已经是得清净心了，现在这个清净心也要扩大。无量的清净、无量觉、无量慈悲、用这样的教学方针与宗指，才能够满足那一方众生的需求。所以十方有无量无边的世界，当然每一个世界又有无量的众生，而这些世界，这一些众生，他们的根性并不完全都相同，所以圣人的教学宗旨与目标也都个个不一样。他的名称当然就不相同了。这是诸佛名称的大意，名字的大意。佛名如是，诸菩萨的名号也不例外，也与佛陀教学意义相应，不相应那就不叫做佛法了，所以说是必定相应。在这个地方简单把这个名字的意思给诸位透露一些。

经上说：‘能为甚难希有之事’，这一句就是指底下所讲的两大类难事。如果在净土，成就无上菩提已经是难事了。就拿西方净土来说，如果是一个带业往生的人，他生到西方净土之后，虽然圆证三不退，可是从凡圣土提升到方便土，由方便土再升级到实报土，实报土再升级到常寂光土，也要相当的时节，不是一桩容易的事情。何况在我们娑婆世界，五浊恶世，示现成佛？五浊恶世底下一段经文就要讲到，所以这是难中之难。如果再为五浊恶世众生说法。说什么法呢？说人天福报之法，这一些人听到很能接受，要跟他讲出世间的佛法，能够听得入耳的人就不多了。给他讲大乘佛法、给他讲这一种信愿持名求生净土之法，他要能够听得进去，真是稀有之中的稀有；所谓是‘甚为希有’。这一桩事情如果我们不能够很冷静、很细心地去观察，去想一想，很难体会到佛说法这一番的心意。我们不能体会到佛说法的这个深意，我们就辜负了佛恩。何况六方无量无边诸佛，共同转为称赞不可思议功德，这个这一句话里头的含意非常之多。第一个，阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议。释迦牟尼佛能够在娑婆世界，五浊恶世，给一切众生介绍这一个法门，这是不可思议功德。十方诸佛，无有一位不赞叹的，这是不可思议功德。这个真正是甚难希有。

佛说阿弥陀经讲记第二十一卷

请看经文。‘能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。’

这是说明甚难希有之事。‘能’，就是上面所说‘能为’之能。‘于’是讲‘在’的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在娑婆国土，‘娑婆’翻成中国的意思叫堪忍。娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍。这个意思就是说，释迦牟尼佛他所应化的这个地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这一些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了。这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将这个五浊给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明，正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。

先说明‘浊’的意思；‘浊’是浑浊的意思。楞严经里头有几句话说，这个经里面有一个比喻说：他说，好比清水；我们这一滩水很清洁，‘清洁本然’，清水里面如果说，有一个人把沙土丢在这个水里面，这个水就变成浑浊了，这个清洁的相就失掉了。这是从这个比喻来说明浊是什么意思？然后佛就给我们说，我们这个世界—娑婆世界，有五大类的浑浊。

第一就是劫，劫浊。‘劫’是说的时间。梵语‘劫波’，我们中国的意思，就叫做时分，这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢？我们也听世俗人讲，现在这个年头不好，就是这个时劫不对，这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此，劫浊是以‘四浊增剧为体’，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这个四种浊相，愈是增剧，我们就叫这一段时劫就不好了。所以，它这个相是‘积聚交凑，炽然不停为相。’佛在经典里面给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是乎，就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。那么，它有增减。在增减的时候，这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁，这是讲一般平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁，增到八万四千岁，这到了顶头了，然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，叫一个增减劫，叫一劫。经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁，减劫减到人的寿命两万岁的时候，这个五浊的现象就发生了，就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头，减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候，这个时候人寿正是在减劫百岁的时候；佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了，一百年减一岁，又减三十岁了。当然也有八九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折了，这个就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。反过来看，西方极乐世界那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有。换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

第二就是讲到见浊。‘见’是讲见解，换一句话说，众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体，它是以执著断、或是以执著常，这是两边，断常两边。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子，什么叫五利使？在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑，换一句话说，就是错误的见解。这个‘使’是比喻，好比这个阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的。‘利’是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。这个五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换一句话说，能使我们趣入生死轮回，所以叫做‘使’，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。第一个就是身见。‘身’就是我们这个身体，一切众生，执著这个身体是自己，这个是错误的见解，从自己身上起这个见解；贪著其事，就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的‘凡所有相皆是虚妄。’他不了解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊！执著身与我，这是第一个错误的见解。第二叫边见。‘边’，就是两边，拿我们现在的话来讲就是相对的；把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执著一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如说有跟空是两边，情与无情是两边，现在所讲的相对论，这个两边里头他执著一边。一味地偏执，他不能够觉悟他这个见解，是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说，有的人执著人死了就没有了；死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系呢？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对呢？都不对，为什么呢？人死了来生未必还是人身，因为它有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗；那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解，换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这个里面的区别，一个是执著在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫‘非果计果’，果是果报，不是真正的果报，这个计，它是在那里计度分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么呢？那个天人也有生死，也有轮回，所以他不是真正的果报。以为生了天了，即得永生了，这是非果计果，这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说，在小乘法里面，证到阿罗汉了，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报，不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报，那就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个‘果’都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅槃。那里晓得，时间到了，他的寿命终了，依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解，就称之为见取见，果上的成见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果了，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像坛经里面，诸位要读过坛经，一定会记得有一个智隍禅师，他在五祖麾下自以为开悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那里苦修了二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年错过了，是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见；就是修行方法上‘非因计因’不是这个因啊！他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，你比如一般宗教所号召的；譬如讲信了上帝就能够生天堂，这一句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，那么诸位想一想，上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成了黑社会的大头目了，这个地方有什么可取之处呢？生天堂有生天堂的因缘，不是说信了就能生，生天，在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误的了。在佛法里面讲，你比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿；是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚，我们在本经里面，各位所看到的‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事情不要紧，我念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。那有这个道理呢？所以说是：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’善恶因果报应，丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧，这是佛法修学的原理原则。这个戒律，它的目的是在得定，这是诸位要记住的。戒律是自律，而不是律他的。一个真正是持戒的人，唉呀！看到这个人破戒、那个人又作恶了，诸位想想你的戒纵然十分清净，你能不能得定呢？不能，为什么不能呢？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心，定是什么呢？定是不取于相，如如不动，你是外面一接触境界心就动了，可见得你那个戒律再清净，你的心定不下来。这个是绝大的错误。定，还是手段，不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执，就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空；自己堕落那还罢了，你影响别人堕落，这个罪过就非常非常重了。你要是贻误众生那将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。极乐世界的众生，那一边诸上善人没有这五种错误的见解，换一句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学这个阶段。因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境大多数人知见都是不正，我们自己在这一个环境里面想建立一个正知正见，那是谈何容易？因此，我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境、所接触的人事，都是正知正见。换一句话说，自己获得正知正见这一个机缘就太殊胜了。所以我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。这是后面要紧，我们如何来转它。将它转变，转劫浊，劫浊就是世运，要‘转劫浊（世运）为清净世’，要转见浊，这个错误的见解，一变为正知正见，这就是智德，这真正成为一个有智慧的人了，这就是佛号里头无量光的意思，就是智慧光明无量无边。

烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝，没有前面的猛厉。它的相‘三灾感召即其相’这个三灾里面，有所谓大三与小灾。大三灾那是严重了，就像我们在这个天文望远镜里面，所看到宇宙这个星球，有成住坏空。常常发现有星星，发现那个旧的星爆炸了、消失了，这是属于大三灾。整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫。刀兵就是战争；这是第一种。第二种就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三种就是饥饿，经上给我们讲的，这个小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天七夜，饥恶是七年七个月七天。‘七’，当然也是表法的意思。我们从这个小三灾这个意思来看，战争的时间不长。所以在以往，我读佛经读到这个小三灾就想不通。为什么呢？从我们历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争，那都不算灾？七天的战争算灾？这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小灾。什么样的战争才算是小三灾呢？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟啊！原来佛经典里面所讲的这个小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎，被原子弹轰炸的时候时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多，正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后，他还不死，这个人才算是个活人。被炸的地方草木不生，我去的时候，现在这个长崎、广岛，已经树木很多，可是他们告诉我，差不多是七八年以后，地上才长草，那不就跟这个佛经讲的一样。所以这个一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾，原子病是要到七个月才能够消失。战争期间虽然不长，可是这个后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点或者是辐射尘落下来的地方，这个树木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这个是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这个是小三灾来了。我们在此地讲，三灾召感，就是烦恼浊的相。这个五种妄心，这是讲五种错误的思想。前面五利使，是五种错误的见解，五钝使是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一是贪心；贪心、嗔心、痴心，慢是傲慢；疑是对于圣教的怀疑，对于圣贤的言语、圣贤的教导，他产生了怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑，这在烦恼里面讲，是属于五种根本的烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得、自己没有得到的拚命去追求，贪心，这是说不能看破，于一切顺境里头起贪心。嗔心是在逆境里面，就是逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，嗔恚之心。所以说，不平之心，不晓得这个顺逆境界，每一个人依报正报都有因缘；他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中，一定造作恶业的因缘，这一生才得这个果报。因果报应，丝毫不爽。诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我学佛，深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满了，福德也圆满了，那还有什么问题呢？可是诸位要晓得，你自己智慧福得圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度那个机缘成熟的众生。换一句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现于世间，这与楞严里面所讲的感应道交的道理一样的，‘随心应量，循业发现。’第三痴心。‘痴’是愚痴，对于邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这个叫愚痴。以学佛的来说，那是真正的佛法？那是假佛法？那是纯佛法？那个是里头有掺杂不纯的佛法？不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。‘慢’就是贡高我慢，于一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为骄傲是一桩好事情；自己有了一点长处、特长了，那所谓是‘值得骄傲’，可见得这个骄傲、骄慢，世间人是不愿意把它除掉的。他不晓得，这个是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘，首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王，第一愿教我们所修学的是礼敬诸佛。诸位想一想，这一条容不容易做得到呢？一般学佛人说，这容易做到啊！我凡是见到佛都礼拜啊！那你是错解了经意了。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚。圆觉经上佛给我们说得清清楚楚，‘一切众生本来成佛’，你对于一切众生有没有恭敬？你对于泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给他瞌头、顶礼、膜拜。你看到一切活生生的人，在那个地方你不去恭敬他。你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到呢？不但有情的众生是诸佛啊！无情的众生也不例外。华严所说的，‘情与无情，同圆种智。’所以礼敬诸佛不容易做啊！无情说的是什么呢？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关于这一点，我们将来要给诸位讲解普贤菩萨行愿品。我们会在行愿品当中细细地来跟诸位探讨；如何来修学十大愿王？十大愿王乃是成佛之道啊！凡是修学大乘佛法的不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心。你看华严里面善财童子就是一个榜样。做学生的人，只有他一个，除自己以外都是善知识；善知识就是老师，除我自己以外，每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨，你这个恭敬心才生起来；谦敬之心生起来；贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴还去参访，那就坏了。为什么？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同学，我对你还要什么尊敬的呢？那就不行了。所以菩萨道上修行，只许一个人，这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。你想这个境界多么广大啦！所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、怀疑他所讲的方法、怀疑他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意。这时一切善法你就无从修习了，这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界。那一边是诸上善人，他们见思烦恼都断尽了，如果我们能得这一些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转了。所以要‘转烦恼浊成断德’，‘断’，就是断烦恼；把前面的这个见惑、思惑，就是五力使、五钝使，统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？‘寂’就断了。‘寂’是不动，‘寂’是定的意思，心定了。‘常寂’就是一心不乱，‘常寂’就是禅定，心常常是寂静的．静极就放光，楞严里面讲：‘静极光通达’静极了，就放光；转烦恼浊成为常寂光。

再看底下，众生浊。众生浊是怎么回事情？‘揽五阴见慢为体。恶名秽称即其相。’五阴、色、受、想、行、识，这是五阴。见慢呢？见我、慢我，这是在第七识里头四大烦恼常随相，这个地方四大烦恼这是讲这个两种。在众生浊这个里面，色阴，五阴里面就是色法。受想行识是属于心法。五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，他是集聚五阴为身。我们这个物质的身体就是色法，是地、水、火、风、四大所成；这是我们物质的身体，叫色身。除这个色身之外，我们还有个精神，这个精神就属于心法，受想行识。受阴、想阴，在百法里面是属于五遍行里面的两种。这个五遍行是触、作意，受、想、思，八个识统统都有，就遍行心处，两个心处。行阴，包括的范围就很广了，五十一个心所，除了色、想、还有四十九个心所，都是属于行阴；除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括了。最后这个识阴就是八识。由此可知说五阴，就是说的百法。经典里面有些地方称五阴；有些地方称五蕴。你们念心经，心经里面叫五蕴。你看这个经文里面讲的，‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，’这个五蕴，就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足了五阴，整个大宇宙也是这个五阴。可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么呢？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴。而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟了，才晓得就像老子所说，‘天地与我同根，万物与我一体。’一点都不错。见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随；第一个就是有错误的见解；这一个见解是什么？就是我执。执著五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意识，其实主宰与自在全都没有，这是一种错误的见解，错误的执著。‘慢’就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的。你们诸位想一想，贫贱到乞丐了，他还有什么可傲慢的呢？可是那个乞丐虽然在马路旁边要钱，看到那个富人走过去，他还瞧不起人，还在旁边说风凉话：‘那有什么了不起呢？不过是有几个臭铜钱而已。’换一句话说，好像他还比他还要高一点。由此可知，这个我慢的烦恼，是一切众生具生的烦恼，只要有我，他就会傲慢。这个是叫众生浊。我们再看看西方极乐世界，清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心，求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对于西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界，要有厌弃之心，你才能够超越‘转众生浊为莲华化生，清净胜妙。’

那么，下面一段是讲到命浊。这个命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心，必需要连持，这就叫‘命’，就是要连续保持，这是命之体。它的现象呢？‘催年减寿，即其相。’这一点我们确实要觉悟。人，说个老实话，他从出生的那天起，就很精进，一点都不懈怠，往哪里去呢？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿命啊！这是我们要觉悟的。一般凡夫，你细细的想一想，岂不是生下来就往坟墓里面走；一刹那他都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。那么，色法—地水火风四大。所谓‘地’，就是它是一个物体，我们今天讲的物质。‘水’是讲的湿度；‘火’是讲的温度；‘风’是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。这个四大就是四大性质。我们今天讲的基本物质，或者是原子、或者讲电子、它一定是个物质，这就是电。它带来的有阴阳电。这个湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；它是动的，不是静的。这个四大就是讲基本的物质是说基本的物质，用这四个字来作代表。就是基本物质，它里面一定有四个要素。心法里面，在眼就是见，在耳就是闻，‘见闻觉知臭嗅尝’；在舌叫尝；在鼻叫嗅；在身叫觉；在意叫知。这个是心法是第八识，阿赖耶的见分。色法，是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们：‘元依一精明，’这个一精明则是第八识的见分；‘分作六和合’这六和合就是见闻知嗅尝。所以这六样东西，实际上是一样东西。它在六根里面，起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电。电好比我们把它比作见分。它在灯就放光，如果放在电热器里面它就生暖气；在这个冷气机里面它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用，像这样产生不同的作用。所以这个六根的根性是一个阿赖耶识的见分，它起作用就是六种不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；这个六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶识的见分。命根，我们今天讲命，它必须具备三个条件。它有息，‘息’就是呼吸；人要没有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有温度，有体温；体温没有了，人全身冷了，这是死了啊！活的人他有温度。它有识，识就是有感觉，就是有这见闻觉知嗅尝。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这一段的大意。这个命浊，简单的说呢？就是世间人常常感叹的；人生苦短，就是命浊的意思。纵然，这一生荣华富贵；一生都在顺境里面；可是你这个一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱、你有再高的地位、你有再大的权威，你没有办法叫你不老、没有办法叫你不害病、没有办法叫你不死。换句话说，老、病、死，是命浊之相！这个是没有法子离开的。

那么，我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么呢？他是莲花化生，他是长生不老，他是无量寿；换句话说，我们这个世界有生老病死之苦，西方极乐世没有。生不苦，莲华化生；没有老苦、没有病苦，也没有死苦。到那里，真正叫得永生了。所以我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠。我们要转命浊为无量寿啊！‘转命浊为无量寿。人生在五浊恶世，根基，实实在在是浅薄得很。外面，有许多邪恶的境界，在那里诱惑我们，日夜地在诱惑。内里面，又有许多错误的见解、错误的思想，内外交感；在这样境界里面，诸位想一想，修行谈何容易？所以诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟，不被外境所转，不为境缘迷惑。‘境’是讲境界。‘缘’是讲人事。换句话说，不被物质境界所迷惑了，你才能超越五浊恶世，觉悟人生幻化啦！晓得这个世间，不是坚牢地。我们在天文望远镜里面，看到太空当中，许多星球确实有成、住、坏、空，这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得，太阳系，我们这个地球，也是有成住坏空的，有什么值得留恋的呢？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，以上说明得道难啊！五浊恶世里头，得道真正是不容易啊！

下面给我们说明了说法难。请看经文。

   ‘为诸众生，说是一切世间难信之法。’这是说明说法难。诸众生，这个范围包括得很广大。这一个字很广大，不但是世间众生，包括了声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土这个法门，确确实实是圆顿大法。根浅的众生，固然是难信，就是二乘、甚至于菩萨，他还有怀疑。所以佛在此地告诉我们，这是一切世间难信之法。一切世间就是指的知正觉世间在内，就是诸位佛菩萨，这个菩萨、罗汉、辟支佛，包括他们在内。

莲池大师给我们举出这十种难信，我们把它写在此地。第一个：我们现在居住的世界，是一个污秽、秽土，是一个不清净的地方。但是无始劫以来，我们在这个环境里已经习惯了。乍听佛给我们讲，有这样清净庄严的净土，我们都不敢相信。所以听到佛这样讲，西方有个极乐世界啊！总以为这是释迦牟尼佛的理想国，不会把它当真，不会以为是真有。甚至于许多念佛的人，还是认为这个，唉呀！恐怕未必真有啊！难信之一。纵然好像信了，有西方极乐世界了，有阿弥陀佛了，可是想一想，十方皆是佛国土，我何必一定要往生西方呢？我生东方琉璃世界，还不是一样吗？何必一定要生西方呢？这个是讲难信之二。第三：纵然信了，可以往生西方极乐世界，这又怀疑，娑婆世界去极乐世界，有十万亿个佛国土，这个距离太远太远了，这样的距离，我们怎么能够到达得了呢？就是用光的速度也没办法，难信之三啊！第四：多少学佛的同修们，自己感觉到自己一生造的罪业太重，这一生已经造这样的重罪了，过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好了。不敢再想，我要生到西方极乐世界、我要亲近诸佛菩萨，他不敢发这个心。这是难信之四啊！第五：纵然信得过，可以往生西方极乐世界。但是世间人总有个观念，以为什么呢？这个成道一定有个特别的法门，一定有个很难修的法门。那有这么简单，但持名号就能够往生了？这一个方法是叫很多人发生疑惑。以为什么？这太简单了嘛！这么简单靠得住吗？难信之五。第六：这个经典里面讲，修学这个法门，不难！若一日、若二日到若七日，便生彼国。这真靠得住吗？在我们今天台湾这个地区，这个寺庙里头打佛七的、念七天佛的太多太多了。没有看到有一个人往生的嘛！所以不相信七天往生。实在说个老实话，如果那一个寺庙里打佛七，门口挂个招牌：我这里若一日到若七日，你们在这里念佛决定往生西方极乐世界！我想一个人都不会参加。七天就要死了，那一个人还敢去啊！没有一个人敢去啊！幸亏好，七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生了，没有一个人参加啦！再说假若七天真的往生了，他家里一定要打官司告状。我家里的人，好好的人，到你这里七天，怎么就死了？那这个事情很麻烦了。给诸位说，一天到七天，真的往生啊！前面我跟诸位讲，茔珂法师这个事情，他是三天，念三天往生的。所以这个事情是一点都不假。在这个净土圣贤录、往生传里面，我们看到很多例子啊！七天真的七天往生。但是你要懂方法，你要晓得境界，知道自己如何去修学。所以八万四千法门，再没有任何一个法们能够比得了这一个法门，在时间来得迅速，七天就可以大功告成。第七种难信的就是凡是往生西方极乐世界的都是莲华化生。纵然是恶道的众生，他净业成就，往生西方，也是莲华化生。这个是一点难信的。你要是理论透彻了，你才会相信。第八：为什么一生彼国就能够不退？无论在什么地方修行，总是进进退退。像我们现在这个修行，退得多，进得少。所以不容易得利。一生到西方极乐世界，就决定不退转，圆证三不退。这是很难很难教人相信的。第九：怀疑这个法门莫非是释迦牟尼佛方便办法，接引那些钝根的人。我这样利根、这样聪明，大概可以不用学这个办法。这个难信啊！的确我自己学佛的时候，就有这个观念。认为这个净土法门，大概是释迦牟尼佛方便法，接引老太婆的，我这个人聪明智慧，我不要学这个法门，真是当面错过啊！第十是又怀疑别的经上或者说有佛，或者说有净土，或者说无净土。你经看多了，反而狐疑不决了。确实这个十种难信，普遍地存在学佛人的心中。那么这是说明，说法难；释迦牟尼佛在这个娑婆国土说这个法难啊！难信！难信啊！

那么，流通佛法不外乎自行化他。在自行上来讲，诸位一定把这几天所讲的要牢牢地记住。自行里面最重要的是要一心常念，前面讲过，斋戒清净，一心常念。其次要读诵解义，著重在解义上。因为有许许多多的同修，他平常也晓得读诵经典，但是他疏忽了，把这个解义疏乎了。如果你念的时候不懂意思，那没有用处的。所以你要了解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间，你能够体会得到。释迦牟尼佛在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，天天在讲，为大家讲解义理啊！可见得这个事情重要。菩萨住世天天讲经。祖师大德在世的时候也是天天讲经。你看佛在世没有教我们去打一个佛七；也没有去打一个禅七。你去查查大藏经，释迦牟尼佛在世四十九年，有没有打一次禅七？有没有打一次佛七？你说修行重要啊！为什么佛没有带你们修行？修行是自己的事情，佛只是把这个理论讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚；你字己去干。所以读诵大乘经典重要要解意思。你读诵大乘经典，目的在那里呢？目的是明理啊！晓得道理、晓得方法、晓得境界；然后一心常念，克期取证！订了时间表，我要证一心不乱，我要证西方世界，要能得到自在往生。这个是流通里头最重要的自行流通。那么化他，这当然也非常重要，我们要报佛之恩，一定要教化众生；自己要修行，要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样，演说此经、要劝他念佛、要启建道场。这个里面是以启建道场功德最为殊胜。像我们净土宗，第一代祖师，慧远大师，在庐山建第一个念佛道场。启建道场。在中国大乘八大宗，你看每一个宗派的祖师，都是建立大道场。道场里面行解并重。换一句话说，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛，这才是一个真正的道场。这样的道场，我们是想了很多很多年，希望有这么一个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题。我说每一天八小时的讲经，我可以担任。只要你们能够发心，每一天能够领众念佛八小时。我说古来的这个道风、学风，我们就可以恢复，我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜。可是这一阵欢喜之后，就没有下文了。所以这么一个愿望一直到今天，都不能够实现。今天，科学发达，给我带来了一线的希望。我希望能够再过几年，我们的录影带要是有一个相当的数量。换一句话说，每天能够播放八小时，要能够有一年的数量。这个数量是很可观的，一天等于是有四个带子，一年三百六十天，那么要是有上一千两百多个带子，这个道场可以建立。八小时的讲经，可以利用电视。我就可以领导大家，陪著大家每一天念八小时的佛。他有好处，我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年，一定可以能够建立的。这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每一天有八个钟点讲经解义，有八个钟点念佛，一心常念，我们要想希望建这样一个道场，来接引有缘的同修，来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。

　请看经文。‘舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事。’这个行此难事，就是前面讲示现修行成佛难，度化众生难。特别是说这一个法门是难信之法，难事当中的难事。‘得阿耨多罗三藐三菩提。’这是自己成道，成道难。‘为一切世间，说此难信之法，是为甚难。’这一段经文是总结难事。这一段话，是本师释迦牟尼佛自己为我们说的。他老人家是示现，实际上是为我们讲的。我们今天在这个五浊恶世，发心修行难，已经是不容易了。要是能够证得一心，往生西方极乐世界，这是难上加难。在这一个环境里面，弘扬大乘佛法，已经是不容易了，弘扬净土佛法，那又是难上加难。佛的意思，暗含著极乐世界，无论是修行、成道、说法、利生，比在我们娑婆世界那是容易多了。因为一切障缘少，环境殊胜。

末后一段经文，是大众闻法欢喜，这是本经最后的一段精文。

‘佛说此经已，’‘已’就是说完了。此经就是这一部阿弥陀经。‘舍利弗，及诸比丘，’这是当时与会的这些大众。‘一切世间、天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。’这个地方，需要跟诸位解释。在序分里面，我们看到这个听经大众，有大比丘们，一千二百五十五人。上首有十六位罗汉，大阿罗汉，又看到有菩萨众，没有说天人众，在这个末后也可以说补出来了。与会的时候，有诸天、有人、阿修罗代表的八部鬼神、护法神、他们也都在这里听阿弥陀经。可见得这个法会非常之殊胜。八部这是指的这个护法，在此地要跟诸位作一个简单地介绍。这一部经是属于无问自说的，所以因缘特别的殊胜。

八部里面，第一个是天，这是讲的天神。第二是龙，我们世间所讲的龙王，这些龙王都是护法的。第三是夜叉。夜叉翻成中国意思叫轻捷啊！是一种鬼神，因为它能够在空中飞行，速度很快，所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫乾闼婆，乾闼婆叫寻香，他是帝释天的乐神，就是奏乐的，帝释天有什么大会需要演奏音乐，他们来负责，他们是乐神。这寻香就是一燃香，香是他们的信号；这一燃香，他们这些乐神都来了，所以我们叫他作寻香，也是属于鬼神之类。这个阿修罗翻作非天。他在楞严经里面讲，他的种类很多，除了地狱道之外，这是天上有阿修罗、人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗，他在那一道就随那一道，这个福德、享受、大概都是相同了。此地所讲的是天阿修罗。阿修罗翻作无端正。他这个男子相貌很凶恶、很丑陋，可是女子，阿修罗的女子，相貌非常之美。所以天人，这个忉利天，都喜欢娶阿修罗的女子为太太，因为阿修罗的女子很美。迦楼罗翻作金翅鸟，这个也是畜生道里面很凶猛的，它吃龙，龙最怕金翅鸟。这些小的龙都被他吃掉了。当然在此地这是归依三宝，它不会再杀生了。它作佛门里面的护法神。紧那罗翻作疑神，就是他样子像人，头上多了一支角，就是长一支角，这么一个形状；所以也将他翻作人非人，看看是个人，多一支角。所以称之为疑神。摩呼罗伽，这是大蟒，所以也翻作地龙，就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经，他们都参加，来护持道场。我们晓得佛菩萨的道场，有护法龙天来护持。佛菩萨今天不住世了，今天世间凡是法师或者是居士所主持的道场，只要是正法道场，不是假藉佛法在那里敛财、不是假佛法欺骗众生的道场，必定这一些护法鬼神也来护持，这个是一定的道理。所以我们要相信，道场有护法鬼神来保护这个地方纵然是在恶世，邪师说法如恒河沙，所谓是‘道高一尺，魔高一丈。’这个环境里面依然有正法的护法神。所以我们自己要有信心，要不为境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益众生。

闻佛说这样不可思议的法门，这是实实在在的难得，真正是百千万劫难遭遇啊！因为你听到其他的法门，你这一生当中不见得能成就。八万四千法门，一生当中能成就的，唯有这一个法门。你想一想，八万四千法门当中，你能听到这一个一生成就的法门，当生成就的佛法，这是多么难能可贵。所以大家闻佛所说，欢喜信受。这一种欢喜真是无以复加。欢喜，必须要深信不疑，要真正接受过来，依教修行。所以说作礼而去，作礼，表示感谢的意思。佛为我们说这样殊胜稀有之法，唯有五体投地，恭敬礼拜，表示我一点感激之心。而去，去怎么样呢？去，回去之后，依教奉行。所以是进则闻法于师，老师是佛，释迦牟尼佛。‘进而闻法于师，退而修行于己。’这是作礼而去，去干什么？去，依照这个理论方法来修行，依照这个来干。

五浊，是险道，危险的道路，多诸毒恶。这是讲我们现在的社会，我们的环境。‘五浊险道，多诸毒恶。一失人身，万劫难复。不如趁此一生，大发勇猛，急出三界，亲觐弥陀，极为至要。’记住这个话。‘若违此者，’违背了上面一段的开示；‘不能一生成办。’你无论在那个法门修学，一生成就不容易。如果你能够‘专心执持名号，’南无阿弥陀佛，你‘决定往生。’这个法门，是一生成就的法门。

善导大师给我们说：‘少说一句话，多念一句佛。’少说一句话，不要管闲事；多念一句佛，信心十足。‘打得念头死’自是如如不动，‘许汝法身活。’这一生当中即得往生。‘三藏十二部’这是讲佛教里头的大藏经。‘让与别人悟’为什么呢？太多了，太费时间了。穷尽三藏十二部，纵然你讲得天花乱坠，你也没办法了生死，你也没办法出三界，算了，让别人去悟去，我们不干了。‘八万四千法门，饶与别人行’法门虽多，你们去学去，我怎么样呢？‘但得见弥陀，何愁不开悟？’善导大师教给我们，专修有三个重要的条件。第一个要修礼敬。礼敬阿弥陀佛。第二要口称、精勤，一心常念南无阿弥陀佛，要常念，一心常念。著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照，那你就要晓得，这一句南无阿弥陀佛的真正意思。‘南无’是归依。南无是梵语，意思是归依，阿弥陀佛也是梵语，意思是无量觉。这一句圣号，万德洪名，归依无量觉，不但称这一句佛号，与西方导师念念相应，我们现前在这一个世间，是念念不迷。什么样才叫‘迷’？六根接触六尘境界，在境界里头起贪心，是迷，起嗔心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪见是迷。换一句话说，如果真正不迷，就像佛在金刚经上所说：‘不取于相，如如不动’。这就是不迷，这才叫真正归依阿弥陀佛。一心一意，求愿往生西方极乐世界。念佛的方法，可以学学莲池大师，自己念，念四个字。他老人家的功课，一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验，就是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，大概一个小时可以念六千声，十个小时才念六万声，可见得一天十万声佛号，是不成问题。他老人家是既不念经，也不念咒。每一天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字。人家问他：‘为什么你教别人念六个字，自己念四个字？’他说得很好，他说我自己深信切愿，这一生决定求生西方极乐世界，所以把一切客套免除了，不要客气了，‘南无’是客气话，不要了。经里面讲的，执持名号，名号只有四个字。我就依照释迦牟尼佛的开示，执持名号。一心一意，老实念佛。换一句话说，心里面不起心，不动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚。教别人，别人未必有像我一样的深信切愿，所以加上南无，跟西方阿弥陀佛结一个善缘。这一生不能往生，来生来世遇到净土法门，这是一个金刚种子，以后再往生。你要晓得这个意思。你自己发什么样的心？如果你要是发的是真心切愿，决定这一生往生，就学莲池大师，一天十万声佛号，我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位！