偶看新闻2014年1月18星光大道:静坐，然后知平日之气浮
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一位同学在网上说：
追求内心的平静，并非一定要置身于山水之间，而是要不断修身养性达到内心的淡定。少有人会像亨利·戴维一样独居于森林的小木屋里多年，然后把心镜中所反映的世界写成《瓦尔登湖》，幻化作一缕回归本心、亲近自然的清新长风。也许世人皆会在高山流水间忘却烦恼，但却不能在尘世间超脱，这也是修身的必要之所在。在浑浊的生活中静得下心，便可脱凡入圣。
另一位同学则说：
静坐时，我把心放飞到大自然中去，或仰望蓝天白云，或俯瞰大地山川，或眺望远山，或享受花草的芬芳，将自己陶醉在大地的博大与宽广之中，这样使自己放松心情，敞开心胸。此时此刻，那些生活中的烦心事，或者一些让我沉湎的东西，都会变得淡薄飘渺。以这时候的心情做事，就不会急功近利，因而会让自己感觉到非常顺畅。淡薄很多世事，也许比拼命克制更好。
可见不同的人静坐体会不同，静坐时自我调节的方式也不必拘同。
宋代学者程颐说"静后见万物，自然皆有春意"（《近思录》），明代学者吴与弼则说"淡如秋水贫中味，和似春风静后功"（《康斋集》卷十一）。可见古人在静坐方面的体会是很深的。
静坐能历练人的气质：一种处乱不惊的气质，一种娴静沉着的气质，一种淡泊宁静的气质，一种善于自我剖析的气质，一种巧辨是非的气质，一种睿智理智的气质。这些气质都是一个想有一番成就的人必要的。而这些与外界都无关，只是自身心智的磨炼，所以不必对环境的要求太苛刻。夜静风清，固然有助于人静心，但是，一个想历练自己定力的人，身处喧嚣却独自保有一种宁静的作风，耳充噪声却坚守自己的一份清静，则是一种更高的境界。
今天我们时常看到一些人在讨论浮躁的问题，反思一下自己的生活，发现自己确实久已染上了浮躁之病。但是，明知自己浮躁，就是无法真正改变它。为什么会这样呢？因为我们安静不下来，因为我们不肯花专门功夫来面对它。让我们来看看古人是如何面对这一问题的。清人金胜兰编的《格言联璧》中有言：
静坐，然后知平日之气浮；
守默，然后知平日之言躁；
省事，然后知平日之心忙；
闭户，然后知平日之交滥；
寡欲，然后知平日之病多；
近情，然后知平日之念刻。
儒家倡导的静坐之法，常被人与佛教、道教、瑜伽等的静坐修炼混为一谈。有的人只要一提到静坐，就想到"气从丹田而出"，想到气功、太极中的练功之法，把静坐说得玄乎又玄，仿佛神秘得不得了。这是完全不对的。儒家所说的静坐，乃是非常简易的身心调节手段，主要是一种个人的内心活动，与太极、气功、瑜伽中的功法迥然不同。当然，这不是说儒家的静坐思想与佛家、道家无关，应该说儒家的静坐之法也是受到了后者的启发，宋明以来形成的儒家静坐传统受惠于佛、道良多，儒、道、释的静坐思想常息息相通。
令人遗憾的是，今天，古人相传数千年而不息的修身和做人传统，特别是其中的静坐、静养之法，已经在现代人功利思潮的熏陶下丢弃殆尽。他们把古书按照现代西方知识的范畴和体系重新编排，结果讲解古人思想的人根本不需要付诸亲身实践，就可以成为大学教授、知名学者等。这是一个巨大的时代遗憾，也是我们今天重谈静坐的主要原因。
养成一个良好习惯，不管如何繁忙，每天腾出一段时间静坐。哪怕只有5分钟，都会有所收获，只要你认真。