珊瑚岛和蜜月岛哪个好:禅宗图诗艺术《十牛图颂的意义》

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作者： 惟觉长老     时间： 2009-05-19
十牛图颂（一）——十牛图颂的意
‘牛’，是譬喻这念心，凡夫的这念心，
犹如一头牛般，有牛脾气，很难调伏。
‘十牛’，是一种譬喻；‘图’，就是图说；‘颂’，就是用偈颂的方式，说明十牛图的含义及其中的道理。
‘牛’，是譬喻这念心，凡夫的这念心，犹如一头牛般，有牛脾气，很难调伏。想调伏心中这头牛，必须要有相当的耐力及智慧。
降伏是有层次的，从开始的‘寻牛’，到‘见迹’、‘见牛’、‘得牛’、‘牧牛’、‘骑牛归家’、‘忘牛存人’、‘人牛俱忘’、‘返本还源’，到最后的‘入廛垂手’，共有十个过程、十种境界。也就是说，在修行的过程中，从开始寻找道在哪里，到见道、修道、养道，最后证得究竟的菩提道，要经历十种心的境界，每个境界就用不同的‘图’及‘偈颂’来表示。所以‘十牛图颂’，就是说明修行的十种心路历程。

十牛图颂（二）——寻牛1
茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
——廓庵禅师
一开始修行，发愿‘上求佛道’，首先要知道‘佛’及‘道’究竟在哪里，即是要‘寻牛’。以禅宗而言，南参北学，参访善知识，为的就是要找到这头牛，以明悟心性。此偈颂的内涵，就是在说明禅宗‘寻牛’的心境。
禅宗‘寻牛’的法门是什么？参‘谁在念佛’、‘谁在喝茶’，找到是‘谁’在念佛、是‘谁’在喝茶，就找到这头牛了。但是刚开始修行，并不知道是‘谁’在念佛、是‘谁’在喝茶，不知道什么是父母未生前的本来面目，因为不明白，所以有疑问：念佛的是谁？喝茶的是谁？随着这个‘疑’，绵绵密密地参究──念佛、喝茶的这念心到底在哪里──这就是禅宗的‘参话头’。
十牛图颂（三）——寻牛2
茫茫拨草去追寻
这念心可开展为六根、六尘、六识、十二入、十八界；人从早到晚，起了无数的心念，这么多的心念，如茫茫大海一般，究竟哪一个心才是自己的心？所以就必须‘拨草去追寻’。
‘草’，就是妄想、烦恼、无明。因为修行还不知心在哪里、佛在哪里、道在哪里，因此，要努力参究、追寻，这就是‘拨草’。‘拨草去追寻’，就是要在妄想、烦恼、无明当中，在地水火风四大当中，去追逐寻找这念心，不断追根究底的问：究竟是谁在念佛？究竟是谁在喝茶？
所以，‘茫茫拨草去追寻’，就是要起疑情──是谁？究竟这念心在哪里？不管行住坐卧，始终绵绵密密地在话头处参究、起疑情。
十牛图颂（四）——寻牛3
水阔山遥路更深
经过不断地参究，回光返照，终于找到了话头。可是仔细一看，发现‘水阔山遥路更深’。
‘山遥’，指灵山路遥，心水无有边际；‘路更深’，是发现这条心路愈来愈深远。为什么？因为这念心超越时间、空间，无边无际，找不到它的深度、广度，这一条路愈走是愈深远，没有一个着落点。《解深密经》云：‘阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。’无始劫来，八识田中蕴藏的种子无量无边，所以愈参话头，愈觉得这念心的深广。因此，未悟者，时时刻刻都在这个地方追寻。
十牛图颂（五）——寻牛4
力尽神疲无处觅
在参话头时，聚精会神，单提一念，用尽全身气力，弄到精疲力竭，还是不知道‘念佛是谁’。所以古人参禅时，往往不知左右邻单姓啥名谁，行住坐卧只有这一念心，东西南北都不知道了。
经过一番参究，虽然还未找到这念真心，但是参到整个身心世界都变成了一个疑团，此时完全没有妄想、没有昏沉，整个世界都不存在了，没有过去、现在、未来，处在一个定境中，只有能闻、能参这念心还存在。
古德云：‘见山不是山，见水不是水。’究竟哪一个在念佛？始终找不到。为什么？因为‘起心即错，动念乖真。’只要还有能、有所，就无法找到这念心，如同骑牛找牛，是找不到牛的。虽然如此，还是必须去找。否则，修行这念心就无法落实下来。
十牛图颂（六）——寻牛5
但闻枫树晚蝉吟
其实，这念能见、能闻的心是本具的，由于尚在迷惑中，所以不知原来这一切都是现成的，因此必须经历一番的参究，才能了悟。
努力的参究后，‘但闻枫树晚蝉吟’，看到眼前的枫树、听到蝉的鸣叫声，忽然对本具这念能见、能闻的心性有点体悟。‘但闻’，就是对于心性的体悟，有一点点消息，好像有点契入到这念觉性，可是自己还是没有信心，不敢确信。所以，初开始修行学佛的人，可能都有这种境界──虽然没开悟，可是却有点体会；若说悟了，却又不知这个道究竟在哪里，始终似是而非。这就是第一阶段寻牛‘但闻枫树晚蝉吟’的境界。

未牧
狰狞头角恣咆哮，奔走溪山路转遥，
一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。
——明代普明禅师的《牧牛图颂》
十牛图颂（七）——见迹1
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
第二个境界是见迹，‘迹’就是有一点点相应的境界，表示参禅有一点功夫了，产生一些瑞相，乃至于有一些契悟。但是，还没有见到牛，只是见到牛的脚迹而已。
‘水边林下迹偏多’，指在水边林下参禅、悟道，这念心有点清净，六根对六尘有一些相应的境界了。这时候觉得好像根、尘、识都是‘道’，但是还不敢确定，所以说‘迹偏多’。
‘芳草离披见也么？’‘离披’是分散零落的样子。循着前面的脚迹，仔细再寻，只见草丛尽是牛踩过后零落的痕迹，却不知牛往哪里去了。行者此时用参禅的法门，提起话头，这一提念，就把心中的烦恼、无明转了过来，这念心产生相应的境界，杂草即成了芳草。虽然能参的这念心，与道有一点相似了，但不可执着，必须再努力去找牛。
十牛图颂（八）——见迹2
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？
‘纵是深山更深处’，参禅时，经过不断地提念、照念、参，这念心愈参究，愈觉得它的微细与幽深。参到八识田中，看到里面山重重、水重重，一层又一层……，始终没完没了。因为这念心自无始以来，含藏了无量无边的种子，执持根身、器界，整个山河大地都在这念心当中。‘辽天鼻孔’是形容牛的鼻孔很大，用来比喻我们这念心的广大。
‘怎藏他？’是说这念心，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，举手投足处处都是，时时刻刻都存在，是藏不住的。这念心也如同人的鼻子一样，是天然、现成的，每个人都有，所以任你怎么藏也藏不住。
见迹，就是对这念心有点契悟了，此时无论参禅、看经、听法，只要直下承担，处处都是这念心的作用。
十牛图颂（九）——见牛1
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
第三个境界是‘见牛’，指真正契悟了这念心，也就是开悟了。
‘黄鹂枝上一声声’，听到黄鹂鸟在枝上一声声的啼叫，能见黄鹂鸟、能听到声声啼叫的这念心，即是本性当中的觉性，悟到了能见、能闻的这念心，就是‘见牛’了。
‘日暖风和岸柳青’，契悟了这念心，明白山河大地皆是这念心的展现，苏东坡说：‘溪声便是广长舌，山色岂非清净身。’也是指契悟了，则了知溪声、山色无不是心的妙用。此时，这念心如沐春风，充满了无限的愉快与喜悦，如同河岸上一枝枝青翠的杨柳，有着无限的生机与活力。
十牛图颂（十）——见牛2
只此更无回避处，森森头角画难成。
‘只此更无回避处’，悟了才知道本具的这念心，是无法回避的，直下承担便是。因为能见、能闻的这念心，本来就是自己本具的心性，不要也不行。傅大士说：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。’行住坐卧，穿衣吃饭，这念心始终是跟着自己，避不掉、挥不去，所以只能直下承担。
‘森森头角画难成’，这念心，在眼曰见、在耳曰闻、在鼻闻香、在手捉执、在足奔运，时时刻刻都在展现其无限的妙用，故说是‘森森头角’。虽然，这念心处处可见，要用就有，一切都是现成的。可是却‘画难成’，这念心的形相，非笔墨所能画出。人有男相、女相，乃至从幼年、少年、壮年……皆可画出其不同的容貌。但是这一念心的形相，却了不可得。虽然了不可得，可是它却明明白白的表现在六根上，能说、能见、能闻……，所以这念心是真空，也是妙有，若能悟到这个道理，就是真正的‘见牛
附录：十牛图颂(宋．廓庵禅师)
一、寻牛
忙忙拨草去追寻，水阔山遥路更深，
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
二、见迹
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？
三、见牛
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青；
只此更无回避处，森森头角画难成。
四、得牛
竭尽神通获得渠，心强力壮卒难除；
有时纔到高原上，又入烟云深处居。
五、牧牛
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘；
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
六、骑牛归家
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞，
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
七、忘牛存人
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
八、人牛俱忘
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪？到此方能合祖宗。
九、返本还源
返本还源已费功，争如直下若盲聋？
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
十、入廛垂手
露胸跣足入廛来，抹上涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
【惟觉长老专栏】
【禅心湛然清凉月】
禅宗图诗艺术《十牛图颂的意义》（二）
作者： 惟觉长老     时间： 2009-05-21
十牛图颂（十一）
得牛1
竭尽神通获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入烟云深处居。
竭尽神通获得渠
第四境界是‘得牛’，此时不但是悟了这念心，而且已深信不疑，但还不太能完全掌握住这念心。‘渠’是指能见、能闻的这念真心。‘神通’，指这念心的作用。所以不必将神通想得很高远、很玄妙，它不一定专指阿罗汉的六种神通，或是佛所具有十力、四无畏、十八不共法的神通。因为日常中的扬眉、瞬目这些心的作用，也属于神通。所以古德云：悟了这念心，挑柴运米都是神通妙用。‘竭尽神通获得渠’，指专注、竭尽精神心力，不断的提念、照念、参，最后终于悟到了这念真心。悟了这念心，就能产生感通。此时，随便起个心、动个念，就是神通妙用。

十牛图颂（十二）
得牛2
心强力壮卒难除
‘从来真是妄，今日妄皆真’，悟了这念心，才明白难调难除的妄想心原来就是真心；把牛找到了，讲话的这个就是、听法的这个就是，一切都是现成的。　了解一切都是现成的，这念心就如同牛一般壮硕，从朝至暮，不论穿衣吃饭、挑柴运米，始终是如如不动，任你怎么用力，也挥之不去，所以说‘心强力壮’。‘卒’，是终究之义。‘卒难除’则是指这念心非天地、非父母所给予，本自具足，所以用尽任何办法，终究是除不去的。
古德云：‘断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。’未悟时，费尽心机想除去烦恼，反而烦恼愈增，愈除愈除不了，犹如蛮牛愈打愈狂；一心一意想离开烦恼去找个真心、真如，反而离真如愈远。契悟了之后，才明白原来烦恼即菩提，这念心始终存在，寂照如如，不送不迎，除也除不去，求也求不来。
十牛图颂（十三）
得牛3
有时才到高原上，又入烟云深处居。
虽然已得到了这头牛，但是牛未经放牧、驯伏的过程，所以还是会乱跑，有时跑到高原上，有时又纵入烟云深处，始终是不稳定。
‘有时才到高原上’，形容悟了的这念心，犹如打坐坐了一支好香，这念心清清朗朗、明明白白，一片寂静，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空万里。‘又入烟云深处居’，指虽然悟了，但这念心还不能站得久、站得长，有时好境界才现前，一刹那间又不免为烦恼所覆，心又沉下去了，迷迷糊糊的，如同烟云密布，顿时一片朦胧，什么也看不清楚。
这念心，时而清楚明白，时而迷糊不清，还不是很稳定，这就是‘得牛’的境界。所以还要进一步‘牧牛’，使这念心慢慢安住、平稳下来。
十牛图颂（十四）
牧牛1
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无抑自逐人。
第五境界‘牧牛’，就是时时刻刻回光返照，有能观、所观，等于《心经》所说的观照般若；要保持这念觉照、觉察、觉悟的心，看住这头牛，不要让它跑了。
前面的‘得牛’属于见道位，此处‘牧牛’则属于‘修道’的阶段。‘修道’要在静中养成、动中磨炼，无论白天、晚上，动静之间，都要护念这念心，使其臻至纯熟。
三十七助道品中的‘四正勤’──‘已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。’是属于‘牧牛’的前方便法门，因为‘四正勤’还是落入善、恶两边，尚未契入中道实相，还没找到这念心。而‘牧牛’则是已找到这念心，并用觉照的方法，直截了当从这念心上来用功，不假任何方便。虽然‘四正勤’是方便法门，但也不妨碍使用它，只要不执着，最后功夫纯熟了，还是可以真正达到‘牧牛’的目的与境界。
十牛图颂（十五）
牧牛1
鞭索时时不离身(1)
‘鞭’，指能观之智，也就是这念能觉察、觉照的智慧心。‘索’，指返照，如懈怠时，知道发一个惭愧心、精进心，这就是返照。‘身’，指本具的这念心性。所谓‘法身’，即以心性为身。这念心牧纯熟了，达到清楚明白、如如不动、处处作主，法身就现前了。
菩萨即是以‘法身’为身，修一切善而不执着一切善，随缘自在，处处作主，所以称为‘法身菩萨’。凡夫则以四大和合之色身为‘身’，因此产生我执，而有‘我’、‘我所’等妄想分别。‘我’，即认五蕴假合之身就是自己；‘我所’，指我之所有、我之所属，认为自身以外之物皆为自己所有，例如，这是我的亲人、房子、车子……。有了我、我所，真心就被遮蔽，不能现前。所以修行，最重要的是须了解这念心才是自己的‘真身’，也就是要以‘法身’为身。
‘不离身’，就是不离开这念心。牧牛，就是时时刻刻把牛看住，不要让它跑了；若牛跑了，就要用鞭子、绳索将它拉回来。‘拉回来’就是发觉这念心跑掉了，立刻发惭愧心、精进心，用觉察、觉照的工夫，把心安住下来，这样子就称为‘鞭索时时不离身’。
十牛图颂（十六）
牧牛3
鞭索时时不离身(2)
这念心存在，法身慧命就存在；若是这念心跑掉了，则徒有色身，只会起惑造业。所以古德云：‘智者调心不调身，愚者调身不调心。’并非要舍弃色身，而是讲色身之健康与否，主要的症结在于这念心。《晋书．乐广传》记载：一日，乐广宴请朋友，其中一人饮酒时，误将墙上反射在杯中的弓影认为是蛇，喝完酒后，即一病不起。后来明白蛇原来只是弓影罢了，病即痊愈。所以，‘心’才是根本，色身只是一个附属品，如同灯泡要发光，必须有电源，假若没有电源，只有灯泡，也产生不了作用。
悟了这个道理，而且具有百分之百的信心，就能掌握住这念心，时时安住在正念、正定；时间一久，自然能消除业障，心安身也安、心净身也净。
所以，牧牛就是要‘鞭索时时不离身’，即觉照的这念心始终要存在，这个功夫就如同禅宗祖师说参话头，要如猫捕鼠、如鸡孵卵，始终不离开这念心。
十牛图颂（十七）
牧牛4
恐伊纵步入埃尘
‘伊’指的就是当下这念心，禅宗又称之为‘渠’、‘这个’。‘埃尘’指色、声、香、味、触、法等六尘境界，及产生的执着、妄想、邪见等。‘恐’就是戒慎恐惧。因为这念心非常的微细，以致一般人平时贪名、贪利、贪色、贪吃、贪睡，心中打了许多妄想，起了烦恼、执着，乃至产生种种邪见，自己也不知道；所以修行人要时时心怀戒慎。‘纵步’指脚步向前跃出，形容这念心向外攀缘。‘恐伊纵步入埃尘’，就是唯恐一不注意，这念心立刻攀缘尘境，清净心立即如镜子染上了尘埃，失去了光明。
《中庸》云：‘道也者，不可须臾离也，可离非道也。’即指这念心时时都要念念分明，清明在躬。假使观照功夫不得力，这念心没有惺惺寂寂、寂寂惺惺，不能安住在话头上、正念上、实相上，这念心就‘纵步入埃尘’去了。所以要‘鞭索时时不离身’，也就是要时时勤拂拭，勿使惹尘埃；一发觉牛跑掉了，立刻就要用鞭索将它拉回来，觉察、觉照的这念心始终要存在。
十牛图颂（十八）
牧牛5
相将牧得纯和也
‘相将’为相与或相共之意。‘纯’即精纯、不杂，‘和’是平和、安详。‘相将牧得纯和也’，表示牧牛者执鞭索，牢牢的看住牛，不许它犯人苗稼。此时已将这头牛调伏，它不会再偷吃草，也不再有牛脾气了。也就是已调伏了贪嗔痴的习气，眼不再东张西望、耳不再东听西听地向外攀缘，六根慢慢地不染六尘。即使看到外面的境界，听到外面的声音，这念心始终是风平浪静，这念心有定有慧，已经能够作主了。
到底这念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，随时检讨反省；如果不能作主，就要赶快修种种观行法门，在这念心上用功。例如念佛，要念到不夹杂、不间断，念到这念心像铜墙铁壁一样，风吹不入、雨打不进；学密，也是用身、口、意三密相应的方法，来降伏种种贪嗔痴的烦恼；修般若，则这念心也要念念分明，能观的这念觉性要时时现前。假使不了解这些道理，就会执着‘念佛’是求生西方、‘持咒’在得感应、拜佛是消业障、诵经是要求福报，反而成了法执，甚至执己为胜、毁谤他法。若明白这个道理，则知法法平等，都是牧牛的法门，都是要调伏这念心。
十牛图颂（十九）
牧牛6
羁锁无抑自逐人
‘羁’为系绑、拘束。‘锁’当名词为链条、锁链。‘抑’是抑制、压制。‘逐’即跟随。得牛后，虽然已契悟这念心，但是还不能完全作主，所以还是要时时刻刻提起觉性，不断觉察、觉照，勤于牧牛，使这念心不要向外攀缘。由于不断地起观照，日久功深，这念心牧纯熟，已经能作主了；此时即不用再费尽心力的时时看住它，这念心已经可以处处作主、任心自在了。好比牛的牛脾气尚未调伏之前，总是要想尽办法时刻看住它，乃至用绳索将它绑好，不听话时甚至用鞭子打一下，不让它乱犯别人的苗稼。当牧牛的工夫纯熟，牛已完全被驯伏了，此时不必再用绳索绑着牛，也不必刻意拘束它，牛都能温顺的跟随主人，不会自己乱跑，所以说是‘羁锁无抑自逐人’。
古德云：‘迷时人逐法，解时法逐人。’未悟时，或工夫不够，这念心随着外面的万境而转，是‘人逐法’；开悟后，工夫纯熟，这念心能够作主了，不再为外境所转，就成了‘法逐人’。
假使下过一番牧牛的功夫，一看这个偈颂，就会觉得‘于我心有戚戚焉’，否则听起就如依文说教一般，牛是牛、法是法，与自己莫不相干。所以，必须经过一番修证、体悟，才能体悟心法的微妙处，才知道这真正是法宝。

受制
渐调渐伏息奔驰，渡水穿云步步随，
手把芒绳无少缓，牧童终日自忘疲。
---明代普明禅师的《牧牛图颂》
十牛图颂（二十）
骑牛归家1
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
‘若是这念心已经保养纯熟了，心中这头牛已调伏了，就可安心的骑上牛背归家。
‘迤逦’，为曲折连绵的样子，比喻从‘寻牛’到‘牧牛’这条漫长的心路。‘家’，指的就是菩提、涅盘；不生不灭、寂照一如的清净法身，才是究竟的家。‘骑牛迤逦欲还家’，从一开始的‘寻牛’到‘牧牛’，费尽心力，通过种种身、心的考验，终于可以不假任何鞭索功用，轻松自在地‘骑牛归家’了；这念心已调伏，能任心自在了，进一步就要回归到当下这个清净的自性之家。
‘羌笛声声送晚霞’，‘羌笛’即是胡人吹的笛子，笛声曼妙悦耳。‘羌笛声声送晚霞’，表示契悟了这念心性，沿途的本地风光就像羌笛的乐音、晚霞的美景，令人赏心悦目。这时候，人、牛、羌笛、晚霞和合一色，齐趣一处；心与境和谐无碍，同归自性不二之家。修行至此，这念心充满着法喜，充满无量的光明、无限的愉悦，实在是值得在这个地方庆贺一番
十牛图颂（二十一）
骑牛归家2
一拍一歌无限意
明白了这念心，这念心性就是无限意，等于古德所说的‘百草头上祖师意’。契悟了以后，当下这个能知能觉的‘意’就是菩提心，所以一拍一歌都是禅机，乃至举手投足都是神通妙用。假使不明白这念心，‘意’就成了心猿意马；分别执着的意识心到处攀缘，如猿猴爬树、野马狂奔，没有一刻歇息 。
悟了这念心，就明白‘意识心’与‘菩提心’原是一个，没有二个。譬如以前是贼人，现在觉悟了，放下屠刀，立地成佛，从此好好做人。从前做贼人，作用的是这念心；现在做好人，作用的还是这念心；这念知觉的心性并没有差别，不同的是当下这念分别舍取的心意──要做贼人或是做好人。如同手掌，张开来是手掌，反过来是手背，无论手掌、手背，同样都是这只手。
‘一拍一歌无限意’，悟了这念菩提心，当下一拍一歌就是无限的禅机妙用；如果未悟，则一拍一歌都是意识心的攀缘作用，就成了无限的生灭与怅惘。
十牛图颂（二十二）
骑牛归家3
知音何必鼓唇牙
‘知音’，即了解这念心意，表示契悟了这念菩提心。‘鼓唇牙’表示有所言说。‘知音何必鼓唇牙’，真正、究竟的知音，是不必假藉言说，即所谓的‘无声胜有声’。前面的‘一拍一歌’虽然蕴藏了无限的禅机妙用，终究是心的作用，有生即有灭。所以古德云：‘高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有声弹到无声处，便见幽然太古心。’由有声归到无声，由有生有灭归到不生不灭，方能横亘古今，通彻十方，与三世贤圣同知自性菩提之音。昔日灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑，即是不假言说。所以契悟了大众听法、师父说法的这念心，就是真正的知音。
此时，随拈一法皆是佛法，无声是道，有声也是道，但最后还是要归于无言无说。因为无言无说是‘体’，一拍一歌是‘用’；‘用’虽然也是道，可是，最后‘用’必须归于‘体’才是究竟。悟了这个道理，就知体不碍用，用不离体；说是道，不说也是道；有声是闻，无声也是闻。如此体会道，就很自在、活泼，否则执着一边，修行就会产生许多烦恼。
链接：名僧禅诗赏析·廓庵禅师“十牛图颂”
2007-06-26 15:17:07 来自:Diotima(豆瓣，再见！)
吴言生
［台湾］东大图书公司，《经典禅诗》，2002年11月初版
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禅宗用图画、文字将开悟的过程和在各个阶段的体验表现出来，系统地描绘出由修行而开悟而入世的心路历程，这就是著名的牧牛图及其图颂。从诗学渊源上看，寒山禅诗、汾阳颂古是其滥觞。〔参《禅宗诗歌境界》之《临济宗禅诗》章。〕　《十牛图》用十幅图画描绘牧牛的过程，有图、颂(诗)、文(著语)，表示了从寻牛觅心到归家稳坐的过程，以阐示修行的方法与顺序。〔《十牛图颂》一卷，全称《住鼎州梁山廓庵和尚十牛图颂并序》，收于续藏第一一三册。〕　《十牛图》与《信心铭》、《证道歌》、《坐禅仪》合印，称四部录，在禅林影响尤大。十牛图用牧人和牛的形象，象征修行者驯服心牛，以重现本‘来面目。《寻牛》其一：
茫茫拨草去追寻，水阔山长路更深。
力尽神疲无觅处，但闻枫树晚蝉吟。
“寻牛”，喻迷失自性。著语：“从来不失，何用追寻？由背觉以成疏，在向尘而遂失。家山渐远，歧路俄差。得失炽然，是非蜂起。”本心人人具足，由于相对观念的生起，逐物迷己，人们贪逐外尘，悖离本觉，心牛遂迷乱失落，离精神家园越来越远。拨草寻牛，就是要寻回失落的清明本心。心牛迷失既远，寻觅起来也很艰难，以至力尽神疲，也莫睹其踪。然而于山穷水尽处，蓦现柳暗花明。在枫叶流丹晚蝉长吟中，隐隐有牛的踪迹。《见迹》其二：
水边林下见遍多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？
“见迹”，喻渐见心牛之迹。著语：“依经解义，阅教知踪。明众金为一器，体万物为自己。正邪不辨，真伪奚分？未入斯门，权为见迹。”修行者依据经典、禅书，探求修行意义，聆听师家提撕，明天地同根，万物一体，甄别正邪真伪，领悟到禅的要义和方法，寻到了牛的足迹。深山更深处也掩藏不住鼻孔朝天的牛，无明荒草再深也遮蔽不了清明本心。但见迹还没有见牛，还没有进入禅门。《见牛》其三：
黄莺枝上一声声，日暖风和柳岸青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
“见牛”，喻发现本具之心牛。著语：“从声入得，见处逢源。六根门着着无差，动用中头头显露。水中盐味，色里胶青。眨上眉毛，非是他物。”黄莺清啼，日暖风和，柳枝摇绿，赏心悦目。“本来面目”通过声色等呈显出来，处处都有它的作用，但它又是如此的妙用无痕，如水中盐味，色里胶青，必须具备慧耳慧目，才能使它无处回避。它头角森森，却又离形绝相，绝非丹青所能描画。见牛较之见迹是一大进步，但见牛并非得牛，见道尚非得道，它只是初步开悟。《得牛》其四：
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入烟霞深处居。
“得牛”，喻已证悟自性。著语：“久埋郊外，今日逢渠。由境胜以难追，恋芳丛而不已。顽心尚勇，野性犹存。欲得纯和，必加鞭挞。”虽然得到了牛，但这是一只长期奔驰在妄想原野的心牛，野性犹顽，恶习难以顿除。它时而奔突在高山旷野，时而贪恋于芳草园林，因此仍需紧把鼻绳，用严厉的手段，来驯化它的习性。修道者虽然见道，但无始以来的习性犹深，受到外界影响时，极易退堕到未开悟以前的情境，必须严苛自律，羁锁住惯于分别、取舍的意识。对此，禅宗谓之“见惑(理知的惑)可顿断如破石，思惑(情意的惑)需渐断如藕丝”。见性(悟)固然不易，悟后的修行更重要。因此得牛之后，还须继续牧牛。《牧牛》其五：
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
“牧牛”，喻悟后调心。著语：“前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟有心生。鼻索牢牵，不容拟议。”人的思想之流如长江大河，念念不停流。虽然见牛，并不意味着一了百了，随时都有无明发生，“毫厘系念，三途业因。瞥尔情生，万劫羁锁”(《五灯》卷七《宣鉴》)。　因此开悟之后要继续保任，要不断地断除烦恼，摄伏妄念。前一阶段是夺人，这一阶段是夺境。人们在日常的差别境中，一念刚起，二念随生。迷惑的起因在于二念，若在一念兴起时，能如红炉点雪，顿作消熔，就不会生起迷执。对此禅宗称之为“后念不生，前念自灭”。时时用菩提正见观照，直臻于纯和之境，才是觉悟证真，不为境迁。此时种种调伏手段即可弃而不用，人牛相得。《骑牛归家》其六：
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙！
“骑牛归家”，喻骑乘驯服的心牛归于精神的故里。著语：“干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄。呼唤不回，牢笼不住。”学禅者经过了发心(寻牛)、学习佛禅义理(见迹)、修行而见性(见牛)、见性悟道(得牛)、在正念相续中精益求精(牧牛)，可谓艰难曲折备历辛苦。驯牛之时，尚需要不断地鞭挞。修行者进行艰苦的砥砺，终于使心灵脱离情识妄想的羁绊。心牛驯服，人牛合一，已臻一体之境。此时，妄想已被调伏，本心无染，清明澄澈，充满喜悦。一如天真烂漫的牧童，笛横牛背，沐浴晚霞，骑牛归家。一拍一歌，于不经意间，都有无限天真妙趣，知音者自当会心一笑。《忘牛存人》其七：
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
“忘牛存人”，喻既已回到本觉无为的精神故乡，不须再修，无事安闲。著语：“法无二法，牛且为宗。喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。如金出矿，似月离云。一道寒光，威音劫外。”骑牛回家，牛已回到本处。牧童既已得牛，寻牛之心已忘，便可高枕而卧。此时无烦恼可断，无妄心可调，“憎爱不关心，长伸两脚卧”(《坛经•般若品》)。　没有内境外境的分别，也没有烦恼和菩提的执着。但牛虽忘，人犹存，“我”还没有空掉。《人牛俱忘》其八：
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
“人牛俱忘”，喻凡情脱落而全界无物，凡圣共泯，生佛俱空。不仅迷惑的心脱落了，甚至连觉悟的心也没有了。著语：“凡情脱落，圣意皆空。有佛处不用遨游，无佛处急须走过。两头不着，佛眼难窥。百鸟衔花，一场忄么忄罗。”凡情脱落，是修道初阶；圣意皆空，是了悟而没有了悟之心的无所得智。有佛处不遨游，不住悟境；无佛处急走过，不落见取。超越凡圣，截断两头，远远胜过牛头耽溺圣境而导致的百鸟衔花。牛头由于四祖的教化而使佛见、法见悉皆消泯，百鸟遂无从窥其境界。此时内无我，外无法，能所俱泯，主客皆空。自性之光，犹如红炉烈焰，举凡善恶、美丑、是非、生死、得失等相对观念，一一如同片雪投炉，销熔于绝对，此时才是祖师禅的境界。《返本还源》其九：
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
“返本还源”，喻本心清净，无烦恼妄念，当体即诸法实相。著语：“本来清净，不受一尘。观有相之荣枯，处无为之凝寂。不同幻化，岂假修冶？水绿山青，坐观成败。”本心清净澄明，犹如山青水绿。此时我非我，见非见，山只是山，水只是水。寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家，直至忘牛存人、人牛俱忘，都是返本还源的过程，这个过程“费功”尤多。但既已返本还源，渡河须忘筏，到岸不须船，对所费的一切功夫，就应当放下，不可再粘着。要直截根源，关闭眼耳等感官之门，因为“从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错”(《传灯》卷十六《月轮》)。　此时回光返照，如聋似哑。视而不见，听而不闻。主体置身万象之中，而又超然物外，水月相忘，孤明历历。在本来清净的真如实相中，静观万物的荣枯流转，而不为外境所动，不随波逐流。《入廛垂手》其十：
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
“入廛垂手”，喻不居正位，入利他之境。著语：“柴门独掩，千圣不知。埋自己之风光，负前圣之途辙。提瓢入市，策杖还家。酒肆鱼行，化令成佛！”开悟之后，不可高居圣境，只满足于个人成佛，而要百尺竿头，更进一步，从正位转身而出，回到现实社会中来。“露足跣胸”，象征佛性禅心，一尘不染，净裸裸，赤洒洒。禅者灰头土面地化导众生，将自己所证悟的真理与众人分享，喜悦祥和，毫不倦怠。这就是大乘菩萨的下座行，是灰头土面的利他行。
牧牛图颂不仅流行国内，引起了无数后世禅人的吟和，而且远播韩国、日本，产生了非常广泛的影响。日本的一山国师著有《十牛图颂》，即是依廓庵《十牛图颂》的框架创作而成。一山在序中说：“十牛图，古宿无途辙中途辙也。若论此事，眨上眉毛，早已蹉过，况有浅深次第之异乎？然去圣愈远，法当危末，根性多优劣，机用有迟速，又不可一概定之，故未免曲设多方，以诱掖之，此图之作是耶！”由此可见，《牧牛图颂》把修心过程分成十个阶段的作法，只是为了接引初机者所设立的方便而已。从顿悟的立场上看，牧牛的十个阶段可以浓缩在刹那完成，毫无朕迹可寻。从方便门看，《十牛图颂》将神秘的禅悟直觉体验，分解为逐渐演化的阶次，为初学者指出了一条切实可行的用功方向。
《十牛图颂》用象征的手法写调心开悟，没有抽象的理论，纯是一幅幅鲜明可感的艺术形象，通过意象的组合、变换，将调心、开悟的过程写得生动凝练，寓意奇深。在禅宗史上，形成了牧牛文学，为禅宗哲学，增添了瑰美的景观。
禅宗《十牛图》理解
禅宗的《十牛图》，为宋代廓庵师远改作清居禅师八牛图而成，依图次第指出禅者由修行、开悟、调伏业识，终至见性，进而入世化众之心路历程。
禅宗虽然是达摩传来，但其实已经加入了很多中国文化对于世界和修行的理解，所以《十牛图》中也反映了很多中国古代文化的影子。它的顺序是：寻牛——见迹——见牛——得牛——牧牛——骑牛归家——忘牛存人——人牛俱忘——返本还源——入虚垂手等十个阶段。
第一图寻牛。颂曰：“忙忙拨草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。”这个颂就像易经的卦辞，起着进一步解释图的作用。
人们把要修炼的目的比作牛，就像易经中把一些事物比作马一样，如“利牡马之贞”。
第一图是说人们希望找到解决自己迷茫的出路，这是初步发现了自己的佛性，但还没有头绪。但这时已经非常想找到世界的本原，有了修行的目的。有了目的就有了目标，也就是那个“牛”了。
刚开始修行的时候，总是认为只要努力就可以找到，认为付出了就会得到，于是忙忙碌碌地拨开杂草，到水阔山高的地方去努力寻找。可是找了之后才知道，原来到了水阔山遥的地方，就看花眼了，根本分不清纷繁的世界哪里是应该去找的正路，就象道德经中“五色让人目盲……”的意思。这个时候自己的心就乱了，根本没法去找牛。
等到心烦意乱了一阵子之后，终于开始想想了。也开始不再只是注意自己，也就听到了傍晚枫树上的蝉在鸣叫。
我们在做一件事情的时候也是这样，开始觉得很好，但真的开始干了，就发现没有头绪，好像哪个都应该干，但到底从哪里下手呢，却不知道。当忙忙碌碌干了很多事，回头看看却一事无成。这时候就该静下心来想想了，听听傍晚枫树上的蝉在鸣叫，夏日的烦躁就会消失，真得让自己的心静了，才能找到出路。
在学习武术的时候，开始就是觉得好玩，练武术也可以不受人欺负，可以出人头地，对于武术没有真正的概念。于是哪个套路漂亮，哪个器械出名就去学什么，结果学了上百种，都是形式上的东西，到底自己是练了武术还是做了操呢？自己也不知道了。
(但是这一阶段是重要的，因为这是见性的开始，也是入道的开始，也是武术成功的开始。)?
第二图见迹。颂曰：“水边林下迹偏多，芳章离披见也么？纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？”
这个图是说经历了很多以后，心开始静下来了，能够从纷乱的事物中抓住一些实质的东西了。也能够凭着经验去分辨一些东西了，但是见到的东西就像河边树林中各种各样的痕迹，哪一个是牛留下的呢？或者说应该用什么踪迹去找到牛呢？分开草木就能见到吗？纵然走到深山的更深处，也和在鼻子底下是一样的。因为都有可能找到牛，可是也都可能找不到。
参佛悟道的时候，每个人都读了很多的经卷，这些文字记载中很多形容的东西都写得很好，可是这些东西有时候正是把人引入歧途的原因，因为如果修行没有到达高的境界，是理解不了真相的。很多东西写的不是不对，而是高级阶段才能够理解的，如果现在去追求，反而会走入歧途，又到了迷茫的境地。
(练武术，通过很多次接触和学习，知道了很多知识，但是这些知识哪些是正确的呢？不知道！现在应该练什么呢？不知道！拜的老师教的是真的么？不知道！
自己这个时候很努力，也有恒心，可是就是路太多了，不知道该往哪里走。好像哪种拳都好，放弃哪个都是巨大的损失，但是都练又不可能。好像成功就在身边，但又好像根本不会成功。)?
第三图见牛。颂曰：“黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。只此更无回避处，森森头角画难成。”
经过一段的迷茫，终于有一个机缘让修行者看到了正确的方向。这个机缘就像是树枝上的黄鹂一声声动听的叫着，像暖和的太阳和布满柳荫的堤岸一样让人充满希望。但是现在只是刚刚看到目标了，牛的头角还藏在树林中，并不是真正的见到了全牛，能不能达到目标还是难说的。
在修行上，由于一个机缘终于听到了大道的真谛，但是还有很多事是迷茫的，不明白的。对于道有了个最初的感觉，知道了它确实是存在的，可是能不能修到呢？还不知道。
(在武术上，也是由于一些事件，突然明白了武术是什么，它的最高境界应该是怎样的，但是见到了这个境界不等于自己能拥有这个境界。还有达到这个境界的方法又是什么呢？好像看到一座高山，可是能不能到达山顶呢？应该还是很难的。)?
第四图得牛。颂曰：“竭尽神通获得渠，心强力壮卒难除。有时才到高原上，又入烟云深处居。”
终于抓到牛了，但是由于牛也有它的个性和脾气，虽然很努力的去抓，用尽了自己的力量和智慧，还是不能降伏它，有时候好像可以了，但突然又逃脱了。
在修行上，真的见性或者悟道的时候，都是在全力以赴的状态下找到的，这时候本来就用到了十二分的力，稍微一松劲，心得体会就会改变，一丝一毫都不能松懈。好像有很多方面都需要注意，但是又没法一下子注意所有的事情，也就会顾此失彼，弄得自己手忙脚乱。越是怕牛逃跑，越会犯错误，越不容易控制那个目标。有时候好不容易把牛拉到高处，一个没注意又让它跑到烟云缥缈的山里去了。
(在武术上，终于找到了自身的感觉，但这个感觉有时候是突然出现，一会儿又不见了。找到这个感觉的时候，总想全力以赴的维持住这个感觉，但是要注意的地方太多了，注意了头忘记了脚，好不容易找到了脚，又丢了肩。这时候好像武术是没用的，因为维持自己还不容易呢，还能谈得上对敌吗？如果用它来对敌的话，刚刚找到的感觉就又乱成一锅粥了。这一阶段没有诀窍，真的要说有诀窍的话就是全神贯注和坚持。不要怕失败，坚定的去练，真的全身都协调了，也就掌握住技艺了。)?
第五图牧牛。颂曰：“鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。相将牧得纯和也，羁锁无抑自逐人。”
对于刚刚得到的牛还是有野性的，要让它老实只好用绳索和鞭子去约束，而且时时刻刻怕它跑了。当真的已经降服了它以后，就算是不再用鞭子和绳索，牛也会顺从的跟着人的。
对于修行的人，要用很多戒律来约束自己的妄念，约束自己免受以前糊涂看法的干扰，时刻警惕这些干扰打扰了修行。当修行进入正轨之后，就算不用这些戒条去约束，也不会再受到干扰了。
(对于武术来说，找到了真正的感觉了以后，每天都有新的感觉，但是不知道哪些是对的哪些是错的，这时候要不断地和人交流来修正自己，是用外力来调整自己内部。当真的知道了什么是对的，应该怎么练的时候，就算没有外力，也可以知道该怎么去练了。)?
第六图骑牛归家。颂曰：“骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。”
既然牛已经被驯服了，就可以骑着牛回到家里了。骑着牛的时候非常快乐，而且好像听到晚霞中的悠扬的羌笛一样让人陶醉。歌词和节拍充满无限的意味，真正的知音是不需要语言的，而是一种和谐。
对于修行的人来说，得道的时候就像终于爬到了山顶，放眼望去都是旖旎的风光，心中充满成功的喜悦，这个时候可以体会到明心见性时候的自在，能够体会到悟道通玄时候的清静，一派都是和谐的景象。
(对于武术来说，终于可以做到舍己从人得机得势了，对方的进攻在我这里终于变得没有作用了，而我可以随时随地的制服对手了，好像掌握了一切，不着急不着慌，想让对方怎样就怎样，轻轻松松的去对抗，这种掌控一切的感觉是非常惬意的。)?
第七图忘牛存人。颂曰：“骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。”
牛已经牵到家了，并且放到了院子里。牛不知道该干什么，人也不知道该干什么了。一直睡到日上三竿，也是无所事事，约束牛的绳索和鞭子也高高地悬挂在草房的柱子上没用了。
修行到一定的程度，体会到了佛性的广大，体会到了道的精深，好像没有疑问了，什么事情都明白了，目标已经没意义了。就像爬山一样，当成功的喜悦过去以后，才回过头来看到自己，自己得到了什么呢？什么都没有，山上只是一个字：空！
(对于武术来说，当找不到对手的时候，当别人的一举一动我都能知晓的时候，就会感到孤独，就会体会到寂寞，自己的感觉和谁说呢？又怎么说呢？不知道。再练又往哪里练呢？就像爬山到了山顶，就算还有力气，可是还向哪里爬呢？)?
第八图人牛俱忘。颂曰：“鞭索人牛尽属空，碧天廖廓信难通。红炉焰上争熔雪，到此方能合祖宗。”
鞭子和绳索，甚至人和牛都成了空的，虽然天空很博大，但是又要看到什么呢？好像烧红炉子上的雪，一下子就溶化了不留一点痕迹，到这个时候才会体验到以前祖先得牛的感觉。
在修行上，这个时候目标和自己都成了没有意义的，修道本身都成了空的，修行为了什么呢？好像所有的念头都没有了，这时候真的体会到先人的真正感觉。
(对于武术来说，这时候不但不知道该练什么，甚至不知道练武为什么。原来为成功付出的所有努力，好像都成了没有意义的事情，只是天天坐在大树下，连自己都忘记了。)?
第九图返本还源。颂曰：“返本还源已费功，争如直下若盲聋。庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。”
原来为了得到牛，费了那么大的力气，但真的得到了以后，对自己却像盲聋了一样，什么都没有感觉了。但是却开始感知外界了，感知到外边的世界还在运转，江河湖海仍然浩浩荡荡，美丽的鲜花仍然红得耀眼。空了的美丽还是有意义的，也许不是对自己，但是对别人是有意义的。
在修行上，这时候开始明白修行的意义了，体会到最高深的东西以后，还是需要生活在人世间，生活在原来的烦恼中，只不过现在的自己已经心静了，不再会受到烦恼的羁绊，学会了和逆境共处，也和顺境共处。就像在山顶空寂了一阵，思考之后下山一样，平静的，平常地去面对一切。
(在武术中，开始感觉到事物间内在的道理，还是回到了公园里，不再想着胜负，不再想着高下，能健身就是健身，能防身就是防身，甚至只是游戏，是不是有意义这个问题本身已经变得没有意义。)?
第十图入虚垂手。颂曰：“露胸跣足入虚来，抹土涂灰笑满腮。不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。”
虚所就是集市，乱哄哄的地方。现在已经不用顾及牛了，不修边幅的走入集市，脸上的土灰都没有擦去，但是却带着快乐的微笑。不再去追求什么神仙的境界，而是用自己的心情去感染大家，能让枯木从新焕发出新的生命。
修道的人，自己的明心见性，自己的得道自然，合于佛法合于道，但还是要回到众生当中，回到原来的烦恼当中，因为现在自己的内心已经没有得失了，所以就可以去度化有缘的人，去引领有缘的人，去普度众生了。因为真正的佛性在众生当中，真正的道在万事万物当中。
(在武术上，自己的胜败已经不重要，甚至武术的形式都不再重要，看上去他和一个不会武功的人动手，和他与一个功夫高手动手没什么两样，都好像是举重若轻。但要想真的战胜他，却怎么也实现不了，对手会很奇怪，但又想不明白。明明再伸出去一点就打到了，但总就差着这么一点打不到。 )?
http://hi.baidu.com/taiji917/blog/item/32be25cbb688328ec917688f.html
禪宗十牛圖
禪宗十牛圖張玄祥居士撰
前言
第一圖 尋牛
第二圖 見跡
第三圖 見牛
第四圖 得牛
第五圖 牧牛
第六圖 騎牛歸家
第七圖 忘牛存人
第八圖 人牛俱忘
第九圖 返本還源
第十圖 入廛垂手
前言
一、序言
十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。若修行者能瞭解從過程之實際情況，更不會走錯方向，故行者宜多體會此十牛圖之真實內涵。
《廓庵和尚十牛圖頌並序》曰：「夫諸佛真源眾生本，有因迷也沉淪三界，因悟也頓出四生。所以有諸佛而可成，有眾生而可作。是故先賢悲憫，廣設多途，理出偏圓，教與頓漸。從麤及細，自淺至深。末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人間，此方、他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜，或疑之落空亡也，或喚作墮常見。今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目，初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角，尚無心而可覓，何有牛而可尋，泊至入，是何魔魅，況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」
二、序言演繹解說
十牛圖為宋代廓庵師遠改作八牛圖而成，十圖中是把所有的修行過程到行菩薩道之間以十個圖解說出來，修行的人沒有不知道這十牛圖的，而了解這十牛圖的每一圖之間真正的含意與意義，除非是過來人，不然很難去理解所言為何？
禪宗修證圖解剛開始時僅有八牛圖，以後的兩個圖是後來的人加上去的，好像修行只修到自我解脫就完畢了，自性清淨就好了，後來廓庵師遠覺得餘有未盡，應該導入行菩薩道，所以加上垂手入，入世渡化眾生，因此演化成十牛圖。
行者業識尚未滅除，自性雖然保有，卻是不能夠掌控與把握，因此還是不能見性，也就做不到性空緣起的那個妙有境界。修行人境界不同，體會不同，而產生了很多的辯論，例如有的以為看到一片空就是見性，什麼叫做空？不起念頭就是空？或者以為打坐看到光明就是見性，其實根本沒有打開，如何能夠見性呢？真正的見性要到了四禪以後，進入無色界的境界，沒有色身只有一個心識，才是真正的開悟，才能夠証入無餘依涅槃，修証到習氣毛病都滅除了，才是真正的清淨，見性以後不是只有見到空性，性空緣起的妙有所產生的一切因緣而起的法，都能如實知，才是見性以後所要了解的，同時利用這種功夫入世化導眾生。
十牛圖的每一個圖，都清楚的解說修行次第與境界，譬如第十圖的序言，有時序言就透露出很多消息，「柴門獨掩，千聖不知。」為什麼要柴門獨掩，門要關起來？因為前面開悟時門已經打開了，開悟就是一定要打破色身，打破後終究還是要關起來。打破色身才能夠好好地修行，因為頭蓋骨蓋著一些累積的習氣毛病，當真正打開以後，所有的習氣毛病才能夠真正地完全顯露出來，那個時候才好修行。修証到清淨以後，要記得把打開的門關起來，「柴門獨掩」慢慢的就回復到凡夫的樣子。祖師大德們常言的入聖、回凡即是在說明此現象，開悟以後體性顯露，體性遍滿十方虛空，進入無礙的境界也就是入聖，色身回凡也就是哪裏打破就要關閉那裏，關起來以後就是回到凡夫的體相。開悟的時候氣很旺，任、督兩脈以及全身的氣脈都通暢，進而修証到習氣毛病斷盡以後，才能夠關門不必再修，不必再修就是必須回凡，色身回凡到凡夫的體相，也就是更上一層的鍛鍊。
入聖是在學習空三昧，空就是捨棄內心的習氣毛病，修証到空就是入聖，入聖以後就要回凡，回凡以後就要入世，而眾生的業無量無邊，能不能夠與眾生攪和在一起和平相處？如果是修自我解脫，修聲聞、緣覺小乘的行者，就會無法與人相處，因為以眼不見為淨，只要我內心清淨無事就好了。行菩薩道者就非如此，是要更進一步的解脫，要與眾生攪和在一起，每一個眾生有很多的習氣、毛病，都必須要忍受、沒有分別、能夠自在無礙。色身雖然回凡，但是心地更進一步的出出世間，也就是跳出世間(入聖)以後，再來入世間(回凡)行菩薩道，也就是第十圖的垂手入，就是市井。所以在圖的序或者是圖的頌，都透露出很多的消息。
住鼎州梁山《廓庵和尚十牛圖頌並序》說：「夫諸佛真源眾生本」，諸佛為什麼能夠成佛？而本來的源頭仍然是眾生，以眾生為根本，所以要成佛仍然離不開眾生，並非如小乘的行者，覺悟以後只要求內心清淨，因為要真正成佛，所以仍然離不開眾生的本來。「有因迷也沉淪三界」，有些人因為沈迷，所以淪落在三界之中，並非只有在六道，六道是天神、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄。天道分成三界(欲界、色界、無色界)，雖然色界的壽命長一點，無色界的壽命更長一點，但是都沒有解脫，因此有三界的因，就沈淪在此三界內。「因悟也頓出四生」，如果悟了自性本來是空、是因緣而有作，能夠不隨緣而且能夠觀一切緣的不生不滅，如此悟了以後就能夠跳出三界。四生者就是卵生、胎生、濕生、化生，天神大都是化生(生天的時候，另一個我脫離色身從頭頂化出)，鬼神也是化生，進入地獄也是化生，所以卵生、胎生、濕生、化生，就是一切眾生的出生相。因此悟了以後能夠不隨因緣去受生，方才能夠頓出四生。
「所以有諸佛而可成，有眾生而可作。」為什麼有諸佛而可成，有眾生而可作呢？都因為迷與悟之間，而決定成就佛道或者是作為眾生。「是故先賢悲憫，廣設多途。」因為有諸佛而可成，否則就會沈淪在三界之間，先聖、先賢都具有慈悲的心，憐憫眾生無明而在六道中輪迴，因此建立很多的途徑讓眾生去修証。「理出偏圓，教與頓漸。」道理有偏頗的，也有是圓滿的，譬如小乘的行者就偏空，在世間禪就偏向有，這都是不圓滿的修行法門，而修証佛法是要講求圓滿。所謂的圓滿就是要空、有不二，從空化有卻是不隨因緣(應緣)去受生，因此有很多的途徑顯示出不同的境界。佛法建立了很多的頓法與漸法，讓眾生去修証，從守戒、自我解脫的小乘聲聞、緣覺，向上修証到大乘、菩薩道，這是屬於漸修而成就之法。真正的開悟行者，並非只有理念上的開悟，理、事圓融而且能夠做得到，譬如性空緣起，性不空感覺不到，而妄想習氣總是會去應緣，也總是白費功夫。因此真正再來的菩薩，如六祖聽人家念金剛經，聽到「應無所住而生其心」時即得悟解，這也只是屬於理悟，並非真正的證悟，後來遇到五祖，分派他在磨房舂米，三個月時間就開悟了，那個時候才是真正的開悟，這也就是所謂的頓法。
一般人都是漸修，譬如首先接觸到一貫道，其實也是不妨礙，卻學習了吃素、做好事，或許時間久了對於道理並不能滿足需求，轉而這邊看看、到處問問，不厭其煩的追求，因緣到了也許就遇上正法的道場、圓融的佛法。因此漸修並不是只有這一生，無始劫以來都是在漸修，在《法華經》中也有「化城」的說明，從開始初發心到成佛的階段，過程中間累了就在化城中休息，休息是為走更遠的路，而休息以後再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一層天宮也都是化城，也都可以去休息一下子。而修証到聲聞、緣覺乘，就是修証到四禪天的五淨居天，雖然停頓下來去休息一下，總是不會這樣子就結束了，假以時日總是會回歸到行菩薩道，走大乘菩薩道的佛法，所以佛法建立了頓法與漸法兩種方式。「麤及細，自淺至深。」頓法與漸法兩種教法，不管從粗的或者是細的，從淺的到深的，都含括在裏面。
「末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。」到了最後眼睛一瞬間悟見青蓮，也就是終於開悟了，這樣才能夠引起頭陀(有修證的、勘為人師表或者是修苦行的長老、阿闍黎稱為頭陀)的微笑。有修證、所作皆辦當然會得到贊同，當然就會博得微笑，不管是頓法或是漸法，從粗的或者是細的，從淺的到深的，能修証到最後有所成就的時候，終於引得頭陀微笑。「正法眼藏，自此流通天上人間。」正法眼藏四個字很難去說個清楚，也可以解釋正法眼是一個名詞，藏表示很多，正法眼含藏很多的寶藏。另外有一個解釋：正法眼要藏起來，而這和身體的氣機有關係，氣脈走動到眼睛部位的時候，要翻白眼或者緊閉或者藏起來，這樣氣才能走得順暢。有不同版本的解釋，從佛法的角度來講“正法眼藏(ㄗㄤˋ)，從色身的角度來講“正法眼藏(ㄘㄤˊ)”，提供給各位參考。正法眼藏可說正法的眼睛有很多，也像寶藏那麼可貴，自此正法眼藏流通天上人間，天上的天神有福德，雖然升天享受榮華富貴，仍然需要佛法，而人間有八大苦，更是需要佛法來求得自我解脫，所以正法眼藏，自此流通天上人間。
「此方他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。」這個地方或者是別的界地，或者是天上人間的三界，都有先聖、先賢所留下來的佛法道理。而不管是哪一宗或者是哪一派，所訂定下來的規矩、格律，每每都自我設限，因有所偏執而不圓，這些待見得”正法眼藏”後都必須要超越它，才能夠解脫圓融。譬如，有的規定門檻不能隨便亂踩踏，儘管此規定，但是對於一個開悟者卻是不造成罣礙，因為開悟者已經空掉一切。對於所有的佛法、規矩、格律等等，如果還是規規矩矩的，表示還局限在裏面，而真正修証到一個時候會六親不認，空掉一切後就沒有罣礙。所以《圓覺經》提示“不為法縛，不求法脫，守戒亦不愛，毀戒亦不憎”，在一個解脫者的心裏，對於戒的守與犯不造成罣礙，即使犯了也是因為還有餘習，而仍然是坦蕩蕩的，不犯是因為心清淨，所以不會去犯，當在這中間相互攪和的時候，都要學習自在，為了要達到圓覺，必須要超越一切形式。當然有時候超越，應該是只有心靈上面的超越，不要表面上的超越，否則會落入異樣的眼光以為著魔了。修証到這個境界時，如鳥飛過的路徑，從沒有留下任何的蹤跡，也就是剛開始面對法時有法在，故有一切相，法滅後就是什麼都沒有了，必須要練到有這種功夫，雖然因緣起來了與之相應，應緣過後卻不罣礙、不煩惱，如鳥飛過沒有蹤跡，水過了無痕跡。
「得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。」對於事情執著、放不開，或者看經文，滯執在字句上，或者聽人講經說法，迷失在言語上面。就如靈龜卻拖曳尾巴，變得不靈光了。不要執著事情、放不開，不要執著字句，不要執著一些言說，這是對於大乘根基而言，從心地下手去認知自性本心。對於一般根基的人，原則上必須從聞、思、修而入三摩地，是屬於小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能進入正定。
「間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。」期間有一個叫清居禪師的聖者，觀眾生之根器，隨依其根器及各個根器有什麼病症，都能對症給與開藥下方，所以就作此牧牛圖，以牧牛來比喻修行過程之間的層次及次第，各有不同而隨機設教。
「初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。」修証過程之間的境界到了第八圖，圖中乃至人牛不見，只有剩下一個圓圈，此是標示人牛雙亡、心法兩忘。開始修行時會比較沒有力量，慢慢地修証到純真，把這頭牛練到純真至人牛不見(牛代表體性，人代表妄想、習氣)，至此心、法兩雙亡，即達佛心一體之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相應也，到此真妄合一，心法雙亡矣。
「其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜。或疑之落空亡也，或喚作墮常見。」此等圖說所示修証的道理，都能很傳神地道盡其根源，所顯示出來的佛法道理，也是根本之法源。其法也像莎笠(莎草製成的斗笠)能留其影像，因其影像之多變性不能以一而闡述清楚，到這個時候卻招來淺根行者懷疑或誤解，連中下根基者都眾說紛紜，莫衷一是。或因圖說未示圓滿修證之全程，故招來懷疑說，如依圖修則會墮入空亡，偏執頑空之理。或譏為墮入偏常之常見。或云，圖中所說的道理雖然簡潔，卻使得淺根或者沒有這些經驗的產生懷疑與誤會，中、下根器的議論紛紛，因為說不懂卻懂一點，說修証也有修証一點，只是沒有究竟。當修証過程之間的境界到了第八圖，如果沒有入世，沒有再回凡，恐怕有墮落入空亡之虞，變成頑空而只守住一個空無，就如同《楞嚴經》所提示的“撥無因果”一樣會變成頑空。或者是墮落入常見，空是常，而一切法無常，空無是永恆的體性。
「今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。」則公禪師依照(師遠禪師)十牛圖，以前賢之模範，出自己之胸襟，把自己心裏所覺悟出來的法與次序，將十頌佳篇添加進去，所以十頌佳篇與圖示交光相映，今我師遠又將序加上，這樣才形成完整的十牛圖、頌與序俱全矣。
「初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。」第一頌從人迷失本來開始，一個人背覺迷失以後，到最後還本還源(第八頌)，從第一圖到第八圖還源的時候，善應群機，一個人的根基為何，都能夠給他很好的修行建議，以及適法的開示。書寫在序與頌裏面的微妙字句，有如美食可救飢渴，在墮落的人之間，有的雖然想要超越、想要修行，找不到真正的門路，卻可以從這簡單的序與頌裏面，根基在哪個地方，都可以得到適當的法，如救飢渴似地，滿足眾生祈求佛法的飢渴之心。
「慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目。」慈遠(師遠)我是以探討尋找其圖其頌之精妙義理，採取其幽玄精微之言語，有如水母覓食，還得依靠在海蝦身上，以蝦目始能前進。廓庵師(慈)遠禪師以所了解與所修証的法門，來探詢修行過程之間的殊勝與微妙意義，把非常玄微且一般人很難去體會的法採拾編列，過程之間如水母尋餐，水母本身沒有眼睛，要找東西吃的時候，依附在海蝦共生並以它為眼睛攝取食物。所以這十牛圖指引出修行的路線與進展，要達到殊勝且微妙意義的法，還得依附在這十牛圖指引出修行，如水母尋餐，依海蝦為目。
「初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角。」第一圖初自尋牛開始尋找這頭牛(體性)，在野性未滅之間尋找自性，牛在印度非常地受到尊崇，牛代表體性，似很殊勝，也代表要尋找的對象，所以從尋牛開始，一個圖接一個圖，到最後垂手入。但是修行過程之間，強起波瀾，橫生枝節及頭角障礙，如果沒有波折、沒有考驗，修行也就不會有見地。譬如從高雄到台北，如果一路上沒有發生什麼事很平淡，也許就會沒有什麼印象，所以過程之間如果發生波折、考驗，就能夠了解何謂虛幻？何謂真實的？當然在體性開發出來，我們無始劫以來的習氣毛病顯現，心如波瀾，本來是無可厚非的現象，如果沒有這麼走一趟，也就無法認識何謂清淨？何謂不清淨？橫生頭角是謂認識所多餘出來的頭或角？
「尚無心而可覓，何有牛而可尋？」又有什麼心可見呢？心本來無形無相，所以尚無心而可覓，心都沒有了，更是何處去覓尋，又有何牛而可尋呢？祖師大德們雖然以牛比喻是我們的自性本心，有的卻誤以為所要尋找的是有形相的。因此有的公案，僧答：見到牛了！禪師問：見到牛的左角呢？或是右角？參問僧愣住了：咦！見到牛的左角？還是右角？見無所見，才是真見自性，所以尚無心而可覓，何有牛而可尋呢？
「泊至入，是何魔魅。況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」達到最後圖時，是行菩薩道境界的時候，停泊在城市之間，就是市集、熱鬧的地方。在這中間有什麼魔或者是魑魅魍魎之類的，也就是以為有一個牛可見、有一個心可尋，那就已經著魔了。在修行過程之間，出現了怪力亂神的現象，在《楞嚴經》所言皆是魔相，色陰魔相還是一個善境界，到受陰、想陰魔相就會迷糊、著魔，著魔以後就會淪墮。人死入廟堂是謂起禰，我師遠怕此十牛圖述作，有勞無功，甚更胡說不得體，而禍殃及後代子孫。又怕行者不能夠超越魔魅現象，不僅自己有過失甚至殃及兒孫，本來無心而可覓，無牛而可尋，唯恐行者著魔，因此幾位大德不厭其煩的把十牛圖的頌與序編寫，不去揆度是否荒唐，也不怕批評，老婆心切而做出這十牛圖的提唱之詞。
修行過程中如果有真正走一趟的人，就會很贊同這十牛圖所敘述的境界與過程，如果認為修行不應該是這樣，也就是走入叉路，認為有一個心可以去尋覓，有一頭牛可以見到，有些神異可得，這都是不正確的。因此，所有的經典，尤其是《大般若經》、《心經》提示：「以無所得故，菩提薩埵。」無法可得，以無所得故，才是菩提薩埵。《楞嚴經》所言：「五陰滅盡，終歸無所得。」色、受、想、行、識五陰滅盡，並無所得，只是回復到清淨無罣礙的體性，無心而可覓，無牛而可尋。
不管是修行或者是講經說法，無行可修、無法可講，釋迦牟尼佛講經49年，自己並不曾寫下任何東西，說過就放下、忘了，是後來世尊的徒眾，認為世尊所開示的法有必要加以流傳，所以各阿羅漢們商議的結果，才結集而成佛經的。
第一圖 尋牛
一、序言
「從來不失，何用追尋？由背覺以成疏，在向塵而逐失，家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」
牛當作是我們的自性，開始尋牛總要有一個善因緣，才能開始要尋牛，才想要修行。「從來不失，何用追尋？」佛不因為証到佛性而有所增加，眾生迷惘，不因為迷失而佛性有所減少，所以謂「從來不失，何用追尋？」自性從來就沒有迷失掉，何必要去追尋？「由背覺以成疏，在向塵而遂失。」本來覺悟的心面對一切境界應該能了了覺知，甚至可以鑑照一切因緣，本來可以知道過去、未來，知道眾生的一切，現在為何又要修行呢？因為背離了自己的覺性，越來越疏遠了，所以要認識自性、認識本性，其實是在學習認識自心本來面目。一個開悟的行者，菩提自性顯露的時候，已經有一個覺性在了，為什麼素法身現起的時候不能用？因為不認識它，所以像小孩子一樣，雖然說20歲就算成年，但是有的人很多思想還是很幼稚，在社會上做出很多不正當的行為出來。當開悟的時候也是這個樣子，其實以前沒有迷失的時候就是這個樣子，開發自心出來以後還是這個樣子，但因為不認識它。
想陰魔相所說的，為什麼要用心去思想，要探討這個心有什麼功用，而心本來就具有它的功用，如果不迷失，原來就應認識它，由於背離“覺”，背離是因於執妄為真，以虛幻不實的法為真，因此與覺性越來越背離、越不認識，變得很生疏。當行者開發出本心以後，慢慢地認識它了，也就能夠配合得很好，妄想習氣有時很衝動，在衝動之間能夠退一步想，而壓根兒本心並不急迫，由於自身的習氣毛病所使然，放下心、意、念不去執著，靜靜地體會，“覺”能顯現，而不背離覺知性，有覺知歷歷的本心自然不煩惱。而一般人沒有這種修証，都是以妄想心為主，不依覺性而說是背離，在向塵而遂失，本來我們應該迴光返照看我們的覺性，不以前塵影事落謝在內心裡的而再現妄執，以及外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境而去執著，才不會向塵而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步漸漸的迷失掉，終致認賊為父。
「家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」家山就是自性、覺性，即空無的心、無罣礙的心、無煩惱的心，由於背離而疏遠了，歧路訛差，因為錯誤的認知自心而越走越遠。對世間一切得失心熾然，非常熾盛。因為向塵而遂失，過程之間薰習著很多的習氣毛病，由於背塵緣故，得失、貪愛心越來越重。譬如與眾生結惡緣，有很強烈的分別心，難免是是非非，如鋒火而起，這就是迷失過程，與最後所面對的世間的境界，隨波而逐流去了。
第一段所敘述的為什麼要去尋牛？由於自我迷失了，以後的結果是得失熾然，是非鋒起，永遠都生活在痛苦、煩惱之間。其實從來不失，何用追尋？第一句、第二句所敘述的現象，如果有“覺”就從來不失，有一個覺性在，不被妄想心所左右，實在就是再來菩薩，如六祖聽到《金剛經》：「應無所住而生其心」就悟了，解悟後遇到五祖分派去磨坊舂米，便得開悟，最後接掌衣缽。所以解悟是意悟，用腦筋意念去了解，但是並非身、心實際上真正的配合去悟，中間還是要有過程，非當下即悟。
而既然從來不曾迷失，為什麼要去追尋呢？要是不用追尋，最起碼要心眼能打開，雖然頌裏面沒有提到這一過程，都在談修行過程之間的境界，沒有言及用什麼法門來達到，然而八萬四千法門很難去一個一個交待，也只是以十牛圖來表達境界。
二、頌詞
頌曰：
「忙忙撥草去追尋，
水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，
但聞楓樹晚蟬吟。」
第一圖　 尋牛
08-08-17 20:18
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第一個圖中有一個牧牛者，所牽的牛不見了，手執牛繩要去綁住牛拉回來。「忙忙撥草去追尋」牛有時候跑到深山草叢去，所以急急忙忙地，很辛苦的撥草去追尋。心有時候所留下來的塵境，並非真正牛的蹤跡，我們真正的覺性不執一法，它是空無的，以世間上的現象來說明，不得不配合世間人的思考模式，與真正的佛法來討論，這些字句無疑的又落入無病呻吟了，無事找事，但是也不能太挑剔，它所表達的是在尋找牛的蹤跡，就是表現這些現象。
「水闊山遙路更深」，撥草去追尋的結果，一步一步的追尋，卻是水越來越遼闊山更遙，路途更加深遠，尋找更困難。「力盡神疲無處覓」，找來找去找得卻是精疲力盡，尚不見牛的蹤跡，如果從頭開始就知道，心地法門不可向外追尋，不令其現起五根入六塵等的怪力亂神的現象，反而容易找到自性。「但聞楓樹晚蟬吟」找了那麼多的地方，花了那麼多的時間，搞得筋疲力盡，還是沒有地方能找到，如果靜下來不找了，反而可以注意周圍之間的事事物物，也許這就能現出牛的蹤跡，也就能夠平心靜氣的但聞楓樹晚蟬吟。反之，如果急急忙忙去追尋這一頭牛，到深山草叢、水闊山遙地去追尋，卻是疏忽了周遭的景觀，這也許正是我們的自性、覺知，其實修行並不是一個很高深的路途，如果能夠把心真正的放下來，感覺周圍之間的人、事、物，然後很自在的看著人、事、物各自安立其位的法界現象，清楚地看著事事物物的運轉，其實這樣就是已經悟了，所要搜尋的也是這樣而已。只是我們一般人並非如此，看到這個不痛快就有自己的意見要表達，這都是習氣毛病，能夠看著事事物物的運轉而沒有罣礙，而本來的覺性就是這樣，覺性不是無覺無知，是有覺有知而沒有罣礙。能如此，其實也不要浪費功夫的去尋覓了，但聞楓樹晚蟬吟，靜下來不去尋覓了，覺性歷歷，反而得來全不費功夫。
三、解說
「牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤，雖有所覺，猶不知牛去處。行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。和曰：『茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。』」
牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤。荒郊野外代表“由背覺以成疏，在向塵而遂失”這一段，我們一直在心意識方面，或者是外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境打滾而去執著，因此如何能夠找到你的牛，要找著了牛的蹤跡才能夠抓到牛，所以勤於荒郊野外尋覓牛蹤。行者人雖有所覺悟要修行，猶不知牛去處。有的人因緣時節到來就知道要修行，有的人遇到障礙、生病才知道要修行來擺脫困境，每一個人都有各自的因緣。釋迦牟尼佛當初也是經過仙人的指點，因為有善根所以能夠接受而出家，這也是宿世的因緣。善心起，開始覺得要修行的時候，到底牛在哪裏？大部分的人剛開始不知道怎麼修行，經典也看不懂，講得比較深的更聽不懂，尤其是大乘佛法“性空緣起”的道理，更是難以理解，真正講心地法門的不是那麼簡單。而有一點基礎的人，要知道有兩個心，一個是覺知歷歷的心，一個是妄想的心，境界來的時候能夠清楚的看著妄心的動相。因此不管是地上菩薩或地前菩薩，比較靠近修菩薩道的都應該了解這些現象，所以牛在哪裏？必須要去找。
行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，修行者雖起修行念，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，心是我們第八意識的心，意是思想、分別，思想可以說是第七意識，分別可以說是第六意識，識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、阿賴耶真識等，所以心、意、識所表示的是不一樣的心，剛開始修行的人都分不清楚，好像只有一個妄想心。惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。既然開始想要修行，當初發心時力量很強，所謂「學佛一年佛在眼前」，每一天都有感覺、有感應，很用心、很積極的用功，慢慢的「學佛三年佛在天邊」，為什麼呢？由於習氣毛病慢慢的轉壞了，或者是受戒後破戒了，也就越走越偏離。所以初發心力量才強，因此非找得一安心處，不足以慰人間一趟，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不能渡到彼岸，更待何世？有心意願很強的修行人，即開始尋覓牛到底是什麼樣子？
「茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。」這一部份和頌的是我(張老師玄祥居士)所寫的，雖然只有四句卻能把前面所講的意思再重複一遍。「茫茫何處堪覓尋」，茫茫何處可以看到牛的蹤跡呢？何處堪覓尋呢？「心外求牛路更深」，自心在內，若用心在心以外的境界去攫取尋找，牛的蹤跡也就越來越遠，越尋路途越更加深遠。「幾回芳草斜陽裡」，不是只有找一次，要找無數次，從早到晚的在芳草叢林之間去尋找牛的蹤跡。夜半歸來猶呻吟，一方面是找累了，二方面是找不到牛，三更半夜才回來，是痛呢？還是色身疲倦而呻吟呢？其實不必要那麼辛苦去尋覓，心地法門是從心去找覺性，去分別真、妄。因為是以牛來比喻，所以在荒郊野外尋找。
第二圖 見跡
一、序言
序二曰：「依經解義，閱教知蹤。明眾器為一金，體萬物為自己。正邪不辯，真偽奚分？未入斯門，權為見跡。」
費勁尋覓牛蹤，一但心靜止下來，反而覺性歷歷，更讓人能夠感覺周遭的人、事、物，但聞楓樹晚蟬吟，自然景觀就是佛的境界，還有什麼可以尋找的呢？開悟者最後所體悟的境界也是這樣，只是沒有煩惱、分別的意境。
依經解義，閱教知蹤。牛到底是怎麼樣？妄想心是怎麼樣？要怎麼去做？依經解義，每一部經典都有它特殊的因緣與對象而加以開示，所接觸到的經典是什麼類別，也正反映出所修証的層次與境界。譬如《大般若經》所開示的，每一個人從初發心開始到成佛這一階段，在這一條路上，走到哪裏？修行到哪裏？如果喜歡做善事修善行，也就是有天道的種子，喜歡看小乘阿含經典，可能仍然在追尋自我解脫這一條路上。喜歡看大乘經典的心地法門，喜利益眾生事，可能就是走到菩薩道上。
從初發心開始到成佛之間的某一點，就代表今生所修証的階段，而這一點並不代表沒有前面的過程，還是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修証，才反映出今生所修証的層次與階段，因此才有喜歡大乘、小乘的分別。其實當世要成佛時，都是必須從基本禪修境地一直修証，每一階層都必須要修証，證到佛地境界為止。關於這個見地，必需要有正確的觀念與了解，才不會再排斥他人是佛教徒與否，是大乘、小乘，或者有其他不正確的分別。尋牛的階段也就是走在解脫道上，就必須要依大乘的經典，了解它的意義，不要在文字上執著。
「依經解義，閱教知蹤。」
有很多的教派具有很多的理念、理論，譬如空性為何？如果以思考的模式去理解應是什麼都沒有，而為何又說空即是色？色即是空？祖師大德們告訴我們一些蹤跡：不起心動念就是有一點空的樣子？恰如有人在打坐的時候，什麼念頭都不起，那似乎是空的樣子嗎？是有那個樣子，但這卻不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(習氣毛病)都能擺脫掉，對事都能沒有罣礙，如此慢慢能面對因緣時能覺知而不起心動念的狀態下，才是有空的樣子；如果空裏有很多的灰塵在裏面，即使不起心動念，空裏包了很多的垃圾，這怎麼能夠說是空呢？如果有一個因緣來了，這個習氣毛病就發揮作用而與之相應，很明顯地空就是空不了，真正的空是讓這些垃圾飛揚起來，而能夠調伏、斷滅習氣毛病，不讓垃圾落謝下來，真正的空悟到時進而能靈通顯現，可以感覺外在的因緣，卻沒有習氣毛病與之相應，這才是真正清淨空體的樣子。
菩薩的空又不一樣，可以從空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一層的了悟，悟到空以後，從空之間產生神通變化。阿彌陀佛修証到的佛境界後，即能化成一個西方極樂世界，那裡沒有煩惱眾生，是一個清淨的世界，這世界是從空中以心意識的力量所化成的，但它不會消失而卻能永遠地存在虛空中。而我們眾生阿賴耶識的共業等產生了器世界，形成了這個地球後，地球慢慢冷卻以後，無情眾生建立，接著有情眾生的孕育而居住其間。
「明眾器為一金，體與萬物為自己。」
從經典中慢慢的去了解，在講佛性與習氣間，就如眾器與其原金屬一樣。所有器具原來都有金屬的體性，更進一步的去了解，一種金屬可以打造成千萬不同的器具，器具與原金屬，兩者卻是同一個體性。將眾器熔解以後，還是同一種金屬。所以一個東西可以演化成很多種類，但還是具有同一個體性，這就是從一演化成無量。一者就是空，從空性之間化成有相(萬物)，因此體與萬物都是自己，難以分別我與萬物。所以會神通變化的菩薩們，修証到空以後，成所作智可以變化很多，眼、耳、鼻、舌、身五識應化成不同的事事物物。從經典中慢慢的可以了解，眾器本來是一金，體與萬物原本還是自己心中之物。
修証到第六、七意識執著破滅後，第八意識清淨後，此識本來就已有映照一切境的功用，所以我們的心可以映照十方一切虛空界，這就是佛的境界。如同一面鏡子可照十方國土、一切眾生，甚至可以了知一切眾生的因緣果報，這是第八阿賴耶識性清淨的境界，是大圓鏡智的智慧所示現，所有十方一切虛空的眾生也都是自己，因大家都同一體性故。這些理念都是因為依經解義，閱教知蹤，從而了知的。
「正邪不辯，真偽奚分？」
何者是正知正見？何者屬邪知邪見？修行境界無量，世間禪定、出世間禪定、出出世間禪定，外道無想定等諸法門境界，何者是解脫正知見，何者是權宜的化城之境，如果沒有能力去分別、去辯駁，何者為真？何者為假？無慧眾生怎知真實，總會因無知而陷入迷惘。因此也就必須依經解義，閱教知蹤後，慢慢就有了能力去分別正邪、真偽之境界，所修佛法是正法還是三乘方便法。這些都有待真正悟後的行者，來加以辯證真偽、實權等境界。
「未入斯門，權為見跡。」
尚未真正入門，尚未了解前面所說的那些境界，所以權宜說法，以見到牛的蹤跡示知。之後可以根據牛的蹤跡去尋覓，為什麼深入經藏能智慧如海，因佛的知見非我們所能及，以佛親口所說，來建立我們的知見。當然有的經藏不見得看得懂，還沒有真正了解以前，甚至會產生一百個人看了，會有兩百個的不同意思，為什麼會變成兩百個意思呢？因為我們本身不成熟的知見也在改變，每次看經典所瞭解的意思也會不一樣，這是還沒有真正認知以前的事實，知見都在改變，這是未真悟道者的必然情況。就是在開悟以後，還是會不斷的修正自己當下很多不真實了悟的一面。素法身起諸法相尚不完全了解，經過一、二十年以後，修証到清淨了才能了知諸法的真實。不然在還沒有開悟以前隨時都在改變，開悟以後慢慢了解體性的功能，了解空性為何？此時就不會再改變了，到最後見牛了，卻是見無所見，就是第八圖的一個圓圈圈，裡面什麼也沒有。
二、頌詞
頌曰：
「水邊林下跡偏多，
芳章離披見也麼？
縱是深山更深處，
遼天鼻孔怎藏他？」
「水邊林下跡偏多，芳章離披見也麼？」
在水邊林下尋牛者可以看到牛走過所遺留下來的蹤跡，如用功的方法對，慢慢的就可以找到它的蹤跡，而野外的芳草雜陳，披離雜草之後，不就可以看到牛跡了嗎？行者剛開始修學，雖然聞教知蹤，但有時會把「指」當做是「月」，指者是語言文字，比量意識，用此去認知佛性本來，有時反而會迷失掉，故禪宗祖師大德，不讓未開悟學人有閱讀經教的機會，原因只怕錯認蹤跡，反而找不到牛也。
「縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」
縱然是費力的在水邊林下尋找牛的蹤跡，不間斷的在深山更深處尋覓，在廣闊的天邊找不著，也許有可能正藏在鼻孔近處。也許我們以為見不到牛蹤，只因深山更深處，廣闊如天際，這怎麼找得到？但不知行者往往捨近求遠，有時越近的地方，越容易忽略，也越沒有警覺性。故有時人言：最危險的地方也就是最安全的地方。是以在廣闊的天邊或者是近在眼前牛的蹤跡，如果閱教知蹤，怎麼遠在天邊，近在眼前，怎藏得住它呢？
遠、近、闊、窄都必須去追尋，一定可以找到他，問題在於有沒有披離雜草(去掉妄習、執著)，若有披離雜草才能夠找到牛的蹤跡，而現在最起碼已經見到牛的蹤跡了，一山又一山的去追蹤尋找，慢慢的總是可以找得到的。
三、解說
「行者依經解義，聞教知蹤，由意解而略識本性，似可見牛蹤跡，故更急忙地發心修行，並同時對斷續不止猶如芳草彰而益顯之妄想心，加以分離披開，如此已可見牛嗎？非！非！但行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，遼闊天地一覽無遺，牛又何以為藏？和曰：『止觀攝受跡現多，妄想暫伏覺非麼？根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。』」
本性是空、無礙的、不執著、無黏，由經典而意解、略識本性，方知牛的蹤跡。對牛的樣子有點認知的時候就易發心修行，才能夠依其蹤跡而尋覓到牛。我們在修行過程之間，要斷除卻阻止不了的妄想心會一直湧現出來，越是理會、壓它，越是會冒出來，妄想心如芳草，斬草不除根，春風吹又生。
妄想心如芳草一般的多，要回復到自性本空，而法塵漫無止境，有時候越修妄想心越多，豈不是越來越退步了麼？不是的，那是因為以前沒有撥到微塵，微塵沒有飛揚起來，如果能將其掃除不落謝下來，慢慢的沒有微塵飛揚，那時候才能夠真正看到自性本空的樣子。所以沒有經過灰塵飛揚後的空不是真空，是色身微細不認識它，色身框住自性沒有把它打開，所以很多無想定的修行者，當到四禪天時，突破色身時入無色界，才有打開色身。所以四禪上品禪定，能得到廣果天的果報，又怕心虛誑不真實，不讓它起心動念，卻又沒有把色身打破，灰塵也就不會飛揚而起，而此時自認為已經達到了空的境界，其實那不是真正的空境。因此修佛法要達到心有灰塵飛揚起，繼而能掃除、調伏它，直到沒有灰塵的蹤跡相應，才是真正有空的樣子。所以學佛法要懂得道理，尤其是學打坐的，要有灰塵起來(翻種子)，跑掉或不黏了，最後靜止下來，過程之間有時候也要相當的長時間。妄想紛飛時也正是有點消息，不用功的時候又會閉塞，這是屬於小悟的境界，所謂的小悟千百回，只是稍微看到一點曙光。而真正的大徹大悟只有一回，開就開了，開後灰塵一直出來，這就是禪宗所謂的大徹大悟。智慧具足了，因緣時節到來，不會被妄想習氣所攪和，真真假假、假假真真，都能夠不被其左右，而能夠以觀空智觀一切法空。
如果一下子開了，一下子又關閉了，這又有其必然性，因為是根機比較淺薄的，不能夠平白的、突然的開悟，不能一下子接受妄想如泉湧、感知歷歷，如果能夠清清楚楚讀人家的心，但卻又放不開，只會鑽牛角尖，這豈非反而是一種禍害？因此總是要經過阿僧祇劫的修証，智慧是累世修的，並非一世就能夠成就，智慧足夠的話，一句話就做得到。因此要見性，這些枝節都必須要打開，加以分離披開。
修行是要把妄想心拿掉，但有時越要斷掉妄想，妄想念卻越來越多，灰塵飛揚起來的時候，掃除、調伏它，祇能順勢來修，不能夠強制的壓迫令它不起。
行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，起心動念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能夠調伏它，遼闊的天地也就一覽無遺，清清楚楚地沒有障礙，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因為被我們妄想習氣的草叢所掩蓋起來，所以要慢慢徹底斷除心意念，並且加以調伏它，而非壓迫制止，草叢剷平後，牛又何以為藏？
「止觀攝受跡現多」
我們在修行過程之間，現在已經知道牛的蹤跡而開始尋覓了。以止觀攝受，止是有一個覺知的心，妄想念起來的時候止住它不起，自然妄心就會停止，其實這也是一種執著，不過卻是能夠淡泊它。有時卻是止也止不住妄想，想不開、放不下，這個時候就只有用觀的，用覺知的自性觀照不滅的妄想。所以能夠止即用止，不能夠止就用觀的；觀也要有智慧，要有覺知的心觀得清清楚楚，以客觀的心體去觀，觀察自己的習氣毛病究竟還有多少，境界來不要一頭栽進去而迷失掉；所以止觀都要有一個覺知的心攝受妄想的心。
不攝受妄想而聽任它發展，就如放牛吃草，覺知它的動相，知道後看著它，也不怕它會去糟蹋人家的秧苗，聽任它胡思亂想，也可以不放任它並攝受回來，這也是一種修心的法門。反之，不讓它胡思亂想，攝受回來一念住空，這更是管理得緊的法門，也是很好的方法。要用何種法，依情況端視當下你抱著什麼心態去做。所以止觀、攝受等種種方法行之，妄想的心與體性清淨的心漸次分明，牛的蹤跡會越來越明顯，一回生兩回熟，也就能夠跡現多，素法身慢慢的能夠認識並且不會背覺而行。
「妄想暫伏覺非麼？」
妄想的心是依內在第八意識的種子而起，第七意識執著為真，有時候是外境所造成第七意識執著，而產生種種的妄想，這些妄想暫時不想時卻誤以為清淨，這並不那麼簡單，因為尚未見到牛的蹤跡。止觀攝受並未達到見性的境界，如見性的時候，止也止不住，觀也觀不清楚，為什麼呢？因為微塵非常複雜、非常快速，一個句子、每個影相之間不完整而且沒有連貫性，如同在放幻燈片一樣，啪！啪！飄一下閃一下，隱約清楚，又不知所言為何？所以行陰微細一個剎那有九百多個念頭，這是經典所說的，實在是有點不可思議，因為一個剎那只有零點一三秒或零點一八秒而已，怎麼可能有九百多個念頭呢？但是行陰微細就是這麼微細，確實就是這樣，到了那個境界才有一點見性，才能研究此心入宿命智通，得知眾生因緣。如果現在只能夠用止、觀，心就沒有真正打開並沒有開悟，所以尚未見到牛的蹤跡，只有點跡象而已。因此不要以為妄想暫時調伏，就認為已經沒有妄想了，並沒有那麼快的，這也並不是真正的境界，故曰妄想暫伏覺非麼？
「根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。」
第七意識執著第八意識的法塵種子，或者第六意識執著第七意識的一切法為分別相，這是根深蒂固的習氣，如果沒有把它打破，也就是色身沒有突破，它沒有辦法讓你能夠抓住、拔掉，因此根深蒂固的習氣若鬆動，日久功深逮到他。沒有鬆動就沒有辦法抓住他(自性)，所以根深蒂固的習氣、妄想、窠臼，一定要讓它鬆動，持續的用功，日久功夫深厚時，就能夠逮到這一頭野牛了。
第三圖 見牛
一、序言
序三曰：「從聲得入，見處逢源。六根門著著無差，動用中頭頭顯露。水中鹽味，色裡膠青，貶上眉毛，非是他物。」
如果能夠見到我們自性的一點樣子，雖然沒有完全看到，但總是有一點牛的蹤跡，第二圖為循著腳印，到草叢山林之間去追尋，找了好久卻總算有看到一點蹤跡，現在我們來探討第三圖：見牛。
先說序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要選擇一根來修行都會有所成就，《楞嚴經》上所言：六根、六塵、六識再加上七大總共有25個修行法門，這是最基本的，然後演變成八萬四千法門，因為每一個法門又有很多不同的方式，所以就演變無量無邊的法門。
塵是外面的境界，識是心比較難去理解的，剛開始總是還不認識它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圓通與不圓通，耳、舌、意（2、4、6）等三根為圓通法門有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根為不圓通法門，只有八百功德。圓通與不圓通本來是無所謂，圓通法門是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能夠有所成就，而比較不圓通的法門則必須要有智慧去體悟，才能進入狀況。
「從聲得入，見處逢源。」
當然要找牛的蹤跡，從聲音入門也可以，聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門是所謂的觀音法門。如果是從聲得入，見處逢源，眼根看到牛的蹤跡、以及各個地方，也更能夠讓我們找到所要的根源。
「六根門著著無差，動用中頭頭顯露。」
而耳根、眼根等兩根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其實六根門都能著著無差，動用中根門頭都能頭頭顯露。不管見到佛性與否，每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照樣都在起功用，可以見、聞、嗅、味、觸等一切外面的塵境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根隨時都在動用之中。而凡夫之所以為凡夫，是因為在動用之間，再加上本身種種的習氣、毛病去相應而已。
在第一個階段雖然沒有悟出自性，但能夠視而不見，眼睛看到種種的人、事、物，沒有生起本身的習氣、毛病去相應，雖然看了卻沒有看進去，聽而不聞，有聽卻沒有聽進去，、、、等等，這就是初步的解脫功夫。但是一般人連這一點卻沒有辦法做到，更是遑論見性了。如果能夠初步做到視而不見、聽而不聞、嗅而不覺，舔而不知酸甜苦辣，聞而不知香臭，觸而不知軟硬堅實，、、、等等，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，其實這就是有點看到牛的蹤跡，看到牛的樣子。我們的體性本來就沒有罣礙，不會罣礙什麼的，也不會煩惱，而罣礙與煩惱都是習氣毛病，對於見聞覺知都是以習氣毛病去相應，這就是凡夫的境界。
為什麼「六根門著著無差」呢？見、聞、嗅、味、觸以及心的體知等功能不會有差錯而且能照樣運轉，在這動用之中佛性隨時、隨處，根根門頭放光運用---頭頭顯露出來，可以清楚地看到種種的塵境。而一般人只是多了一些罣礙與煩惱，沒有辦法脫黏。
對於以上所說的：依經解義，閱教知蹤地去修行，慢慢地看到牛的蹤跡，看到牛的腳印，在打坐或者是生活起居之間，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，雖然沒有抓到它，卻已經有一點見到牛的樣子了。
「水中鹽味，色裡膠青。」
過程之間「水中鹽味，色裡膠青」，水中裏面擺上鹽巴，或者是沒有顏色的白糖放在水裏面溶解在一起，因此光看是沒有用的，表面上看不出水中有什麼東西，而水中含有鹽巴的鹽味或糖的甜味，卻是必須透過嚐試方能夠知曉。種種的顏色裏面有青色、紅色、白色、、、等等，在有色之間又渾沌了，又將自身的習氣毛病攪和在一起，等於是讓有色去污染了。水可以是代表自性清淨，卻摻雜了鹽巴、或者是外來的東西，水仍然是水，鹽巴還是鹽巴，這兩者說一也是一，是鹽水，說二而它裏面有水與鹽巴。這與我們的體性相同，體性本來是空，如果空中有我們的習氣，空可以說是水，習氣可以說是鹽巴，這兩者看起來可以是一個或者是兩個，表面上是白白的，其實內中含有鹽巴的味道。
習氣毛病很多，各種顏色當然是包括我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等種種的分辨能力，有不同的顏色就有不同的功用。如果水再加上顏色，更幻化出無量無邊的色彩，膠青可以代表是很多種的顏色，譬如黑色與白色混合在一起這是灰色、紅色與黑色混合在一起就是青色、…等種種的顏色不同，再加上水去混合就更產生種種不同的境界。這所言為何呢？體性清淨的空而其中當然含有很多的“有相”，有相如何的去變化，端視如何去調配，而現在要認識這一頭牛，在種種的顏色之中要去尋找出一個空白無色的，在無色之間又要去尋找出其中所含的---譬如鹽巴、白糖、調味料等等，端視自身如何去認識它。
「貶上眉毛，非是他物。」
眼睛上面的眉毛眨來眨去、看來看去、尋找來尋找去，其實也都是它的功用，並非有另外一個東西去操作它，是自性的反應動作。總而言之，要尋找牛的蹤跡，不是往外去追尋，不管是從眼、耳、鼻、舌、身、意之間，六根之中任何一根門進入，怎麼地去用功都能夠顯露出本來的面目。問題是如何去分辨它---自性，這就需要慢慢的去學習、慢慢的去認知，才能看見牛是什麼樣子。
二、頌詞
頌曰：
「黃鸝枝上一聲聲，
日暖風和岸柳青？
只此更無回避處，
森森頭角畫難成？」
第三圖　 見牛
「黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
前面兩句是描述自然的景觀，黃鸝是一種鳥類，在樹枝上一聲一聲地啼叫，也就是從聲塵進入(從聲得入)，溫暖的太陽、柔和的微風、岸邊的楊柳青青隨風飄揚。其所比喻的一切是那麼自然，在尋牛的過程之間，並非高不可攀。如果是找到這一頭牛，其實也都是在日用應緣之間，與我們很貼切，要仔細地去見它，要從自然的環境之間去認識它，不是在「空」之間去認識它，當然「空」是修解脫的過程所絕對必須經過的，但是要認識佛性，這一頭牛離不開人世間一切平凡的境界之中去認知它，大自然的境界雖然很複雜，卻都能夠清楚地掌握，不管是溫暖的太陽、柔和的微風、鳥的啼叫聲、…等等都能夠掌控得很清楚，再進一步去追尋牛的蹤跡。
「只此更無回避處」
已經有一點掌握到它的樣子的時候，就不會被外在的一些現象所迷惑，慢慢的也就能夠抓住它了。譬如，我們的習氣常常應緣而起，如果能夠掌握清楚，六根所面對的境界有所了知以後，如同前兩句所描述的，能夠很平常的住在那個境界中，而不管境界好與否，如果起了心中的分別，加上喜、怒、哀、樂的感覺，如此相應的結果也就沒有辦法找到它。譬如聽到一句不舒服的話，心中一直冒出瞋恨心，如果能夠很清楚地看著它，瞋恨心起時警覺的看著它，它就會慢慢的消失下去。處在這種境界也就有點能夠分辨：聽到這句話是佛性的功能，瞋恨心起是多餘的，也就不能讓它生起。而看到一隻黃鸝鳥在樹枝上啼叫，只是清楚地看著：有鳥、有鳥叫聲、有樹枝、溫暖的太陽、柔和的微風、青青的楊柳在岸邊飄蕩、…等等的境界盡入我們的眼根、耳根、身根(身體對於天氣、太陽的感覺)，代表著六根對種種的境界，都能夠清楚地感受到而不起心動念、不起覺受去相應，此時能夠很清楚的分辨：能聽的、能看的、能嗅的、能感覺的，感覺完以後再也沒有習氣生起，如此慢慢的去體會，就有一點見到牛的樣子。「只此更無回避處」，此時此刻它也就沒有辦法迴避，跑也跑不掉，因為已經知道我們的自性有種種六根的功能，有面對六塵境的功用，可以產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種心的體知種種境界，所以要見牛就必須初步掌控這些消息。
「森森頭角畫難成。」
雖然初步的已經有點看到牛的樣子，也可以體會我們的體性清淨，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以產生六識。森森就是很深邃、深不可測，沒有辦法了解，如果要真正的畫出它的頭角，或是它全部的樣子，卻是因為還沒有抓住它，還沒有看到自性，很難描述也就沒有辦法畫出它的頭角。譬如空有不二的道理，只能夠憑理念去揣測，要真正能畫出牛的樣子卻做不到，因此森森頭角畫難成，不知道牛的頭角是向上呢？向下呢？是長呢？是短呢？畫不出來，也就是有點見牛的樣子，而還沒有真的得到牛，因此不能夠全盤的了知。
三、解說
「行者藉種種修行法門，從六根下手，皆可入道，惟以觀音法門，普被諸根器。」
從六根中選擇任何一根下手修行都不會有差錯，皆可入道，而聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門---所謂的觀音法門，是最圓通法門的法門，所以上、中、下根基的人用它來修行皆可以相應，都能夠有所成就。
「行者觀聲得力後，突破色身時，雖已見知牛蹤，惟初識本性，內識外緣紛陳，住散位不定中。縱睹牛跡，未能清晰。」
用種種的修行法門，只要是專注在一種修行的法門上面時，氣機能夠慢慢的發動，色身能夠突破。在此處所說的是觀音法門，更能夠受用，行者觀聲得力後，可以突破色身，可以見知牛蹤。一個剛開悟的人，雖然見知牛蹤，卻似乎迷惑於無法認知它。如果再加上內識的妄想心，以及外緣紛陳，一連串的念頭與思想一直呈現出來，因為我們的心靈原本就是非常的敏感。其實開悟更同於「中陰身」現出來一樣的，本來死亡的人才有「中陰身」，開悟的人就是把「中陰身」在未死亡以前把它開發而現出來。所謂的「中陰身」敏感度很強，元音老上師說有一般人敏感的九倍之多，如果沒有修行，遲遲鈍鈍的沒有感覺，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何況開悟的人能夠體知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因為很敏感，可以感召有緣眾生的心，而隨業流轉就是這個「中陰身」。
開悟就是先行把中陰身開發出來，以六根面對六塵境，因為心靈尚未安定下來，由於敏感動念很快，而這也是必然的現象。此時要修「空」觀，空觀就是要學習脫黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要學習脫黏，為什麼不能脫黏呢？因為有很多的習氣毛病在執著，看見東西總是動心的去想、去分析，一連串的念頭與思想一直呈現出來，這是屬於一般凡人。而到了一個境界的人，心靈很敏感，並非只有表面上的，還可以看到更深一層的，譬如這個人的心態、心清淨與否、有什麼障礙、有什麼災禍，、、等等都可以感覺，然而如果把這些能力認為是一種神通，就永遠無法脫黏，也是因為習氣使然，所以就必須修「空」觀，「空」並非我們想像所認知「空」的樣子，佛法所說的都必須要實証、實修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打開以後，每一根都很靈通的，不是只有我們一般凡夫的境界，不單是眼睛可以看、耳朵可以聽，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必須放下。
內識外緣紛陳，紛陳的時候無法掌控，也就是住散位不定中，相應很敏銳，胡思亂想很多，禪宗所謂的散位不定，心靈不能夠篤定，看了不能夠不動心、聽了不能夠不起心相應，、、、等等的，加上習氣去相應，譬如多愁善感的習氣尚未滅除，看到了境界就會起種種的魔相，覺受之間的魔相都會有。因此雖然看到了牛，知道它有一個特殊的功用，可以看透每一個人的心，而且也可以感覺，處在敏感而又放不下時，又有法的執著，對於所看到的、所聽到的，不能夠有所灑脫，因而神經兮兮的，當然就陷入亂七八糟的狀況之間，真真假假、假假真真，因此對於感知都必須放下，不要有所執著。
菩提自性是靈知靈覺的，由於習氣毛病所帶來的煩惱而造成散位不定，且很辛苦的面對內心的妄想習氣，此時就必須要慢慢的調修，禪宗所謂的任運，不自在的要讓它自在，看到或者是感覺好的當然無所謂，但是常常就是感覺不好的，有的或者想逃避，或者像鴕鳥一樣遇境就把頭埋在沙裏，當沒看到就算了，其實這都是不正常的心態，既然面對種種的境界，要練習坦蕩蕩的不去相應以外，還要能夠看得開，這樣才能慢慢的認識你的這一頭牛為何？究竟什麼樣子？所以在任運之間，有時候需要花費的時間很長久。
「此時應加緊去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形矣。」
加緊用功、時時刻刻警覺，去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形，慢慢的就能逮到這一頭牛了。
四、和頌
曰：「耳觀動塵靜中聲，驀地相見白也青！縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
如果我們用觀音法門以耳朵來聽聲音，聲音有兩種，有動塵和靜塵，每一種相都有動、靜二相，物相也有有相和無相兩種，聲音也有有聲和無聲等等的六塵境界，都有空、無兩種相。我在講話你所聽到的是聲音，我不講話你以為沒有聲音，而這種認知是錯誤的。在虛空之間，沒有聲音之間，還有一個靜聲，如果用觀音法門仔細的去聽可以聽出來，即使有很多的聲音照樣的一齊來，但是耳朵的深深處，只要提起一念觀靜聲，啪一下！那個靜聲就出現了，那怕周圍之間有音樂、有吵雜音，確實可以聽到靜音，不要以為沒有聲音就是靜音，確實有那個靜音的存在。
有相和無相兩種也都是同時存在的，所看到的有相雖然是靜的，但是其本質內部之中的電子、質子、分子還是不停地在動，每個物相裏面都在動，這就代表靜中有動，所以不管任何塵境都有動、靜二相。
以業識而論，業識來時是動相，業識不來時是靜相，觀世音菩薩示說：動、靜二相了然不生，了然是清清楚楚的，不生心去相應，對於動塵和靜塵二相不加以檢擇。譬如在打坐時不喜歡人家吵雜，喜歡靜相，就是對境界產生喜愛心，這也是不對的。所以不管是動塵或者是靜塵，都必須保持一個平常心，不生起好、惡，以及好壞的分別想，種種的境界都必須去磨練。
現在如果以耳根入門，有聲一樣，無聲也一樣，都能夠不生心去相應，這樣慢慢的去磨練，而此處所舉例的是觀音法門：耳觀動塵靜中聲，靜中有聲，萬籟俱寂仍然是有聲音，我們在鄉野之間可以聽到青蛙的叫聲，蟋蟀或者其他小動物的叫聲，當他們都不叫的時候，或者是在叫聲之間要聽一個靜塵，用耳朵的深處提起聞性，可以聽到靜塵。如果打坐沒有境界的話，講到這些可能很難去體會，等到身體有氣機了，然後六根能夠有不同的感受時，可以去試試看。
「驀地相見白也青！」
突然間氣機通暢了，看到了牛的樣子，這個牛是白色的，白牛是清淨聖牛，聖牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的顯露，有其他顏色的出現，表示有習氣毛病的攪和。
「縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
當要去抓這一頭牛時，縱然迴避似無路，卻似乎無路也跑不掉了，欲睹面目卻難成，由於沒有真正的體會，以及驗知它是什麼樣子，沒有辦法去認知這一頭牛本來是什麼樣子，也就是沒有辦法去認知自性本來是什麼樣子，沒有到最後總是無法對於所看到的樣子下得了定論。
靈知靈覺的心，或者是對於六根所面對的境都能夠自在，也都必須要透過這些根器，但是根器在死後也都消失於無形，沒有了，因此用功的時候六根可以當作手段。
我們的色身突破時，五根六塵就不相應，六根可以有種種的功用時，這還是屬於初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人內臟有病兆，這還是屬於根的功用而已，因為所看到的色身是屬於塵境，是屬於色相。如果進一步能夠突破，在無色界的天神境界時只有一個心，地上菩薩當然是開悟了，也是只有一個心而身體沒有了，身體沒有也就能心感一切境，心起心滅，因此這一頭牛不清淨時，心起心滅之間，還有習氣毛病相應，也就看不清楚了，這是妄識所支配故，當習氣毛病沒有而慢慢地清淨了，一真皆真，起心動念都是真實的，不是妄想了，不是用思考的那種想法，對於事情只要自問它就顯現出來，這個念頭就是真的，而在這個境界就是即心即佛的境界，修行到最後就是這個樣子，任何三不等的問題，只要心清淨下來，自問自答，起心動念之間答案就出來了，假使不對就是習氣毛病還覆蓋了它，因此起不了功用，如果每一次都應驗，那就是體性清淨，沒甚麼習氣毛病了。所以釋迦牟尼佛有甚麼神通嗎？有位祖師大德嵩嶽元珪禪師稱言：「如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」即明顯表示：如果我了解釋迦牟尼佛，他應該沒有神通，他只是有個”法爾”的現象。法爾的現象就是依空起心用的現象而已，只要心念一起都是真實的，宣說出來的就是真理。
修行的過程之間很熱鬧，根已經發通、業識流竄，而要抓住這一頭牛實在是不簡單，只是有一點看得到卻抓不到，即使抓到卻是很野，必須要訓練，因此第四個圖在說明得牛，看到牛的蹤跡卻抓不到，因此要想辦法抓住它，先捆綁住然後再加以好好地鞭策、訓練，才能順服也。
第四圖 得牛
一、序言
序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境勝以難追，戀芳叢而不已 。頑心尚勇，野性猶存。欲得純和，必加鞭楚。」
「久埋郊外，今日逢渠。」
這一頭牛長久埋沒於荒郊野外，跑到郊外去遊蕩，埋沒在草叢、森林之間已經很久了，今日好不容易追尋到了，看到它了。
「由境勝以難追，戀芳叢而不已。」
開悟的境界是非常的殊勝與難追尋，在抓住它的過程之間，與抓到後的境界，都顯示非常殊勝，這開悟的過程與境界是非常殊勝的，因之難以去追述。但激情過後所要面對的是習氣猶存的無奈。聖境者菩提自性顯露，生起法的靈知靈覺，在靈覺後，迷戀世俗之情，或第二念住境生心的習氣並不能一下子淨盡。
「由境勝以難追」，一個人修証到開悟，要經過一個阿僧祇劫的時間，阿僧祇劫是一個不可數的數字，今生開悟了就是經過那麼久的時間，所以這個境界是非常的殊勝與難追，古僧大德云，開悟的狀況是不能言說，也無從言說，故言以難追。
「戀芳叢而不已」，開悟的時候，一方面體驗靈知靈覺的心，有個無礙自在的體性，另一方面還有習氣毛病。有些人誤以為開悟就是成佛了，只有釋迦牟尼佛開悟即是証悟，成果地佛。一般人開悟時若不見自心現妄想之相，第八識前塵影事化起不滅，或法塵飛揚不止，就是沒真正的像禪宗所講的開悟，故此習性猶存，戀芳草而不已。行者開悟後到證得八地不動地，還要經過一個阿僧祇劫。從初發心到開悟為第一個阿僧祇劫，從開悟到八地不動地又另一個阿僧祇劫，已經去掉兩個阿僧祇劫，從八地不動地入金剛道如來地直到成佛(果地佛)又是另一個阿僧祇劫，所以是從初發心到成佛要經過三大阿僧祇劫。
開悟後到八地不動地要歷經一阿僧祇劫，為什麼以八地不動地為劃分的境界？八地不動地才是悟到真空、無相、無願等三三昧，才是於法無著。之前，還有習氣、留戀芳叢，雖然開悟了，但是對於一些貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，能覺但尚未調伏與斷除。開悟時菩提自性會現，可以清楚劃分出煩惱心，此時菩提與煩惱，總是永遠在那裏角力與較勁，如果是小毛病，智慧一掃，看開也就沒事了。若是大的毛病，其力量較強，智慧不及就被抓著走，天天鑽牛角尖，興起煩惱無量。每個人的情況不一樣，有的人淫慾心強，天天煩惱淫慾心如何斷除，一個修行人有境界後，淫慾心沒有斷除，是會入魔道，終是魔眷屬。如果是本分(夫妻間)行淫，那也是障礙自己，滅去自己的慧命。
不要以為會唸咒語、或者有神通異能，驅鬼神去做事情這樣就是佛法，這是不知道什麼叫做修行。要時時能夠觀照自己，覺知歷歷中，執杖牧牛。禪宗祖師大德簡單明瞭，教導我們要觀察這個心，而淫慾心障礙我們修行。淫慾心並非只有人的層次間行淫，周圍之間的無形眾生淫慾心更重，有時候也會影響你起淫欲念，說不定它也喜歡你，使你淫慾心起，此時若不警覺或許懷疑有這回事嗎？佛法是一個因緣法，沒有那麼簡單的，一定會受到影響的，只是你看不清楚而已。
譬如一個人本來輕安心靜，從來沒有淫慾心，突然間今天怎麼不對了，有淫欲念起伏不定，這是因為周圍之間的無形眾生，以因緣法在影響你，一切法也都是因緣而生。此時可以靜下來打坐，觀這個心是怎麼起的？才會發覺這個淫心，原來不是我的心念，是外面來影響我的。能夠照破也就沒有事，若進一步也許能夠影響對方也沒有事，那就更好。讓它的淫慾心也消除掉，換來一個清淨法眷。如果沒有這種禪修功夫，沒有這種能力去觀察，當淫欲心起，想了就去亂做，豈不是造魔業。萬一面對此境再定不住，就要趕緊念佛號，讓你的心清淨下來，業緣也會跟著清淨，無形中彷彿也能夠化解自己的障礙。
開悟的時候，雖然勝境顯現出來，但是煩惱更多，是因為戀芳叢而不已，還在留戀以前的，在五慾之間遛達。剛才所說的只是淫慾，有時候愛唱歌也是一種慾望，不要小看這種偏好，因為心清淨根本不會想唱歌，或許是以前所薰習的，腦筋裏面塞了一大堆歌，所薰習的都存檔，影響你的行為。譬如我以前高中時很喜歡唱「雨夜花」，薰習後現在如果氣比較旺的時候，氣進到腦筋裏面，自性不去執著佛號，偏偏執著這首歌曲，像留聲機一樣一直在冒著。一般人講這就是幻聽，其實這就是第八意識所薰習的種子，如果能轉換成佛號---阿彌陀佛，它就會回過來執著佛號。執著染法與淨法，是要第六意識才能夠來轉換或控制。第六意識不起心動念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六識(意)不起，接著就進入第七意識，第七意識執著第八意識的種子，若執著佛號是淨法，執著「雨夜花」就是染法，起個念頭要它轉，它就跟著轉。因此我們所薰習的總是跑不掉，說不定臨終的時候，染法也會來插一腳，臨終的時候很熱鬧，什麼影像、念頭、聲音都會來。所以念佛要念得勤、念得精，其他的染法、不清淨的法要能夠控制，只執著清淨念佛號---阿彌陀佛，這平常就需要去薰習。因為末法時期的眾生，福德並非很具足，因此釋迦牟尼佛不請自說的一部經典就是《阿彌陀經》，是方便的念佛法門，末法時期眾生業障很重，動輒就會走錯路，雖然念佛法門很簡單，但是要用心的去唸，甚至在睡覺之間或者是神志恍惚時，佛號也會自然湧現出來，這樣才有點樣子。
祖師大德們所說的，每一句話都可以去印証，所謂的「夜夜伴佛眠」，是謂六識不起，而第七意識執著一個佛號，當氣機很通暢時，一邊可以睡覺，一邊還聞心在念佛號。如果沒有一點定力與認知，會搞得神經兮兮的，誤以為耳內聞的是幻聽，哄！哄！其實不是幻聽，氣機旺一點的時候，仔細且更深入的去聽這個聲音，一定是在念佛號，此時此刻更能體會八識的種子，實在是浩瀚無邊。由境勝以難追，戀芳叢而不已，前言悟境之殊勝難言，後者言我們習氣的部分。
「頑心尚勇，野性猶存。」
剛開始抓到這一頭牛的時候，雖然菩提現出來，但是還不太認識它，也就是素法身起，心靈的超能力在此時都會現出來，執杖牧牛就在這時候。心不能夠有絲毫的邪心邪念，不知道利害的人就會在這裏迷失掉，誤以為靈知心這麼好用，而著魔誤入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方眾生，尚且無可厚非，否則就犯了貪心、害心等戒律。因此一方面可以認識這一頭牛有很殊勝的境界與難追尋，另一方面習氣還很重的毛病，從累劫在世俗之間所沾染種種的貪慾心、瞋心、淫慾心、、等等的習氣，造成這一頭牛的頑心很強烈，野性猶存。
有的人以為開悟以後就不用修行了，這是錯誤的，顯然沒開悟。開悟以後正是大修行的時候，而你能清楚地看到自己的習氣現起，所要修的正是可以連根徹底拔起。因為未悟時有如隔靴搔癢，抓不到癢處，故修起來常沒進境，為什麼有的人修了二、三十年還是老樣子，習氣毛病還是一大堆，因抓不到癢處，修不掉妄習心。就以我們的同學來說，喜歡講話就永遠喜歡講話，喜歡發表意見的就永遠喜歡發表意見，相處已經十幾年，應該可以改了，但沒辦法，始終還是一樣，這就是沒有修進去，修進去時心慢慢地會不喜歡講話，起心動念都很厭惡，更何況會開口講話。
初悟時的種種習氣毛病、野性還很強烈，而你偏重於何種習氣，在這個時候你就可以去體會，有忌妒心嗎？有愛吃醋的心嗎？有瞋恨的心嗎？、、、等等都必須滅除，修行到最後無所忍而安祥時，野性才能滅，所以修行得好不好，不是用嘴巴講的，而是要境界來磨練，隨時發生的狀況，都可以考驗出你的野性與修行功夫。所以修行隨時都要警惕，自然的去面對那個境界而不動心，不管好壞與否不動心，這就是修理我們的野性，野性有種種的毛病，都必須慢慢地加以調伏。
「欲得純和，必加鞭楚。」
如果有不好的習氣毛病，為了要讓它清淨下來，就必須用那鞭子鞭打，這只是一個形容詞，心怎麼鞭打呢？心是可以用罵的、用哄的，打是打不到，但能用第六意識心起去罵它、哄它。譬如起了一個不應該的心，另一個心就可以嚇阻它，而所謂的能夠生起的這個心就是第六意識，因為第六意識比較強烈，潛意識的第八意識的種子現出來，且不容易滅除，第七意識卻是執著它而現，因此用有意念的心(第六識)去罵執著不放的心(第七識)，亦即第七意識執著第八意識的種子不放的，也就是使我們落入輪迴的現象，所以欲得純和，必加鞭楚。
二、頌詞
頌曰：
「竭盡神通獲得渠，
心強力壯卒難除。
有時才到高原上，
又入煙雲深處居。」
第四圖　 得牛
剛剛見到自性的時候，自性本來是清淨，本來是無黏的，本來是沒有煩惱。當得牛的時候，有兩種情況：一個是菩提自性會現，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我們無始劫以來，所薰習的一些習氣毛病，使菩提自性與習氣毛病二者並存。剛開始時，我們菩提自性所開發出來的智慧，法身不能發揮威力，對法身清淨無為的體會，尚不能夠熟悉與深入，也不能以它來面對一切境界。當真心開發出來以後，它的覺知非常的敏銳、超感，是我們一般人的九倍之多，這是上元下音老上師所講的，所開發出來的自性靈知與中陰身相似，我們人死的時候才有中陰身，但是自性開發出來，就是打破色身的時候，所現出來的也是這個樣子，有這個中陰身的味道。一般人有修行，中陰身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因緣，這也就是處在真心「覺」的境界。
六根的每一根都有六結使(動、靜、根、覺、空、滅)，動、靜、根是對我們的色身而言，覺、空、滅是對我們的心而言，色身不破的話，心沒有辦法現出覺知，而現出覺知有兩個層次：一個是好的感知，一個是感知了以後不能夠放下，不能夠放下當然就起煩惱！為何不能夠放下？因為我們菩提自性開發出來以後，也就是素法身還不會用，此時要慢慢地修，也就是禪宗所謂的任運，對一切境能夠自在，而這需要時間去調理、去調伏，所以剛開始，這個素法身還發揮不了功用，等於沒有用。
這個菩提自性能夠覺知很多事情，但還是不能夠放下，都是習氣毛病在相應、在應緣，所以這個時候就要修斷微習，開悟以後就需要修行，也就是無始劫以來，久埋郊外這頭野牛一直都是沈淪在六道之間，精進用功的結果，好不容易碰到它了，而這種境界是非常的殊勝，這在菩薩諸地而言，是入地菩薩。開悟的時候是入地菩薩，入道只是看到這頭牛了，但還不能夠認識它，所以還是不能見道，見道位要在第四位階的時候－四地。初地是歡喜地，這個時候心還沒有清淨，到二地時是離垢地，粗過習氣已能離。三地是明地，離垢後心始能發光。在四地燄慧地的時候，其智慧就像火焰一樣，這個時候才有一點悟道，一切法因緣生滅為何！一切的輪迴是如何！所以現在只是初階的看到這一頭牛，這境界當然是非常的殊勝，但是另一方面迷戀芳叢，其習氣毛病還沒有滅，不可能一個人悟道以後，馬上就能夠有所成就。除非是果地佛，如釋迦牟尼佛開悟時等於証悟，只有果地佛釋迦牟尼佛才有這種修証。一般人都是入菩薩歡喜地的時候開悟，悟後還是要修，因為無始劫以來微細的習氣毛病還很多，必須要次第斷滅它。
釋迦牟尼佛在修証之間，也經過色界、無色界的禪修功夫，一個境界一個境界地一直修証上來，所以過程之間當然也就具有神通，他開悟的時候也就等於證悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人沒有辦法，由於習氣毛病還在，所以很迷戀芳叢，頑心尚勇，不管是頑劣的心、玩耍的心，沈迷在色、聲、香、味、觸等的塵境中的心，不可能一下子就都放下，所以說頑心尚勇，野性尚存。
欲得純和，必加鞭楚。要讓習氣毛病斷盡，而回到清淨的法身，就要拿棍子，好好的看著這頭牛，這就是第四圖的圖說，拿著棍子在牧這一頭野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，為什麼還要用繩子綁住，然後用棍子打它？主要是因為它野性未除，這就是開悟後要修行的道理。不要誤以為開悟以後，就已經有所成就了，不需要再修行了，果如此會落入世間禪的境界中而已，因為世間禪所看到的還不是真實的心，世間禪定的色界四禪(1.離生喜樂地、2.定生喜樂地、3.離苦妙樂地、4.捨念清淨地)，它把四禪之間的心量，不管是能夠見光，或者是氣充滿色身，有了這些現象卻誤認為就是見性，其實根本沒有破色身，而潛在的習氣沒有顯現出來，或許會以為平時對什麼事情也都看得很開！打坐也很好！甚至能入甚深禪定中，但因為色身未破，故說修不真實。色身破了，在潛意識之中，今生、過去或者是無始劫以前的習氣毛病，都會顯現出來，貪、瞋、癡、慢、疑等等的毛病，此時到底有沒有全部顯現出來？色界天的行者，是沒有辦法現出來的，因為它沒有打破黑漆桶，所以它現不出來。禪宗所說的一定要打破黑漆桶，因此外道無想天或者是世間禪定，在色界四禪境界的時候，色身都未破。
如果色身破了，就進入無色界的境界，既然沒有色相，就只有一個心的作用，剛剛所說的動、靜、根、覺、空、滅六結使，進入第四層次的時候，也就是心的覺知，但是覺知以後進入無色界的世間禪定：1.空無邊處、2.識無邊處、3.無所有處、4.非想非非想處，這四空處定沒有修解脫，就會住四空處定中。如果修解脫道的話，是修在《大般若經》所說的空、無相、無願等三三昧這些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修証到七地---遠行地時，再獲得三三昧時，就入八地不動地。剛開悟是初地歡喜地，再來慢慢地修，修証到第七地的遠行地以後，就進入八地不動地。不動地時已經修證到空、無相、無願三三昧了，這是在七地的時候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是絕對的空，無相是相對的空(有法無主)，這些名相有時要搞清楚。絕對的空就是否定一切，就會斷業，否定一切業的糾纏，面對業的糾纏能夠以絕對的空而不黏，就能夠斷業而不受業的牽扯，此時就是真悟到空。
修證到空的時候，如果是一直守空下去，就會變成斷滅空，佛性的靈覺心就會死掉，這個時候就要回過來，用這個心感知一切境界，這就是相對的空(有法無主)，而感知了一切境界，卻能夠無礙與不受牽扯，此時就是無相。
在修空、無相之間，要抱持著無願的心，不要起心動念發願，要這樣，要那樣。在修菩薩道的時候還不能夠有願，有願是在修佛道時，在進入六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)時尚無願行，之後再接下來，才是方便、願、力、智等四波羅蜜，合共在修十波羅蜜的時候，就是在修金剛如來佛地，這個時候才能夠有願。如阿彌陀佛有四十八願，許多佛也都是在成就菩薩道以後，才再發願而有大願力。因此在八地不動地之後，也就是在金剛如來十地之前，還有九地善慧地、十地法雲地要修證。在不動地之前是修空、無相、無願等三三昧，所以開悟後得到這一頭牛，野性尚存，也就必須加以鞭楚，才能夠得到清淨，也就是以空、無相、無願等三個法門，來加以對治我們這個心。接下來我們看頌：頌曰--
「竭盡神通獲得渠」
在我們修行過程之間，竭盡一切力量，所學的法不管是色身、氣功、打坐、瑜珈、或者是心裏與習氣的調理，都是盡力而為。剛開始所修的斷習，當然都是粗的習氣，從粗的習氣毛病開始修。而微細的習氣在表面上，尚未破色身以前都覺得沒有事，面境似都想的開，其實不是那麼簡單的，在身、心兩方面都有基礎以後，粗的習氣控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能夠開悟了，開悟了就是得到這一頭牛。所以竭盡神通獲得渠，而對於所說的神通，並非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通，是以種種的方法、種種的精神，打通色身而能夠通達。
通達有兩個意思，色身破的時候，體性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虛空之間有佛、有菩薩、有護法、有怨親債主、、等等都能夠知道，所以一個開悟的人，心的靈知靈覺很強可以感知很多，而身體可以通外界，也就是通達之意。因此要通達，色身一定要破，有心的靈知靈覺也就是心通，能夠心通也就是色身破了，而竭盡種種的精神，能夠打通我們的色身，才能夠獲得法身，這個時候的法身，與野牛的脾氣是相合的，剛開始還真分不清楚，菩提自性本是清淨，為什麼開發出來以後不能夠自在無礙？還是有煩惱、有執著不好的事情、對於順、逆的境界還是很執著。這個時候心就必須要去磨練它，對於好的也不用特別的高興，保持一個平常心，好、壞、順、逆都能夠無礙。
竭盡神通獲得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表習氣毛病，因為這個時候真妄還是攪和在一起，還沒有辦法分得清楚。但是實際上，可以覺知的心來觀照你的習氣毛病，雖然不見得能夠完全控制，但起碼也不會太離譜，煩惱是心裡面的煩惱，不會變成色身上的境界。有時候內心的境界是非常的熱鬧，但表面上看來還跟一般人一樣，因為初步的智慧還是有，只是管不到內心澎湃的心意念而已。
「心強力壯卒難除。」
真心就是空，我們修空性，而空本來就是無相，要去修甚麼空性？我們這個空體本來就沒有一個性向，真心是以空為體，以靈照為本，以靈覺來照一切因緣，即使不用修行，自己本身都有這種功夫，即此因緣來時，能覺知而應緣；沒有因緣來而起心法，就是你的妄想。一定有因緣來，你的心才會應緣，而真心應緣時就生起法，內心感覺該怎麼做？它就會現甚麼境而去做什麼事，這個真心是我們要去修的，真心以空為體，以靈照為本。如果是我們尚未修得清淨時，我們還有一部分是妄心，妄心包括習氣、毛病，以及一切的執著。真心在應緣以後，妄心接著第二念、第三念，都是一些妄想，就看你習氣毛病有多重，如果習氣毛病淡薄一點時，也許動第三念、第四念的念頭時，馬上就能擺脫掉。聖人是沒有妄心的，有應緣的心時，對於法相只了知一下就放下！不再去執著。
真心也就是野牛清淨時，真心是跟空一樣，能夠產生一切的妙有，妙有是怎麼顯現的？就是以靈照為本而現一切境界，所以心強力壯，力壯的力是習氣的力量，例如我們與人家談話時，有一個覺知知道這句話不能講，但是沒有控制好，還是說出來啦！這就是你的覺性先知，尚且無法壓制你的習氣毛病，不能夠講最後還是講出來了！講出來就與人家結怨哪！也就是心強力壯，你的心還很野、很強，習氣毛病還很重。因此，也不可能一下子就能夠把野性的習氣毛病都清除掉，所以卒難除。
「有時才到高原上」
有時才到高原上，這是處在空的境界時，也就是聖境時。我們常常畫一個修行的路途(如下圖)，從初發心到打破色身就是開悟，開悟後就要開始修行，就是修証到空的時候，就是聖人的解脫境界。開悟以後習氣毛病的滅除，再來修空觀，修到最高點就是悟空，悟空的時候就有解脫的能力，這時就達到聖人的境界。所以開悟以後精進地修行，心強力壯---習氣毛病卒難除，卒難除也是必須慢慢地除滅它。
業緣來的時候，業緣就是碰到冤親債主，或者是不好的因緣，不好的因緣代表什麼呢？有的是修理你，有的是誘惑你，當心不清淨的時候，譬如貪心尚未滅除時，偏偏有很多人一直送錢給你、供養你，一時把持不住就受到誘惑，就落入陷阱了、失節、墮落，我們修行本來就是要脫離這些貪、瞋、癡、慢、疑的污染，不被名聞利養所誘惑。
「又入煙雲深處居。」
有時候是已經解脫出來啦！到高原上看到的芸芸眾生，眾人皆醉我獨醒，看得清清楚楚，但是有時候習氣一來，障礙來了，又迷誤掉、落入漩渦了，又入煙雲深處居。本來追這一頭牛已經很辛苦啦！從第一個圖看到牛的蹤跡，就一直追，追到現在終於抓到它了！菩提自性顯露出來的時候，還很安慰的覺得自己解脫了！修得不錯！一旦障礙來，又迷糊不清了！又去煩惱！又去執著！自性不見、野牛又現出來，因此得到牛，並不能夠馬上清淨，得到牛必須花很多的力量去馴服，因此第五圖就是在牧牛。
這頭牛得到時，譬如有很大的神通力，因為動、靜、根、覺、空、滅六結使的「覺」開發出來的時候，很多事情你都懂、都知道，但是習氣毛病沒有滅除時，知道的越多、煩惱越多，定力不夠時，也會搞得烏煙瘴氣，而在這個時候，是好、壞都有的境界。
08-08-17 20:29
点击查看原图 (16.54 KB) 剛剛見到自性的時候，自性本來是清淨，本來是無黏的，本來是沒有煩惱。當得牛的時候，有兩種情況：一個是菩提自性會現，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我們無始劫以來，所薰習的一些習氣毛病，使菩提自性與習氣毛病二者並存。剛開始時，我們菩提自性所開發出來的智慧，法身不能發揮威力，對法身清淨無為的體會，尚不能夠熟悉與深入，也不能以它來面對一切境界。當真心開發出來以後，它的覺知非常的敏銳、超感，是我們一般人的九倍之多，這是上元下音老上師所講的，所開發出來的自性靈知與中陰身相似，我們人死的時候才有中陰身，但是自性開發出來，就是打破色身的時候，所現出來的也是這個樣子，有這個中陰身的味道。一般人有修行，中陰身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因緣，這也就是處在真心「覺」的境界。
六根的每一根都有六結使(動、靜、根、覺、空、滅)，動、靜、根是對我們的色身而言，覺、空、滅是對我們的心而言，色身不破的話，心沒有辦法現出覺知，而現出覺知有兩個層次：一個是好的感知，一個是感知了以後不能夠放下，不能夠放下當然就起煩惱！為何不能夠放下？因為我們菩提自性開發出來以後，也就是素法身還不會用，此時要慢慢地修，也就是禪宗所謂的任運，對一切境能夠自在，而這需要時間去調理、去調伏，所以剛開始，這個素法身還發揮不了功用，等於沒有用。
這個菩提自性能夠覺知很多事情，但還是不能夠放下，都是習氣毛病在相應、在應緣，所以這個時候就要修斷微習，開悟以後就需要修行，也就是無始劫以來，久埋郊外這頭野牛一直都是沈淪在六道之間，精進用功的結果，好不容易碰到它了，而這種境界是非常的殊勝，這在菩薩諸地而言，是入地菩薩。開悟的時候是入地菩薩，入道只是看到這頭牛了，但還不能夠認識它，所以還是不能見道，見道位要在第四位階的時候－四地。初地是歡喜地，這個時候心還沒有清淨，到二地時是離垢地，粗過習氣已能離。三地是明地，離垢後心始能發光。在四地燄慧地的時候，其智慧就像火焰一樣，這個時候才有一點悟道，一切法因緣生滅為何！一切的輪迴是如何！所以現在只是初階的看到這一頭牛，這境界當然是非常的殊勝，但是另一方面迷戀芳叢，其習氣毛病還沒有滅，不可能一個人悟道以後，馬上就能夠有所成就。除非是果地佛，如釋迦牟尼佛開悟時等於証悟，只有果地佛釋迦牟尼佛才有這種修証。一般人都是入菩薩歡喜地的時候開悟，悟後還是要修，因為無始劫以來微細的習氣毛病還很多，必須要次第斷滅它。
釋迦牟尼佛在修証之間，也經過色界、無色界的禪修功夫，一個境界一個境界地一直修証上來，所以過程之間當然也就具有神通，他開悟的時候也就等於證悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人沒有辦法，由於習氣毛病還在，所以很迷戀芳叢，頑心尚勇，不管是頑劣的心、玩耍的心，沈迷在色、聲、香、味、觸等的塵境中的心，不可能一下子就都放下，所以說頑心尚勇，野性尚存。
欲得純和，必加鞭楚。要讓習氣毛病斷盡，而回到清淨的法身，就要拿棍子，好好的看著這頭牛，這就是第四圖的圖說，拿著棍子在牧這一頭野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，為什麼還要用繩子綁住，然後用棍子打它？主要是因為它野性未除，這就是開悟後要修行的道理。不要誤以為開悟以後，就已經有所成就了，不需要再修行了，果如此會落入世間禪的境界中而已，因為世間禪所看到的還不是真實的心，世間禪定的色界四禪(1.離生喜樂地、2.定生喜樂地、3.離苦妙樂地、4.捨念清淨地)，它把四禪之間的心量，不管是能夠見光，或者是氣充滿色身，有了這些現象卻誤認為就是見性，其實根本沒有破色身，而潛在的習氣沒有顯現出來，或許會以為平時對什麼事情也都看得很開！打坐也很好！甚至能入甚深禪定中，但因為色身未破，故說修不真實。色身破了，在潛意識之中，今生、過去或者是無始劫以前的習氣毛病，都會顯現出來，貪、瞋、癡、慢、疑等等的毛病，此時到底有沒有全部顯現出來？色界天的行者，是沒有辦法現出來的，因為它沒有打破黑漆桶，所以它現不出來。禪宗所說的一定要打破黑漆桶，因此外道無想天或者是世間禪定，在色界四禪境界的時候，色身都未破。
如果色身破了，就進入無色界的境界，既然沒有色相，就只有一個心的作用，剛剛所說的動、靜、根、覺、空、滅六結使，進入第四層次的時候，也就是心的覺知，但是覺知以後進入無色界的世間禪定：1.空無邊處、2.識無邊處、3.無所有處、4.非想非非想處，這四空處定沒有修解脫，就會住四空處定中。如果修解脫道的話，是修在《大般若經》所說的空、無相、無願等三三昧這些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修証到七地---遠行地時，再獲得三三昧時，就入八地不動地。剛開悟是初地歡喜地，再來慢慢地修，修証到第七地的遠行地以後，就進入八地不動地。不動地時已經修證到空、無相、無願三三昧了，這是在七地的時候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是絕對的空，無相是相對的空(有法無主)，這些名相有時要搞清楚。絕對的空就是否定一切，就會斷業，否定一切業的糾纏，面對業的糾纏能夠以絕對的空而不黏，就能夠斷業而不受業的牽扯，此時就是真悟到空。
修證到空的時候，如果是一直守空下去，就會變成斷滅空，佛性的靈覺心就會死掉，這個時候就要回過來，用這個心感知一切境界，這就是相對的空(有法無主)，而感知了一切境界，卻能夠無礙與不受牽扯，此時就是無相。
在修空、無相之間，要抱持著無願的心，不要起心動念發願，要這樣，要那樣。在修菩薩道的時候還不能夠有願，有願是在修佛道時，在進入六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)時尚無願行，之後再接下來，才是方便、願、力、智等四波羅蜜，合共在修十波羅蜜的時候，就是在修金剛如來佛地，這個時候才能夠有願。如阿彌陀佛有四十八願，許多佛也都是在成就菩薩道以後，才再發願而有大願力。因此在八地不動地之後，也就是在金剛如來十地之前，還有九地善慧地、十地法雲地要修證。在不動地之前是修空、無相、無願等三三昧，所以開悟後得到這一頭牛，野性尚存，也就必須加以鞭楚，才能夠得到清淨，也就是以空、無相、無願等三個法門，來加以對治我們這個心。接下來我們看頌：頌曰--
「竭盡神通獲得渠」
在我們修行過程之間，竭盡一切力量，所學的法不管是色身、氣功、打坐、瑜珈、或者是心裏與習氣的調理，都是盡力而為。剛開始所修的斷習，當然都是粗的習氣，從粗的習氣毛病開始修。而微細的習氣在表面上，尚未破色身以前都覺得沒有事，面境似都想的開，其實不是那麼簡單的，在身、心兩方面都有基礎以後，粗的習氣控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能夠開悟了，開悟了就是得到這一頭牛。所以竭盡神通獲得渠，而對於所說的神通，並非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通，是以種種的方法、種種的精神，打通色身而能夠通達。
通達有兩個意思，色身破的時候，體性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虛空之間有佛、有菩薩、有護法、有怨親債主、、等等都能夠知道，所以一個開悟的人，心的靈知靈覺很強可以感知很多，而身體可以通外界，也就是通達之意。因此要通達，色身一定要破，有心的靈知靈覺也就是心通，能夠心通也就是色身破了，而竭盡種種的精神，能夠打通我們的色身，才能夠獲得法身，這個時候的法身，與野牛的脾氣是相合的，剛開始還真分不清楚，菩提自性本是清淨，為什麼開發出來以後不能夠自在無礙？還是有煩惱、有執著不好的事情、對於順、逆的境界還是很執著。這個時候心就必須要去磨練它，對於好的也不用特別的高興，保持一個平常心，好、壞、順、逆都能夠無礙。
竭盡神通獲得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表習氣毛病，因為這個時候真妄還是攪和在一起，還沒有辦法分得清楚。但是實際上，可以覺知的心來觀照你的習氣毛病，雖然不見得能夠完全控制，但起碼也不會太離譜，煩惱是心裡面的煩惱，不會變成色身上的境界。有時候內心的境界是非常的熱鬧，但表面上看來還跟一般人一樣，因為初步的智慧還是有，只是管不到內心澎湃的心意念而已。
「心強力壯卒難除。」
真心就是空，我們修空性，而空本來就是無相，要去修甚麼空性？我們這個空體本來就沒有一個性向，真心是以空為體，以靈照為本，以靈覺來照一切因緣，即使不用修行，自己本身都有這種功夫，即此因緣來時，能覺知而應緣；沒有因緣來而起心法，就是你的妄想。一定有因緣來，你的心才會應緣，而真心應緣時就生起法，內心感覺該怎麼做？它就會現甚麼境而去做什麼事，這個真心是我們要去修的，真心以空為體，以靈照為本。如果是我們尚未修得清淨時，我們還有一部分是妄心，妄心包括習氣、毛病，以及一切的執著。真心在應緣以後，妄心接著第二念、第三念，都是一些妄想，就看你習氣毛病有多重，如果習氣毛病淡薄一點時，也許動第三念、第四念的念頭時，馬上就能擺脫掉。聖人是沒有妄心的，有應緣的心時，對於法相只了知一下就放下！不再去執著。
真心也就是野牛清淨時，真心是跟空一樣，能夠產生一切的妙有，妙有是怎麼顯現的？就是以靈照為本而現一切境界，所以心強力壯，力壯的力是習氣的力量，例如我們與人家談話時，有一個覺知知道這句話不能講，但是沒有控制好，還是說出來啦！這就是你的覺性先知，尚且無法壓制你的習氣毛病，不能夠講最後還是講出來了！講出來就與人家結怨哪！也就是心強力壯，你的心還很野、很強，習氣毛病還很重。因此，也不可能一下子就能夠把野性的習氣毛病都清除掉，所以卒難除。
「有時才到高原上」
有時才到高原上，這是處在空的境界時，也就是聖境時。我們常常畫一個修行的路途(如下圖)，從初發心到打破色身就是開悟，開悟後就要開始修行，就是修証到空的時候，就是聖人的解脫境界。開悟以後習氣毛病的滅除，再來修空觀，修到最高點就是悟空，悟空的時候就有解脫的能力，這時就達到聖人的境界。所以開悟以後精進地修行，心強力壯---習氣毛病卒難除，卒難除也是必須慢慢地除滅它。
業緣來的時候，業緣就是碰到冤親債主，或者是不好的因緣，不好的因緣代表什麼呢？有的是修理你，有的是誘惑你，當心不清淨的時候，譬如貪心尚未滅除時，偏偏有很多人一直送錢給你、供養你，一時把持不住就受到誘惑，就落入陷阱了、失節、墮落，我們修行本來就是要脫離這些貪、瞋、癡、慢、疑的污染，不被名聞利養所誘惑。
「又入煙雲深處居。」
有時候是已經解脫出來啦！到高原上看到的芸芸眾生，眾人皆醉我獨醒，看得清清楚楚，但是有時候習氣一來，障礙來了，又迷誤掉、落入漩渦了，又入煙雲深處居。本來追這一頭牛已經很辛苦啦！從第一個圖看到牛的蹤跡，就一直追，追到現在終於抓到它了！菩提自性顯露出來的時候，還很安慰的覺得自己解脫了！修得不錯！一旦障礙來，又迷糊不清了！又去煩惱！又去執著！自性不見、野牛又現出來，因此得到牛，並不能夠馬上清淨，得到牛必須花很多的力量去馴服，因此第五圖就是在牧牛。
這頭牛得到時，譬如有很大的神通力，因為動、靜、根、覺、空、滅六結使的「覺」開發出來的時候，很多事情你都懂、都知道，但是習氣毛病沒有滅除時，知道的越多、煩惱越多，定力不夠時，也會搞得烏煙瘴氣，而在這個時候，是好、壞都有的境界。
三、解說
行者雖以般若智觀照妄心，似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏，但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。若行者保任不住，有時到高原清淨處，有時又入深山雜穢處，恐又犯人苗稼，而造諸業因，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。和曰：「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」
「行者雖以般若智觀照妄心」
一個開悟者起碼悟知有兩個心，其實有八個心，眼、耳、鼻、舌、身各有一個心，然後第六意識的分別心，第七意識末那識的妄執、妄想心，第八意識是真正本來的心，般若智慧能夠覺照，就是真心，第八意識覺照的心開發出來以後，它儲藏很多的習氣毛病，妄心來自於第六意識的分別心，第六意識來自第七意識的妄想執著心，然後以第八意識的真心來觀照，第六意識、第七意識的妄心，開悟的行者都有這種能耐。
「似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。」
我們可以看第四圖：所準備的繩索，一個圈圈丟出去，剛好套住了牛的頭，也就是抓到了這一頭牛。牛雖然是動物，在印度它是很神聖的，也代表我們的體性清淨，但是動物到底還是有野性，所以它還是很野，野性代表我們的習氣毛病尚未清淨以前所具有的現象，所以難以制服。修行並非一蹴即成，什麼都解決了，六祖開悟後混跡獵人隊中十五年，勤修斷除內心的習氣毛病，然後修一切神通。
剛開始還不清淨還是要修得清淨，初地菩薩是歡喜地，二地菩薩是離垢地，因為污垢一大堆，必須把它除離，離垢而心清淨以後就能夠發光，是第三明地發光地，心能夠發光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以後才能夠真修，第四地是見道，在第四地有智慧比較沒有煩惱。而接著就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脫道，七地前有智慧照破煩惱而已，還是有很多的煩惱，到第七地修三三昧才能夠解脫，第八地不動地才是真正的解脫地。之前找到的牛，野性尚存，難以制伏。
「故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏。」
這個時候修行的人起心動念，都有覺照的心可以觀照它，不讓心意念去成就妄想。執杖牧牛在禪宗而言，是必然的修行階段，怎麼牧牛呢？就在你的念頭起來一個字、兩個字的時候，你真覺看著它，慢慢地心就不會再想下去了。如果你面對一個人講一句話而起了瞋心，而這瞋心不是念頭，你真覺就看著它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又會下去了！如果修不到這個階段，就代表你的覺心還沒有打開，心眼打開的人，就很清晰的可以看到自己的起心動念。覺照的心具足，就可以觀照你的習氣毛病，以及種種的心態都能，反正是不正常的、有為的都是不對的，因為在這時候是要修空觀。空觀不是用講的，而是必須要去修証的法，修到最後，對於一個人的一句話，不管是好、壞都不執著，而不起心相應，這就是體性的空性現；而一般人還有習氣毛病的相應，這就是不空。所以在修空觀之間，就必須要執杖牧牛，起心動念用真覺看著它，如果起害心、不甘願的心，那就很離譜了！
我們修行人有時候常常受到欺負，應該更加要忍辱，更不應該去詛咒他人，因為修行人這個時候心都已經活了，而有所動念都會成真，很可怕的！因此要執杖牧牛，心力很強，心強力壯代表不正當的心念，有時候雖然無心害人、或者是故意、或者是去詛咒人家，一次、兩次，或者是天天想，到後來都可能成真，這個人也可能會發生問題。所以在這個階段的執杖牧牛，更甭讓它動一點點的心意念，好、壞皆不動念，所以勤加鞭策、調伏，看得很緊、調伏它。順就是伏了，不順就要調，而調伏有很多的方法，如果罵它，而它就乖乖地不動念，當然就很好，那罵的還很管用！有時候罵了又覺得很委屈，一個心就很受不了！我們有一位同學，觀照他的心很嚴格，他本來很喜歡講話，當他知道如何修練心的時候，逼著自己不講話，結果最後裡面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要發瘋了！結果妥協不敢再逼下去，然而只要繼續再逼下去，它才會調伏，不再逼下去最後通商量、妥協，這樣就又拉長修行的時間了！所以要抱持一顆勇往直前的心、不通商量的心、不退轉的心，心裡面它慢慢地就會調伏了。
調伏分成兩個：一個是暫伏，好像沒有事，對於事情也都看得開，譬如以丟掉錢來說吧！如果丟了二十萬，可能還是看得開，而如果家裏只有一百萬，而把這一百萬全都丟掉了，也許就好幾個月都吃不下飯呢！所以暫伏也就是說還有火種，只是暫時地壓住它。一個是永伏，永伏是火種沒有了，裡面的種子沒有了，這就是聖人的境界。
「但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。」
一個習氣的斷除總是要次第地除滅，譬如以瞋心而言，瞋恨而愛發脾氣的心，人家侮辱你、不順從你，而心裡就很不舒服。如果慢慢地對著外境不再去追究，反過來調伏自己內在的心，然後內心這一次可能大生氣，第二次仍然中生氣，再來可能就漸漸地不那麼生氣，總是要磨練仟次、百次以後，也就慢慢地無所謂了。之後還再同樣的問題對著往來時，我根本就不起心動念與之相應，這樣子才是真正的永伏。然而每一世所薰習的習氣太多，一下子要斷除是不可能的，因此不能一下去除。
「此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。」
已經瞭解有個了了覺知、不動的心，此時就像打坐時，不起心動念但是有一個覺知在的狀態，或有因緣來時，習氣毛病會與之相應，所以悟得自性本來是自在無礙，它是空性無黏，但是它還有一個特性：覺知歷歷，什麼事情都懂，每一個人的心態、心機，每件事情的背後因緣，得牛的人都清清楚楚，也就是中陰身的敏感有九倍之多的狀況，什麼都懂知。一個開悟的人可以直接讀你的心，心清淨與否、修得好不好，都可以感覺，然而懂得越多，如果放不下豈不是更糟糕。所以雖然覺知歷歷，但是粗、重煩惱，過、習氣種子一大堆，因此靈知靈覺的心是一回事，是佛性本來的功能，如果沒有把煩惱斷掉，或許覺知越多，日子越難過。感知越多如果能夠自在，也就會沒有事，同時應該了解業力該現總是要現的！比較沒有定力、比較看不開、沒智慧的人就會跟著業力動哪！無形中給自己製造麻煩與煩惱，不管是感知自己或他人的事，在這個時候，必須要能夠學習空觀與無礙。
「若行者保任不住」
懂得多，煩惱習氣毛病又多，然後知道的事情不能夠放下，又用習氣毛病去相應，這就是保任不住。保是保護，保護你的心不再去造業，還有保護你的身，不受外面的人、冤親債主的糾纏與傷害，要有能力保護身心。保護心是對你的習氣，或面對著人、事、物的時候，不讓心與之相應而再造業。保護身是冤親債主來時，要有保護自身的能力。外面雜七雜八、不修心的人太多了，並非只有冤親債主會作法，修行時所面對的諸逆緣，都是與人家結怨的，有的是人、有的是鬼神，在保護任運之間，要保護你的身，要保護你的心，兩者都要好好保護著，讓心能夠慢慢地回復到真心實性的空，隨心所欲地能夠住在空之間，當然最後是自在，對一切境界都能夠自在，這就是禪宗所謂的保任---保護任運。
保護任運這個「運」字，就是在說更進一步的法，係進入心的用，網上的文章所說的魔相：想陰魔相有很多，在體知心的功用後，知道心的功用很大，如果會用它，它就會現出無限的力量出來，所以要學習如何去用，起心動念不為自己，都為眾生，也都可以成就的。
這一次在法爾上課（90.2.18）我問高級班的同學，心中心法修得好不好？而心中心法的咒語已經念了幾百萬遍哪！教了六個手印而手印也已經結了，也修了三年了，你會不會去用它呢？
其實六個手印隨便拿一個手印、唸咒語都可以成就的，唸咒語可以讓魔產生慈悲心，咒語的威力是很大的，問題是有沒有很認真地、清淨地唸這個咒語。如果碰到障礙，心有所不安，有很多人在保護任運方面處理得不好，常常讓身體受傷，如果有警覺，早一點唸佛或者唸咒語，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比較能夠氣通，氣通而外來的東西，要傷害你就比較不容易，這是實修方面的事情。
雖然本身能夠保護任運，但是心也沒有辦法一下子就管住，六祖開悟後還經過十五年的功夫在修，所以開悟並非一下子就很了不起，沒有這回事！開悟以後還是要慢慢地修心，修証到可以運用這個心，那就有點功夫了，可以化解一切障礙，也可以為眾生做很多事情。
「有時到高原清淨處」
保護任運得住，有時到高原清淨處，這就是好日子、無礙的時候，因而覺得心很清淨，覺得已經解脫了！心很清淨而心情非常的海（high），所以說有時到高原清淨處。
「有時又入深山雜穢處」
有時障礙來時，潛意識中的貪、瞋、癡、慢、疑及淫慾心、、、，習氣毛病又來了！又觸犯哪！障礙來了，而習氣毛病與之相應。
「恐又犯人苗稼，而造諸業因。」
以前的心尚清淨，不會去害人，現在已進入不好的因緣境界時，習氣毛病又來了，可能又要去踐踏人家的稻作、或者是乾糧、雜作。犯人苗稼是禪宗的話，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因為心不清淨的關係才會這樣子，而造諸業因。
「故亟須保護任運，使其馴伏而後已。」
得牛時候的行者，起心動念時如果讓它一直想下去，或者天天都那麼想，真的會成就惡業，即使是無心的要害人，如果一次、兩次，或者天天都這麼去想的話，這個人會有不好的現象發生。所以得牛的時候，最重要的必須要好好管住這個心，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。
四、和頌
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。」
以般若智慧，覺知的心來鑑照妄想習氣，抓住這一頭野牛把它綁住了，野牛雖野，都是無始劫以來的習氣毛病、無明所造的業障，野就野在這裡，牛本來是清淨無為的、非常的柔順，會有這些野的味道都是習氣毛病，也都是無始劫以來所薰習而成的，因此無始無明卻難除，很難能夠順利地去斷除。
「太平時日謂菩提，」
有時才到高原清淨處，好日子、沒有障礙的時候，是自認為有菩提智慧。我們有一位同學，連天氣的好壞都影響她的心情，這是因為心受到外界的影響，當然我們的體性與萬物本來是一體的，但是要學習空觀、要超越它，不能夠受到天氣的影響。有時候確實是如此，如果是遇到刮風、下雪、颱風，這些日子都是不好的因緣，有時候寒流來時，第二天、第三天、第四天，往生的人就特別多，這是藉陰霾來接引這些人的，在家裡看不到這些情況，但到醫院去看才知道。如果心還隨著氣候在起伏，就是沒有超越天氣，心還沒有空掉，還受一切物境所影響。當然物境與我們體性本來是一體的，眾生也本是同體，大家同一體性，萬物也是同一體性。所以在太平日子，沒有因緣、沒有冤親債主在做怪的時候，還覺得自己的智慧蠻不錯的！什麼事情也都看得開！心裏面的一點妄想也能夠控制得了！但是境風轉至煩惱居！
「境風轉至煩惱居。」
當因緣來的時候即隨風起浪，外在的因緣來時，潛意識裏面不清淨的心與它相應，然後煩惱就來了，忘了當初的清淨，而鑽牛角尖去執著煩惱的這些法。所以在得牛的時候，靈知靈覺是有的，但是滿心的齷齪、垃圾、不好的習氣毛病一大堆，這些是同時都存在。因此在這個時候，必須要牧牛，用我們覺照的心，控制這一頭牛，當它面對人、事、物而不以自己的習氣毛病來相應，以平常心、空無的心、面對一切境都有無礙的心，但是這不是說到就能做到的，必須要慢慢地去磨練，而磨練有時要經過一、二十年，六祖也經過十五年的磨練，也才能夠有大成就。有些修世間禪定的行者，以為開悟的現象就是：光一閃、自性清淨了、什麼事情都看得開，那還是沒有進去的，心沒有靈知靈覺，當然也就沒有很大的煩惱，禪宗所言的，還有靈知靈覺的心可以知道很多的事情，知道後是不是還看得開呢？因此修行還是有層次的，當然這也關係到因緣法，如果你的因緣適合修世間禪定，也不能強求修大乘的佛法進入菩薩道，這也不是簡單的，如果很用心的在規範習氣毛病，把粗的控制好，然後很發心的、很精進地用功，當然無形中身體也會改變，進而具足資糧能量，最後甚至於能夠有所成就。
心尚未成熟，有時候是勉強不來的，有的同學氣機很旺，卻害怕身心的反應而不敢再深入；有的同學卻是氣機衰弱，練幾年了氣還是起不來，這個與身體有關係，也牽涉到上一世有沒有修行？所修是何法？如果上一世修密法，或修禪宗，氣機很旺，也就會比較快；如果只會做善事、修善行，也許福報好一點，但是身體還是沒有底子、沒有基礎。如今生才開始修練打坐、練功，也就是今生才開始利用色身用功而已，快慢與否這都是勉強不來的。
無始劫以來，每一個人踏上修行路，從初發心開始，每一世都這樣一直地修過來，因此也不要太在意別人怎麼跑那麼快，而我怎麼走那麼慢呢？每一個人的因緣不同，我們在過程之間，研究與了解別人所寫出來的東西，他總不是無中生有的，確實是也有他的道理在。
這十牛圖以前本來是八個圖，後來才加上兩個圖，是行菩薩道的，而修行就是這樣子來的，只是你看不懂這牛綁著在幹什麼？短短的一個序文，四句頌文是在講什麼？看不懂，如果懂了就知道其中的意思、道理是什麼！是非常的殊勝的！能夠懂的話就知道文中所透漏的消息，消息都在這裡面。譬如第十圖的序「柴門獨掩，千聖不知」，柴門獨掩是什麼意思？為什麼要柴門獨掩？柴門已經打開了，為什麼要獨掩、要再關起來？因為修到清淨的時候，就必須要關起來。在第四圖的得牛，是把你的色身打開，打開以後才能通外界，有靈知靈覺，等到修心修到差不多了，就必須要回凡，這個時候門就要關起來。如果看不懂的話，柴門獨掩是在掩什麼？何謂千聖不知！因為打開以後虛空中菩薩、天神，平面的鬼神等都知道你的蹤跡，待你把門關起來了，人家都不知道、也不了解，故說千聖不知。到底你修了怎麼樣？有那個功夫嗎？柴門獨掩就得回凡與凡夫一般，此時看不出有什麼特別，要光沒有光、要氣沒有氣，不是說真的都沒有氣，只是沒像開悟時一樣地那麼旺，開悟的時候奇經八脈、正經十二脈，全身都通暢，而在這個時候修練神足通，真的就會成就的，因為整個身體都充滿了氣，只要起心動念，神足通很快地就會成就，但是學會了這個又有什麼用呢？死了還不是要照樣去輪迴。因此佛教所說的解脫道，首先要修解脫，這些神通都沒有用的，神通敵不了業力！以後快成佛時，神通自然就有了，那是自然現起的三明六通，不是去學習的神通。
所以古代的聖賢先哲，他們把所經歷的事情寫下來，我們要解讀它，可以從裡面得到指引；或者是誰講都一樣，釋迦牟尼佛講經典也好、宣講修行的方法也好、修行的境界也好，假如換上這個十牛圖來說，只是對象不同、表示不同，然而境界的說明也不會有什麼不一樣的。今天就講到這一段為止！
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