东方宾利:黄蘗山断际禅师传法心要

筠州黄蘗山断际禅师传法心要(卷上)

黄蘗山断际禅师希运撰述。裴休集并序。

　　有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印。唯传一心，更无别法；心体亦空，万缘俱寂。如大日轮升虚空中，光明照耀净无纤埃。证之者无新旧、无浅深；说之者不立义解，不立宗主，不开户牖；直下便是，运念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，睹相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺，间长老法众，与往日常所亲闻，同异何如也。时唐大中十一年十月初八日序。

　　师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相。无始已来无着相佛，修六度万行欲求成佛，即是次第。无始已来无次第佛，但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。

　　如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人，何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失，趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退。例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行。理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相。众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。

　　然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是名菩提，即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方世界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心；为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念；亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，逐将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛。遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道。不如当下无心。决定知一切法本无所有，亦无所得。无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修，如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我与阿耨菩提实无所得。恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

　　学道人莫疑四大为身。四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五蕴为心，五蕴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空。唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛，唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。

　　学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相；生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声；不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一功蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。本源清净佛土，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不能住；但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧鉴用历历寂寂惺惺见闻觉知，皆是境上作解。暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解。尽是境法有没处，没于有地。但于一切法不作有无见，即见法也。

　　九月一日师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道；法本不生今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉。学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不可有分毫趣向，若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

　　十月八日师谓休曰：言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已，不可定量言之。但当体会契之即是。言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉，若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，事碍理；常欲逃境以安心，摒事以存理。不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。然舍有三等，内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑穽。故菩萨心如虚空，一切俱舍，过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文，印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异，能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已。故曰无法可说，是名说法。报身化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰报化非真佛，亦非说法者。所言同是一精明，分为六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世，欲说一乘真法，则众生不信，兴谤没于苦海，若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道，遂设方便说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云唯有一乘道，余二则非真，然终未能显一心法。故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。

　　问：如何是道，如何修行？师云：道是何物，汝欲修行。问：诸方宗师相承，参禅学道如何？师云：引接钝根人语，未可依凭。云：此既是引接钝根人语，未审接上根人，复说何法？师云：若是上根人，何处更就人，觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见教中云法法何状。云：若如此，则都不要求觅也。师云：若与么，则省心力。云：如是，则浑成断绝，不可是无也。师云：阿谁教他无，他是阿谁，你拟觅他。云：既不许觅，何故又言莫断他。师云：若不觅，即便休，谁教你断，你见目前虚空，作么生断他。云：此法可得便同虚空否？师云：虚空早晚向你道有同有异，我暂如此说，你便向者里生解。云：应是不与人生解耶？师云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。云：向者里莫生情是否？师云：若不生情，阿谁道是。

　　问：才向和尚处发言，为什么便道话堕。师云：汝自是不解语人，有什么堕负。

　　问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒，觅什么实法。云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？师云：你且将物照面看，莫管他人。又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。又元：我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学。情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量尽处为道，情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事，恐汝诸人不了，权立道名。不可守名而生解，故云得鱼忘筌。身心自然达道，识心达本源故，号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有什么得时。古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毐药。尽向生灭中取，真如之中都无此事。故云我王库内无如是刀，从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。亦云我于然灯佛所无少法可得。此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解，何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。

　　问：从上来皆云即心是佛，未审即那个心是佛？师云：你有几个心？云：为复即凡心是佛，即圣心是佛？师云：你何处有凡圣心耶？云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？师云：三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄。妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生即堕异趣，无始已来不异今日，无有异法，故名成等正觉。云：和尚所言即者，是何道理？师云：觅什么道理，才有道理，便即心异。云：前言无始已来不异今日，此理如何？师云：只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？云：既是不异，何更用说即？师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道即；即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？

　　问：妄能障自心，未审而今以何遣妄？师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有，你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他，都不得有纤毫依执，名为我舍两臂必当得佛。云：既无依执，当何相承？师云：以心传心。云：若心相传，云何言心亦无？师云：不得一法，名为传心，若了此心，即是无心无法。云：若无心无法，云何名传？师云：汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云，认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知，此事若教汝会，何堪也。

　　问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？师云：什么心教汝向境上见，设汝见得，只是个照境底心，如人以镜照面，纵然得见眉目分明，原来只是影像，何关汝事。云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道，撒手似君无一物，徙劳谩说数千般。云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物更何用照，你莫开眼呓语去。

　　上堂云：百种多知，不如无求最第一也，道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。

　　问：如何是世谛？师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子铐你在，你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事。至此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行当复何益？志公云：佛本是自心作，那得向文字中求，饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道诸行无常，是生灭法，势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地，为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：不逢出世明师，枉服大乘法药；你如今一切时中行住坐卧，但学无心，久久须实得；为你力量小，不能顿超，但得三年五年，或十年，须得个入头处，自然会去，为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有什么交涉。故云：如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实，若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉。故经云：实无法少法可得名为阿耨菩提，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛。既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。

　　问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖，六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法于他。汝不见道法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法，若会此意，方名出家儿，方好修行，若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事，为求衣，为求法？明上座云：不为衣来，但为法来。六祖云：汝且暂时敛念，善恶都莫思量，明乃禀语。六祖云：不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契，便礼拜云：如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。六祖云：如是，到此之时，方知祖师西来，直指人心见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：世尊传金襕外，别传何物？迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：倒却门前刹竿着，此便是祖师之标榜也；甚深阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：汝千日智慧，不如一日学道，若不学道，滴水难消。

黄蘗断际禅师宛陵录(卷下)

黄蘗山断际禅师希运撰述，裴休集。

　　裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说，言说只是化童蒙耳。

　　问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作之故。因缘若尽，还归无常。所以云，报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。

　　问：圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？师云：法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云，见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。

　　问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身，直至十地四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道，佛说一切法，度我一切心，我无一切心，何用一切法。从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘，所以十方谛求，更无余乘。此众无枝叶，唯有诸真实，所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛，身心俱无，是名大道；大道本来平等，所以深信含生同一真性，心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云，认得心性时，可说不思议。

　　问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者，我尚不可得，非我何可得，佛与众生皆不可得。云：现有三十二相及度众生，何得言无？师云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解，才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障，作凡、作圣、作净、作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为。如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是不起诸见。无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云稽首如空无所依，出过外道，心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空故诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提，祇是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛像，无负故无众生相。云：心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。

　　问：佛性与众生性，为同为别？师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘，及祖师相传，即不说如是事，惟指一心，非同非异，非因非果。所以云，唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。

　　问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？师云：实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。所以云，弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻；如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩着便成识。所以云，圆成沉识海，流转若飘蓬，只道我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也。强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处。我向汝道，等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见。所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智。权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗；不是明故无明，不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法；见法故，名之为佛；佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。

　　问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：付此心法时，法法何曾法，无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场。道场者只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃，若得此中意，逍遥何所论。

　　问：本来无一物，无物便是否？师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。

　　问：何者是佛？师云：汝心是佛。佛即是心，心佛不异，故云即心即佛。若离于心，别更无佛。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。云：若如此十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得，这一门名为无为法门。若欲会得，但知无心忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。云：如今现有种种妄念，何以言无？师云；妄本无礼，即是汝心所起，汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。所以云，心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛；可中若无妄念，佛亦无；何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成，作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所。如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来，觉从何起，语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地日月星辰，总不出汝心。三千世界，都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许与汝作见解。所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说何曾说，终日闻何曾闻。所以释迦四十九年说，未曾说着一字，云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得。你今但发无所得心，决定不得一法，即是菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉。故云：外求有相佛，与汝不相似

　　问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时只是一块。此一即一切，一切即一，种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处所以有别。本源之性，何得有别。

　　问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度。其所说法，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，者个法，若为道我从善知识言下领得，会也悟也。者个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。

　　问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去，心不外游即是忍辱仙人，身心俱无，即是佛道。

　　问：若无心行此道得否：师云：无心便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境，若无一念便是境妄心自灭，无复可追寻。

　　问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有，若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。

　　上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体，所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者正是汝心，若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹，既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏，所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神，如此修行，当复何益。志公云：本体是自心作，那得文字中求。如今但识自心，息却思惟，忘想尘劳，自然不生。净名云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期。犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死论回，如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错。志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药，如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着；终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅；一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应，透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智；不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人，不是一向不生，只是随意而生。经云：菩萨有意生身，是也。忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故。被因果管束，去住无自由分，所以菩提等法，本不是有。如来所说皆是化人，犹如黄业为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区；但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明，所以旧时见解总须舍却。净名云：除去所有。法华云：二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处。又云蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境、扬眉动目，只对相当，便道契会也、得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉。任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉。所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空。虚空本来，无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见无一物，亦无人、亦无佛，决纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议。真佛无口，不解说法，真听无耳，其谁闻乎，珍重！

　　师本是闽中人，幼于本州黄蘗山出家，额间隆起如珠，音辞明润，志意冲淡，后游天台，逢一僧如旧识，乃同行，属涧水暴涨，师倚杖而止，其僧率师同过。师云：请兄先过，其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个艄子作队，悔不一棒打杀。

　　有僧辞归宗，宗云：往何处去？云：诸方学五味禅去。宗云：诸方有五味禅，我这里只是一味禅。云：如何是一味禅？宗便打。僧云：会也会也。宗云：道道。僧拟开口，宗又打，其僧后到师处，师问什么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句？僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子。

　　师在盐官会里，大中帝为沙弥，师于佛殿上佛礼。沙弥云：不着佛求，不着法求，不着众求，长老礼拜，当所何求？师云：不着佛求，不着佛法，不着众求，常礼如是事。沙弥云：用礼为何，师便掌。沙弥云：太粗生。师云：这里是什么所在，说粗说细，随后又掌，沙弥便走。

　　师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问长老什么年中行道？师云：威音王已前。南泉云：犹是王老师孙在，师便下去。师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界总在里许。南泉云：王老师喏！师戴笠便行。

　　师一日在茶堂内坐，南泉下来，问定慧等学，明见佛性，此理如何？师云：十二时中不依倚一物。泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢。泉云：浆水钱且置，草鞋钱什么人还？师便休。后沩山举此因缘问仰山，莫是黄蘗构他南泉不得么？仰山云：不然，须知黄蘗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长。

　　一日普请，泉问什么处去？师云：择菜去。泉云：将什么择？师竖起刀子。泉云：只解作宾，不解作主。师扣三下。

　　一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。师云：羚羊无踪，汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。师云：羚羊无迹，汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。师便休。来日升座退，问昨日寻羚羊僧出来，其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。师云：将谓是本色衲僧，原来只是义学沙门。

　　师曾散众在洪州开元寺，裴相公一日入寺行次，见壁画，乃问寺主，这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：裴休！休应诺。师云：在什么处。相公于言下有省，乃再请师开堂。

　　上堂云：汝等诸人尽是噇酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？时有僧问，只如诸方见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？师云：不道无禅，只道无师。后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？仰山云？鹅王择乳，素非鸭类。沩山云：此实难辨。

　　裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：请师安名？师召云：裴休！休应喏。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得便作却，乃问会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子，若形纸墨，何有吾宗。诗曰：自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日度漳滨；千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人。师答曰：心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。

　　夫学道者，先须摒却杂学诸缘，决定不求；闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深，入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学。所以道拟心时，被拟心魔缚；非拟心时，又被非拟心魔缚。非非拟心时，又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若以一切时中心有常见，即是常见外道。若观一切法空作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚，一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来。所以一切人但欲向明，不欲向暗，但欲求悟，不受烦恼无明，便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道，佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开着口便病发。不说本，只说末，不说迷，只说悟，不说体，只说用，总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无，缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故。所以道无法无本心，始解心心法，法即非法，非法即法；无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷，是善是恶，辄不得执滞他，断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他，分明向你道尔焰炽，你作么生拟断他。喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；你道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。

　　如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣，前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举着一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，心即不无，不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余的苦也，何处有与么事，所以道虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生，众生与佛，元同一体。生死涅槃，有为无为，元同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体，言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生，何处有众生受佛度，何故如此，万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空。他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真，以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金。拳掌之说，若也展手之时。一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道，本来无一物，何处有尘埃。本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心，以心印法，以法印心，心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人，谁是成佛人，谁是得法人。他分明向你道，菩提者不可以身得，身无相故;不可以心得，心无相故;不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道，本无所得，无得亦不可得。所以道无一法可得，只教你了取本心。当下了时，不得了相，无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知，所以道，天下忘己者有几人。如今于一机一境一经一教一世一时一名一字六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故。继于祖位，亦云释种，无杂纯一。故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知，只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁，及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。

　　问：如王库藏内，都无如是刀，伏愿诲示。师云：王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨；你若道是有是无，非有非无，总成羊角；羊角者，即你求觅者也。

　　问：王藏中有真刀否？师云：此亦是羊角。云：若王库藏中本无真刀，何故云王子持王库中真刀出至异国，何独言无？师云：持刀出者，此喻如来使者，你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语？设你有者，皆名羊角。

　　问：迦叶受佛心印得为传语人否？师云：是。云：若是传语人，应不离得羊角。师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角；若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云。唯观救世者，不能离得羊角。

　　问：文殊执剑于瞿昙前者如何？师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障；五百者即你五阴身是，以见此夙命障故，求佛求菩萨涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。云：何者是剑。云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？师云：还将你无分别智，断此有见分别心。云：如作有见有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。

　　问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性，闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见能闻能见性，便有一异法生，他分明道所可见者，不可更见。你云何头上更着头？他分明道如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道，未有不如时，且众生不见佛，佛不见众生，四果不见四向，四向不见四果，三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣，乃至水不见火，火不见水，地不见风，风不见地，众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所见，既如此，因什么道我见我闻，善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道一切法本来无缚，何用解他；本来不染，何用净他。故云实相如是，岂可说乎。汝今只成是非心，染净心，学得一知一解，遶天下行，见人便拟定当取，谁有心眼，谁强谁弱，若也如此，天地悬殊，更说什么见性。

　　问：既言性即见，见即性，只如性自无障碍，无际限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？师云：此是你妄生异见，若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性。所以六道四生山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故。只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见，远则不见，此是外道中收，分明道非内亦非外，非近亦非远，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨。

　　问：学人不会，和尚如何指示？师云：我无一物，从来不曾将一物与人，你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难；你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘，无明缘行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊，文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭，五聚者五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台，若有所住着，即身为死尸，亦云守死尸鬼。

　　问：净名默然，文殊赞叹云：是真入不二法门，如何？师云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭，无言说时，无所显示，故文殊赞叹。云：净名不说，声有断灭否？师云：语即默，默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时；如来说即是法，法即是说，法说不二故；乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法；所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若是，但以默为本。

　　问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？师云：形者质也，声闻人但能断三见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取，不取故，七大中觅他不得，不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟着一法，印子早成也。印着有，及六道四生文出，印着空，即无相文现。如今但知决定不印一切物，此印为虚空不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵如响一般；见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似；闻一切甚深法，如幻如化，心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心；若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤庄严。

　　问：如我昔为歌利王割截身体如何？师云：仙人者即是你心，歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别。如见色时坏却仙人眼，闻声时坏却仙人耳，乃至觉知时亦复如是，唤作节节支解。云：只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。师云：你作无生见，忍辱解，无求解，总是伤损。云：仙人割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？师云：你既不痛，出头来觅个什么？

　　问：然灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？师云：五百岁中不得授记，所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。云：了世三际相不可得已否？师云：无一法可得。云：何故言频经五百世，前后极时长。师云：五百世长远，当知犹是仙人，故然灯授记时，实无少法可得。

　　问：教中云，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得；若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。

　　问：见法顿了者，见祖师意否？师云：祖师心出虚空外。云：有限际否？师云：有无限际，此皆数量对待之法。祖师云：且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师，分明向汝道，一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行一往一刹那间，念念不异，若不是，不免轮回。

　　问：佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。云：舍利为是本有，为复功勋？师云：非是本有，亦非功勋。云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？师乃呵云：你作如此见解，争唤作学禅人，你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？云：如今见有舍利，此是何法？师云：此从你妄想心生，即见舍利。云：和尚还有舍利否，请将出来看？师云真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。

　　夫参禅学道，须得一切处不生心，只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。

　　问：祖传法付与何人？师云：无法与人。云：云何二祖请师安心？师云：你若道有，二祖即合觅得心，觅心不可得故。所以道与你安心竟，若有所得，全归生灭。

　　问：佛穷得无明否？师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场。所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场，道场者无所得也。我向你道只无所得，名为坐道场。云：无明者为明为暗？师云：非明非暗，明暗是代谢之法，无明且不明，亦不暗，不明只是本明，不明不暗，只这一句子，乱却天下人眼。所以道假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智，其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？云：既是学不得，为什么道归源性无二，方便有多门，如之何？师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道果满菩提圆，华开世界起。举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足，事足，众生足，生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌着众生，若嫌着众生，即是谤他十方诸佛，所以佛出世来执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：少行我法门，所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入，不道全无，只是少人得，得者即是佛，珍重！

　　问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力，此门中千人万人祇得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃。

　　师于唐大中年中终于本山，宣宗敕谥断际禅师，塔曰广业。