三证合一经营范围变更:《三皈仪规显密双解》

讲解：

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意。（三遍）

南无本师释迦牟尼佛。（三遍）

《三皈仪规》一共是十个内容：

第一 请师

第二 礼佛

第三 求受皈依

第四 法师开示

第五 请圣

第六 忏悔

第七 受皈

第八 发愿

第九 显益勤嘱

第十 回向

第一部分：总说。

修学佛法的人，三皈依不能不学，不能不修。因为三皈依是根本戒，也是我们佛教的根本法，所以要求佛弟子一辈子都要去学，都要去修！

佛法的根本目的，在于觉悟宇宙生命、身心世界的真相。社会上搞个科学研究都非常严谨，那么对于佛法来说，找到这个实相，则更要严谨，不可大意！古往今来，有很多外道邪人都很聪明，他们对佛法都有研究，理论也十分通达，但由于我慢心太大，名利心作怪，所以他就是不皈依三宝，当佛教缺乏人才的时候，他们就利用佛法自立一宗，这对佛法久住十分不利！因此，你如果把凡夫的知见和方法夹杂进来，把外道邪说的知见夹杂进来，那你想在佛法里找到真实的究竟，是不可能的！

佛法有四个组成部分。《大方广佛华严经》里称为:信、解、行、证。《妙法莲华经》里叫开、示、悟、入。就是现代科学研究所谓的：提出理论（信），解释这个理论（解），实践验证这个理论（行），最后得出理论的证据（证）。也就是我们所说的四法界，即理无碍法界（信）、事无碍法界（解）、理事无碍法界（行）、事事无碍法界（证）。

信，就是提出佛教的根本观点。我们佛教的根本观点就是：“应观法界性，一切唯心造”。

解，就是要把这个观点解释清楚。既然“一切唯心造”，有人就认为佛法是彻底的唯心论，这种理解是错误的！佛法既不是唯心，也不是唯物，而是有自己专有的解释。

佛法说，外面的一切物质，统称为地、水、火、风四大。

地大，指固体类的东西。水大，指液体类的东西。风大，指气体性的东西。火大，就是指温度。比如单说水这种物质。它的地大，就是冰。它的水大，就是水。它的风大，就是蒸汽。这三种形态的转化中，都有一个温度的因素，也就是火大。按照这个道理推下去，一切钢铁、石头，包括我们的身体，都离不开这四大。而这外面的四大，佛法认为，也就是对“一切唯心造”的解释，是由众生心中内在的四种烦恼，即贪、嗔、痴、慢衍变出来的，是一种假相。虽是假的，但我们觉得十分真实，根本不虚，原因就是坚固的执着！你内在烦恼有多坚固，外面的这四大就有多么真实！因此，当真正的用功修行，把自己内心的贪、嗔、痴、慢习气彻底给断掉了，坚固的执着彻底没有的时候，那么外面的地、水、火、风，也就成了虚幻的影子，我们来去互相根本无碍，也就空了。

行，要彻底除掉自己内心中的贪、嗔、痴、慢，改造自己的灵魂，就必须严格的按照佛说的，以戒、定、慧的次第去修行，亲自验证，看看前面提到的“一切唯心造”的理论是否正确。

证，就是通过修行，彻底除掉自己内心中的贪、嗔、痴、慢以后，最后得到结论性的证据。那时候发现身心世界果然在你的境界中是空如梦幻。这是自证、自悟、自解脱的事情，别人无法替代你，通过实践修行来证明这个“一切唯心造”的理论的正确性，所谓：如人饮水，冷暖自知。

信、解、行、证就是一个完整的科学实践验证的过程，而实验所用的仪器和实验室，就是我们的身体和心。所以，三皈依里的第一皈依说：自皈依佛，当愿众生体解大道，发无上心。这里的“体”就是用你的身体亲自修证、验证，从而体悟、理解、明白这个宇宙生命、身心世界的实相——“一切唯心造”。由此可知，这四个中若缺少一个内容，都不是完整的佛法，尤其是最后的证据，真修实证是佛法不败于世间的根本。

而佛法的修行是按照戒、定、慧的次第去做的。由持戒生定，由定生慧。在修行的过程中，要掌握两个内容：一个是根本见地，另一个就是次第，就是修证的步骤和顺序。

根本见地就是我们依据的理论，即一切唯心造，心外无一物可得，都归于空。如果你偏离了这个，只在外面的事相上找真东西，那么修行一定会出错。所以，“空”就是我们佛教的正知正见，要牢牢把握。佛教区别正邪，就在于这一个“空”字。凡所有相，皆是虚妄。你如果只执着外面的事相，那么你就是邪。诸法缘起性空，了无自性，无我空性，这是佛法的正知正见。相反，我执、我见、身大、我慢，绝对就是邪。

第二个是次第，就是告诉你先修什么，后修什么。搞一项科学研究，都要有个严密的程序和操作步骤，如果中间发生错误，那么肯定会出事故。佛法的修证也是如此，一但次第的顺序搞错，轻者，你得不到任何结果；重者，就把你自己搭进去。譬如着魔、发疯、发狂。所以，次第很重要！

掌握了这两个重点，你如法修行，到最后就能得到一个结论性的证据，来证明前面“一切唯心造”的理论。那个时候，是如人饮水，冷暖自知。如果你把心里面的贪、嗔、痴、慢都除干净了，但地、水、火、风还没空，还能把你给障碍住的话，那么你可以否定“一切唯心造”的理论。如果你没真修实证到那个程度，就妄自去否定“一切唯心造”，佛法讲，你没资格，因为你没证据。我们佛教从释迦牟尼佛到历代祖师都留下了他们的证据，如舍利、肉身像等。也正因为有这些证据的存在，无量众生才能相信佛法，凡夫恶人等才不能否定和毁灭佛法！

同时我们在寺院里看到很多佛像。佛像是表法的，是向我们讲明一种道理，而不是让你把它作为神灵去膜拜。因为“理”非相而不能表，非事而不能明；“事”非相而不能见，非理而不能通；“相”非事而不能立，非理而不能解。

比如降龙罗汉，他表断贪欲。因为龙在所有动物里面，是情欲最重的，是水中之王，能主水。水对应的是众生的贪欲。如果你把贪欲断的干干净净，那么水就淹不死你，而且水里的众生不会伤害你，并且会听你的指挥。伏虎罗汉，他表断嗔恨。因为老虎是山中之王，山能生火，火大对应的是嗔恨。如果你把嗔恨断的干干净净，那么火烧不死你，到了山里面，狼虫虎豹绝对不会伤害你，而且还听你的指挥。再比如西方三圣。中间的阿弥陀佛，显大丈夫相。旁边是观世音菩萨和大势至菩萨，显贵妇人相。告诉你们，佛菩萨没有男女之分。有男女者，因为有情欲，所以才感应出男女。出了三界成为罗汉之后，就没有情欲了，所以没有男女相。罗汉都没有男女相，那佛菩萨就更没有男女相了。所以，这里的西方三圣像是表法的。阿弥陀佛大丈夫相，表的是根本智，就是前面讲的宇宙生命、身心世界最根本的道理。观世音菩萨表的是利他，大势至菩萨表的是自利，女相表慈悲。观世音菩萨利他度众生的时候，两边是善财童子和龙女。善财童子表智慧，龙女表慈悲。意思是说，观世音菩萨度众生的时候，除了要慈悲外，还要有智慧。因为众生的根性千差万别，要观机逗教，使用不同的方法去度化，这就是悲智双用。

第二部分：礼佛。

性觉灵明，寂照真常。昔迷今悟露堂堂，三宝是慈航。一瓣心香，皈礼法中王。南无香云盖菩萨摩诃萨。（三遍）

“性觉灵明”的“性”，就是上面讲的体解大道里面的道。道教说，道先天地之先而有。其实自性本无生灭，哪有先后之说？其大无外，其小无内，没有颜色，没有形状。我们佛教把它称为“性”。不要以为这个“性”与我们无关，不！它是我们一切众生的本来面目。因为是我们的本来面目，所以和我们最亲近。所谓：须臾不可离，可离非道也。从未离开过我们半步，所以我们才能用身心去体察到它。

“觉灵明”说的是我们自性的作用、特点和相貌。即是自性的体、相、用。体就是特点，相就是模样，用就是作用。“觉”就是它的作用，能觉能察，对一切东西都能觉察。“灵”就是它的体，特点。也就是说，我们自性的特点是很灵的。“明”就是它的相貌，光明而清净。又“觉灵明”者，是涅槃三德，即法身、般若和解脱。法身无相，但尽无明，故说明；般若无体，如幻用智，故说灵；解脱无用，但离诸妄，故名觉。

“寂照真常”即寂而常照。

这个可以和“性觉灵明”对应起来看。性对应寂，觉对应照，灵对应真，明对应常。也就是性寂，觉照，灵真，明常。合起来讲，就是自性本空寂，觉照于一切，灵敏而真实，光明而常照。这是显宗的说法，如果按照密宗来讲，“性觉灵明”，就是密宗的四皈依。“性”就是他们讲的金刚上师。自性就是法身，是根本上师。“觉”是觉而不迷为佛，所以是皈依佛。“灵”正而不邪为法，所以叫皈依法。“明”光明清净，净而不染为僧，即皈依僧。这就是密宗里的四皈依。“寂照”就是密宗的空乐双运，也叫空明双运，即智慧和光明双运。“真”就是不加造作的大手印的境界。“常”是不变易，无增损，是大圆满的境界。合起来说，这是空乐双运，不加造作的大手印境界和大圆满境界。所以密宗里有很多双身像，那个就表示智慧和光明，即空明双运。

{居士问：什么叫大手印？

师答：密宗修法时，要打手印，大手印就是无手印。}

那么“性觉灵明，寂照真常”这两句话，对于我们来说，应该怎么应用？当初释迦牟尼佛说：“大地芸芸众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得” 。如果离开妄想执著，则自然智、根本智、无师智自然显现。“性觉灵明”就是如来智慧德相，前面说的涅槃三德，就是我们真实的智慧德相。“寂照”就是让我们把妄想执著放下，静静地回光返照。那么怎么去寂照呢？

你看以前山里面的老修行人，他在那个地方静坐，把眼、耳、鼻、舌都收住，妄想杂念都静止，非常寂静，然后用智慧去照。照就是回光返照。当心非常清净的时候，心非常敏感，这种敏感的特性就是我们的智慧。敏感到什么程度呢？没有用过功夫的人，说出来，你可能都不相信。就说很远很远的地方，走来一个人，或者有什么东西，他都能知道，而且判断非常正确。不明白的人认为这是一种神通，不！这不是神通，这是我们本自所具有的一种智慧。这些老修行人在山里面静修，入定的时候，四十五里路以外的山上，那个蚂蚁叼着草走的声音，他都能听的清清楚楚。而且在他的境界里，那个声音就跟拉锯子的声音一样大。

就象禅宗大德来果老和尚，如果他在这个楼上面打坐，楼下面虫子跑，跳蚤打架，他都能听见。如果他在这里静坐的时候，山下上来一个人，他就能听见。从那个人脚步声的轻重缓急，他就能听出这个人是干什么的，他的性情是急躁还是柔和。如果那个人，进到院子里面，老和尚虽然坐在里面，他一听到院子里这个人的呼吸声，马上就能判断出来，他这个人是干什么的，而且还能精确的判断，他这个人干的这件事情能否成功？也就是说，他这个人干的这件事情，是正当的，还是不正当的，他判断力相当精确！如果你再进来的话，他用眼睛一看，从你的神情气色，就能把你的过去、未来好多东西都判断出来。不知道的人，认为这是一种神通，不是！这是一种智慧。什么智慧呢？就是说的这个“性觉灵明”，非常敏感。那么这种智慧虽然一切众生都具有，但为什么显现不出来呢？原因就是没有用寂灭的方法去养。

象释迦牟尼佛，一个大涅槃，没有出没有入，所以他的智慧是非常厉害的。过去未来，无所不知，无所不了。也就是说“性觉灵明，寂照真常”，这两句话，就把我们佛法的根本性的东西道出来了。你们皈依佛法要干什么？以后就要完成这两句。因为我们每个人都有和佛一样的智慧，和佛一样的功德，也就是说，在我们的自性里面，过去未来，无所不知，无所不了，和佛无二无别。但是，因为我们在无量劫里，生死轮回中，六根随六尘，不能住在清净里面，所以我们的这种自性、智慧显露不出来。明白这个之后，我们以后要干什么呢？就是知道要修寂灭法。寂灭法就是清净、安静的意思。

所以说佛弟子一定要会修清净法，喜欢安静。越安静、越寂静、越清净的那种环境，佛弟子应该越喜欢。因为越清净、越安静，六根越容易安住下来，六根不动，安住下来的时候，我们的这种自性智慧才能养出来，也叫保养出来。

所以念佛的人，不要往热闹的地方凑，不要让眼、耳、鼻、舌、身、意往外散乱。为什么呢？因为你越散乱，越迷惑颠倒，自性的智慧越显露不出来。佛法以寂灭为体，以无相为宗，以无念为用。

过去的老和尚说：道场以无事为兴盛，山门以清净为庄严。就是说一个道场，越没有事，越清净，就越兴盛。山门也不在于你修建的多么漂亮，而在于当你走到门前，能感觉到一种寂静，这才是真正的庄严。

我们世间的凡夫认为，寺院人越多，香火越旺盛，今天搞修建，明天搞佛事，就跟菜市场一样，人来人往的才叫兴盛。错了！在佛法里来判断，那是一种衰相，是衰败的预兆。真正的兴盛是每天除了听经、闻法外，就是禅坐。静静地往那里一坐，寺院也没有人来往，也不搞什么门票旅游，那种道场是最兴盛的！为什么呢？过去的老和尚说过：若人修造七宝塔，不如静坐一须臾（四十五分钟左右），宝塔终究化为尘，一念清净成正觉。因为寂灭、清净和我们的自性相应，所以一念清净就能种下成佛的种子，将来必定成佛。这里的“觉”就是菩提，所以你们常说要发菩提心，怎样才能发起这个菩提心呢？你只要让自己的心归于清净，就叫发菩提心，因为与你的佛性相应。而我们现在很多的居士，今天去这里干活，明天去那里劳动，说是发菩提心。你问问自己，你的心是否清净？你是以什么样的心去劳动的？很多人是以贪心去劳动的，求功德，求福报。你问问自己，一天能赚来一块砗磲（八宝之一）吗？人家用砗磲、金砖修的宝塔，终究也要化为尘土，还不如你静静的在那里一坐，回光返照。

“昔迷今悟露堂堂”，昔迷，迷的是什么呢？迷的就是六根随六尘在世间一切生灭无常的里面去徒劳。所有一切奔波，所有一切执着，到最后唯有一场苦！唯有一场空！凡夫都在外面的事相上争高低、评贵贱、说是非，所以叫做迷。我们在没有修佛法之前，都干这样的事，所以叫做昔迷。外道心外求法，不识自性，所以叫做邪，也叫迷。我们在没有修学佛法之前，我们都是外道！

有人说，佛教以外的就是外道，不念佛的人就是外道，不能这么说啊！我们不能说人家天主、基督就是外道。正确的定义是心外求法皆是外道。在我们穿袈裟，拿了皈依证的人里面，外道挺多的。相反，在人家儒家、道家、耶稣、天主教里面，也有咱们佛弟子。他们只要往心上用功，不向外求，都是佛弟子。《华严经》里就有这样的讲法：无论是外道还是佛子，得正觉者，皆名菩萨。所以这里给大家强调一下外道的概念，要搞清楚！

释迦牟尼佛的大弟子，象目犍连尊者，舍利弗尊者，须菩提尊者，那是大阿罗汉，多厉害啊！但他们在没有遇见释迦牟尼佛之前，全是外道！就是说，你再聪明、再厉害，如果没有佛法的指点，我们永远都是外道！

有个公案，说的是永嘉禅师。他在没有遇到六祖大师的时候，就已经开悟了。也就是说，他已经明白了宇宙生命、身心世界的那个根本的东西。他也很自信的，觉得自己开悟了。有一天六祖大师的弟子行脚到他那里，因为六祖大师的弟子也是开了悟的，说了没两句话，大师的弟子就知道这是个开悟的人，就问永嘉禅师，有没有人给你做印证？永嘉禅师说：没有。六祖大师的弟子说：我佛法里面，无师自证者，那是天然外道。永嘉禅师一听，就向大师的弟子说：那你给我做印证吧？六祖大师的弟子说：我的话没有份量，没有加持，你去曹溪找六祖大师，因为六祖大师拿到五祖的衣钵了，他的语言有份量，有加持。然后永嘉禅师去找六祖大师，目的就是让六祖对他点头认可。

这里面就涉及到一个传承和加持。同样的一句话，你说出来，和人家说出来，是不一样的！所以我们给大家讲过回向上的事情。你自己想了很多回向的语言，也许对你而言，是对的，但是你不要往外传，不要往外教，因为即使你的发心是清净的，但是没有加持力。所以给人传和教的东西，一定要出自大乘经典。因为大乘经典里的东西，是十方诸佛在用，历代祖师也用，龙天鬼神、土地山神，跟这些话都相应，所以有加持。而现在流行的很多小册子，是一些人自己想出来的东西和体会，这个你自己可以用，但不要往外传。象刚才讲到的那个公案，六祖大师的弟子，那也是一个开悟的人，人家是可以给永嘉禅师做证明的，但是人家明白这个道理，说我的话没有份量，没有加持。其实开悟了的人说话哪能没有份量呢？要知道大善知识都很尊重正法传承上的清净和加持，不象现在，在家俗人，抽烟喝酒，因为有点聪明学术，就给别人“传法印证”。

“今悟”，就是说你们现在知道皈依三宝，修寂灭法，来显现你们自性，想获得和佛无二无别的这种智慧，所以你们悟了，觉悟了。“露堂堂”，这个“露”，记住！他本自具有，显露出来而已，并没有说，你从外面找到了，得到了。因为佛性、智慧，一切众生本自具足。你只要在那里修寂灭法，安安静静的静修，那个智慧就能显露出来，和佛无二无别的功德就能显露出来，所以叫做“露堂堂”。“堂堂”就是不加造作，真实不虚，堂堂正正。因为是自家本来面目，何须造作，真实归宿，更无欺狂。

“三宝是慈航”，在脱出轮回，成佛道的这条路上，只有三宝能为我们引导路，所以叫做三宝是慈航。一切世间凡夫和外道，再聪明，再有学问，也属于世智辩聪（八难之一），做不到这一点。

我们在社会上念书，念十几年，几十年，没有一个学校给我们讲这个，也没有一门学问给我们讲这个。走入社会后，人们在各种外道学术和世间学术里面转圈子。学气功，搞这个教，那个教，亲近这个名人，那个学者，没有一个能把这个东西彻底的暴露出来。为什么？这是一个真理，这需要修证，才能发现！而完成这件事情，唯有本师释迦牟尼佛和历代祖师！没有自己修证的人，是不会发觉这个真理的！所以这条路上，三宝是慈航，唯有依靠三宝！当然，一定要依靠真正的三宝，可不是假的三宝。现在末法时代，环境很复杂，真假难辨啊！

最近有很多人都崇拜藏密。我在藏地待了三年，发现那里很多的汉人，对显宗的理论都不通达，基本都落在名相里面，而且在那里住的时间越长的人，心理越不正常！因为汉人自小接受的传统文化跟藏地的不一样。汉人到了藏地就到处打听，哪里有大活佛，大修行人。你问到的那个人，他介绍给你的恰恰就是他那个家族的活佛或是他的亲戚，因为他知道你要供养。然后他就给你说这个活佛有多厉害，在他娘的肚子里就是活佛。生下的时候，有什么瑞相，能把太阳定在空中，能让河水倒流，说的都是一些传奇性的故事，那比释迦牟尼佛还要厉害！汉人很虔诚啊，一听这么厉害，马上就上当。见到活佛，接触时间久了，心里开始有点怀疑，但也不敢乱说，怕诽谤大修行人。就这样，表面上很虔诚，心里怀疑的程度慢慢加重，但他对后面来的汉人，还是说这个活佛有多厉害。久而久之，就心理变态，表里不如一，嘴上说一套，心里想一套。而且汉人到了那里，都互相争供养，谁的供养多，谁就在那里有面子。然后到处吹嘘，说跟某某活佛吃了饭了，跟某某活佛说了话了，拿这个东西作为一种荣耀，这实在是跟佛法不相应！

所以这一点，想修密法的人一定要知道！那里有没有法？告诉你们，密法也是佛说的法。教、宗、律、净、密都是释迦牟尼佛说的法，这个我们要承认。我们不能诽谤密法！藏地古往今来也有很多大修行人！但人家的大修行人，是待在山里面修行，根本不会出藏地，也根本不会说汉话。真正修行的人，你一见到他，能感觉的出来。穿的非常普通，眼睛根本不到处乱看。你问什么，他回答什么，很实在的。每天就是修行，不搞乱七八糟的东西。就跟我们汉地的很多老和尚是一样的。问题是如果你不懂藏语的话，彼此不懂对方的语言，无法交流。因此，你在修密法之前，最好能掌握一些藏语。  

所以在藏地也有佛法，也有大修行人，我们得承认。但是对于你们经常在汉地看到的，到处跑的活佛，汉话说的顶呱呱的，五十岁以下的，穿戴都是成千上万元的衣服和手表，没一个是真的！就和我们汉地争着当会长、争着当方丈、争着当主持、买小车、耍股票的那些人一样。有人说我们不能说僧人的过失，告诉你们，按照《涅槃经》中四依四不依的内容来说，这些人根本不在僧数里面，佛弟子不说僧过，是指不能说正规僧人，也就是后面要讲的清净福田僧，在僧团内部的过失。

所以在求法的时候，要有一双好眼睛，要能辨别真假。虽说三宝是慈航，但如果你看错了，假的岂能称为慈航？现在很多学密的，是以一种赶时髦的心态去学密法。告诉你们，这些人不是佛弟子！因为他们很多人都没有皈依，或者只是名义上的皈依。

还有民间的一些练气功的和顶大仙的，到处跑着采气，也说自己是念佛的，其实他们对佛法的真相根本不明白。比如有的人在阿弥陀佛像前烧了一支香，从寺院出来后，不小心摔了一跤，他就认为是没给观世音菩萨烧香，观音菩萨不高兴了，赶紧回去在观世音菩萨像前烧了一支香，这都是以我们凡夫的观点去理解这个事情。错了！诸佛菩萨的福报多大啊？还缺你那支香吗？他的自性光明照三千大千世界，还在乎你那个东西吗？所以，现在很多人修学佛法，都在事相上乱搞，没有正知正见，非常可怜！修学佛法的人，我们不能落在邪里面。因为佛法是很严谨的，不是你用凡夫、外道的邪见和自己的烦恼能修学的，这关键就是要依止真正的三宝，做为自己解脱的慈航！

“一瓣心香”，听着！三宝是慈航，然而成就功德就在你的一念之心！功德过失在你的一念之心，那么三宝呢，只是给你做一个引导，起一个老师指导的作用。不要认为皈依三宝了，你的一切东西就让佛菩萨来代替，就让师父来代替，不可能的！这个师父，他只能按照佛法给你们教好的东西，教给你们该怎样修行。也就是说，改造命运、改造因果，这件事情该怎样做？僧人会按照佛法原原本本的告诉你们，做，还要靠你们自己！所以说，一瓣心香。功德过失，在你们一念之心，师父只不过是个引路人。三宝是慈航，三宝是指导你们的，一瓣心香，修行在你们的一念之心！

“皈礼法中王”这个皈字，是一个白字加一个反，这是我们佛教专有的，一般的地方不用这个字，就是让你明明白白的回光返照。“法中王”，指的是佛。什么叫法呢？黄檗禅师说：清净之理名之为法。道理一但清净无染，就叫做法。

道理有很多。有世间和出世间的，有正道和邪道的。强盗有强盗的道理，土匪有土匪的逻辑。社会上政治家，有政治家的道理，军事家有军事家的道理。往小里讲，你们家里面一家人吵架，儿媳妇婆婆吵架，各有各的道理。儿媳妇有儿媳妇的道理，婆婆有婆婆的道理。往大里讲，一个国家和一个国家打仗，美国出兵伊拉克，美国有美国的道理，伊拉克有伊拉克的道理。而这些道理为什么不能叫做法呢？原因就是不清净！为什么不清净呢？都是从烦恼的根本出发。儿媳妇讲的道理，是从儿媳妇的烦恼无明中讲出来的。婆婆的道理是从婆婆的烦恼无明中讲出来的。军事家的道理，是从军事家的烦恼执着中来讲的，他们都是为了财、色、名、食、睡，离不开酒、色、财、气这些东西。一个国家，一个集团都是这样的，各有各的道理。黑道上有黑道上的道理，占山王有占山王的道理。这些道理为什么不能叫做法呢？就是不清净！都是从他们自心的贪、嗔、痴里面出来的，维护自己的利益而讲出来的道理，所以不能叫做法。

那么佛讲的为什么叫做法呢？因为佛菩萨、罗汉，他通过无量劫的修行，把他自心里面的贪、嗔、痴、慢的习气毛病，全部除的干干净净。也就是说，他通过无量劫的艰苦修行，把自己内心里面肮脏的东西首先掏的干干净净。因为他自己心里面没有贪、嗔、痴，慢，没有人我是非，一个无我的空性境界，所以他说出来的道理是清净的、无我的。因此，诸佛菩萨和历代祖师讲一切道理，都不是为他自己，而是为了挽救众生的善根和智慧，其用心良苦！

因为佛讲的道理是清净的，所以才叫法中王！王者是最圆满、最彻底、最透彻的！所以佛讲的这个道理是最圆满的、最透彻的！

佛，他只是一切智慧的最圆满者，慈悲心是最圆满，最平等的。但是，这里面大家要搞清楚一个概念：佛不是唯一的，佛不是万能的。这个要记下！虽然他是法中之王，是一切智慧的最圆满者，他的慈悲心是最平等的！但是，佛不是万能的！佛也不是唯一的！听着！一切众生只要修行都能成佛。所以，过去佛，现在佛，未来佛无量无边。一切众生都有佛性，只要修行，都可以成佛，所以佛不是唯一的，佛也不是万能的。

这一点和其它宗教是不一样的！

别的宗教说，神、上帝、主都是唯一的，都是万能的，什么事情都能做！佛不敢这么说。佛说：佛不是唯一的，也不是万能的。为什么呢？因为佛有十愿三不能。就是说，十方诸佛的大愿合起来总结为十个大愿，其中有三个大愿，佛做不到，所以，佛不是万能的。

哪三件事呢？我们经常说，佛法虽广，不度无缘之人，没有缘分的众生，佛就度不了。所以，无缘不度。诸佛菩萨的心是非常平等的，想把所有的众生都度了，但是没有缘分的众生，他就是度不了。第二件事是定业难转。什么叫定业难转？我们说，自己的命运自己改造，自己的因果自己承担，诸佛菩萨只能给你做个老师，但他无法代替你的因果。他想代替所有的众生都受苦，佛想这样做，但做不到，因为定业难转。第三件事，众生度不尽。就是地狱、恶道的众生度不尽，也度不完。诸佛菩萨很慈悲，他想把地狱所有的众生度的干干净净，一个都不留，想把地狱给消灭了，从此之后没有地狱了，他想这样做，但他做不到。因为众生造的业，就是往那个地方去的，实在没有其它地方可去了。所以，佛不能让地狱消失了，这就是众生度不尽。所以，我们佛法说，佛不是万能的。

我们常说，地藏王菩萨发过愿：地狱不空，誓不成佛。刚才说了，地藏王菩萨发了这个愿，可他做不到，那么地藏王菩萨能不能成佛呢？回答是肯定的：能！因为他的愿力跟佛的愿力是一样的，他就是佛，显得是菩萨相。比如四大菩萨：观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨和地藏王菩萨，他们的境界和功德与佛是一样的，显得是菩萨相，那么这四大菩萨的相是报身相，和佛的报身相是一样的。

说到佛像，我们谈谈造像。《造像量度经》里讲：佛是满月脸，脸就象十五的月亮一样。菩萨是鸡子脸，类似于鸡蛋的形状。天王四方脸，四大天王显威猛相，是四方脸。《造像量度经》里把这个说的非常清楚。

所以告诉你们，现在塑得佛像，很多都不如法。按照《造像量度经》里说的，这不得利益，没有功德。因为凡夫众生是眼根为利，眼根一见，看到佛像庄严，就起欢喜心，如果不庄严，就不起欢喜心。所以说，佛的三十二相，八十种随行好，塑出来后，那是人天福田，那个福报是很大的。也就是说，佛像塑得庄严、如法，那个福报是非常大的，供养那个佛像和造佛像的人，都有福报，都有功德。相反，那个佛像如果塑的不庄严、不如法，塑像的人有过失，供养佛像的人和拜佛像的人，不得任何利益，种不下任何福报。   

所以说，能遇到怎样好的佛像，也是众生的福报。上次说了，你们遇到怎样的师父，那是你们修的因缘和福报，现在告诉你们，你能看到怎样的佛像，也是你的善根和福报的体现。

有一次，我们去山西省博物馆，里面有一个佛教展览区，那里的佛像，全是没手、没胳膊，残缺不全的。那象征什么呢？象征着末法时代的众生没有福报，连好的佛像都没有，众生都看不到了。因为去博物馆参观的人，不是一个两个，是成千上万个人，大家都指着那些残缺不全的佛像，说这就是我们的佛像，佛就是这个样子，意味着众生实在没福报了！

按照法的因缘来说，很庄严、很好看的佛像，包括佛法里面的宝，还有佛的舍利，还有很多大乘经典，是随着众生的福报因缘而变化。末法时代，我们人间的人已经没有福报，业障很重了。那时候，鬼神的福报比人还大呢！所以，那个时候，好的佛像，好的经书，鬼神就偷走了。即使这些宝物，你把它放在保险柜里，设置了密码，甚至外面站岗放哨，你没那个福报供养的话，诸天鬼神就偷走了。偷走了干什么呢？人家供养起来。你没福报供养，我就供养起来。你们人间供养那些烂石头、烂砖头就行了！同样，好的大乘经典，诸天鬼神都偷走了，留到人间的，就是那些伪造经典、白话类的经典，修改过的，不太好的经典。为什么？因为人类没有福报了，扶不住那样好的法宝了。所以，最后留给人间的，就是你们在博物馆里看见的，没有手的，没有头的，丢了莲花座的，那些佛像留给人间众生来供养。

这就是我们讲的佛像。佛像是众生因缘、善根和福报的一种象征！所以通过以上，我们把佛法与伊斯兰教、耶稣教和天主教的根本区别给大家讲了一下，大家要牢牢记下！

南无香云盖菩萨摩诃萨！（三遍）

“香”，在性德上来说，它是戒。我们不是经常唱：戒定真香，焚起冲天上。因为佛法以戒、定、慧而立。佛的五分法身，以戒、定、慧为根本。那么，戒就是香，定是力量，慧就是光。“香光庄严”，不要说诸佛菩萨，诸天人都有香和光。福报修的大，人家身上就有香和光，所以叫香光庄严。香以戒为因，持戒严谨，修行好的人，他就有戒香。

下面给大家讲一下“戒定真香，焚起冲天上”。

我们说，众生的福报、智慧差别很大，相差的等级也是非常大的。比如说，二十八层天，从四天王天，逐渐往上，福报差别是很大的。

四天王天是离我们人间最近的一层天，也是最低的一层天，人家的一天是我们人间的五十年。再往上的忉利天，人家的一天是我们的一百年。再上是夜摩天，一天是我们人间的二百年。兜率天的一天是我们的四百年。化乐天的一天是我们的八百年。他化自在天的一天是我们的一千六百年，成倍的往上翻。身材高低也是半里半里往上增加。四天王天的天人，身有多高呢？全长半里路，这就是四天王天人的身高。往上的忉利天的天人，身高是四天王的两倍，也就是身高一里。夜摩天的天人身高就是一里半。兜率天的就是二里。再往上，化乐天的就是二里半。人家的身高就是这么高。那么穿的衣服呢？相反，是一半的一半。四天王天的天人，他的衣服只有半两重。忉利天的衣服是六铢重。夜摩天的天人的衣服只有三铢重，以此类推。并且他们身上都有自己的光和香味，宫殿楼房都是随身带着光明，日月之光照不到他们那里。

《俱舍论》里讲：最低的四天王天的天人，在离我们人间五十万里的空中，就能闻到我们人间的臭味。因为众生的业报差别很大，我们人间的人自己感觉不出来。虽然很多人抹香擦粉，感觉自己很香，实际上，一些修行人，心地清净的人，一接近这些人，总能闻到一股臭味。那么诸天的天人，人家的福报更大，他们看我们凡间的人，就跟我们看厕所里的蛆一样。小的很，而且臭的很，寿命还很短暂。今天在这里跑着呢，明天就死在那边的墙角里了。  

由此你们好好想想，社会上流行的顶大仙的、跳神的，什么王母娘娘、玉皇大帝等等，顶在那些人身上的到底是什么东西，是不是真的呢？

告诉你们，真正的天上的众生，是不会来人间的。但有一种情况例外，哪种情况呢？对于那种大修行人，戒律特别严谨，他身上的戒香能上到二十八层天，这就是“戒定真香，焚起冲天上”，天人就会顺着香味下来供养，这就是天人供养的因缘。只有这种情况，天人才下来，除此之外，天人不会来人间。因为他没有慈悲心，他不可能下来度人的。因为天人和我们人间的人一样，也喜欢享受，他也有贪、嗔、痴，只不过比我们人间的要轻很多，所以你让他度众生，他不愿意，他喜欢享受。但他会跑下来供养大修行人。为什么供养大修行人呢？他要求福报。天人有他的寿命，也有他的苦，他的苦就是堕落之苦。天人为什么有堕落之苦呢？因为在天人寿命的最后七天（指他们天上自己的七天），他身上的光也消失了，花也枯萎了，身上腋下就有了臭气。然后，周围平时和他来往的天子、天女，就远离他了，站在很远的地方，给他扔几朵花，祝愿他下去好好修行，再来天上享乐。天人一般有宿命通，他在堕落之前，能看到自己的去处。有的在地狱里，有的在饿鬼道里，有的在畜生道里，有的在人道里，所以他非常苦恼。那个七天，他的苦恼，比我们人间人死的时候更难受。所以天人之苦，是堕落之苦。但是这个七天之内，如果发现三宝的大修行人，只要供养一次，寿命马上就要延长，身上的光马上就恢复，枯萎的花也马上恢复。因为天人一但供养，他的果报马上就会现前。所以他们发现下面有大修行人时，就会顺着香味下来供养，求自己的福报。

唐朝的道宣律师，在终南山修行，持戒非常严谨，戒香很厉害，能上到二十八层天，诸天天人每天下来供养。因为大修行人，起心动念，因果是很大的。有一天，他动了一个念头，想自己修的还不错，天人都下来供养，有点沾沾自喜，就动了这么一个念头。马上，西安城里有个大禅师，叫窥基大师，也是个大修行人，就知道了道宣律师的这个念头。禅师知道，如果不帮他把这个念头改过来，对他将来的修行是个很大的障碍。所以，这位老禅师就想了个办法，要帮他破了这个念头。

有一天，老和尚就拄了个拐杖，上终南山找道宣律师。因为这个禅师，平时是修智慧的，智慧很厉害。表面上不讲威仪和规矩，又脏又邋遢，穿的破破烂烂的，实际上，老和尚持戒是非常严谨的，只是众生看不出来而已。老和尚来到道宣律师的门口，用拐杖咣咣咣的敲门，道宣律师一看，怎么来了这么一个和尚？但是佛法里面有戒律的，远处来的修行人，要热情接待，道宣律师只好把这位和尚请进屋内。只见这个老和尚把拐杖往旁边一丢，理都不理道宣律师，往床上一躺，胳膊腿子伸的展展的，就开始打起呼噜来。道宣律师也不计较，就坐到旁边的蒲团上，一直坐到天黑。到第二天，一看老和尚，还是在那里睡觉，律师也没法子，就这样坐了一天一夜。期间，律师在自己的身上抓痒，找到一个虱子，随手扔到了地上。看看老和尚，呼噜打的一个劲，律师就开始烦了，但也没法子。一直到第三天下午，老禅师起来了，伸了伸胳膊和腿，拿起拐杖就要走，临走的时候，还用拐杖敲了敲门。道宣律师一看，就来气了，于是说，出家人要有三千威仪，八万微行，你这算什么出家人啊？老和尚一听，来精神了，说：我还没给你找麻烦，你倒找起我的不是来了？道宣律师说，我怎么找你的不是了？老禅师说，我睡觉的时候，你把那个虱子扔到地上，虱子断了一条腿，疼的在地上叫唤了一夜，吵得我都没睡好，说完转身就走了。道宣律师马上在地上找那个虱子，仔细观察，发现虱子的确断了一条腿。道宣律师这才知道，这个和尚也是个大修行人。到了中午，天人来供养饮食，律师问他，前两天为什么没来？天人回答：我们下来的时候，整个终南山金光笼罩，我们连路都看不到，无法供养。所以我们佛法里常说：天人供养无路。

从此之后，道宣律师再也不觉得自己了不起了，修行比以前更精进了。这就是说，大修行人之间会互相帮助，觉得对方有什么不好的念头和过失，马上会帮助他破了这个念头，改正错误，让他升起惭愧心。

佛法里面的戒定慧。戒就是香，定就是力量，禅定里的力量不可思议。僧人修定，在证果的那一刹那，诸天宫殿都要动摇，魔王宫殿都要倒塌，有地震的现象。但这种地震，不会伤害一切众生。智慧就是光。好了，大家回向，稍作休息。

愿得智慧真明了，

愿消三障诸烦恼，

普愿罪障皆消除，

世世常行菩萨道！