宫寒艾灸哪个部位图解:人教版普高标准实验教科书历史必修3教师用书 第二单元

第二单元　西方人文精神的起源及其发展

　　单元引言分析

　　本单元集中阐释了西方人文精神的起源及发展。引言首先概述了本单元的内容，向我们展示了人文精神演进中的漫长而清晰的历程及其产生的巨大意义。可注意三个问题：第一，人文精神在演进历程上，由崇敬“神”到早期人文精神的萌芽，再到近代以来系统论证“人”的价值和力量，即“从古代的朦胧稚嫩发展到明确而成熟”；第二，以“神”为中心和以“人”为中心的思想产生的历史条件分别是什么？第三，西方人文思想的巨大作用——反封建的思想武器。

　　其次，引言指出了学习要点。即本单元的三节内容：西方奴隶制时代人文精神萌芽——希腊思想家们（智者学派、苏格拉底等）的思想；14至17世纪人文主义的兴起和发展——文艺复兴和宗教改革所体现的思想；17至18世纪人文主义思想的进一步弘扬——启蒙运动。

　　一、教学目标

　　二、教材分析和教学建议

　　2.教材分析与建议

　　重点

　　智者学派苏格拉底。

　　难点

　　哲学观点比较抽象、难懂。

　　教材分析与教学建议

　　本课教材从两个方面介绍了西方人文主义的起源：公元前5世纪中叶以后古代希腊产生的智者学派，提出了“人是万物的尺度”这一观点，这是西方思想史上人文主义精神的最初体现。与智者学派同时代的苏格拉底更重视人的伦理道德，追求人生真谛。这些思想对后来欧洲文艺复兴运动的产生有着重要的影响。

　　建议先通过师生间的讨论，搞清楚人文主义的含义。在西文中，“人文精神”一词应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。狭义是指文艺复兴时期的一种思潮，其核心思想为：一，关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑；二，张扬人的理性，反对神学对理性的贬低；三，主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。广义则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。

　　本课的引言介绍了由神学向人学的过渡，为本课内容的展开做一个铺垫。关于“万物都是由水形成的”，即水是万物的本原这个命题无疑是错误的，但它毕竟说明人类已经在思考世界万物的起源，不再盲目地用神创说解释一切，表明人们开始从对神的敬畏和崇拜中挣脱出来，开始关注人和人周围的世界。在此基础上，导出古代希腊——欧洲文明的中心，西方人文主义思想的发源地这一结论，引入本课的学习。

　　第一目“人是万物的尺度”

　　教材介绍了智者学派的出现和他们的观点、主张，以此说明公元前5世纪古希腊的哲学家们已经把“人”作为研究的核心问题，最早体现了西方人文主义精神。

　　（1）智者学派的出现

　　本目的讲述可适当介绍公元前6~公元前5世纪希腊的发展状况，引导学生分析智者学派出现的背景。古代希腊是由几百个大小城邦组成的奴隶制国家，在广大奴隶辛勤劳动的基础上，希腊文化迅速地发展起来。希腊文化是欧洲文化的源泉。古希腊人信奉多神教，他们为诸神编制了丰富多彩的神话。相信神能主宰人间祸福，为了讨好神、祭奠神而举行各种庆节。于是这些神话也成了文艺作品取之不尽的题材。公元前6世纪，人们不再满足于神话世界观对世界的解释，开始寻求新的关于自然和人类自身的观念。产生了众多哲学家。希腊人把哲学称为“爱智慧之学”，赋予它循理论智、探究天地社会人间万象演变因由的任务。最早的希腊哲学家都力求在宗教神话之外凭观察思考探讨世界万物的本原以及运动发展的规律，因而称为自然哲学家。他们主要研究自然界的各种现象，排除了当时神造世界万物的迷信，激起了人们探索世界本原的强烈兴趣。但他们忽略了人类的活动和创造性。

　　公元前5世纪中叶以后，随着希波战争中希腊获得的决定性胜利，希腊奴隶制经济进一步繁荣，雅典的奴隶制的民主政治发展起来，达到高峰期。希腊开始了一场智力革命。由于平民地位的提高和个人主义的成长及解决实际问题的需要，产生了反对旧思想方法的运动。结果智者们开始放弃了对物质世界的穷理析微，转而关心与人类自身更密切相关的题目。代表这种新知识倾向的是“智者”，他们的出现标志着希腊人的思想已从对神秘浩渺的宇宙探索转向喧嚣的人类社会。

　　本部分重点介绍智者学派的概念和他们的主张。公元前5世纪，雅典成为人文荟萃的中心，人们崇尚公开的精神。在公开的讨论或辩论中，必须具有雄辩、修辞、哲学及数学等知识，于是“智人学派”应运而生。他们以教授文法、逻辑、数学、天文、修辞、雄辩等科目为业，是一些在哲学、逻辑学、认识论、伦理学、政治学、讲演术和其他一系列知识领域内深刻而大胆的改革家。他们并不构成一个固定的学派，也没有统一的学说，只是在思想倾向上有共同之处，遂被称为一派。由于智者的观点与苏格拉底、柏拉图相对立，被后者贬称为诡辩家。智者学派的主要代表人物有普罗泰戈拉和安提丰等人。

　　普罗泰戈拉大约于公元前450年来到雅典，积极参与奴隶主民主派的活动。在奴隶主民主派势力衰落后以不敬神明罪被放逐到西西里，途中遇难。

　　（2）智者学派的观点

　　普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度”，后被称为“普罗泰戈拉命题”。这一命题以承认事物的客观存在与运动发展为基础，认为判断是非善恶的标准，只能是个人的感觉和利害，把社会或国家理解为个人的集合，强调个人选择。为当时的民主制提供了理论根据。对当时流行的“神意”说加以怀疑。因为人是具体的各个人，如果每个人都有其判断事物的标准，就等于否认了真理的客观性。它的价值在于肯定人的感觉是判定一切的准绳，否定了神的意志是衡量一切的尺度，从而树立了人的尊严和权威。在智者学派那里，人的自由是必须的，一切制度、法律和道德都是人为的产物，其约束力都是相对的，它的兴废自然要以人为尺度。特别是在社会道德方面，他们也认为每个人都应该有自己的道德判断，不应该强求一律。

　　（3）智者学派的影响

　　智者学派是希腊社会发展，特别是民主政治发展的产物，哲人们很少有系统著作传世，但他们在当时和对后世（尤其是西方）仍有相当影响。智者开始了用人的眼光去观察世界的有益尝试，并从自己的新方法中得出了与以往不同的结论。智者的启蒙作用在于对自然、社会、国家、政治、法律、道德、人类社会的形式和规则，以及人在世界中的地位与作用的认识明显合理化了。一些智者同奴隶主民主派有联系，具有进步的倾向，有的怀疑诸神的存在，有的认为政治制度由人们协约公议而产生，非神所规定，有的则反对奴隶制本身，认为奴隶制度不符合人性的观点，在当时的历史条件下是难能可贵的。他们的一些话语现在听起来绝不像远古的隔世音，而更像近现代的观点。

　　教学建议：本目内容可提出问题，由学生阅读，问题：1什么是智者学派？代表人物是谁？2为什么在公元前5世纪的希腊会出现智者学派？有何主张？3什么是人文主义？意义何在？引导学生掌握基本概念。

　　第二目“美德即知识”

　　教材重点介绍了与智者学派同时代的古希腊大哲学家苏格拉底的思想主张：发出了“认识你自己”的呐喊，提出“美德即是知识”的观点。本目可以引导学生学习苏格拉底的意志品质，注重素质的培养。

　　苏格拉底与中国的孔子生活的年代差不多，他们之间有很多相似之处。中国的孔子生活在春秋晚期，当时社会秩序混乱，孔子提出“仁”，要求人要爱人，希望恢复社会秩序。而苏格拉底的古代希腊城邦，智者学派的思想比较兴盛，人们都贪图无节制的个人自由和个人享受，造成社会公德缺失，世罗日下，道德沦丧。于是，苏格拉底开始对这种现象提出批评，希望重建城邦公德，挽救日益衰颓的城邦制度。针对智者学派的“人是万物的尺度”，他提出“有思想力的人是万物的尺度”这一命题。倡导人应该具备美好的道德，而美德来自于知识，于是他进一步提出“美德即知识”。苏格拉底没有著作，他的言行和思想是靠他的弟子柏拉图和色诺芬替他记述流传下来的。苏格拉底从“认识你自己”的启蒙原则出发，将人从主客体的混沌状态中分化出来，把人从客体的神、自然框架中整治出来，对人的本质，开始从与自然相对的“彼岸”——灵魂、自我或理性中去寻找。在他看来，人对外在世界的认识必须与先天神创的高于一切的道德原则和理性标准“相会合”。于是把人的本质归结为灵魂或理性，把人理解为有理性的动物，即“有思考力的人是万物的尺度”，从而确立了人的理性主体的地位。而且只有确立理性主体的地位，才能认识自己，激发起对自身德行的意识，否则绝不会有完善自身的自觉性。因而他提出“人的灵魂（理性）是至善”，强调“智德合一”，“德行即智慧”（色诺芬《回忆录》）。在苏格拉底看来，理想的为人必具的成人之德有五德——智慧、自制、审慎、公正、勇敢。苏格拉底把智慧看作一切美德的共性，并把智慧置于首位。而且苏格拉底甚至把自制看作一切德行的基础。自制就是理性的自我主宰，自我制约，是成熟的自我意识的表现。自制是对作为道德基础的理性主体地位的进一步肯定，在苏格拉底看来，主体性就是道德的本质。正因为如此，西方哲学史书上有人把苏格拉底称为古希腊道德哲学的创始人、最大的智者。罗马时代的一位著作家西塞罗说，苏格拉底把哲学从天上拉回了人间，讲的也正是这个意思。

　　苏格拉底在人的自我发现、寻找人的价值方面付出了艰辛的努力，他向世人详细地、不厌其烦地分析了人的各种品质和品德，寻找到了人类的善、公正、节制、勇敢，并试图给它们予以规定。他认为追求知识有着极大的意义，他坚持说：“无人有意作恶”，一切罪恶都来源于人的愚昧无知。即使像勇敢、节制和敏悟这些优良品性，如果没有一个正确的、理性的心灵来指导，它们不仅不能使人为善，相反会给人带来害处。因此使一切人德行完善的只有知识。苏格拉底进一步提出了“道德即知识”、“知识即美德”的思想。他所谓的幸福即至善，并不是物质生活的快乐，而是特别强调驱除心灵中的忧虑和致力于知识的获得。他喜欢强调人之求知首先需承认自己的无知，“我知道自己一无所知”便是他的名言。因此他坚持以破求立，让人通过辨析认识到原以为正确合理的各种传统观念的谬误，进而树立新的思想。我们从苏格拉底处获得了对于“人”是什么这一问题的新的答案。至今苏格拉底的“知识即美德”的名言也并非已经失效，道德领域的问题仍需要知识的明晰性，不通过相应的理性的知识来划定道德的真实的有效性，我们始终不敢肯定能排除道德的虚妄成分。

　　苏格拉底是西方智慧的代表，终生为维护真理而奋斗，为教育青年而努力，和邪恶对抗。他以身作则，对认识到的实事坚守不渝，至死不悔。由于他性格倔犟、言辞激烈，雅典公民法庭以渎职罪判他死刑，他却毫无悔意坦然饮下行刑的毒液，从容就义。

　　苏格拉底的归纳法、知识的来源是理性等观点近则影响柏拉图、亚里士多德；远则对笛卡尔、培根有重大的启导作用。他的智慧，照亮了学生的心灵；他的勇敢殉道精神，为青年们树立了守正不阿的楷模，为西方哲学界树立了榜样。

　　第三目“柏拉图和亚里士多德”

　　柏拉图出身雅典显贵，是欧洲哲学史上第一个建立唯心论体系的哲学家。他早年追随苏格拉底，早期著作的观点是苏格拉底式的理性主义，苏格拉底的死，使他受刺激很大，因此他蔑视雅典的民主，憎恨无知的群众，增强其对实现贵族政治的决心。于是产生了著名的理念论思想。教材的【历史纵横】对柏拉图的理念新论作了简单介绍，其主要特点是不相信客观存在的世界万物，认为在世界万物之外有一个“理念”世界，理念看不见摸不着，但它存在于人的头脑中，人类的目标就是发现自己灵魂深处的理念。他把理念的想法贯注于他的社会理想，完成了他的名著《理想国》。他认为一个城邦的正义在于根据每个人的先天身心素质和后天的教育训练安排其相应的工作或职责，而不是根据其出身。柏拉图把苏格拉底对真、善、美的认识，发展为对真、善、美的追求，集中体现在他的“理想国”中，这是他描述头等好的完善无缺的国家之作，是他用以改造现实社会的一种理想模式，这个“理想国”有三个等级：第一等级是哲学家，他们有“智慧”的天性，应该成为国家的统治者；第二等级是武士，他们有“勇敢”的天性，应该保卫国家；第三等级是农民和手工业者，他们有“节制”的天性，应专门供养以上两个等级。每个人应该安于自己的职位，恪尽职守，别不它鹜。“每个人只有从事一种适合自己天性的职业才能做得最好”。在这个体系中，权利是存在的，但他不属于个人，而是天生存在于个人所履行的劳务或职责中，它体现了“给每个人以公平对待”的原则；它也存在着不平等，然而这种不平等是依据人的素质的不平等。当代西方保守主义的公式“公正但不平等”与柏拉图的思想是相同的。柏拉图认为，教育和培养是当政者应注意的一件大事。理想国的建立和保持，端赖于教育，一个人得到的培养如果不合适，那么最好的天赋所得到的结果甚至会比差的天赋还要坏。对于奴隶，柏拉图只字未提。对于妇女，他有着惊人的开明观点：妇女的天赋与男子平等，经适当教育训练同样可以成为一位哲学家，这几乎是古代的女权宣言。他的很多想法尽管有错误，但是他鼓励人们独立思考，实际上也为理性主义的发展奠定了基础。

　　苏格拉底死后，他曾赴西西里和意大利讲学，但主要是在雅典办学授业。他在雅典开办的学院位于北郊的阿卡德美，教研成绩皆臻上乘，日后西方即以阿卡德美作为高等研究机构或科学院之名。柏拉图的著作主要有《苏格拉底的申辩》《理想国》《普罗泰戈拉篇》等。这一时期的智者虽然谈论自然，但是重心已转向人的自然，即人的本性。柏拉图根据人的特征来确立正义的原则。他的名著《理想国》的另一题目是“论正义”。柏拉图对于欧洲的哲学乃至整个文化的发展，有着深远的影响。在古希腊的社会条件下，对于科学的形成和数学的发展起了不可磨灭的推进作用。

　　作为柏拉图的学生，亚里士多德更以学识渊博著称。他不仅青出于蓝而胜于蓝，处处皆有超过老师的成就，还对柏拉图的唯心论进行了批判，“吾爱吾师，吾更爱真理”便是他的名言。他强调理性，但也承认感觉是认识的起源，认为如果没有感觉，人们就不能理解任何东西。他以科学调查的方式研究自然界，创建了严密的逻辑论证系统，充分体现了人类不断追求真理、了解未知的人文精神。亚里士多德在自然科学和社会科学许多领域展开深入研究，据说他一生著述达400甚至1000卷之多，现存亦有47部。包括逻辑、伦理、政治、经济、文艺理论和自然科学中的动物学、植物学、生理学、物理学等方面，长期被西方学术界奉为各学科的经典之作。在教育方面，他认为理性的发展是教育的最终目的，主张国家应对奴隶主子弟进行公共教育。使他们的身体、德行和智慧得以和谐地发展。比其他任何一个具体的学说都更为重要的是他研究问题的理性主义方法。亚里士多德的作品包含有他的态度、观念、信仰和信心。他的态度是人类生活和社会的每个方面都可以是思维和分析的合适对象：他的观念是宇宙并不是受纯粹的机会、魔力或任何神的荒诞不经的念头所支配，宇宙的运动是受理性定理所支配；他的信仰是人类应该对自然世界的每个方面都进行系统的研究；他的信心是我们在得出结论的过程中既要利用实验观察又要利用逻辑推理。这一套方法与传统主义、迷信主义和神秘主义相对立，对西方文明有着深刻的影响。但是，用今天的标准来看，亚里士多德的思想有些是极其反动的。例如，他支持奴隶制度，认为它符合自然规律，像所有希腊文化名人那样，亚里士多德也是奴隶主阶级的哲学家，他对奴隶制是极力拥护的，认为奴隶是会说话的工具，完全是主人的私有财产，而文明的希腊人奴役蛮族也合乎正义，甚至说人生而有主奴之分，主奴的不平等亦即真正的平等；他相信妇女生来就低贱（当然这两种思想都反映了他所在时代的流行观点）。看到这位如此博学的大师竟为奴隶制作这样无理的辩护，也就可知古典文化打上的奴隶制烙印之深。但是亚里士多德的观点有许多显然非常摩登，例如“贫穷是革命和罪恶的根源”，“所有冥想过治人艺术的人都认为皇帝的命运取决于对青年的教育”。

　　亚里士多德和柏拉图都主张平民政治，他们认为自由是平民政体的精神特征，它使每一个具有自由身份的人，享有同等的政治权利，同等的参政机会，在法律面前人人平等。事实上当时希腊的自由人享受的自由是有等差的，只有全权公民才享受充分的自由。自由也是作为一种特权存在的，一部分人享受自由以排斥其他人的自由为前提，甚至以对他人的奴役为前提。只是经过了二千多年历史的洗练之后，到了17世纪自由、平等才演变为所有人都应享有的一种权利，成为普遍的“人权”。

　　教学建议：本目多联系现实生活的例子，让学生身临其境，畅谈自己的感受和认识。同时注意为后面的教学设下伏笔。充分利用课后《本课要旨》，让学生理解、归纳本课的核心内容。三、教学设计与案例

　　1.教学设计

　　本课的导入。大屏幕背景播放希腊文化的资料片，由学生讲述所熟悉的希腊神话故事，通过故事中诸神的人格化，导出希腊是欧洲文化中心，人文精神的发源地。激发学生的求知欲。

　　关于“人是万物的尺度”一目的教学，用资料片介绍古希腊的政治、经济发展，让学生带着问题“为什么公元前5世纪希腊会产生智者学派”去观看，然后师生共同讨论，总结归纳智者学派产生的背景及条件。教师指出普罗泰戈拉观点的进步性。

　　关于“美德即知识”一目的教学，可以先布置学生搜集资料、分配角色，课堂上演出课本剧，内容可涉及苏格拉底的生活态度、思想主张及教育方法；也可一人扮演苏格拉底，另一人扮演差不多同时代的中国哲人孔子，让学生分析、比较中西文化，形成感性认识，继而归纳上升为理性认识。

　　关于“柏拉图和亚里士多德”一目的教学，重点是在《理想国》中根据人自身智慧的条件而不是出身划分社会等级，体现了人文主义的精神。

　　2.教学案例

　　案例一在导入新课时，播放希腊文化的资料片，展示古希腊文化成就。

　　提到古希腊就不能提到它为后世留下的无穷无尽的具有永久魅力的话题。古希腊文化的贯穿古今的现代性特征最为人所熟知的例子莫过于奥林匹克竞技和“奥林匹克精神”了。当今世界唯一能把不同肤色、不同种族，甚至敌对冲突、利益根本不同的国家和民族联系在一起、并能激起人们高涨热情的就是四年一次的奥运会。当奥运圣火点燃，当体现奥运精神的“更高、更快、更强”的口号响彻云霄，各国运动员在比赛场上龙腾虎跃之时，凡有学识之人，谁能不对古希腊人油然而生敬意？谁能不想到这是古希腊人为我们留下的宝贵文化遗产和精神财富？奥林匹克精神是一种竞争的精神、团结精神、创新精神。奥运把竞争和友谊、冲突与和平完美地结合在一起。这是古希腊人的杰作。今天就让我们一同走进希腊，去感受一下古希腊文化的人本主义特征。

　　案例二在讲授“美德即知识”一目时，安排学生可以表演的小剧目：

　　（1）求知：

　　一个青年问苏格拉底：“怎样才能获得知识？”苏格拉底将这个青年带到海里，海水淹没了年轻人，他奋力挣扎才将头探出水面。苏格拉底问道：“你在水里最大的愿望是什么？”“空气，当然是呼吸新鲜空气！”“对！学习就得使上这股子劲儿。”

　　（2）精神助产术

　　苏格拉底习惯到热闹的雅典市场上去发表演说和与人辩论问题。他同别人谈话、讨论问题时，往往采取一种与众不同的形式。这一天，苏格拉底像平常一样，来到市场上。他一把拉住一个过路人说道：“对不起！我有一个问题弄不明白，向您请教。怎样才是一个有道德的人？”人人都回答说：“忠诚老实，不欺骗别人，才是有道德的。”苏格拉底装作不懂的样子又问：“但为什么和敌人作战时，我军将领却千方百计地去欺骗敌人呢？”“欺骗敌人是符合道德的，但欺骗自己就不道德了。”苏格拉底反驳道：“当我军被敌军包围时，为了鼓舞士气，将领就欺骗士兵说，我们的援军已经到了，大家奋力突围出去。结果突围果然成功了。这种欺骗也不道德吗？”那人说：“那是战争中出于无奈才这样做的，日常生活中这样做是不道德的。”苏格拉底又追问起来：“假如你的儿子生病了，又不肯吃药，作为父亲，你欺骗他说，这不是药，而是一种很好吃的东西，这也不道德吗？”那人只好承认：“这种欺骗也是符合道德的。”苏格拉底并不满足，又问道：“不骗人是道德的，骗人也可以说是道德的。那就是说，道德不能用骗不骗人来说明。究竟用什么来说明它呢？还是请你告诉我吧！”那人想了想，说：“不知道道德就不能做到道德，知道了道德才能做到道德。”苏格拉底这才满意地笑起来，拉着那个人的手说：“您真是一个伟大的哲学家，您告诉了我关于道德的知识，使我弄明白一个长期困惑不解的问题，我衷心地感谢您！”苏格拉底把这种通过不断发问，从辩论中弄清问题的方法称作“精神助产术”。

　　四、问题解答

　　【学思之窗】

　　资料略

　　这句话在当时有什么积极意义？它的局限性是什么？

　　解题关键：人的需求。

　　思路引领：人的需求是衡量事物的标准。

　　答案提示：积极意义是肯定人的价值，树立人的权威，否定神的意志的衡量一切的标准，体现了西方人文主义的本质。局限性是否定了制度、法律和道德对人行为的约束力，不利于建立正常的社会秩序和社会公德。

　　【探究学习总结】

　　一、本课测评

　　智者学派和苏格拉底的思想有什么相同点和不同点。

　　解题关键：人的作用。

　　思路引领：智者学派和苏格拉底对于人作用和行为的不同观点。

　　答案提示：相同点：以人为研究对象，肯定人的价值。不同点：智者学派否定一切对人的约束，认为人个人所有的需要都是正确的；强调个人自由，忽视社会道德。苏格拉底强调个人的要求必须满足一定的道德规范，也就是“有思想力的人是万物的尺度”，强调美德对人的重要性。

　　二、学习延伸

　　材料略

　　阅读材料，想一想，孟子的思想与古代希腊哪位思想家有何相似之处？

　　解题关键：了解我国古代传统的道德教育。

　　思路引领：同时代中西文化的对比。

　　答案提示：孟子强调人要爱人，要有羞耻心，实际上是强调人要有美德，这与苏格拉底的“美德即知识”有异曲同工之处。

　　五、资料与注释

　　1.原始资料

　　智者学派的论述

　　“因为法律的规定是任意的（人为的），而自然的指示则是必然的。此外，法律的规定是人们约定的结果，并非产生于自身（自然的产物）；而自然的指示则与生俱来（源于自身），并非人们之间约定的产物。”

　　……

　　“根据自然，我们大家在各方面都是平等的，并且无论是蛮族人，还是希腊人，都是如此。在这里， 应当适时地注意，所有人的自然需求都是一样的。”

　　——安提丰

　　“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”

　　“要想成为有教养的人，就应当应用自然的秉赋和实践；此外还宜于从少年时就开始学习。”

　　“至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西。有许多东西是我们认识不了的；问题是晦涩的，人生是短促的。”

　　——普罗泰戈拉

　　2.课文注释

　　古代雅典

　　雅典位于希腊中部的阿提卡半岛，是古代希腊最重要的城邦之一。在迈锡尼文明时代，雅典就有人居住，这里原来是古代伊奥尼亚人的故乡，公元前12世纪时，多利安人侵入这里。公元前700年左右，阿提卡形成了以雅典城为中心的奴隶制国家。公元前8世纪，王权衰落，氏族贵族开始执掌政权。公元前7世纪时，雅典的执政官有9名，分别执掌国家最高行政、军事、司法和宗教事务。当权的贵族非常富有，欺压、剥削贫穷的平民，平民非常不满，经过多年的斗争，公元前594年，贵族和平民双方选出的仲裁人梭伦推行改革，废除了债务奴役，提高了公民大会的权力，调整了公民集体内不同阶层之间的利益关系，奠定了雅典民主政治的基础。此后，又经过了多次改革，氏族贵族的势力不断被削弱，改善了作为公民主体的小农的经济地位，促进了雅典经济、文化的发展，雅典民主政治逐渐发展起来。公元前5世纪上半叶，波斯侵略希腊，雅典和希腊其他城邦一道英勇抗击波斯侵略，经过几十年的坚决斗争，打败了波斯侵略军。雅典也成为希腊各城邦的首领。公元前5世纪中叶，伯利克里进行了改革，剥夺了贵族议会的权力，把权力移交给公民大会、民众法庭和五百人议事会，促进民主政治发展到一个新阶段，此后，雅典的经济、政治和文化各方面都发展到极盛，成为左右希腊世界局势的霸主和主要文化中心。公元前431年，雅典及其同盟者和以斯巴达为首的一些城邦发生了战争，雅典战败，屈从于斯巴达。公元前4世纪上半期，雅典的势力一度恢复，国内政局比较稳定，经济和文化都有发展。公元前323—前322年，雅典与新兴的马其顿爆发战争，雅典战败，成为马其顿的属国。罗马兴起后，雅典于公元前2世纪中期并入罗马的版图。雅典创造了辉煌的古代文化，对希腊城邦和罗马以及后世的西欧世界都有着重要影响。

　　希腊神话

　　希腊神话在希腊原始社会时期就已产生，它反映了人们对自然的崇拜和征服自然的愿望。这些神话长期口头流传，内容不断充实丰富，形成一整套神话故事。众神各有分工，宙斯是最高天神，海神、冥神、农神都是他的兄弟姊妹，太阳神、智慧女神、爱情女神、文艺女神、命运女神、战神、火神、酒神都是他的子女；各地还有自己的神。这些神都具有人的形象和思想感情，许多神话在一定程度上也是现实生活的反映。英雄传说以智勇双全的英雄人物为中心，他们往往是神和人所生的后代，为了造福人类，见义勇为，敢于同恶势力搏斗。希腊神话为希腊文学艺术提供了丰富的题材，也是欧洲文艺创作的重要源泉。

　　泰勒斯

　　泰勒斯（前624—前547），古希腊学者，出生在小亚细亚的米利都城的一个奴隶主贵族家庭。他是古希腊第一个自然科学家和哲学家,又是希腊最早的哲学学派——爱奥尼亚学派的创始人。爱奥尼亚包括小亚细亚西岸中部和爱琴海中部诸岛,公元前1200年到公元前1000年间，希腊部落爱奥尼亚人迁移到此，因此而得名。在那里，商人的统治代替了氏族贵族政治。而商人所具有的强烈活动性，为思想的自由发展创造了有利条件。希腊既没有特殊的祭司阶层，也没有必须遵循的教条，这非常有助于科学和哲学与宗教分离开来。米利都是地中海东岸小亚细亚地区的希腊城邦，位于门德雷斯河口，地居东西方往来的交通要冲，是手工业、航海业和文化的中心。家庭政治地位的显贵、经济生活的富足，泰勒斯均不屑一顾，而是倾注全部精力从事哲学与科学的钻研。泰勒斯早年是一个商人，曾到过不少东方国家，学习了古巴比伦观测日食月食和测算海上船只距离等知识，了解到腓尼基人英赫·希敦斯基探讨万物组成的原始思想，知道了埃及土地丈量的方法和规则等。他还到美索不达米亚平原，在那里学习了数学和天文学知识。以后，他从事政治和工程活动，并研究数学和天文学，晚年转向哲学，创立了爱奥学派，后成为古希腊著名的七大学派之首。他几乎涉猎了当时人类的全部思想和活动领域，获得崇高的声誉，被尊为“希腊七贤之首”。

　　泰勒斯在数学方面划时代的贡献是引入了命题证明的思想。它标志着人们对客观事物的认识从经验上升到理论，这在数学史上是一次不寻常的飞跃。在数学中引入逻辑证明，它的重要意义在于：保证了命题的正确性；揭示各定理之间的内在联系，使数学构成一个严密的体系，为进一步发展打下基础；使数学命题具有充分的说服力，令人深信不疑。他曾发现了不少平面几何学的定理，诸如：“直径平分圆周”、“三角形两等边对等角”、“两条直线相交、对顶角相等”、“三角形两角及其夹边已知，此三角形完全确定”、“半圆所对的圆周角是直角”等，这些定理虽然简单，而且古埃及、古巴比伦人也许早已知道，但是，泰勒斯把它们整理成一般性的命题，论证了它们的严格性，并在实践中广泛应用。据说他可以利用一根标杆，测量、推算出金字塔的高度。据说，一年春天，泰勒斯来到埃及，人们想试探一下他的能力，就问他是否能解决这个难题。泰勒斯很有把握地说可以，但有一个条件——法老必须在场。第二天，法老如约而至，金字塔周围也聚集了不少围观的老百姓。泰勒斯来到金字塔前，阳光把他的影子投在地面上。每过一会儿，他就让别人测量他影子的长度，当测量值与他的身高完全吻合时，他立刻将大金字塔在地面的投影处作一记号，然后在丈量金字塔底到投影尖顶的距离。这样，他就报出了金字塔确切的高度。在法老的请求下，他向大家讲解了如何从“影长等于身长”推到“塔影等于塔高”的原理。也就是今天所说的相似三角形定理。在科学上，他倡导理性，不满足于直观的感性的特殊的认识，崇尚抽象的理性的一般的知识。譬如，等腰三角形的两底角相等，并不是指我们所能画出的、个别的等腰三角形，而应该是指“所有的”等腰三角形。这就需要论证、推理，才能确保数学命题的正确性，才能使数学具有理论上的严密性和应用上的广泛性。泰勒斯的积极倡导，为毕达哥拉斯创立理性的数学奠定了基础。

　　泰勒斯在天文学方面也曾有不同凡响的工作，他对太阳的直径进行了测量和计算，结果他宣布太阳的直径约为日道的七百二十分之一。这个数字与现在所测得的太阳直径相差很小。他在计算后得知，按照小熊星航行比按大熊星航行要准确得多，他把这一发现告诉了那些航海的人。通过对日月星辰的观察和研究，他确定了三百六十五天为一年，在当时没有任何天文观察设备的情况下，做出这样的发现是很了不起的。在天文学领域，他更为人们所津津乐道的就是正确地解释了日食的原因，并曾预测了一次日食，制止了一场战争。据说他曾测知公元前585年5月28日的一次日全食。当时正值战争之际，泰勒斯向世人宣告，若不停战，到时天神震怒！到了那天下午，两派将士仍激战不已，霎时间，太阳在天空中消失，星辰闪烁，大地一片漆黑。双方将士见此景象，以为太阳神真的发怒了，要降罪于人类，于是立即罢兵休战，从此铸剑为犁，和睦相处。

　　泰勒斯的名言是：“水是万物之本源，万物终归于水。”他否定了神创造一切的观点，开创了从世界本身来认识世界的正确道路。泰勒斯向埃及人学习观察洪水，很有心得。他仔细阅读了尼罗河每年涨退的记录，还亲自查看水退后的现象。他发现每次洪水退后，不但留下肥沃的淤泥，还在淤泥里留下无数微小的胚芽和幼虫。他把这一现象与埃及人原有的关于神造宇宙的神话结合起来，便得出万物由水生成的结论。对泰勒斯来说，水是世界初始的基本元素。埃及的祭司宣称大地是从海底升上来的，泰勒斯则认为地球就漂在水上。泰勒斯还有一个很重要的观点就是“万物有灵”。泰勒斯说：整个宇宙都是有生命的，而又正是灵魂才使一切生机盎然。这一说法在当时非常流行。他曾用磁石和琥珀做实验，发现这两种物体对其他物体有吸引力，便认为它们内部有生命力，只是这生命是肉眼看不见的。由此，泰勒斯得出结论：任何一块石头，看上去冰冷坚硬、毫无生气，却也有灵魂蕴涵其中。泰勒斯被西方世界誉为“科学之父”。

　　奴隶制民主政治

　　在古代希腊的许多城邦国家中，奴隶制民主政治广泛存在。在这种制度下，公民享有比较广泛的权利，他们享受国家的津贴，有权选举和被选举国家管理人员直至最高长官，可以广泛地参与国家大事，同时，他们也有义务为国家走上战场。但是，享有公民权的只有占统治地位族群的成年男子。外来移民或奴隶以及妇女是没有公民权的，他们不能享受公民的种种权利。当然，在奴隶制民主政治制度下，真正掌权的仍然是那些上层分子。

　　伯利克里

　　伯利克里（前495—前429），出身贵族，拥有大量地产，并同工商业有密切利益关系，成为工商业奴隶主的代表人物。当时，雅典的领导机构是十将军委员会。公元前443年起，伯利克里连任十将军委员会的首席将军15年，成为雅典的最高统治者。执政期间，主张扩大雅典海上势力和平民的权利；大兴土木，修建雅典卫城和比雷埃夫斯港；加强海军，扩建三层桨座舰达400艘；奖励学术，提倡文艺，一时雅典人才辈出，文化昌盛。同时，他进一步改革政治制度，规定一切官职向所有等级的公民开放，执政官用抽签法产生；公民大会成为最高的权力机构，十天召开一次会，决定内政、外交、战争、和平等重大问题，凡年满20岁的男性公民都能参加；陪审法庭由每个部落在30岁以上公民中用抽签方式各选出60人，共600人组成，是最高的司法机关；十将军由公民大会举手选出，是最高的政府官员，统率军队，掌握实权。为了使贫穷公民出任官职，他规定“公职津贴”制度，并给一般公民“观剧津贴”，以吸引公民参加社会活动。他把雅典的奴隶主民主政治推进到高度发展阶段，但占人口多数的奴隶、外邦人和妇女都被剥夺了政治权利。公元前431年，伯罗奔尼撒战争爆发后，他采用陆地退守、海上进攻的策略，把雅典所在的阿提卡半岛的居民移至雅典城内避难，以致城里人口过度集中，发生瘟疫，居民大量死亡，公元前429年，伯利克里也死于瘟疫。本课中选用的插图《伯利克里》是一座古希腊时期的雕塑作品，伯利克里头上戴的是头盔，头盔上有两只望孔，作战时，头盔拉下，既可以保护头部，又不妨碍视线。

　　智者学派

　　公元前5世纪是希腊奴隶主民主制繁荣的时代。奴隶主民主制虽然有很多局限，但它和僭主政治与贵族奴隶主专制比较，毕竟要优越一些，它吸引了更多的公民（奴隶主）参加到政治生活中来。在奴隶主民主制下，例如在雅典，当时作为国家最高权力机关的是每月举行两至四次的公民大会，凡享有公民权的人都应参加大会，大会负责决定国家一切重大事情，选举或罢免政府官吏。除此以外，雅典还有由六千人组成的“陪审法庭”，处理公民的诉讼案件。在公民会议和陪审法庭上，人们常常要发表意见，要和自己的对手辩论，雅典法庭并规定每个公民须替自己辩护，不许旁人代辩。由于社会的需要，出现了一批“教授智慧的教师”、即“智者”。他们向人传授说话的艺术——修辞学，争辩的艺术——雄辩术，据理论证的艺术——辩证法（辩证法一词是就它的古代意义说的，是从对立意见中发现真理的方法）。

　　智者们是古希腊最早的一批职业教育家和哲学家，他们周游希腊各城邦，招收学生传播知识，同时接受他们的报酬。他们不像伊奥尼亚哲学家和德谟克里特那样重视自然界，重视万物从何开始的问题，他们的哲学研究的中心是人以及人与人之间的关系问题，换句话说，他们注意的是社会政治和伦理方面的问题。他们之所以注意社会政治和伦理方面的问题，是和他们本身出现的社会背景分不开的。

　　严格地说，智者派并不是一个以一定的学说为基础的统一的哲学学派，他们只不过是应同样的社会要求产生出来做着类似活动的一批人而已。因为他们自命为能够使人智慧的智慧教师，因此获得了“智者”的名称。但是到了后期，由于某些智者不顾事实地玩弄概念，把哲学蜕化为概念游戏、颠倒是非的“方术”，于是，“智者”这个词又获得了一种贬义，即“诡辩者”的意思，所以，也有人把智者派称为诡辩派。

　　智者学派的主要代表人物有普罗泰戈拉、高吉亚和安提丰等。

　　普罗泰戈拉

　　普罗泰戈拉（约前480—前408）原来是一个木材搬运工。有一次，德谟克利特遇见他，交谈之后，对他的智力感到惊讶。由于德谟克利特的鼓励和帮助，他开始学习哲学。他是第一个收费的教师。学生入学时，约定先付一半学费，待学成并打赢第一场官司后再付另一半学费。有一次，他向一个叫优安塞隆的学生收另一半学费，这个学生说：“我还没有打赢一场官司。”普罗泰戈拉马上说：“不行，如果我跟你打官司，我赢了，你必须付给我钱，因为我赢了；你赢了，你也必须付给我钱，因为你赢了。”

　　普罗泰戈拉的著作有《论神》《论真理》和《论相反论证》等。《论神》开头第一句是：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在。有许多东西阻碍着我们的认识，如问题晦涩、人生短促等。”他的这些话触怒了雅典人。他的著作从抄录收藏的人那里收集起来，在广场上当众烧毁。他自己也被驱逐出城邦。他在去西西里时，由于乘船沉没而身亡。

　　普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。

　　普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是以神为万物的尺度；事物存在还是不存在，是好还是坏都是由神决定的。普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后，让人取代神的地位，这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。但是，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉它们怎样而发生什么变化。他把事物的性质，如冷热，看成是主观感觉的产物，否定了事物性质的客观性，这就很容易陷入主观唯心主义之中。

　　辩护的悖论

　　这是一个有关辩护的古老故事：

　　有一次，古希腊智者派诉讼师普罗泰戈拉招收了一个叫欧提勒士的学生，教他学习法庭辩论之术。师徒事先签订有合同，规定欧提勒士先付给普罗泰戈拉一半学费，剩下一半，等欧提勒士以后打赢了第一场官司再付，如果第一场官司打输了，则证明普罗泰戈拉教学效果不佳，那么欧提勒士剩下的另一半学费就可以免去不交。

　　欧提勒士毕业后并不出庭打官司，也不去交剩下的另一半学费。普罗泰戈拉等得不耐烦了，就向法院提出了诉讼。

　　在法庭上，普罗泰戈拉的理由是：

　　“如果你欧提勒士这次官司打赢了，那么按照合同，你应付我另一半的费用；如果你输了，那么按照法庭的裁决，你也应该付给我另一半学费。这次官司或者打赢，或者打输，你都得付我另一半学费。”

　　谁知“道高一尺，魔高一丈”，欧提勒士也有自己的一套理论：

　　“如果我打赢了这场官司，那么按照法庭裁决，我不必付给你另一半学费；如果我打输了，那么按照合同规定，我也不必付给你另一半学费，不管是赢还是输，我都不必付给你学费。”

　　面对这个“半费之讼”，法官真不知所措。

　　这确实很难裁决。姑且不论其中是非，它所提出的问题是：在人类庄严的法庭上，谁是真正的强者？

　　有人设想，只要愿意，双方会永远平衡地对峙下去。然而，争讼双方在事理上从来不曾同时有过真正的平衡——论辩使之失衡。双方不断地向自己一边的天平上增加砝码，这种竞赛的结果最终会区分出“胜诉”与“败诉”。

　　苏格拉底

　　苏格拉底（前469—前399）古希腊哲学家。生于雅典。其父是雕刻匠，母亲是助产妇。曾从女智者狄俄蒂玛受业。自称有“灵迹”伴随，预示以何事不当为，终身信奉。亦受奥尔斐秘教及毕达哥拉斯派的影响。早年学过雕刻手艺，后弃而从事探索伦理哲学，坚持“认识自己”是人类的第一要务。关于他的前半生，人们所知不多。伯罗奔尼撒战争期间，阿里斯托芬的《云》上演（前423），剧中将苏格拉底描写为开“思想店”的诡辩家，据此可知当时他已有名。传说特尔斐阿波罗神托所有言：世间不再有比苏格拉底更聪明的人。他自奉俭约，招收弟子，但不收学费。常在雅典街头与人辩论诸如正义、勇敢、德性、节制、真善美等课题，旨在寻求和确定其一般的概念。反对智者派的唯我主义和怀疑主义，认为真理应有其客观标准。每以揭露矛盾、诘问对方将论辩引至他所要达到的结果；这种方法便得名为苏格拉底的讽刺或反诘法。他主张德性就是知识，所谓“知道合一”。苏格拉底还鼓吹灵魂不死或灵魂轮回。他所说的概念在本质上并非来自具体事物，勿宁说是具体事物来自概念（灵魂中所固有的东西）；人的认识即知识的获得，只不过是对此概念的回忆，这是西方早期的一种唯心论先验论。苏格拉底主张有知识、有德性的少数人治国，对民主政体特别是雅典后期的激进民主派，不遗余力地加以攻击。被以安尼托为首的民主派控告，罪名有二：一是不信官方宗教、企图另立新神（他的“灵迹”），二是败坏青年。在法庭上虽否认他犯有任何罪行，但终被判处死刑（饮鸩）。他在逻辑学方面的贡献是：首次提出归纳和定义的方法。苏格拉底本人无著作，其事迹主要见于柏拉图、色诺芬等弟子的记述；也是柏拉图大部分“对话”的中心人物。他的思想言行深深地影响了柏拉图等，并在西方哲学史上占有一定的地位。

　　关于苏格拉底的趣闻轶事

　　“苏格拉底的妻子”是悍妇、坏老婆的代名词。她是个心胸狭窄，性格冥顽不化，喜欢唠叨不休，动辄破口大骂的女人，常使苏格拉底困窘不堪。一次，别人问苏格拉底“为什么要娶这么个夫人”时，他回答说：“擅长马术的人总要挑烈马骑，骑惯了烈马，驾驭其他的马就不在话下。我如果能忍受得了这样女人的话。恐怕天下就再也没有难于相处的人了。”据说苏格拉底就是为了在他妻子烦死人的唠叨申诉声中净化自己的精神才与她结婚的。

　　有一次，苏格拉底正在和学生们讨论学术问题，互相争论的时候，他的妻子气冲冲地跑进来，把苏格拉底大骂了一顿之后，又出外提来一桶水，猛地泼到苏格拉底身上。在场的学生们都以为苏格拉底会怒斥妻子一顿，哪知苏格拉底摸了摸浑身湿透的衣服，风趣地说：“我知道，打雷以后，必定会下大雨的。”

　　孔子与苏格拉底

　　有人说，苏格拉底和我国的孔子有若干相似的地方，甚至有人将他比作希腊的孔子，将他的学生柏拉图比作希腊的孟子。因为从若干的事实对照起来看，苏氏和孔子确有多少类似之处。第一，他们俩出生的时代很接近。苏格拉底生于公元前469年（我国周元王七年），正是中国孔子死后十年的光景，两人活的岁数几乎相同，孔子享年七十三岁，死于周敬王四十一年（公元前479年）；苏格拉底于公元前399年（周安王三年），七十岁的时候被迫服毒而死。第二，他们的容貌都谈不上好看。据说孔子名丘，因为他生来就有一个高耸突出的前额而得名，这一个不大相称的面庞，谈不上英俊和潇洒；至于苏格拉底的相貌，据威尔杜兰在其所著《西洋哲学史话》里的记载，说他有光秃秃的头，大大的圆脸，深陷的眼眶，宽阔而朝天的鼻子，活像一个挑夫。有的书上更说他有一个便便的大腹，如此这般的一幅古怪相，再配上蹒跚的脚步，自然是够难看的了。第三，他们生的时代也很相似。孔子适在周室衰微的春秋时代，五霸跋扈，诸侯兼并，动乱频仍，民不聊生，他寝不安席，栖栖遑遑，周游列国，思索以行其道。苏格拉底出生在雅典，当时的希腊半岛，也是城邦纷立的时代，较强的是雅典和斯巴达，如果没有外侮的入侵，各城邦间的纷争总是接连不断。第四，他们都是伟大教师的典型。孔子那种忧道不忧贫的精神，和正人心辟邪说的毅力，深印在每个中国人的心中。苏格拉底在世时，经常批评政治，攻击诡辩学派，那种至死不屈的精神，同样深为世人所景仰。孔子的“学不厌，教不倦”的精神，苏格拉底终日苦口婆心教导雅典青年的热忱，都不愧是古今教师的楷模！第五，他们本身都未曾留下著作，其理论皆散见于学生的著作中。

　　“美德即知识”

　　苏格拉底提出一个重要的命题即“美德即知识”。他认为一切美德都离不开知识，知识是美德的基础，知识贯穿于一切美德之中；美德不是孤立存在的一些观念和准则，任何美德都须具备相应的知识，无知的人不会真正有美德。为了论证自己的观点，他对当时流行的四种美德即：智慧、正义、勇敢、节制都进行了论述，并认为每一种美德都离不开知识，知识是美德的本质。他认为，智慧是一种美德，但有智慧的人必须善于思考，而思考离不开知识，这种知识就是辨别是非、真假、善恶的能力。正义也是美德，而这种美德的基础是能正确处理人与人之间关系、处理他人与我之间关系的知识。勇敢也是美德，而理性的知识贯穿于勇敢之中，没有理性的知识勇敢是无益的。节制也是美德，而节制离不开克制欲望、了解需求、严于律己的知识。因此，他认为知识是美德的共性，是所有美德中共有的东西，任何一种美德都不能离开知识而存在，故得出结论“美德即知识”。

　　知识是什么？苏格拉底对智者派的“人是万物的尺度”的说法进行了修改，他提出“有思想力的人是万物尺度”。人之可贵在于人有理性、有智慧，可以思考，所以那些经过感性得来的经验或对事物个别的、特殊的认识不是完全的认识。苏格拉底所追求的是一种永恒不变的、放之四海而皆准的知识，所以从教育而言，知识就是哲学和道德哲学。哲学是对宇宙的理解，道德哲学是对人生的理解，人只有理解了宇宙和人生的知识，才能懂得为人和做人的道理。

　　苏格拉底“美德即知识”的命题，虽然现在看来，其知识的内涵是片面的、狭窄的，然而，这一命题的哲学价值和教育价值，对我们进行素质教育却有重要的启示。在进行素质教育过程中，我们必须对以下两种关系进行认真思考：其一，美德与知识的关系。人的美德和人所具有的知识是什么关系，二者是否能成正比，人的知识越多其美德就会越好，换句话说，在今天学历社会中，人的学历越高，其道德水平就越高；而没受过教育的人，或者说没有知识的人就没有美德，这些问题当然都不能肯定回答。但长期形成的错觉，有时却使我们不能全面地、认真地处理好这种关系，以至于在教育实践中出现了一些“高分低德”、“高分无德”和“高德低分”的现象。其二，美德与教育的关系。教育传授美德，美德由教育而来，这已经形成共识。然而为什么在教育实践中会出现有人受了很高的教育道德却败坏，而很少受过教育的人有的却很有美德。所以说，美德与教育的关系不是简单地成正比，美德是教育的目的，不一定是结果；教育是美德的来源，却不是唯一的来源。

　　苏格拉底所以主张“美德即知识”，这和他的政治、哲学观有很大关系。在政治立场上，苏格拉底倾向于奴隶主贵族统治，他认为治理国家只有极少数优秀人物才能胜任，而只有这些少数优秀人物才具有“思想力”，因而才能具有美德。他不相信大众的政治理解力和能力，认为大众缺乏理智，只能冲动和盲从。所以，在社会动荡时期，只有少数奴隶主贵族才具有“思想力”才有知识。出于这种政治观点，苏格拉底在哲学思想上的名言就是“要认识你自己”，他把这句话当成自己的座右铭，无论谈话还是演讲都以此立论。在他看来，神创造了人，而人的灵魂是人的最高品质，灵魂指导着人的身体和行为，因此，一切美德都必须以此为基础和出发点。他说：“神在人的身体中安排了能思考的灵魂，人有了灵魂就知道靠锻炼来获得力量，靠劳动来获得知识。”所以，所谓认识自己在他看来，就要是提高自己的自我意识，认识到自己是一个有灵魂、有理性的人，人应该觉悟到人所具有的尊严，应该能够运用思考，对事物做出独立的判断。正是基于这样的认识论，苏格拉底确定教育目的在于通过认识自己达到获得知识，最终成为有智慧、有完善美德的人。

　　由此看来，“要认识你自己”是苏格拉底主张“美德即知识”的主要哲学依据，他所提倡的通过认识自己去获得知识，完善道德的教育模式，在今天素质教育中，对于提高自我教育能力，增加自我理性认识以及自我个性和人格的养成，都具有积极的意义。也正是把美德看成是知识，以及知识是美德本质的思想成为西方教育思想中人性自然、和谐发展、个性解放、人权天赋教育轨迹的理论源头之一。

　　美德既然是知识，那么美德和知识从哪里来？苏格拉底有一句名言，认为：“美德由教育而来。”美德不是天生的，知识也不是与生俱来的，所以，实现人的美德，必须使人接受知识、理解知识和掌握知识，而人对知识的理解和掌握又离不开教育。这样，苏格拉底就把教育看成了美德的来源，从而也就突出了教育对于人发展的重要性。但是，苏格拉底强调教育的重要，不是指社会、哲学家和教育者对大众的有目的、有计划的教育，他认为哲学家和教育者的任务不是臆造和传授知识真理，而应当做一个新生思想的“产婆”去接生新的思想，哲学家和教师的任务是帮助人们发现自己内心的知识真理以达到认识自己实现美德的目的。因此，他在讲学和辩论时经常采用谈话、问答、讨论或提问等方式来揭露对方的矛盾、讽刺对方的错误，他并不直接告诉对方自己的观点。在争辩中，使对方不得不承认自己观点的错误，从而接受苏格拉底的观点。他的这种方法后来被人称为“产婆术”或“精神助产术”，正是运用这种方法，苏格拉底在辩论中又进一步论证了自己的“美德即知识”、“要认识你自己”和“美德从教育中来”的命题。他的“美德从教育中来”的认识，对于后世人们重视教育的作用，以及重视教育对于美德的培养，都产生了积极的影响。

　　苏格拉底的“美德即知识”的命题，有其阶级的局限性，方法上有一些片面性，在哲学依据上有一些主观色彩，但作为教育思想的起步时期无疑是后来西方哲学教育和科学教育的重要源头。也正是基于这些萌芽时期的认识，后来教育家们都从哲学和科学的角度来认识道德和知识，以至于“文艺复兴”时期人们扛起复兴古希腊人文主义的大旗，倡导自然人性观、和谐发展观和个性解放的理论，喊出了“知识就是力量”的口号。我们探讨苏格拉底的教育命题，就是要使我们正确地认识教育思想中美德与知识的关系，科学地分析美德和知识在人的发展中的作用，使人在求知的过程中形成美德，使任何一种美德都具备科学知识的基础。

　　3.参考书目

　　《世界文化史》古代卷，张广智主编，浙江人民出版社1999年版

　　《古希腊哲学》，苗田力主编，中国人民大学出版社1995年版

　　《希腊罗马名人传》，普鲁塔克著，商务印书馆1995年版

　　《世界文明史》，李世安、孟广林著，中国人民大学出版社2002年版

　　一、教学目标

　　二、教材分析和教学建议

　　2.教材分析与建议

　　重点

　　意大利的文艺复兴、德意志的宗教改革。

　　难点

　　文艺复兴的实质、认识文艺复兴和宗教改革时期的人文主义。

　　教材内容分析与建议

　　教材围绕14～16世纪欧洲人文精神的发展这个主题，重点向学生介绍了当时欧洲的两大运动──文艺复兴和宗教改革。引言反映的中世纪基督教神学的精神独裁和第一目讲述的意大利资本主义萌芽可视为这两大运动兴起的背景。文艺复兴和宗教改革使人文精神在历经数百年的压抑后，得以大力弘扬，并赋予了新的精神内涵。建议教学时注意前后联系，引导学生从人文精神发展的宏观历程中对这两大运动准确定位。同时，两大运动影响深远，有大量的古迹、资料流传至今，并在相当程度上影响了当今欧美的政治、文化生活，建议教学时充分运用。

　　引言是由图片和文字组成的。文字重点说明了欧洲中世纪基督教势力的精神独裁和14世纪以来人们对复兴古希腊、罗马文化的渴求，时间跨度非常大。建议对古希腊人文思想萌芽后的历史做简要说明。公元476年，西罗马帝国灭亡，欧洲进入中世纪──封建时代。进入9世纪后，在封建主的支持下，基督教会势力膨胀。中世纪是宗教信仰的世纪，这里可以对基督教的精神统治简要介绍，其他方面留到讲宗教改革时进一步说明。在基督教的精神统治下，欧洲几乎成了文化的沙漠。“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学”（恩格斯）。图片《雅典学园》是文艺复兴时期意大利美术家拉斐尔创作的油画（现藏梵蒂冈博物馆），反映了当时的人们对与古希腊先贤们对话而复兴文化的渴求，可由此画展开导入新课。

　　第一目“意大利的资本主义萌芽”

　　14、15世纪资本主义萌芽首先在意大利出现，成为欧洲资产阶级思想解放运动的必要前提。教材首先分析了意大利繁荣的工商业城市推动了资本主义萌芽的出现，并以当时最具代表性的佛罗伦萨为例加以说明，其次，进一步说明了资本主义萌芽所引起的阶级关系和思想观念的变化，思想观念的变化又与当时的教会精神统治产生了深刻的矛盾，进而引发了一场巨大的思想变革。

　　（1）14、15世纪，意大利出现了资本主义萌芽

　　本目的讲述可以从资本主义萌芽的概念入手，引导学生回顾前面讲到的资本主义萌芽的典型特征及产生的条件。然后共同讨论意大利为什么能够开世界之先河？

　　教材重点指出了意大利各城市国家为了在激烈的竞争中取得优势，采取了一些重商政策，商品经济的发展，正是催生资本主义的必要因素。以佛罗伦萨的繁荣为例进一步说明：在政治上，工商业主、银行家等资产阶级控制着城市的政权；在经济上，手工业、商业和金融业非常发达，是意大利最大的银行业和手工业的中心。建议让学生阅读教材提供的数字和图片。此外，可以指出意大利地处地中海贸易的枢纽地位，也是其商业繁荣的重要因素。最后，从政策、政治环境、地理位置等方面简要总结。

　　（2）资本主义萌芽带来的变化

　　这部分在教学时注意理清思路即可。经济的发展，引起了阶级关系的变化，手工工场主、商人和金融家成了新兴的资产阶级，他们追求财富和现世的享乐，关注人的本身的发展，这就与当时基督教宣扬的以“神”为中心、祈求来世幸福的意旨产生了深刻的矛盾，因此，他们要实现自己的理想，必须首先在思想领域来一次大的解放运动。

　　此外，建议指出，继意大利的佛罗伦萨、威尼斯之后，西北欧、德意志的一些城市也出现了资本主义萌芽，使学生对欧洲资本主义萌芽有一个总的认识，并为由德意志开始的欧洲宗教改革的讲述做好铺垫。

　　第二目“文艺复兴”

　　文艺复兴是14～17世纪初反映欧洲新兴资产阶级要求的思想解放运动。教材从兴起的原因、性质、指导思想、在文学艺术方面的主要成就、扩展及积极意义等几个方面讲述了这场运动。

　　（1）意大利文艺复兴产生的背景及实质

　　教材叙述较简略，可结合第一目并适当补充。文艺复兴源于意大利的佛罗伦萨等地，这绝非偶然，因为资本主义萌芽首先出现于此，并产生了最初的资产阶级，新生资产阶级为了求得自身的发展，必须首先在思想上从中世纪的宗教神学的桎梏下解放出来，先进知识分子顺应资产阶级的要求，进而提出一系列符合其利益和要求的思想主张。这是其前提条件。不仅如此，意大利还有很多得天独厚的条件。首先，14、15世纪的意大利处在西方贸易的中心地位，经济上呈现出繁荣景象，这为文化的发展提供了有利的物质环境。其次，意大利具有不可多得的人才优势。各城市共和国的统治者和富商巨贾竞相延揽才智之士，汇集了众多的博学才子。可引用佛罗伦萨的美第奇的话：“应该把这些有特殊天才的人们作为天上的神仙对待，而不应该把他们看成是驮畜。”另外，意大利丰厚的文化遗产是文艺复兴产生的重要条件。意大利是古代罗马的故乡，境内保留许多古罗马的建筑遗址和典籍。各城市与拜占廷帝国（东罗马帝国）和阿拉伯帝国有着长期的经济和文化联系，拜占廷帝国灭亡后，深通古希腊文化的学者和大量典籍流入意大利，研究和鉴赏古代希腊、罗马文化，在意大利蔚然成风。

　　“文艺复兴”从表面上看是欧洲先进知识分子复兴希腊、罗马古典文化的运动，当时人们认为，文艺在希腊、罗马古典时代曾高度繁荣，但在中世纪“黑暗时代”却衰败湮没，直到14世纪以后才获得“再生”与“复兴”。这表明了文艺复兴的新文化以古典为师的一面，但它不是单纯的古典复兴，而是反封建的新文化的创造，它表现在科学、文学和艺术的普遍高涨和创新，具有鲜明的时代精神。建议教学时针对“复兴”一词展开讨论。并明确指出其实质：文艺复兴是反映欧洲新兴资产阶级要求的思想解放运动。在下面的教学中，还可以就古希腊的人文思想与人文主义加以对比。

　　（2）文艺复兴的核心是人文主义

　　“人文主义”是本课的重要概念，建议先学习文艺复兴在文学艺术方面的成就，引导学生关注其注重人性的特点，增强感性认识，然后归纳其概念。根据学生的特点，也可以先明确概念，再由学生阅读教材，结合史实讨论说明。还可以与基督教神学加以对比分析，加深认识。人文主义是资产阶级的世界观，是文艺复兴的指导思想，支配了文艺复兴时期的文学、艺术、哲学和科学的发展。人文主义思想的核心就是肯定人的价值和尊严，要求以“人”为中心而非以“神”为中心，以此出发，人文主义重视现世生活，因而追求自由、幸福和物质享受，反对基督教的来世观念和禁欲主义。主张发挥人们的创造力，文艺复兴时期的一位作家亚而伯蒂说：“人是能够从心所欲地改造自己的。”人文主义重视科学实验，鼓励冒险和发财致富，认为事业的成功及发财致富是一种道德的行为。总之，人文主义就是一种为创造现世的幸福而奋斗的乐观进取的精神。

　　（3）意大利文艺复兴在文学艺术方面的成就

　　该部分可由学生阅读，教师提出几个问题，如：①意大利文艺复兴时期在文学艺术方面取得了哪些成就？你能说出其中一部作品的大致内容吗？②这些文学艺术作品是如何体现“人文主义”这一思想的？③文艺复兴时期思想家对宗教持什么态度？

　　14世纪文艺复兴发源于意大利，16世纪进入全盛时期。教材从文学和艺术两方面展开叙述，建议重点分析其人文内涵。“文学三杰”往往利用古代文学艺术中的现实主义成分与中世纪的来世观念作斗争。薄伽丘在其名著《十日谈》中，揭露教会的黑暗和腐败，讽刺教士的奸诈和伪善，赞扬手工业者、商人的智慧和才干，歌颂真挚的爱情和高尚的情操。体现了作者反对教会禁欲、高扬人性的思想。但丁的《神曲》充满着对教会和封建贵族的谴责，对自由、理性和求知精神的歌颂，带有鲜明的人文主义色彩，恩格斯称他为“新时代的最初一位诗人”。彼特拉克在《歌集》中表现了人文主义者以个人幸福为中心的爱情观，他最早提出要以“人的学问”代替“神的学问”，被称为“人文主义之父”。在艺术领域，达·芬奇、米开朗琪罗和拉斐尔并称为文艺复兴的“美术三杰”。艺术大师们改变了中世纪绘画简单呆板的宗教风格，创造出具有现实感的人物形象和生动活泼的生活画面，把人文主义思想和现实主义方法结合起来。对绘画作品注意结合图片进行说明，并讨论人文主义者对宗教的态度。

　　（4）文艺复兴的传播及意义

　　15世纪后期，新航路的发现刺激了西欧各国资本主义的发展，文艺复兴运动由意大利扩展到西欧广大地区。可简要指出其成就：莎士比亚、塞万提斯、拉伯雷等艺术大师的成就；“日心说”等自然科学成就。

　　文艺复兴的意义可以概括为三个方面。在思想方面，文艺复兴冲破了基督教神学桎梏，唤醒了人的自我意识，高扬了为创造现世幸福而奋斗的精神，为后来启蒙思想的出现打下了基础，在精神方面为资本主义制度的胜利和发展开辟了道路。在文学艺术方面，文艺复兴时期众多的精湛艺术成为人类艺术史上的绚烂篇章，永放光芒。在自然科学方面，人文主义提倡科学实验、注重实践，催生了近代自然科学。教学中，可结合前面内容引导学生分析得出，注意史论结合，如可以联系新航路的开辟、宗教改革、启蒙运动等事件认识其思想解放的作用。

　　第三目“宗教改革”

　　西欧资本主义萌芽出现后，资产阶级在思想上的反封建斗争，一种形式是文艺复兴，另一种形式是宗教改革。教材阐释了德意志宗教改革的背景、马丁·路德的宗教观点、宗教改革的扩展及影响。

　　（1）宗教改革的背景

　　宗教改革是发生在16世纪的一场爆发于德意志，并迅速席卷西欧的社会思想政治运动，实质上是早期资产阶级的反封建斗争，人文主义思想得以进一步弘扬。教材从两个方面分析了宗教改革发轫于德意志的背景。首先，文艺复兴的影响。文艺复兴中，人文主义学者尽管对宗教保持较为温和的态度，但其以人为中心的思想极大地冲击了天主教的精神独裁，天主教的权威日益受到人们的怀疑。

　　其次，天主教会对欧洲尤其是德意志的压榨。这一部分可以适当补充，以使学生对下面马丁·路德的宗教改革思想加深了解。中世纪的天主教会对人民进行严密的精神统治，基督教信仰的核心是“原罪”和“灵魂救赎”，即人生下来就有罪，只有信仰上帝，跟随耶稣才能得救。就“灵魂救赎”而言，最初强调的是个人信仰的作用，后来，神学家们又加上了种种繁杂的宗教礼仪，而且必须得到神职人员的帮助，灵魂才能得救。在经济上，天主教会还是最大的封建主，占有大量的土地，并征收什一税，对各国人民大肆搜刮。在政治上，教皇不仅掌握着天主教的最高行政权和司法权，直接支配各国天主教会，甚至还可以干涉各国的内政，可以解除一国臣民对该国君主的效忠誓约。随着14、15世纪西欧民族国家的逐渐形成，西欧各国要求摆脱罗马教廷的控制，实现教会的民族化。

　　16世纪，天主教会与人们矛盾的加深，一方面反映了教会的日趋腐败，更重要的是随着资本主义的发展，资产阶级反封建斗争进一步高涨。但资产阶级力量弱小，而天主教势力强大，根深蒂固，这就决定了早期资产阶级的反封建斗争往往采取借助宗教反对天主教神学的方式来进行。

　　明确总体背景后，突出德意志的分裂状态即可。16世纪的德意志在名义上是“神圣罗马帝国”，但处于四分五裂的状态，成为受罗马天主教会压榨最严重的地区，被视为“教皇的奶牛”，因此，民族压迫、阶级压迫与宗教压迫交织在一起的德意志，便成了宗教改革的发源地。

　　（2）马丁·路德及宗教改革的兴起

　　本段教材主要指出了德意志宗教改革的兴起及马丁·路德在宗教改革中的突出表现。教学中可充分利用教材提供的【资料回放】中关于“九十五条论纲”的内容，从内容、提出的原因和影响三个方面提出问题让学生讨论。1517年10月，“马丁·路德”在教堂门口贴出了著名的“九十五条论纲”，揭示教皇兜售赎罪券的种种荒谬，标志着德意志宗教改革的开始。同时，对马丁·路德同罗马教皇坚持斗争的图片加以渲染，歌颂捍卫自己信仰的坚强意志，对学生进行情感教育。

　　本部分的重点是让学生归纳并理解马丁·路德的主张。第一，他认为信仰耶稣就可得救。这可以结合马丁·路德的个人经历和基督教的神学体系作必要的解释。马丁·路德曾经在奥古斯丁修道院进行学习，是一名虔诚的修道士，面对教会的腐败，他在研读《圣经》中，提出了关于灵魂得救及救赎的新观点：人的灵魂只要依靠个人虔诚的信仰就可得救，不需要教会神职人员的干预；信仰的唯一依据就是《圣经》，而不是天主教制定的神学。“很显然，当钱币扔在钱柜中叮当作响的时候，增加的只是利得心和贪欲心。”这实际上否认了教皇的权威。第二，简化宗教仪式，僧侣可婚配和还俗。第三，坚持《圣经》高于教皇和教会，并依据希腊文原本把《圣经》翻译成德文。第四，君主的权利高于教士甚至教皇，激发德意志的民族意识，得到了很多封建诸侯的支持。最后可以总结马丁·路德观点的核心是“信仰耶稣就可得救”，其观点为什么得到很多人的支持？与人文主义思想有什么关系？路德新教容许个人在教义解释上有更大的自由，蕴含着自由主义和个人主义因素，带有资产阶级倾向。

　　（3）宗教改革的扩展及意义

　　马丁·路德的教义在德国北部和中部迅速传播，形成了路德教派，受其影响，瑞士、法国、英国等国纷纷进行宗教改革，出现了加尔文派和英国国教等新教。应指出新教反映的是新兴资产阶级或民族国家的利益。可以联系现实，让学生解释当今西方各国的宗教信仰状况。

　　宗教改革是一场在宗教外衣掩饰下发动的反对封建统治和罗马神权统治的政治运动。宗教改革运动继承并发展了文艺复兴精神，如果说文艺复兴启迪了知识阶层的人文精神，那么宗教改革则直接激发了普通大众的人文思想，意义更加深远。其具体影响表现在以下这三个方面：首先，因而打击了西欧的封建势力，摧毁了天主教的精神独裁，新教成为早期资产阶级革命的旗帜，并对后来资产阶级革命产生了重大影响。其次，促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展。另外，在政治上、经济上加强了君主专制制度，加强了新兴的民族国家。

　　三、教学设计与案例

　　1.教学设计

　　本课的导入。师生共同赏析图片《雅典学园》。《雅典学园》又译《雅典学院》,为古希腊著名哲学家柏拉图所创建，此画以柏拉图及其弟子亚里士多德为中心，描写了古希腊以来５０多个各方面的著名学者，位居画面中心的柏拉图和亚里士多德，一个以指头指着上天，另一个则伸出右指指着他前面的世界，以此表示他们不同的哲学观点。以他们为中心，两侧分别画出的一些著名学者，有一些还是当时的人物，他们各自的动态，都统一在为探求真理而自由争辩的崇高主题之中，以此歌颂人类对智慧和真理的追求，赞美人的创造力，同时反映了人们与古希腊先贤们对话而复兴文化的渴求。在此基础上，提出几个问题：（1）古希腊人文精神的代表人物及主张有哪些？（2）时人和先贤们共论一堂的情况说明了什么？（3）为什么会出现这种情况？（4）当时人物为此开展了什么运动？

　　播放有关意大利文化的影像资料，从对意大利悠久历史的渲染入手，激发学生的求知欲。

　　关于“意大利的资本主义萌芽”一目的教学，为帮助学生理解意大利出现资本主义萌芽的原因，可以从资本主义萌芽的概念入手，引导学生回顾明清时期，中国资本主义萌芽产生的条件及表现。然后提出“意大利又具备了哪些有利的条件呢？”，让学生带着问题看书分析，教师同时提供中世纪欧洲贸易路线图供学生参考。在学生讨论过程中，教师可以提示学生从政治环境、地理位置和统治者的政策几个方面思考。然后指出，有一个城市是意大利资本主义萌芽的典型体现。你从意大利早期银行图和美第奇家族住宅图中获取了哪些信息？有人说，美第奇家族是文艺复兴的“幕后导演”，你是怎样认识的？以便加深学生对意大利经济繁荣和弘扬文化的社会环境的认识。最后，从经济发展对阶级关系和意识形态的影响这一唯物主义观点出发，让学生认识文艺复兴的影响。资产阶级的理想面对着怎样的现实？如何解决这一矛盾？自然导入下一目的学习。

　　关于第二目“文艺复兴”的教学。与资本主义最早萌芽于意大利类似，意大利成为文艺复兴运动的摇篮，她具备了哪些得天独厚的条件？让带着问题学生阅读教材，教师对其物质环境和人才环境作简要的补充说明。进一步讨论文艺复兴真的是古代希腊、罗马文化的“再生”吗？让学生从背景、内容和性质等方面对比，得出文艺复兴实质的结论。文艺复兴是对古希腊、罗马文化中人文主义精神的继承和发展，是反映新兴资产阶级利益的思想解放运动。接下来对人文主义这一核心思想的分析，进一步说明了这个问题。可由学生与宗教神学的观点对比分析。教师进行总结：以神为中心──以人为中心；禁欲和来世──现世的享受；等级观念──自由平等；蒙昧主义──理性和科学。最好列表由学生填写。也可以由学生先阅读文学艺术方面的成就，然后归纳出“人文主义”的基本含义。在这个过程中，要充分发挥学生的主动性，比如，让他们讲一个《十日谈》的故事并谈谈感想，或者分析一下拉斐尔的《花园中的圣母》是怎样关注人性的？彼特拉克为什么被称为“人文主义之父”？等等。

　　结合教材提供的修士修女纵情声色图和拉斐尔的圣母和圣子的画像，让学生谈谈文艺复兴时期的思想家对待宗教的态度是不是非常矛盾？共同解决【学思之窗】的思考题。

　　文艺复兴的扩展情况可以让学生说一说自己了解到的其他国家的文学艺术作品。教师提示学生在阅读欣赏这些作品时应该注意把握其思想内涵和时代背景。关于文艺复兴的影响，应提示学生结合前面背景、核心思想和内容进行分析。就科学方面稍加提醒。

　　关于第三目“宗教改革”的教学。由文艺复兴的影响导入，引导学生从思想、政治、经济三个方面了解宗教改革的大背景，进一步分析这场运动的性质：是在宗教外衣掩饰下发动的反对封建统治和罗马神权统治的政治运动。然后由学生回答宗教改革为什么首先出现于德意志而非一路领先的意大利？明确德意志的国情。关于其过程，可以采取“撰写马丁·路德小传”或者分组扮演路德派和教皇派展开大讨论的课堂活动方式，以人物的生活经历、思想观念和道德品质带动对宗教改革过程的讲述。教师要当好导演，并对“信仰耶稣就可得救”这一观点做出明确的解释。可分层次提出问题供学生思考，如：教会为什么要规定复杂的宗教仪式？这一观点的实质是什么？与人文主义有什么关系？

　　关于宗教改革的扩展和影响，可以让学生结合当今西方的宗教信仰状况加强认识。你知道当今世界并存的三大宗教吗？基督教是天主教吗？新教有哪三大派别？能否举出你熟悉的例子？架起历史与现实的桥梁。

　　关于本课的小结，可以结合【本课要旨】讲述。除了理清三目之间的关系外，可重点对比文艺复兴和宗教改革的异同点，由学生回顾本节课内容，讨论解决。（1）产生的时代背景和社会条件相同，都是在西欧封建制度衰亡、资本主义萌芽和发展的历史年代；（2）它们都具有反封建的性质，并把矛头对准了天主教会；（3）两者都向古代寻求和吸取养料，人文主义者借助的是古典文化，马丁·路德借助了《圣经》中的原始教义；（4）两个运动在与统治者的关系上也是相似的，人文主义者需要教皇、国王、贵族和富商的庇护；宗教改革与统治者关系更是紧密，马丁·路德就是得到封建诸侯的保护。两者还存在不同点。（1）在人的问题上，人文主义者与宗教改革者有根本不同的认识：前者认为人是万物的尺度，而后者却强调神的伟大、人的渺小，一切以神为中心；（2）在信仰与宗教宽容的问题上，两个运动是迥然不同的，文艺复兴是一个信仰与思想自由的运动，一开始就容忍了异教文化，而宗教改革不是一个为了自由的运动，各种形式的新教派，几乎都以另一个权威来取代教皇的权威。(3)文艺复兴主要表现在思想领域和社会的上层，而宗教改革更多的表现为一场政治运动，群众基础也更为广泛。（4）在对待宗教的态度上，文艺复兴认识并揭露教会的腐朽、罪恶，但还是对教会势力抱和解的态度，不愿走上宗教改革的道路。

　　《本课要旨》是对本课重要内容的概括，小结时注意让学生理解掌握。

　　2.教学案例

　　案例一在引入本课时，用多媒体播放有关意大利的风光片，并展示意大利文艺复兴时期的建筑和艺术品。

　　提起意大利，人们不禁会浮想连翩，那里有世界最具权威性的足球赛；那里有最诱人的“蒙娜丽莎的微笑”；那里有世界著名的永恒之城──罗马，威尼斯、那不勒斯和佛罗伦萨。就在这片土地上，曾哺育了斯巴达克斯、但丁、米开朗琪罗、达·芬奇、伽利略、马克·波罗等伟大的人物；也是在这块土地上诞生了恺撒大帝、墨索里尼和暴君。这就是意大利──一个神秘的王国。今天，让我们一起走进14、15世纪的意大利，探寻文艺复兴的足迹。

　　案例二在讲授马丁·路德的宗教思想的时候，安排教皇派（甲）和路德派（乙）进行辩论。

　　甲：只要买赎罪券的钱币落进钱柜叮当一响，买主挂记的那个罪人的灵魂就立刻从炼狱直飞天堂。

　　乙：很显然，当钱币扔在钱柜中叮当作响的时候，增加的只是利得心和贪欲心。至于代祷之是否有效，完全只能以上帝的意志为转移。

　　甲：“圣礼”是把上帝的恩典传授给圣徒们的必不可少的媒介，如果没有我们尊贵的教士主持，你们就不可能获得上帝的恩典，永远不能得救。上帝啊！真的不可饶恕啊。

　　乙：每一个基督教徒，只要感到自己真诚忏悔，都可以直接与上帝发生关系而无须教会的媒介，你们自以为很崇高吗？信仰的唯一依据就是《圣经》，信仰耶稣就可得救。

　　甲：要多行“善功”，上帝永远偏爱那些实行禁欲，过贫穷和独身生活的人。

　　乙：收起你们那套天堂的说教！追求现世的幸福是每个人的权利，我们要大胆地创造财富，僧侣们可以婚配、可以还俗。

　　……

　　甲：教皇赦令命你必须在60天内，撤回《九十五条论纲》中的41条，否则，你们这样的异端分子一定会被处以死刑的！

　　乙：我的良心，是出于上帝的命令，我不能也不愿意撤回任何意见！（烧毁赦令）

　　四、问题解答

　　【学思之窗】

　　内容略

　　请你就此谈谈文艺复兴时期思想家对宗教持什么态度？

　　解题关键：文艺复兴人文主义者的对教会的讽刺及宗教题材作品的人性化。

　　思路引领：结合史料和图片反映的信息作全面的认识。

　　答案提示：在一定程度上认识并揭露教会的腐朽、罪恶，但并未放弃天主教，而是表现为一种世俗化、人性化的理想。人文主义者乐于接受教皇和教会的豢养，对教会势力抱和解的态度，不愿走上宗教改革的道路。

　　【探究学习总结】

　　一、本课测评

　　14~16世纪，欧洲哪些事件促进了人文主义发展，结合史实具体说明。

　　解题关键：对人文主义的理解。

　　思路引领：对人和人类社会的重视。

　　答案提示：文艺复兴和宗教改革。文艺复兴首先在一些文学艺术家等知识分子中出现了反对宗教束缚、关注人自身需求的要求，促使人们开始从封建愚昧中解放出来，越来越多地关注人及人生活的世界。宗教改革运动则直接质疑教会的权威，解放了千千万万普通大众的思想，使人文主义得到了进一步的传播和发展。

　　二、学习延伸

　　资料略

　　阅读以上材料，请思考路德主张只要有信仰就可以成为义人，这同教会的主张有什么冲突？它同文艺复兴时期的思想有什么关系？

　　解题关键：对人文主义的理解。

　　思路引领：教会的束缚和人性解放的关系。

　　答案提示：路德的主张实际上是要求尊重人，尊重每个人自己对信仰的理解，每个人都可以按照自己的判断，而不是盲目服从教会的说教，这与文艺复兴倡导的对人性的尊重在思想上都是促进了人文主义的发展。

　　五、资料与注释

　　1.原始资料

　　马丁·路德的论述

　　28.很显然，当钱币投入钱柜中叮当作响的时候，增加的只是利得心和贪欲心。至于代祷之是否有效，完全只能以上帝的意旨为转移。

　　36.每一个基督教徒，只要感觉到自己真诚悔罪，就是不购买赎罪券，也同样可以得赦罪或全部免罚。

　　45.必须训示基督教徒，如果他们看见一个贫苦困难的人置之不顾，而使用自己的钱去购买赎罪券，那末他所得到的不是教皇所应许的赦罪，而是上帝的愤怒。

　　50.必须训示基督教徒，假使教皇自己知道推销赦罪符者搜括的情形，他宁肯将圣彼得教堂焚为灰烬，也不愿意用尽信徒们的皮、肉、骨来建筑它。

　　81.这种对赎罪券的荒谬宣传，使得那些纵有学问的人，对于保持大家对教皇的尊敬，也确实感到困难。对于俗人的怀疑和非难更其难以解答。

　　82.例如：既然教皇为了募款修筑教堂这样一件极不重要的事情而解救了无数的灵魂。那末，他何以不为神圣的慈悲以及解救灵魂的最高需要，而索性将一切灵魂解脱，使炼狱中不留一人呢？

　　86.又如：教皇是一切富人中的最富有者……，为甚么不用他自己的钱来建造圣彼得教堂，而必须花费可怜的信徒们的钱呢？

　　──“九十五条论纲”

　　2.课文注释

　　13至15世纪的佛罗伦萨

　　意大利北部威尼斯和中部佛罗伦萨等主要城市早在14世纪就产生了资本主义生产关系。佛罗伦萨是当时欧洲最著名的手工业、商业和文化中心。当时欧洲其他地方的手工业还受到行会制度的桎梏，而佛罗伦萨在1338年已拥有200多家毛织业工场。工场分工很细，有20多道工序，约有3万名毛织业工人，羊毛从英国和西班牙进口，年产呢绒10万匹左右，价值约120万佛罗林（佛罗伦萨金币），其产品畅销欧洲各国。佛罗伦萨的丝织业也相当有名，生产镶有金丝的锦缎，其声誉仅次于中国丝绸，远销西欧和中东。佛罗伦萨的国际商业网遍布地中海和西欧，佛罗伦萨商人的足迹甚至远达中国。在土耳其、埃及等地都设有主要经营丝织品的商号，其中仅在君士坦丁堡一地的商号就有51家。佛罗伦萨的银行业更为有名，早在13世纪末，佛罗伦萨的钱庄、银行已遍设西欧各大城市，在西欧货币市场上取得了支配地位。此外，佛罗伦萨的五金业和建筑业也很发达。随着佛罗伦萨和其他城市的资本主义生产的萌芽，在意大利开始产生资产阶级。佛罗伦萨的政权掌握在工场主、银行家等资产阶级手里，小手工业者和工人不但没有政治权利，而且生活困苦。境遇最坏的是雇工，他们遭受工场主的残酷剥削，工资微薄，弹毛工人和梳毛工人尤其困苦。

　　中世纪欧洲与基督教会

　　天主教是与东正教、新教并列的基督教三大派别之一；而基督教又是与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。基督教诞生于公元1世纪的罗马帝国。392年，罗马帝国皇帝正式宣布基督教为国教。由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，庞大的罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。基督教从3世纪以来，也逐渐形成东、西两大派。西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利和北非迦太基及其以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会。330年，罗马帝国皇帝君士坦丁一世设东都于拜占廷，并将其改名为君士坦丁堡。此后，君士坦丁堡教会在东部教会中渐居首位，与西部的罗马教会对峙。476年西罗马帝国灭亡。公元6世纪，罗马主教在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力；拜占廷皇帝查士丁尼一世自称为教会元首，使东部教会依附于国家政权，并不承认罗马教皇为教会最高首领，东、西两派裂痕日益加深。1054年，东、西部教会正式分裂。东派自称正教即东正教，西派自称公教。

　　“公教”一词源自拉丁文catholica，原意为“全世界的”和“普遍的”。天主教自称是唯一的公教，并以罗马为中心，故又称罗马公教。16世纪传入中国后，其信徒所崇奉的神称为“天主”，故在中国称天主教，或音译为“加特力教”。

　　自9世纪中期起，教会统治阶层日益腐化，经济上横征暴敛，欺诈盘剥；许多教皇软弱无能，威信急剧下降。以后教皇又与世俗王权进行了长期的夺权斗争，13世纪初，教皇权势臻于鼎盛。但是，14世纪教廷势力急剧衰落，到15世纪初期，教皇威信降至最低点。

　　天主教会是封建制度的巨大国际中心，它把整个封建西欧联合为一个庞大的政治体系。多少世纪以来，它的权势和财富在增长，它的腐败也在随着加深。15世纪后半期，英、法、西班牙等西欧国家都走向中央集权，逐渐摆脱教皇的控制。罗马教廷的收入越来越减少，就不择手段地聚敛钱财，15世纪末16世纪初已经达到不能容忍的地步。教会贪污受贿，敲诈勒索，裙带关系有增无已，出售神职习以为常。它设立了许多挂名的或闲散的官职，专供出卖。据统计，单是在1520年，就有大约两千个官职是卖出去的。天主教会变成了一个腐朽的官僚机构。教会各级上层人士都过着奢侈淫逸的糜烂生活。瑞士一个主教不但对教士的放荡犯罪行为放任自流，而且向他们按私生子的数目收款，名为实行惩罚，实为中饱私囊，由此得了一大笔钱。在法国，有的教士竟然把自己的住处变成赌窟。在意大利，有的教士为了侵吞病人财产，竟与医生合谋毒死病人。教皇英诺森八世在位时（1484～1492），有人问他的一个大臣：“为什么犯罪的人不受上帝惩罚？”这个大臣竟公然回答说：“上帝不愿罪人死去，愿意让他活着出钱。”教会还出卖“免罪符”──一纸空文，胡说只要买了它，就能免罪，死后就能升入天堂。教会的丑闻和聚敛行为不胜枚举，引起社会上的极大愤慨。在四分五裂的德意志，教会十分猖獗，它一方面阻挠统一，一方面把德意志作为重要的搜刮对象。流入罗马教廷的财富每年达30万金币，人们称德意志为“教皇的奶牛”。

　　同时，西欧在政治上处于分散状态，基督教会在意识形态领域里取得了支配地位，垄断了西欧的文化教育。基督教以罗马教皇为中心结成国际性组织。教会利用它至高无上的地位，使哲学、科学、文学都成为神学的附庸，为神学服务。教会认为凡与信仰无关的知识都是无用的，它让人民“只知道一种意识形态，即宗教和神学”（《马克思恩格斯选集》第4卷，第231页）。教会控制了人们的思想，宣扬蒙昧主义，实行愚民政策，以维护封建统治。为了树立神学的权威，教会把古代科学文化视为“异教”而横加摧残。教皇格里哥利一世（590—604）在其所著《对话录》中说：“不学无术是信仰虔诚之母”。他下令烧毁藏书丰富的古罗马图书馆。在教会怂恿下，许多古代建筑、雕刻和书籍被破坏，修道士刮去古代羊皮纸手稿上的字迹，去抄写神学教义、信条、神奇故事、修道院编年史等，致使许多古典学术著作毁灭而失传。基督教神学否定人生，否定现实，追求“天堂”幸福，提倡禁欲主义，认为人生来是有罪的。按照基督教义“原罪”说，人类的祖先亚当和夏娃原生活在乐园，过着美好幸福的生活，后因偷吃了禁果，遭到上帝的惩罚，被驱逐出乐园，堕入永劫不复的尘世。因而此生此世就是有罪的，一切世俗活动都是人类堕落的后果。这就是“原罪”说的内容。既然人生就是一个苦难的历程，人的罪孽，就只有求助于教会，用忏悔、祈祷来求得上帝的恩泽，从罪恶中解救出来，死后才能进入天堂。上帝主宰一切，人是上帝的奴仆、上帝的羔羊，只能忠顺地听从上帝的摆布。教会把现实世界说成是与“天国”对立的罪恶世界，人们只有弃绝现实的物质享受，克制欲念，才能求得死后进入“天堂”。

　　“文艺复兴”

　　欧洲文化和思想发展的一个时期（14～16世纪）。该词源于意大利文Rinascita，一般多写为法文Renaissance，原意为“再生”或“复活”“复兴”。意大利艺术史家乔治奥·瓦萨利（1511—1574）在其《绘画、雕刻、建筑名人传》中，用“再生”一词来概括这个时期文艺活动的特点。16世纪资产阶级历史学家基本上承袭此概念，认为文艺在希腊罗马的古典时期曾高度繁荣，而到中世纪时却衰败湮灭，直到此时才获“再生”与“复兴”，因而得名。但此时的文化并非古典文化的简单恢复，而是资产阶级在意识形态方面反封建斗争的反映，故此名称没有“把这个时代充分地表达出来”。（《马克思恩格斯选集》第3卷，第444页）文艺复兴始于意大利，后扩大到德、法、英、西班牙、尼德兰等欧洲其他国家和地区。

　　薄伽丘

　　薄伽丘（1313—1375），意大利作家。佛罗伦萨一个商人的私生子，少年时代曾在那不勒斯习商，后又改读教会法典。在逗留那不勒斯的这段时期，由于有机会参加宫廷的一些社交活动，结识了一些学者，扩大了在文化领域中的视野，并开始模仿当时盛行的雕琢堆砌的文体，自习写诗，1340年左右，回到了斗争激烈的佛罗伦萨，投身政治活动。薄伽丘拥护共和政权，反对封建专制制度。曾在佛罗伦萨共和政体中担任掌管财政的职务，先后七次代表共和政权出使意大利各城邦及法国等地。1350年结识了彼特拉克，建立了亲密的友谊。著有传奇、史诗、叙事诗、十四行诗、小说等。早期作品大多赞美青年时代的情人“菲娅美达”。《菲洛哥罗》（1336—1338）是第一部散文体长篇小说，用托斯卡诺方言写成，叙述一对不同宗教信仰的青年男女的爱情故事。牧歌《亚梅托的仙女》采用神话题材，歌颂纯洁的爱情，具有隐喻诗的特点。书函体小说《菲娅美达的哀歌》，摆脱了古典和神话题材的套子，开始描写现实生活，对历史人物内心世界的种种感受作了较细腻的刻画，被认为是欧洲文学中第一次出现的“心理小说”。薄伽丘最优秀的代表作是用佛罗伦萨方言写成的故事集《十日谈》。他最后一部文学作品《大鸦》与以前的创作思想形成了对照，表现了作者后期思想的动摇。晚年，潜心钻研古典文学，主持但丁《神曲》讲座。著有《但丁传》《异教诸神学谱系》等作品，其文艺理论为文艺复兴时期诗学的发展奠定了基础。

　　《十日谈》

　　在西欧各国中，意大利得风气之先，是文艺复兴运动的发源地，产生了一批优秀的人文主义作家。薄伽丘（1313—1375）和他的诗友彼特拉克（1304—1374）是其代表。当时正是十四世纪中叶，在整个欧洲，以封建教会和世俗封建主为代表的封建势力，在政治、经济以至思想领域内，还是占着全面统治的地位。就是意大利，资本主义生产的萌芽也不过疏稀地出现在它北部的几个城市罢了。封建的中世纪向资本主义的近代过渡，这一历史过程还只刚刚开始。正是在这资本主义才只透露曙光的时期。薄伽丘写下了他的代表作《十日谈》（约1350—1353）。这是欧洲文学史上第一部现实主义巨著。作者通过十个避难的男女青年讲故事的形式，一方面以犀利的笔锋，辛辣地嘲讽教会的黑暗、罪恶，尖锐地抨击僧侣的奸诈和伪善，无情地鞭挞了封建贵族的堕落、腐败；另一方面，他赞赏平民、商人的聪明才智，赞扬妇女的善良、深情、机智，维护社会平等，坚决反对禁欲主义，热情地描绘和歌颂现世生活和纯洁的爱情，鲜明地表达人文主义思想。《十日谈》共有一百个故事，大多取材于历史事件、中世纪传说、东方故事、宫廷里的传闻以及发生在佛罗伦萨等地的真人真事。薄伽丘采用框形结构，把一百个故事串连起来，使全书浑然一体，并且语言精练、生动、幽默，历史人物描写细腻。它为意大利艺术散文奠定了基础，开创了欧洲短篇小说的先河。但也有不少糟粕，如过于渲染情欲和庸俗的趣味，赤裸裸地表现个人享乐主义等。

　　1348年，欧洲中世纪，一场可怕的瘟疫爆发了。繁华的佛罗伦萨丧钟乱鸣，尸体纵横，十室九空。人心惶惶，到处呈现着触目惊心的恐怖景象，仿佛世界末日已经来到了……薄伽丘在他的巨著《十日谈》里，一开头就通过许多给人以真实感的细节，描绘出一幅幅阴暗的画面。小说就在这样一片悲惨的气氛中开始。

　　在这场浩劫中，有十个青年男女侥幸活了下来，他们相约一起逃出城外，来到小山上的一个别墅。只见周围尽是一片青葱的草木，生意盎然；别墅又修建得非常漂亮，有草坪花坛，清泉流水，室内各处都收拾得洁静雅致。十个青年男女就在这赏心悦目的园林里住了下来，唱歌跳舞之外，每人每天轮着讲一个故事，作为消遣，住了十多天，讲了一百个故事。

　　从一座触目凄凉的死城，忽然来到阳光灿烂、歌声欢畅的人间乐园，这一对比是强烈的，叫人眼前顿时为之一亮。这柳暗花明又一村、换了人间的境界，可说具有一种象征的意义，就像从中世纪的禁欲主义的森严统治下解放出来，人们忽然发现，原来这姹紫嫣红的现实世界是多么美好，多么值得歌颂啊！

　　像处在历史过渡时期的许多先驱一样，在薄伽丘身上，既有战斗的一面，也有妥协的一面、落后的一面。这也说明了为什么在《十日谈》中，既有吹响了反封建号角的战斗篇幅，同时也存在着一些封建说教气味很浓厚的东西。

　　1471年，《十日谈》在威尼斯出版，这是这部巨著的最早版本，当时欧洲才开始使用印刷机；接着在1472年、1478年，又相继在曼杜亚等城市出版。1492年威尼斯又出版了《十日谈》的第一个木刻插图本。总之，在15世纪，《十日谈》印行达10版以上；在16世纪又印行了77版。这充分说明了这部以新的文学形式出现的短篇小说集在当时深受欢迎的情况。

　　《十日谈》对16、17世纪西欧现实主义文学的发展起了很大影响，在欧洲文学史上占有重要地位。英国乔叟的名著《坎特伯雷故事集》在全书的艺术构思上受《十日谈》的启发，其中有三个故事（管家的故事、学者的故事、商人的故事）取材于《十日谈》。法国玛格利特·德·那伐尔的《七日谈》（1559）更是在格局上完全模仿《十日谈》的一部故事集。英国莎士比亚写于16世纪早期的两个喜剧《辛白林》《善始善终》，那曲折动人的故事情节来自《十日谈》。法国莫里哀根据《十日谈》的第七天故事第四写成喜剧《乔治·唐丹》（即《受气丈夫》1668）。德国启蒙时期的莱辛，把《十日谈》中的“三个戒指”的故事接过来，写成诗剧《智者纳旦》（1779），反对宗教歧视和民族仇恨，宣扬信仰自由。此外，像西班牙文艺复兴时期的剧作家维加所写的两个喜剧，法国的寓言诗人拉封丹所写的《故事诗》，以及英国的诗人锡德尼、德莱顿、济慈、丁尼生，美国的诗人朗费罗等都曾经从《十日谈》里取得了他们的作品的题材。

　　《十日谈》故事摘录

　　杨诺劝教（第一天故事第二）

　　巴黎有个丝绸商，名叫杨诺，和一个犹太商人十分友好，几次三番苦劝他抛弃犹太教，改信正宗的基督教。最后，那个犹太教徒表示，如果非要他政变信仰不可，那他先要到罗马去考察一番再说，看看天主派遣到世上来的代表（教皇）气派究竟怎样。他果真赶到了罗马，在教皇的宫廷里他看到的是什么景象呢？

　　从上到下，没有一个不是寡廉鲜耻，犯着“贪色”的罪恶，甚至违反人道，耽溺男风，连一点点顾忌、羞耻之心都不存了；因此竟至于妓女和娈童当道，有什么事要向廷上请求，反而要走他们的门路……

　　他又继续留意观察，把这些寡廉鲜耻之徒的贪得无厌、爱钱如命、买卖圣职等所作所为，全都看在眼里。触目惊心的情况使那个严肃的犹太人提出这样一个结论：罗马才不是什么“神圣的京城”，乃是藏污纳垢之所：教皇、红衣主教，这些人本该是基督教的支柱和基础，却无恶不作，无非要叫基督教早些垮台，有一天从世上消灭罢了。

　　至此，读者一定会像杨诺一样，以为他再也不会皈依基督教了吧；可是薄伽丘显示了一位短篇小说作家的技巧，让亚伯拉罕把话头一转，使故事得到了一个出人意外的结局：“可是不管他们怎样拼命想把天主教推翻，它可还是屹然不动……这么说。你们的宗教确是比其他的宗教更其正大神圣。”因此他竟下了决心，到教堂去接受基督教的洗礼了。

　　瘸子求医（第二天故事第一）

　　一开始就是闹哄哄的场面，只见全城的人都在忙着把那些跛脚的、疯瘫的、瞎眼的，以至各种各样畸形残废的人都找了来，涌向教堂，他们热切地期待着奇迹的降临；原来据说有一位“圣徒”升天去了，只消碰一碰他的圣体，就会百病消除。人人都在热切地盼望着奇迹降临，谁知来了三个卖艺的小丑，说是瘸子求医，于是假戏真做，还居然惟妙惟肖，存心让人上个大当。这可犯了众怒，那个“瘸子”为此挨了一顿好揍，还险些儿送了老命。在人人都成了愚夫愚妇，都迷信奇迹的时候，开这么一个玩笑，需要一些天不怕、地不怕的泼皮精神。同样，写这么一个故事，把这宗教狂热还原为一场荒谬可笑的活剧，清楚地摊开到人们的眼前来，恐怕同样是众怒难犯的事，同样需要拿出些勇气来吧。薄伽丘是值得我们钦佩的。

　　天使出丑（第四天故事第二）

　　一个为非作歹的坏蛋，摇身一变，披上一件法衣，居然成了亚尔贝托神父。“本来是只吃羊的狼，现在竟变成了牧羊人”，而且声誉日增。他编造一套神话，把一个头脑简单的妇女骗上了手，使她还以为是蒙受加百列天使的垂爱，不胜光荣之至。但是这个披着天使外衣的神父的奸计终于败露，他被当做一头畜生牵到威尼斯广场去示众，他成了人人喊打的过街老鼠。在题材类似的一组故事中，要算这一篇最叫人拍手称快了。

　　裁判官的故事（第一天故事第六）

　　有人在酒店里多喝了几盅酒，一时高兴，随口说道：他正在喝的美酒，就连耶稣都可以喝得。这话传到异教裁判所的裁判官的耳朵里，立刻成了非同小可的事件。所谓“异教裁判所”就是天主教会暗中监视人民一言一行，实行思想统治的特务机构。在故事中，那担任裁判官的神父，“不光是管着人们信主不信主，就连人们有钱没钱，他都要管到”；现在这神父打听到说那句戏言的人，又有田地，又有金银。这样好的机会岂能放过，就下一道紧急命令。以严重的罪名把他逮捕了。他污蔑基督是一个大酒徒，这还了得，足够构成把他送到火刑柱上活活烧死的罪名了。后来那人托人疏通，还“献上一大块‘脂膏’，让神父涂在眼上，也好医治修士见钱眼红的毛病”。这样，才算得到从轻发落，拘留几天后被释放了。

　　文艺复兴首先在意大利发生的主要原因

　　首先，意大利半岛最早萌发了资本主义经济。14、15世纪，在意大利的佛罗伦萨等城市，工商业发达，出现了早期资产阶级，他们具有新的开拓创新精神，不满足于当时天主教会控制下的陈腐、呆板的生活。其次，意大利是古代罗马、希腊文化的中心地带，留下了不少古代文化的遗迹，容易使当地的人们回忆起古代的辉煌。第三，拜占廷帝国的首都君士坦丁堡被奥斯曼土耳其人入侵攻占后，许多学者逃到意大利。他们带来了许多古代希腊、罗马的文化典籍，这其中有许多是意大利文手抄稿，他们还在意大利各地讲学，促进了意大利人对古代希腊、罗马文化的研究。人们正是在研究、学习古代希腊、罗马文化的过程中，发现了它与教会文化的不同之处，并加以改造利用，掀起了以复兴古代希腊、罗马文化为表象，实际是资产阶级新文化的思想解放运动──文艺复兴。

　　人文主义和人文主义者

　　文艺复兴时期，资产阶级知识分子力求摆脱教会对于人的生活和思想的束缚。他们不是以神而是以人为中心来考察一切。他们相信并且颂扬人的价值、人的尊严、人的力量和人的伟大，认为人可以创造一切；他们肯定现实，肯定人生，指出天堂不在死后而在现在，不在天上而在地上。他们认为人应该积极地奋斗，而不应该消极遁世。人生的目的不是为了追求死后的“升天”，而是对现世美好生活的享受，人的各种欲望不应该加以抑制，而应当予以满足。他们赞美人生和自然，崇尚科学和理性，这就形成了文艺复兴时期新文化的基本内容。这种新的文化倾向就是“人文主义”。这种倾向的代表者就被称为“人文主义者”。人文主义作家从现实生活中汲取题材，同时他们借助古代希腊、罗马的世俗性文化来反对以神学为中心的封建文化。他们在创作的时候不仅利用希腊、罗马作家著作中的文体、结构、修辞，还利用其中的有关哲学、文学和历史的内容。人文主义者揭露了当时教会的黑暗，使封建统治的思想基础发生动摇，在后来的资本主义制度推翻封建制度的斗争中起过推进作用。

　　但丁

　　但丁（1265—1321），意大利诗人、文艺复兴的先驱。他是意大利佛罗伦萨人，出身于没落贵族家庭。早年他从师于当时著名学者勃鲁内托·拉蒂尼（1220—1295），学习拉丁文、修辞学和古典文学作品。青年时代是在博览群书中度过的，除拉丁文、修辞学外，对诗学、神学、历史、天文、地理、音乐、绘画都作过研究，从而使他成为那个时代一位多才多艺、学识渊博的学者，为他日后的从政活动和文学创作打下了坚实的基础。1302年，但丁被代表罗马教廷的反动势力放逐，流落意大利各地，最后客死拉韦纳。其最早的作品是抒情诗集《新生》，用以悼念他所钟情而又早逝的女友贝雅特丽齐。《论俗语》一文，他主张用民族语言写作（中世纪西欧各国习用拉丁文），推进了意大利民族语言的统一。《论君主政体》一文，主张政教分离，建立统一的意大利君主国。《神曲》是他的代表作，他的作品很多，广泛地反映了中世纪后期意大利的社会矛盾，大胆地谴责了教皇和教士的贪婪专横，表露了人文主义思想。

　　《神曲》

　　但丁的主要作品，1307年至1321年间但丁用意大利托斯卡纳方言写成的一部长诗。他使用隐喻象征的笔法，缩写了当时社会的政治和现实问题，反映了佛罗伦萨城和欧洲的阶级斗争以及新旧时代的交替。在《神曲》里，但丁首先叙述他在梦中怎样在密林里迷了路，在古代诗人维吉尔和但丁已死的情人贝雅特丽齐的引导下，遍游了地狱、炼狱和天堂三界的故事。全诗分《地狱》《炼狱》《天堂》三部，每部各33篇，加上一篇诗序，共100篇，由1．4万多行诗组成。但丁所写的“地狱”，是漏斗的形状，共分九层。其中的第六层火狱窟，是替活着的罗马教皇卜尼法八世准备的。但丁赞扬自由的理性、个人的情感和求知的精神。但丁崇奉贤明、正直的君主统治，所以他把“理想”的君主都安排在天堂中。按教会的看法，不信耶稣的古典作家本应下地狱，但丁笔下的这些作家却在地狱门口未受磨难。尽管《神曲》中宣传了灵魂不死和来世观念，反映了宗教世界观，主张“异端”入地狱，还流露了没落贵族的一些幻想，保存着不少神秘的宗教观念、繁琐的神学理论和晦涩的譬喻，但是这些并没有限制但丁表达他分明的爱憎。但丁讽刺和抨击了封建社会的无政府状态，教皇的阴谋、萌芽中的资本主义引起的罪恶，人类的利己心、淫乱和贪婪。他赞颂人类的坚强意志和高尚精神，讴歌自然和世界的美，相信善能战胜恶。《神曲》是世界各国人民珍视的文学遗产，在我国早已有译本。本课所选插图《但丁》的背景就是《神曲》的主要故事情节。

　　达·芬奇

　　达·芬奇（1452—1519），意大利文艺复兴时期的艺术大师，出生于佛罗伦萨附近的小镇。十四五岁时到佛罗伦萨从师学习绘画和雕刻。由于他的天才和勤奋，他在青年时就取得绘画方面的成就。达·芬奇把艺术创作建立在实地研究的基础上。为了使自己的作品形象逼真，他细心观察自然界中植物的生长发育和动物的活动姿态，还解剖过30多个人的尸体。由于他对人体结构有深入的了解，因此他的人物画像比例匀称，栩栩如生。他对近代现实主义美术的发展有巨大影响。他的代表作是壁画《最后的晚餐》和人物肖像画《蒙娜丽莎》。这两幅作品构图巧妙、光线明暗柔和、人物生动形象、心理活动被刻画得淋漓尽致，使当时的绘画水平达到一个新的阶段。在研究艺术的同时，达·芬奇还从事许多种自然科学和技术的探讨，不知疲倦地为人类的幸福探求真理，表现了卓越的独创精神。在解剖学方面和生理学方面他也取得了很大成绩。他解剖尸体的过程中，对人体骨骼结构与肌肉组织观察得非常仔细，论述之详细甚至超过同时代的许多医学家和艺术家，是人类历史上第一个正确全面描述人体骨骼以及摹画了人体全部肌肉组织的科学家。在神经和血管系统方面以及生理学和生物学等方面也有许多独特的见解。在物理学方面，达·芬奇在牛顿发现万有引力之前，就发现了重量总是以最短的途径落向地心这一规律，对后来万有引力的发现是一个十分重大的启示。而在哥白尼创立太阳中心说之前，他就曾经有过“太阳不动”的想法，否定了地球中心说。在光学方面，他设计过望远镜和聚光镜以及研究色彩的设备，发明了光学玻璃磨制机。在地质学方面，达·芬奇研究过地形的演变和各种岩石的构造以及古生物的痕迹，最早确立了地史学和地质学的概念。在军事方面，达·芬奇还设计过飞行器、直升飞机、降落伞、攻城武器、云梯、野炮、战车、战舰、双重底的船只、潜水用具和轻便桥梁等。在机械工程方面，他设计了自动机床、纺织机、印刷机、冶炼炉、起重机、钟表仪器和抽水机等。他发明了有几个纺锭的捻线机、轧机、拢丝机、车螺纹机。在水利工程方面，他设计了运河、河道、水库、水闸、水利资源的利用、土壤改造工程等方面的方案，还发现了室形水闸、各种不同构造的扬水机。虽然他的许多想法只是一种初步的设想，有的也只不过是画出了草图速写。但是，他的这种孜孜不倦地进行科学探索与追求科学的精神，他的那些发明、设想、构思与见解，对日后科学的发展确实起了促进作用。因为担心教会的迫害，达·芬奇的许多科学研究活动都是秘密进行的，一直没有公开和公布。罗马天主教会把他的科学研究指为“妖术”，1517年他被迫离开祖国，侨居法国。达·芬奇就在法国整理大量的科学研究手稿，度过了寂寞的晚年。

　　彼特拉克

　　彼特拉克（1304—1374），意大利文艺复兴时期诗人、人文主义者，生于佛罗伦萨共和国。早年的动荡生活、但丁的影响，以及当地文化的熏陶，对彼特拉克未来的成长都产生了重大的影响。他自幼酷爱文学，尤其喜欢古典作品。1316年起，他先后在法国和意大利学习法律。1326年成为天主教教士。1332年至1333年游历欧洲各地，广泛搜集古代希腊、罗马的著作，是当时最早搜集、研究古典著作的学者，开创了研究古典文化的新风，并从中发现了一种不以神而以人为中心的世界观，首先提出“人学”同“神学”的对立，所以他被称为“第一个人文主义者”或“人文主义之父”。1374年，罗马市民起义反对贵族的暴虐统治，他虽已70高龄，仍写信支持。彼特拉克的生活有一个时期是放荡的，他的思想和活动也都充满了个人主义色彩。这些都是早期资产阶级人文主义者的特征。但是，他在欧洲人文主义运动中所起的巨大的推动作用，是不会消逝的。

　　《歌集》

　　彼特拉克写过很多诗篇，其中最优秀的作品是用托斯卡纳方言写的描述爱情的十四行体抒情诗集《歌集》。他突破了禁欲主义、神秘主义以及经院哲学的束缚，直接描写爱情，反映喜怒哀乐等内心感受，并且赞美大自然。诗中弥漫着资产阶级“人情味”，具有浓厚的反封建的色彩，充满强烈的爱国热情和民族意识。他缅怀古罗马的“光荣伟大”，渴望意大利的和平统一，指明意大利复兴的道路。他抨击罗马教廷“是黑暗的监狱”，是“野蛮凶狠的庙堂”。彼特拉克的诗篇在形式上和内容上都开创了一代诗风。1341年他在罗马接受“桂冠诗人”称号。

　　拉斐尔

　　拉斐尔（1483—1520），意大利文艺复兴时期的画家、建筑师。出生于佛罗伦萨以东的乌尔宾诺城一个画师家庭。幼承家学，是他父亲的得力助手。约1500年开始从师学艺，1504年到佛罗伦萨观摩达·芬奇等大师的作品。1508年应教皇之聘到罗马，为梵蒂冈教皇宫廷绘制壁画，并参与圣彼得大教堂的建筑工程。拉斐尔自1508年底到罗马，直到后来他病死为止的10多年中，始终在罗马忙碌地工作着。临死那天，他还带病坚持对《基督改变像貌》一画着墨上彩。他不满足于前人的格式，在作画时不仅参考前人的优秀作品，还尽量使内容具有时代的新意。他经常和人文主义者、诗人交换意见。他的许多作品不仅表现宗教题材，还刻画出人们的精神活动。他以画圣母像著称，所画的多幅圣母像，都体现了人间女性的美和母性的慈爱。其中最著名的是《西斯廷圣母像》。此外，他还有名画《雅典学派》《教义的争论》《神学女神》等多幅。他与达·芬奇、米开朗琪罗一齐被誉为“文艺复兴美术三杰”。

　　赎罪券

　　天主教认为，世人“犯罪”之后，就失落了上帝的宠爱，谁想要重新获得，必须悔罪做善功以赎罪，这样才能获得“免罪罚”。天主教还认为，每个人的能力有限，须靠耶稣救赎之功。因耶稣钉在十字架上所立的功劳是无限的，加上圣母和其他圣徒们的多余功劳，形成了教会的“功劳宝库”。个人所做善功不足以完全补罪，教会可从功劳宝库中取而赠补之。教皇和主教对教徒施行“大赦”，即以此说为依据。14世纪以来，这类“免罪罚”的方式，逐渐演变成出售赎罪券的方式来进行。这成了16世纪宗教改革运动的导火线。16世纪60年代，售卖赎罪券的做法被废止，但免罪罚的原则仍保持不变。

　　宗教改革前夕的德意志

　　15、16世纪，德意志的纺织、采矿、印刷、造纸等工业都有显著发展，也出现了手工工场。商业相当繁荣，从东方运到意大利再转往北欧的商品，需要从德意志过境。北方和南方的一些城市经营对外贸易。但是，德意志的经济发展远远落后于意大利和英国等欧洲其他地方。由于封建割据，德意志没有形成统一的国内市场，没有一个城市成为德意志的工商业中心，对内贸易少于对外贸易。在政治上，德意志除了七大选侯之外，还有十几个大诸侯、二百多个小诸侯、上千个帝国骑士，交通不便，关卡林立，币制庞杂，局面混乱。经济的分散性不利于政治统一，而政治不统一又影响经济发展。德意志的社会矛盾十分复杂，矛盾的集中点就是天主教会。

　　在德意志，教会和世俗诸侯掌握着最大的权力。他们的领地俨然是独立王国，但是他们之间也有矛盾。世俗诸侯不满德意志教会的横行无忌，他们不但反对财富流向罗马，还觊觎教会的巨大财产。骑士阶层已经日渐没落。随着火药和步兵作用的增大，他们的地位已经大大下降，收入不多，甚至债台高筑。他们既反对诸侯的专横跋扈，也嫉视教会的富有。市民阶层，即富裕的手工业者、商人、新兴的工场主，受教、俗诸侯的压迫，他们反对对发展经济的限制，不满意教会的特权，嫉妒它的财产，想把送给教会的钱用来发展自己的企业。他们当中的激进派要求用“廉价教会”来代替想尽办法压榨勒索的封建教会。城市中的平民群众，如破产的手工业者、帮工、日工、广大农民，生活十分困苦。境况尤其悲惨的是农民。农民遭受着教、俗封建主、商人、高利贷者的层层盘剥，肩负着什一税、地租、人头税、战争税、死亡费、结婚费、财产转移费和劳役的繁重负担，面临着挖眼、割鼻、截指、断手等刑罚的威胁。他们燃烧着对教、俗封建主的怒火。15世纪末，秘密组织“鞋会”在南部一带的农民当中发展起来。农民在旗帜上画着一只鞋子，表示决心和穿长靴的贵族对抗。一些地方性的起义已经在不断地爆发。教士集团内部情况也不一致。上层人物行为堕落，生活腐化，为人们所深恶痛绝。低级教士出身平民，收入微薄，生活接近普通群众。他们对于上层人物同样心怀不满，自己也想分享教会产业。因此，德意志的一切社会矛盾都围绕着教会剧烈地发展着。教会统治集团已经成为众矢之的。一场风暴正在酝酿之中。

　　马丁·路德

　　马丁·路德（1483—1546）是16世纪德国宗教改革运动的发起者，新教路德宗的奠基人。1483年11月3日，马丁·路德出生在德意志东部萨克森州的一个小山村。1501年，路德18岁的时候进入爱尔福特大学读书，1905年他获得了神学硕士学位。后来，他又进入神学院学习，1507年成为教士，1508年在爱尔福特大学执教哲学。1512年，路德获得神学博士学位，不久应聘为萨克森维登大学哲学和神学教授，以后长期在该校任教。路德在1511年朝拜罗马教廷时，亲眼看见教皇和教会的腐朽和贪婪，因此，他强烈反对封建教会的统治，主张建立一个“廉洁教会”。路德从德国新兴资产阶级的利益和要求出发，提出要摆脱罗马教皇的控制，建立一个统一的德意志帝国，开始着手创建自己的宗教学说──“因信称义”说。他认为一个人灵魂的获救只须靠个人虔诚的信仰，根本不需要什么教会的繁琐仪式。这就从根本上否定了教会和僧侣阶层的特权。1517年，为反对教皇利奥十世借颁发赎罪券盘剥百姓，路德在维登堡大教堂门前贴出了《关于赎罪券效能的辩论》（即《九十五条论纲》）。《论纲》所引起的强烈反响，甚至出乎路德自己的预料。社会各阶层都对《论纲》表现出浓厚的兴趣。可以说《论纲》点燃了第一次德国资产阶级革命──宗教改革的火焰。路德一下子成为德国全民族的代言人，各阶层的热烈支持，使路德走上了同罗马教廷彻底决裂的道路。1519年，马丁·路德在莱比锡同罗马教皇的代表展开了大论战。在论战中，路德指出：教皇不是上帝的代表。路德的新观点标志着与罗马教皇的正式决裂，不再接受教皇的统治。1520年路德撰写了被称作宗教改革三大论著的《致德意志贵族公开书》《教会被囚于巴比伦》《基督徒的自由》。在这些著作中，路德的攻击矛头并非指向某一教皇或教廷的奢侈腐败，而进一步指向了整个封建神权政治。他的学说从根本上否定了中世纪的教阶组织，否定了奴役人们的圣礼制度和教会法规，提出建立与资本主义发展相适应的资产阶级廉俭教会，并在宗教理论上以资产阶级自律的宗教取代了封建主义他律的宗教。以教皇为首的教会人员对路德恨之入骨。教皇宣布路德的学说是宗教异端，下令查禁焚毁路德的著作，神圣罗马帝国皇帝查理五世也参与进来要为路德定罪。1521年4月，在沃尔姆斯召开了帝国会议，给这样一个离经叛道的叛逆者以惩戒，同时也要给路德的拥护者们表演一次杀鸡儆猴的把戏。路德并没有被教皇的淫威吓倒，他昂首挺胸地到达沃尔姆斯，在帝国会议上据理力争，毫不让步。他声称“我坚持己见，决无反悔！”这掷地有声的话语，充分表达了当时德意志人民要求摆脱罗马教廷控制的强烈愿望和坚定信心。查理五世、教皇等一帮人无计可施，只好蛮横地对路德进行人身迫害，宣布路德为不受法律保护的人。路德无法立足，在萨克森选帝侯的保护下，隐居到瓦特堡，在那里住了13年。在那段时间里，路德并没有沉寂下去，他把拉丁文的《圣经》全部翻译成德文。此举为德国语言的发展作出了贡献。在1518年～1525年德国农民战争爆发期间，人民高举路德的九十五条论纲的旗帜展开斗争，这时的路德深怕农民起义会殃及自身，他先写了《劝基督徒勿从事叛乱书》，又开始回维登堡讲道，平息骚乱，最后写了《反对杀人越货的农民暴徒书》，对农民起义的态度由劝抚、调解转变到力主镇压，他疯狂地叫嚣“无论谁，只要力所能及，无论是暗地里也好公开地也好，都应该把他们戳死，扼死，刺杀，就像必须打死疯狗一样！”丑恶狰狞的面目暴露无遗。萨克森选帝侯为了酬劳路德，把维登堡奥古斯丁修道院赐给了路德，作为世袭的产业。1546年，路德死于出生地艾斯勒本，享年63岁。

　　新教

　　新教是与东正教、天主教并列的三大基督教派别之一，为16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的各个新宗教，以及从这些宗派中不断分化出来的各个新宗派的统称，亦译为抗罗宗或更正宗。中国的新教各教会则自称基督教或耶稣教，而不称新教。15世纪后期，西欧封建制度开始解体，许多新兴民族国家确立了中央集权的王侯统治，神圣罗马帝国和罗马教廷的力量大大削弱。思想文化上，经院主义神学日渐衰落，文艺复兴唤起的理性主义和批评精神在知识分子中迅速传播，产生巨大影响，这一切都为宗教改革创造了条件。新教就是随着一系列宗教改革产生并发展起来的。新教所代表的抗议原则和精神可追溯到14世纪后期的一些宗教改革先行者，如英国威克里夫派和罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利萨伏那洛拉的信徒。16世纪20年代，马丁·路德在德国发起的宗教改革运动席卷全德；在瑞士，加尔文和茨温利的改革活动进一步扩大和加深了新教的影响；英王亨利八世出于政治原因推行自上而下的宗教改革，在克兰麦的协助下，组成具有独特形式的新教教会，以摆脱教皇的管辖。到16世纪中叶，新教的三个主要教派，即马丁·路德创立的路德宗、加尔文创立的归正宗和作为英格兰国教的安立甘宗，都已在欧洲出现。16世纪末到17世纪初，新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型；对教义的表述和阐述，经过长期的争论，也逐渐形成体系。在此之后，随着资本主义的发展，新教内部又出现了许多派别，教义也有了各种发展和变化。17世纪，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革保守的安立甘国教会，结果产生了一些脱离国教的新宗派，如长老会、公理会等。清教徒运动后来由移民传到美洲，使新教在北美发展成为影响最广的教派。同一时期，在德国也出现了以斯彭内尔为代表的虔敬运动，与英国清教徒运动相呼应。

　　新教虽然有很多派别，但在教义方面有三个共同原则，即因信称义、信徒人人都可成为祭司和《圣经》具有最高权威，这三大原则和天主教是针锋相对的。首先，新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因乎信”。基督教认为人都是有罪的，不能自救，唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人，因此拯救的根源来自上帝的恩典，这是基督教各教派都承认的。至于如何得到这种恩典，天主教主张除了信仰外，还要凭借圣事，通过教阶制的神职人员才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端。新教认为得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和耶稣成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上实现。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，本身没有使人得救的效能。其次，新教冲淡了神职人员和一般信徒之间的差别，认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可成为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天职。第三，天主教虽然不否认《圣经》的权威性，但把《圣经》的解释权归于教会，实际上把有关宗教信仰的一切问题的最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张唯有《圣经》才是最高权威，每个信徒都可以借圣灵的引导直接从《圣经》领悟上帝的启示和真理。新教一般虽接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但认为不能把它们和《圣经》同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革后，新教将《圣经》译为各民族语言，并致力于《圣经》的传播和注释工作。但新教各派对《圣经》的解释却不尽相同。在新教内部，对《圣经》作为最高权威的理解，也长期存在着争论。

　　今天，新教派别众多，但以三大主流教派为主，即分布于德国大部和北欧诸国，包括丹麦、瑞典、挪威、芬兰等国的路德宗，分布于瑞士、荷兰、苏格兰和德国一部分的归正宗以及分布于英格兰的安立甘宗。全世界新教徒约3．6亿，三分之二集中于欧洲和北美。

　　英格兰国教──安立甘宗的形成

　　安立甘宗是新教主要宗派之一，与路德宗、归正宗合称新教三大流派，中国常称圣公会。该宗在英格兰为国教，称英国国教会。联合王国其他地方及其他国家的圣公会均非国教，组织上也不从属于英国国教会。

　　16世纪宗教改革时期，英格兰新贵族和资产阶级希望加强王权，削弱教会，摆脱教皇的控制。1533年，国王亨利八世禁止英格兰教会向教廷交纳岁贡。次年，促使国会通过《至尊法案》，规定英格兰教会不再受制于教皇，而以国王为英格兰教会的最高元首，并将英格兰教会立为国教。其后，这项改革运动又得到爱德华六世的支持。玛丽一世曾重修英格兰与教廷的关系，伊丽莎白一世则又恢复了英格兰教会的独立。其时通过的伊丽莎白法案在崇拜惯例上有所改革，在教义、教规上仍保持天主教会传统。17～18世纪时，清教徒和福音派主张进一步改革。19世纪的牛津运动则再次强调公教会原则，这一时期在政教关系上也有所改革。由于从英国传布到世界各地的圣公会陆续建立独立教会，安立甘宗乃逐渐形成。

　　安立甘宗没有世界性的统一组织或集权领导机构，宗内各教会间不相从属，习惯上尊坎特伯雷大主教为名义上的领袖。安立甘宗以《圣经》为教义基础，在持守传统教义的同时主张在具体解释上兼容各家之说，在天主教和其他新教宗派之间采取中间立场。在教会管理上保留主教制，并承认其有继承使徒的性质，但也让平信徒参与教会的管理。安立甘宗赞成宗教改革，但主张尊重《圣经》和教会传统，认为两者之间应保持平衡。在崇拜中使用《公祷书》，但允许有一定程度的灵活性，故宗内有各种派别，如高教会派、低教会派、广涵教会派、福音派等。安立甘宗自称是使徒所传圣洁公教会的一支，保有《圣经》及古代教父以来所传承阐释的正统信仰，只承认教皇为世界众主教之一，尊重国家权威但不从属之。英国圣公会要求教牧人员遵奉《三十九条信纲》，但不要求平信徒信守，该宗其他教会一般并不特别重视此信纲。安立甘宗的圣职分为主教、会长（相当于其他宗派的牧师）、会吏三级，基本教政单位是教区，大部分地区由教区组成教省，有一国含数教省或一教省、一教省含数国及一教区含一国或数国等不同情形，职务名称和组织机构各地不一。

　　加尔文与加尔文教

　　加尔文（1509—1564），法国宗教改革家，基督教新教加尔文宗（在法国称胡格诺派）创始人。1509年7月10日生于法国北部努瓦荣。1523年到巴黎就学；后赴奥尔良大学学习法律，深受人文主义思潮影响。1531年回到巴黎，专攻神学，约1534年成为新教徒。因受政府迫害，化名逃往瑞士巴塞尔。1536年在巴塞尔出版《基督教要义》。该书提出了系统的新教神学理论，是宗教改革时期影响最大的一部著作。此后，除短期被迫离开外，一直在日内瓦领导宗教改革。在他的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心，加尔文宗传播到欧洲各国。因此，有人称加尔文是新教的教皇，日内瓦是新教的罗马。1564年5月27日死于日内瓦。有《加尔文全集》52卷传世。

　　1536年加尔文在出版的《基督教原理》一书中系统阐述了新教神学理论。在加尔文看来，《圣经》是按照上帝的授意写出来的。因此，《圣经》的权威是至高无上的，教会和国家的权威也只能来源于《圣经》。和路德一样，他认为“信仰耶稣即可免罪”，人们要想得救，只能靠自己的笃信。但他比路德更为激进，提出了“预定论”（或译作“先定论”）的神学学说。加尔文说：“我们所谓的预定是指上帝以其永恒的旨意决定世界上每一个人所要成就的。永恒的生命为某些人已预定，对于另一些人，则是永罚。”上帝从创世纪以来，就把世人分成“选民”和“弃民”，前者注定得救，后者注定沉沦。这是人的意志无法改变的。但是，按照加尔文的观点，这并不意味着基督徒可以对他们在世上的行为漠不关心，谁是“选民”，谁是“弃民”，可以通过上帝的呼召体现出来。人在现世生活中的成功与失败，就是“选民”和“弃民”的标志。这种“预定论”以宗教学说的形式，反映了资本主义原始积累时期的资产阶级意识形态。地理大发现以后，出现了世界市场的扩大，商业的剧烈竞争和早期的殖民扩张。新涌现出来的巨大的经济力量，使个人感到畏惧，不能不受它的支配。但另一方面，资产阶级竞相追求利润，人人都想发财致富。胜利者产生了优越感，增加了自信力，认为自己肯定是上帝的“选民”，而那些失败者则无疑是“弃民”了。“预定论”鼓舞了新兴资产阶级的进取精神，因此恩格斯认为“加尔文的信条适合当时资产阶级中最勇敢的人的要求”，加尔文“以真正法国式的尖锐性突出了宗教改革的资产阶级性质”。

　　日内瓦的教会组织都是按照加尔文的设想组织起来的。教会设立四种职务：长老、牧师、教师、执事。长老一般是富有的市民，由世俗信徒选出，负责监督每一个人的生活。牧师为神职人员，负责解释圣经，训练与审查预备牧师，并施行圣礼。教师负责学校的领导工作，宣教事业和讲授圣经。执事是由信徒选举产生的不脱产的协助长老和教师的教会管理人员，主管慈善机构，负责救济和医疗工作。教会的权威机构是长老会，或称宗教法庭，由长老12人（小议会推举2人、60人议会推举4人、大议会推举6人）和牧师5人组成。宗教法庭负责监督信徒的宗教生活和审理宗教案件，并找出应当采取的补救措施，每星期四举行一次例会。

　　按照加尔文的主张，教会应当监督国家、社会和家庭，把社会本身改造为宗教团体的典型。我们从加尔文拟定的关于乡村的法规，可以看出对群众的控制严格到了何等的程度。法规规定：星期天，除某些人需要留在家里照顾孩子或家畜外，全家人都应去听布道。如果有人在布道开始以后才到会，则予以警告。仍不改正，罚款3苏。凡唱下流放荡的歌曲、跳舞者，监禁3天，然后送交议会，对酗酒、赌博、吵架、放高利贷的人，也有相应的处罚。生活节俭，被新兴资产阶级视为一种美德，因此加尔文教便有上述种种规定。

　　加尔文一方面坚决反对天主教义和罗马教廷，但另一方面又迫害他所反对的教派和个人。凡不同意他的主张的人，或遭迫害，或被迫离开日内瓦。著名的西班牙人文主义者和解剖学家塞尔维特因批判圣经和三位一体说，竟被加尔文用火烤了两个钟头以后烧死。

　　加尔文教的教义适合新兴资产阶级的需要，因而在资本主义迅速发展的西欧国家得到广泛的传播。法国的胡格诺派教徒、英国和北美的清教徒、苏格兰的长老会教徒和荷兰的新教教派，都是加尔文派的教徒。恩格斯说：“当路德的宗教改革在德国已经蜕化并把德国引向灭亡的时候，加尔文的宗教改革却成了日内瓦、荷兰和苏格兰共和党人的旗帜，使荷兰摆脱了西班牙和德意志帝国的统治，并为英国发生的资产阶级革命的第二幕提供了意识形态的外衣”。（恩格斯：《〈社会主义从空想到科学的发展〉英文版导言》（1892年），《马克思恩格斯选集》第3卷，第391页）

　　3.插图说明

　　《雅典学园》

　　又译《雅典学院》或《雅典学派》。这是拉斐尔为教皇尤利乌斯二世的书斋所作的一幅壁画。他以丰富的想象力，把他所崇敬的古代学者集中重现于画面上。中间二人左边是柏拉图，右边是亚里士多德，这两位希腊古典哲学大师正边谈边步入大厅。拉斐尔按达·芬奇的形象来塑造柏拉图的形象，说明他对艺术大师达·芬奇的敬仰。站在门左边的老人是希腊唯心主义哲学家柏拉图的老师苏格拉底。坐在台阶上沉思的是希腊唯物主义哲学家赫拉克利特。斜躺在台阶上的敞胸老人是希腊犬儒学派哲学家狄奥吉尼斯；这一派主张回复到简朴的自然生活中去，贫困自处，蔑视一切社会制度，因此作者把他画成这个模样。左下角是希腊数学家毕达哥拉斯，他手握书写板，正在计算。他后面围着白巾者是12世纪阿拉伯哲学家阿维罗伊。右边台阶下手执圆规者是希腊数学家阿基米德。右下角站着的是拉斐尔的好友、意大利名画家索多马。站在他身旁头戴无檐帽者是拉斐尔本人。他把自己置于不显著的地位，表明晚辈对先辈的尊崇。此外还有许多希腊、罗马、波斯等地的名人。画中人物众多，神采各异，但都在潜心研究学问，探讨问题。整个画面弥漫着浓厚的学术气氛，体现了人文主义者对古典文化的仰慕。加上大厅宽深高大，更增添了宏伟的气魄。

　　4.参考书目

　　《文艺复兴时代的巨人》，吴泽义等编著，人民出版社1988年版

　　《世界通史·中世纪卷》，刘明翰主编，人民出版社1992年版

　　《世界中古史》，朱寰主编，吉林人民出版社1981年版

　　《世界近代史学术争鸣录》，黄尊严主编，天津社会科学院出版社1990年版

　　《西方人文主义传统》，（英）阿伦·布洛克著，三联出版社1998年版

　　一、教学目标

　　二、教材分析和教学建议

　　2.教材分析与建议

　　重点

　　启蒙思想家的主张及启蒙运动的影响。

　　难点

　　启蒙运动与文艺复兴的区别与联系。

　　教材内容分析与建议

　　本节教材主要包括三个方面的内容：①17~18世纪，随着欧洲资本主义经济的不断发展，资产阶级力量壮大。但是封建制度严重阻碍着资本主义发展；同时自然科学的发展使得人们认识到人类是可以征服自然的，于是反对封建专制和反对教权主义的斗争成为了时代的要求，一场思想上的资产阶级启蒙运动首先在英国兴起。②18世纪的法国成为启蒙运动的中心，出现了如伏尔泰、孟德斯鸠等一大批启蒙思想家，他们崇尚理性，号召人们追求政治民主、权利平等和个人自由；③在法国的影响下，欧洲大陆很多国家都兴起了启蒙运动。启蒙运动动摇了封建统治的思想基础，为法国大革命作了充分的思想动员；并成为世界各国各地区人民追求自由、平等的精神武器，在人类社会发展进程中发挥重要作用。

　　本课的引言是由文字和图画两部分组成的。文字内容着重指出了在18世纪的法国，人们开始摆脱政府和教会的禁令，对现实社会一切现象表示质疑，人们通过各种方式表达着自己的见解，开始学会用自己的头脑思考分析问题。图画则形象地补充了文字内容。建议教师引导学生从浏览图画着手，配合阅读文字内容，解决两个问题：从图画中可以提取哪些信息？说明什么问题？由此进入新课的学习。

　　第一目“理性时代的到来”

　　教材从政治、经济、自然科学的发展和法国社会的现状四个方面分析了启蒙运动兴起的背景。阐释了理性主义的含义和启蒙运动的性质。

　　理性是一个重要的概念，建议教师首先解释这一概念，帮助学生更好地理解启蒙运动的主要内容及性质。所谓理性即人的思考和判断。它强调凡事要以人的思维去判断，而不依赖天意或神的旨意，其目的都是为了保障人的自然权利。这里涉及了一个思考什么（人的权利）、怎样思考（科学的方法）的问题。说到底是资产阶级要求民主、自由、平等。他们把理性主义变成了一面反封建的旗帜,主张把理性作为衡量一切现存事物的唯一标准。凡是违背理性的，都应予以打倒。

　　（1）理性时代的到来不是偶然的

　　教材从17世纪的欧洲发生的政治、经济、科学等方面的变化来分析理性时代到来的条件。首先，它是资产阶级反封建反专制制度的时代要求。17、18世纪西欧的资产阶级力量日益壮大，握有雄厚的经济力量，但是垂死的封建专制制度是他们进一步发展的巨大障碍，英国完成了资产阶级革命，国王的权力开始受到限制。这一变化引起了欧洲国家的广泛注意。为了推翻封建“旧制度”，资产阶级必须制造舆论。启蒙运动便是在这个要求下产生的。其次，启蒙运动之发生，也与自然科学的发展有着密切的关系。在17、18世纪，自然科学有了突飞猛进的发展，为启蒙思想提供了锐利武器，因为启蒙思想家在许多方面是从新兴的自然科学中寻找理论根据和思想方法的。如笛卡尔认为认识世界和取得知识的唯一方法是数学推理，培根则提出了从特殊到一般、从具体到抽象的归纳法。这两人的观点打破了束缚人们头脑的中世纪经院哲学枷锁，提倡科学实验，提倡研究自然界客观事物之风随之盛行起来；牛顿的三大定律和万有引力定律则是在这一风气影响下最伟大的发现，它一下子揭开了宇宙的面纱，把它的秘密暴露于光天化日之下。牛顿发现了一个基本的宇宙的法则，这个法则既支配了整个宇宙，也支配了最微小的物体。这样一来，自然界就成为一架按照自然法则运行的庞大的机械装置，这一架机械装置可以靠观察、实验、测量及计算被人们所认识。由此类推，支配人类社会的法则依靠人的理性也可以为人们所发现。在牛顿的启发下，启蒙思想家们力图发现支配人事和社会的永恒的法则。到18世纪上半期，自然科学研究在物理学、植物学、地理学等领域内取得了更加显著的成就，使得人们认识到人类是可以征服自然的，人类社会是不断前进的。启蒙思想家之相信进步，即来源于此。正是在资本主义上升发展的情况下，并且在17、18世纪自然科学发展的基础上，才出现了启蒙运动。这场运动是在14～16世纪欧洲文艺复兴运动所宣扬的人文主义的基础上，又向前深入发展的一次思想文化运动。它的内容和影响都大大超过了文艺复兴运动，是欧洲发生的第二次思想解放运动，史称启蒙运动。

　　（2）启蒙运动的主要内容

　　本目教学教师要注意引导学生阅读教材，概括启蒙运动的内容。“启蒙”在法文中即为光明、智慧之意。启蒙思想家认为：过去的时代在天主教会和世俗封建主的统治下是迷信和无知的黑暗时代，而启蒙运动就是要从黑暗进入到智慧和光明的时代。他们呼唤用理性的阳光驱散现实的黑暗，可见，这种思想完全是针对“中世纪只知道的一种意识形态，即宗教和神学的”(《马克思恩格斯选集》第4卷，第231页)而提出的，而“要触犯当时的社会制度，就必须从制度身上剥去那一层神圣外衣”(《马克思恩格斯全集》第7卷，第401页)。所以启蒙思想家始终是集中力量，用人的思考和判断去剥封建制度身上的“神圣”外衣，去批判教权主义、专制主义，以此达到资产阶级所号召的消灭专制王权、贵族特权和等级制度，实现所追求的政治民主、权利平等和个人自由。

　　（3）启蒙运动的发源地是当时资本主义最为发达的英国，霍布斯和洛克是英国最早的启蒙思想家。

　　这一知识点教材介绍得很简单。可以结合背景部分适当补充内容。从17世纪起，在资本主义的发展中，英国和荷兰走在了最前列，在这个经济基础之上，在英国最早出现了启蒙运动。英国早期最著名的启蒙思想家之一，是在英国资产阶级革命期间代表新兴资产阶级和新贵族利益的霍布斯。霍布斯的思想对启蒙思想的形成起了很大作用，他提出了“社会契约”的思想，认为国家是人们通过“社会契约”而创造的，君权是人民授予的，这就剥掉了国家、君主所披挂的“神”的外衣。但他并不反对君主专制，而是将“君权神授”变成了由社会契约所授予的，他认为君主专制是国家组织的最好形式，他坚持臣民要绝对服从君主。另一个英国著名思想家是洛克，他对霍布斯的思想进行了一些修正，提出了社会契约学说。但在国家的职能问题上，他认为按契约成立的国家不仅保障公民的自然权利，还要保护私有财产。在国家政权形式上，他主张立法权、行政权和管理对外事务的权力应分别属于议会和君主，所以他赞成议会君主制(君主立宪制)。他还承认分权中的立法权应占优越地位。他的理论是对英国资产阶级革命期间1688年“光荣革命”的辩护，他是维护资产阶级利益的典型代表。

　　（4）启蒙运动在法国达到高潮

　　18世纪的法国，资本主义的工场手工业发展程度较高，同时专制制度达到顶峰，贵族和僧侣两大特权阶级的压迫和剥削日益加深，拥有经济实力的新兴资产阶级在政治上和经济上仍处于被压制地位，广大劳动人民生活困苦不堪，社会矛盾激化，法国的启蒙思想家们进一步完善了启蒙思想，促成了启蒙运动的形成，推动了欧美的思想解放运动，并对全世界产生了重大影响。它有力地冲击了封建专制制度及其精神支柱天主教会，为资产阶级革命提供了思想上、理论上的准备，从而在世界近代史上产生了深远的影响。众多的法国启蒙思想家把欧洲的启蒙运动推向了高潮。

　　建议教师提出问题：为什么继文艺复兴之后，17世纪的欧洲再次发生了思想解放运动？引导学生从经济、阶级关系、政治、思想诸方面回顾17世纪欧洲发生的重大变化，理解“一定的思想文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映”。启蒙运动的发生还与自然科学的发展有密切的关系。17世纪最伟大的科学发现是什么？它对人们的思想产生了什么影响？教师帮助学生解决在阅读本课教材时发现的、自己尚不能解决的问题，完成学习任务。

　　第二目“法国的启蒙思想家”

　　法国卓越的启蒙思想家有伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等人，另外还有百科全书派。他们的思想主张对法国乃至世界都产生了重大影响。教材重点地介绍了他们的主张。

　　本目教学可以学生阅读为主。教师提出问题：法国启蒙思想的代表人物包括哪些人？他们各自的主张是什么？有何异同点？

　　（1）伏尔泰

　　法国启蒙思想家中的领袖人物。他一生写出大量的著作，通过科学论文、艺术作品及小册子无情地揭露法国社会的黑暗面。他对天主教会作了大胆的攻击。在他看来天主教是“迷信的恶魔和狂狺的九头蛇”，罗马教皇是“魔鬼一样的骗子”，把天主教专横的教士称为“恶棍”。他认为教会造成了社会的无知和黑暗，号召为科学和进步而奋斗。伏尔泰虽以反对天主教为己任，但他又没有完全摆脱神权思想的影响，仍主张信仰上帝，保留宗教。他有一句名言，即“如果没有上帝，那么也要捏造出一个来”。因为他认为宗教可以维系人心，有助于巩固社会秩序。为了批判当时法国社会，伏尔泰提倡自然权利学说。在他看来，自然赋予人类以自由平等的权利，他所强调的平等是人人在法律面前的平等，而不是社会生活上的平等。伏尔泰也抨击了君主专制制度，赞成实行“开明专制”，认为“开明”的君主实行改革，就可以过渡到君主立宪制。但又希望通过“开明”的君主实行改革。当时的普鲁士国王腓特烈二世受到了伏尔泰的影响，自称是伏尔泰的朋友和庇护者。伏尔泰在他的早期成功剧作《布鲁杜尔》《采儿》中，讽刺了封建专制，颂扬了民主制度。1734年他写了惊世之作《哲学通讯》(或称《英国通讯》)，其中斥责了法国的君主专制，颂扬了英国的君主立宪制，这本书很快被列为禁书。1764年编辑了文章汇集《哲学辞典》一书，书中涉及的领域不仅有哲学，还有自然科学、历史等，显示了他是一个多才的思想家。他以犀利的笔锋、辛辣的语言，大胆揭露法国社会旧制度的一切弊端，并且向愚昧和无知宣战，这在当时的确起了振聋发聩的作用。

　　（2）孟德斯鸠

　　出身于贵族家庭，曾任波尔多法院院长。在对英国等欧洲国家进行了考察和研究了洛克学说的基础上，他得出了结论：法国应走英国的道路。1748年他的代表作《论法的精神》经过长达27年的辛勤劳动终于问世了。这部书中表达了批判法国旧政权的立场，又充实和发展了洛克分权的思想。他主张实行三权分立，把立法、行政和司法三个权力分开，使其分属三个不同的机构；并强调三个权力互相制约的重要性。分权学说的目的，是使国家机器内部权力均衡，互相制约。它既抨击了封建专制制度，又为实现资产阶级争取的“自由”“民主”和“人权”提出了可行又可靠的保证，为资产阶级以法制对抗封建专制指出了道路，为资产阶级法学奠定了基础。他的三权分立原则锋芒直指君主专制制度，在当时的历史条件下有进步意义。

　　（3）卢梭

　　祖籍法国，出生于瑞士一个钟表工人家庭。幼年的不幸生活遭遇及同下层人民的不断接触，使他成为最激进的资产阶级民主主义思想家。1762年卢梭发表的《社会契约论》是他的政治思想的代表作。卢梭认为人是生而平等的，社会存在着人们共同利益的“公益”，为了维护这种利益，人们都要遵守契约。他主张在社会契约面前，人们遵守同样的制约，享受同样的权利，以此反对专制和封建等级制度。他提倡当统治者撕毁社会契约时，人民有权用暴力推翻暴君。这一主张不仅反对君主专制，而且为资产阶级提供了革命的理论。他认为立法权应属于人民，人民有能力建立起体现公共利益的法律。他明确提出了“人民主权”说，反对君权神授论。卢梭提出人人享有主权——社会中的最高权力，因而将人权学说提高到了一个新的境界。他认为在人民主权之上，决不允许再设一个指挥者，官吏、政府、政体都要根据人民的意愿决定，从而名正言顺地阐明了革命权利说，说明了推翻法国封建专制政府、反抗压迫的合理性与正义性，在法国社会产生了巨大的影响，为即将到来的大革命进行了思想动员。正是在这个意义上可以说，没有卢梭就没有法国大革命。卢梭的《论人类不平等的起源和基础》大致奠定了他的政治学说的观点，直接论述了社会不平等的起源是出自财产的私有制，但他并不主张废除私有制，这表现了他的小资产阶级观点。《社会契约论》是他的学说的核心。

　　建议教师采编一些有关伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭的音像、文字资料作为教材内容的补充，让学生更好地理解这些思想家主张的进步性所在。学习他们为追求真理而不畏艰难的精神。

　　第三目“启蒙运动的扩展”

　　启蒙运动从法国扩展到欧洲其他国家。启蒙运动的发展在人类历史进程中产生了重大影响。

　　建议教师用师生讨论、学生主讲的方法，完成本目的教学。

　　（1）启蒙思想的扩展

　　在法国的影响下，欧洲许多国家都兴起了启蒙运动。康德是德意志著名的哲学家。他继承和弘扬了法国的启蒙思想，他强调人的重要性，主张主权在民，相信自由、平等的天赋人权，法律面前人人平等。但是，他又坚持人应该自律，主张人不能为了自己的个人的自由而妨碍他的人自由，因此所有的自由和平等都只能是在法律范围内的。所以他虽然反对贵族世袭制度，对法国革命表示同情，但又认为法王路易十六被处死刑是“永世莫赎之罪”。

　　（2）启蒙运动的影响

　　教材主要写了四个方面：第一，从对资产阶级革命时代的影响来看，启蒙运动所批判和主张的内容，为资产阶级取得统治地位、建立资本主义政治制度作了思想和理论上的准备。第二，启蒙运动首先为法国大革命作了充分的思想准备。第三，启蒙运动对欧洲其他国家和美洲的影响：启蒙运动所宣传的天赋人权、三权分立、自由、平等、民主和法制的思想，推动了资产阶级的革命和改革，成为近代资本主义社会的立国之本；这个运动还直接影响了一些欧洲的封建专制君主如普鲁士的腓特烈二世、奥地利特蕾西亚女皇和她的儿子约瑟夫二世，他们都借助“开明专制”来维护自己的统治。第四，启蒙思想在英属北美殖民地和拉丁美洲鼓舞人民拿起武器，争取独立。

　　三、教学设计与案例

　　1.教学设计

　　本课的导入：将教材前言的文字内容制成相应的动画片，让学生看完后，诉说自己的看法，引起他们的兴趣，导入本课教学。

　　关于理性主义的兴起，教师可以用谈话法，了解学生对理性主义、启蒙运动这两个历史概念的掌握程度。引导学生阅读教材内容及插图《17世纪天文学的发展》，认识启蒙运动的出现是与当时欧洲的经济、政治、自然科学的发展分不开的，得出结论：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念上形态上的反映。”

　　关于“法国的启蒙思想家”一目，引导学生在阅读教材的基础上，完成该表格内容：

　　关于“启蒙运动的扩展”，教师可以提出问题：谈谈你对启蒙运动的认识。让学生阅读教材及插图，通过讨论自己解决。

　　最后小结：（1）加深理解【本课要旨】，理解启蒙思想的核心内容及各位思想家的思想异同。

　　（2）比较文艺复兴和启蒙运动的异同。

　　2.教学案例

　　案例一在介绍理性主义兴起时，可以用多媒体播放课件《17世纪自然科学的发展》，培根的“知识就是力量”；狄德罗的名言：“怀疑是向哲学迈出的第一步。”

　　案例二在介绍“法国的启蒙思想家”时，让学生甲、乙、丙分别扮演伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等思想家，大声朗诵“自己”的主张，其他学生分别扮演法国社会的三个等级，对他们的主张作出自己“等级”的反应，甚至展开辩论，加深学生的理解。同时可用多媒体投影：

　　图一：每位思想家的主张及特点：

　　图二：《论法的精神》节录

　　当立法权和行政权集中在同一个人或同一个机关之手，自由便不复存在了；因为人们将要害怕这个国王或议会制定暴虐的法律，并暴虐地执行这些法律。

　　如果司法权不同立法权和行政权分立，自由也就不存在了。如果司法权同立法权合而为一，则将对公民的生命和自由施行专断的权力，因为法官就是立法者。如果司法权同行政权合而为一，法官便将握有压迫者的力量。

　　如果同一个人或是由重要人物、贵族或平民组成的同一个机关行使这三种权力，即制定法律权、执行公共决议权和裁判私人犯罪或争讼权，则一切便都完了。

　　图三：《社会契约论》节录

　　人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隶。这种变化是怎样形成的?我不清楚。是什么才能使这种变化成为合法的?人自信能够解答这个问题。

　　如果我仅仅考虑强力，以及强力所得出的效果，我就要说：当人民被迫服从而服从时，他们做得对；但是一旦人民可以摆脱自己身上的桎梏而摆脱它时，他们就做得更对。因为人民既是根据别人剥夺他的自由所根据的那种同样的权利来恢复自己的自由，所以人民有理由重新获得自由的，否则别人当初夺去他的自由就不毫无根据的了。社会秩序乃是为其他一切权利提供了基础的一项神圣权利。然而这项权利决不是出诸自然的，而是建立在约定之上的。

　　……

　　因而，如果我们撇开社会公约中的一切非本质的东西，我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句：“我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，而且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体的不可分割的一部分。”

　　于是，这一结合行为立刻就产生了一个道德的与集体的共同体，以代替每个订约者的个人；组成共同体的成员数目就等于大会中的票数，并且共同体就以这一行为而获得它的统一性，它的公共的大我，它的生命和它的意志。……

　　案例三在介绍启蒙运动影响时，用多媒体放映《费加罗的婚礼》《巴黎人民重新安葬伏尔泰》等片断，文字材料：（当法国国王路易十六读过博马舍的剧本后惊呼）这个人嘲笑国家中所有一切应该受尊敬的事物。这个剧本上演就会产生危险，它会导致拆毁巴士底狱。

　　（摘自刘宗绪《世界近代史》）

　　四、问题解答

　　【学思之窗】

　　材料略

　　想一想，启蒙思想家是如何继承和发展人文精神的？

　　解题关键：人文精神

　　思路引领：人是衡量一切的尺度

　　答案提示：启蒙思想家继承了文艺复兴和宗教改革运动中倡导的人文精神，尊重人及人的需要，同时他们又进一步提出人还要按照自己的意愿建立理想的社会，正如恩格斯所说的在启蒙思想家那里，“思维着的悟性成了衡量一切的惟一尺度”。这样，根据人的理性这种价值尺度来衡量个人和社会的思想行为。随着资产阶级的发展，他们要以理性的尺度去衡量人与人之间的平等、尊重、理解、关怀和爱等人道主义情感需要，以人性反对神性、以人权反对神权、以民主反对专制、以自由反对禁锢，弘扬人的主体性和创造性，反对教条的束缚。体现了资产阶级的利益要求。因此，他们发展了人文精神。

　　【探究学习总结】

　　一、本课测评

　　简述启蒙运动的主要内容及其历史意义。

　　解题关键：反封建、反教会思想启蒙作用

　　思路引领：资产阶级力量的壮大，进一步反封建；对欧洲、法国、世界的影响

　　答案提示：启蒙运动是17－18世纪西欧资产阶级以理性主义为武器反对封建专制的第二次思想解放运动。主要内容：呼唤理性的阳光；批判专制主义、教权主义和封建特权；追求政治民主、权力平等和个人自由。启蒙运动批判了封建专制统治和天主教会，为欧洲资产阶级革命提供了思想和理论准备；为法国大革命作了充分的思想动员；启迪了人们的思想，动摇了封建统治。

　　二、学习延伸

　　材料略

　　1.请你阅读材料一，概述其中反映的主要思想，这些思想在历史产生过什么重要影响？

　　2.阅读材料二后，谈谈你对启蒙运动的看法。

　　解题关键：社会契约

　　思路引领：社会契约主张人与人之间的平等与自由，反对封建与专制。

　　答案提示：①材料一反映的主要思想是社会有一个公共意志，为了维护这个公共意志，任何人都应遵守一定的社会契约，人人都可以追求自由平等。猛烈抨击了专制王权和特权制度，对美国独立战争和法国大革命等许多革命都产生过重大影响。

　　②启蒙运动批判了封建专制统治和天主教会，为欧洲资产阶级革命提供了思想和理论准备；为法国大革命作了充分的思想动员；启迪了人们的思想，动摇了封建统治。启蒙运动是资产阶级的思想文化运动，他们追求的所谓人类自由、平等是资产阶级的资产阶级的自由和平等。

　　五、资料与注释

　　1.原始资料

　　启蒙思想家的主张

　　没有一个人从自然得到了支配别人的权利。自由是天赐的东西，每一个同类的个体，只要享有理性，就有享受自由的权利。如果说自然树立了某种权威，那就是父权；可是父权有它的限度，在自然状态中，只要儿女一能自立，父权即行结束。其他任何权威，全都来自一种异于自然的来源。只要仔细考察，总归会给任何一种权威追溯到两个来源之一：或是出于垄断权威的人的实力和暴力，或者是由于服从权威的人们根据他们与被他们授予权威的人之间所订立或假定的一种契约，表示同意。

　　——狄德罗《百科全书》“政治权威”

　　恩格斯关于启蒙运动的论述

　　在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的悟性成了衡量一切的唯一尺度。那时，如黑格尔所说的，是世界用头立地的时代，最初，这句话的意思是：人的头脑以及通过它的思维发现的原理，要求成为一切人类活动和社会结合的基础；后来这句话又有了更广泛的含义：和这些原理矛盾的现实，实际上被上下颠倒了。以往的一切社会形式和国家形式、一切传统观念，都被当做不合理的东西扔到垃圾堆里去了；到现在为止，世界所遵循的只是一些成见；过去的一切只值得怜悯和鄙视。只是现在阳光才照射出来，理性的王国才开始出现。从今以后，迷信、偏私、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所排挤。

　　——恩格斯《社会主义从空想到科学的发展》

　　现在我们知道，这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。18世纪伟大的思想家们，也同他们的一切先驱者一样，没有能够超出他们自己的时代使他们受到的限制。

　　——恩格斯《反杜林论》

　　孟德斯鸠的论述

　　当立法权和行政权集中在同一个人或同一个机关之手，自由便不复存在了；因为人们将要害怕这个国王或议会制定暴虐的法律，并暴虐地执行这些法律。

　　如果司法权不同立法权和行政权分立，自由也就不存在了。如果司法权同立法权合而为一，则将对公民的生命和自由施行专断的权力，因为法官就是立法者。如果司法权同行政权合而为一，法官便将握有压迫者的力量。

　　如果同一个人或是由重要人物、贵族或平民组成的同一个机关行使这三种权力，即制定法律权、执行公共决议权和裁判私人犯罪或争讼权，则一切便都完了。

　　——《论法的精神》

　　卢俊的论述

　　人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隶。这种变化是怎样形成的？我不清楚。是什么才能使这种变化成为合法的？人自信能够解答这个问题。

　　如果我仅仅考虑强力，以及强力所得出的效果，我就要说：当人民被迫服从而服从时，他们做得对；但是一旦人民可以摆脱自己身上的桎梏而摆脱它时，他们就做得更对。因为人民既是根据别人剥夺他的自由所根据的那种同样的权利来恢复自己的自由，所以人民有理由重新获得自由的，否则别人当初夺去他的自由就不毫无根据的了。社会秩序乃是为其他一切权利提供了基础的一项神圣权利。然而这项权利决不是出诸自然的，而是建立在约定之上的。

　　……

　　因而，如果我们撇开社会公约中的一切非本质的东西，我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句：“我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，而且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体的不可分割的一部分。”

　　于是，这一结合行为立刻就产生了一个道德的与集体的共同体，以代替每个订约者的个人；组成共同体的成员数目就等于大会中的票数，并且共同体就以这一行为而获得它的统一性，它的公共的大我，它的生命和它的意志。……

　　——《社会契约论》

　　康德对启蒙运动的总结

　　启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。Sapereaude！要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。

　　——康德《答复这个问题：“什么是启蒙运动”》

　　2.课文注释

　　“太阳王”路易十四

　　路易十四（1638—1715），法国国王（1643—1715），路易十三之子。1638年9月5日生于圣日耳曼昂莱。即位初母后安娜摄政，首相马萨林掌握实权。1661年亲政后，加强专制统治（宣称“朕即国家”），强化中央集权，集政治、经济、军事、宗教大权于一身，人称“太阳王”。路易十四把法国绝对君主制度推到顶峰。1665年起用柯尔培尔。推行重商主义政策。1667—1668年同尼德兰进行战争。1701—1713年参加西班牙王位继承战争。晚年国库空虚，农民起义此起彼伏，法国封建专制制度开始走向没落。1715年9月5日卒于凡尔赛。

　　启蒙运动的发生

　　17、18世纪，西欧的资本主义已经有了较大发展，新兴资产阶级的力量日益壮大，他们掌握了越来越雄厚的经济力量，但是封建专制制度严重阻碍了资本主义的进一步发展，资产阶级迫切要求推翻旧制度，为此需要制造舆论。同时，在这一时期，科学技术有了突飞猛进的发展，新的自然科学理论为人们提供了新的思想武器，许多优秀的自然科学家提倡科学实验，提倡研究自然界的客观事物。自然科学的发展使人们认识到人类是可以征服自然的，人类社会是不断进步的。越来越多的人不再被经院哲学所束缚，他们相信社会是不断进步的。在此基础之上出现了启蒙运动。启蒙运动的发源地是资本主义最为发达的英国，霍布斯和洛克是英国最早的启蒙思想家。霍布斯的代表作是《利维坦》，洛克的主要著作有《人类悟性论》，两人都提出了社会契约的思想。但是，启蒙运动是在法国达到高潮的。18世纪上半期，法国的专制制度达到顶峰，贵族和僧侣两大特权阶级的压迫和剥削日益加深，拥有经济实力的新兴资产阶级在政治上和经济上仍处于被压制地位，广大劳动人民生活困苦不堪，社会矛盾激化，因此，法国的启蒙运动兴起。法国的启蒙思想家们进一步完善了启蒙思想，促成了启蒙运动的形成，推动了欧美的思想解放运动，并对全世界产生了重大影响。它有力地冲击了封建专制制度及其精神支柱天主教会，为资产阶级革命提供了思想上、理论上的准备，从而在世界近代史上产生了深远的影响。

　　霍布斯

　　霍布斯（1588—1679），17世纪英国卓越的思想家，17、18世纪机械唯物论的创始人之一，出生于英国的维斯堡镇一个穷苦牧师家庭，自幼天资聪明，15岁入牛津大学学习，19岁毕业后任教，讲授逻辑学。一年后，应聘到一个大贵族家任家庭教师。他随主人到过欧洲许多国家包括法国、意大利和德意志等。他还当过弗兰西斯·培根的秘书，很受培根的器重，成为培根唯物主义的继承者。英国资产阶级革命期间，他为躲避战乱，在巴黎住了11年，革命后回到英国。1651年发表《利维坦或物质、形式和教会的、世俗的国家权力》（简称《利维坦》，利维坦是《圣经》里一种强大而凶恶的怪兽名）一书。1655年和1658年，他又先后发表了《论物体》和《论人》两部著作。以上三部著作构成了他的机械唯物论的完整体系。他认为，国家不是神所给予的，而是由人们建立起来的，国家是人的意志的产物。在国家产生之前，人类处于所谓的“自然状态”，没有任何约束，由于人的本性是自私自利的，所以在“自然状态”中，人的生命和生存都没有保障。于是，人们自愿订立一种“社会契约”，把原有的“自然状态”授予契约的掌握者——君主，人由此进入“社会状态”，产生了国家。人们要绝对服从君主。这种理论实际上迎合了当时英国社会的需要，当时，克伦威尔当上了护国公，实行独裁统治；克伦威尔死后，英国政局混乱，人们需要稳定，斯图亚特王朝也正密谋复辟。但是，霍布斯所主张的绝对君主制，实际上是要用君主制的形式来实行资产阶级和新贵族的专政。形式虽是旧的，但内容却是新的。就哲学体系来说，霍布斯是一位机械唯物论者。他认为物质是第一性的，宇宙只有一个实体，那就是不依赖人的意志而独立存在的客观物体，除了有广延性、有形体的物体之外，世界上不存在任何其他的东西，那些非形体的神、天使、灵魂是根本不存在的。他说：“我们既没有神的观念，也没有灵魂的观念。”他猛烈地抨击了教会的腐败堕落、假仁假义，斥责教皇和教士无异于魔王和恶鬼。他指出，无论国家和教会，其权力都不是来源于上帝，教会没有理由掌握独立于国家之外甚至凌驾于国家之上的权力，教会只能依附于国家。这些思想对于反对当时流行的宗教唯心主义，有着进步意义。但是，霍布斯又认为，一切物质都是独立的、互不联系的，他企图用普遍的机械运动来解释世界上的一切现象，而且一切运动都是物体在空间的位置移动。他特别强调数学方法，甚至把数学方法生搬硬套地应用于政治现象中。

　　洛克

　　洛克（1632—1704），17世纪著名的哲学家和政治思想家，以唯物主义经验论哲学闻名。他出生于英国一个清教徒商人家庭，自幼受到资产阶级革命思想的熏陶。1646年，进入著名的威斯敏斯特学校。1652年，进入牛津大学基督教会学院，大部分时间用于攻读经验科学，曾与牛顿、波义耳等著名科学家交往，1666年，他结识了大政治家沙夫茨伯里勋爵，参与政治活动。后来，一度因政治斗争逃亡国外。1689年，他回到英国，建立家庭，潜心著书立说，接连发表了《论宽容异教的通讯》（1689年）《政府论两篇》（1689年）《人类理智论》（1690年）等著作。1696年起曾任英国政府的商业监督官。洛克总结了弗兰西斯·培根和霍布斯的思想。他站在唯物主义立场上，系统地表述和论证了经验主义认识论的主要原理，集中批判了天赋观念论，论证了知识起源于经验这一命题。他认为人的一切观念和知识都是后天才有的，是从经验中得来的，人的头脑中并没有天赋原则。但是，他在一些问题上又有唯心主义和不可知论的成分，存在着明显的不彻底性。在政治思想方面，洛克批判“君权神授”和“王位世袭”等鼓吹封建专制的论调，为君主立宪制辩护。他认为，既没有自然法则，也没有上帝的明文法则确定《圣经》上说的人类祖先亚当就享有对世界的统辖权，而且，究竟谁是亚当的嫡系子孙，谁也说不清楚，因此即便亚当有统治权，也无法确定他的继承人。他不同意霍布斯说的由于人的自私自利，在“自然状态”下，就一定是一切人反对一切人，乱成一团，而认为人与人之间的关系是一种“和平、善意和互相帮助”的关系。他也不同意霍布斯所讲的人们在订立契约以后就把自然权利转让给君主的说法，他认为，君主只不过是订约的一方，他必须受契约的约束，有履行契约的义务，必须按照“大多数”的意志行事，承认生命、自由、平等和私有财产是人们不可转让的权利，任何人不得侵犯。君主如果破坏这种社会契约，人们就有权推翻他的统治。他赞成君主立宪制。他认为国家应该分权治理，这是保障自由、平等和私有财产，防止专制压迫的最好办法。他把国家的权力分成立法权、行政权和处理外交事务的权力（即联盟权），它们分别由议会和君主掌握。在宗教政策上，他主张信仰自由和宽容异教，反对教会专横和政教合一，提倡教会和国家分离。

　　伏尔泰

　　伏尔泰（1694—1778）原名佛兰苏阿—玛利·阿鲁埃，伏尔泰是其笔名。他出生于巴黎。他从小就喜爱文学，立志当文学家，中学毕业后就成为一名无职业的文人。18世纪，伏尔泰成了启蒙运动的旗手。1717年，伏尔泰因为写讽刺作品攻击宫廷的淫乱生活，被投进巴士底狱，关了11个月。1718年，他发表了悲剧《奥狄浦斯王》，并在巴黎上演，受到观众的热烈欢迎，他一举成名，从此用伏尔泰笔名。后来，伏尔泰因得罪一个贵族而被驱逐出法国，动身去英国。在英国期间，他研究了牛顿的科学成就和洛克的哲学著作。1729年，他回到法国，创作了历史剧《布鲁杜尔》和悲剧《采儿》，获得成功；同时，经营商业，获利不小，使他可以过上优裕的生活。1734年，伏尔泰出版了《英国通讯》，以书信体裁介绍了英国的政治、宗教、科学和哲学，对法国的宗教教派斗争进行了抨击，并表达了自己的哲学和宗教观点。这本书遭到当局的禁止，被当众焚毁。此后，伏尔泰在洛兰省边境一个幽静的城堡中住了14年，在此期间，他写了大量著作，用不同的笔名发表，从各个方面攻击教会和封建制度的反动统治。伏尔泰的名气越来越大，许多达官贵人为了沽名钓誉，纷纷同他交往，如普鲁士王储腓特烈（即后来的腓特烈二世）；法国还于1746年让他进入法兰西科学院。但是，后来他发现包括腓特烈二世在内的封建统治者并不是真正赞同他的观点，他决心不再与任何君主往来。1755年，他在法国和瑞士边境的佛尔纳定居下来。此后，他继续写作，发表了哲学小说《老实人》《天真汉》等不朽名著。他还为一位被法国法院残害致死的新教徒卡拉鸣不平，并最终迫使法国政府为卡拉平反。伏尔泰的坚决斗争唤醒了越来越多的法国民众，摧毁了教会的威信，为即将到来的资产阶级民主革命铺平了道路。由于伏尔泰的威信越来越高，封建统治者为了迎合民众的需要，不得不作出一些让步。1778年，伏尔泰被巴黎人民作为伟人迎进了巴黎。当时巴黎全城轰动，巴黎剧院首演他新写的悲剧《伊兰纳》，演员们在舞台上抬出了他的大理石半身像，并为之举行了加桂冠仪式。这一年5月底，他在佛尔纳逝世。伏尔泰死后，先是葬于香槟省一个小礼拜堂内；1791年法国大革命期间，人民把他的遗骸运到巴黎著名的先贤祠重新安葬，当时他的灵车上写着这样的句子——“他教导我们走向自由”。伏尔泰写了许多著作，他反对封建专制，反对宗教迷信，宣扬自由和平等的原则，主张人们在法律面前一律平等。

　　孟德斯鸠

　　孟德斯鸠（1689—1755）出生于法国波尔多市附近的拉勃烈德城堡一个达官显贵之家。自幼受过良好教育。19岁时获法学学士学位，出任律师。1814年开始担任波尔多法院顾问。1716年，继承了波尔多法院院长职务（他的祖父、伯父一直占有这个职务），并获男爵封号。孟德斯鸠博学多才，对法学、史学、哲学和自然科学都有很深的造诣，曾经撰写过许多有关论文。1721年孟德斯鸠化名“彼尔·马多”发表了名著《波斯人信札》。这部书通过两个波斯人漫游法国的故事，揭露和抨击了封建社会的罪恶，用讽刺的笔调，勾画出法国上流社会中形形色色人物的嘴脸，如荒淫无耻的教士、夸夸其谈的沙龙绅士、傲慢无知的名门权贵、在政治舞台上穿针引线的荡妇等。书中还表达了对路易十四的憎恨，说法国比东方更专制。这部书受到了普遍欢迎。1726年，他出卖了世袭的波尔多法院院长职务，迁居巴黎，专心于写作和研究。他漫游了欧洲许多国家，特别是在英国待了两年多，考察了英国的政治制度，认真学习了早期启蒙思想家的著作，还当选为英国皇家学会会员。1731年回到法国后，潜心著述。1734年发表《罗马盛衰原因论》，利用古罗马的历史资料来阐明自己的政治主张。1748年，他最重要的著作《论法的精神》发表。这部书受到极大的欢迎，两年中就印行了22次。孟德斯鸠反对神学，提倡科学，但又不是一个无神论者和唯物主义者，他是一名自然神论者。他对资产阶级的国家和法的学说作出了卓越贡献，他在洛克分权思想的基础上明确提出了“三权分立”学说；他特别强调法的功能，他认为法律是理性的体现，法又分为自然法和人为法两类，自然法是人类社会建立以前就存在的规律，那时候人类处于平等状态；人为法又有政治法和民法等。孟德斯鸠提倡资产阶级的自由和平等，但同时又强调自由的实现要受法律的制约，政治自由并不是愿意做什么就做什么。他说：“自由是做法律所许可的一切事情的权利；如果一个公民能够做法律所禁止的事情，他就不再有自由了。因为其他的人也同样会有这个权利。”1755年，他在旅途中染病去世。

　　卢梭

　　卢梭（1712—1778）出生于日内瓦一个钟表匠家庭，幼时家境贫寒，但通过自学掌握了丰富知识。做过仆人、学徒兼杂役。后来，在华伦夫人的帮助下，来到都灵，此后，生活无着，当过雕刻匠、仆役、音乐教师。18世纪30年代，与华伦夫人同居期间，生活才稍稍稳定，安心读书、思考问题、写作。18世纪40年代，卢梭在社会和生活的道路上艰难地踯躅，尝遍人间的辛酸。1749年，他在一篇名为《科学与艺术的复兴是否有助于淳化风俗？》的征文中获一等奖，并一举成名。但他决心放弃对财产和声誉的奢望，永远保持贫困和独立。1752年，他的歌剧《乡村魔术师》在枫丹白露王室演出，获得巨大成功，他拒绝接受路易十五给予的年金。1754年，回到日内瓦，受到热烈欢迎，成为日内瓦公民。次年，发表《论人类不平等的起源和基础》，并完成《论政治经济学》。1758年，由于同狄德罗在宗教等观点上的不同，与百科全书派决裂。1762年，《社会契约论》和《爱弥儿》出版，这两部书既引起了百科全书派的尖锐批评，更激起了新旧教会的极大愤怒和政府当局的谴责。当时，法院下了通缉令，教会也发出声讨书，两本书在许多地方被教会当众焚烧。瑞士当局下令逮捕他，他只好逃往普鲁士管辖下的讷沙泰尔，宣布放弃日内瓦的公民身份。但是，此时卢梭的名声已经传播到欧洲各地。卢梭同伏尔泰之间的矛盾也已经加剧。卢梭一度到英国居住，不久又回到法国。晚年时最有名的著作是《忏悔录》。1778年去世。卢梭是一位激进的民主主义者，他的思想精华和基本原则是“人民主权”思想。他坚持自然神论，反对无神论，唯心主义是他的哲学思想的主要倾向。

　　狄德罗和百科全书派

　　狄德罗出生于法国的朗格尔，童年时曾在耶稣会学校受过教育。19岁时获得巴黎大学文学硕士学位。因为他不愿按照父亲的要求学医或学法律，父亲停止了对他的资助，他只好自谋生路。在此期间，他广泛接触社会，磨炼了自己的斗志。1743年，他认识了卢梭。1745年，他应出版商之请，开始主持编纂《百科全书》（全称为《百科全书》，或《科学、艺术和工艺详解词典》。在此期间，他写了许多杰出的哲学著作，如《哲学思想录》《怀疑论者的散步》《论盲人书简》等，宣传了无神论思想，触怒了统治阶级，结果被关了3个月。出狱后，他决心通过对《百科全书》的编纂出版，来改变人们的思想方法，掀起一场人类精神上的革命。他集中了一批志同道合的人士，通过传播知识，向反动的宗教和社会势力发动了猛烈的进攻。从此，以《百科全书》的编写和出版为中心，形成了法国启蒙运动的高潮。参加《百科全书》编写的人士在历史上被称为百科全书派。百科全书派的核心是以狄德罗为首的一批唯物主义者，他们的基本政治倾向是反对封建特权制度和天主教会，向往合理的社会，他们的中心寓意是人的本性是美好的，世界也可以被建成为称心如意的居住之地；世界上的罪恶都是教育和有害的制度造成的。他们认为迷信、成见和愚昧无知是人类的大敌，主张一切制度和观点要在理性的审判庭上受到批判和衡量。推崇机械工艺，重视体力劳动，孕育了资产阶级务实谋利的精神。1751～1772年，《百科全书》共出版28卷，1776～1780年又增补了7卷。《百科全书》为1789年的法国大革命作了舆论准备。狄德罗还是法国18世纪现实主义文学的重要代表人物，他的小说《修女》《宿命论者雅克》《拉摩的侄儿》等都受到了广泛的欢迎。同时，在戏剧艺术、文艺批评和美学思想等许多方面都作出了出色的成绩。1784年7月底，他在家中的桌边突然逝世，他女儿听到他讲的最后一句话是：“怀疑是向哲学迈出的第一步。”

　　《鲁滨逊漂流记》

　　笛福是英国十八世纪著名的四大小说家之首，对英国小说的发展起过很大作用。他出身于清教徒的小商人家庭，自己也是一个商人。在经商的同时，他从事政治活动，撰写了不少有关政治、经济、宗教的政论文，曾因讽刺当政的托利党的宗教政策而被捕入狱，导致破产。他五十岁以后开始写小说，五十九岁时出版了著名的小说《鲁滨逊漂流记》。

　　《鲁滨逊漂流记》是根据真人真事加以改编创作的。1704年9月，一个名叫亚历山大·塞尔柯克的苏格兰水手被船长遗弃在南美洲大西洋中的安·菲南德岛上，在这个荒无人烟的海岛上度过了四年零四个月。当他被发现时已成了一个野人，甚至忘记了人类的语言。塞尔柯克的传奇经历引起公众的关注，报纸上也刊登了一些关于塞尔柯克在荒岛上孤独生活的情况。笛福以塞尔柯克的传奇故事为蓝本，把自己多年来的海上经历和体验倾注在人物身上，并充分运用自己丰富的想象力进行文学加工，创作了这部妙趣横生、雅俗共赏、老少咸宜的传记体小说，为自己博得了“英国和欧洲小说之父”的美誉。

　　《鲁滨逊漂流记》是用第一人称所写的长篇小说，叙述了鲁滨逊在一个小岛上单独生活28年的经历。鲁滨逊不安于平庸的小康生活，私自从家出走，到海外经商，被摩尔人俘虏，做了几年奴隶。后来他逃往巴西，成了种植园主。由于缺乏劳动力，他到非洲购买奴隶，途中船只遇难，独自一人漂流到南美附近一个无人的荒岛，开始过孤独的生活。他依靠从破船上搬下来的枪械和工具，猎取食物，种植谷物，独自生活了许多年，表现出百折不挠的精神。他曾遇见一些土人到荒岛上来举行人肉宴，便开枪打死一些人，将其他的土人吓跑，救出一个将要被杀的人，给他取名“星期五”，使他成为自己的奴隶。此后，鲁滨逊又征服了一些野人，在岛上以总督自居。过了一些时候，一艘英国船来到岸边，鲁滨逊帮助船长制服了叛变的水手，乘这艘船返回到英国。巴西种植园和荒岛使他成为巨富，后来他又派人到荒岛上继续垦殖。

　　鲁滨逊这个形象是资本主义上升时期中小资产阶级的英雄的化身，他坚信自己的力量，具有实干精神和不屈不挠的斗争意志，作品通过鲁滨逊热情歌颂了新兴资产阶级坚忍不拔的创业精神，同时肯定了资产阶级向外扩张的殖民主义政策。

　　《波斯人信札》

　　1721年孟德斯鸠化名“波尔·马多”发表了名著《波斯人信札》。全书既无具体完整的故事情节，也无典型的人物形象，主体由160封长短不一的书信组成。作者假托两个波斯贵族到法国游历，用波斯人口吻，写成冷嘲热讽、嘻笑怒骂的绝妙文章。他们从局外人的角度观察法国社会。发现法国人熟视无睹的许多荒唐腐败的现象。通过这种方式，作者揭露和抨击了封建社会的罪恶，用讽刺的笔调，勾画出法国上流社会中形形色色人物的嘴脸，如荒淫无耻的教士、夸夸其谈的沙龙绅士、傲慢无知的名门权贵、在政治舞台上穿针引线的荡妇等。1708年到1714年，孟德斯鸠专门研究法律，常去巴黎居住，目睹了“太阳王”路易十四晚年朝政混乱、纲纪不振的衰败现象。之后，年仅五岁的路易十五接位，由母后摄政（1715～1723年），这也没有减轻法国社会动荡不安的景况。基于上述认识，作者还表达了对路易十四的憎恨，批判了法国的专制制度，说法国比东方更专制。《波斯人信札》受到了普遍欢迎。这部书不但思想内容在当时有进步意义，它的清新明快的散文风格，对法国文学也产生了深远的影响。

　　康德与《纯粹理性批判》

　　《纯粹理性批判》是18世纪德国著名古典哲学家康德撰写的一部认识论巨著。康德是一位有着苏格兰血统的皮匠的儿子，1724年，出生于东普鲁士柯尼斯堡一个虔诚的教徒家庭，并在这个天光阴暗、单调乏味的滨海小镇度过了他漫长的一生。

　　康德16~22岁时就读于柯尼斯堡大学，在温文尔雅的学校气氛和平静如水的环境中学习牛顿的物理学和沃尔夫哲学，这使他对生活的态度更加严肃。他完成大学学业并获博士学位后成为母校的一位低级教师。此后他潜心自然科学研究，教学著书，声望日隆，1755年发表《自然通史和天体论》，提出不同于牛顿的太阳系起源的星云学说，在自然科学界引起轰动。1770年后，他转向哲学研究。浓郁的宗教家庭气氛和严肃的生活态度成为他哲学的重要背景之一，这使他热切地感到有必要巩固基督教信仰的基础。而随着统治德意志的神圣罗马帝国的四分五裂和新型现代国家如雨后春笋般地不断出现，更使他迫切地感到需要为人们建立一个最完善的道德法则世界。

　　孜孜不倦的追求和努力的钻研终于使他于1781年发表了《纯粹理性批判》这一巨型哲学著作。在这部最重要的著作中，康德承担了为数学和物理学的严密性和确定性辩护的任务，他高举理性的火炬，猛烈地批判了长期以来弥漫于欧洲的以莱布尼茨为代表的形而上学体系，以及桎梏人们思想的封建神学，以至于在这次批判之后，“那种被叫做形而上学的东西，可以说已经被连根拔掉，从科学的行列里消失了。”1788年，康德发表《实践理性批判》，论证宗教信仰的合理性，证实道德法则的理性的确定性和普遍性。在1790年出版的《判断力批判》中，康德详细论述了他的美学理论。

　　这三部被人们誉为“三大批判”的哲学巨著以尖锐激烈、富于挑战性的言辞在极广阔的领域内提出一系列有独创性的见解，形成了康德“真”“善”“美”的庞大批判哲学思想体系，在德国哲学界引发了一场革命，将自古希腊泰利斯开创的西方哲学推向了辉煌灿烂的高峰。

　　《纯粹理性批判》很早就被介绍到中国，被认为是最难读懂的哲学著作之一。其中译本分别于1957年由三联书店和1960年由商务印书馆出版，译者蓝公武。

　　“纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为本书冠以这一名称，是为弄清人类认识的来源、范围及其界限。本书分为篇幅很不相称的两部分：“先验原理论”和“先验方法论”，其中“先验原理论”为全书的关键和主体，同时也是最难阅读的部分。

　　18世纪的欧洲哲学界，认识论问题占据突出的地位，并形成了以莱布尼茨为代表的唯理论和以休谟为代表的经验论两大认识论派别。康德认为认识论问题如不解决，哲学只能在歧路上徘徊。他首先批判了当时欧洲流行的莱布尼茨的形而上学唯理论，指出莱布尼茨认为不需要感觉经验，仅凭人类的理性思维便可认识事物的普遍性和必然性，就可以达到真理，是“独断”和荒谬的。康德坚决认为人的心灵不具备这种能力，所以莱布尼茨代表的旧形而上学是虚伪的。康德同意休谟的看法，认为人类的认识开始于经验。但他也批评了休谟否认理性在认识中的作用，认为这实际上是否定科学知识。康德意识到了争论双方都有片面性，在批判双方错误的同时，也指出双方的说法都有一部分是正确的。康德的观点是，人类的认识开始于经验，知识来自于理性。依康德的这一观点，人类知识的来源有两个：一个是人的感官提供的后天感觉经验，这些经验是混乱零散的东西；另一个是人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力。人类的认识活动就是用先天的认识能力对感官提供的后天经验进行整理，才能形成科学知识，因此人们头脑中任何一个科学知识都是这两方面组成的，二者缺一不可。

　　那么，人类是如何具有先天的认识能力呢？康德指出，人类的理性中存在着“时间”和“空间”两种“直观形式”，这两种形式先于一切经验，并且是经验形成的前提条件。康德认为，即使人的感官没有任何实际对象，“时间”和“空间”是先天地存在于人的意识中。当人们进行认识活动时，我们体验到的外部世界就是一连串处于“时间”和“空间”形式中的过程，人们运用“先天的”思维形式对这一过程混乱零散的感觉材料进行整理加工，人们才能获得感性认识。所以只有从人类的立场，才能谈到空间与时间，它们不可能离开人类主体而独立存在，它们属于人类的条件，是人类感知的先天方式，并非物质世界的属性。

　　康德进一步指出，人们通过“时间”与“空间”形式获得的感性认识并不具有普遍性和必然性，感性只能认识直观材料，不能算科学，还必须经过更高一级被称为“知性”的人类思维活动。而“知性”则是运用范畴、概念进行判断推理的思维能力。康德说：“思维无内容是空的，直观无概念是盲的。”所以必须将两者联合起来，才能产生严格意义上的知识。他把“知性”自身规定为包括统一性、多数性、必然性、偶然性等12个概念或范畴，“知性”活动把这12个概念或范畴运用到直观形式所提供的感性材料中去，使这些材料具有必然联系和因果关系，才能形成具有必然性和普遍性的科学知识。与“时间”和“空间”相同的是，“知性”也不从自然界中得出它的规律，而是把自己的规律加于自然界，所以正如康德所说，“人是自然界的立法者”。

　　最后，康德指出，人类通过“知性”获得的科学知识，仅仅是对“现象界”的认识。而“现象界”中的东西是相对的、有条件的，不能满足人类的求知欲望。要超出“现象界”的认识，进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”“统一”，把它们整理成无条件的、绝对完整的知识，这是人最高级的认识活动能力，叫“理性”。康德认为“理性”企图达到最完整、最高的统一体：灵魂、世界和上帝。康德把这三个统一体称为“理性的理念”，这些理念都是“现象界”之外的，康德把它们称为“自在之物。”康德断言说，“自在之物”是超经验的，不属于人的认识范围，因而不能用“知性的概念”去认识。然而，当“理性”去追求“理念”时，却又必须运用“概念”“范畴”去认识他们，这样就不可避免地陷入自相矛盾。康德把这一矛盾称为“二律背反”。康德利用形式逻辑的归谬法来论证“二律背反”，即事先肯定命题的反面，然后论断它不可能，以此推翻对立的反命题，来证明正命题是正确的，从而证明理性要求超出“现象界”范畴，去达到最完整、无条件的“自在之物”的认识是不可能的。至此，康德完成了他的认识论学说体系，并骄傲地声称，他在哲学界中完成了一场哥白尼式的革命，即在认识中不是心灵去符合事物，而是事物要符合心灵，人的认识能力是有限的，理性是无能的，“自在之物”是人的认识根本达不到的，是不可知的。在人的认识所达不到的领域，应当留给宗教信仰。正如康德所说：“我发现必须否定知识，才能给信仰保留地盘。”

　　3.参考书目

　　王养冲：《十八世纪法国的启蒙运动》，《历史研究》，1984年2期

　　许明龙：《中国古代文化对法国启蒙思想家的影响》，《世界历史》，1983年1期

　　《世界文化史·近代卷》，刘文龙、袁传伟主编，浙江人民出版社1999年版

　　《世界史·近代史》上下卷，吴于廑、齐世荣主编，高等教育出版社1997年版

　　《人类文明的演进》下卷，齐世荣著，中国青年出版社2001年版