二战霸气名言:【 以大空智从根本上解决我执所执方能证诸法实相缘起性空 】 - 中国佛教（密宗圈） - 社...

           
2010年观音法会开示之六
达真堪布 

       为修持成佛要发殊胜菩提心！
       为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
       为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
       今天我们要学习的内容是智慧般若波罗蜜多。智慧般若波罗蜜多是在修行的过程中，最主要、最根本的修法。我们现在发心发愿学佛修行，学佛修行也是一场战争。魔王波旬以及他的眷属，才是我们最大的敌人，所有的不幸、痛苦与烦恼都是他们给我们制作的，都是他们给我们带来的。我们现在要解脱痛苦，摆脱烦恼，就要和他们作战。
       六道轮回，让我们非常痛苦，让我们有很多烦恼。是谁在伤害我们？是谁在做怪？我们也会找很多原因，也会找很多理由，但这些都不是真正的原因和理由。真正的敌人就是魔王波旬和他的眷属，就是我们的我执，就是贪嗔痴慢疑等这些烦恼。这些敌人很难降伏，很难战胜。他们到底在哪里呢？就在我们的身上，隐藏得非常的深，非常的厉害，很多时候我们根本没有发现，根本不知道他们在我们的身上。
       很多众生，尤其是这些凡夫，根本没有找到痛苦、烦恼真正的根源，根本没有找到真正的敌人。我们现在学佛修行了，首先要找到真正的根源，找到真正的敌人。家里没有钱，婚姻不顺利，孩子不听话，等等这些，都不是真正的原因。有我执，就有贪嗔痴慢疑这些烦恼，就有痛苦，然后就有六道轮回！
       我们为什么要六道轮回？就是因为有业力，被业力牵引着。我们造业了，就要轮回。在我们的相续中，在阿赖耶识中有很多善业和恶业，就像种子似的。有时候，我们的善业成熟了，就投生三善道，感受人天的苦乐；有时候，我们的恶业成熟了，就堕落恶趣，感受三恶道里的痛苦。也就是由业力牵引着，导致我们轮回。我们就是这样在六道里轮回的。
       六道轮回的因就是善业恶业。业是怎么来的？就是因为有烦恼。烦恼是怎么产生的？是从我执里产生的。有我执才有烦恼，才有我和他的分别。有我就有他，我和他是相互对比而建立的。也可以说有自我就有他。然后执着于自我，执着于我和我的。
       有我执就有我所执，然后我们贪着我和我所执，贪着我和我的家，贪着我和我的父母，贪着我和我的儿女，贪着我和我的亲朋好友等等。于是贪心就起来了。有他了，肯定有对我不好的，对我的亲朋好友不好的，然后就开始起嗔恨心。
       执著于他，这本身就是一种嗔恨，然后再加上有对我不好的，或者有什么冲突、矛盾的时候，就更加地嗔恨他人了。然后嫉妒心也慢慢起来了。在诸法的事实真相里面，没有我和他的分别，诸法的实相是平等的，无分别的。但是你没有明白，然后去分别了，去执著了，这本身就是一种愚痴。
       这样，贪嗔痴三毒俱全了，然后慢慢其它的烦恼也都有了。我执就是烦恼的根。有我执就生烦恼，有烦恼就造业，顺着这些业，然后就要六道轮回。
       我们现在要摆脱轮回，就要去掉这些业。要去掉这些业，就要去掉烦恼。要去掉烦恼，就要去掉我、我执。我们现在先要解决这个根本的问题，就是先要除掉魔王波旬。他是根，他是领导，他是里面的国王。解决他了，他的那些眷属自然就散了，消失了，没有了。
       我们要对治最强大的敌人——我执和这些烦恼。我们现在要和他们决战、斗争，靠什么呢？就要靠这些智慧。小乘里讲的不净观，慈观，呼气吸气观，还有大乘里讲的慈悲喜舍，这都不是对治我执的真正方法，都不是我执的真正对手。
       如果想从根本上解决，首先要解决我执。我执真正的对手是谁？就是无我的智慧。其它的慈悲喜舍什么的，都不是他真正的对手。为什么呢？因为不和他直接发生冲突。直接和他发生冲突、发生矛盾的就是无我的智慧。所以说无我的智慧非常重要。我们这几天讲六度，讲六波罗蜜多，其中这个智慧度是最最重要的。其它的那些，都是为了成就智慧波罗蜜多。
       昨天讲了，六波罗蜜多之间是因果关系，前几个修法都是智慧波罗蜜多的因，是智慧波罗蜜多前提的一些修法与条件。若是没有前几个修法，无法能够生起智慧波罗蜜多。没有因，哪有果？没有其它那些波罗蜜，无法能够生起这个智慧波罗蜜。
       现在很多人都学般若、修空性，但是没有基础，这些是修不成的。基础就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定这几个。这些若是没有学好、没有修好，无法能够生起无我和空性的智慧。
       我经常强调，修法是有次第的，一定要按次第修行，这样才能成就，否则不能成就。如果不按次第，光修无我的境界，光学空性的智慧，就是好高骛远，就相当于一步登天，不可能实现。所以不要妄想一步登天，若是真心想成就，一步步来，按次第来。先把布施、持戒、忍辱、精进、静虑（禅定）学好修好，到时候自然就会证悟，会明心见性，会成就的，之前是不可能的。
       现在很多人都在讲，都在学修般若空性、无我的智慧这些，但是始终没有什么成就。因为什么呢？没有别的原因，就是没有按次第修。智慧有世间的智慧，也有出世间的智慧，但这里主要讲的是出世间的智慧，就是无我和空性的智慧。小乘里主要讲无我，大乘里主要讲空性。
       小乘里为什么强调这个无我呢？障碍有两种：一个是所知障，一个是烦恼障。所知障主要是障碍见性成佛。小乘行者主要追求的是脱离六道轮回，脱离六道轮回最大的障碍是烦恼障。他们首先要解决的问题，就是断除烦恼。
       断除烦恼，就要破除我执。因为我执是烦恼的根，破我执需要无我的智慧。没有我执就没有烦恼，没有烦恼就不造业；不造业了，轮回就结束了。我执有人我执和法我执两个，无我也是有人无我和法无我两个。他们先要破除的就是人我执。我执是烦恼的根。
       要破除人我执，首先要找自我、人我。现在我们执着人我，执着自我。那么我们所认为的自我到底在哪里呢？在身体内还是在身体外？我们以前一直以来，想找这个我，认为有我，然后去执着这个我。根本没有观察过我到底是怎么回事，也不知道我到底在哪里。这叫迷。
       我们以前非常迷茫，现在遇到佛法了，应该搞清楚，到底有没有人我、自我，它们到底是怎么回事？到底存不存在？若是不存在的话，那我们执着于我，不是妄想吗？若是存在的话，应该在什么地方，在哪里？在身体内还是在身体外？身体外肯定没有我。为什么呢？我们从来没有想过在外面有个我。也就是说，外面的任何物体，都没有被我们执着为自我。
       我们一直以来，都认为我是在自己的身体内，没有想过在外面有个我，也没有这样执着过。那么在体内，到底哪个是我？我们的整个身体是身和心组成的，身是肉身，心是灵魂，只有这两个部分。那到底哪个是自我呢？是肉身还是灵魂？还是两个都是？
       如果两个都是，那是不合理的。因为我们所认为的这个我是独有的，就是一个。你看，我们执着我，想我的时候，就是想这一个，没有想两个，也没有执着两个我。
       肉身和灵魂不是一体的，肉体是有形的，灵魂是无形的，这两个不能是一个，而是两种性质的东西，是两种缘法。现在我们只能选择其中一个。
       只能选择其中一个为自我，说这是我。一直以来想的、执着的这个自我就是这个肉体，我们就先选这个吧。肉体也不是一个性质的，不是一个独有的物质。他是地、水、火、风四大结合的体。地就是我们这些肉、骨骼，包括这些内脏。地是坚硬的性，若是没有这个地大，没有这个骨骼，那我们的身体就支不起来，就是一堆肉。所以这里有地大的成分。还有水大。水大指的是身上的血液，还有身上其他的水分。整个水分占肉体百分之七十左右。若是没有这些水，身体就像干枯的树干一样，不能运动。还有火大。火大就是体温。如果没有体温，身体就像一块冰一样。然后是风大，风大就是这些气。若是没有气，这个灵魂就不能在这里存住。没有风大，身体也不能运动，什么都不能做。
       所以，我们的肉身是四大结合的体，有四种成分。每一大的性质都不同。地大是坚固性的，水大是湿性的，火大是有温度的，温暖的，风大是运动的。它们是具有不同性质的四种物质，也不能成为一体。我们不能说这四者都是自我。我们所想、所执着的这个自我，认为是独有的一个，不是四个，我们从来没有这样执着过四个。我们只能选择其中的一个。但是其中的一个也不能成立。为什么呢？地大也是很多微尘组合的。这样再分再分，就都没有了，地大也没有了。这样再分再分，都不存在了。这叫性空嘛！通过逻辑、推理一分析，找不到他的实体与真体，所以这叫体空，这叫性空。
       刚才我们选择的是肉身。肉身肯定不是自我，那我们现在可以选择心，选择灵魂。
       我们把灵魂、心当成是我，是自我。但是我们的灵魂、心，也可以分为六识。耳识、眼识等。眼识是看的，耳识是听的，鼻识是闻的，舌识是尝的，身识是感觉到的，意识是想到的。我们的心、灵魂，也可以分成这样六个不同的部分。
       不能都成为自我，我们现在只能选择其中的一个。第六识就是意识，我们选意识是我。意识也是由很多刹那心组成的，意识也分前一个刹那心，后一个刹那心，这样一分，也找不到一个实有、真有的意识。这么一分，也找不到这个实有、真有的一个我，也没有真有、实有的一个缘法。
       我与自我，通过观察也没有找到，通过分析也没有找到。以此类推，一切法都是这样，都是空的。通过逻辑观察，没有找到这个人我。那我的存在，就没有依据了。你现在要放弃这种观念，你要承认没有我，没有人我。不承认不行啊！
       通过这样的智慧进行观察，找不到实有、真有的我。这样，我们不得不从内心里承认，没有我，没有自我。不承认不行，因为你找不到。让你在身外找，你也找不到；让你在身内找，你也没有找到。如果你再不承认，那你就是不讲理的人。如果你是个讲理的人，你就应该承认，就应该放弃这种观念，应该从内心里承认我、自我的不存在，承认人我的不存在。
       如果你从内心里有这样的见解，这样你就没有我，没有他的分别了。没有我，自然就没有他了，然后贪、嗔、痴就没有了。贪、嗔、痴三毒是一切烦恼的根，贪、嗔、痴三毒没有了，然后其他的烦恼也没有了，消失了。没有烦恼就不造业了。不造业就没有轮回，就是脱离轮回了。这就是无我的智慧。这样一观察，诸法都一样，都不存在，都找不到它的实有真有。然后自我以及所有的缘法都空了，都如虚空般的，没有找到实体，没有找到真体，都没有了。
       但是这个没有，这个空，是究竟的吗？还不是。刚才你看，“有”不存在了，然后这个“没有”也不存在。有和没有也是互相对照而建立的，没有“有”，也就没有这个“没有”。对着这个“有”建立这个“没有”。然后“有”没有了，这个“没有”也没有了。
       “有”是第一个边，“没有”是第二个边，然后“有‘没有’”是第三个边，“没有‘有’”是第四个边。都不存在。这叫什么？这叫远离四边，也可以说远离八边戏论的大空性。这种境界，在心经里讲，就是“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”都一样。“受想行识，亦复如是。”不光是受想行识，一切法都是“亦复如是”。
       刚才讲，“色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色。”一切法都是一样。这叫大空性，比那个无我境界还高一些。刚才小乘里讲的无我，也是一种空性，但它是一个小范围的，也可以说是一小部分，不全面，而现在这个大空性是全面的。就是万事万物山河大地，不管是轮回还是涅槃，所有的法都是。
       轮回也是，生死也是。生死即是空，空即是生死，生死不离空，空不离生死；涅槃也是，涅槃即是空，空即是涅槃；涅槃不离空，空不离涅槃。然后属于轮回的、涅槃的所有的一切法，都是亦复如是，都是一样。
       你看，这样都是一体了，都是一个性，这叫什么？这叫一真法界。这就是一真法界。诸法是一体的，诸佛是一体的，你和诸佛也是一体的。刚才讲的，属于轮回的也好，属于生死的也好，属于涅槃的也好，不生不灭也好，都是一个性、一个体、一个状态。这叫一真法界。
       你看，刚才我们通过逻辑一观察，没有找到自我，空了。在体上是空的，但是在相上没有空。在显相上存在自我，本体上不存在自我，所以他是空的。自我也是，自我即是空，空即是自我，自我不亦空，空不亦自我，都一样。这是大乘佛法里讲的无我。刚才自我也是，也不能说完全没有，也不能说完全有。
       有是妙有，无是真空，真空和妙有是一体的，通过逻辑观察都找不到。“无人无我观自在，非色非空见如来。”非色非空，也不是空，也不是色，也不是有，也不是没有，这叫见如来，这就是佛性。也是我们的自性，本性，佛性，就是佛。刚才第一个讲的是无我的境界，后面讲的是空性的智慧。
       真正证悟了这样的道理，证得了这样的境界，那就是大智慧。这有什么作用呢？你看看，都是相上有，体上没有，随时都在变，都是如幻如梦，都是虚假的。这样的话，你没有什么可考虑的，没有什么可执着的，就这个意思。什么叫不执着？你知道他不是实有，不是真有，他是如幻如梦的有，这叫不执着。
       你认为他是实有的，他是真有的，他是恒常的，他是不变的，这叫执着。你知道他是无常的，是空性的，是如幻如梦的。如幻如梦是在相上，空性是在体上。这样对我们有什么好处？我们真正弄明白了以后，不会再去执着，不会特别地去在乎。他知道，这一切一切都在变。
       我们知道，诸法的本性就是无常的，就是在变，是应该的，是很自然的，很正常的。而且都是虚妄的，都是假的。他变了，你知道，这是很正常的，都是无常，都是变化，都是虚幻的，没有什么可靠的，没有什么可执着的。
       你知道没有什么可靠的，你就不去执着、不去在乎。诸法的本性是空，但是缘起的作用是不空，在相上还得有，该做的还得做，尽任务尽义务是应该的。因为相上都有，缘起的作用是不空的，因果还是不虚的，这个比较难，这个尺度不好把握。
       我们现在就是凡夫，一说有，就认为是实有；一说没有，就觉得什么也没有。为什么呢？我们说这个空性无我的境界，佛的那种佛性，法身佛也好，都是不可喻不可言啊，都是超越思想和言语的，都是这个意思。
       以我们的思想，我们的言语，是无法表达的，无法想象的道理。他超越了我们思想的范围，超越了我们言语的范围。现在我们讲的这是大概。现在我们在地球上，指着月亮，说那是月亮，我们也能看到月亮，我们也能指点那是月亮，但是我们现在看到的只是一个指头，不是一个真正的月亮。
       我们现在想表述，讲空性、无我，也只能是这样大概地指一指、说一说，完全要表达是无法能够表达的，完全要形容是无法能够形容的。那怎么办？就是要通过修行，提高自己的境界，最后才能体会到。境界越高，觉受越深。最后真正要体会到，能感觉到，就像哑巴吃糖块一样，说不出来。同样，你开悟、证悟以后，能感觉得到、能体会得到那种境界，但是你无法能够表达，因为它不是属于名言的，是胜义谛的，不是世俗谛，所以它无法表达，无法形容。
       你真正明白以后，你不会执着，也不会在乎。但是不执着，也不是什么事都放弃。放下不是放弃，不执着也不是不认真，一定会非常认真，但是一点都不会执着。我们现在，一说不执着就不认真了，一说要认真就执着了。这个很难，凡夫做不到的，所以就讲“超越”嘛。
       我们现在讲超越三界，不是说我们的言行举止，这个身要超越，而是我们的心、我们的境界，对诸法的认识、那种感受、体会要超越。
       精神要超越，境界要超越，就是要有高的智慧，有高的见解。这个时候，不管是人、事、物，所有的这些缘法，统统都能放下，但是不会放弃一个人，也不会放弃一件事。放下和放弃是两回事，放下不等于放弃，放弃不等于放下。放下是一种心态，不是一种行为。刚才说的，他不会执着，但他一定会很认真；一切都会随缘而做，但是他不会随便。
       佛在经中讲，尤其是在心经里讲：“色即是空，空即是色”。我给大家讲的“认真不是执着，放下不是放弃，随缘不是随便”，一个道理，一个境界，一个意思。现在我给你讲这个“色即是空，空即是色”，你很难理解，很难做到。同样，我现在说“随缘不是随便，要随缘不要随便”，你很难理解，很难做到。我说“要认真但不能执着”，“要放下但不能放弃”。你很难理解，很难做到。因为什么？因为你还没有开悟、证悟，你还没有见性。
       凡夫所有的言行举止都是堕入两边，要么是执着，要么是放弃。要是真正开悟、证悟，真正成就以后，一点点都不影响你的工作和生活，而且还非常的圆满。我们有一句法语：放下了才能得到，随缘了才能顺利。就是说，把自己的心放下了，一切都会心想事成、万事如意；把自己的心态放正了，一切都会一帆风顺、顺顺利利。这些一点都不冲突。主要是调整好自己的心态。
       这些无我、空性的见解、境界，和我们的生活、工作一点点都不冲突，也不矛盾。我们开悟、证悟以后生活会更美好，工作会更圆满，不相信你看看。这就是大智慧。这是大概、简单讲的，仔细讲还有很多，以后有机会我们也讲一些中观，中观主要就是讲这些无我、空性。这次就这样给大家简单地讲一下。
       功德、善根回向：
                                                                   此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
                                                                   生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
                                                                以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
                                                                僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
                                                                   达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

                                                                                            （ 根据大圆满有关资料整理 ）