湖南卫开车碰瓷党:净宗法师《十念法要》讲记

法然上人《十念法要》讲记   净宗法师

我们看这一段文。我先来把它读诵一遍：

不顾妄念余念，

不谓散乱不净，

唯口称名号。

若常称名者，

以佛名之德，

妄念自止，散乱自静，

三业自调，愿心自发。

故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。

散心增时，亦南无阿弥陀佛。

妄念起时，亦南无阿弥陀佛。

善心生时，亦南无阿弥陀佛。

不净之时，亦南无阿弥陀佛。

清净之时，亦南无阿弥陀佛。

三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛。

三心具足时，亦南无阿弥陀佛。

三心现起时，亦南无阿弥陀佛。

三心成就时，亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也，

纳于心腑莫忘失。

写了十个「亦南无阿弥陀佛」（《十念法要》，是不是讲这十句「亦南无阿弥陀佛」）。

我们来边读边解释。首先开头就跟我们说：

「不顾妄念余念」：你只管念佛，不要管心中有没有妄念、有没有其它念头，有恶念哪，不清净啊……「不顾」！根本不用管它，只管开口念佛。

「不谓散乱不净」：说「我心很散乱，不清净……」这些你都不要管。

那做什么呢？

「唯口称名号」：你只管「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」妄念起了，也是「南无阿弥陀佛」。底下就教我们：

「若常称名者」：如果你经常口称南无阿弥陀佛啊。

「以佛名之德」：因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德，就有这个功能。你自己没有力量让它清净，没有力量如何地凝定心神。那么，你只管多念佛，「以佛名之德」呢——

「妄念自止」：妄念慢慢就自然地越来越少，越来越不是那么汹涌猛烈，「妄念自止」。

「散乱自静」：这个散乱的心，自自然然地安静下来。

「三业自调」：身、口、意三业也是自自然然地就很调柔、顺服，「三业自调」。

「愿心自发」：愿生极乐世界的心自自然然就发起来了。

也有莲友说：「师父啊，我这个愿心也不是很强。」法然上人说：你也不必要在念佛之外，另外再去有一个什么强烈的愿心，你只要多念南无阿弥陀佛，愿心自发。你经常念佛，心里自然就有愿心。上人又说：「厌欣亦在称名之中。」厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。

作为凡夫众生，我们难免遇境逢缘不一样。比如说：现在身体健康、四大无碍、儿女孝顺、收入丰厚，人家对我都很尊重，这个时候啊，就觉得再活十年、二十年也觉得可以。那一旦身体病老、人家来扰乱、内心又烦杂、儿子又失业、家庭又破产、媳妇又吵嘴，自己又生病，到了医院还不知道怎么样，又穷又困。这个时候，就很厌离：「哎呀，我要求生极乐世界啊。」所以，我们的心都是如此，凡夫的心，都是生生灭灭。

这样的众生，法然上人说：我们厌离娑婆也好，欣求极乐也好，是我们的一个根本认识，也不是说要达到某种程度，人家讲的，厌离娑婆就好像要离开牢房一样，当然，应该这样引导，但也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到；欣求极乐就好像出离牢房、奔到家乡一样。我们应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起起伏伏。

所以，阿弥陀佛如果要让我们发这样真切、恳切的厌离心、愿生心才能往生，那还是难行道，不容易做到。所以，阿弥陀佛说：「你只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可以。」是不是这个道理？

法然上人就说：「厌欣亦在称名之中。」只要口称「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」就够了，这样就是「厌离娑婆，欣求极乐」。

当然，那些根本不求厌离娑婆，只求下辈子来做人、享受富贵，或者死了投胎做鬼、有钱用，那就不应该了，那应该发起厌欣之心。

总之，祖师大德所讲的都好懂。

「三业自调，愿心自发」：如果我们念佛一点感受都没有，念了五年、八年，甚至十年、二十年，身心气质一点改变都没有，那个可能有问题——不可能的！你真的常称佛名，自然身心气质就有改变。一个很暴躁的人，会慢慢缓和下来——当然，你不要指望他一下子像阿罗汉一样，不可能。但是他有这个趋势，他内心有惭愧、有忏悔，有一面镜子照着自己，慢慢都会调整自己，叫做「三业自调」。

下面，法然上人写了十句话：

「故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛」：「哎呀，师父啊，我最近日子过得不错，我不是那么很想求生极乐世界了。」这个时候，你还是念南无阿弥陀佛，别管它，你还是照常念佛，也不必要把佛号停下来，另外去有什么愿生心，你还是把持这句名号不改变，所以讲：愿生心少的时候，也是念这一句南无阿弥陀佛。

「散心增时」：「我最近事情烦，股票又跌了，我本来想靠股票赚点钱，哎呀，每天那个电子板上的数字就让我的心起起落落，升了，啊！发财了；降了，哎呀！亏本了。」你说这个凡夫啊，无事找事，你在家里过日子不好吗？每天看那个板，看得心里提起来、降下去，有的人还跳楼自杀！都是假的，对不对？买了一万股，「哎呀！涨了四块，我就赚了四万块了。」明天又掉了三块，「哎哟！我又损失三万块。」你说你这一天不是没事干吗？你发了四万块钱，又丢了三万块——不要干这些事情。我们的心往往在起伏当中，遇事都很散乱，如果事情很多，杂缘散动。那么，「散心增时」，也是念这句南无阿弥陀佛，不是说：「我把佛号丢下来，我在那里盘腿，我想什么办法……」，那样的话，也不行——你还是念这句南无阿弥陀佛名号，仰靠佛的名号之德。

「妄念起时」：念佛了，哎！妄念起来了，你觉察不到的时候，它就妄念套着妄念，一环套一环往前走。一旦觉察到了，「哎，起了妄念了！」当下觉察到，当下就回来念佛，你不要跟着后面又起了一大堆妄念：「哎呀！怎么搞的？我怎么又起妄念了？」你怎么又起妄念了？你就是这样子嘛！对不对？所以，发觉之后，拽回来，就平平淡淡地马上接着再念佛。不要在那里自起烦恼：「哎呀，真的难啊！真的苦恼啊！」这是自苦自恼、妄上起妄，没必要！「妄念起时，亦是南无阿弥陀佛」。

「善心生时」：看见穷人了，起了慈悲怜悯心，布施给他；看见哪里有困难了，去帮忙他，起了善念；或者这个时候发现，通过了悟佛法道理，厌离娑婆了、发菩提心了，善心生起来了。这个时候，也不要自己沾沾自喜：「哎呀，你看，我如果天天像这样的善心就好了！」——也不是！把善心也放在旁边，还是「南无阿弥陀佛」，还是念佛，这个叫「一向专念」。不要脑子里面东晃西晃，总是想许多，妄念起了，「我想什么办法把它克服」；善心起来了，就自我陶醉、自我欢喜了，又丢开念佛了，就成了不是「一向专念」了。

所以，总是让我们回归到「一向专念」这个路线上来。

「不净之时」：心不清净了，心不清净还是「南无阿弥陀佛」。

「清净之时」：也是「南无阿弥陀佛」，心清净，也不搁下来，还是「南无阿弥陀佛」。

「三心欠缺时」：「三心欠缺」，「三心」就是《观无量寿经》里讲的：「一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。具三心者，必得往生。」三心欠缺了，善导和尚讲的，这个三心如果缺了一个心，就不能往生。至诚心是真心；深心是深信之心；回向发愿心是愿生净土之心。那么，在一起就是说：你真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，是真的，这个叫做「三心具足」。

有的人说：「这三心具足，那看看自己，哎呀！我好像三心不具足，三心欠缺。」

法然上人说：你也不要管它，三心欠缺了，你还是念南无阿弥陀佛。

关于这一句，一位弟子问法然上人：「善导和尚讲的，三心欠缺，缺一心都不能往生，师父你说三心欠缺不用管，只管念佛也往生。你这样的说法，不是跟善导大师的讲法矛盾吗？」

法然上人说：「不矛盾。」

「怎么不矛盾呢？」

他说：「善导大师所讲的三心欠缺，是对那个从来就不愿生极乐世界、没有这样的心的人讲的。我讲的是指已经有了愿生心，但是他不明白这个三心的分寸该怎么把握，以为要达到什么程度。」他说，「这两个不矛盾的，是对已经有了愿生心的人，跟他说的。」

「哎呀，我觉得我现在好像愿生心不强啊！」

「没关系！」

「我觉得我心不真哪！」

「你只要念佛就好！」

他能回归到念佛求生净土的话，还是三心具足。

所以，所望不同、对机不一样，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。

净土教理可以讲也很微细。简单讲，就是念这一句南无阿弥陀佛，谁都知道。如果细细地分辨，这里面心态各不一样。

上人下面接着讲：

「三心具足时，亦南无阿弥陀佛」：「哎呀，我现在三心圆备了，有至诚心了、有深心了、有回向发愿心了，《观经》里讲『具足三心者，必得往生』，我就沾沾自喜了。」然后放弃念佛——这个不叫三心具足。三心具足还是在南无阿弥陀佛当中。所以，法然上人是讲这个意思。你不要离开南无阿弥陀佛之外，另外有什么三心具足。所以，还是在称念南无阿弥陀佛。

怕人家误解了。

让我们往生的，不是能信的心，而是所信的佛。

现在就有人误解，说：「信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生。我现在有信心了，所以我不用念佛了。」为什么说有信心呢？「因为有一天，我听到阿弥陀佛的本愿，我欢喜得掉眼泪了，我感动得哭出来了，我很欢喜，跳起来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这个代表我有感应、有体验，代表我被阿弥陀佛救到了，所以，我往生定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。」

这样的认识正确吗？

（「不正确。」）

这样的认识错误，不正确。这个叫做「非因即因」，他把不是正确的因当作往生之因，他把凡夫的生灭心当作往生的正因，这个怎么可以呢？喜悦也好、感动也好、体验也好、跳舞也好、掉眼泪也好、哭出来也好，时过境迁，就没有了。昨天掉眼泪，今天就不掉了，对不对？醒的时候感动，睡觉的时候就忘记了。这个怎么是往生正因呢？这个就过去了。那么，他错误地理解，每次就回忆：「哎呀，我为什么能往生呢？因为，在二○○六年九月三十号下午三点，我听法师讲法，我笑出来了。」他把那一念当作往生正因——错啦！

谓信心，是信阿弥陀佛的誓愿。当然，你闻法喜悦，这个是一个心理反应，但并不代表这一点使你往生。虽然经典里说「信心欢喜，乃至一念」，不是我们能信的心让我们往生，而是我们所信的佛、所信的这个念佛法门，我们落实在念佛当中了，往生净土。

我给大家打一个比喻：

一个人饿得要死了，我们拿一个馒头给他，他看见这个馒头，当下信心欢喜：「哎呀！好啊！有馒头吃。」他欢喜之后，我们就把馒头收起来。请问：他能饱吗？

（「不能。」）

欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。

这个欢喜就代表初次闻法，「哎呀，师父啊，我听明白了，我很欢喜啊！」回去不念佛，等于馒头没有吃到——空欢喜一场！对不对？

（「对。」）

馒头就代表佛号。你回去老实念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。只要你老实吃馒头，不欢喜也能饱肚子。

所以，念佛很重要。前面的闻法都是让我们落实一向念佛的前方便和导引。

一切落实在一向专念当中。

所以，善导大师在《观经疏》前面虽然讲信机、信法，至诚心、深心、回向发愿心，到最后结尾，他说：

望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

落脚点是落在一向专念，你只要能够一向专念，什么定善、散善的功德都有；什么信机、信法，都落实在一向专念当中。

「我为什么一向专念？我知道我是个造罪凡夫，除了念佛，没法出离」——这叫信机；「我为什么一向专念？我知道弥陀本愿不虚，念佛决定往生极乐世界」——这叫信法。所以，信机也好、信法也好，深心也好、至诚心也好、回向发愿心也好，都是落实在「南无阿弥陀佛」六个字当中，落实在一向专念当中。

所以，法然上人才讲：

念佛虽有种种之意，讲三心、讲四修、讲五念、讲信机、将信法、讲厌离、讲欣求……讲了很多，经典教义很多，「念佛虽有种种之意」——

称念六字之中，一切皆含。

你只要称念「南无阿弥陀佛」六个字，通通包括无余。

上船得救喻：欢喜于一向专念

我们经常把净土法门比喻为乘船的法门。比如说我们在一座孤岛上面，这座孤岛，火山爆发了，周围是汹涌的大海，看着就要被火山所吞没，没办法离开这个地方。哎！这个时候啊，看见有大船来救我们，欢喜不欢喜？

「哎呀！欢喜啊！高兴啊！」高兴之后，不上船——空欢喜一场，对不对？

我们的人生就是如此：人生像一个孤岛，我们的寿命越来越少了，就好像海水淹没这个岛屿，淹到这个地方，淹到这个地方（比划越来越高），我们就往上爬，爬到顶上。再淹过来，我们就死路一条了。

在我们还没命终之前，在这个岛屿还没沉没的时候，来了一艘大船，船长就呼唤我们说：「你只要上船，相信我！你一念欢喜上了船，我就可以度你过海。」他的目的是要让我们上船。如果我们不相信，有怀疑心，有恐惧心，那当然我们不会上船；我们知道自己的处境很紧迫，这位船长来救我们，看见救度我们的愿船呢，自然内心欢喜。所以，欢喜，它是根据什么呢？是因为「这个船来救我」，想到「我坐船可以脱离险境」，欢喜于这件事情。所以，欢喜，自然就上船了。如果认为说：「我欢喜了，不上船。」这样空欢喜一场。

我们念佛法门也一样，大家在这里多天的听闻，听闻之后，回去就要念佛。不是说：「哎呀，我听师父讲了，这下我能往生了！」然后念佛往后脑勺一甩，不念佛了，那个叫空欢喜一场。

应该执持名号！我们所谓的「信心欢喜」，是欢喜于「我这样的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生极乐世界。」所以，欢喜于此一件事情，不是欢喜于其它事情。

穷人失金喻：执欢喜、弃名号之邪见

再打一个比喻：有一个人很穷，人家怜悯他，送一盒东西给他，说：「这是黄金，你好好保存，你肯定能免除饥饿和痛苦。」黄金因为很贵重，所以用一个精致的盒子装着，交给他了。可是这个穷人不认识，看到盒子，觉得不错，他也不打开看看里面是什么。所以，天天守着盒子，心里觉得说：「哎呀，我发财了吗？我真的发财了吗？但是，我怎么还是这么穷呢？」

有一天，他遇到一个人，过来把他的盒子给打开了。他一看：「哎呀！真的是黄金啊！」见到黄金，他心里就喜悦了：「哎呀，我真的不要再受穷了。」这一念喜悦啊，他就很高兴，冲出去告诉人家：「左邻右舍啊，我发财了，我现在不是穷人了！」他讲的话——现在讲得就很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。

结果，他在外边到处去讲，讲来讲去，有人就跟他说：「某某人哪，你现在还是老老实实回去，把你的黄金看好，免得走漏风声，让贼偷走了，你又成为穷光蛋。」

他一听，「哎，也有道理啊！」

这个时候，就来了一个贼，这个贼跟他说：「哎呀！某某人哪，你不要听他的，他知道你发财了，嫉妒你。」他说，「大富翁都是很潇洒的，就像你这个样子，你想想看，你守着那块东西有什么用啊？你守它好几年，对不对？你也没有这种法喜，对不对？没有这种发财的感受。」

「对呀！这块黄金在我那里放三年了，我还觉得很穷苦。」

他说：「穷苦啊，就是那一念穷苦的感受；那现在呢，你有了这种快乐的感受，有了发财的感受，就说明你发财了。你之所以发财，就在你看见黄金的那一念之间你就发财了，所以，这一念很宝贵。你不要让他把你骗了，把这一念偷走了，你就是穷光蛋了。」

他一听，也有道理啊！

这个小偷跟他讲完之后，就派人到他家把黄金偷走了。

他回来仍然是个穷光蛋。

这是一个比喻。比喻什么呢？我们有人听到这个法门——黄金就代表南无阿弥陀佛六字名号；这个包装就代表我们自我的执着心，执着心，不认识；后来打开这个包装，就代表有善知识给我们开导，让我们了解了六字名号的功德，在初闻名号的当下就感觉到很欢喜，「哎呀，我真的可以往生了。」然后就出去跟人家讲：「哎呀，这样就能往生啊，这样就能往生啊！」自己不念佛，不执持名号，等于说把这个六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说：「哎，某某人哪，你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！」

他自己又懈怠不想念，旁边有人还破坏他，说：「哎呀，当你了解这句名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，哎！往生不往生，就是那一念的感觉——信心欢喜。你去念佛，那是很苦恼的事情，不必多念。」

这样就是一种邪知邪见，这样就是一种贼，偷掉了我们的无上之宝。我们不能被这个错误的见解障碍了我们的行持，应该老老实实地听顺善导大师的教导，好好念佛。

现在有的人住于邪见。

已经成为一向专修的人，不别论三心、四修。

法然上人下面说：

「三心现起时，亦是南无阿弥陀佛；三心成就时，亦是南无阿弥陀佛」：法然上人总是依《观经疏》，因为他是专门依据善导大师的；善导大师是在解释《观经》，《观经》当中就讲「三心」；在《无量寿经》第十八愿里边就是至心、信乐、欲生这三心：至心就是至诚心；信乐就是深心；欲生就是回向发愿心。所以，具三心也就是第十八愿里所讲的信愿具足。

「三心现起」的时候，你也是「南无阿弥陀佛」；现在「三心成就」呢，也不离开这个，还是「南无阿弥陀佛」。

法然上人还有一段法语，他说：

论三心、四修者，

为成一向专修也；

已成一向专修之人，

不别论三心、四修也。

这个需要解释。他说：净土宗里边，讲三心、讲四修——四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修，这叫四修。

善导大师在《往生礼赞》里说：

安心、起行、作愿。

「安心」就是三心，三心具足；「起行」就是四修；「作愿」就是五念门。

法然上人说：净土宗有很多教理、教义，在这里谈三心、谈四修：你要至诚心、深心、回向发愿心，你要长时修、恭敬修、无间修、无余修，讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人。「谈三心、四修者，为成一向专修也」，让我们能成为一个专念南无阿弥陀佛的人。

那么，已经成为一向专修之人，比如说她这个老太婆，她听懂了，她知道了，她都已经在那里从早到晚、从晚到早，就是这一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为一个专修念佛、愿生净土的人，你没有必要再跟她讲：「哎，老太婆，你光这样念，不懂得三心不能往生啊！你应该懂得深心——什么叫机深信、什么叫法深信；什么叫至诚心……」这样跟她讲，反生障碍。

所以，法然上人说：已经成为一向专修的人，不别论三心、四修也。

比如说我们在座有很多莲友，他听闻法义，懂得了，回去就专修念佛。你不要吓唬他：「哎！你光念佛怎么行啊？你不念《阿弥陀经》怎么可以？念《阿弥陀经》是五种正行当中的一种啊！」你这样就是给他惹麻烦。

我们讲五种正行的目的，也是让他进入一向专修。他已经落实一向专修了，你说：「哎呀，好好好！」满足了，达到了，就可以了，这就达到目的了。

「此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失」：法然上人最后交代我们说：像这样子的念佛，你就决定往生。这个很方便，这个请你把它牢牢地记在心中，不要忘记了，就按照这样去做。

                                                   （净宗法师2006年讲于长春般若寺）