战狼2弹药价格:《拳学新编》--齐执度

《拳学新编》--齐执度

一、总论

拳学述要：

我国拳学兴自战国时代，后以达摩洗髓、易筋两法参之于华佗之五禽戏，始汇成斯技。虽今门派繁多，其渊源一也。不论如何分派，总不出以拳为名。夫拳者，乃拳拳服膺之谓拳，动静处中，能守能用，此即吾人气质本能之道，非纯工套数、专论招法之所谓拳也。

拳学一道，不可认为奇难事也，须知非常功夫多得自平易，无论行、站、坐、卧随时随地都能用功。首要端正身体，使意念空洞，凝神静气、扫尽情缘，寂静调息（乃养气之功夫，非做到孟子所谓“勿忘之境界”不能真有所得，尔雅云：勿忘勿念好。），以温养内外，涤除邪秽，筋骨气血不练而自练，不养而自养，人之本能逐渐发达矣。初作时不论姿势之优劣与形式之繁简，只看全体大小关节能否上下前后左右相互为用，以及神经支配之大意和气血之流行与调息所发之弹力如何，意以达到得力舒畅为止。察其神情，身如凌云宝树，须假众木之撑持。又如在气浪中作游泳之动荡，毛发悠扬相依，大有伸长之意，气血如巨海汪洋之水，有波浪横流回旋不已之势，精神如大冶洪炉，无物不可陶镕，而身心好似渡海之浮囊，不容一针之罅漏，此身心气血修练之要旨也。若是者,非涤尽妄念，动静不失于自然，未易有得。然无论如何去作，最忌身心用力，用力则气滞，气滞则意停，意停则神断，全身皆非矣。他如试力之均整，肩架之配备，发力之自乘(发力之自乘,是说明争力之作用)，三角力之螺旋，种种之构造不一之力，又如浑元假借之一切法则，均不可忽。尤应注意全身枢纽之松紧，面积之曲折和所遇敌时相机接触之利用，此皆非言语笔墨所能形容，愿学者以恒心毅力，切志研究，自不难人法海而博道要矣。

二、释拳

近世拳术分宗别派，作法各异，命名无不以拳，而对拳之意义,实少研究。论者多就拳之字义而为之解释，或指握手为拳，或指练习勇力能徒手敌人者为拳，皆属泛论，未得拳之真义者也。

芗斋先生解释拳义曰：“拳者乃拳拳服膺之谓拳，动静处中，能守能用，此皆尽吾人气质本能之道，非纯工套数招法之所谓拳也。”“动静处中，能守能用”言即时得拳理，静守动用(静即动，动即静，其守用一也)，拳拳服膺，永保不失也，尽吾人气质本能之道也，即言拳理之所在。非纯工套数招法则辨歧途纳学者于正轨也。

芗斋先生复申明拳义曰：“拳之为拳，实不在于身体运动之形式如何，而在于筋骨气力松紧之作用，精神之指挥以及心意之领导如何耳。”习拳专重形式，是本末错认，攻其末而记其本，终无是处。非得其本者，不能言其践形致用之实学，故应机而发，因势而变，动无有误，其神妙莫测者，当非所谓专习套数招法者所能得也。

三、意拳

1．意拳倡导之意义

人身外内一致，意动一致，拳功拳理，只有是非而不能分内外，所以芗斋先生反对内家外家之拳名，并反对不合实用与拳理之招法套数，复为阐明拳理发扬拳学计，于1926年倡导意拳。拳以意名，乃示拳理之所在。其练习方法重在站桩，以求实用，不讲求形式演变之套数，无论动静，皆以意领导，使意、气、力合一，以尽拳功、争力之妙用。由此可知先生正拳名曰意拳，意在泯宗派内外之纷争，以存拳学之真义也。

2.意拳桩法

芗斋先生论意拳桩法曰：拳学桩法，阴阳动静，虚实开合，胸腹呼吸与鼓荡，皆不得分开而论，都是互为根用，不在外感之交乘，而在一意之应付，此谓之意拳也。

3．意拳之解释

意在乎吾人自身，为心之动，其作用厥为自我，确实存在，不得疑之。习拳应先明此意，然后动静始能合于理而有益于身。西谚云：“身体之发达，可促进心之发达；身体的损害，多为内心之损害。”如何使身体与内心得以发达而无损害？当求之于身心动用之合一。身心合一之动用，为健全之动用，应有之动用也。如何使身心合一？须知心之动用为合意，身体动用即身心合一之动用，自是发达身体而有益无损之动用，此乃顺自然之需要，应机事理之动用也。意为心之动，而欲达此意，司命全身者为脑，脑为身心之关键，故知脑之于身，如军中之主帅。所以习拳先讲头直，意之发动属之于自由于万全，不附带强迫之感情者也。吾人之动作顺于自然，全于需要，方为合意之动用，为自然之决定，乃本能之作用。此种决定和作用从属于个人，能感得而身受之者，亦惟其个人，不待言也。人身动用可分两种，合意之动用为有益之运动，不合意之动用为无益之运动。不合意之运动，心理学者谓之冲动运动，乃发于欲望之运动，非正规之运动，系因受到冲动后，由此冲动一变而为欲望，一变而为执意，由执意而引起之实际运动也。故谓冲动运动，反乎自然之运动，而出于自主(自由之决意)之运动，是谓妄动。此种运动，动必吃力，吃力则血注，则血流失其自然，则神经为之伤害，故运动结果，必由此发生一种反射之冲动。神经梢端受到冲动，发生抵抗，同时发出反射运动，生出此种反射力量最为强烈，神经中枢感到刺激而受损伤。此种运动不但无益反而有害，所以习拳忌妄动和吃力，即不许有冲动运动也。

4.合意运动

合意之运动，心理学家谓之本能运动，是由意(运用神经觉察能力)来考察全身之需要，顺意之支配而为运动，系出于自主而顺于自然。所以本能运动是身心一致合于需要之运动，有益无损之运动也。本能运动分为有意与自动运动，有意运动是基于心意支配之运动，做到妙处则成为自动运动，不感觉受意之支配，而其运动无有不合意者。习拳原为发达本能之工作，非臻于自动运动之境，不能得力、得气、得神而入化境。

四、习拳六要

1．要知拳益

芗斋先生曰：“不学拳是不要性命的呆子。”言拳功与人身关系之切要，能健身修养性命，人人应知此理，应习此拳，普劝吾人练习之理由，一语道尽。若使吾人知习拳之益，习拳之乐，致力于练习功夫，定有欲罢不能之慨。误人歧途，吃力努气，伤及身体，是学习错误，非拳不可习也。

拳功作到妙境，真得窍要时，在他人看来反认为不精熟、不好看者有之。故要知习拳为己，非为他人也，此防身、养身贴骨之事也，更须平时一心存之于拳，蓄养气血，无论何时何地何事，俱无不拳拳皆在操练，有时限之功夫，不如无时限之功夫纯正确切。所以有固定时间而非广场不能练习者未必尽是也。

2．要明拳理

拳有拳之理，拳之法，拳之意，得其法、理、意，方得谓之能拳。故有拳法而无拳理者非也，有拳理而无拳意者亦非也。拳之动，其法不一，而有原理。动静变化，机神无方，出之自然，臻于神妙，盖由于一意之支配，得理尽法而成其用。所以习拳，理字最为紧要。理字须从规律中得来，能于规律中得理渗透，方能有成。妙悟在己，学须自成之。习拳者得其理以后，方可与言气力。有气有力而不合于理，非有用之气力；知其理而不能用于气，用于力，亦非真理。理与气合，气与力谋，动静合于理，则气力为之用，而气力之神妙自见；然神其用者，还权之于意，故习拳之初，对其法、理、意均须彻底认识，方有所遵循也。

3．要重桩法粗迹

世人多以拳为小技不值一习，岂根本之论哉？拳为吾人动之始基，其理简而明，其迹粗而显，其妙用在几微。故论拳理，言之深者本于几微，言之浅者本其粗迹。须知粗迹亡，其几微之理无以存，几微之理亡，其粗迹则非。夫粗迹者，极简极易之动作方法也。得此粗迹，即能变化于无穷，但非今之拳套招法也。拳之粗迹为何?乃桩法是也，岂可因其平易而忽之耶？观乎拳功用之神者，无不由此一站生出也。习拳须先求下手及着实功夫之门，习拳下手处，站桩是也，久站乃为着实功夫之门也，舍此恐无真实下手处。故学者应以此教，以此习，认定在此，志向亦在此，终日乾乾奥蕴自得，教学之道不过如此，微乎！微乎！

4．要作体认功夫

习拳须知“心传意领”四字，是得力关头，此四字须于“体认”二字中求之。体认是一种实行功夫，运用意之支配，发挥自身智能体能之作用，将脑所接受者，使身体实行出来，以身验知，并以求其所不知者是也。要知口传心省，非真学真知，须得自己实行，方是实学实知，故习拳重体认功夫，乃易空想为实用之实功夫也。且精神气力之运化，非由体认，不足自发自知自成也。

体认功夫有内省、外观、实验三要点，缺一不可。内省者直察自己之意象如何也；外观者内省自己，外观他人，以他人之表现，参证其内容，作内省之助。实验系合内省外观之所得行诸身，面临是有实效之事也。

习拳有得于师者，有得于己者，得于师者为规矩，得于己者乃循规程，经体认，实得于身之妙用也。学拳不得于身，则规程无益于己。

论及体认，原有力、气、神三步功夫，力、气、神体认功夫，分言之则为拳功深浅之界限，合言之，心一气齐，万力并足。力气神原有不可分离之性，三者实统基于一气。气调则神经之训练，血气之调整，筋骨之锻炼，均得体认之实功。故曰：三步功夫实一步功夫也。桩法所示要点，皆为养此气而培人生之基地。

5．要去三病

习拳有三病，一曰努力，二曰吃力(即用拙力)，三曰挺胸提腹是也。染得三病，则动静不合于理，拳功定难得力、得气而神之于用，慎之慎之。习拳吃力，是一大病。近之授拳者皆以快、用力教导初学，误矣。教以快、用力，是欲其手足用力也，要知四肢用力，心身真劲力必淤结，久之为害甚大。于今学拳者应明此害，避之远之，庶几近之，而免入歧途也。

芗斋先生曰：今之习拳者，多急于拳套，用暴力以求迅速和美观，全身气孔为之闭塞，而于自身气血之流通，实大有阻碍。所有拳家凡用暴力者，无不努目皱眉，顿足有声。是先闭其气而后用其力，至练毕则长吁短叹，急喘不止，伤及元气，所以往往有数十年功夫而终为门外汉者，岂非用此拙力之所致哉？

6．要作实功

习拳忌好高求速，恐不达也。余某岁请示发力，芗斋先生曰：“汝已能得环中味道，当能自信，对发力要领，恐尚未能领略。因发力种类甚多，无应用经验，敢断言不易知也。望加意用功，届时必将详告。现在即告亦不能懂，即懂亦不能行，虑有务高反低之病也。”又曰：“功夫宜恒久，经朝夕操练，无时或已，得有日新成绩，方是进步真消息。”语云：非有百折不回之真心，那能有百变无穷之妙用。芗斋先生曰：“用功须知全身气血川流(身外有物)，养神敛性，通体无滞，是初步功夫。若听得全身嘶嘶有声，无论行坐一触即跌人丈外，是中乘功夫；身外生气，光芒四射，如用目视人，其人如失知觉，然后渐入神化之境矣。”

五、习拳阶段

习拳步骤有三，分述如下：

1．基础功夫

人之力生于气血，自然发动，由内达外，故通畅气血，以锻炼筋骨为习拳基础，其法为站桩。站时须间架安排妥当，再从静止状态去整饬神经，调息呼吸，温养气血，锻炼筋骨之各项体认功夫，而使内外合一，以达拙者化灵，弱者转强之目的。

2．试力

前项基础功夫，作到妙处，应继习气力之妙用，试力是其初步。试力为得力之由，力由试而得知其所自发，更由知而得其所以用，故试力为习拳之最大关键。

3．实用功夫

拳功做到全身舒畅而得力，运用变化始能随机发动。至于快慢、虚实与精神时机之运用，开合、松紧、动静之互根，以及力量和假借之分析等，尚须实地研究，故习拳功夫，未可稍松懈也。又论习拳各段功夫曰：“练习桩法时，形虽不动,而浑身之筋肉气血与神经以及各种细胞，无不同时工作，若机盘之旋转，快到极点，正是不动之动,所谓生生不已之动也。此学拳当注意之要点，一念之差，舍此正轨则终身难入门墙矣。”应敌时势如猿兔如龙蛇，而身心意力，都要含蓄，暗中分析对手究竟，须全身遒敛，随敌而动，以待发之机。虽动用极速，亦有高低、左右、纵横之转移。而身心气血之悠扬飘荡，实动犹不动也。以上为基础、实作两部功夫与动静区别原则，其中间一段试力方法则太繁矣，兹简述一二：试力既不许有偏面力更不许有绝对力，首要体认全身之气力圆满否？光线锋棱与毛发接触否？气力能否随时随地可以发出？自身之神与气，能否和空气发生应合作用？抬手动足，全身各处都如有敌欲相比较，外形尚无动作，而精神早已与之周旋。非如是，其力不能试得也，学者于此岂可忽哉!

六、桩法前论

1．桩法为操练全身之功夫

吾人一身虽分身、手、足、头、五官五体，内外原是整个一体。习拳操练者为人之全身一体，内外表里，身手头足、五官五体，既不得分开讲论，更不得分别操练。拳理是非之分在此，而习拳能否人道亦在此。

意拳桩法是统一意志，统一动作，统一力气神之基础功夫也，乃统一全身发达，增强力气神之法也。拳为全身动作，五官百骸、十指四肢以及毛发，各有轻重慢急之司，要知少一件非完人，有一不动不足为万全之动。全身一致受命者，意之所使，心之所系，气之所运,神明之感，自然之应也。所以练习时，自习身、习心、习手、习足，须全身同时一致练习，不可分开，又不可偏重，尽其本能，统于一命曰意。若各不受命，自为动作，是自为肢解，无能曰拳矣。

2．应知全身之位置

习拳应先知自身之位置。吾人一立，戴天履地，而于上下、左右、前后、中，其所处之境则天地四表，而身居空气之中，此人人所晓，不待言也。习拳者，须首先求得自身之位置，其法本身以外，四面八方回向自身看来，乃得中心，立基乃圆。得中用中，妙用无穷。

3．须明动静曲直

习拳应知人之能生在于能动。其动源之于静，静直动曲，一动一静，一曲一直(形曲而力直)，拳理尽之于是。故习拳静以理其气。动以致其用，藉此气活吾血，强吾力，运动全身，事其所事。而其动静，互因互生，习拳者乃习此动静也。习此动静，须慎之于始，其始则由直而曲，由静而动，形曲力直，动而还静之时也。静中有动，动中有静，求之大法则站桩耳。

4．习拳基础功夫为桩法

习拳站桩用意体察全身动静，功夫一到，方知如此一站，大有无妙不臻，无法不备之滋味。欲尽拳功之妙用，应先致力于桩法！凡百运动皆基于此，此论实不我欺，古人躬行实践，乃寻此滋味之唯一法门，学者曷致力乎哉。或曰：“习拳（为何）站桩”。拳以站桩为基，以行动为用，基不固则无根。故习拳不可以站不如行，反是，即为自误，一身功夫须从根本作来，方属真实耳。

七、浑元桩一

浑元桩一为整饬立容(一名立势)，立为拳功之基本间架，立时垂手直立，两足跟并齐，两足尖外分，角度约60°，要安安稳稳，气静神怡，应戴天履地，与天地合而为一之意。站时应注意以下各点：

“头”：居人身之最高处，为一身之主宰，不宜倾斜，须用力上顶（领较确切），收颏挺颈而欲其直，似顶非顶，似被绳系提，要有领率全身之意。

“足”：两足放平，大趾外蹬，小趾内扒，足心涵虚，脚根微起，两膝微屈而上缩，使筋络舒展，不可吃力。足一吃力，立便不稳。要知吃力于足，必力顶于头，身体不舒，气力被阻，全身关节即不能灵活，又焉能求其站之稳定？故曰修容足重者，非吃力于足之谓也。

“闾骨”：为脊神经之壳，居人身之中部，为支配上下肢体之中枢。闾骨要正直，平肩下臀，收颏挺颈，心窝微收，使胸宽而腹圆松，自无扬头折腰、努胸挤背之病。

“手”：两手下垂，指欲插入地内，但须向上微提，使肘稍屈，以舒筋络，并有外撑内裹之意。平肩正臂，腋下筋松，虚灵守默，如能容球。

“齿”：齿轮上下衔接，不宜用力扣合，咬牙瞪眼乃最大毛病。

“舌”：舌尖微卷，接触上颚，似顶非顶，要领悟其有接引之意。

“鼻”：为气官，呼吸要匀而无声，气不可提，尤不可沉，匀静自然，为其要诀。气能至肃，调息方恰得其妙。切忌用口呼吸，犯之则气失其道，鼻失其职，易致疾病，不可不慎。

“目”：两目视贵平直，能不为物引(不他顾，不转眼流视左右)，心意自然不乱。

“耳”：耳听八方，要用神凝。

八、浑元桩二

起以立势，立势站稳，使足向左右展开(横步)，屈膝蹲身成骑马式，两手高提，使骨肉筋络平行舒展，气血川流。此桩功用在于通气增力以及温养筋肉，训练神经，使各细胞无不工作。站时应注意下列各点：

“步”：横步展开时，两足尖向前平行站齐，不可前后参差，其距离按个人足之长短计量，以两足尖相距约一尺七八寸为宜，开胯曲膝，静站片刻使身心安稳再举两手。

“膝”：开胯曲膝，骑马裆欲其低，不欲其高。腰向下坐，胯往回抽，臀前裹而胯外张（横撑要平），两膝扣合，有外撑之意。膝盖骨处力之生发，动用最堪体认，由膝骨至脚面，有由脚面至膝上撑之力，又有欲直立却被绳索将脚面与膝相连不得撑开之意。而膝盖骨以上部分，复有向上总提之力，同时更具有下坐之力，同时膝内曲，大小腿筋络有相聚之力，同时又具有相反之支撑力，此等力量生之自然，相等相承，名曰争力，习拳功夫一到，力动情形自然领悟而知。甚难于讲述也。

“腰”：为人身上下四肢运动之枢纽，全身中线之所在，乃重心之所系，最忌腰背弯曲。头直肩松胯坐（臀勿前掀），则腰直而上下灵通一气。

“手”：两手高举，意在使筋肉伸展，而顺左右肩之方向，身左右伸张，两手要向前微抱，肘曲腕按五指离开向上伸张，此手势乃站桩基本姿式，两手姿式不论如何，筋肉与骨骸均系平行舒展，无拧裹力者，皆属于此桩所求。

“托式”：两手高提与心窝处相平，掌心朝天，指尖相对，两臂环垂。

“按式”：提两手于脐前，大指朝脐，掌心向地，指尖相对，两臂环垂。

（以上两式，托式小指，按式大指，离身四寸，两手指尖距离三寸，不可靠近。）

“推式”：两手高举，向前平伸后再使两手指尖相对，掌心向外，肘腕平行，形曲如弓。

“抱式”：两手平伸，使掌心向内，指尖相对，腕肘平行，形如抱鼓。

“提式”：两手下垂，使肘微曲，并微卷各指如提物状。

“举式”：两手高举过头，使肘微曲（不可紧靠头部）指尖相对，掌心朝天。手出五指不可紧靠，应行离开，求其活而得力也。各指卷曲，如抓如钩，虎口撑圆，而指尖抽敛，掌心内吸，有持物欲坠之意。掌心吐力，手指向外扩张，又如柔丝束缚，有不得伸展之意。而此种神情（亦是争力妙用）同时并具，出之自然，方得其妙（凡是任何桩法，形式皆是如此）。

九、浑元桩三

学习以上两桩后，继习此桩。仍起以立式，站稳再行开步，左右两足，前后展开(是为进退步)，屈膝蹲身，两手环抱，横撑拧裹，向前伸开，使筋肉束裹，骨骼无节不屈，是为钝形三角(即90°以上之角，不可有锐角)。全身无有平面部分，更无有绝对力，曲折玲珑，浑元一体，兼有以上二桩之功用。遇机施巧，应变无穷，便于实搏，精于打顾。站时应注意浑元桩—、二，腰膝两节所示各点及下列各点：

“步”：步大不灵，为步法要诀。开步时，前足进，后足随，两足最大距离约一尺二、三寸。言及动作，回旋不过七、八寸耳。若两足站于一直线上，不易稳固，须左右稍为展开，其宽度应以两肩宽度为准。

“手”：出手时，两手向左右伸张，均不过鼻，以保中线。高不过眉，下不过脐，前伸不过足尖，回撤不许靠腹，此乃最重要而不可违犯之规律也。又不许有平面处，无处不曲，曲处无不相乘，体认“八面出锋”一语，便得其奥妙。变掌为拳，五指相次如拧麻花，各指力一如婴儿之持物，要有紧捻密持之意(此握出时易发力)。切忌死握，能不吃力于手，两臂圆活而气力畅达，手足相应矣。两肘曲如抱鼓，无论如何变换手式，两肘要永久保持横撑力，勿使两肘忽而接近，忽而远离，失去活动之空间(所应占之面积)，与人以进击的机会。

“肩”：步法改变，而两臂能否得力，全系于两肩。要诀为松肩，肩松则下垂，左右腋肋支撑其空间，如能容球，两臂得此空间，活动方能自如。再使心窝微收，胸虚背圆，肩得其平，浑身气力贯于掌矣。

“筋骨”：力生于骨，而达于筋，筋长力大，骨重筋灵，筋伸则骨节缩，筋灵则力实。伸缩腕挺(手足四腕与脖顶)则浑身之筋络开展，两肱横撑要平，有挽抱、开合、伸缩之力，两腿有提、挟、扒、缩、趟、崩、拧、裹之力，肩撑胯坠，尾闾中正，均不可忽。骨重如弓背，筋伸似弓弦，运动如弓满，发手似放箭，用力如抽丝，两手似撕棉。站此桩时，全身上下左右前后八方并头与足、头与手、手与胯、肩与膝、肘与胯等处处相应，如有交互反向之绳索牵曳，或有人互为推移，不为所动之意。实际并无有绳索或人之牵曳推移，不过存意如是。若真做出好似有被牵曳及推动之状，则又误矣。是被欲望之支配，其动作不觉而已吃力，失于自然。站时从此体认，全身易于完整。久之当能做到八面之意、气、力，乃得中之意气力也。人身动用既有其运动之空间，而其运动头、足、身、手各处所占之面积，因头、足、身、手各处作用之不同而亦各不相同。至其争力作用与各处因应之关系，复因之各异。欲明乎此，于浑元三桩中求之，自然得其奥妙，凡百运动皆由此基生出，岂可忽哉？

十、桩法后论

习拳站桩，时间愈久愈妙，站时所生现象，依功夫深浅而有所不同。初学站桩，初站不过数分钟，汗即涔涔而下。再站过数分钟，则觉腹中蠕动，甚至牵及全身。及练习已久，自觉渐身澌澌作响，气血之动荡，有如源泉之滚滚。初站气血尚未通畅，两腿感有酸楚疲倦时，可以稍憩再站，以免因劳强行而致吃力。拳功本在日积月累，以行之不间为要(站的时间要逐渐增加)，站桩毕，气舒神情，周身松快，妙不可言。李恕谷有云： “涤荡邪秽，动荡血脉，流通精神，养其中和之德，而救其气质之偏。”夫站桩之功用，尽于是矣。

初站桩时，气血流行未能通畅，遇到阻塞时，发生震动现象，要知此种震动，并非错误，亦非病态。用功日久，若仍有此现象，气血流行不能平静，恐无良好成效。若遇震动时，可以神经(精神)起变化分解之。经此分解，如仍抖动，可再以起变化，神经姿势同时起变化，亦无不可，务使其平静，至要至要。

习拳动静殊操，喧寂异趣之现象，最难免去，比皆站桩功夫未到，心神混淆所使然。平时练功应将心情放下，不使浮动。气肃则胆壮，心静则神清。守之不失，自然动无不合，倘习拳不以此作法，为之旁求，是枉费心力，定难求得处一化齐之妙。

练习站桩，必觉浑身酸软，反如无力之人，及气血渐渐畅通，真力(即筋骨气血受意志之支配，自然发生之力)生发，则不分动静，气力周身一贯，而力之强大则当不可思议，功到自知，学者应求诸已者也。

芗斋先生曰：“习拳平时用功，常使神气聚而不离，如站桩之时，用神不外驰，意不外想，精不妄动，气不轻浮，神不乱游，无站桩之形而收其实效，则有不可思议之妙。”或曰：“细思站桩之益，学者何以不觉，则其心意注于手，而不注于腰，不注于周身之故。”斯言颇堪玩味领会。又曰：“习拳心动身不动则枉然，身动心不动亦枉然，身心一致加功，除站桩外无第二法门。”心动系说心意之功用，身动系筋骨关节之动用，气血应合所生澈诸身之动用也，故习拳应从站桩下功夫，不然是以有用之精神付之无用之地也。

站桩功夫是使吾人生机内动，纯任自然，毫无戕害生理之虞。故真善拳者，其人必气力充，精神足，皮肤柔润，筋骨强健，绝非皮粗肉厚为铁石者。

练习桩法，乃习拳攻本之学，有一势可变千百势，有千百势归于一势之基也。须着实勤习(知其理，习其事)，践迹是要，岂独拳学哉？

十一、养气

习拳者多言气功，言论分歧，莫衷一是。芗斋先生授拳时尝以意、气、力三字同用，或气力并称，极重气字。而所授养气之理在于不为害，其法至简至易，本乎自然。以鼻呼吸，要细匀而无声，而以匀静自然为要诀。今言气者，须知此气乃指呼吸碳氧二气而言，并须先讲明，人身动作与呼吸运用之原理，习拳养气。调息呼吸，乃运用呼吸所生之弹力，以尽拳之妙用，非如世人练成大肚子，即是气功名手之谓也。

气充力强，为习拳之结果，气之顺逆虚实，关系人之壮老勇怯，而身体四肢筋骨之运使变化，因之赖之。所以无气无以养其用。气之于人为无量供应，此人生原动力之所由生也，欲力之强大，须从养气入手，自不待言也。

养气功夫，亦可谓之理气功夫，气系呼吸碳氧二气而言，前已言之，用呼吸方法，使身体内外之气川流不息，此种功能，全身血脉之催动，由此而知气在体内或在体外，养之用之变化，神乎至于无形，微乎至于无声，引自体外，充于体内。操拳：动也灵妙，莫可推测，静也严肃，莫可撼移，无不具于此气，非养之有素，何能臻此？养气之道，岂可忽哉？

讲养气者多矣：或胸内努力，以鼓荡两肺，或沉气腹内，以求充实；而气结不通者，皆不明养气之理也。养气之理在于呼吸自然，既不许用力鼓荡，亦不许故用我意之支配，不急不迫，徐徐为之，顺其自然。能于不觉呼吸而为呼吸，全身血脉动荡，方能与呼吸相合，无论行动立止，均能如此。方得气肃之真实功夫，而后得孟子浩然之气，而明至大至刚之奥蕴矣。

芗斋先生曰：“世大夫常以坐功为禅学之秘。自认已得且极是矣，其实不过口云自然，岂不知盘腿一坐便不自然矣。即练之无害，亦必无所得。只知一时之精神清呼吸静而已，不能明此，非整体功夫也(神经不能敏捷，肌肉不能舒展)。”气贯全身为养气要诀，气非通畅关节不能敏活也，盖因呼吸使血液为之鼓荡，而浑身各种细胞(毛发气孔)均同时鼓动而生吸引之动作。此种呼吸动作乃拳之基本功点。从此基点发生之操作，乃合理自如之动，动能自如，然后方得天然生生不已之气，而知其真滋味矣。

全身毛发同司呼吸，与鼻息互为应合。毛孔呼吸，对于人身之功能，实大于鼻息而人不自觉。故言气功者，多论鼻息而鲜及于毛孔。要知调息以匀静自然为要诀，使呼吸免去急迫短促，使肺活量增加，与毛孔呼吸互为应合。故曰鼻息调而毛孔呼吸细匀(一致)，若但知鼻息而不知毛孔呼吸者，对于气力运用恐难入妙境，以其不明了身内外气之运养而失之也。

肺活量增大，在于垂肩虚胸(心窝微收)，努胸挤背者误也，一试自知。拳要虚中取气，气为虚中之实。芗斋先生曰：“动时要于身外留有余不尽之力与气。而浑身毛发直竖如戟(气达稍端方谓之气足)，不见力处正是有力处，不觉呼吸时正在呼吸。”应于此处去下功夫。

或有问曰：芗斋先生曾云：“用神用意勿用力，能养气调息，川流不止，使神意与气合，便得此道之真主宰和其奥妙机运矣。”而前言养气不许故用我意之支配，而用神用意勿用力一语，又重在用意，岂非矛盾耶?答曰：未也。不许故用我意之支配者，乃不许故意使气如何动用，以防滞其气而失于自然也。所谓用意，系以意念体察，使气归自然，全身周到而保其匀静也。语虽不同，而其用意则一，前者用则助，助则暴而乱其气，后者用则勿忘，得于自然而气肃，不可不知也。

养气专在调息，反不如求之身外，使气不去调而自调。其方法以目注视远方，假定一标点，使自身处处与所定目标点，神合、意合、光线合。我动时使标点随之而动，标点放大，其光如轮，缩小则光不可破，起始作时，须令标点离身在十丈左右，与目光相平成一直线，练习日久，可使此标点由远缩近或由近推远，或上或下。由此去作，气不练而自练，不养而自养矣。

气沉丹田，气贯小腹，为近代拳家所乐道。要知提气固非，沉气亦属非是。求沉其气则气不能自然，实不如听其自然，不加经意为妙。所以拳家讲运使以练其气者，不足尚也。先哲有云：“气不养则馁，何以充体。”充体者气遍全身也，非如拳家只言丹田也。既得养之之道，功夫一到，自然充实全身，无不贯到。惟腹部因发力运用上之不同，而有松丹、实丹之别。

松丹：气极静之时也，其气至平，贯然全身，浑噩一致，此乃常态也。

实丹：气由静而动之时也，胸宽腹实为发力时瞬间之动用现象也。头顶足蹬，手张胯坐，气注于腹，用以足力，此乃变态也。

十二、论意

芗斋先生解释拳义，由说明精神气质之运使，至为详尽。运用肢体，使筋骨伸缩，气血川流，以强健身体，则属之于气质方面，至筋骨因何运动，则属之于精神方面，身体之动用原由于一意之支配，意为之所计虑，乃精神现象之总称，意之所向，神即前往，全身因之运动而行发力，顺乎自然，出露体外，由此可知吾人之运动源之于意，而意之于身有全体统一之性。知悉之、观察之、应付之，虚实动静互为根用，均一意之所为。欲达此妙用，须要领会芗斋先生“争力之生发和一意之支配”二语。意气力运用于自身之外，尚须有其运用之空间，意气力之守中处一，舍此空间不能成其妙用。所以习拳有以身外空间为运使，方能尽其运化之妙。芗斋先生尝言：“练拳如在空气中游泳，意在身外，守中身内，自然匀整。”又言：“习拳存意，使意离开己身，不合道理”。“执著己身，更有不妥”。即此之谓也。

习拳须具精神合气质，拳练合一之要件，方成其为拳。欲达此境，须求之于存意。欲言存意，须先知学者习拳之通病，在欲求速效，欲求速效，乃是贪念，此念一生，身心定然吃力，能阻气血运行，使其力不能外发。过于助长，欲速不达。故制止身心用力是第一要事。制止之法，厥为存意，存意检身，稍觉吃力，便要挽回。一动便觉，一觉便转，久之归于自然，全身舒适，如无力之人。其气力方能畅达周身，应运外发，无往不利。此即用力不可反为力所害之谓也，学者宜熟思之。“意存动之先”为习拳要诀，觉古人千言万语，尽于此矣。要知力随动生，基于争力，而以取势为主，系由静而动，由动而静，动静所生之势也。运力得势则随意动作，无不得力，此则存意勿吃力之实功，所谓：“得意应手，意到便成者是也。”势欲左行者，意先顾于右，势欲右行者，意先顾于左，或上者势欲下垂，或下者势欲上耸，俱不可从本位经情一往。古拳谱云：“用力如春蚕吐丝”，又曰：“起势如挑担，进步如槐虫。”虚中取实，以势为之，变化得宜。先以顺拖，继以逆送。”即详示势字之运用也。顺拖逆送，互为根互用，同时并具。

芗斋先生曰：“习拳须知来势去势”，来字去字，颇堪玩味，存意在此来去二字则得之矣。若先如何用力，而后如何用力，此样讲求则非矣。(意存动之先，其动已止，而意仍在，乃指示初学之语，亦求知、求得、求存之途径也。)

芗斋先生曰：“操拳能做到不用心处方好”，又曰：“写意”两语最为微妙，意非从外面来至身内，而是由身内达于外面。芗斋先生复尝言：“身外须有意，此意还存于身”。学者宜善领悟也。

习拳须知拳理、拳意、拳形。将意存在于周身之外，使意在身外领取身上法度，神理自然得之。专习拳之外形而不知拳理拳意者，劳心乱意，不但终无获益，恐身心反为之伤。

芗斋先生曰：“意足不求形骸似，意足者神足，动则合意而得力，不求合而自合也。”习拳要时时刻刻常想着芗斋先生所谓：“为什么有此一动，此一动作的目的是什么?”二语去体认，去努力，无有不成功者矣。

习拳讲求存意，须知得意者为其前一步功夫，不能得，何以言存?何谓之得意?须先知何谓之意。意字之解前已言之，勿庸再敷。知字功夫要在动静变化中求之。无论如何，一动便要先问为什么有此一动?又要问此一动是否合于需要?大小关节，曲折面积及点力，有何作用?更要问此动恰应时机否?尤要检查动后全身处处是否完整舒适一如不动之时？习拳如此用功，无不得意者矣。

存意做到无有不至，身之动静完整舒适，非知意之存在者弗能。以意检身，以身知意，意自能存，意存不出于虑求，则拳功臻于几微。故曰脑中想存意者，不能存意者也。因此一想，便将此一点意用错。所以习拳者，能自知意，做到得意，由得意做到存意，再臻于不知存意而意存，方能达到知意、得意、存意之境界。芗斋先生曰：“有形有意都是假，真到无心始见奇”即此之谓也。

先哲论拳，尝言：“守神专一”，此说明得到存意真境界之情形和作用也。功夫不到此境界，何能言及自然，身动与意相忘，方得勿忘，而免助长之害矣。

讲到存意，学者最易误解，认定存意乃是一种欲望作用。须知助长之病，多生于欲望，芗斋先生常教以求放心，讲求勿忘，以免助长。并尝以尔雅云：“勿念勿忘”用来解释勿忘之真义。如此看来，欲望必须根除，拳功方臻神化，此事当不谬也。芗斋先生论养气，尝言：“气调则妄念平，能无念而神自清，神清方能心意定。”心意定，动则神归气足，而如不动之时，如斯方谓之能动，故心不外弛，意不外想，神不乱游，精不妄动者，乃从存意养气入手到来之真功夫也