摇摆椅 情趣怎么使用:中美文化差异：精英正在毁掉美国

郭春孚

美洲土著居民中的绝大多数为印第安人，其祖先来自中国北方，大约是在4万年前从亚洲渡过白令海峡到达美洲的，或通过冰封的海峡陆桥过去的。他们与亚洲同时代的人有某些相同的文化特点。例如，用火、驯犬和医疗方法以及某些特殊仪式等。考古学和人类学认为，印第安人的祖先和中国人有着一样的体质。在美国有阿塔巴斯干人、阿尔贡金人、易洛魁人、苏人和马斯科基人等。大约1万年前，又有另一批亚洲人移居到北美北部，这就是后来的爱斯基摩人。而最早到美洲的白种人大概是一群喜欢冒险的渔民维京人，在1000年前曾到过北美东海岸。由此可见，美洲土著文化的根系在中国。但是，后来的殖民者对美洲土著人进行了大肆屠杀，对美洲土著文化给予了毁灭性的清剿。

美国是一个没有文化的国家，也是一个没有历史的国家。从1620年11月11日“五月花号” 邮船从普利茅斯登陆算起，截止到2010年美国历史只有390年；从1776年7月4日大陆会议通过《独立宣言》，宣告美利坚合众国诞生算起，美国的历史更短，只有234年。因此，美国文化的根基只能立足于300多字的《“五月花号”公约》和《独立宣言》。

美国文化是从英国移植的，本质上属于英国文化体系；但在美国经历二三百年的发展，丢掉了英国文化中优秀的成分，加入了许多流浪、冒险、草根、牛仔、快餐等因素。所以与英国文化相比，美国文化明显劣化。

美国文化是可以尽数的，有自由女神像、华尔街、百老汇、麦当劳、NBA、可口可乐、希尔顿、万宝路、迪士尼、硅谷、感恩节、超人、白宫、橄榄球、爵士乐、星巴克、沃尔玛、好莱坞、哈佛大学、芭比娃娃等等。这些文化符号混杂了政治的、商业的、科技的、宗教的、体育的和意识形态的元素，没有一个是纯文化的，只能归结为泛文化的集合体。这些泛文化的东西能在全球流行并引导时尚潮流，说明其具有较强的影响力。但这并不是传统意义上的文化魅力，而是依托美国强势的硬实力推广的结果。

美国文化由五大部分组成，即二元对立的世界观、以自我为中心的价值观、建立在宗教信仰之上的人生观、天定命运的宿命论和不可知论。由于是直接从自由市场经济中生长出来的文化，所以具有庸俗化、流行化和市场化的特征。

基督教传统、自由主义和个人主义是构成美国文化的三大要素。美国文化的历史渊源可以追溯至清教主义，实际上就是对清教主义再思考的一个演变过程。美国的自由主义思想源自欧洲，自由主义构成了美国文化的基础。美国文化的主要内容是个人主义，它最真实地描述了美国思想。

美国文化发展到爱默生才真正实现了本土化，才真正有了自己的特色。随着现代主义的盛行，20世纪上半叶美国文学开始走向世界。由于具有现代性、通俗性、娱乐性，贴近人性，美国文化得到许多国家的年轻人的认同。但是，在欧洲人的传统思维里，美国是个从欧洲母体出走的庶子，是没有文化的。他们认为，美式文化是一种市场语境下的文化侵略。

负责诺贝尔文学奖评选的瑞典学院终身秘书贺拉斯·恩达尔宣称，美国文学充满偏见和无知，要开出书单让美国人补课。就连美国前总统小布什会见英国女王，也要战战兢兢地学一番英王室的礼仪。

根据美国、加拿大、英国等国家的网民投票，评选出进入21世纪以来世界最具影响力的12个文化大国以及这12个国家文化的20大形象符号，美国文化居世界第一位，中国文化居世界第二位。欧洲人看到美国人高居文化大国的第一位，要么发出嘲弄的笑声，要么就是很不爽。中国是名副其实的文明古国，荣膺世界第二文化大国固然是个荣誉，但是被列于美国之后，让人觉得在文化上贬值不少。所以，美国第一、中国第二具有莫大的讽刺意味。

文化包含一个民族长期积累形成的深层的心理积淀，说到两个民族情感、思想和行为的不同，本质上就是两种文化的不同。由于文化的不同，会产生思维模式的不同；由于思维模式的不同，又会产生行为方式和社会关系的不同，就像两个不同的根系会生长出两棵不同的大树一样。对中美文化差异加以比较，辩证地认识中国文化的优势和劣势，科学地评估美国文化的优点和缺点，深入剖析美国战略行为背后隐藏的价值观、思维模式和发展路线，提出中国和平发展的对策，是一种有益的探索。

中美文化差异主要表现在如下九个方面：

第一，中国文化的古老性与美国文化的现代性。

中国文化有着5000年的历史，源远流长，博大精深。古老的岁月蕴藏着无尽的财富，中华民族文化是一座开掘不尽的富矿。文化同名胜古迹一样，时间愈久远愈有价值，就像一棵千年古树根深叶茂，一切现代文明都可以在这棵大树上嫁接生成。望着这棵遮天蔽日的参天大树，你会为她的苍劲美丽而折服。

但是，由于历史悠久，中国文化的积淀中难免会有一些糟粕，就像参天大树难免会有一些枯枝败叶一样。例如，事不关己高高挂起，各人自扫门前雪，等等，就是消极的、保守的思想观念，而且至今都深刻地影响着人们的行为。中国的传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的基础，对社会关系的形成和演进具有不可抗拒的影响。中国的社会关系盘根错节，一个家族可以追溯到几千年前，而且又散布在全国各地。如果不能对传统文化加以剖析，取其精华，去其糟粕，就会成为历史的包袱。重新审视民族文化，发掘其中符合现实需要，仍然具有生命力的内容，剔除其中落后的、腐朽的因素，是我们继续前进必须做好的一门功课。

美国的根系不在美洲，而在西欧。美国文化主要是从英国移植的现代文化，由于历史短暂，没有丰富的历史宝藏可挖，但这个缺点同时也是优点，美国没有沉重的历史负担，可以轻装前进。美国是从天上掉下来的，没有文化积淀，也没有国家基础，所以美国政权缺少稳固性。美国人是直接进入现代社会的，可以完全按照现代的生产方式发展经济，甚至可以随心所欲地生活。美国的人际关系也是按照现代人的标准建立起来的，所谓直销模式就是建立在商业化之上的赤裸裸的利益关系。美国发达的市场文化、科学技术是其现代文化的突出标志。

由于美国的现代文化没有成熟的标准，常常会走向偏激。一面是基督徒祈祷上帝赐予人们善良的美德，一面是大大小小的骗局层出不穷；一面是西装革履上下班的人流，一面是裸体的游行队伍；一面是热爱家庭的夫妻在忙忙碌碌，一面是同性恋者在举办婚礼……前者是一个美国，后者是又一个美国。前者是传统的美国，后者是现代的美国。

第二，中国文化的民族性与美国文化的多样性。

儒家、佛家、道家文化形成了中国传统文化的主体，尤其是儒家文化，对中国人的思想和行为影响很大。尽管汉族文化占主导地位，但56个民族就有56种文化。即使汉族文化，也具有鲜明的民族特色。所以，中国文化具有鲜明的民族性。将中国文化拿到世界上去，人们不用费劲就可以辨别出来。如果把那些使用英语的国家的文化拿到世界上去，要分辨出哪种文化属于哪个国家，就很困难了。

美国是一个移民国家，人口构成极其复杂。1607年，一个约100人的殖民团体，在乞沙比克海滩建立了詹姆士镇，这是英国在北美所建的第一个永久性殖民地。后来，陆续涌来了许多的殖民者，定居于沿岸地区，其中大多数来自英国，也有一部分来自法国、德国、荷兰、爱尔兰心以及其他国家。18世纪中叶，13个英国殖民地逐渐形成，他们在英国的最高主权下有各自的政府和议会。这13个殖民地因文化、气候和地理环境的差异，造成了经济形态、政治制度与观念上的差别。直到现在，移民也是美国人口增加的一个重要因素，每年有几十万人从世界各地移居美国。美国的主要民族有白人、拉美裔、非洲裔、亚裔等。

目前，这些移民或移民的后代主要居住在加利福尼亚州、纽约州、佛罗里达州、得克萨斯州、新泽西州和伊利诺伊州，占总人口的70.4%。美国的种族构成是：白人80.1%、拉美裔15.1%、非洲裔12.8%、亚裔4.4%、印地安人和阿拉斯加土著民1.0%、夏威夷土著民和太平洋岛民0.2%、两个以上种族（多种族）1.6%。其中美国黑人、拉美裔和亚裔等少数族裔的总人口已达到1.007亿人。

在美国，世界各国的人才群英聚会，各种文化交相辉映，形成了各民族文化的大熔炉。因此美国文化具有十分丰富的多样性。但是，正因为美国文化是具有多样性的移民文化，容易形成互相隔绝的文化板块，文化趋同化被削弱，难以实现一体化，从而也给美国埋下了分裂的种子。“各拉各的调，各唱各的戏”，是美国社会的常态。这就是民族文化没有内核，形不成内聚力的表现。

第三，中国文化的政治性与美国文化的经济性。

从古至今，中国文化就具有明显的政治色彩。尧时开始实行部落联盟议事会，成员有禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龙、倕、益、彭祖等，这是最早的民主集中制；舜即位后，将部落联盟议事会改为贵族议事机构，根据各人所长，分别委以不同的职务。夏禹用九州上贡的铜铸造了九鼎，象征九州，夏、商、周时奉为国宝，拥有九鼎者就为天子。公元前255年，九鼎迁秦（途中一鼎落于泗水，所以秦国只得到八鼎，但习惯上仍称九鼎），意味着秦王是天下共主，可以名正言顺地讨伐各诸侯国。

封禅大典是中国古代统治者祭告天地的一种仪式。所谓“封”是指在泰山上筑坛祭天，所谓“禅”是指在泰山下的平地上祭地。虽然是一种祭祀活动，但实际上是向天下显示统治地位和统治权力的政治活动。

从秦朝算起，中国作为一个统一的国家已有2000多年的历史。要治理这样一个地域辽阔、人口众多的大国，的确不是一件容易的事情。如果在政治上出现重大的纰漏，就意味着国家分裂、诸侯纷争、战乱不休。因此，维护统一是中国历朝历代的头等大事。儒家文化作为中国传统文化的主要内容，包含着大量的关于劝告统治者施仁政、教育老百姓遵守伦理道德等人文理念，具有维护社会稳定的功能，与上层建筑中的政权统治相辅相成，与统治者的需要不谋而合，所以备受推崇，成为中国的主流文化。中国古代社会重农轻商，虽然商业在明朝末年已经很发达，但商人却不受人重视，被习惯性地称为“奸商”。儒家学说重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。中国的科举制度将文化与政治捆绑在一起，加深了文化的政治烙印。在中国依靠个人奋斗是很难成功的，只有成为社会组织中的一员，借助政治力量才能实现自己的理想和抱负。

美国是市场经济极为发达的国家，文化具有突出的经济特征，任何一种文化产品都是商品，都可以在市场上买卖，与经济关联度较高的科学、技术、管理等文化要素占有重要的地位，好莱坞电影、迪斯尼乐园、麦当劳快餐等市场文化很受人青睐。美国人认为，没有永远的朋友，只有永久的利益，因而人与人之间的关系也带有浓厚的经济色彩，就是互相利用。孩子从18岁起就要独立生活，承担经济重压。

在文化中至少有1/3的内容是不适宜批量生产的，至少有1/3的内容是不适宜市场化的，只有1/3的文化要素是与经济的联系比较紧密的。例如，画是画家独立劳动的产物，一种画只有一幅，如果批量生产，它的价值就等于零了。宗教文化是一种非常神圣的文化，如果将其与市场经济联系起来，那就是明显的世俗化。只有能够直接进入经济范畴的科学、技术、信息、管理和服务等文化，才能走产业化、市场化的发展路径。

文化产业化、市场化的危害是极其严重的，使许多无价之宝被贬值，使许多很有价值的东西变成了垃圾商品，而且还会误导人们的欣赏习惯，降低人们的精神境界，玷污人们的心灵。

第四，中国文化的两极性与美国文化的多极性。

中国是辩证法最早的发源地，而且辩证观包罗万象，无所不在。中国古代哲学非常注重阴与阳的辩证统一，认为世界万事万物都是由阴阳两极组成的矛盾体，如上与下、左与右、正与反、内与外、男与女等等，既互相联系、互相依存，又互相对立、互相斗争，具有明显的两极性。而且提出了一分为二、一分为三，无中生有，一生二，二生三……以至无穷，等等充满辩证法的思想。《易经》是中国古代辩证法的集大成者，诸子百家的思想中也包含着极其丰富的辩证法。古代的知识份子派别林立，主要有儒家、佛家、道家等，但其中都有辩证观念，因而它们既互相区别，又相辅相成，共同组成了一个独具特色、相对稳定的文化系统。

美国是多种文化兼容并蓄的国家，不仅有英国文化、法国文化，也有西班牙文化、墨西哥文化，还有中国的儒家文化、佛家文化和道家文化等等，世界上主要的民族文化都可以在美国找到，具有很强的多极性。美国文化不是两极化，而是多极化，为人们提供了更多的选择机会，但多极文化内含着杂乱性和不稳定性。

第五，中国文化的内向性和美国文化的开放性。

中国远古社会是完全开放的，从秦朝起开始转向守疆卫土，防止外族侵略，从此具有了文化内向性，经过长期发展形成了一种自我保护、自我发展的内部机制。中国不断地修筑长城，就是闭关自守。受其影响，中国文化逐渐发展为一种自成体系的内陆文化，对外来文化产生了排他性。从清朝的戊戌变法到今天的改革开放，每一次打开国门都十分艰难。中国文化不断地同化着外来文化，却从来没有被外来文化所同化，就连接受西方文化最彻底的台湾、香港也没有完全西化，而是仍然保留着许多儒家文化传统。近些年来，美国大搞文化输出，甚至发动颜色革命、文化战争，许多国家都被摧垮了，尽管中国也深受其害，但中国文化主体并未受到损伤。这正说明了中国文化内部发展机制具有强大的再造力，说明了中国文化排他性对社会发展具有深远的影响力，说明了中国文化具有内生的活力和免疫力。

美国文化的生命力在于它的开放性和实验性。美国的主流文化源于欧洲，是一种开放型的海洋文化，对于各种外来文化并不排斥，因此具有较大的自由发展空间和很强的吸纳能力。加上美国每年招收大量的外国留学生，聘用大批的外国学者，也带来了不同的文化。所以美国文化既是一个大熔炉，也是一锅大杂烩，优劣并存，良莠难分。

第六，中国文化的阶级性与美国文化的草根性。

文化是人创造出来的，在阶级社会，既然人是属于不同阶级的，那么一部分文化就必然具有阶级性，并通过社会意识形态表现出来。文化具有阶级性，主要是指与阶级利益联系紧密的那部分文化，而不是指所有的文化。例如，一首歌，可能不同阶级的人都喜欢听；一幅画，可能不同阶级的人都认为好；等等。但是与世界观、价值观、人生观和政治关联度高的文化，肯定是有阶级性的。居住在别墅或庄园里的富人，与居住在贫民窑里的穷人，不仅在居住文化、饮食文化上有很大的不同，而且在立场、观点上相差悬殊。

中国自古以来就是一个中间小、两头大的社会，即中产阶层占少数，统治阶级与普通大众占多数。统治阶级的文化总是占主导地位，具有绝对的权威性和影响力，对其他文化起支配作用，因而中国传统文化明显体现着统治阶级的意志和利益。例如，尽管儒家文化的内含是极其丰富的，其中有很多宝贵的、现在仍然适用的精神财富，但儒家文化在封建社会长期被确立为统治阶级的文化，主要是因为它有利于维护封建统治。那些文人雅士要么通过科举考试加入统治阶级的行列，成为没有独立人格的官僚，要么沦为普遍民众的一员，成为穷困潦倒、牢骚满腹的混世儿。由于中国的中产阶层分化快，所以很难成为一个独立的阶级，更难形成独立的文化。现在的“白领”其实就是骑墙的中产阶层，迟早是要分化的，要么成为富人，要么沦为普通人。

美国是一个中产阶级占多数，中间大、两头小的社会，因为统治阶级是强势群体，所以美国精英统治着文化，控制着主流舆论，但是由于中产阶级人数众多，美国文化也体现了中产阶级的一部分利益和诉求。中产阶级文化是美国当代文化中最有价值的组成部分。尽管美国统治者对文化的控制十分严格，普通民众不可能通过主流媒体了解到事实的真相和真实的信息，甚至经常被洗脑，但普通民众享有最基本的文化权利，可以自由地参加文化活动，参与文化创造，将自己的情感、需要和价值诉求等充分表现出来。这种文化往往是来自民间和底层，所以美国文化具有鲜明的草根性。肉类加工厂的山姆大叔，一个粗鄙得像街头混混的小老头，也可以成为美国的象征。在美国，草根文化、快餐文化和牛仔文化等是非常流行的。

第七，中国文化的人文性与美国文化的科学性。

文化就是人文教化。中国传统文化以儒家文化为主体，儒家文化中又以伦理道德为主体。伦理道德与诗词歌赋是中国传统文化发展的两条主线。伦理道德是中国传统文化的内容，注重于社会关系的协调，消解社会矛盾；诗词歌赋是中国传统文化的形式，有利于情感的宣泄，显示个人的文才。因此，在中国人的传统思维和性格中，自古重人文、重情感，体现出了鲜明的人文性。

欧洲文化对美国影响巨大，美国人以欧洲移民为主体，因此美国文化是在欧洲文化的基础上发展起来的现代文化，继承了欧洲文化的重理性、重科学等特点。美国人协调社会关系主要是靠法律，而不是靠伦理道德。美国的科学技术高度发达，在世界上处于领先水平。人类工业史上许多最重要的发明，包括轧棉机、通用零件、生产线等都源自美国，其中工业生产线尤其重要，它使工业品的大量生产从梦想变为现实。其它重要的发明还包括飞机、电灯泡、电话、手机和互联网等。美国还在20世纪策划了曼哈顿原子弹计划、人类基因组计划。在第二次世界大战时期，美国最早研制出原子弹，开辟了崭新的原子时代。冷战期间，美国最先在太空科学和航天技术领域取得成功，航空航天技术走在世界前列，在太空竞赛中领跑，从而导致了火箭技术、武器研究、材料科学和计算机等领域的重大进步。美国为计算机与因特网发展做出了巨大的贡献，美国国防部创办的ARPA网是网络技术的先驱。在生物技术、生命科学和医学领域，美国一路领先。国家健康研究中心是世界生物医学的聚焦点，已经完成人类基因组计划。

当然，美国文化的科学性是相对而言的，并不是说美国文化都有科学性。美国的虚拟货币、虚拟经济其实是虚拟文化的产物，而虚拟文化催生了美国的虚拟文明，引爆了金融危机。

第八，中国文化的集体性与美国文化的个体性。

从古至今，中国文化的一个核心理念就是“天下为公”，因此重视集体的力量，三人为众，众志成城。1978年以来，公有观念、集体精神受到怀疑、批判和否定，私有观念、个人主义受到肯定、提倡和弘扬，中国又出现了旧社会一盘散沙的苗头，缺乏团结精神，破坏合作、互相倾轧的现象时有发生。不仅官员明争暗斗，商人互相蒙骗，而且普通人也自挖沟壑。所以“螃蟹论”在中国广为流传。

个人主义是美国文化的支柱之一，许多人将个人主义奉为自己的信条，但很多美国人积极参与社会公益活动，非常乐意做志愿者。中国人开会往往是上面开大会，下面开小会，有的睡觉，有的早退。美国人则是在会前不同观点的争论很激烈，而一旦会议主题确定了，大家就会安静地坐在一起开大会。

在一个社会中，不仅有统治阶级推行的正统的主文化，也有在民间流行的亚文化。亚文化往往是对于主文化的一种逆反。由于中国文化过分强调国家意志，轻视个人，所以民间文化关照了个人的喜好和需要，既使个人缺失得到补充，又使国家与个人的文化关系得到平衡。美国过分地宣扬个人主义，人们不满足于彼此隔阂、彼此冷漠的现状，希望重新回到互相关爱、热心公益事业的社会关系上来。由此可知，要想真正了解一个国家，不仅要从书本上了解它的主文化，还要到那个国家生活一段时间，到民间去了解它的亚文化。有些东西是人的本性，是人共有的，不管你怎么否定，它总是深藏在人们的心底。就像中国古代宣扬禁欲主义，不管如何卖力，男女相悦却是无法从人世抹去的。

第九，中国文化的人民性与美国文化的宗教性。

历史上，中国是以儒家文化为主流文化的国家；新中国成立后，中国是以社会主义文化为主体文化的国家。

春秋时代，由于不可调和的矛盾引发了深重的社会危机，动摇了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判与日俱增，就连孔子也不能不把时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，为建立一种新的社会秩序服务。这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。

儒家思想至今依然是中国社会一般民众的核心价值观。在伦理道德上，儒家注重自身修养，主张人与人之间讲仁爱。对待长辈要尊敬，对待朋友要有信，对待他人要博爱，对待上司要忠诚。做人要有自知之明，为官要清廉爱民。在家庭关系上，儒家讲究尊卑有别，长幼有序，孝顺父母。人要有抱负有毅力，善于吸取别人的长处。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。

社会主义文化是大众的文化，具有很强的人民性。新中国人民当家作主的文化是一种史无前例的伟大创造。社会主义核心价值体系最值得一提的就是“人民性”，历史是由人民创造的，国家是人民的，人民创造物质财富和精神财富，人民享受美好的新生活。

美国是一个由基督教、伊斯兰教、犹太教、印度教等宗教信仰者和无神论者共同组成的国家，以基督教为主流文化，80%的美国民众属于基督教的各种教派。在所有发达国家中，美国是宗教气氛最浓厚的一个国家。大部分美国人都信教，相信上帝。按基督教义，无论什么人，都是上帝的儿子，上帝面前人人平等。家庭只是替上帝抚养孩子的场所，因此即使是父母，也不能随意打骂自己的孩子，否则将会受到法律的追究。基督教讲究博爱，在人与人之间的关系中也体现了这一价值观。因此美国文化具有浓厚的宗教性。

美国暴露出来的最大的危险不是拥有世界上最多的核武器，而是精英对社会的过度操纵，包括对核武器的操纵。一方面，美国精英统治社会，控制新闻媒体、文化传播、科学研究和宗教团体等社会主体，人民根本不了解真实的美国；另一方面，美国的知识份子出现了疏离和异化的倾向，有的公开揭露精英统治者的罪恶，努力将真实的美国告诉世界，有的则对美国的未来绝望至极，醉生梦死，虚度光阴。

新帝国主义文化已经成为精英控制美国的主要工具。精英正在毁掉美国。

美国文化存在极端化的现象，在现实生活的基础上附加许多想象出来的内容，运用科技手段在形式上加以夸张性的包装；也存在西方文化精髓被边缘化的倾向，那些从西方世界传入美国的文化精神正在丧失优势，渐渐不被人重视，显示出前所未有的无奈、疲软和颓势。

拨云见日，豁然开朗。我们通过对中美两国文化差异进行认真的审视和对比后发现：美国不是天堂，也不是地狱。美国有自己的优势，但并不像某些人吹捧的那样完美无缺。美国拥有最多的核武器，却在丢失西方的文化精神。美国的崩溃不仅表现为经济危机，更重要的是文化的急速坍塌。一个历史短暂的国家，正在精英的操纵下走向终结。

和文化是中国所独有的合作文化、共赢文化。中国有自己的优势，也有自己的不足，需要吸取他人的优点，取长补短，丰富和发展独具特色的民族文化。特别是要坚定不移地弘扬民族传统文化，推动文化创新，涵养文化软实力，壮大文化的生命力。一个强大的国家，不仅是经济强国，而且一定是文化强国。中国的崛起必然是全面的崛起，仅靠国内生产总值（GDP）增长是无法实现目标的。

历史就是文化。历史对现实的影响是巨大的，因为现实是从历史中走来的，必然要打上历史的胎记；但现实中增加了过去没有的新情况，又是历史的新篇章；现实也不是停滞不前的，还将走向未来。在这个永恒的发展过程中，文化是血脉，既一脉相承，又不断地新陈代谢。

每天都是新的，文化是人们呼吸的新鲜空气。