配子形成种子:生活的智慧---证严法师 著

缘起

     一九八九年，证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集，」出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。
　　 一九六六年，证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。
　　 无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。
　　 沈浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。
　　 大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？
　　 随着「千喜年」步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们「心安」的答案？
　　 然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其他了。
　　 社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；
　　 因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沈醉的梦魂，抚慰不安的心灵。
　　 就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的著作。
　　 每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。
　　 如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。
　　 就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的著作。
　　 十年来，上人的著作，超过了二十册。
　　 无数的失望生命，因展读上人的书而回头；
　　 无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；
　　 许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；
　　 许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。
　　 因此，站在这跨越「千喜年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的著作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。
　　 虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。
　　 结集成套，分三阶段出版：
　　 一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；
　　 其中，佛与系列五册，人生系列十五册。
　　 一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。
　　 一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：
　　 其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；
　　 此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。
　　 静思文化，藉著一九九九年〖证严上人著作，新版集结发行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。
　　 静思文化谨识

少欲无为·身心自在

     所谓「四大不调即是病」，「四大」指的是地、水、火、风。
　　 身体若稍受风寒，或体温太高即不调和，这是对物质、身体的「不调」；而人的心理也有不调适的烦恼。
　　 现在的社会，尤其令人感受到这种身心不调和的状况。因为身、心不得调和，所以造成社会不调和，这都是恶性循环的病态。
　　 精神病是现代社会的大问题。为何有这么多的精神病患呢?这是心理不调所引发的病症，原因是想得太多了；又为什么会想太多呢?因为欲望太大。现代人的生活欲望太大，所追求的远超过个人的能力和环境，想得很多，结果都是虚幻的妄想。因为理想过高，屡求不得而心神迷乱，这便是「心欲不调」。
　　 人的欲望永无止境，有的人追求物质、有的人追求感情，这两项皆离不开人类的生活。人如果生活在毫无感情的环境中，必然会很痛苦——不懂得付出感情，也不懂得如何接受感情，这是「无人性」的生活；但是若太过于追求，即会生「病」态。
　　 人生在世，能恰当地满足生活所需，即是最适意的生活；一旦超越所需的极限，必定会有弊病产生。人的心境若能随遇而安，就是最健康的人生。所以，我们要依自己的环境来选择适当的生活方式。
　　 看到社会上有那么多精神病患者，实在为他们深感怜悯！身体有病痛是个人的事，但是若患了精神病则不同Ｒ蛭颊叱寺伊俗约旱男男灾猓不崧伊苏黾彝サ陌材踔廖缁岽辞痹诘奈；?br> 　　有一天，精舍来了一位很年轻的小姐。她的精神看起来不太正常，头发的前半部理得精光。几年前，她还是一位护理师哪!而现在却判若两人！
　　 人生应谨守本分，置身任何环境都应随遇而安。修行则要节制私情欲念，淡泊度日才是最自在的生活。若是讲「情」，也要是清净无彩色的平等之情、是无分别心的觉有情，这才是修行者所应受持的净爱长情。
　　 情感若能收放自如、心中无恐惧，即能远离烦恼与颠倒。我们若要健康地生活，必定要先把心理调整好，少欲知足才能自在逍遥。


一位学医者的迷思
　　 修行，要在日常生活的动静之间，磨练得毫不冲突。
　　 有些人太执着于静，这样会变得槁木死灰；反之，心若过于好动，则心念就会像雷电闪光一样。
　　 《金刚经》里说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」意思是指世事变化快速。我们的心念一动，就像闪电一样，也像闪动的烛光——风吹蜡烛，光线晃动、阴影也会跟着动；风一大，烛灯便很容易就熄灭。
　　 修行就是要常保智慧的光明，而不是让它一闪即逝；要以智慧的光明自照照人，不可让无明之风吹熄智慧之光。
　　 智慧的光明被摇动或熄灭，究其原因是因为「无明之风动」，也就是心浮气动。但若太偏执于静者，心境便如槁木死灰，没有一点儿生气。如此的修行，便有失中道。
　　 曾有一位医科学生，拿着老师的介绍信来找我。这位学生非常优秀，高中念建中、大学读台大医学系。信中，他的老师一直赞叹他是一位品学兼优的好学生；但因偏执佛法、很想修行而荒废了学业。
　　 当时他是医学系五年级的学生，再过两年就可以毕业了；但是，他对人生感到万念俱灰，经常到寺院追随几位大法师。老师曾为他找心理医师面谈，却完全无效，所以要这位学生来找我。
　　 我问他：「家中有几位兄弟姊妹?」他说：「只有一个妹妹而已。」我说：「既然这样，那你应该先从做人开始呀!妈妈对儿子的期待有多大啊！我们学佛要从做人开始，如果不能体会妈妈的心，做人的基础就无法稳固。学佛要有大慈悲心，能视天下众生犹如自己的亲人。人生最苦的事，莫过于病苦。你能够考上台湾最高学府、最好的科系，而且两年后就能开始为病苦的人服务，这是极大的救人造福之缘啊!」
　　 他问：「佛教不是强调要把身病看开，重视生死的轮回吗?」
　　 我问他：「你自己的生死能够掌握吗?」他说：「我就是很迷惑呀!」
　　 我说：「你既然对『理』感到空渺、迷惑，为何不从『事相』去探求?你应该面对真实的人生事相呀!」
　　 他说：「我觉得佛法的『空』理很实在，也很亲切。」我说：「真实的事是你向我提问、我回答你的问题，此时此刻就是最真实的存在。」
　　 后来，他又说：「我的师父发了很大的愿!」他师父的愿是——如果有众生听到他的名字，他就一定要度化对方。我说：「我也曾发过这个愿。请问：你听过我的名字吗?」他说：「常听到。」「既然你听过，现在我们面对面谈话，你有没有被我度化?」
　　 他说：「师父，您说的话我能够了解，也知道该怎么做了；但是，必须有一段时间让我做心理上的调整。」
　　 这就是偏差的实例，虽然他选择了医科这个方向，却对这门行业的意义感到迷惑！佛教中真正的「空」理，其实他根本尚未了解，更误解了「修行」的真义。
　　 学佛，要真正去体会无常；强调无常是要警惕自己把握现在。这位学生虽然一直强调「人生无常」，所以要赶快修行；但是我问他：「如果你休学，打算如何追求佛法?」他没有回答。所以我又说：「你如果知道人生无常，就要把握现在。要不然你从二十岁一直想无常，想到八十岁还是一事无成；若是休学一年，这段时间就荒废掉了，多可惜啊!」
　　 面对现实，才是正确之道；若为了「修行」而休学，实在是浪费一年的时间。我告诉他：「如果你好好把握这一年，就可以早一年毕业，早一年去做救人的工作。而且，如果你平均一天救一个人，一年三百六十五天就可以多救三百六十五人；早一年毕业，就早一年成为救度众生的菩萨呀!」他听后似有所悟。
　　 「无常」不是在嘴边说说而已，也不是用来逃避现实的；而是要积极面对现实、分秒必争，这才是真正体会无常的道理。

内外融和的清净风光
　　 在日常生活中，看到清净的摆设和干净的环境，会令人油然生起欢喜的感受，这是心灵的享受。所以，如果我们能随手清理周遭的环境，就能天天感受付出后的喜悦。
　　 社会上，经常有人呼吁保护环境。环境保护的工作，每一个人都有责任；若是人人能负起责任，社会上必然处处是净土。但是，有许多人抱着自私、懈怠之心不愿付出，怕身体劳累又讲究享受，既不愿清除垃圾，反而制造许多垃圾。
　　 垃圾从哪里来?从欠缺「惜福」的观念而来。
　　 每样东西都有它的生命价值；如果轻易地汰旧换新，即使没有把它丢掉，它的生命价值也已经失去了。
　　 现代人的物质太丰富，物品稍旧就要汰旧换新，被淘汰的便成为垃圾。而有的人新的物品买进来，旧的仍舍不得丢；累积久了，那些存放之物还是会成为无用的垃圾，而自己也就生活在垃圾堆中。这是既舍不得、又想追随潮流所带来的后患，使得环境无法常保清新，心灵也就得不到享受之感。
　　 我们要照顾好自己的心，并且发挥爱心去爱人爱物；每一件物品都要让它发挥功能，保持它的使用寿命，这才是惜福啊!
　　 我们生活在世间，首先要清净自我的心地，由内在进而呈现于外——除了爱惜自己的心地之外，也要珍惜公众的环境，不任意破坏自然的景观。这是由照顾心地开始，进而产生保护外在环境的动作。
　　 除了自己周围的环境之外，还要顾虑到别人——是否只图自己家园的清净，而把垃圾丢给别人?让垃圾车积满了废物而不知载往何处，垃圾山一个个堆积起来。如果人人能减少制造垃圾，垃圾山的问题就会减少。
　　 凡事都要从个人做起，从日常生活中培养爱惜物品开始!
　　 慈济要建学校时，政府机关曾经提供一块土地。那块地位于鲤鱼潭的山坡地，风景十分优美，有百余甲之大，确实是一块办学的好地方。可是，看到那些宝贵的「原始林」树木，我不忍去毁坏它；因为要建学校之前，必然会砍掉许多树木，而且还要整地、填土……。虽然有百余甲的土地任我选择，但是我认为应该为「爱」而自我约束，要以「环境保护」为优先考虑。因为台湾的原始森林已经不多了，应好好保护自然生态，让更多人能随时畅游于清净的大自然环境中。所以，我最后还是放弃了。
　　 这就是运用良知的判断，不可因取得容易就不考虑自然生态而占取它。做事不仅要为自己及他人考虑，更要为大地用心、保护清净的环境。办学固然重要，但是环境的保护、水土的保持更为重要；如果没有考虑这些因素，即使推动四大志业，也会变成「破坏性」的作为。
　　 我们应该先从清理自己的心地开始，天天自我净化，然后再推广到外境，时时勤于擦拭；若能天天清理环境，就不必花很多时间在岁末大扫除上了。「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」！

安稳最大利
　　 人生真正的幸福是什么?是不是物质拥有的多就是幸福?是不是空闲享乐就是幸福呢?真正的幸福应该是安稳；心不安稳，便会时时刻刻生活在惶恐之中。
　　 虽然台湾的外汇存底很多，但是仍然有很多人感觉很不足、内心很空虚；可见，「钱」并不能让人觉得安定；真正的安稳、安定，应该是在我们的「心」。
　　 佛陀曾说：「安稳最大利。」我们如果能乐道，即使生活简单，内心也会觉得很安稳快乐。佛陀又说：「知足最大富。」能知足的人，就是最富有的人。在日常生活中，三餐不过一、两碗饭就很足够了，衣服足以御寒、保暖即可；晚上睡觉，不过三尺宽、六尺长的床铺也就够了。所以，我们应该要求的是「心不愧于社会」，以健康的身体为社会人群付出力量。
　　 有的人生活贪不餍足，已经取得很多，还感觉不够。他们从不用心思考曾经对人群付出多少，却花很多心机在如何取得不法之财来自我享受。其实，不义之财取来身边，哪怕再多，都不能安然享受，因为要付出的代价实在太高了——要担当这一生的惶恐与不安。这样的人生，怎会快乐呢?
　　 人来到世间，应该要发挥生命的良能。生命是要让我们使用的，所以，我们的心念要时时刻刻放在如何利益人群上；否则，纵然生命是活的，和死了也差不多。
　　 助人为快乐之本。生活得淡泊自在，而能够付出爱心、帮助他人的人，就很快乐。力量有余的，用双手去扶不能走路的人；物质有余的，欢欢喜喜布施出去，这就是真正幸福的人生。
　　 安稳最大利，知足最大富；能够安稳的人生是最幸福、快乐的。

切磋
　　 每个人的心地都有无尽的光明，只是这分光明常被遮蔽。
　　 例如桌灯都有灯罩，只要打开桌上的电灯，光线一定投射在桌子上，这是因为灯光被灯罩罩住，所以光线受到局限；若将灯罩掀开，光芒就会发散于四周。
　　 我们这一分心光，就像被灯罩完全遮住般，使发散出来的心光闇昧，无法反映出光明的心性，这就是障碍。
　　 一个人必须自信、信他。对自己的能力要有信心，对他人也要有一分诚恳的信任。在日常生活中与人相处，必须互相帮助、彼此切磋；如果我们将自己的心光照射他人，他人的心光也会照射我们，人世间将充满一片光明。
　　 然而，我们现在身处的社会障碍重重，人与人之间无法坦然相处；殊不知这些障碍都是由自己内心的魔军所造成。要降服魔军，必须有心向善，自内心生出一股毅力，不断精进、拨开万难，勇于面对障碍所起的逆缘，以信心将其转为善缘。
　　 一块玉石，若要成为价值不菲的宝玉，必须经过砺石的琢磨。人也是一样，我们若想要有所成就，一定要面对许多恶劣的环境、不好的眼色、难听的言语、难办的事情……。我们都要一一将其克服，同时抱持感恩的心；因为这些人事是要成就我们、爱护我们的。古圣前贤能有所成就，就是凭借这分勇猛的感恩心。
　　 「爱之深，责之切」，这句话说起来简单，但要深刻感受却不容易。其实，每一个严厉责备我们的人，都是爱我们的人；但是我们往往无法接受这种「责之切」的境地，只想追求「爱之深」的感受而已。这种心理障碍，普遍于人间。
　　 我们若能透彻此理，再难看的脸或难听的话，也能善解，并生起感恩心；如此，就可转障碍为力量，转逆缘为善缘。

觉有情
　　 世间有很多人为情烦恼，陷于情执、缚捆而难以解脱。
　　 世间情有许多种，有亲子之情、夫妻之情、朋友之情……，包罗万象、无奇不有的情，常使人迷惑、痛苦。
　　 夫妻感情不睦，整天吵闹、互不体谅，是男女情爱的烦恼。子女见父母不和、担心父亲的事业、操心母亲的身体，是子女对父母亲情的烦恼；子女在学校的课业、身体上的病痛、在外的交友，父母看在眼里、苦在心里，是父母对子女之情的烦恼。
　　 凡夫的人生，就在父母、子女、亲友之间的情爱缠绕中，牵引得牢不可拔。
　　 父母的问题，会影响子女的情绪；子女身体不适或发生意外，父母会痛不欲生；男女间不能互体互谅，将会造成社会悲剧。这种种的牵挂，真是苦不堪言!
　　 其实，这些情是狭隘的、是迷惘的。菩萨又称为觉有情，是觉悟之后的有情，是面向众生发出无量无边的「慈悲喜舍」之情。
　　 人人有情，人人都可以是菩萨；只是佛、菩萨与人的差别，在于觉与不觉。人平时虽有情，但不觉，不觉就是迷。凡夫多为情所困啊！
　　 我们要将一切的痛苦和烦恼，化作一股坚强的力量，将我们在迷中被障蔽的邪知邪见转换成正知正见。
　　 我们若能扩大心胸，将普天下的父母都视作自己的父母，把普天下的子女当作是自己的子女，情爱就不会局限在狭隘的范围内而无法自拔。
　　 因此，我们要把有色彩的私情看淡，才能增长深邃、长远的菩萨「觉有情」，并使这分情普遍天下、充满宇宙。

过秒关
　　 每逢岁末，人们通常会说：「年关到了，好忙喔!」
　　 我们不要等到年关才忙，应该时时过秒关——每天、每小时、每分钟、每秒钟，都该忙着清洁周围环境、整理内外。
　　 同样的道理，如果我们能时时把内心的烦恼都扫除清洁，则每秒过关，年关何忙之有?
　　 做人不该闲逸无事。有一位大企业家来看我，我问：「近来如何?」「近来很忙!」「恭喜!」「很忙哩!」「对啊!就是恭喜你忙。」「为什么?」「公司忙碌，表示你的事业正在发展，经营有成。」
　　 我们也是一样，只要对行走菩萨道的工作——济贫教富，怀抱着一分坚定的信念，就会觉得极其忙碌。忙什么呢?忙着做收付爱心的工作。
　　 菩萨游化人间，为一切众生而忙，身体虽忙碌，心却轻安!外在的生活因忙碌而充实，内在的心灵则因充满了爱，而没有空间可放置烦恼。
　　 生活多一分踏实，心中就会少一分空虚；心中多一分清净爱，生活便会少一分烦恼。如此一来，则时时处在满足的喜悦法乐中。

人心柔和·风调雨顺
　　 ——由天灾人祸谈「爱的绵羊」活动
　　 时值初夏，静思精舍大殿外阳光普照、草木青翠；加上悦耳、清脆的鸟叫声，让人有一股清凉之感。从里面往外看，可以感受这一片大地充满了无限的生机，这是多么宁静、祥和、光明的境界!

　　 各地响应孟加拉国救灾
　　 生活在同一个世界里、同一个天地间，有些人却处在贫穷、战乱、天灾、饥饿等种种苦难之中。这世间，哀哀待救的难民何其多啊!
　　 慈济美国分会发起救助孟加拉国灾民的行动，本会也在台湾遥相呼应，台北、台中、台南、高雄、屏东、花莲……，凡是有慈济人聚会的地方，我们都极力带起救灾的呼声，呼吁大家伸出援手，救助远方的苦难人民。
　　 人与人之间，相互关怀就是爱的表现。虽然只是大家随喜捐助，但是加起来就是一笔可观的数目。因为有这股爱心的汇流，才有这分力量。人多力大，这也显示了台湾人的富有——富有财物，也富有感情与爱心。台湾是个富足安乐的地方，所以大家要懂得惜福、造福；人人造福，才能人人享福。

　　 造福由节约滴水做起
　　 造福要从自己做起，我们应懂得如何节约。看看孟加拉国受灾的地区，连一滴水都难以求得；所见之处，尽是满目疮痍!有水的地方，浮着人畜肿涨的尸体——即使有水也污浊不堪，不能饮用。
　　 台湾自从入春以来，一直到六月中旬，因为有很长的一段时间没有下雨，导致有些地方因缺水而无法耕种，政府只好宣布暂时休耕或改种旱作。据新闻报导，今年（八十一）有些地方若休耕，我们的存粮也还足够维持一年。
　　 虽然六月下旬全省各地均下了大雨，解除了早象，水库的水位也回升了；但是，此后是否还会有适时的雨量，仍是未知数。所以，我们应节约用水。或许有人认为台湾有的是地下水源，可是若大量汲取使用，后果也会很严重。滴水如金，大家平常要把点滴之水节省下来，连一滴水也应爱惜，更何况是其他的物质!

　　 化垃圾为黄金
　　 我一直在呼吁垃圾分类的环保问题。为了公共卫生，我们经常使用免洗餐具；这些用具最好选用纸制的，不要用保丽龙制品。因为纸类可以回收，而保丽龙制品却会污染环境，造成二次公害。
　　 同样是用过一次就要丢掉的物品，有的可以回收再制，有的却会造成公害。像便当盒或许染有食油不适合回收，但至少也能拿来烧热水、回收热能。所以，我们要运用智慧选择使用的物品。其他废纸也可以收存好，铝制的罐子可以顺手洗干净收好，因为这些垃圾都可以变为「黄金」!总之，垃圾如果加以分类回收再利用，可以再产生许多资源。

　　 铝罐回收做「爱的绵羊」
　　 金车教育基金会曾为慈济举办了一系列「预约人间净土」的活动，其中一项是由金车教育基金会制作一些「爱的绵羊扑满」，让小朋友们认领，以培养他们的爱心善念，积贮零用钱助人。我们可以把回收的铝制空罐自制成爱的绵羊扑满，让小朋友认养一段时间后，再让它们「回娘家」。
　　 有很多可爱的孩子因为经过慈济精神的洗涤、启发爱心，所以都想存钱参加盖医院、建学校。他们天真、幼稚的心灵，均存有这种善念。
　　 我们可以广泛地推动「爱的绵羊」活动，但是如果另外制作「爱的绵羊扑满」，将来会造成垃圾。因此，倒不如利用回收的垃圾——铝制空罐来做，把慈济爱的绵丰标志贴在空罐上，然后发给小朋友；等他们把爱的绵羊养肥后，再请小主人带着绵羊「回娘家」。这是化腐朽为神奇、化垃圾为黄金的好办法。

　　 爱的绵羊具三项意义
　　 常有小朋友拿扑满给我时，说：「这是要给师公盖医院、救贫困的人。」也有小学老师呼吁同学们少吃糖果零食，把钱存入扑满参加建院。所以，我觉得推动这项「爱的绵羊」活动，具有三项深义：
　　 第一，使爱的教育能够更普遍。
　　 第二，让大家懂得惜福爱福。
　　 第三，是实际的资源回收。
　　 若懂得应用，什么东西都是黄金；只要懂得造福，举手投足都是机会。我们生活在如此安和乐利的环境中，更要赶紧造福、行善；若等到环境不允许时，就已经错失良机了。
　　 孟加拉入春以来，连续遭受飓风的侵袭；救灾工作尚未做好，就再遭遇另一次的灾难，死伤无数。衣索匹亚也再次发生战争，飞弹不偏不倚地投中油库，一千多人当场死亡。生于动乱灾变的地方，多么可怜!我们处在安定、富足的地方，更应积极地行善、造福。

　　 天灾由人心感召
　　 我们都希望居住的地方，能够风调雨顺。现在求雨无雨，我想这和人心有关。因为人心太过于火爆，所以感召这种热浪袭人的天气，实在令人担忧，不知干早还要持续多久?
　　 天灾都是由人心感召，这是一种「共业」。所以我们要放大心量、调柔心性、培养爱心；人人能够如此，就会国泰民安、风调雨顺!
　　 凡事先由自己做起，奉献爱心要从自己开始，柔和也应从自己开始。只要求别人对我好、对我柔和善顺是不可能的事，需要人人反求诸己，培养爱心、善顺待人。修行即在「和谐」呀!

发挥人性之爱
　　 ——响应孟加拉救灾行动
　　 入夏以来，气温偏高，天气燠热。不论走到哪里，都有一股燥热感；除非是在冷气房里，才能免于暑热侵袭。
　　 现在社会，人人都习惯吹冷气；但是在冷气房中，又得加件外衣，内外的气温差异非常显著。此时天气炎热是很自然、正常的，而室内的凉爽则是由人工造成的。现代科技确实带给人们莫大的享受。

　　 孟加拉天灾不断
　　 在我们享受现代科技的同时，世界上正有许多国家因自然气候的剧变而造成灾害。
　　 例如孟加拉，在短短的十数日内，天灾接二连三地降临。一阵飓风，损伤了十几万人的性命；接着一场台风豪雨，使得许多人的房子倒塌；还有洪水泛滥成灾，又有几万人的生命因而丧生。真是雪上加霜，苦难不断。
　　 在一个月内，灾祸连连。根据最保守的估计，目前死亡人数已近二十万人之多，失踪者则无法估计。因为灾区范围很大，要加以确实统计很困难。
　　 想想，生活在同一个天地间，我们可以享受风和日丽的气候，虽然有时不免闷热难耐，但是比起风雨不调、天灾人祸不断的国家，我们真是幸福多了，应该要知福、惜福。

　　 伸出援手拔苦舆乐
　　 只要一有时间，我就会到慈济医院探望病人，经常远远地就听见一阵快乐的笑语声。我循声走过去，看到快乐的志工们与病人乐成一片；病患抛开病痛，满面笑容沐浴在欢欣愉悦的气氛中。可见，医院里虽有苦痛的一面，却也有快乐的一面。
　　 快乐是人为的，也是心理的感受。尽管现实的病痛是悲伤、痛苦的，但是若有人以爱心展开辅导的工作，使患者转变心态，便能使痛苦成为「痛快」的感受。
　　 而孟加拉地区，触目所见都是水灾、风灾留下来的惨象——房子倒塌了、田园流失了、人畜伤亡……，无家可归的人、瘟疫患者、饥饿者、受伤者到处都是，真的是满目疮痍!像这种情形，要如何去引导他们「以心转境」呢?最好的办法，是赶紧伸出援手，奉献自己的绵薄之力。

　　 美国分会发起救灾
　　 慈济美国分会和德州支会，在当地发起美金「一人一元」的劝募活动。在美国劝募相当不容易!他们劝募了三天，才汇集二、三千元美金，实在非常困难。不过，大家还是不畏辛苦地推动这项工作，不断地为灾民努力劝募。
　　 美国分会的第一次劝募活动，是为了救助中东战争结束后的儿童。当地库德族的战后孤儿流离失所，境况非常悲惨。于是，加州分会将劝募所得的一万美金交给红十字会，由该会展开救助的行动。红十字会收到这笔钱后，非常感动，他们说民间的团体，很少有这么团结的行动，捐献的数目也少有如此庞大的金额。
　　 我很欣慰分会能够如此自动自发地展现「人性之爱」，大家节省一些不影响生活的钱来救助灾民，就有许多人因此而得救!

　　 节省一块面包钱
　　 我们也应该发这分心；在美国是「一人一元」美金，我们是否可以每人节省一个面包的钱，来响应这个活动呢?只要每人捐出一个面包的钱，众资聚集，我想这个数额就不小了。我们不要轻视微小的力量，慈济就是从很小的力量做起的。
　　 我呼吁大家把这分讯息传达出去，随分随力展开活动。虽然劝募的数目不敢预估太多，但是多少也能够救助一些异国的灾民——希望大家共同伸出援手、奉献心力，这是我目前最期待的事。
　　 请大家在福中要知福、惜福、再造福!

远离渴爱
　　 所谓「渴爱」，是指我们内心对物质无止境的欲望渴求。
　　 一般人所追求的东西，大抵不离天地间有形的事物。以日常生活而言，食物是维持我们色身不可或缺的东西。有些人虽然只吃青菜、豆腐，照样精神充沛、身体健康；而有人却每天无鱼、无肉就难以下箸。
　　 同样是过一辈子，欲望大的人得花很多气力，但仍无法满足他的需求；而欲望淡泊的人，少愁少烦恼，便能够安稳满足、快乐地过一生。
　　 所以，同样是在过生活，饮食的目的只是求温饱，穿着也只是为了护身之需；除此之外，还有什么更深层的意义呢?若是凌越这个基本范围而一味追求华美，那就变成「渴爱」了。这种永无止境的追求，只会导致心灵的枯槁，就好像被太阳照射的沙漠一般——沙漠本来就缺水，又被烈阳直接照射，其枯槁可想而知。「渴爱」的痛苦，类似于此。
　　 人若能体会这个观念，善用物质维持基本的需求，就可以节省无谓的时间及物质，挪注于「取诸社会，用诸社会」的正途。
　　 我们活在天地之间，若只是随波逐流，让形体随着时间而生老病死，那实在是毫无意义的人生；若能节省追求食、衣、住、行等欲望的时间与心力，就可以定静下来，追求我们的人生正道。

慈忍
　　 「慈」是爱的表现，不管爱人或是被爱，都是幸福的。但是这些爱通常指的是人间的爱，是有范围的，所爱的对象都只是与「我」有关系的人、与「我」有缘的人。
　　 佛教说的爱是透彻的，即「无缘大慈」——给予一切众生快乐；这包含了与我们非亲非故的有情生命。除了给他们快乐，还要救拔他们的苦难，这就是慈心悲念，透彻、无边际的爱，就是慈的真义。
　　 透彻的爱，就是无色的爱。它不是出自污染心，也毫无爱此憎彼的分别心。尤其于「时」不分长短，于「地」不分远近，更不分宗教与种族；只要有苦难的「时、地、人」，看得到、听得到、做得到的，都会尽量设法去做，绝无索求回报之意。所以，它是无色的爱，能爱得普遍、爱得透彻、爱得干净利落，这就是所谓「无缘大慈，同体大悲」的纯真净爱。
　　 我们都应有这股大慈悲的爱心，发挥人性爱的光芒，使大慈大悲的力量聚集，普遍救济一切众生，达到无缘大慈的境界。
　　 但是只有爱是不够的，还要加上「忍」字。人生所以有许多苦恼的事情，多数是出在不能忍的心理。人生在世，周遭的环境不出两种：一是顺境，一是逆境；顺境是人人所喜爱追求的，逆境则是人人所畏厌的。但是，为人处事应不避拒逆境、不企求顺境，随缘处境、能安能受；这全凭「忍」字、发挥慈爱的力量，才能以心转境。

无挂碍
　　 过去，大家都说「家家弥陀佛，户户观世音」，我将这句话改为「个个弥陀佛，人人观世音」。
　　 佛与一切众生的心都是平等的，只有一项差别，那就是佛保持「人之初，性本善」的清净本性。所以，在佛曰「性」，在凡谓之「心」。其实，「心」和「性」是同样的东西，只不过「性」是无污染的本性。
　　 当我们呱呱落地时，并无善恶的分别和人我是非的竞争，每个人的本性都是那样地良善、清净。但是在成长的过程中，受到社会熏染，心就生起欲念；有了欲念的心，就会有竞争；有竞争，心就会惶恐，这叫做「我执」。
　　 当一个人贫无一物时，会说：「我要争一口气，我要认真奋斗。」一旦成功、赚大钱时，便开始惶恐、挂碍，害怕会失去这些财产。
　　 常常有许多人很苦恼地来找我，有的人说：「师父，我被倒了好多钱!」有的人说：「师父，我的会快缴完了，却被倒了!」
　　 每当听到这些话时，我都回答：「恭喜啊!」
　　 他们就问：「师父，你为什么说恭喜?」
　　 我说：「幸好不是你倒别人的钱。你被人倒，心无挂碍；心无挂碍，就没有恐怖；没有恐怖，就会远离颠倒梦想，因此值得恭喜。相反的，若是换你倒人家，那么内心将会大为挂碍，烦恼、压力也会很重呢！」
　　 他说：「我赚得那么辛苦，这样被倒，实在不甘心!」
　　 我说：「想想你还未赚到这笔钱的时候吧!那时，日子还不是一样过得很好，就当那些钱原本就不存在吧!说不定，有一天对方会忽然捧着钱来给你，让你吓一跳呢!到时候便如福从天降一般，所以我说恭喜。」
　　 患得患失，是我们的凡夫心。学佛就是要培养一分洒脱、无得失的心，对任何事都不挂碍、不存疑。

照顾心念·时时专注
　　 我们常常谈「心」，也一再提起「爱心」；所谓「爱心」，是要反观自性、爱护自己的心，把自己的心念照顾好。
　　 平时如果不能照顾好清净、无染的心念，学就会不专。虽然佛教的教理看起来非常深奥，即使投入数十年的时间研究三藏十二部经，都无法研究透彻。不过，只要有志专心学佛，也可以说很简单——那就是照顾好这一心念。千经万论，无非都是教导我们要照顾好这一心念的方法。
　　 我们若能以最简单的方法，转凡夫心为圣人心，好好爱护与照顾这分心念，就可以立地成佛。修行是这样，做事也是如此。
　　 譬如在道场里修行时，念佛要专心、拜佛要专心，诵经也要专心。诵经时，要用心分析经文的教理；念佛时，要如佛在眼前，抱持佛心即我心的念头；能如此，则我心分秒都融会佛心，这不就是立地成佛了吗?这是指修行人的心态，也就是心要「专一」。
　　 即使在工作时也是一样，要抱持最简单的心念。无论做什么事情，心、手和脚都要连在一起。我常常说，手拿东西时，要把心放在手上；开门时，也要把心放在手与门上；走路时，心要放在脚底下。心若能时时放在举手投足间、不离开身的动作，如此，即使在做事的当下，还是不离修行。
　　 和人说话也一样，心要专注，用心听别人说话、用心透过大脑思维该说什么话；这样，必定能为所说的话负责任，每一句话都「掷地有声」——也就是说，每一句话都能起作用，每一句话都有分量，这即是说话专心。
　　 如何听话专心呢?我们要会过滤这是谁说的话?说话人的用意为何?若听到有启示性、教育性的话语，就可以把它当作佛法般奉持。
　　 慈济有一位老师姊，在听进一句话后，人生完全改变了。哪一句话使她改变呢?她说：「是师父说过的一句话——『缩小自己』。后来，我又在师父那儿捡到一句宝，我带回去和孩子们分享，结果他们也都应用得很成功。」
　　 我问她：「妳捡到什么宝给妳的孩子们?」
　　 她回答：「『天下无我不爱的人，天下无我不信任的人，天下无我不能原谅的人』。我把这『三无』送给孩子们，他们也懂得运用在员工、朋友以及周围的人身上；结果，事业愈做愈顺利，待人处事也更加圆融了。」
　　 这位师姊，就是用心听话的例子。当她听到「缩小自己，包容他人」时，觉得非常受用，回去后就以身作则影响媳妇，也教育她的儿子。她真正把婆婆的身分缩小下来，包容媳妇；儿子发现母亲因为接触慈济而能和太太和睦相处，无形中也对慈济起了一分恭敬心。
　　 母亲看他对慈济、对师父有信念，就把师父所说的话转述给儿子；儿子因为已经对慈济有好感，相信师父说的话没有错，所以每个人都把「无我不爱的人，无我不信任的人，无我不能原谅的人」这句话，运用在日常生活中。没想到这么简单的一句话，不仅对自己的修心、修身有益，对朋友、员工及客户，也都建立起很好的形象。
　　 这就是专心听话。若能真正专心听话，即使是简单的一句话，都可以终身受益。
　　 另一位从美国加州回来的人士前来看我，我问他：「你曾去过美国分会吗?」他说：「我没去过。不过，我也是会员。」「你是谁的会员?」「是一位老菩萨。她好像姓林?又好像姓王?」他一直说不出对方的名字，我们就臆测：「是不是王秀琴?」他回答：「我不太清楚，只知道是『杯子缺一角』的老菩萨。」
　　 「杯子缺一角」的典故是这样的：有一次，一位从美国回来的老菩萨，刚好听到我说了一句——「一个有缺角的杯子，不看缺角，其它地方仍是圆的。做人也是一样，每个人都难免有缺点，不去计较那些缺点，就是圆满的人生，」就这么一句话，转动了她的心念。
　　 过去，她常常埋怨人生的种种缺陷。事实上，人生本来就没有十全十美。「一个杯子的缺角不看就是圆的」这句话，使她了悟：不用太在意人生的缺陷。从此，她过得既快乐又自在。
　　 人生若懂得听话，并时时刻刻运转自己的心念，这就叫做「转心轮」——转掉过去不满足的烦恼心，而能常存感恩、满足，自然时时快乐。
　　 老菩萨将这分快乐的心境，从台湾带到美国。「杯子缺一角，缺的那一角不看就是圆的」，因为这句话的启示使她获得快乐，所以她也希望大家能够「同沾法益」。于是，她便不断地说这句话；辗转流传，当地很多人都知道，她就成了「杯子缺一角」的老菩萨，这也是一句话的成就。
　　 学佛若懂得善用，则信手拈来无不是佛法；若是不会运用，纵使整天沈浸在千经万论中，那些经法对我们仍然没有效用。
　　 人，常常喜欢卖弄聪明，想让人知道「我的学问广博」，所以时时在用心思、起杂念。学佛，就是要去除杂念、照顾好我们的心，使它「寡欲专念」——杜绝欲念，自然就会专心。希望我们从最简单、最直接的方法入门，如此，就可以「入门见佛」了。

　　 熄灭烦恼即身处天堂
　　 「佛学」，只在于学一个沉着、清净的心念。平常若能降伏妄心，把心念照顾得很好，便是常寂光涅盘之境。何谓「涅盘」?就是寂静、心无妄动、无有生灭。

　　 心念为苦乐之源
　　 凡夫要让心境常保寂静当然不可能，所以称之为众生心。但是正因如此，我们更要注意照顾好自己的心；心若没有照顾好，便可能于起心动念时，结下恶缘，造下遗憾。
　　 心念转善，便是快乐，其乐有如身处天堂；若是一念向恶，便是苦恼，其苦有如地狱。这都是心念的转变，所以有「一念遍十法界」之说。
　　 慈济有一群充满爱心的委员，他们不只济贫，还要教富；而济贫教富之前，自己必先转动心念。过去，起心动念想的都是自己，为自己设想、为自己谋求福利；进入慈济之后，把自私的心念转为行善造福人群之心，任劳任怨，放弃过去自私的追求。现在大家除了济贫教富之外，又要轮流到慈济医院当志工，虽然工作很辛苦，但是心里却充满欢喜，因为这是出于欢喜心的服务。
　　 若是没有欢喜心，便不会安然自在，即使身处很好的修行环境中，还是会充满人我是非的烦恼心，于身口意不断地造业。
　　 对人对事若不能生欢喜心，即使居住在清闲的环境中，心里仍然不得清静，显得处处是烦恼。譬如看到一个不顺的眼神或听到一句稍不中听的话时，心里便生起瞋恚、烦恼，这就是凡夫心——再好的环境都不会满足，不会生欢喜心；甚至环境愈好，愈是觉得不足，不知自己身在福中。如此之人，虽然身在丛林修行，心境也永远不会向圣贤看齐。
　　 慈济的委员虽然身处俗家，但是他们经常保持着欢喜的心念，实在很难得!此心即佛心，秽土亦能变为净土。

一念差，万念皆错
　　 有一次我到慈济医院探慰病人时，一位巡房医生告诉我：「师父，有一位病人很想看看您！」我便跟着他去看那位病人。
　　 一进去，看到病人的表情非常痛苦，我问：「妳怎么啦?」病人说：「不小心吃错了东西!」病人的食道完全被毒物破坏，连讲话都极为困难。医生解释说：「她的食道被剧药破坏了，」病床边站着一位先生和一个女孩子，我想可能是她的先生和女儿。这位病患看起来，可能只有四十岁左右而已。
　　 我走出病房后，向医生详询她的病情。原来这位妇人因为呕气，一时想不开喝下剧毒药物。不只食道完全毁坏，连胃也全部蚀毁了。这正是「一念差，万念皆错」啊!从此，她必须过着犹如地狱般的生活!当初她若能忍得一时之气，转个心念便能化危机为契机，过着和睦圆融的人生。现在她真是悔不当初，多可惜又多可怜啊!
　　 我曾在报纸上，看到一篇「宗教可以化解婚姻危机」的文章，细读之下，发现原来是记者引述慈济委员讨论婚姻问题的谈话。有一位慈济委员现身说法时表示：「过去被先生责备时，他讲一句，我就回他两句。」进入慈济后，她的人生观完全转变了。当先生责骂时，她就跑去照镜子，对着镜子微笑；等先生骂完后，她以面对镜子的表情给先生看。这的确是很好的方法啊!
　　 人生如果有目标，就能明白如何降伏心念。那位委员已经找到目标，即「看开」和「精进」，要懂得忍耐，才会看得开。若看不开，便无法精进；因为心念仍在人我是非上打转，哪有精进的机会?
　　 学佛主要在降伏心念，让心念寂静、妄念不生；烦恼熄灭，即是涅盘境界。

知处非处。善尽己能
　　 清晨听到窗外枝头小鸟的叫声，令我想起一则十分感人的故事。现在就以这个故事，来看现在的社会动态。
　　 古代仁君帝尧，施行德政治理天下，使人民过着和乐的生活。有一天，他想将天下让给许由——一位具有智慧与才干的贤臣。
　　 他担心许由不接受，就先说了一段话：「既然有太阳和月亮，又何需一只小小的萤火虫?既然有自然的露水和雨水，天下的树木就不需要人工浇水。现在我的体力与智力，就如萤火虫般的微弱；而你的智慧和才干，却如太阳、月亮般的清朗、明亮。我应该将天下交给你，希望你能接受。」
　　 许由回答：「一只麻雀，只须栖于小树枝上，就安稳无忧；一只小老鼠口渴，到溪边最多也只能喝满一小肚子的水。我的才智就像小麻雀一般小；我的需求就像小老鼠一样，只有一个知足的念头；这样，我已经觉得逍遥自在。你将天下治理得这么好，君主之名实至名归。你现在将君位送给我，只不过是送一个『虚名』，我不能接受。」
　　 过去的古德贤人想让贤天下，今人却为一己的小名小利而纷争不已。
　　 佛陀教我们要有知足的心态，衡量自己的体力和智慧，不受虚名。佛陀有十力，第一智力是「知处非处智力」——自知自己的分量、地位、能力，何时该说什么话、做什么事；不浪费时间，孤负自己的良知和良能。
　　 佛陀来回人间，娑婆世界就是他所游化的地方。现在，娑婆世界很需要如佛陀的慈怀及菩萨的毅力；有了慈怀智慧与实行的毅力，社会的不良风气才能扭转过来。
　　 我们是佛弟子，当然要像许由一样知足少欲，也应有佛陀知处非处的智力。现在的社会，正需要一股清流般的智慧并发挥功能，千万不可将宝贵的人生功能浪费在彼此争执的日子中。

慈悲喜舍与自在轻安
　　 人的心念多数都有烦恼，因为烦恼，所以凡事迷惑于心，生活因而容易乱了步调。修行就是要「摄持心念」——把握每一秒的心念，舍弃烦恼而不执着烦恼。
　　 什么是「舍」?「舍」是舍得布施；如果有施舍心，就能付出爱心。由此，不仅会得到别人的敬爱，更能舍去自身的烦恼而得到轻安。所以，只要能「舍」，心灵便会自在。
　　 但是，有的人却很「执着」，先求后舍，这即是烦恼、痛苦的根源。人生若能舍掉烦恼，以无所求之心布施，才能得到真正的快乐。
　　 佛陀在世时，乔萨罗国有一位穷困的苦行者，带着家眷一同修行，这是当时外道的普遍情况。
　　 这位外道修行者的妻子在即将临盆前，对他说：「虽然家里很穷，但是头一次生产时，依例需要准备好麻油，不能少了它。所以，请你一定要先准备好麻油。」
　　 这位外道修行者的家中，穷得连一滴麻油都很难求得，但是他的妻子却一而再、再而三地提醒他，务必准备麻油。为此，他深感烦恼，也觉得很愧对妻子。
　　 就在那个时候，有消息传来，乔萨罗国的国王是一位虔诚的佛教徒，每月都会定期打开粮仓，供养修行人。仓库里有各种食物，凡是修道者都可以到仓库里取食。但是，国王有一项限制，所有的食物，只能就当时所需取食，不可携带回家，即使是油也一样。
　　 这位穷苦的外道修行者因为迫切需要麻油，就想了一个办法：他想先把麻油喝足，回家后再吐出来供妻子「坐月子」。他认为这是一条妙计，于是进入国王的仓库后，其它食物一概不吃，只喝下很多麻油。
　　 他空着肚子光喝油，一直喝到实在不能喝了才停止。回家的路上，他的肚子已经无法忍受，开始绞痛、腹泻，一路上非常痛苦、挣扎。结果可想而知，这位外道修行者不但没得到麻油，还累得腹泻、绞痛，痛苦不已！
　　 佛陀听到这件事，便对弟子们开示：这就是「执着」。因为执着「麻油」，且取得的方法错误，才会造成自身的折磨；亦即人若缺乏智慧，便会受制于世俗规则，而无法解除俗规的执着与烦恼。
　　 希望人人启开智慧，要有「舍心」，不要有「求」的烦恼；能「舍得」，则「执着」捐弃无遗，即得大自在智慧无碍。

发挥菩萨清净爱
　　 用「心」支配时间
　　 在日常生活中，我们可以用心念来支配时间。有心利用时间，就会将分分秒秒运用得很踏实；若不用心支配时间，任凭时日空过，就无法精进。因此，「心念」会运转时日，也会使人空过时光。
　　 学佛，就要学得一念「心专」——用心在当下所从事的每一件事上；心若不专，即使镇日工作、应酬、从事娱乐休闲活动，看似忙碌，其实都是在空过时日。普贤菩萨说「是日已过，命亦随减」，日子一直消逝，生命也随之日减。减去了寿命的时间，就少了服务人群、成就功德的机会；无法造福，便只能「消福」!
　　 佛说在六道之中，除了人道以外，就没有机缘可造福。譬如天堂时日虽长，却是人人享乐，没有造福的机会。所以，我们应把握时间，投入有意义的工作。
　　 同样是生活，人却有不同的情况与环境：有些人要穿没得穿，肚子饿了没饭吃，为日常所需疲于应付，怎有多余的时间去造福?有些人则是生活不虞匮乏，每日奔忙于各种应酬，却也觉得时间不够用。但是，更有一些真正知足的人，很踏实地求知、求学，每一分、每一秒都运用的很得当。同样都是人，过日子的心态却不同，这些差别也是由「心」起。

时时心存善念
　　 我们台湾有一大群「爱心」人士——「爱心」就是爱自己的心，把心顾好；时时心存善念，即是日日在造福，这就是修行。
　　 有人以为，以东西布施于人就是有爱心；其实，那只是付出行动去帮助人。事实上，应该要感恩让我们帮助的人，因为他让我们学会爱自己的心——使心不起恶念，照顾自己的心，时时发挥善的功能。所以说，「爱心」不是给人物质，而是经由别人启发出自己的智慧和慈心；若无示现苦相的众生，只看经文、诵些句读，是很难启发人心的大悲、大愿。

心存感恩付出
　　 慈济有许多志工，不惜付出时间、金钱投入服务的王作，他们感激示现苦相的病患，让他们举手投足都能发挥菩萨愿力。他们做得很欢喜，欢喜心就是菩萨的心、觉悟的心，这都是起自于「爱心」。所以说，发出爱心就是造福的人，也是为自己修福的智慧者。
　　 有些人付出关怀后，就计较「我是为你而做、为你付出的」，这样心中反而会常起烦恼；不知道「帮助别人，受益的是自己」，这叫做「愚福」。
　　 此外，有所求而发出的爱心，修得的仅是「人天」之福。我们学佛者，要用智慧造福，体会爱心的真义，觉悟「付出爱心」就是在修行；时时刻刻关照爱心，不要因为贪爱、瞋恨、愚痴而起心动念。有机会付出，要心存感激、不要想收回，这才是智慧明亮的「清净之爱」。

无常与永恒

     人命在呼吸间」，无常迅速，我们要把握时间，提起精神用功修行。
　　 佛陀常说：「诸行无常，诸法无我。」世间一切，大自然有更替，人、事、物有变迁，何者是「真常」不变?在无常变幻之间，我们若想探讨生命的奥秘、了解人生的道理，就得好好掌握时间。

　　 日常进退·活教科书
　　 我们要知己知彼，时时反观自省，注意自己是否懈怠。看到别人精进，要见贤思齐；若是看到他人有不好的言行，自己要反省。如果犯了同样的过错，应即刻改进，这样才能产生勇猛心；有勇猛之心，才能行「精进行」，而进入贤圣的境地。
　　 日常生活中，无一不是让自己警惕的时候。只要用心观察，别人的懈怠就是在警惕自己；所看到的恶言恶行也都是我们应警惕之处，是自我最好的教育。所以，古人说：「三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。」
　　 好与坏都是我们的老师，看到好榜样应赶紧学习跟上；看到不好的言行，则要问自己是否和他一样，有没有恶言粗声、疑神疑鬼?我们常容易忽视日常最现成的「活教科书」，舍此而读白纸黑字的经书，这不是很矛盾吗?若是不懂得在活生生的生活教育中修持、学习，那真是既可惜又可怜!
　　 佛陀常宣讲三法印——「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，我们应常以此启发自己的智慧，因为一切都是无常无我，还要计较什么呢?
　　 对于贤圣者，要随时存着敬重之心；对于行为不端或智识较差的人，则要以包容心待之。具备敬重、包容之心，就不会有计较的心态。

　　 诸行无常·把握因缘
　　 有一位年约三十多岁的先生，因丈母娘突然去世，便连夜和妻子从台南迢迢赶回花莲奔丧。他在布置灵堂时，发现少了装饰用的花，就专程骑车出去买花；没想到在回程的一个转弯处，被一辆军用车撞倒，伤重不治。一个年轻力壮的人，谁会料到他有这种突发的横祸?若有人说他没有遵守交通规则，才会丧失生命，他又如何辩白?这不是诸行无常吗?人生何需辩论、计较！
　　 我们如果把时间花费于计较别人的声色不好，说：「你错了，你的脸色不好看，你的话很难听……」如此，人我是非不断重演，而空过修学因缘，想想自己是不是很无智、愚痴?

　　 德蕾萨姆姆献身苦难
　　 有一位虔诚的基督教人士，送我一卷记录德蕾萨姆姆济世行为的录像带。世间充斥着苦难的人，看到这些贫病苦难的人，生活在垃圾堆里，那些画面真是惨不忍睹！可是，却有那么多修女愿意放弃自己安逸的生活，投入救助贫病者的行列。他们把饿昏或病倒在街头巷尾的人抬回去，毫不嫌弃贫病者的污秽不洁。
　　 他们也是一群「出家」的修行者——能够放弃安定的生活，到印度的贫民窟济助饥饿贫病的人群；到最贫困脏乱的地方，把无人理睬的病人带回疗养所照顾，帮病人洗涤、喂食而不怕被病菌传染。

　　 舍离安逸·义务服务
　　 全身肮脏、重病的人，他们都愿意去爱护；反观我们生活在安定富裕的环境中，身体又健康，为何不会彼此爱护、尊重呢?
　　 一个家庭若有爱的气氛，这个家庭必然很幸福；一个团体若能彼此发挥爱的功能，这个团体一定很和谐，而这都要能真正体会「诸行无常，诸法无我」。因为懂得无常、无我，便会投入「水恒」之中，从事永恒的工作；若只计较无常之事，就会失去永恒的功德。
　　 要让人敬爱，唯一的方法就是先去敬爱别人。修女们为流离失所的病人擦澡的那一幕，让我联想到我们的志工，因为他们也是这样做的呀，志工们大都是委员，多数家庭经济富有。他们走出安逸的家，进入病苦充斥的病房为病人清洁、护理，慰问孤苦无依的患者。修女修士们能做的，志工也能做呀!

　　 无常人生·唯爱永恒
　　 我们要体会无常、投入永恒，记诵「诸行无常，诸法无我，寂静涅盘（永恒不灭）」。这样，就没有什么是非值得计较。哪一个是「你」、哪一个是「我」，争执到最后，谁又真的赢了?我们应体悟真实的我，是永恒的爱；悖离了永恒的爱，一切都是无常，也没有真实的「我」了。

一粒米中藏日月
　　 ——发挥平等大爱援助大陆水患同胞
　　 大陆水患灾民待救援
　　 这些年来，我秉承「为佛教，为众生」的师训，以「慈济」担起如来家业，并以佛教的精神、社会的人群与事物来磨练自我的身体与毅力。我一直告诉自己：「不能哭、不能流泪，」即使遭遇再大的困难也一样，但是最近我常常不由自主地泪流满面……。
　　 前不久（民国八十年），大陆有十九省遭受空前的大水难。从新闻媒体上得知，那里的卫生条件本来就不好，只要洪水一来，茅坑里的污物就会浮上水面；洪水退后，留下四处爬行的蛆。灾民就泡在污水里，喝的也是那些水；因为水不清洁，肝病、肠炎、霍乱……正逐渐扩大蔓延。
　　 近一个月来，每次用餐时，想到大陆的灾胞现在连一粒米都没有，眼前这碗饭就难以下咽。晚上要躺下休息时，想起许多避水不及、随床浮在水面的灾民；想起报载一间楼房顶挤满了几十口人，连坐都不可能；每个人都背紧贴着背，只能站着靠在墙边睡觉的情景……，我如何能在床上安眠?所以，我决心要进行大陆赈灾的工作。
　　 在一般人的观念里，台湾和大陆有「此岸」、「彼岸」的相对；彼此之间，似乎有着「成见」，所以有部分人对大陆救灾工作相当冷漠。

　　 为真正伟大的爱诠释
　　 慈济是以佛教的精神，致力于社会人间的志业。我们要有和佛一样悲悯众生的心——人不分种族，有爱就没有怨，有爱就能化解异己的成见；能有如此宽广的心胸，才符合佛陀救人的精神。
　　 「爱你的朋友不稀奇，爱你的敌人才伟大。」何况，受灾受难的是无辜的老百姓?尤其，他们和我们又有很深的种族因缘——我们的祖先，不也是从那边来的吗?这分缘，甚深且厚。所以，他们有难，我们不能袖手旁观，要以「无缘大慈」的心，将爱化为实际行动，真正去拔除灾民的苦难。
　　 台湾近四十年来风调雨顺，国人安居乐业、丰衣足食，这是因为大家凝聚了爱心，是善业的共聚、福（善）业的因缘；有这些福业，才感得天时顺利。既然我们有这么多福缘、善业，而彼岸的同胞们正急切需要我们的帮助，只要捐出一些钱，对我们的生活并没有什么影响，但是对他们的帮助却是非常的大!所以，我真切希望大家能够突破「两岸」的观念，将我们的爱跨越到大陆。
　　 目前，穿衣保暖比食物供给还来得重要，因为现在灾民们每天都还可以领少许的米粮维持生计；而这几个月来，大水把他们的衣服、棉被都泡烂了。秋天快到了，大陆四季分明，秋风萧瑟；紧接着又是冬天，届时将是一片冰天雪地。所以，必须让他们有衣穿、有棉被可盖、有屋可住。
　　 我希望能为他们盖一些可耐风吹雨淋的砖瓦屋，收容孤老无依以及伤残者；并且让那些无家可归的人，重新有个栖身之所。

　　 一粒米，大过须弥山
　　 大陆赈灾，包含了几层意义——
　　 第一，是爱的传递。将台湾捐款人的爱心，点滴不漏地送到受灾户的手中。当他们接获这分温情时，能日夜感怀我们对他们的爱；希望进一步唤起他们人与人之间的爱心。
　　 佛教中有句话说：「一粒米大过须弥山。」现在，我深深体会到一粒米中藏日月，半升锅里煮山河」。因为此刻正是大陆灾民最需要帮助的时候，若能及时给他们一分恩情与爱心，他们会日日月月、岁岁年年难忘怀；相信这分爱，可以化解两地几十年来的隔阂。而经由此次的赈灾因缘，也许只是一粒米、半锅饭，亦当使两岸的山河、人心交融和合。这分爱的功能，岁月、山河可以见证。
第二，那里的灾民，正迫切需要救援。大陆四季分明，秋天过后，冰天雪地的冬天很快就会来临。他们无衣无食亦无被，很多地区至今还泡在水里。

　　 以信心面对历史挑战
此次大陆水患肆虐，灾后的重建工作艰巨，所需的灾款也很庞大，赈灾工作将是高度智慧、人力和财力的结合。但是，我们仍将一本「人饥已饥，人溺已溺」的精神，以无比的信心去面对此历史性的挑战。除了实质上的帮助外，同时也是一次「教育因缘」——它启发了我们的良知，使大家有机会关爱他人、共造善业，创造出更安定的环境。

国王与乞士
　　 世间有五花八门、形形色色的物质，足以诱惑人心、使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在是很难。所以，佛陀说：「见好不求难。」
　　 贪心重的人，总是对自己目前的环境不能满足；永远觉得空虚而有失落感。由于不满现实，所以常常向外追求，因而往往容易迷失自我。因为这分追求的欲望而误了前途的人，大有人在。

　　 庸碌一生何以安此心
　　 佛陀在世时，有一个小国的国王，富甲天下。他深信今生此世的位高权重，是他过去生布施、造福的结果，所以他很喜欢造福。
　　 有一天，他启开珍宝库藏，以七天的时间为限，发出通告说：「人，不分远近、不分种族；只要来此，一定有求必应。」他将珍宝分成一堆堆，每堆约如六十个枣子堆起来那么大；来求助的人，固定每人给一堆。尽管这些财物有不少人来拿，但还是剩下很多。
　　 佛陀知道这位国王发如是心，可是他这样的造福并不是真正的解脱，因为他还是有所求——求来生福。
　　 于是，佛陀便化身一名乞士来到国王的面前，国王问他：「你有什么困难尽管说，不用客气，我一定满足你的需求。」
　　 乞士说：「我知道国王喜欢布施造福，所以我来求取财物。」
　　 国王说：「好，那你就拿一堆去吧!」
　　 乞士拿了一堆珍宝就走，可是他只走了七步，又回头把珍宝放回原处。
　　 国王问：「咦!你为什么又拿回来呢?」
　　 乞士说：「本来我想三餐温饱就可满足，但是现在有这些珍宝之后，却还是过着流浪的生活，所以很希望盖一栋房子。」
　　 国王听了觉得有道理，就说：「你可再拿一堆。」
　　 他真的再拿一堆，可是走了几步又回头放回原位。
　　 国王疑惑地再问：「怎么啦?」
　　 乞士回答：「我想，如果把这些东西拿去卖了，也只够盖一间房子；若想娶妻，也还不够呀!」
　　 国王说：「好吧，你拿三堆去，这样就足够娶妻建屋了。」
　　 乞士于是拿了三堆珍宝，转身便走：但是走了七步，他又回头把东西放在原处。
　　 国王很讶异地说：「你这个人真奇怪，三堆财宝难道还不够吗?」
　　 他说：「我算一算，仍然不够。因为即使房子盖好，娶了妻、生了子，我还得找一些奴婢来侍候妻儿，或者把房子装潢得漂亮一点。所以，算起来还是不够用!」
　　 遇到这样的人，国王却也度量宽大地说：「那你就拿七份去吧!」
　　 乞士真的拿了七堆宝物离去。不过，走了一段路后，他又把东西原封不动地放回去。
　　 这时，国王微怒道：「你真是一个怪人!这些财宝够你盖房子、娶妻，也够你养奴婢、享受一生了，你还嫌不足吗?」
　　 乞士叹道：「我再怎样计算，仍觉得不够!即使什么都有了，可是儿子长大后也要娶媳……唉!人生一世，确实是追求不完、也做不完呀!况且人生无常，我宁可过着目前这种朴实的日子，没有精神负担及家室之累，清静地过一生。我认为目前的生活，就是我最理想、逍遥自在的生活方式。」
　　 国王听了这位乞士的话，顿有所悟。他想：「对呀!人生有永无尽头的追求，我现在已经很好了，还想追求来生的福；若生生世世只追求福报，那就永无解脱之日了。身为国王，要为百姓、国事操劳，还得防范他国的侵犯；为此忧恼，是真正的福吗?我应该去追求更超然自在的福！」

　　 弃欲无贪最轻安
　　 一般人求无止境，所以「见好不求难」。像那位国王，身为一国之尊，又富甲天下，也还觉得必须再求取来生的福；而那位乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴仆，而且还要为未来的子子孙孙设想。人生如果像这样求无止境，多辛苦啊!
　　 「追求」并非全然不好，我们学佛也要「求」精进。不过，精进是为了解脱自我的心灵，「求」突破人间色欲的诱惑。因此，要用脱俗的精神追求心灵清净，才能达到「弃欲无贪」的轻安境界!

广学博究·事理通达
　　 一般人追求智识，要能够专心学习已经很困难；能够专心，又能用心深入研究，就更难了。所以说，「广学博究难」。
　　 平常人只讲究「广学」，想学的事物很多，但都不能持之以恒、专精深入，刚学会一点毛皮，就又想学别的东西。一天到晚心不能专、行不能精，整天都在想这个、学那个，可是却没有一项真正做得象样。
　　 做任何事，都需要耐心、专心。果真有耐心，即使是一件很艰苦的事，也能够一路到底地学下去；能专心研究，便能「一理通，万理彻」——一种道理精通了，其他的道理也就会触类旁通，处理事情就更能得心应手了。问题就是因为我们无法专心，所以不能对道理了解得很透彻。

　　 以管窥天徒自扰
　　 战国时代，有一位自认为「通今博古」的人，常说过去的书籍、人物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对于当前社会的种种，他也自以为完全了解。有一天，他心想：大家都很称赞庄子，却没有人知道有个才华过人的他。因此，他想去和庄子辩论一番。
　　 于是，他怀着自以为博学多闻的傲慢心态，前去拜访庄子。他一见到庄子，就把自己所知道的一切，滔滔不绝、如水一泻千里地高谈阔论；但是庄子只是微笑着，不发一言地听他讲。等到他把想说的话都讲完了，庄子便以温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。
　　 这位自以为通今博古的人，听了之后非常吃惊；原先他以为天下只有他最了不起、最了解一切事理，当下他才知道：原来自己所知道的，只不过是表面、浅显的道理；真正有深度见解的，是沉默稳重的庄子。听了庄子那精简而微细的分析后，他心中的高傲之气完全被折服，也才知道普天之下还有比他更了不起的人。
　　 看了这个故事，我们也想想自己平日又学了多少呢?自以为通今博古的人，到底又「通」了多少?那位傲慢的人确实也学了不少，但是，为什么不如庄子?只因庄子是一个生活淡泊、精神愉悦、逍遥自在的人。从庄子的〈逍遥游〉一文即可以看得出来，他的生活何其逍遥自在，两者之间的差异，在于执着「闻学」与「闻学知行」不同。

　　 「有心」还要「用心」
　　 我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什么人人都有层层迭迭的烦恼呢?因为看人家的脸色即生起烦恼，听人家的口气也起烦恼；其实，人家根本无意让我们烦恼，自己却偏偏要把它记挂于心，才会产生种种烦恼。如果常常牵挂外境，每次遇到障碍就认为「他人是冲着我而来、故意要为难我」，那么，这个「我」的生活就太痛苦了!
　　 「学」，要学得化烦恼为智慧、化有心为用心；想到要多学只是「有心」而已，并非真正用心。
　　 庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻，能把所学的一切化为他的生活、思想、文化；「学」的深度，便在这里。日常生活中，每一事物都是我们学习的目标；若能学得很自在，也用得很恰当自然，就是深度。

　　 博究勿忘广学
　　 要「博究」，的确不容易。不过，以现在的社会情况而言，却刚好相反；因为现代人，有很多是「博究」但不「广学」。
　　 现代的科学、知识很深奥，大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心去攻读。单是「医学」这一门科系，就有许多细目要分。如果选了外科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然后才能运用于人体；有了丰富的经验，才能真正走入临床的工作。
　　 而外科又细分很多科，如一般外科、胸腔外科，还有整形外科、脑神经外科……。一般外科门诊若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部受伤是属于脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛，所以和「广学」正好相反。过去的人什么都学，但是每一样都学得不彻底；而现代医生所学的知识，则必定要一门专精。
　　 人生就是这么难于完美，普通人每一样都想学，却没有一样能彻底的学好；而对于专业的人，他所学的知识很专精，但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。
　　 所以，现代人应该「广学」，而且也要能「博究」，才能知己知彼。就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：「我的脾气本来就这样嘛!」就要人家都顺着你，那是不可能的。我们要先去了解别人的性情，当对方生气的时候，就少说两句；等他气消了，再和他讲理。若能这样，待人处事就会很圆满，也才是「广学博究」的心态啊!
　　 希望人人学习时，要打开心门——了解自己，也了解别人。

触事无心·时刻自在
　　 珍惜单纯的生活
　　 人生本来可以在很单纯、逍遥自在的情况下生活，可是凡夫无明一生起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活复杂化，因而产生种种烦恼和痛苦。
　　 「天下本无事，庸人自扰之」，这句话人人都会说，但是偏偏在生活中尽和一些人事起冲突。时间分秒不停地流逝，而我们的心却常记挂着以往的人我是非，在脑海中不停地打转，这就是烦恼的凡夫心。所以，佛陀说：「触事无心难。」
　　 许多人总是在烦恼中度日，为什么?因为以曲折之心去比较，对人事起了分别心。比如工作上计较自己做得多、别人做得少，这是「骄慢心」；或者认为别人做得多，没什么了不起，自己做得少也不觉得惭愧，这是「卑劣慢」。不管是骄慢或是卑劣慢的心态，都是烦恼。
　　 人生应该要「随分随力」，有多少力量就做多少事；能够如此，才不会在人我是非中，触事而生烦恼。

　　 无比较心即得安乐
　　 在《庄子》这本书中，有这样一个故事——在北海，有一条活了几千年、身长好几里的大鱼。有一天，海上忽然刮起一阵大旋风，这条大鱼顺着旋风竟变成一只大鹏鸟。大鹏鸟的身长也有好几里长，牠乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里外的高空；从北海飞到南海，牠只需花半年的时间。
　　 在这半年的时间当中，牠不停地飞啊飞!从高空往下一望，可以看到白云朵朵，有如万马行空一样；抬头往上看，则是一片无边无际、灰茫茫的天空。除此之外，一无他物。经过六个月的飞行，牠终于到达了南海。
　　 那时，地面上有只小麻雀看到了大鹏鸟，心想：飞得那么高，何必呢?纵有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行?像我身体小巧玲珑，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝枒，就可以做为栖身之地；累了，还可以到地面走走。如果想飞高一点又飞不上去时，就干脆停落到草地上，像这样也很逍遥啊!大鹏鸟也没什么了不起呀!
　　 这是一则寓言，至于是不是真的有只大鹏鸟并不重要；重要的是，小麻雀存着和大鹏鸟比较的心。是否小麻雀真的比较逍遥自由呢?其实，这只小麻雀是因为自己的体型、力量太小，无法像大鹏鸟一飞冲天，就自我安慰地说；自己能够在树梢上飞行，比较逍遥；又批评大鹏鸟，何必多此一举飞得那么高?这也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟。
　　 事实上，大鹏鸟的体型庞大，两翅张开便有几里长。牠若不冲向高空，如何飞行?如何生活?而且有那么大的身体，便有极大的力气，自然能飞得高，并不是刻意的卖弄才华。
　　 而小麻雀虽然小巧，但是小巧有小巧的好处。因此，小麻雀无须和大鹏鸟比较，大鹏鸟当然也不必羡慕小麻雀的逍遥自在。

　　 单纯心把握当下
　　 在日常生活中，凡事要量力而为；事过境迁就让它过去，不要老是记挂着那些烦恼的往事。过去的事再去想它，便是杂乱心，就是烦恼；忽略现在而寄望未来，则是妄想心。何不好好把握当下的这秒钟，在当下把一句话讲好、把一件事情做好。
　　 我们走路时，虽然是踏地而行，但是脚底永远不会黏在大地上，而是「踏前脚，抬后脚」，这样才能向前迈进。原本单纯的生活，何必一定要「触事生心」把它复杂化了呢?
　　 「触事无心」虽然难，只要我们能回归自己的本性，是难亦不难。不要把单纯的事情复杂化；若能把复杂事单纯化，生活自然轻安快乐。

万事万物皆可师
　　 我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法。古德云：「大道无言说。」所谓「言语道断」，是指「道」绝对不是用言语所能表达的；但是我们若用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
　　 佛陀又说：「会善知识难。」离是非恶友的确很难，然而要和善知识相会更加困难。什么叫「善知识」?就是能启发你的良知和智慧的人。在你陷于烦恼之际，他可以开导你、解除你的心结，使你从凡夫黑暗的一面，转向圣人光明的境界。
　　 然而在这世间，能劝导化解、圆融人我是非，并降伏我们的烦恼的善知识何在呢?设若因缘具足遇到一位善知识，但是自己却无法断除成见，那么即使再好的人出现在我们面前，还是无法吸收他的知识与教化。所以说，「成见若迷茫，则法界善知识难逢」。
　　 人人若能将成见去除，则善知识所说的话就能解除人我是非的烦恼。修行就是要保持天真的本性，如有「妄念」就是不真实、有迷情。有些人说话的用意很好，但是听者若用妄见的是非心或烦恼心去承受，就容易扭曲了对方的好意，以是为非。
　　 虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心，怀疑他对自己有偏见；或者看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论自己的是非，在毁谤、中伤自己。这是自我产生的是非心，也是妄见与痴迷的情结；若不去除妄见，则面对再好的佛法，自己也无法接受。
　　 孔子说过：「三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。」这也是在提醒我们，要随时把周围的人当作善知识看待。好的人，他所展现的人格典范必定充满光明、希望，让人欢喜、赞叹，当然是我们学习的对象。而坏的人，因为表现出不好的行为，让我们明显地比较是非对错，而能生出自我警惕的省思。因此，他对我们仍有教化之功，所以说：「三人行必有我师。」
　　 修行，必定要回归纯真的本性。我们要以宽阔的心胸来看待所有的人，时时缩小自己、护佐他人，以不断学习的心态去接受一切顺逆境遇；若能如此，则世间一切万物形态，哪一个不是我们的善知识呢?何者不能引导我们见道得法呢?只要大家能用纯真、正直的心去面对各种境界，必定能有所领会——普天之下，万事万物、人人都是你我学习的好对象啊!

不言是非·道在口中
　　 在日常生活中，有两种表达彼此感受的方式，那就是「声」与「色」。「声」是指言语声音，「色」是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。
　　 以谈话为例，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当。若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制都有这么多学问，何况是其它的动作习气呢?
　　 人们常会随着自己的好恶之心待人。若对某人有好感便赞叹他，即使对方有缺点也会帮着掩饰，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使对方再有才干，也可能视如不见。若是知道对方有一点点缺失，就紧抓住这个机会毁谤他。随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈，就是所谓的「口业」。口舌是传达人们思想心念的关卡，一般人的开口动舌，大都是在谈论是非，不可不慎!
　　 《四十二章经》中提到：「人有二十难」，其中有「不说是非难」。凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在很难!佛陀又说：「大道无言说。」真正的道理，是无法用言语诠释的。就如我平时说给大众听的道理，是不是最正确的呢?若想想这句话——「大道无言说」，那么我平时所讲的也不是最究竟的呀!不过，有很多事情还是必须用语言来表达；如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢?修行就是要修到言谈之间，能使每个人「气能和、心能定」；达到这样的境界，才是真正的学道。
　　 《庄子》一书中，有记载一则小故事：有一位名为「泰清」的人，去访问「无穷」。无穷是位有道之士，泰清问他：「听说您道行高深，上知天文、下彻地理，请问何谓天之大道?」无穷回答：「我不知道。」
　　 泰清大失所望，辗转向另一位得道者「无为」请教：「天之大道，你是否了解?」无为回答：「可贵可贱，可大可小谓之『道』。」泰清听了并不满意。
　　 于是，他又再去找一位叫「无始」的人。泰清详述自己的访道过程后，便问无始：「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底哪一个才对?」无始回答：「知即不知。知足浅显的道，不知是深远的道。真正的道，不是用言语所能宣说的；天地宇宙的真理，实在无法说尽，能说的只是其中的一点点范围而已。」
　　 由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠声音言说就能道断一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。
　　 人与人之间的言谈交流要格外小心，注意自己对人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的会被说成坏的，坏的则被说成好的；这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。
　　 此外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智。这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。在日常生活中，凡事要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想；我又不是骂人，随便说说有什么关系呢?有关系，因为道在口中!
　　 佛陀在「人有二十难」中说：「不说是非难。」如何把此「难」转为「不难」，端看我们个人的用心了。

被辱不瞋是真功夫
　　 人在生气的时候，常会说：「这口气我忍不下!」为什么忍不下呢?因为「我被人欺负了，人家占我便宜!」或「他不讲道理!」……大多是这些问题让人忍不下这口气。

　　 气，由贪、瞋、痴来
　　 「气」由何而来?由「贪、瞋、痴」而来。日常生活中离不开这三毒之念，这就是人的心病。
　　 有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让；社会也是因为人有「瞋」念，而互相计较、斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人有贪、瞋、痴三项心理病态，所以被人家占了点便宜就忍不下来。
　　 佛陀之所以能成佛，就是在群体中能忍别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事。

　　 慈悲心调伏象
　　 当年在佛陀的僧团中，有一位提婆达多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。
　　 提婆达多得知佛陀的大弟子们带着僧众离开佛陀而分散各地时，便向阿阇世王说：「现在城里只留下佛陀、阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会消灭他们。」
　　 提婆达多便建议阿阇世王，明天请佛陀入宫接受供养；他自己则计划用酒灌醉五百只大象，等佛陀走到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。
　　 象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天就依计行事，请佛陀来受供。
　　 佛陀虽然知道他们的计谋，仍然欢喜地接受供养。隔天，佛陀依约和阿难率领五百僧众向王宫前进。到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避。但是，佛陀、阿难和僧众却安立不动。
　　 奇怪地，这群原本疯狂怒奔的大象到了佛陀及僧众的跟前时，竟然都安静了下来；而且，每只大象都温顺驯服地跪下来。佛陀露出安详的笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。
　　 阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊!他发觉佛陀不只具有调伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能驯服。此时，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。
　　 佛陀对这件人为的「意外」不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。
　　 这即是佛陀的忍德。

　　 慈悲宽谅·化解瞋恨
　　 普通人受到他人一点欺侮时，便想力争到底，而佛陀却是「被辱不瞋」；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不动气，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念，心中经常存着无量的爱心。
　　 爱、慈悲、宽谅，可以取代瞋恨之心；一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒?既能消除瞋怒，又怎会有人我是非?
　　 多数的人都会钻牛角尖，本来人家并没有不敬之念，也没有对不起我们的地方，如果一直要往坏的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。

　　 气柔心细，不战而胜
　　 周朝时，有一位专门养斗鸡的纪渻子。「斗鸡」，顾名思义，是好斗成性的鸡。当两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就会立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓、遍体鳞伤，牠们还是不肯罢休；到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
　　 周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王高兴地把牠交给纪渻子。过了几天，周宣王就问道：「几天前买回来的斗鸡，你把牠训练得怎样了?可以上场比斗了吗?」
　　 纪渻子说：「还不可以。因为这只鸡血气方刚、斗志高昂，还不宜上场。」
　　 再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：「还不能上场。因为牠一看到其他鸡的影子，就会冲动。」
　　 又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：「可以了。因为牠看到其他的斗鸡或听到牠们的声音时，一动也不动；牠的心已不受外物所动，就像一只『木鸡』般，所以可以上场了。」
　　 后来，这只斗鸡果然一上场就稳稳地站立，即使其他鸡对牠百般挑衅，牠还是像只『木鸡』一样如如不动。牠只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，而不敢向前攻击。连禽兽都有这种「不斗而胜」的心理战术，何况是人类呢?
　　 所以，我们一定要有这分不瞋的涵养，不要动不动就心浮气躁，以为别人都在与我们作对；而是要以宽容的心待人，不要有「我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻」的想法。
　　 有句话说：「大智若愚。」不要怕被人家笑傻，要担心的是人家说我们太聪明；因为太聪明就是狡猾，不是好听的话。如果人家说：「他怎么那么傻，任人家欺负，一点也不在乎!」事实上，如果我们能做到「被辱不瞋」，才是真功夫。

能
　　 曾经有人问我：「师父，你看目前的社会能够很和睦、很平静吗?」我都会告诉他们：「能，一定能。」
　　 也有人问我：「师父，人生在世，能不断地提升人生的幸福吗?」我也同样回答：「能，一定能。」
　　 「能」字的意义很广泛，我们来谈谈其中三项——「本能」、「功能」以及「良能」在人生中的意义。
　　 本能，是与生俱来的。人一出生、离开母体后，就会哭、会睡、也会吃，这就是本能——肚子饿了会吃，吃饱了会睡，这是与自己生存息息相关的「本能」。
　　 人生的「功能」，可以说是学识的发挥。譬如会教书的人不一定会种田，会种田的人不一定懂工业，而懂工业的人也不一定会做生意。因为这些都要靠专业知识，必须经由不断地努力学习才能获得。结合各行各业的人士，才能成为一个健全的社会。
　　 功能主要是为了谋生，其目的是为了应付生活的需要。所以，有好的一面，也有不好的一面。举例来说，「电」有照明的功能，但是误触却有致命的危险；双手万能，为善为恶也正是这双手。有些人为了要学得谋生的功能而互相竞争，往往走上偏路造成破坏，这种功能是一种破坏性的功能。
　　 「良能」则是功能层次的提升，是清净无所求的，是建设性的，也是升华的。
　　 要如何才能升华人格，发挥良能?佛教有句话：「量周沙界。」心量宽广，可以周遍沙界。我们应该努力学习这种精神，打开心胸，容纳、关爱普天下的众生。
　　 真正的大爱，是没有分别心，无分亲疏远近，视普天下的众生与我一体而发出的平等爱心。人生有爱才会幸福，人生有爱才能祥和，人生有爱才会快乐。
　　 人生的幸福、祥和与快乐，是人人追求的。社会是大家的，如果每个人都能反观自性，发挥清净无求的良能来关爱社会，我们的社会必定祥和、安定，生活又怎会不幸福呢?
　　 所以，爱能改造人生，爱才是人生真正的幸福。大爱需要大众的力量来共同完成，若人人都能以诚恳的爱心启发良知、发挥良能，则天下绝对没有难以成就的事，绝对是「能」的。

没有分别的爱
　　 佛教徒多数会念佛，但却不一定都能了解「南无阿弥陀佛」这六字洪名的真义。
　　 凡夫心有如野马、猿猴，因为没有任何依靠、目标，所以容易有妄想杂念；有了妄想杂念，行动往往会有错误，有时一念之差、一步之错就造成终身的遗憾。
　　 学佛的人，心要有依靠，就要经常系念「南无阿弥陀佛」。「南无」是依靠、归命之意，将凡夫心归向于圣人的清净境界；时时刻刻以归依为念，可以返妄归真，所以要常念佛。
　　 但是，念佛不光在口头上念，更要念佛的心，使佛心成为我们的心，将凡夫心换成佛心。人人的念心如有佛心，则时时刻刻看到的境界，都会是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，处处充满了爱。
　　 看看外面的草木，随着岁月季节彼此循环相让。春天来了，大地草木就生长出茂盛的花叶；如夏天，就换成夏季的花朵盛开；秋冬也是一样。四季之间，连草木都能更替如仪，在该茂盛时茂盛，该落叶时就叶落纷纷。我们如果用心，就能体会这种无声的说法。
　　 树木的茂盛与凋零，就像人生的过程，可以启悟人生无常多变的真理。心静时，则一草一木无不是清净之境，无不是美好的世界。所以，要时时刻刻将心守于专一、无欲无争，多为人群奉献自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。
　　 对人生奉献的大小，不在于年龄。有时童子的清净之心，反能无分别地奉献爱心，让人觉得纯真可爱。台中有两位小朋友，从小就常被委员妈妈带来见我，所以兄弟俩对于慈济的一切非常清楚。他们为了响应我所呼吁的大陆赈灾，小小年纪竟然拿出大毅力，和母亲约法三章：「一年内不吃糖果，请妈妈代捐一万元给师公救人。」
　　 然而，有一位教授和我见面时，特地问起：「你为什么要去救大陆的水灾?」他讲了许多理由反对我去救灾。我告诉他，台湾的贫病者，只要我们知道的，都会尽力照顾；而且，我们的社会较富足，人情温暖，政府也设有社会服务机构，还有其他慈善机构会关心贫病者。而大陆则不同，尤其乡村偏僻地方的人民，普遍过着穷困的生活；他们自顾不暇，哪有能力去照顾别人?
　　 再说，大陆地面辽阔，即使有爱心的人士想济助贫困的人，也不知如何察访?因缘俱缺，他们真的很缺乏获得济助的因缘。我们生活富足，若能把不致影响生活的力量奉献出来，将这股爱的力量汇集起来，到那里就能为二十多个乡镇的灾民盖间简单的房子，帮他们复耕、重建家园。
　　 我解释了好久，那位教授还是不能打开心结。学识渊博的学者反对我救灾，而五岁、七岁的孩童却各拿一万元来救灾，这其中的差异，只因为在稚子单纯的心念中，「爱是没有分别的」——救援没饭吃、没衣穿、没得住的人，是很自然的事啊!
　　 学佛，要学得真正的「慈悲喜舍」，佛陀不忍众生受苦，学佛者也应如此。

心无餍足·惟得多求
　　 凡夫心，常常是无餍足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……。这种多欲多求的生活，实在是苦不堪言！尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
　　 在我们周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步。这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
　　 人，总是为了追求名利、权势而劳碌终生；对于情爱贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱！
　　 几年前，曾有一位太太来找我。她的先生是知名的企业家，对她百依百顺。以世俗人的眼光来看，她可以说是幸福中的幸福人。但是，她仍觉得很苦；看到我时，哭得很伤心!
　　 我问她：「妳还有什么不满意呢?」
　　 她说：「师父，他对我感情不专，使我痛苦、不满。」
　　 我问她：「到底妳要追求多少感情才能满意呢?不要太强求，感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」
　　 她问我：「那要如何解决呢?」
　　 我告诉她：「放宽尺度。妳爱的范围太狭窄了，犹如把感情当一条绳子，缚（管）得他对妳产生敬而远之的心理，才使妳那么痛苦。妳应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲、威力加诸在感情上面；否则先生表面又顺又爱，内心却是又烦又畏，也就难怪他会有欺骗妳的行为。妳若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢妳，同时也会更珍惜这分感情中的恩情，因为妳所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像一座烘炉，只要妳多给他宽大的爱、满足他的感情，再冷再硬的心也会被它熔化……。」
　　 这位为情所苦的太大，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」。夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
　　 芸芸众生，本来可以相处自在，过着感情和乐的安定生活，但只差在「心无餍足，惟得多求」，为了多求，难免生起烦恼、增长罪恶。因此，佛陀常教诫弟子：切莫求无餍足，为欲所苦，再造恶业。

宁愿无信·也莫迷信
　　 人不能没有宗教信仰。一个人若没有宗教信仰，就好像一艘在茫茫大海中漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从?在风平浪静时，还觉得平安无事；一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会惊惧惶恐，不知所措。
　　 所以，我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境时，仍能稳固地掌握人生之舵，平安地度过各种惊涛骇浪。
　　 因此，信仰是非常重要的。但同样是信仰，却有不同的目标。现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人的教团。我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。
　　 我常常说，「无信」与「迷信」两者，车愿「无信」也不要「迷信」。无信之人，心中对宗教一片空白、全无概念，只要用理事圆融的道理来感化他，就能使他依正道而行；就像一张洁净的白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清晰可见。若是迷信之人，他已经误入迷途，即使以正信去教育，他的心仍会迷惑不清、徘徊不定。
　　 当今出现许多非正信的宗教，亦即是没有究竟教法的新教团。若有人想要入教，就必须立愿发誓，例如说：「我既然入教，就必须遵守教规，否则会遭……责罚。」等各种毒誓。如此，他的心就会受到束缚。尽管后来他知道自己的信仰并非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透彻、明朗的真理，是人生正确的方向；但是，他却因畏惧邪教毒誓而不敢接近佛教。这是因为他的内心已经被迷信所缚，无法自在解脱。
　　 所以，我才常常说，与其迷信不如无信。无信之人接受了佛教的教理之后，自然会萌发正念的道苗；而迷信之人，若要他转迷入正，则必须再花费一番功夫。因此，我们一定要谨慎地选择自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆错。
　　 有一对夫妻，年轻有为，是台湾新生代的企业家。这对夫妻问我说，他们想入佛门，但不知入佛门的初步基础。我告诉他们：「你们若想入佛门，首先在心灵上要有正确的了解。佛教是生活化的宗教，它能净化我们的精神和心灵，并教导我们如何预防心中存有自私不净的欲念。而这必须先从个人的修养做起，进而感化自己的家庭，使社会和睦安详；若能做到这些，就已经进入佛门的初机阶段了。」
　　 许多人都误以为佛法深奥难懂，而不敢去亲近。其实，佛教的深奥是后世人为的，并非佛教本身的教理有多么艰涩。佛陀在世时，也是依照日常生活行为所需的准则，以及待人接物的道理为基础来教导弟子。但是，为什么后人会觉得佛法很深奥呢?这是因为它源远流长，经年累月下来，由于人们对其尊仰、崇敬，难免有各种精深的描述。
　　 如此代代相传，无非要使众生了解佛法是无上的妙法、是高深的道理，然后众生才会加以珍惜而保存下来。这只不过是为了适应世人的心理，所以学者、专家才会费尽心思，将浅易的道理化为深奥的文字。若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥，而是真正平易近人、浅显易懂的教育，亦是我们日常生活中做人的道理而已。
　　 因此，我们若能抱持「佛教是日常生活的教育、提升心灵的妙法」的心念，则进入佛门之后，自然能得知佛教的真正义理。

知足感恩保安康
　　 我们生于世间，最苦的莫过于心有不足，而不满足的心大都由比较而起。其实，天高地厚，人上有人，天外有天，人与人比较，永远不会有绝对满意之时。

　　 较量之心，永无休止
　　 传说古代山中有一种怪兽——夔，牠只有一只脚。有一天，牠遇到在地上爬行的蜈蚣，就以自己的情况和蜈蚣比较，说：「我天生只有一只脚，用单脚走路，一方面我很羡慕你，另一方面也替你担心。你有那么多脚，走起路来会不会有障碍?」
　　 多足的蜈蚣说：「虽然你只有一只脚，但走路也还自在；我有这么多只脚，也是顺着自然，所以走起路来不会有障碍!」
　　 蜈蚣又和蛇比较：「我用这么多只脚走路，而你虽然没有脚，可是跑起来却矫捷迅速！」言下之意非常羡慕蛇。蛇回答：「我不过是顺着自然，用脊骨的力量配合腰身的摆动，游走于地上罢了!」
　　 蛇又对风说：「我虽无足，但还能爬行无碍；可是你无形无色，能从北到南、速度飞快地到达，真是令人欣羡啊！」风回答：「我的速度虽快，却比不上人的眼睛。人的眼睛一瞬间就能看清极远的景物，我却不能。」
　　 眼睛对风说：「虽然我一眨眼就可以看到极远的地方，可是却比不上心的辽阔迅速。」一只脚的羡慕多脚的，多脚的又和无脚的比较，无脚的又和无形无色的风比较，无形无色的风反而又欣羡有形有色之物。像这样无穷尽的比下去，多痛苦啊！
　　 总之，一切比较都是由心而起。欢喜由心，苦恼由心；幸福由心创造，烦恼也是由心创造。

　　 行有余力，最是幸福
　　 什么是幸福的人生呢?能知足、不向外比的人最幸福。像慈济医院的志工，每天早上抱着愉快的心情去医院为苦难的众生服务，这表示他们的身体很健康、强壮。因为行有余力才能为病患服务，而「行有余力」的心最能让人满足。
　　 现在的社会真的生病了，病在人的心态有所偏差。我曾经听过一则不幸的个案：有一位年轻人，因为不满现实又满怀好奇心，因而吸食安非他命；吸食之后，精神变得恍恍惚惚。在一次药性发作时，他竟然把自己的眼球挖出来。被人发现时，一个眼球已完全挖出，另一眼也受了伤。经送医后，虽然医生马上为他做了紧急的处理，但是因为伤及视神经，所以视力变得非常微弱，这真是不智的人生。
　　 年纪轻轻的，就有不健康的心态，他不满现实，而不满起于多比较；又因好奇而吸食安非他命，想借着药物的效力满足自己的幻想，才会造成个人和家庭的不幸。
　　 一切唯心造。有健康的心态，才能有美满的人生；而健康的心态，来自感恩和知足。因此，人人如能时时培养感恩、知足的心，彼此尊重、互相信任，社会自然无病，世间也必能呈现一片美善、祥和的风貌。

心存敬重·不轻未学
　　 人通常自命不凡，也因为自以为不平凡，所以常会轻视他人。佛陀说：「能够不轻视未学的人很难。」因为凡俗之人稍有名气，就或多或少有贡高骄傲的心。

　　 自命不凡造成社会不安
　　 看看现在的社会情势，令人多么不安!因为社会有太多自认不凡的人，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服、认输的反对者出来抗争，所以叫喊示威的声音就愈叫愈大了。结果，让人觉得社会充斥一股暴戾之气，人心也跟着烦躁不安。
　　 社会不安定的原因，就是自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自大我慢之心。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人。大家若自认平凡，自然声色柔和，互相谦虚礼让、彼此敬重；如此，社会不就平和、安详了吗?
　　 健全的社会，需要人人抱持平常心。平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活质量也就能提高。人生所要追求的应是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生!
　　 但是，「我慢心」实在很难去除。一个人要将几十年的习气去除，必定要下一番功夫。所以，佛陀才说：「除灭我慢难。」正因为难，所以要下一番苦功，把人生之难化为不难!

　　 未学并不表示学不会
　　 很多人不只我慢，还时常会轻慢他人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小事，于是他的心常常不能平衡；而且这种习气还根深柢固，若看到别人能力稍差，自然容易起轻慢之心。
　　 自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之人确实很难。其实，世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积及环境的培养；而未学的人，也并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习罢了。所以，我们要常常抱着敬重他人之心，不可轻视未学的人。

　　 黄帝也不敢轻视牧童
　　 古时候，黄帝有一次带着六名随从到具茨山看大隗，不料却在途中迷路了。正当不知该何去何从之际，巧遇一位牧童，黄帝便趋前问道：「你知道具茨山要往哪个方向走吗?」牧童说：「知道啊!」随即指引他们方向。
　　 黄帝又问：「那你知道大隗住在哪里吗?」他说：「知道啊!」黄帝吃了一惊，对他说：「看你年纪这么小，但是好像很多事你都懂得不少啊！」接着便问他：「你知道如何治国平天下吗?」他说：「知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治理天下不也是一样吗?」
　　 黄帝听了非常佩服，真是后生可畏，原以为牧童年幼，可能什么都不懂；没想到他从日常生活学来的道理，就能理解平天下、统治人群的方法。所以说，我们在日常生活中，对人对事都不可轻视。
　　 佛陀说：「不轻未学难。」一般人的潜意识中，常有轻视他人的心态。所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。我们既然有心自我修持，不但不能以此为难，还要好好尊重别人、调伏自我。见到人要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。
　　 在日常生活中，我们若能时时刻刻存着这分敬重之心，则「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。

　　 勇于面对困境
　　 人，生活在这堪忍的世间，常常互相对立、彼此怨恨，导致怨憎会苦。原本很祥和的团体，因为人性有不愿成就他人之美、不肯忍耐等种种弱点，致使暴力、怨气充斥其间。

　　 圣人之勇
　　 孔子在世时，当时魏国有一位无恶不做的人——阳虎。他专门欺压良善，因此人皆恨之。很巧，孔子的长相和他极为相似。有一天，孔子周游列国来到魏国某乡村时，村人把孔子误认为阳虎，因此全村的人就把孔子师徒团团围住。在一段不算短的时间内，孔子与学生们均得不到粮食的补给，几乎到了断绝水谷的程度。
　　 学生们都非常着急，因为再等下去不是病死也会饿死。但是，孔子始终安然自在，依旧天天为学生讲学。尽管学生很不安，他还是镇定如常。
　　 有一天，子路忍不住问孔子：「老师，我们现在面临极大的危机，但是您为什么一点也不动摇?」孔子回答：「一个敢入水的人到水中，他就不怕蛟龙，这是渔夫之勇；一个人若敢进入深山，他就不怕老虎，这是猎人之勇；若有人志愿上战场，他就不怕刀枪，这叫军人之勇。」由此可见孔子安然勇毅的心态。
　　 人生本来就坎坷，但是若能认命、知足，知道贫贱富贵皆由天，一旦遇到困苦、坎坷之事时，也就能泰然面对。人若能遇到危机而不恐惧，处处尽本分、尽自己的功能，其他则听天由命安排、不卑不亢，这就是圣人之勇，也是真正的勇敢。
　　 面对社会的现实情况，能安然处之，这也是一种勇敢的表现。每个人来到人间，各有各的业力，既来之则安之；虽有正报、依报的业缘，但是来到人间就应该面对现实，并且妥善处理一切境遇。

　　 静而能安
　　 前些时候，有一群教育界人士前来精舍。他们向我提出许多问题，其中一项是：「您对社会的观感如何?」我说：「心静自然安。不管现在社会如何动荡，每个人若能把心静一静，怎会不安定呢?」毕竟，此地还有许多默默行善的人；不要因为少数人的叫喊、争吵而惶惶不安，更不可盲目跟从叫喊，导致整个社会动荡不安，这是身为现代国民应有的观念。
　　 人人要勇于面对此时此刻的环境，并且尽量发挥自己的功能，使我们的社会更祥和、更进步!所以，社会祥和与否，决定在我们是否有「既来之则安之」的勇毅心态。
　　 做人应具备宽大的心量，将佛陀教育我们的「四无量心」——慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，应用于日常生活中。待人接物若能处处宽容，心自然不会有压迫感，更不会有彼此对立的现象。
　　 现代社会，就是缺乏这四无量心；若能将「慈悲喜舍」建立在人人心中，我们的社会就会很祥和。

真诚的力量
　　 自从去年（一九九一年）十月中旬以来，经过不断地努力沟通，慈济赈灾团数次往返安徽全椒、江苏兴化等洪涝灾区，先后完成物资发放——给予灾胞们金钱和御寒衣物，并且为他们所建的房屋破土奠基。如今，全椒县和兴化市已分别完成「慈济村」的民宅。想到不久后，受灾的同胞将能在新家迎接平安、温暖的新年，就令人感到身心轻安、欢喜无限。
　　 古人云：「一勤天下无难事。」只要真正发挥善心、勇敢去做，世间没有不能顺利完成的事。人人都有爱心、善念，只要加以启发，大家自然能够布施行善；而点滴力量的累积，就可以聚沙成塔，成就美事。所以，面对任何该做的事，即使艰困不易，我们也一定要有信心、勇气去推动。
　　 若是想：「目标那么远大，我能做得到吗?」还没动手做就先没了信心，这样怎能成事?或是认为：「兹事体大，我一个人的力量微小，能有什么影响?多一个我或少一个我，也差不了多少啊!」如此一来，任何事情都做不了，这是没有勇气的借口！
　　 想要走远路，一定要有信心和勇气；面对烦杂的事能挺身而出，也要靠勇气和毅力，而勇气和毅力则出自于内心的真诚。
　　 战国时代，楚王命令大臣北宫奢铸造一座大铜钟。一座好的铜钟，必定要用七宝合成，敲出来的声音才会悠远、宏亮。制作铜钟的成本很高，但是楚王并没有拨经费给北宫奢，希望他自行劝募经费，北宫奢只好依命行事。于是，他在城外立了一座祭坛，并贴出告示，让大家知道经费需要多少，请民众随喜响应。
　　 三个月后，钟架建好了，铸造铜钟的款项也陆续进来。当时，北宫奢的好友王子庆很替他担忧，深怕他因铸钟的经费不足，无法完成王命。可是，现在钟架竟然做好了，而且铜钟的款项也陆续募得。
　　 王子庆内心深感奇怪，便问北宫奢：「你用什么方法劝募?怎么有这种大本领?」北宫奢很诚恳地回答：「我在城外筑坛、贴告示后，就一心一意准备造钟制图。有人来时，不管乐捐是多或少，或者来了没有乐捐，我都同样感恩!我不会计较、追究对方为何不肯捐献，只是全心朝既定的目标认真去做，让大家欢喜捐助。在没有影响人民生活的情况下，点点滴滴聚集资金，事情自然能够有所进展。」
　　 这则故事，和慈济的发展状况很类似!慈济人也是以欢喜、感恩心行布施，不管金额是大或小，或者只是口头上的赞叹随喜，我们都非常感谢。像为了大陆赈灾，慈济委员到大街小巷劝募、义卖。不管对方捐或不捐，委员都是露出诚恳的笑容，低头鞠躬向他们说：「感谢您!功德无量！」这叫平等心，也是欢喜心。只要有目标、做应该做的事，就能把不可能化为可能。
　　 我一方面替受灾的大陆同胞拥有三新——「新房子、新衣服、新棉被」感到庆幸和欢喜；另一方面，感恩委员们不惜辛劳，提起劝募的勇气和毅力，还有爱心人士的乐捐赞助。布施若无勇气和毅力，是舍不出点滴爱的力量来啊！

还我本来面目
　　 我们常说：「心、佛、众生，三无差别。」这句话说起来很流畅、很顺口，其实往往在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵。
　　 我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解说而已，极少有人能了解到真我的心和佛心很接近。因为很多人虽具有「人形」，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已；若能发挥身体的良能，即与佛心相近。可是，凡夫总是做不到，所以称之为「众生」；而众生与佛的距离就很遥远了。
　　 鸡会啼、狗会叫，但是牠们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝、愚痴。虽然牠们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以离佛的境界非常遥远；而人类的领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习和及时反省的因缘境界，这是人接近佛性的最佳机缘。
　　 可惜，很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习无实、虚幻的玄理。例如偏向追求神通、感应或福报，这些并非学佛的本意和目的。
　　 学佛，是要把佛法活用，如甘露般洗涤我们的身心，洗去无明和污染心，这就是学佛的本意；把我们平时疏忽的功能再修练，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是学佛的真正目的。如果只求神通、求感应，这都是错误的观念。
　　 我们所要求的是，现前此刻的心念不要散失、不后悔的那一念心；若能如此，学习佛法才能定心。如果我们常常后悔昨天的错误或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在前念后念中，就无法专注于现前此时的人事物了。
　　 现前的心已不能专，而想求他心通，即易入邪道，那就离佛道愈来愈远了!我们自己的心无法「通」，如何能通他人的心呢?正确的学佛，应该要面对现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能?是否已付出这分功能?
　　 我曾说过一个小故事——
　　 某间古寺的前面有一个水池，池里住了很多蟾蜍。这些蟾蜍经常忽而跳入水池，忽而跳上池塘边。有一天，蟾蜍群跳到池塘边时，看到身穿海青的修行人，踏着庄严的脚步，嘴里念着响亮的佛号，心里很羡慕；其中一只蟾蜍，当人家在大殿开始拜佛时，立刻跳到大殿门外非常虔诚地祈祷，希望佛陀能赐给牠两足站立的能力，像人类一样可以双脚走路。
　　 由于牠很虔诚，感动了一位天神，于是天神就满了牠的心愿。牠感到既高兴又骄傲，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有牠能两足站立而行。
　　 有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇时，都赶紧跳到水池里躲起来。那只两足立行的蟾蜍心里也很害怕，但是两足走路总比不上四足跳跃快；最后，牠还是被蛇追到且被一口咬住。当牠痛苦地挣扎时，心里非常后悔!牠想：「我何苦放弃原本具有的功能?只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，真是后悔莫及！」
　　 这虽是一则童话故事，但也可以作为我们最好的警惕。学佛，就是要恢复原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，仍不择手段去追求，终究会失败。有些人到寺院说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入魔，不但乱了精神且断了慧命，这样就太可惜了!
　　 希望大家都能清明照见自己的本性功能，若是无法透彻了悟，则即使面对至道，也很难体会真理。所以，佛陀才有「见性学道难」之叹。其实，纯净的真如慧性和自己最近，然而人们却往往舍近求远；就像我们的眼睛能看清别人，却看不见自己的脸一样。所以，距离最近的事物，反而看不到或被疏忽了。
　　 学佛无非是要我们从最近的地方做起，而最贴近、最简单的方式就是「发挥自己与生俱来的功能」，切莫舍近求远啊！

常行精进·破烦恼恶
　　 何谓精进?精就是「不杂」，进就是「无退」。做任何事，必须专心才做得成；无有二念，才能进步。若要完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，三是摄持，四是智慧。
　　 佛陀在世时，因为众生多烦恼、多无明，以致造业。佛陀得道后，为了改正众生观念的偏差，因而四处讲经、教化众生。在经典中，有这么一段故事：
　　 某个时候，佛陀在一村落里，那个村落的东庄与南庄隔着一条河。东庄约有五百户人家，庄内的众生常造恶业，每天总是在吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀心生怜悯，因此行化到东庄欲度化他们。
　　 东庄人听到佛陀要来，心里都很高兴。因为佛陀成道后，即受到全印度人的崇拜与爱戴。所以，东庄人很虔诚地礼敬佛陀，并请佛陀为他们说法。佛陀说法的那几天，东庄人形态上虽表现得很虔诚，但是心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。
　　 有一天，从河的对岸南庄来了一个人，全身湿淋淋的走到佛陀的面前虔诚礼拜。那分虔诚、恭敬的行仪，让见闻者都心生感动与无比的信心。
　　 佛陀问他：「你是什么人?怎么来的?来此要做什么?」
　　 他恭敬地回答：「我是一个愚直的人，住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，除灭众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，途中却横隔着一条河，别人告诉我：河很深，必须渡船才能过；但是当时岸边无船，而我又求法心切，这时有人告诉我：既然你那么急，何不涉水过去？因此，我就涉水而来了。」

　　 佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能渡渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」
　　 信能渡渊，意思是：只要你有信念，即使深渊大河也可以渡过；相反的，若没有信心的话，即使近在咫尺也无法到达。
　　 再说「摄为船师」，摄就是接受。即使没有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，这个法就像一条船，可以送你到彼岸。「精进」就是离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐；有智慧就可证彼岸。
　　 所以说，信心、精进、摄持、智慧就是脱离三界、离开五欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
　　 佛陀说这段话，其实是一语双关。他一方面赞叹那位为求佛法不惜冒险渡江的南庄人；另一方面，则在鞭策近在咫尺的东庄人。东庄人虽近于佛前，却不起诚敬的信念，也不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。这是因为东庄的人瞋欲心炽盛，所以求道心念不专诚。
　　 道心就是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
　　 现在社会上的人，多数由于「欲」的牵引而造业。这个「欲」不知沦丧了多少人的志节，害惨了多少人？所以说，「欲」会引诱我们进入烦恼的深渊。
　　 人生的确是多欲为苦，多欲会使恶业增长。佛陀教诫我们：要离欲、精进功德、增长智慧，多做利益人群的福业；别让物欲冲昏良知、埋没良能，这些都是菩萨该做的。所以说，常行精进，便能破烦恼恶。

你我都是活菩萨

    有许多人问我：「师父，您出过国吗?」我答：「没有啊!」于是，他们就会把在世界各地见到的风光告诉我。有人说：「师父，其他地方不去没关系！但是尼加拉瓜的大瀑布，您一定要去看、要去听。」我问：「尼加拉瓜的瀑布是什么样子呢?」他就描述一番，尽其所能地形容那里的美。
　　 我说我体会得到——每天早上，精舍常住众做早课、打坐的时候，四周一片寂静。在精舍旁有一个鱼池，池中有个小喷泉，喷泉的水往上喷再落到池中的声音，好美啊!只要心静，境就静，静境的风光无限美好。所以，虽然我不曾出国周游世界，却可以遍游自己的心地风光，体会那分快乐与美好。
　　 佛陀在宣讲《法华经》之前，以《无量义经》为开经，在此经的「十功德品第三」中，有一位大庄严菩萨问佛陀：「众生要求得阿耨多罗三藐三菩提，要怎么求呢?（阿耨多罗三藐三菩提也就是佛的觉道、智慧）到底菩萨是从哪里来?往何处去?又住在哪里呢?」
　　 佛陀回道：「菩萨是从内心宫宅而来。」宫是皇宫、宅是住宅，意即我们每个人都有一个仁心仁宅，也就是佛心。所以，每个人都是菩萨。而这个菩萨要去哪里呢?佛陀说：「要去使众生发菩提心。」菩萨住在哪里呢?「住于菩萨所依止的地方。」（原经文「……是经本从诸佛宫宅中来，去至一切众生发菩提心，住诸菩萨所行之处。善男子，是经如是来，如是去，如是住。是故此经能有如是无量功德不思议力，令众疾成阿耨多罗三藐三菩提……」）
　　 这几句话很简单，但是意义非凡，而它也正是慈济历年来努力从事的方向与目标。
　　 我常常向慈济人说：「最灵验的佛就在我们的心中，最有力量的菩萨就是我们的手脚。」每个人都有一颗佛心，我们的佛心很庄严，内心风光非常美好!不过，相信有许多人认为菩萨离人间太遥远了。其实不然，须知菩萨就在我们身边，菩萨就在人人心中；只要大家能够回顾内在的堂皇宫宅，时时反观自性，培养欢喜、知足、感恩的心，进而贡献己能、帮助他人，那么，我们就是活生生的菩萨了。

君子之风
　　 行事不分大小，都应敬重谨慎，不可大意。
　　 过去，孔子称赞子产有四德：「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」一个人在社会上做事，不可离开这四项原则。
　　 所谓「其行己也恭」，就是决心做一件事时，要很细心去选择；选定之后，不管遇到什么困难，都要以谦逊的心、谨慎敬重的态度把事情做好；完成之后，也不轻忽大意，依然要保有初发心行事的心态。
　　 「其事上也敬」——以现代人而论，对尊长应恭敬，对平辈也应以礼相待。做事时，应有群策群力的心态，因为要推动一件事，必须靠大家的力量才能顺利达成。因此，要有彼此感恩之心，以诚相处。即使是同事亲友间的日常相处，也应讲究礼节；若彼此缺少恭敬、感恩的心态，便容易发生冲突。
　　 「其养民也惠」——执政者若能为民众着想，他必定是一位君子，百姓们也一定会报以忠诚。企业行号的领导若能时时保有爱护员工的心态、处处为员王们谋福利，则公司的营运状况一定更加顺畅。总之，有能力的人要多为人群谋福利，不应只为自己打算。
　　 「其使民也义」——做事、用人应合于义理。比如有些人雇用劳工，只希望工人多付出劳力，却不愿给予合理的报酬，甚且以各种名义扣除工资，不顾工人的辛苦，这就是不义。
　　 以现代的观点来诠释孔子所说的「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义」，无非希望大家能在日常生活中应用这四项「自度度他」的原则，时时自问：对别人是否存有感恩心?是否待人以礼?是否敬重对方?
　　 感恩、礼节、敬重，都是日常生活中应有的心态。要记得处处站在别人的立场着想，给予合情合理的对待；这就是修养，也就是做人的原则，君子的风度。

能受天磨方铁汉
　　 曾经有一位市长来看我，希望我能到该市演讲。在谈话中，他表示了内心的苦恼：「有时觉得很茫然，人生到底以何为目的?我扪心自问，无论做人处事，都已尽心尽力；甚至经常忙得焦头烂额，却还处处遭受攻击，到底怎么做才是对的?」
　　 我告诉他：「做人做事，除了耐劳，还要耐烦、耐怨。人生的目的只有一项，就是服务人群。」我们来到人间不怕责任重，只怕没有机会服务人群。「能受天磨方铁汉，不遭人忌是庸才」，不管面临任何坎坷，都应勇敢接受磨练；唯有经过坎坷的人生，我们才会了解自己的力量有多大。
　　 其实我们来到人世间，若不是从遭遇障碍中克服困难，我们如何成长?若不是苦难加身，如何体会存活的意义?
　　 有位人士说，他最记得我说过的一句话是「吃苦了苦」。
　　 人生若没有苦，易生怠慢；有时吃点苦，精神会更清朗，也更能呈现生命的意义。好比一艘泊在湖面上的船，若用两支桨在水中轻轻拨移，就可以到达对岸，然而这样不能算是真正的行船；若真的要行船，就应在人海中接受海浪的冲击。浪有多高，船就有多高；浪低，船就跟着低；如此浮浮沉沉而不翻覆，才是真正会操控航行。同样的，能够承受外境的磨练，而且愈挫愈勇的人，才是一位铁铮铮的汉子。
　　 前阵子，有两位牧师在参访慈济时表示，他们很肯定、敬佩慈济，很想了解我是如何领导，使这个团体的人心如此契合、形象如此美好?「事情如此多、这么多人来看您，您不会觉得烦恼吗?这又是何种工夫?」
　　 我回答：「我没有什么工夫，我和大家一样都是凡人，不可能没有烦恼。若有不同的地方，该是烦恼停留在我脑海中的时间极其短暂。是什么力量让我把烦恼很快就推开呢?不外是凭借『欢喜、感恩』这股力量，让烦恼一闪即过。」
　　 我们若能消除烦恼，让心宁静下来，使精神保持明睿，则不管面对任何人事，都不会烦躁。
　　 人的烦恼是长久累积下来的，而且会愈积愈重。一个人的智慧就像一面镜子，镜面若增加一分雾气，明亮度就减少一分，亦即多一分烦恼。镜子若经常擦拭，照山是山、照水是水，一点也不会模糊。即烦恼来临时，就如雾气模糊了镜面，无法照明外面的境界。所以，最好不要让烦恼囤积、停留在脑子里。每个人都有烦恼，面对烦恼时，我们要用欢喜心、感恩心去扫除。
　　 慈济是我自己欢喜推动的，更感恩众人热心地参与慈善、医疗、教育、文化四大志业；人多事繁，我难免会担忧，所以常会唠唠叨叨地叮嘱大家：开车要慢点，要注意交通安全，要照顾好家庭，要柔和声色……。这是因关心而担忧，不是烦恼。但若把事情摆在心上，不由自主地一直生起贪、瞋、痴、慢、疑之念，这些烦恼多令人痛苦。
　　 担忧里面有爱，而烦恼里面却充满了恨、仇、怨。如果我们能运用欢喜、感恩的力量推开烦恼，就可以时时保有宁静的心；心若宁静，智慧就明睿，面对任何状况也就不致有偏差的反应。
　　 只要能随时随处怀抱欢喜、感恩的心念，则不论外境如何横逆、波折，终能历经琢磨，益发光亮。

日日过好日
　　 有句俗话说：「因缘果报，屡试不爽。」而佛陀也说过：「如是因、如是缘、如是果、如是报。」事实上，因缘果报都自生活当中形成；若种下一个好因，即得善果，反之亦然。
　　 人们在过年期间见面时，通常会互相祝福「事事吉祥，日日平安健康」，吉祥健康都是果，凡夫总是喜欢讲「果」，却忽略了「因」。其实，健康平安的「因」，来自「心」的健全；而「心」要如何健全呢?必须祛除贪、瞋、痴等烦恼的根源。若是不能舍弃烦恼、放下执着，身体自然病态衍生。有些病人在就医时检查不出病因，大多源于心理不健康的状况。

　　 知足无求福中人
　　 慈济委员经常去探访接受功德会济助的个案，遇到年迈、孤独的老人时，他们总会关心地探询：「阿公，您的屋子会不会太潮湿?衣服够暖吗?吃得饱吗?」八、九十岁的老阿公说：「我住的环境已经很好了，穿得也很温暖，吃的、用的也很满意了!」尽管在一般人的眼中，他们的生活条件都只是最基本的温饱，但是他们非常知足；因为知足，所以「无所求」。对委员们的探访，他们除了表示热切的欢迎之外，并不企求更多的帮助；像这样的人，即使已经八、九十岁甚或年近百岁，身心仍然非常健康。
　　 有些个案则是委员一进门，他们就开始诉苦，愁眉不展地表示欠这个、欠那个。若问他：「您身体好吗?」他一定说：「全身都不舒服，全身都有病!」由此可知，健康和心理状态有着极微妙的关系。所以，我们要记得时时清除内心的垃圾，种下大慈、大悲、大喜、大舍等健康的因；有健康之因，才能得健康之果啊!

　　 用心于分秒之间
　　 现代人普遍缺乏信任感，经常处在「人怕人」的状态中。彼此相处均有防备之心，担心对方是否骗我?会不会对我不利?如此怎能招致吉祥?人与人之间要能互相信任，才会事事吉祥；能先造吉祥之因，才能得吉祥之果。
　　 我常说：「过年容易，度日难。」过年时，大家都笑脸相迎、互道恭喜如意；但是数天的年节一下子就过去了，有什么意义呢?我们应该「日日过好日」才要紧哪!但是，要想「曰日过好日」，就要「事事做好事、时时做好人」，这样就会日日快乐；日日快乐，自然「年年过好年」。
　　 人人都要有「过秒关」的心，分分秒秒皆应谨慎、注意，不说错话、做错事；能够分秒照顾好心念，必能事事平安、吉祥。这样，自然「日日是好日」了。

爱的管理
　　 经常有许多企业家问我：「师父，慈济团体如此庞大，您是如何管理的?」我的答案只有一个：「我不懂企业，我只是很诚心地启发大家的爱心，让人人自我管理，同心协力落实『志业』。」
　　 我有一位弟子，事业做得很大。他非常护持慈济，每有活动，都会很热心地参与。有一次冬令救济时，他也回来精舍帮忙打包东西。正巧，他的一位员工也回来，看到他正忙着打包，就悄悄地绕进屋子对我说：「师父，我们董事长正在外面卖力的工作，我还以为看错人哪，真奇怪，他怎会变成这样?」我问：「这样有什么不对吗?」他回答：「师父，您不知道，我们董事长在公司里好凶耶!他老是绷着一张脸，全公司的员工都好怕他；大家如果正在谈笑时，一听到他来了，就像碰到『瘟神』一样，一句话也不敢吭。所以，只要他不在公司，我们都好高兴哦!」
　　 等到冬令救济工作做完，新春期间，他带着一家大小来花莲向我拜年。一家人坐下后，我说：「嗯!你很像一位董事长！」他听了很紧张地问：「师父，您怎么这样说呢?」我说：「听说你在公司时，董事长派头十足，员工都对你敬畏有加。」他说：「忏悔、忏悔!请问师父，我该怎么做呢?
　　 我说：「你是董事长，但董事长是谁在叫的呢?是你那些员工叫你的。你能做董事长，是因为有他们在帮你做事，才能让你的事业发展、稳定。听说你的办公室很豪华，不管是客户或员工，都必须经过好几个关卡才能见到你。你有没有想过：你的办公室如果没有员工帮你打扫，你就变成一位垃圾堆中的董事长了。」
　　 他说：「师父，以前我都没有想到这些耶!我向来认为那是他们应该做的，现在我知道错了。」
　　 过完春节开始上班后，他的态度改变了。每次在进入办公室之前，一定先在电梯内向镜子微笑；等到电梯门打开，他就保持这个笑容踏进办公室，然后向员工说：「大家好!」
　　 刚开始没有人敢回应，他心中有些懊恼！但是一想到「如果没人打扫，我就成了垃圾堆中的董事长」时，他就不断替自己打气：我一定还要笑下去。所以，他每天一进办公室，还是向员工们亲切地道好、问安。
　　 最近，他告诉我：「师父，和气和关怀真是一股大力量！」他说以前要出货时，他都很气恼!因为要员工加班时，总是有许多人溜走；如今，除了和气地和员工打招呼外，还会常常主动闸怀他们：「如果太辛苦，订单就少接一些。」员工们听了都说：「为了回报老板的体谅，我们应该再『打拚』些。」每看到员工们很晚了还在加班，他会说：「早点回去吧!不要太辛苦了。」员工们口中说好，却仍很卖力地赶工。
　　 他又告诉我：「师父，我的员工人数没有增加，但是业务却增长了好几倍。」这就是爱的管理。现在的社会，劳工意识抬头，谁愿意被管呢?谁也管不了谁。如果能多用一分关心和爱去启发员工，相信他们会自爱地发挥功能，为公司尽心尽力啊！
　　 一个人即使拥有很大的事业，很懂得企画经营，但是若欠缺爱心与宽容，就会被批评是「冷漠无情」甚或「为富不仁」，虽然他很富有，却无法避免别人的责骂、批评，这种人生有何价值可言?
　　 人生的真正价值，不在于地位有多高或财富有多少；人生的尽头也只是黄土一坏，到底它的价值如何定位呢?
　　 我想，如果能惜福自己所拥有的，进一步再造福，贡献社会、利益众生，这才是人生真正的价值。

善的循环
　　 美国洛杉矶曾发生黑人暴动事件，传播媒体争相报导当地的混乱情势，当时我内心也十分担忧!不久，位在加州的慈济美国分会特地传真一份数据回来，告诉我当地一切平安。
　　 知道他们人人平安时，大家无比欣慰；而更令人感到欢喜的是，后来我行脚至南部时，高雄一位刘委员兴奋地赶到屏东分会见我，他说：「师父，我有一位吴姓会员，多年前搬到洛杉矶定居。前几天她打国际电话给我，说她蒙慈济的庇荫而逃过一劫。」
　　 据刘委员叙述，吴女士于日前驾车出门，途中被一群黑人拦截诘问：「妳是韩国人?日本人?还是中国人?」吴女士强忍心中害怕，回答：「我是台湾人。」这群黑人竟一改态度，十分友善地放她离开，并指示她最安全的行车方向，要她「快快回家，这一带很乱。」
　　 对于自己表明身分后，能得到礼遇的情形，吴女士百思不解。她回到家后，向家中的黑人帮佣询问，才知原来洛城的黑人普遍知道「台湾有个『慈济会』在此地回馈黑人社会」，因此，他们有一致的共识：此次暴乱，以不涉及华人的安危为原则。所以，吴女士才能够逢凶化吉，化险为夷。
　　 慈济美国分会成立以来，先后做了许多国际性的救援工作。当地的委员、会员也都能坚守佛心师志，就地募款、就地济助个案。他们除了不定时帮忙一些急难事件和流浪汉外，更固定在每年的圣诞节准备了五百份礼品，赠送给洛城的黑人贫民区，并提供奖学金给就读护理学校的黑人学生。
　　 吴女士在离开台湾之前，曾经是慈济的会员，如今在异国他乡因慈济而幸免于难，遂难掩感激之情，以国际电话向台湾的亲友报平安。她欢喜庆幸自己能和慈济结缘，加入回馈人群的行列，因而得以避离灾厄。
　　 秉持佛陀「无缘大慈，同体大悲」的教化，慈济美国分会的默默作为，发挥了「善的循环」。有句话说：「种如是因，得如是果。」慈济当初对黑人朋友无所求的付出，从未料到会有使国人同胞幸免于难的回报。所以，我常强调：「爱不分种族，爱一定要普施天下。」我们为天下做天下事，福报必然会响应在自己的身上。
　　 做好事是人的本分，没有什么特殊。事实上，行善之后真正获得利益的是我们自己；如同洛杉矶这位会员的经历，正是「善因善果，功不唐捐」的最好印证啊!

爱惜物命·珍视资源
　　 从八十年四月以来，慈济和金车教育基金会合办了一系列「预约人间净土」的活动。我们希望社会大众能够透过参与活动，了解、接受「慈爱、悲怀、喜舍、感恩」的理念，进而改变生活习性、践行善念，使人人发挥所能回馈社会，造就台湾成为一片人间净土。
　　 要预约人间净土，就要先净化人心；人心如果净化，每个人的行为自然会净化。比如八十年四月十九日，我们发起一项「知福惜福再造福——回收废纸救台湾林木」的活动。当天，全省的慈济人在各县市设立了九个回收点，鼓励民众响应资源回收的呼吁，大家同时发挥「一手动时千手动」的功能。在这股团结力量下，一天之中所回收的废纸总共有一百六十多公吨之多。
　　 依照专家的评估，一百六十多公吨的废纸，有百分之七十可以再制；而这些再生纸的数量，相当于砍伐二千四百零九棵高八公尺、直径十六公分，树龄在二十年以上的大树来制造生产。
　　 想想看，我们只发挥一天「一手动时千手动」的功能，就可回收一百六十多公吨的废纸，挽救二千四百零九棵大树。所以，这个社会要净化，需要你我建立共识，为维护清洁美丽的人间净土，一起动手努力。
　　 地球的资源有限，我们应该为后代子孙爱惜居住环境、保护资源。以台湾目前的用纸人口而言，每人每年平均要用掉八百公斤的纸，这是多么可观的数字啊!因此，我们必定要加强惜物护生的观念。如果人人都能珍惜物命，就能够避免资源浪费。
　　 相信每个人都不愿与垃圾为邻，处处有人示威、抗议，拒绝与垃圾掩埋场为邻；人人厌憎垃圾，却又制造垃圾。既要丢垃圾又不愿与垃圾为邻，要解决这个矛盾只有一个方法，那就是培养「爱物惜福」的观念。首先，应爱惜所有的物资；再者，是加强保护地球上的资源。
　　 垃圾为什么会那么多?是因为人的虚荣心作祟。现代人凡事讲究新鲜、时麾，在衣、食、住、行、育、乐中不断追求变化；而垃圾也就在这些不断地追求中，大量地产生。
　　 台湾今日的成就，是人人努力的成果，我们应该知福惜福。因此，人人都有不让垃圾成为社会问题的责任。
　　 不久前，有位室内设计师到花莲见我，他说：「师父，听你谈起垃圾问题及惜福的道理后，我非常感动且深有同感。以前我工作时，都会建议客户标新立异、求新求变，将设计方向做大幅度的变动。如今我改变观念，当客户要求重新装潢时，都尽量鼓励他们保留原始设计，而用心地在原有的风格中做修饰和改变；如此，也能创造出一番新的品味，而且省时省钱省事，客户都非常满意!」
　　 这是多么的有智慧啊!他不但减少有形的垃圾，也鼓励别人惜福，回复无形的节俭美德。深深期望各行各业的工作者都能多用一点心，时时提醒周围的人，要好好珍惜我们的环境，为后代子孙留下一片净土。

及时报亲恩
　　 每次听到有关老人的问题时，我就十分感慨!将来你我也都会面临年老，与其到时坐困愁城，不如现在就探讨防治之道；而根本解决老人问题的方法是：提倡年轻人敬老尊贤，提倡为人子女者要克尽孝道、敬顺父母。
　　 谈孝道，要由本身实际做起。老人问题不要丢给社会，你我都有责任在自己家中侍奉长上、供养老人。尽孝，是人生的根本；人生若不孝，就不算人生。
　　 我们经常会听到这么一句话：「你们家父母谁在养?」这种话听起来很可怜，父母还需要大家用「养」的?应该说：父母由谁在「孝顺」才对。其实，许多父母不曾「吃」儿女的，甚至他们年轻时努力累积的许多资产，也都留给儿女们。大致说来，他们吃也是吃自己的，并没有让子女养；况且，碗筷也由他们自己端拿，并没有人「喂」他们。
　　 孔子曾经说过：「侍奉父母若没有恭敬心，就像在养猪狗、牲禽一般。」倘若说有养就是孝顺，那么，养猪、牛、鸡、鸭，不也是在对牠们尽孝吗?所以，真正的孝顺是从内心产生对父母的敬爱，将这分爱落实在日常生活中去关心、陪伴他们。
　　 有位志工曾说，到了医院才体会到人老的确很苦，也才体会到父母爱子女的心，更体会到老而没有子女关怀的凄苦。他到医院当志工时，被分派在三楼服务，三楼有小儿科及妇科。他看到小儿科里的病童，他们的父母，甚至祖父母、姑姑、阿姨……，所有的亲戚都非常关心地前来探病，充满了亲情的温馨。
　　 当他转到妇科病房时，却发现有一位老太太没人探望、照顾，于是问她：「阿婆，您的儿子、媳妇呢?」对方回答：「他们各忙各的事。既要工作又要照顾家庭，没有空来陪我。」
　　 同样是生病，小孩生病，得到父母无微不至的呵护；老人生病，却被遗忘在冷清、孤独的角落。这种强烈的对照，令志工悲叹不已。
　　 此时，我们都不觉得伶仃孤单的苦；因为每个人都正值黄金岁月，都各有所忙。然而，「老」是悄悄渐至的；当我们开始感觉孤单、需要子孙围绕陪侍时，恐怕就为时已晚、求之不得了。
　　 人生苦短，没有人能永远拥有「上有父母，下有子女」的景况。在可以把握的因缘下，我们应该珍惜三代、四代同堂的机会，和公婆、父母同住，以身作则展现孝道给儿女们看。若能如此，将来我们年老时，自然就能安享天伦之乐，免去孤老无依的凄凉。

何其自性·本自清净
　　 曾有人问我：何谓「菩提心」?我的解释是：「菩提心」即「觉道」——觉悟的道心；而「觉」则为「最清净、透彻的了解」。
　　 中国字很有趣，以「觉」字为例，它的下面有个「见」字——在未「觉」之前，必须先学；「学」下为「子」，意味着人刚出生时，什么都不懂，必须靠后天的教育、培养。例如父母的爱、兄弟姊妹的爱、老师朋友的爱、社会人群的爱，不断以爱来灌输、教育孩子；如此，随着孩子年龄的增长，他们终会「见」到、了解道理。
　　 因此，在茫然不暸解道理之前，必须先「学」；等到学会了、「见」到了道理之后，就叫「道」。《中庸》有云：「率性之谓道。」每个人都有纯真、清净的本性，这个本性就是佛心、就是「道」。所以，菩提心即是道心，道心就是与生俱来的清净本性。
　　 学佛，最主要是要「明心见性」，而「心」与「性」，其实是相同的东西。佛陀也一直在教育我们——「心、佛、众生，三无差别」。我们的心和佛的心以及众生的心并无两样，只不过众生是凡夫心，而佛是清净的觉性——佛心因不受外界污染而保有清净，有清净心就是觉性。
　　 众生同样也有明净的觉性，只是由于后天环境的影响，致使内心蒙上尘埃，因此转觉性为凡夫心；凡心就会有分别、竞争、功利的产生。
　　 佛陀身为太子时，就已经具足超然的智慧，所以能放弃富贵荣华，走上苦行的路程，去探讨人间的苦难和修行者的心路历程，最后终于理解人生的真谛。
　　 悟证得道后的佛陀，教导弟子要行菩萨道。「菩萨」两字是梵文「菩提萨埵」的译音简写，中文意译为「觉有情」；也就是说，觉悟的人不离人间，他在人间奉献爱、教育人群。由此可知，回归清净的本性，是多么重要的一件事啊！

把握眼前的心念

    春秋战国时代，群雄并起，据地称王。当时有一位燕国童子，听说赵国有很多戏剧文化和学艺者，走路的步伐很好看，便特地前往赵国学了几年的步伐。结果，非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的爬回燕国。
　　 这虽是一则很荒谬的故事，但是却有很多人像那位燕国童子一样，将本具的真如自性迷失了。本具的自性能（又可称为佛性）就像我们自然走路的步伐——出生后，只要是健康的孩子，经过一段时间的成长，他就自然学会走路。
　　 从婴孩至童年，走路是一项很自然的本能。但是，那位燕国童子却偏偏舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐；结果不但没学成，反而连原本的能力都失去了。所以说，我们若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
　　 有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家都集合在操场上，由学生发号施令；家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长夫妇也参加了。学生们是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长或家长的，统统拿来运用；也不管彼此是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择；还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不管认识与否，只要有就拿来运用，连校长的鞋子也被借走了。
　　 玩「两人三脚」的游戏也是一样——不分身分高低、不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定；只要众人玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。
　　 人生与此相同，每个人若能守住这分天真，人与人之间不要有任何计较；也不管输赢，只要尽了自己的本分就好。在人生道上，千万不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
　　 学佛，首先要反妄归真，了解自己的本性。但是，我们常会迷失自己的心念。比如说了一句慷慨话后，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。因此，我们要守住当下现前的这一念。
　　 常有人问我：「师父，您这一生有什么计划？」我都会说：「有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒。」因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠、懵懂了。
　　 佛陀说：「见性学道难」——因为人经常会迷失「现前」的这一念。总之，学道不难；只因无法守住当下的心念，才会变易为难；若能守住现前的这一念心，并彻底了解自己的本性，那就很容易了。

原谅别人就是善待自己
　　 有一位富家小姐，据说她也是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：「如何才能心平气和地追求到人生的目标？」我说：「人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。」
　　 接着她又说：「师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？」我说：「这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此，从未有过追求的得失感。」
　　 从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺，这实在是苦恼无边的人生。
　　 另外，还有一位小姐问我：「成功的标准，到底如何订定？」她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：「当你心满意足时，你就成功了；如果不满足，就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。」
　　 记得有一次，一位慈济委员带了七、八位先生女士来看我。委员说：「师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：『能原谅别人就是福。』又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：『原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……。』」
　　 委员接着又说：「他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：『我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。』」
　　 我向委员说：「你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！」他们其中的一位先生说：「这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。」
　　 这也是所谓的「得饶人处且饶人」，学佛就是要学得「不管遇到什么事，都要以平静的心去处理」，如果追求不尽，那就永远不会快乐。

跨出第一步
　　 时间可以使人完成大业，也可以成就个人的道业。每一个人自呱呱落地后，都会历经幼年、少年、中年、老的睥人生过程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就要享受这段人生的成果。所以说，「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。

　　 合抱之木发于毫芒
　　 佛陀一再教育我们：人生，一定要谨谨慎慎，并以一颗最真诚的心，从开始的「因」到最后的「果」。「因」，是非常微小的东西。比如一棵生长在山中的大树，静观这棵树，必须好几个人手牵手才能围绕。所谓「合抱之木，发于毫芒」——这棵大树的「因」，就在小如毫芒的种子之中。
　　 毫芒，是比喻最渺小、最细微之物。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒很小的种子；这个渺小如毫芒的种子（因），在山林中慢慢生长、茁壮，终成一棵高耸、巍峨的大树（果）。大家想想，这要经过多少个酷夏严冬、多少岁月的累积，才能长成合抱的巨木呢？从「因」到「果」，就是需要时间啊！
　　 修行或学习任何事物，就像走路一样——「千里之路，始于初步」。不论多远的路，一定要跳出第一步；这最初的第一步，你若不愿意跨出去，就永远不会到达目的地。同样地，学佛法、世间法或任何工夫也是如此。不管要学什么事情，一定要下定决心，付诸行动埋头苦干，才能学有所成。

　　 坐而言不如起而行
　　 关于修行与修道：「修」是修养，「行」是两只脚踩在土地上走，「道」则是自凡至圣的规则，学佛便称为「修行」或「修道」；但是，如果只凭藉理论、光说不练，将永远不能达成修道的目的。所谓「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口头上的理论，而是要我们身体力行。
　　 常有人说：「我已经做很多了。」其实，这种人一定没做什么事。因为自以为做很多事的人，往往太自满自大，器量又小；就像一件器皿，装不了多少东西就满出来了。我们日常使用的器具，愈深容量愈大，许多东西装进去仍有空间；人也要有这种深广大量的心才行。
　　 在日常生活中，要时时刻刻做好事，但不必放在心上，因为我们并没有做成多少好事。即使如古人所说的「日行万善」，终其一生也无法将全部的善行积微成山；但是，如果一天做了一件坏事，那就成为「恶贯满盈」了。
　　 一个人平日做好事，是理所当然、应该做的；既然是应该做的事，就不算什么！但你若是做坏事，那就不应该；哪怕只是一点一滴，都会破坏了自己宝贯的「人生」。
　　 所以，学佛一定要像走路一样。一个人从幼年学走路到现在，不知走了多长的路，但是脚底下并没有带着路走；脚下若是走一步路一步路，绝对无法「进步」。我们走过的路只有留下足迹，脚上并不会染到污浊的泥土；人的一生，应该也要如此。纵然今天赤着脚在路上行走，沾染了一些泥土尘埃，晚上也必须洗净双足之后才可以上床睡觉。
　　 总而言之，两只脚应该走路，但不应该拖泥带水。修行的心也应该像这样，时时刻刻警惕自己做好人、做好事，谨慎于修养心性。

自然最美
　　 修行学佛，重要的不在于找「境界」，最主要的应是「自然」。每个人来到世间，都带有一分很美的自然之美；只要多数人受到后天社会习气的薰习，使得习惯变坏了。若不能顺于自然，则所追求的理想常会与环境相违背；只要顺于自然，就是美的境界，也就是天性。
　　 学佛，常会听到「反观自性」这句话。一般人经常让心念缘着外境奔驰忘返，不知反观自照；若能彻底了解自性，便能「明心见性」，这也是修行最主要的目标。
　　 孔子有一回带学生到龙门瀑布郊游。他站在低处看到急水流花从高处奔泻而下、溪水滚滚奔流的壮观情景时，不禁说道：「水泻两万四千尺，浪花直冲四十里。」可见，龙门瀑布多么壮观。
　　 孔子看那雄壮的景色不禁入神，忽然间，他发现远处有一个人在瀑布的急流中沉浮着，便赶紧要学生准备救人。正当准备之际，水中的人却一直游靠过来，原来他是在游泳。他在水面上悠哉游哉，还逍遥自地吟诗呢！在这深广的溪流中，湍急的浪涛对他而言，根本不构成威胁。那位泳者高兴地爬上岸后，孔子好奇地问道：「你在激流之中游得这么逍遥自在，到底有什么特别的道力？」
　　 泳者简单地回答：「我并没有什么特别的道力，只是喜欢水呀！而且我习惯在水中游泳，并不觉得瀑布的水很湍急，这是我喜欢的自然境界呀！」孔子听了大有所悟！
　　 孔子对国政曾失望地说：「帮无道则隐。」也就是说，当政治混乱时，他宁愿隐居起来；但是，当他看到这位泳者在激流之中仍能逍遥自在时，深深觉悟到：「在险恶、混乱的环境中，只要抱着欢喜、无争的心态，未尝不是很好的修养场所。」
　　 人创造环境的美，环境却无法塑造人的美。在丑陋的环境中，只要有一群祥和的人，环境也会变得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空气、呼吸顺畅，就是最逍遥自在的人生。像那位在浪涛中游泳的人，因为喜欢自然环境，因此自得逍遥，没有人我是非的纷争。
　　 希望人人时刻点然心灯、反观自性，不要让心驰逐于外；只看到别人的错、别人言语不好听，而忘了自我反省。

内谦外让·行功戒圆
　　 去（八十）年十二月十六日，在盛情难却之下，我参加了一项历史性的活动：南回铁路通车典礼。
　　 南回铁路的通车，使全省环岛铁路接通，这是多么伟大的工程建设！不难想像，它动用了无数人的心力，逢山开山、无路开路，挖石、造桥、铺轨……，这些都是辛苦艰钜的工程。因为有他们不惜险难地努力付出，才能开出这条美丽、壮观的南回铁路。我心里对这些开路英雄们，怀有最崇高的敬意！
　　 路，我们天天在走，可是有谁会注意到，踩在脚下这条路的每一寸路面，都是经由许多人付出时间、艰辛劳力所铺设的？所以，走路也要有感恩心——感恩铺设道路者，让我们有一条平坦的道路行走方便。
　　 人人若能彼此相辅成就、互相合作，社会便能安和乐利。人与人之间，应常彼此感恩，这样，自然会天天喜悦。
　　 在人群中不生是非，也是做人应该有的基本修养。经云：「离是非，则行功戒圆。」在人群中辛勤付出，但不受人我是非所困扰，任何环境都不影响谦让与感恩的心，就能行功戒圆；立志修行的人若能内谦外让，戒德自然圆满。「戒」是规矩，持戒旨在使自己不去犯规，也能防护外来的伤害，这必须受持谦让与感恩心。
　　 现代人生活忙碌，更应该保持身忙而心不忙；若心忙，则意必乱——遇到任何逆境，即深感苦恼。这样的心态即使在最好的物质环境中，也一样永远无法圆满。所以，在日常生活中修养身心、不去妨碍他人，就不会障碍自己「行功戒圆」。
　　 因此，生活在世间应时时保持感恩心，像台东到高雄这条南回铁路，或许离你我很远，但是大家也应该念开路者的辛劳。何况通车之后，来往于东、南部的人们可以节省许多时间；而交通方便，正意味着生活品质的提高。所以，虽然它远在台湾的南端，却和我们的生活息息相关。
　　 在日常生活中，若能时时以感恩、满足、欢喜的心来看待周遭的一切人、事、物，就是戒、定、慧具足了。

赤子心
　　 有一次我行脚到屏东，大同国小的尤老师带了一位小朋友来看我。这位小朋友送了一本作文簿，和一个装着一万五千元、署名「五年甲班小慈济人全体」的信封给我。他很恭敬地说：「师公，这本作文是要给您看的，这笔钱是要捐给慈济医院买病床的。」
　　 我问：「这笔钱是全班小朋友捐出来的吗？」他小声告诉我：「不是啦！其实那是我和弟弟、还有几个同学的储蓄，以及打工赚得的工资合在一起的。」我说：「那你怎么写五年甲班的小慈济人全体呢？」他回答：「师公，虽然是我们几个人的钱，但是让全班一起做善事，不是更好吗？」
　　 封面上写着「师公，谢谢您！」的作文簿，原来是五年甲班小朋友写给我的信。其中，有一篇写着：
　　 「敬爱的师公您好！谢谢您给我们红包，虽然只有三十元，但那却是师公您无比的爱心和关怀。所以，我要永远保存起来做纪念。当我们看见红包外的『佛心师志』四字时，都纷纷讨论它的含义。老师回到教室的时候，知道我们都不了解那四字的含义，就解释说：『佛心』，就是我们要有与佛菩萨一样的心肠去帮助别人、爱别人；『师志』，就是以师公您的四大志业『慈善、医疗、教育、文化』作为自己的志业。」
　　 「师公，我恨不得快快长大，跟随师公贡献社会，让社会充满爱心。师公，我们这几天做了一件善事：二甲的一个小朋友被砂石车撞得很严重，但是他家很穷。我们这群小慈济人知道了，就捐出零用钱给他作医药费；我们在短短几天之内，就捐出了六千元。师公，我们做得还不错吧！但是尤老师更伟大，他的儿子发生车祸住院，他还不忘帮助别人，他的精神真令人敬佩呀！」
　　 另一篇的开头也提到红包的事，但后面是这样写的：「前几天，我在路上看到好多孩子在欺负一只小狗。那些孩子用石头丢牠，还抓牠的尾巴，甚至骑在牠的背上呢？我觉得那只小狗好可怜哦！为什么现在的人愈来愈残忍了呢？那些人真是没有公德心啊！」
　　 也有小朋友提到：「师公，我常想不通一件事：为什么有些人要开挫鱼场呢？这些鱼的嘴巴都挂着鱼钩，多可怜啊！假如把人换成鱼，想起来有多可怕、多痛苦啊！我们政府为什么不禁止呢？」
　　 还有一篇作文更发人深省，这位小朋友除了发愿要以慈济大四志业作为他的志业——「让全台湾人个个都知书达礼，个个有爱心」之外，并说：「师公，大人真奇怪！又没有人规定春节一定要赌博，那大人为什么都在赌博呢？他们还说小孩子不能抽菸、喝酒、吃槟榔，可是大人在赌博的时候，却把香菸、酒、槟榔全都拿出来。我就想：『小孩子不可以，大人就可以吗？』大人也是人啊！他们的身体也会生病，又不是钢铁。所以，我决定长大后，不但要教我的孩子们遵守『三不』——不吸菸、不喝酒、不吃槟榔，我自己也会遵守这『三不』。」
　　 以上，是一群十一、二岁孩子所说的话。孩子的心性，就是如此地纯真、清净无染！我曾一再地告诉大家：父母是子女的模范，父母呈现的生活形态，对孩子的性格发展有着极大的影响。所以，在子女的成长过程中，为人父母者一定要以身作则来教育孩子；如此，孩子的行为才不致有所偏差，将来也不会有「养子不教谁之过？」的遗憾啊！

谈修行
　　 修一分好心
　　 提到修行时，很多人会说：「太早了！我现在还要担负家庭的责任，必须等到责任完成后才能修行。」也有人会说：「太慢了！如果我早知修行的好处，就不至于拖家带眷的，如今是放不下了。」
　　 事实上，修行并非出家人的专利；而出家后若不知修行的真义，则同样无法断除一切烦恼。
　　 修行的旨趣在于「明心见性」，我以为「明心见性」这四人字的含义就是「修心养性」。因此，修行就是：于内，「修」心养性；于外，端正「行」为。而这分展现于内、外的功夫，并不限于出家修行的人才能做得到。
　　 有句话说：「人心不同，各如其面。」我们不妨将它改为「人之习性不同，各如其面。」人心应该都是一样的，都与佛菩萨有着同等的善念爱意；但是，由于人的习气、观念不同，以致有不同的反应和行为。所以，我们才必须下功夫修心养性。
　　 心与性的差别何在？凡夫称之为心，圣人称之为性；心性本来是一体的，只是清净的本性被世间的欲念污染时，它就变成凡夫心了。修行就是要下功夫好好修心，去除心中贪婪、瞋怒、愚痴、骄慢和猜疑。
　　 往往有人会说：「我心好就好，又何必去修行？」只是我们如何厘定好心的标准呢？例如你在开车时，见到路旁有人受伤，你心想：「我很想上前帮忙，但怕会被诬赖人是我撞倒的。万一好心没好报，岂不是自找麻烦？」诸如此类的心念，究竟是好是坏呢？
　　 真正的好心是要经过洗炼的，要修习到面对遭受苦难的人们时，能够非常自动、没有一丝一毫考虑即伸出援手帮助他们；这分显露美善本性的洗炼工夫，就是修行。
　　 所以，不管有无宗教信仰，每个人都必须为「修」心养性、端正「行」为痛下功夫。

　　 灌溉善种子
　　 修行并非逃避现实、离开人群，修行的目标是要忘记自己的利益得失、不计较自己是否能解脱，而以众生为重；关心众生是否能离苦得乐，是修行者的自然风范。
　　 每个人的身体都有活动的功能，每个人的心灵都有纯净的良知；我们若能为大众献出自己的智慧，发挥与生俱来的良知良能，必能造福社会人群。
　　 不计较自身得失，以众生为重的修行是佛法的真理；若能将我们平时所学的理法落实在日常生活上，学以致用、成人利己，自然能够心生欢喜。
　　 想获得这种欢喜，要靠长久心来孕育、培养，不可一曝十寒！因此，当我们拥有一颗纯良的种子时，就要把握因缘时机，赶紧种入土中；并且要有充足的阳光、水分及空气，才能成长。
　　 我们应该把握因缘，好好保护善念；有好因缘与善种子，内外健全，就能使修行的心永不退转、厌烦。