偶看新闻一品红娘 ed2k:若望福音诠释之五
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/04 05:43:54
若14:1-31
1「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。2在我父的家里，有许多住处。我去，原是为给你们预备地方；如不然，我早就告诉了你们。3我去了，为你们预备了地方以后，我必再来接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。4我去的地方，你们知道往那里去的路。」5多默说:「主! 我们不知道你往那里去，怎么会知道那条路呢？」6耶稣回答说：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。7你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已认识他，并且已经看见他。」8斐理伯对他说:「主! 把父显示给我们，我们就心满意足了。」9耶稣回答说:「斐理伯！这么长久的时候，我和你们在一起， 而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说: 把父显示给我们呢？10你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业。11你们要相信我：我在父内，父也在我内；若不然，你们至少该因那些事业而相信。」12我实实在在告诉你们: 凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。13你们因我的名无论求父什么，我必要践行，为叫父在子身上获得光荣。14你们若因我的名向我求什么，我必要践行。」15如果你们爱我，就要遵守我的命令；16我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在；17他是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内。」18我必不留下你们为孤儿；我要回到你们这里来。19不久以后，世界就再看不见我，你们却要看见我，因为我生活，你们也要生活。20到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内。21接受我的命令而遵守的，便是爱我的人；谁爱我，我父也必爱他，我也要爱他，并将我自己显示给他。」22犹达斯──不是那个依斯加略人──遂问他说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」23耶稣回答说:「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所；24那不爱我的，就不遵守我的话；你们所听到的话，并不是我的，而是派遣我来的父的话。25我还与你们同在的时候，给你们讲论了这些事；26但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」27我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不象世界所赐的一样。你们心里不要烦乱，也不要胆怯。28你们听见了我给你们说过: 我去；但我还要回到你们这里来。如果你们爱我，就该喜欢我往父那里去，因为父比我大。29如今在事发生前，我就告诉了你们，为叫你们当事发生时能相信。30我不再同你们多谈了，因为世界的首领就要来到；他在我身上一无所能，31但为叫世界知道我爱父，并且父怎样命令我，我就照样去行；起来，我们从这里走罢！」
问题探讨
读若14:1-31
在若14:1，耶稣为消除门徒们的疑虑，为什么要安慰和劝告门徒们不要害怕呢？
就如我们在本“学习”开始时所解释的，若望福音经常带有多层意义，故事往往有几层意思。因此，当耶稣在若14:2说祂父家有许多住处时，祂想表达什么意思呢？（看「其它研读」和弗2:19-22和希3:2-7）。
耶稣在若14:2说「我去，原是为给你们预备地方」有什么含意呢？祂还说：「我必再来接你们到我那里去」，祂这样说是否只指时间的终结呢？祂还有别的意思吗？
先看若14:6，「我是道路、真理、生命」这句话在哪方面符合基督的使命呢？耶稣说除非经过祂，谁也不能到父那里去。这话是否表示必须先相信耶稣，才能到天国那里，抑或作个善人已足够了呢？
耶稣在若14:7说：「你们若认识我，也就必然认识我父。」参阅哥1:15和希1:3，人怎样从耶稣身上看见天主呢？为什么斐理伯在若14:9要求耶稣把父显示给他呢？
耶稣在若14:12表示，门徒们要做「比这还大的事业」这句话是指什么呢？
耶稣在若14:13承诺，无论人因祂的名求什么，祂必践行。这是否表示我们因祂的名而求赢取彩票也必得到呢？如果因祂的名寻求治疗又怎样呢？祂这话的意思是什么呢？
耶稣承诺派遣真理之神给门徒，这显示了什么显著的奥迹呢？我们课程中所采用的是思高版《圣经》，「护慰者」是描述圣神的，这名号暗示圣神在我们生活中扮演什么角色呢？
耶稣说：「到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内」，祂是指哪一天呢？
犹达斯──不是那个依斯加略人──在若14:22遂问祂说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣如何实现这句话呢？
先看若14:25-31。圣神会教训门徒们什么并使他们想起什么呢？在基督内的平安与世界的平安有何不同？「世界的领袖」是指谁呢？
根据天主教教理第661条，谁持有进入父家的「锁匙」呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
你有没有亲友经常担忧各种事情或像活在恐惧中呢？他们可能害怕他们的子女吸毒或配偶离他们而去，担忧健康问题或赚不够钱。你觉得他们可以享受耶稣所赐给的平安吗？你会如何帮助他们呢？
你有时是否会觉得天主舍弃了你呢？你从今天的课程中学到什么了呢？等你再有被舍弃的感觉时，它可能对你有帮助。耶稣承诺派遣圣神作为我们的导师和护慰者，你是否会祈求圣神的指引和安慰呢？
基督的平安超越一切地上的平安，它不像早晨独自漫步在无人的沙滩上，或观赏美丽的日落景象那么表面和短暂，它是刻骨铭心的，只有祂能赐给我们。我们可以经常得到它，但有时世俗的压力却使我们看不见它。当世事令你困扰时，你如何寻到基督赐与你的平安呢？
其它研读
我父的家里
耶稣最后晚餐对门徒们的教训实际上概括在若14:1的话里：「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。」光荣篇并不是一首天鹅之歌，也不是与一个命中注定要逝去的领袖痛苦地诀别，他的一切希望都因形势的转变而破灭。它是唤起希望的呼声，它是教会准备进入历史的出发令，它基于耶稣对祂的终向——天堂 的绝对信心。
但祂不是升天了事，祂借着圣神的位格（这话题会在以后的课程详细探讨）把天国降临到人间，祂真正地临现在圣体内，使祂升天后继续「居住」在我们内，这就是耶稣有关其父「家」的神秘话题的背景。从圣经的观念来说，「家」可指圣殿或王朝，达味有意替上主建造一个「家」（即圣殿），但天主却叫他为达味建立一个「家」（王朝）（参阅撒下7）。天主不准达味为祂建造那个「家」，但他家中的儿子却可以，而这两个家 －－ 达味的王朝和撒罗满的圣殿均指向天主：耶稣基督——默西亚——达味之子。我们已读过，祂的身体才是真的圣殿（若2:19-21）。现在在圣洗和圣体圣事内，我们也成了祂身体的肢体。
耶稣要去预备的「家」就是教会，亦即新耶路撒冷和天上的圣殿，若望将在默21重谈这个话题，在那里他会生动地描绘新耶路撒冷从天上的天主那里降下。这在犹太的默示作品中是独一无二的，其它的古犹太默示作品均没有提到新耶路撒冷（形象化的比喻）由天下降，只有在这里 －－ 以及在天主教降生成人的道理中、在圣事和圣教会内 －－ 才有天国降临人间的概念。这也阐明新耶路撒冷与教会之间的联系，在默21:2，两者均被形容为新娘（就象在若3:28-30，用婚礼术语描述基督一样）。从各方面看，这都表示教会现在就是基督的新娘，而不是女友；教会参与新耶路撒冷的生命，无需等到我们离世或末日基督再来的时候。
默21:3继续阐述天上的新耶路撒冷与教会之间的联系：「祂（天主）要同他们（人）住在一起。」在万物完成时，这句话正确无误，但就是现在，这句话也是真实的，因为耶稣说过：「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛28:20）。借着圣神和圣事，旧约里所承诺的都在新约得以实现；同样地，新约时所实现的也会在新天新地中得到完满。鉴于现世教会与天上的满全持续地共融，我们绝不可低估那满全的真实性，尽管我们肉眼无法看见这个事实。新耶路撒冷现已从天而降，降在凯旋的现世教会，尤其当我们与天主圣三、圣人和天使们在礼仪中共融时。同样，默21:4谈到时期完满时死亡被征服，但就是现在，祂也已获得了胜利（格前15:57）。同样，默示录把耶稣描绘为「「阿耳法」和「敖默加，」元始和终末」，并且祂说：「看，我已更新了一切。」这些形象提醒我们，基督超越时空，对天主来说，祂的救恩工程始终如一，祂已更新（现在式）而不是「将更新」一切。天上耶路撒冷的「生命的水」正是你自己堂区施洗用的水。此外，当我们在圣神内时，耶稣借着圣体在「主日」来到我们内（默1:10），正如祂在时间终结时，在「上主的日子」来临一样。逾越节是弥撒的预象，而弥撒则预示着新耶路撒冷，即新天和新地。新耶路撒冷从天降到你堂区的建筑内。
旧约预言、新约应验、末世完成的这种模式在若望对新耶路撒冷的描述中阐述得格外清楚，这是一个完美的立体图案（就如圣殿内的至圣之所），旧约承诺、新约满全和最终完成在这里相互联系、溶合。在十二座门上写着「以色列子民」的名字，在城墙上又有十二座基石，上面刻着「羔羊的十二位宗徒的十二个名字。」城中以十二种不同的宝石装饰：那是与旧约中肋未司祭胸牌相同的宝石，这就是若望「在城内我没有看见圣殿，因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿。」（默21:22），可见新耶路撒冷是个庞大立体空间，昔日的至圣之所只是个缩影，整个城市（也暗指整个宇宙）才是最后完成时新天新地的真容。
道路、真理、生命
若望福音中最有名的段落之一，就是耶稣宣布说：「我是道路、真理、生命」（若14:6）。我们之前曾见过，光荣篇是一本圣事的说明书，多次提及旧约和教会的圣事，祂宣布自己是道路、真理、生命时，便把旧约的启示联系在启示的满全中，这个启示通过圣事而在教会中实施。
在旧约里，以色列承担了三项职务：君王、先知和司祭，作为君王是要展示天主的道路，使以色列能在正确的秩序中生活；先知的职务是要宣布天主的真理；而司祭则要让百姓们活在天主的生命内。
当然由于人的罪恶，这些职务都未能完全履行，君王、先知和司祭均受制于罪恶，但他们却使不完美的旧约透过耶稣得以满全，祂是新约的完美体现。
需要重视的是，教会总是坚信洗礼给了我们基督的君王、先知和司祭的职务，这个有关圣洗的意义和能力的教训在若14中展示得更加透彻。
耶稣圣言的圣事性背景，在祂与「另一位犹达斯」的对话中进一步得到支持，当那门徒问耶稣说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣的答复暗示祂会为那些「遵守我的话」的人在父处预备「住所」。这意象带有「家」和耶稣「居住」于我们内的双重意思（若1:14），两层意思均使人想起圣言成了血肉、耶稣的身体和祂的奥体圣教会。耶稣显示给教会，教会听了祂的圣言而相信了祂，但祂并没有显示给那拒绝祂的世界。最重要的例子就是祂确实临现在圣体内。
教理联系
摘自天主教教理
若14:16-17：「耶稣唯独到祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们同在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
耶稣在楼上的告别讲道中表示，圣神与祂有不同的位格：「我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者」（若14:16）。「但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」(若14:26)耶稣讲论圣神时，经常以人称代词「他」来形容：「他必要为我作证」（若15:26）、「他 … 要指证世界关于罪恶」(若16:8)、「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理」(若16:13)、「他要光荣我」（若16:14）。由此可见，圣神是有位格的，不是发自基督的一股力量（参阅路6:19：「有一种能力从他身上出来」）。作为一个位格，祂有其个别特性的正常活动，事实上，耶稣向门徒们讲论圣神说：「你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内」（若14:17）、「他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切」（若14:26）、「他必要为我作证」（若15:26）、「他要把你们引入一切真理」(若16:13)、祂要「光荣」基督（若16:14）、以及「他 … 要指证世界关于罪恶」(若16:8)。保禄宗徒也说圣神「到我们心内喊说」（迦4:6）、神恩「随他的心愿个别分配与人」（格前12:11）、「他是按照天主的旨意代圣徒转求」（罗8:27）
－－ 教宗若望保禄二世1989年4月26日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
耶稣继续私下教导门徒，鼓励他们信赖天主和祂。
祂向他们保证祂父「家」有很多住处，暗指天上的圣殿，即新耶路撒冷，是基督的身体，是教会。
耶稣继续讲论圣事的主题。
祂称自己为道路、真理、生命，一方面反映在洗礼时所领受的君、先知和司祭的三重职务上。
耶稣强调祂是唯一通往天父的道路。
耶稣承诺赐下圣神，作为我们的护慰者和导师。
「葡萄树与枝条」
简介
耶稣对宗徒们的最后训导继续围绕着葡萄树与枝条的比喻（亦再一次象征圣体），迫切鼓励他们「住在」祂内。可见救恩不是简单地要求耶稣进入你的生命作救主，而是你要每时每刻都不停地成长和皈依去做门徒，我们必须透过在弥撒中的礼仪崇拜、以及藉遵守天主十诫而活在天主的生命里，听耶稣的命令生活，这样才会结出许多的果实。
若15:1-27
1「我是真葡萄树，我父是园丁。2凡在我身上不结实的枝条，他便剪掉；凡结实的，他就清理，使他结更多的果实；3你们因我对你们所讲的话，已是清洁的了。4你们住在我内，我也住在你们内。正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住在我内，也一无所能。5我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内，我也住在他内的，他就结许多的果实，因为离了我，你们什么也不能做。6谁若不住在我内，便彷佛枝条，丢在外面而枯干了，人便把它拾起来，投入火中焚烧。7你们如果住在我内，而我的话也存在你们内，如此，你们愿意什么，求罢！必给你们成就。8我父受光荣，即在于你们多结果实，如此你们就成为我的门徒。9正如父爱了我，同样我也爱了你们；你们应存在我的爱内。10如果你们遵守我的命令， 便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样。11我对你们讲论了这些事，为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐园满无缺。」12这是我的命令: 你们该彼些相爱，如同我爱了你们一样。13人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。14你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友。15我不再称你们为仆人，因为仆人不知道他主人所做的事。我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了。16不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并派你们去结果实，去结常存的果实；如此，你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。17这就是我命令你们的：你们应该彼此相爱。」18「世界若恨你们，你们该知道，在你们以前，它已恨了我。19若是你们属于世界，世界必喜爱你们，有如属于自己的人；但因你们不属于世界，而是我从世界中拣选了你们，为此，世界才恨你们。20你们要记得我对你们所说过的话：没有仆人大过主人的；如果人们迫害了我，也要迫害你们；如果他们遵守了我的话，也要遵守你们的。21但是，他们为了我名字的缘故，要向你们作这一切，因为他们不认识那派遣我来的。22假使我没有来，没有教训他们，他们就没有罪；但现在他们对自己的罪，是无可推诿的。23恨我的，也恨我的父。24假使我在他们中，没有做过其它任何人从未做过的事业，他们便没有罪；然而，现在他们看见了，却仍恨了我和我父。25但这是为应验他们法律上所记载的话:『他们无故地恼恨了我。』26当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，他必要为我作证；27并且你们也要作证，因为你们从开始就和我在一起。」
问题探讨
读若15:1-27
为什么耶稣在若15:1称自己为「葡萄树」？（看依5:1-7、咏80）
耶稣在若15:2清楚地表示，凡不结实的枝条，园丁（天主父）便要把它剪掉。枝条是指谁呢？它们被剪掉是什么意思呢？祂也说凡结实的，天主就清理，为什么结实的就要清理呢？天主用什么方式来清理我们呢？
在若6，若望在生命之粮的讲道中展示了圣体的奥迹。现在这真葡萄树的讲道（尤其在若15:4-10）如何带出圣体的形象呢？
根据耶稣有关葡萄树和枝条的教训，一个真的基督徒也有可能失掉救恩吗？单凭宣认信仰便足够了吗？要住在基督内需要做什么呢？
先看则15。一棵葡萄树是否必须结实才算有用呢？我们行善，亦即作为基督徒而结的果实，是否藉自己的能力而能做到呢？如果不是，我们又如何结这些美果呢？
如果一个基督徒离开了基督，他/她还有机会得救吗？耶稣有没有给我们洗心革面的机会呢？如果有，该怎样做呢？
结果重要吗？圣保禄说我们得救是出于恩宠，而不是功行。那么保禄是否说我们单凭信德就能得到救恩呢？圣保禄心中想的是什么样的功行呢？（见迦5:6）先看雅2:24，圣雅各伯是否说我们不需要信德呢？圣雅各伯和圣保禄的话是否互相矛盾呢？
先看若15:18-20。耶稣说「你们不属于世界」是什么意思呢？为什么世界会恼恨基督徒呢？一个基督徒可否属于世界的呢？（见玛6:24）
耶稣说我们可凭人的果实来判断他们（玛7:16-20），如果圣神住在我们内，我们可结什么样的果实呢？（见迦5:22）如果人恼恨自己的弟兄，圣神会住在他内吗？
在若15:22耶稣说：「假使我没有来，没有教训他们，他们就没有罪；但现在他们对自己的罪，是无可推诿。」我们可否根据这句话推断，人的无知是一份福气，因此不应该向那些满身罪恶和活在黑暗里的人福传吗？（见则3:18）
耶稣在若15:25中的话意指什么？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
对耶稣的信仰和遵守祂的诫命使我们能住在基督内，试探讨能滋润我们灵魂，能继续住在祂内的其它方法。
耶稣说再没有比为自己的朋友舍掉性命更大的爱情了，祂也命令我们要彼此相爱和遵守祂的诫命。耶稣为你舍掉了性命，你怎样向祂还爱呢？
世上有什么事物比基督更重要的呢？你会为看一个热门的电视节目或做一些更有趣的事而放弃祈祷吗？你会以去圣堂和罢工来遵守神圣的安息日吗？世上有什么事情妨碍你住在基督内呢？你会清理你生命里的什么来令你结更多的果呢？
我们从若15知道必须要住在基督内，否则会从祂身上被剪掉，因而失去救恩，可见救恩是持续的过程而不是一次过的事件。基于这点，你会如何确保自己走在正途上而不会偏离正轨呢？
其它研读
葡萄树与枝条
耶稣以葡萄树和枝条的讲道来继续祂对宗徒们最后的训道，其中各方面的暗示值得注意。
首先当然是一直环绕着若13-17有关圣事性的主题，就如一粒麦子落在地里死了而结出许多子粒来比喻面饼（若12:24），现在这里谈论葡萄树长出葡萄的比喻使人想起那圣血之杯；同样，耶稣把这篇讲道与若6天国的生命之粮的讲道连结起来，祂再三地强调必须「住在」祂内。祂在若6:56已表明：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」圣体奥迹的教会（以及教会的众信友）从圣体的主获得生命，祂借着自己的体血倾流出祂的生命来，好像枝条从葡萄树中获得生命一样，只要切断那联系，枝条即会死亡。
由这理念会带出一个天主教与某些非天主教团体的分歧，亦即「一次获救，时常得救」的概念，说人一次诚心地宣认耶稣基督的信仰，以后便不可能失去救恩。从所有叛教的例子中可见，支持这没有圣经根据的理论的叛教者「从来都没有真的信过」，这种信念均被耶稣基督和天主教会所拒绝。耶稣直言说人必须「住在」或「存留」在祂内（若15:6），你不可能「留在」你没有到过的地方，但你却可自由选择离开那地方。同样，信友可以不悔悟所犯的大罪来拒绝基督，并把自己与救恩隔绝。耶稣命令我们必须住在祂内，继续忠于自己的信仰，并一生皈依。救恩等于呼吸，不可能只是出生时呼吸一次，而是要继续每时每刻呼吸。
对于葡萄园的比喻，旧约有很多背景谈及。例如依5:1-7和27:2-6说以色列就是葡萄园，同样则15:1-6和17:5-10也把以色列与葡萄园联系在一起。则15尤其相似若15，则15强调葡萄树的枝条有一种仅有的用途，就是长出葡萄，植物上的其它木材别无它用，枝条所能够做出贡献的均来自扶持它们的葡萄树本身，又如耶稣所说：「离了我，你们什么也不能做。」（若15:5）厄则克耳和耶稣均表达说，葡萄树的用途乃在于其收成，除此外只有当柴火烧掉，收成依赖信仰，信仰可确保收成。
遵守我的诫命，住在我的爱内
对收成的要求，以及没有收成的枝条要被丢进火里烧掉的警告，引出了数个问题来。首先且最重要的是，保禄说我们得救在于恩宠而不是功行（弗2:8-9）是什么意思？耶稣叫人遵守法律的命令与保禄的说法有矛盾吗？
没有矛盾。保禄所指的是旧约里仪式上的「功行」，例如割损和取洁礼，这些「功行」只是礼仪上的命令，目的是指向人需要恩宠，他们的功能有点象保禄称之为监护人或代理人的身份，直到在基督内成为继承人为止（迦4:1-7）。这种旧约的仪式又多又难又脆弱，不能使我们脱离罪恶，只能引导人走向那方向。相比之下，新约的仪式不多，简易而有力，但这并不是要免除人根据基督的正义而生活的责任，相反，它使人能够且不可逃避地去履行这些责任。因此说保禄谈的是新的生命之神的法律（罗8:2），而若望谈的既是新命令，又是旧命令。爱的诫命与梅瑟法律（申6:4-6、肋19:18）一样古老，但它又是新的诫命，因为只有透过在新约时代由圣神赐与的力量才能履行该诫命，因此恩宠就是法律，法律就是恩宠，可见葡萄树和枝条的比喻十分恰当。我们结的果是根据我们藉信仰而领悟的质素，天主的恩宠就是天主圣神，但圣神的法律要人成圣，如果说我们有圣神但却不能成圣，我们其实没有圣神，旧的诫命刻在石版上而难以保存，新的法律是天主圣神 －－ 那护慰者 －－ 刻于人心中，好使人能够遵守（格后3:3）。
顺便说一句，这并非表示获得救恩要依据「颁布或毁灭」或某种原则，好象要人合乎某个水平的「表现」，方能被天主所悦纳。的确，它甚至不意味那些由于无知或无机会而被剥夺领受圣事的人也不因此而与天主的生命隔绝。我们在可能的情况下被召为信徒，也在可能的情况下结出果来。一个垂死的病人在病床上领了洗也可获救，纵使他什么也做不到，因为他已做了他所能做的。但这并非表示，如果他突然间康复了，仍不需要遵守爱的法律。同样，知道自己身份的人，或者了解耶稣是谁和祂的诫命的人，却拒绝领受圣事的，便应受到责备。然而，那些由于无知或环境限制了领受圣事的人（例如：十字架上的好贼，没有机会领受洗礼和圣体）不会因此而失去天主的恩宠。天主教传统一贯教导，我们受圣事所管辖，但天主却不受圣事所支配。
教理联系
摘自天主教教理
若15:1-17：「圣神在所有礼仪行动中的使命，就是使团体与基督合而为一，以形成祂的身体。圣神好比天父的葡萄树的汁液，使枝条结出果实。圣神与教会之间的密切合作，在礼仪中确实地实现。祂──共融之神──圆满无缺地居住在教会之内。因此，教会是与天主共融的伟大圣事，把分散各地的天主子女重新团聚一起。圣神在礼仪中所结出的果实，就是与天主圣三的共融，和信友之间的弟兄共融，二者密不可分。」（1108）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
枝条是连接在葡萄树上的，从而得到滋润使果实得以开花和成长。门徒们也同样连接在主内，通过这种联系使灵性活泼和结实：「正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住在我内，也一无所能。」（若15:4）
枝条自己并没有生命，只有连接着葡萄树方能维持生命，那生命是依附着葡萄树而来的，同一的树液流动在两边；葡萄树和枝条结出相同的果实，两者是分割不了的，象征着耶稣与门徒们之间的联系：「你们住在我内，我也住在你们内。」（若15:4）
如果葡萄树与枝条均被同一的树液所滋润，它们之间的联系亦来自彼此的交融。在爱内共融的要求也源于此生命的共融：「你们该彼些相爱，如同我爱了你们一样。」（若15:12）那是一份强烈、合一和无界限的爱，耶稣就是把它与自己的苦难圣死连接起来，以救赎祂的「朋友」，即那些相信祂的门徒：「人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。」（若15:13）提及救恩更加彰显基督门徒的共同目标：他们都由一个主所救赎
－－ 教宗若望保禄二世1995年1月25日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣把我们比作枝条，祂自己就是赐与生命的葡萄树。
2. 这比喻源于旧约，带有圣体的含意。
3. 耶稣强调「住在」和「留存」在祂内的重要，以获得救恩。
4. 耶稣警告人，不住在祂内便没有救恩。
5. 我们如果住在祂内，便会结出丰富的果实。
6. 要住在祂内，最佳的方法就是遵守祂的诫命。
7. 耶稣承诺派遣护慰者──圣神，祂令人能够遵守诫命并住在祂内。
「那护慰者」
简介
耶稣继续其最后晚餐的讲道，清楚地表明要指导门徒怎样避免使人丧失信仰的诱惑。这项指导非常重要，不仅在耶稣面对自己的「时辰」，也在我们面对被出卖、舍弃、恐惧、混沌和失望的时辰，我们都要面临考验。耶稣提醒门徒有护慰者始终临在，祂以耶酥交托给教会的圣言来指导、坚强和安慰我们。
若16:1-33
1「我给你们讲论了这些事，免得你们的信仰受动摇。2人要把你们逐出会堂；并且时候必到，凡杀害你们的，还以为是尽恭敬天主的义务。3他们这样作，是因为没有认识父，也没有认识我。4我给你们讲论了这一切，是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切。这些事起初我没有告诉你们，因为我还与你们同在。」5「现在我就往派遣我者那里去，你们中却没有人问我:你往那里去？6只因我给你们说了这话，你们就满心忧闷。7然而，我将真情告诉你们：我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣他到你们这里来。8当他来到时，就要指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误：9关于罪恶，因为他们没有信从我；10关于正义，因为我往父那里去，而你们再见不到我；11关于审判，因为这世界的首领已被判断了。12我本来还有许多事要告诉你们，然而你们现在不能担负。13当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告给你们。14他要光荣我，因为他要把由我所领受的，传告给你们。15凡父所有的一切，都是我的；为此我说：他要由我领受而传告给你们。」16「只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。」17于是他门徒中有几个彼此说:「他给我们所说的：『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。』还有『我往父那里去』，是什么意思？」18又说:「他说的这『只有片时』，究竟有什么意思？我们不明白他讲什么。」19耶稣看出他们愿意问他，就对他们说:「你们不是彼此询问我所说的:『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我』的话吗？20我实实在在告诉你们：你们要痛哭，哀号，世界却要欢乐；你们将要忧愁，但你们的忧愁却要变为喜乐。21妇女生产的时候，感到忧苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了。22如今，你们固然感到忧愁，但我们要再见到你们，那时，你们心里要喜乐，并且你们的喜乐谁也不能从你们夺去。23到那一天，你们什么也不必问我了。我实实在在告诉你们：你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。24直到现在，你们没有因我的名求什么；求罢！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。」25「我用比喻对你们讲了这一切；但时候来到，我不再用比喻对你们说话，而要明明地向你们传报有关父的一切。26在那一天，你们要因我的名祈求，我不向你们说: 我要为你们求父，27因为父自己爱你们，因你们爱了我，且相信我出自天主。28我出自父，来到了世界上；我又离开世界，往父那里去。」29他的门徒便说：「看，现在你明明地讲论，不用什么比喻了。30现在，我们晓得你知道一切，不需要有人问你；因此，我们相信你是出自天主。」31耶稣回答说:「现在你们相信吗？32看，时辰要来，且己来到，你们要被驱散，各人归各人的地方去，撇下我独自一个，其实我并不是独自一个，因为有父与我同在。33我给你们讲了这一切，是要你们在我内得到平安。在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界。」
问题探讨
读若16:1-33
耶稣预言祂的门徒会被驱逐出会堂，甚至被杀，为什么这些宗教领袖们以为那样做是尽恭敬天主的义务？
若16:11中「世界的首领」是指谁？说他被判断是什么意思？
先看若16:12-13。耶稣说门徒们暂时不能担负的事情是什么？圣神又如何使他们引入一切真理呢？
耶稣告诉其跟随者，说他们会被迫害甚至被杀的原因是什么？为什么不更早些告诉他们呢？祂向他们承诺给与什么安慰呢？
为什么耶稣要先离去，圣神才会来呢？
在这章里，圣神的主要工作是坚固信德，圣神如何使世界相信呢？
在若16:9，耶稣说圣神会指证世界，「因为他们没有信从我」。试解释为什么不相信耶稣便是罪过呢？
圣神如何使一个人明白自己所犯的罪呢？
耶稣说「你们要痛哭，哀号，世界却要欢乐」，这是指什么呢？
圣神怎样使世界明认正义呢？犹太人的正义是怎样的呢？
圣神如何使我们明白审判是什么呢？
根据天主教教理第729条，圣神何时被派遣并派遣给谁呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
教会二千年来，受尽了众多苦难，而且被丑闻所困扰，但一如耶稣所说，教会依然屹立不倒（玛16:18）。这个事实，以及圣神一直会引领教会进入一切真理，会带给你内心的平安吗？面对考验时，你会信赖耶稣的这份承诺吗？如果会，你能把你的痛苦献上，展露平安与喜悦吗？这是圣神住在信徒内所带来的果实。
耶稣警告宗徒，他们将像祂一样被迫害。这对所有跟随者来说也是如此，塔尔索的扫禄（即后来的保禄）并不相信基督，且迫害基督徒，逮捕他们、监禁他们或杀害他们。他还以为在替天行道，他尚未认识天主，否则必会相信祂的儿子。只有后来经历了内心的皈依，借着圣神带领他进入真理，才成了热心的基督徒。作为天主教徒的我们，也不断受到非公教信徒的迫害，他们理直气壮，但不完全明白教会的信仰。你有时也感到受迫害，且感到失望吗？或者像宗徒和初期信友一样地喜悦，深明耶稣的话，知道要受着祂曾受过的迫害吗？在罗8:17，圣保禄提醒我们，除非我们与主共苦，我们不会与祂一同受光荣。你会为迫害者祈祷吗？你会祈求圣神引领他们进入祂教会内全部真理之中吗？
过去数章我们已学习了不少有关那护慰者的情况，我们知道祂就是真理之神，首先被赐给在教会内的宗徒，然后从宗徒传下去。有鉴于此，你会依赖慈母教会的教训、信理和信条吗？这样你会感受到自由吗？
圣斯德望成了首位殉教的基督徒（见宗7:54-60），他被人用石头砸死，塔尔索的扫禄站在那里见证他的死亡，圣经说斯德望充满圣神，而他最后的话是：「主，不要向他们算这罪债！」你觉得眼见斯德望喜悦地面对痛苦，并祈求天主宽恕迫害者时，扫禄有所感动吗？你觉得如果没有圣神的临在，斯德望被迫害和被石砸时会充满喜悦、平安和宽恕呢？
其它研读
最后晚餐的讲道的目的
最后晚的讲道到此，耶稣道明了祂教训宗徒的原因，这原因充满常理，正是教会一直以来的特征。耶稣向宗徒们提出警告，说自己的时辰到了，为的「是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切」（若16:4），藉此而使他们面对十字架冤案的震撼时得以振作，「免得你们的信仰受动摇。」（若16:1）。这正是教会必须一直要做的事，因为震惊和冤案常在人类心中，包括在基督徒的生活里。
耶稣的死亡，尤其死的惨状，为很多犹太人来说，表面看来是严重相反祂的宣讲，连宗徒们也不例外地感到疑惑。申21:22-23宣布悬在木杆上的人为可咒骂的，这是犹太人从圣经中找到的其中一个根据，证明耶稣不可能是默西亚，这种论点的好处是众目昭彰的。宗徒们眼见一切期望因事态急转直下而幻灭，很可能感到万念俱灰。因此耶稣必须事前警告并坚强他们，让他们因祂的死亡对他们带来的震撼有所准备。
就如在第十九课已讨论过的，这种情况会令人陷于对基督失去信心的危险（也相应地需要「住在祂内」，好能聆听祂的话语）。
面对一些丑闻，我们的情况也好不过宗徒们，的确，这来自建立圣体那天晚上的警告是得很适当的，耶稣所面对的「时辰」也是我们无论个人或教会整体迟早都要面对的「时辰」。耶稣清楚地把自己的「时辰」与宗徒们免不了要经历的「时辰」连在一起（若16:2-3）。其中圣体圣事是绊脚石，可以使人分裂，也可使人团结，它以最基本的方法挑战我们，要求我们与基督同死，很多人拒绝了，就如犹达斯追求财与势，又如其它宗徒们的恐惧。值得注意的是，圣保禄谈论最后晚餐时，没有形容为「耶稣那天晚上感恩」、「耶稣洗门徒们的脚的那天晚上」或「耶稣在革责玛尼园祈祷的那天晚上」，他说「在祂被出卖的那天晚上」（格前11:23）。他们（和我们）也要面对被出卖、迫害、极度痛苦、甚至丧命。一个主教、神父或具影响力的教友犯了严重的错，或遇上灾难的浩劫，又或者一些事情的发生，以致冲击我们的信仰时，就是我们必须坚持我们曾听过的基督圣言的时机，并要勤领圣事，就如祂在最后晚餐的讲道时鼓励宗徒们要做的。要知道这些负卖行为和创伤为基督的福音并不陌生，反而存在于其中，这今与昔均源于同一来源：出卖基督教会的人「没有认识父，也没有认识我。」（若16:3）
那护慰者
耶稣警告门徒们会像祂一样受苦，但祂不只是说受苦，也没有期望靠个人的意志力去坚忍那些苦。的确，祂也曾警告过伯多禄，谦虚地说，祂明白他们无法面对那些风浪，或者教会未来所要经验的风浪（若13:38）。他们不久后会发觉他们全部都离弃祂，也许那正是堕落的人性所能做到的吧！
然而耶稣并没有让宗徒们迷失于那堕落的人性中，祂再次承诺派遣「护慰者」。我们要留心耶稣在最后晚餐的讲道如何表达那护慰者，这对于了解天主的洪恩（圣神）极其重要。
「护慰者」一词可有不同的解释，希腊文原意是「规劝」，也有不同的意思，包括「指引」、「朋友」、「保护人」，这用词也带有赋予力量之意。鉴于那多重的解释，圣经的译者给与不同的英语意思，有时会译作「指导者」（鉴于圣神会提供指引）。有时会译作「助手」（意指友谊）或「辩护人」（即法律上的辩护人），这最末的译名较合适，因为第一世纪习惯把法律程序的辩护律师称为「辩护人」。而最后，「安慰者」（即赋予力量）也是可取的，这也是若望福音的惯常用法，但我们无意寻找护慰者一词「最好」的解释，因为祂所有的解释都是适合的。
耶稣在祂最后晚餐的讲道里已数次谈到那护慰者，若14:16-17告诉我们圣神是「另一位」护慰者，暗示耶稣就是第一位护慰者，因此圣神 － 另一位护慰者 － 要来继续和完成基督开展了的工作。这情况正是路加在宗1:1所述，说他的福音已论及耶稣「开始了」所行所教的，宗徒大事录的意思就是圣神要继续耶稣已展开了的工作，因为那正是基督的圣神本身（罗8:9），而且圣神与教会的关系，较之在世时的耶稣有更密切的关系，因为祂住在教会内，使组成基督身体的成员能做单靠自己力量所不能做的事务。
这可以解释天主教关于救恩的理解，强调我们是「有分于天主性体的人」（伯后1:4），是主动的参与者而不仅是被动的病人。我们无疑只可以领受恩宠，但我们无法赚取成义的恩宠，天主亦不会亏欠我们什么。不过作为领受圣神的人，天主使我们参与悔罪的过程，我们「要怀着恐惧战憟，努力成就你们得救的事，因为是天主在你们内工作，使你们愿意，并使你们力行，为成就衪的善意。」（斐2:12-13）我们成了「天主的助手」（格前3:9），是借着圣神的德能而不是我们的力量。
基于这原因，我们可以真的说基督的工作已完成，连耶稣死在十字架上前也这样说（若19:30）。基督的确完成了救赎，但这并非表示我们什么也不需要做，如果这样，我们连悔改和信德也不需要了，这完全不是主的教训（参阅谷1:15），相反，圣经和教会传承两方面虽表明基督的救赎已完成了，但借着圣神而落实在我们身上。
正因如此，若14:26说圣神要成为教会和信徒的导师。不过很多基督徒却认为圣神只对个人指导，而无需理会教会的训导，这种想法是不对的，我们必须记住耶稣在这里讲话的上下文。因为耶稣：(a) 只是向宗徒们而非我们讲话；(b) 强调圣神并非给与「新的启示」，而只是要人想起「我对你们所说的一切。」「我对你们所说的一切」意指宗徒们的信仰宝库：祂对宗徒们所说过的，以及宗徒们接着交托给教会的。圣神首要的和最重要的工作是要我们记住有关耶稣的宗徒传承，包括笔传和口传的，这个传承已被与基督身体结合的宗徒、他们的继承人以及主教和教宗所保存。只有当我们从属于宗徒和他们的继承人，即从属于宗座和与其共融的主教们的时候，才能聆听到他的教导，亦即教会的训导。
因此我们不是期待圣神作出「新的启示」，而是圣神「要把你们引入一切真理」，意即祂要使我们更深入地了解我们已借着祂赐与宗徒们的信仰宝库所领悟了的，而不是耶稣所没有揭示的事情。基督的全部启示均以口头或书面的形式留给了教会（参阅得后2:15），直到宗徒们去世为止。透过圣神的指引，现在探究启示的任务落在教会的身上，需要时会借着教会训导而阐释出来。
圣神亲自引领，并为耶稣「作见证」（若15:26）。这是一种法律的术语，与护慰者作为辩护人的意念很吻合，圣神在教会内工作，也在信徒内工作，坚强我们去为基督作见证，尽管世界怀着敌意。
鉴于圣神在世上的使命，这见证十分重要。若16:7-15清楚地显示，圣神的目的有三：指证罪恶、正义和审判。护慰者怎样指证罪恶呢？耶稣说过：「因为他们没有信从我。」对于那些认为罪恶只是「破坏规矩」的人来说，会对耶酥的答复感到困惑，但是，当我们认识到耶酥是真正的圣言，认识到那些「规矩」（即诫命）只有在反映出我们和祂的关系时才有意义的时候，问题便会清晰。最大的罪不是破坏法律，而是拒绝基督，因为祂给与法律，祂就是降生成人的法律，圣言成了血肉。当然，由于我们无知而拒绝祂，罪责会获得减轻，但没有任何罪比蔑视天主最大的恩赐 －－ 耶稣 －－ 更严重。当我们发觉自己离弃、否认和拒绝的竟然是热爱我们灵魂的造物主的时候，也正是我们需要圣神的工作来击破和溶化我们心的时候。这刚好就是保禄的经验，也是每一个真心皈依基督的人的经验。
圣神的幕后工作，就是要说服世界关于正义上的一些矛盾论点。反对耶稣的犹太人相信正义即遵守法律，但事实上耶稣才是天主的法律和正义，他们却拒绝了祂。从他们的观念看，祂的死亡是一个正义的判决，但他们所谴责的，称为魔鬼和亵渎者的，就是回到父家的那位。
这又带出了圣神的最后工作，他会在审判上游说世界。因为在审判基督时，整个审讯过程都忽略了基督，不但错失机会，且断绝了机会，对基督的判决违反了基督人性和超性的判决。就如圣保禄说：「今世有权势的人中没有一个认识她，因为如果他们认识了，决不至于将光荣的主钉在十字架上。」（格前2:8）持有天主法律的人无知至极，竟然把法律的主人判处死刑，世上的政治团体授权持有公益的剑（罗13），却降为胡言诡辩如「什么是真理？」来逃避正义，但率领者和掌权者都将土崩瓦解，完全驯服于基督彻底的凯旋中（哥2:15）。
教理联系
摘自天主教教理
若16:7-15：「耶稣唯到了祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
天国要把人的关系改变；随着人慢慢地学会爱、宽恕和彼此服务，他便逐渐成长起来。耶稣总结了全部法律，归纳为爱的诫命（玛22:34-40、路10:25-28），祂离开门徒前给了他们一条「新诫命」：「你们该彼此相爱如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。」（若13:34、参阅若15:12）。耶稣显示了祂对世界最大的爱，就是为人类付出了性命（参阅若15:13），显示了父对世界的爱（参阅若3:16），可见天国的特征就是人类间彼此的共融和与天主的共融。
天国关乎每个人：个人、社会、和世界，为天国服务意即认同和推广天主的活动，既临在于人类的历史内和转变它。建立天国意指从各邪恶中获得自由。可以说，天主的国就是彰显和完满地落实天主的救恩计划。
－－ 教宗若望保禄二世、救赎使命。
撮要
在这一课，我们可以看到：
耶稣告诉门徒，祂教训他们是为了避免他们跌倒。
耶稣警告门徒们即将面对的迫害，会像祂所要受到的迫害一样。
耶稣承诺祂离去后，会派遣圣神来。
圣神称为「护慰者」，意指「指引」、「指导者」、「安慰者」、「坚强者」和「辩护人」。
圣神的工作是要指证世界关于罪恶、正义和审判。
圣神使基督已完成的工作落实在信徒身上，并引导教会进入一切真理，提醒我们基督所交托给宗徒们的信仰宝库。
基督警告祂临近的苦难，但向门徒们作出保证，祂已战胜了世界。
「大司祭的祈祷」
简介
祂的时辰到了，于是耶稣作了「大司祭的祈祷」，祂祈求借着祂的苦难和复活来彰显父的光荣，为光荣祂和整个圣教会的益处。耶稣为宗徒们祈求以真理来祝圣他们（是晋铎的祈祷），也祈求教会藉真理而扎根于合一中。这祷告超越新约中任何祈祷，概括了基督的司祭祭献的性质、意义和德能，以及宗徒们和他们的继承人所要担当的司祭职务。
若17:1-26
1耶稣讲完了这些话，便举目向天说：「父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子也光荣你：2因为你赐给了他权柄掌管凡有血肉的人，是为叫他将永生赐给一切你所赐给他的人。3永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督。4我在地上，已光荣了你，完成了你所委托我所作的工作。5父啊! 现在，在你面前光荣我罢! 赐给我在世界未有以前，我在你前所有的光荣罢!」6「我将你的名，已显示给那些你由世界中所赐给我的人。他们原属于你，你把他们托给了我，他们也遵守了你的话。7现在，他们已知道：凡你赐给我的，都是由你而来的，8因为你所授给我的话，我都传给了他们；他们也接受了，也确实知道我是出于你，并且相信是你派遣了我。9我为他们祈求，不为世界祈求，只为你赐给我的人祈求，因为他们原是属于你的。10我的一切都是你的，你的一切都是我的: 我因他们已受到了光荣。11从今以后，我不在世界上了，但他们仍在世界上，我却到你那里去。圣父啊！求你因你的名，保全那些你所赐给我的人，使他们合而为一，正如我们一样。12当我和他们同在时，我因你的名，保全了你所赐给我的人，护卫了他们，其中除了那丧亡之子，没有丧亡一个，这是为应验经上的话。13但如今我到你那里去，我在世上讲这话，是为叫他们的心充满我的喜乐。14我已将你的话授给了他们，世界却憎恨他们，因为他们不属于世界，就如我不属于世界一样。15我不求你将他们从世界上撤去，只求你保护他们脱免邪恶。16他们不属于世界，就如我不属于世界一样。17求你以真理祝圣他们，你的话就是真理。18就如你派遣我到世界上来，照样我也派遣他们到世界上去。19我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣。」20「我不但为他们祈求，而且也为那些因他们的话而信从我的人祈求。21愿众人都合而为一！父啊！愿他们在我们内合而为一，就如你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我。22我将你赐给我的光荣赐给了他们，为叫他们合而为一，就如我们原为一体一样。23我在他们内，你在我内，使他们完全合而为一，为叫世界知道是你派遣了我，并且你爱了他们，如爱了我一样。24父啊！你所赐给我的人，我愿我在那里，他们也同我在一起，使他们享见你所赐给我的光荣，因为你在创世之前，就爱了我。25公义的父啊！世界没有认识你，我却认识了你，这些人也知道是你派遣了我。26我已将你的名宣示给他们了，我还要宣示，好使你爱我的爱，在他们内，我也在他们内。」
问题探讨
读若17:1-26
一直以来，若望福音都说耶稣的时辰未到，现在耶稣说：「父啊！时辰来到了。」「时辰」是指什么？
玛6:9-13所载众所周知的经文称为「主祷文」或「天主经」，是耶稣教导我们怎样祈祷的。若望所载这章中的祷文却是耶稣私下向父祈祷，为什么会称为「大司祭的祈祷」呢？耶稣何时作此祈祷呢，即在此之前发生了什么事以致祂会祈祷呢？
在场的宗徒们听到了这段祷文，他们从耶稣向父的祈祷中学到了什么呢？耶稣借着与父的交谈为他们立了什么表样呢？耶稣也继续为我们祈祷吗？（见希7:25）
在若17:10，耶稣谈及祂的宗徒时说的「我因他们已受到了光荣」一句是什么意思呢？
先看若17:11-19。耶稣祈求父给与宗徒的四件事是什么？
在若17:17中，耶稣祈求宗徒能得到真理的祝圣，祝圣是什么意思呢？耶稣接着在若17:19说祂为他们祝圣祂自己，为叫他们也因真理而被祝圣。请看耶1:5和希13:12，你认为耶稣要圣化和祝圣宗徒是什么意思呢？
耶稣在若17:15的话对世界的状况有何暗示呢？
先看天主教教理第189和2798条。什么叫做因天主的名而保全呢？
先看若13:20。耶稣升天后怎样使人相信祂呢？那句话有何重要性呢？
耶稣盼望信徒合而为一，就如祂与父合而为一，这是如何达到的呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
当你祈祷时，你会像耶稣一样为自己祈祷吗？有些人认为为自己祈祷是不对的，视其为自私的行为。耶稣为自己祈祷，但不单为自己，我们也要为自己祈祷以获得力量去帮助他人。有些人甚至认为连为亲人祈祷也不应该，反而认为要信赖天主和接受现实。然而天主告诉我们「应当时常祈祷」（路18:1），圣经也告诉我们，如果得不到，是因为我们不求（雅4:2），但这是否表示对于一切念头都要祈求呢，例如赢取彩票？原因何在呢？
作为基督徒，我们如何在世界上而不「属于世界」呢？试举例说明过去一周你在这方面的经验。你是否觉得自己很「世俗化」呢？有什么良方可使人避免沉迷于俗世事务呢？
耶稣说祂因宗徒们而受到了光荣（若17:11）。试想你如何在生活上光荣基督的呢？过去一周你如何光荣祂呢？将来又想以什么方法来光荣祂呢？
作为天主教徒，你得到了全部的真理，这是天主的恩宠，但是不可只保留给自己。如果你得悉社区商店正在赠送免费电视节目，你必定会告诉所有亲友，只有在天主教会才能找到的全部真理是要作为礼物拿出去分享的。你上次带非公教朋友去教堂是什么时候？你对信仰保持缄默，是因为觉得自己装备不够而无法向人解释我们所信的吗？你认为基督会接受这个籍口吗？你会有什么途径增加你的信仰知识，从而能与人分享呢？
其它研读
大司祭的祈祷
一般人都会称天主经为「主祷文」，但严格来说并不对，因为事实上那是耶稣教导门徒们如何祈祷的，耶稣本人绝无需要诵念「宽免我们的罪过」，祂根本没有罪。但若17真的可称为「主祷文」，一方面祂真的祈祷，并以子向父的方式做出完美的祈祷，这祈祷最普遍的名称是「大司祭的祈祷」，透过它，耶稣作为新约的大司祭把自己献给天父，也祝圣宗徒们成为新约的首批司祭。
大司祭的祈祷可分成三部份：光荣的祈祷、为宗徒的祈祷和为教会的祈祷。
在若17:1-5，耶稣求父光荣祂，「光荣」一词希腊文把它译作「doxa」，它本身译自希伯来语的「kabod」，该词在英语中有王权、光辉、辉煌、份量、纯洁、敬畏、奇能、美丽和伟大的含义。耶稣的祈祷就是屈尊就卑取了人性、接受了人的软弱以至于死亡，并把其人性融合在祂本来永远拥有的天主性内。祂祈求透过复活，天主以光荣照耀，使祂充满天主性的人性能够给与教会生命，并救赎一切受造物。就其天主性，耶稣从来没有远离天主的光荣。教会教导，基督在世时每时每刻都享受有福的神视，但当祂降生为人时，藉「空虚自己」而把光荣隐藏了，取了有死的人性（斐2:7）。现在在祂的受难与复活中，祂天主性的光荣联同祂已受到光荣的人性，将彰显、付出再注入到天主的光荣里。
在若17:6-19，耶稣为宗徒们祈祷，必须要留意耶稣在此所强调的：祂不是为世界祈求，而是为宗徒，因为宗徒们是「至一、至圣、至公、从宗徒传下来」的教会的「基础」，教会就是建筑在这基础上的，而基督自己是这建筑物的角石（弗2:20、默21:14）。耶稣祈求以父的名，保全宗徒。名字在圣经思想上十分重要，在旧约，名字不只是一个称呼，而是反映出你神圣的特质，认识一个人的名字等于认识那人，因此天主揭示祂的名字给梅瑟（出3:13-14）很有意义，故十诫中也规定人不可呼天主圣名以发虚誓，也因此可见将一个人的名字改变，等于改变那人的身份，或者揭示他们的身份，例如雅各伯（被改称「以色列」（他与神搏斗））或西满（改称为「伯多禄」（石头））。同样，名字也显示王朝或家族，分享某人的名字就是他属于他们的家族。当我们「因父及子及圣神之名」领受洗礼时，我们接受了天主的圣名，可见耶稣所祈求的是要宗徒们保全在天主的家中，天主本身也象征着一个家 －－ 三位一体，领洗就是要参与天主圣三的生命。
在若17:17-19，耶稣为宗徒向天主祈求「以真理祝圣他们」和圣化他们，这祈祷意指司铎的祝圣，这意识源于旧约，祝圣或圣化某人即册封司祭（肋21-22）。现在宗徒们被祝圣，且在真理内被祝圣。当然，在若望福音里，耶稣自己就是真理（若14:6），但这正强调新约王家司祭所持有的权威就是真理，他们并不以世界上的权力或王国作为基础（即受堕落天使和堕落人性所控制的「人间制度」，其特征是罪恶和死亡）。世间上有权势、技术、科技、思想、形象等，但没有真理。这一切均提醒我们要为主教们（即宗徒们的继承人）祈祷，因为他们被祝圣，并非因心理、对话、无线电技术、疗法、法理上的敏锐或官僚制度等各种因素，而是因真理。宗徒们和他们的继承人最终唯一拥有的就是耶稣基督的真理。
这便伸延到若17:20-26：耶稣为教会祈祷。在逻辑上，耶稣祈求在真理内去祝圣，自然会伸延到为教会的合一祈祷。教会的合一完全依赖于真理，因此耶稣在真理内祝圣宗徒们之前并不祈求合一，没有真理便没有合一，教会真正的合一扎根并且建基于真理，其它一切形式的合一都是虚假的、注定要失败的。真理必须扎根于爱 －－ 不是恶意谈论或闲言碎语 －－ 它必须是真理。再者，教会的合一就是天主家庭的合一，而不是生硬地合一。这就是若17:20-21的要点。我们合一而不是划一，合一犹如父与子般地合而为一，是不同的位格合一于爱内：天主的家。在领洗时，我们加入了天主圣三永恒的家，从中找到生命和真理。因为有天主是真理这样的基础，如果我们不同意教会在圣神的指引下迈向一切真理时所解释的真理，说「在基督内合而为一」便全无意义。同样，如果我们勉强别人相信我们自己所深信的事情，而这些却没有被教会定为必须相信的或容许的合法分歧（格前12、罗14），那也是假的合一。有鉴于此，教会存在是为福传和寻求基督奥体的全面合一。爱渴望人能有完全的真理，这是教会的生命和合一的来源，所以说，温和地、尊敬地与人分享公教会的真理是一份爱，而不是羞愧，因为天主教信仰阐释现实，如果把它保密起来的话，就相当于把丛林地图藏匿起来，旁人无法知晓流沙、峭壁和狮子穴所在。教会、圣事、圣人和其它一切信仰宝库均是基督的恩宠。正是祂最诚心的祷告，借着真理的合一，祂整个奥体就像一个家庭那样住在祂内，生活、呼吸祂的真理。
教理联系
摘自天主教教理
若17:21-23：「天主整个救恩工程的最终目的，就是所有受造物都能进入真福圣三的圆满中。但如今我们已被召叫，要成为至圣圣三的寓所，主说：「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所」（若14:23）啊！我的天主，我所钦崇的圣三！请帮助我完全忘记自己，为能在你内定居，使我的灵魂好象进入了永恒的安宁和恬静。啊，我那永远不变的天主！没有什么能扰乱我的平安或使我离开你，反之，每分每秒都要使我进入你奥迹的深渊！请安抚我的灵魂，把它变成你的天空、你的可爱寓所和你的休憩之处。但愿我总别留下你独自一个，而是整个的我留在你那里，在信德中警醒，全心钦崇你，整个献身于你的造化工程（真福圣三依撒伯尔的祈祷）。（260）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
只有一位能为另一位见证，宗徒们要为基督作见证，他们的人性的见证会得到天主位格即圣神的支持和坚强。
正因如此，圣神也是看不见的主，祂要继续世世代代赋予基督自己的教训：祂的福音。「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告你们。」（若16:13）由此我们可以推断，圣神不但监察教会的坚固还确认在基督内的真理，亦会指示如何把这真理在每一个时空、种族和社会里，根据各人所需和理解而一直地传下去，祂赋予每个人力量，提升他的内心到真理中去，好使其生命符合于其中
－－ 教宗若望保禄二世1990年9月26日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣作了「大司祭的祈祷」，祈求天主的光荣，使祂能借着自己的死亡和复活来光荣父。
2. 耶稣为宗徒们而不是为世界祈祷。
3. 耶稣祈求宗徒们在真理中受到祝福。
4. 耶稣的祈祷包括晋铎的祷告，使宗徒们成为新约中首批司祭。
5. 耶稣祈求由宗徒建立的教会合一。
6. 耶稣祈求宗徒们「因那圣名」得到保全，即他们藉「因父及子及圣神之名」所受的洗礼。
7. 分享天主的名就是从属在祂的家内。
8. 教会的合一扎根于真理中。
「被捕和在亚纳斯和盖法前」
简介
受难的情节现在由那间屋子转往园子里。第一个亚当犯了负卖的罪，而最后的亚当却忍受被人出卖。耶稣被带到亚纳斯处，然后又从该政治权贵转往另一个政治权贵，就如古往今来无数农民和政治犯的遭遇一样，不过若望坦言指出，无论耶路撒冷的政治权贵如何自以为是，但身为伟大的「我是」耶稣才是真的主宰，是祂的父亲计划了这些事件来光荣祂。伯多禄也如耶稣所预言的，三次否认祂，可见天主就是把福音的宝藏注入在泥制的器皿里，使基督所见证的真理能更光芒四射。
若18:1-27
1耶稣说完了这些话，就和门徒出去，到了克德龙溪的对岸，在那里有一个园子，他和门徒便进去了。2出卖他的犹达斯也知道那地方，因为耶稣同门徒曾屡次在那里聚集。3犹达斯便领了一队兵和由司祭长及法利塞人派来的差役，带着火把、灯笼与武器，来到那里。4耶稣既知道要临到他身上的一切事，便上前去问他们说:「你们找谁？」5他们答复说：「纳匝肋人耶稣。」他向他们说:「我就是。」出卖他的犹达斯也同他们站在一起。6耶稣一对他们说了「我就是。」他们便倒退跌在地上。7于是他又问他们说:「你们找谁？」他们说:「纳匝肋人耶稣。」8耶稣答复说:「我已给你们说了『我就是』；你们既然找我，就让这些人去罢！」9这是为应验他先前所说的话：「你赐给我的人，其中我没有丧失一个。」10西满伯多禄有一把剑，就拔出来，向大司祭的一个仆人砍去，削下了他的右耳; 那仆人名叫玛耳曷。11耶稣就对伯多禄说:「把剑收入鞘内！父赐给我的杯，我岂能不喝吗？」12于是兵队、千夫长和犹太人的差役拘捕了耶稣，把他捆起来，13先解送到亚纳斯那里，亚纳斯是那一年当大司祭的盖法的岳父。14就是这个盖法曾给犹太人出过主意: 叫一个人替百姓死，是有利的。15那时，西满伯多禄同另一个门徒跟着耶稣；那门徒是大司祭所认识的，便同耶稣一起进了大司祭的庭院，16伯多禄却站在门外；大司祭认识的那个门徒遂出来，对看门的侍女说了一声，就领伯多禄进去。17那看门的侍女对伯多禄说:「你不也是这人的一个门徒吗？」他说:「我不是。」18那时，仆人和差役，因为天冷就生了炭火，站着烤火取暖；伯多禄也同他们站在一起，烤火取暖。19大司祭就有关他的门徒和他的教义审问耶稣。20耶稣答复他说:「我向来公开地对世人讲话，我常常在会堂和圣殿内，即众犹太人所聚集的地方施教，在暗地里我并没有讲过什幺。21你为什幺问我？你问那些听过我的人，我给他们讲了什幺；他们知道我所说的。」22他刚说完这话，侍立在旁的一个差役就给了耶稣一个耳光，说:「你就这样答复大司祭吗？」23耶稣答复他说:「我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什么打我？」24亚纳斯遂把被捆的耶稣，解送到大司祭盖法那里去。25西满伯多禄仍站着烤火取暖，于是有人向他说：「你不也是他门徒中的一个吗？」伯多禄否认说:「我不是。」26有大司祭的一个仆役，是伯多禄削下耳朵的那人的亲戚，对他说：「我不是在山园中看见你同他在一起吗？」27伯多禄又否认了，立时鸡就叫了。
问题探讨
读若18:1-27
在若18:1，耶稣和门徒往园子去。看路22:39-46和谷14:32-42，那园子名叫什么？耶稣带了哪三位门徒在祂身旁呢？（见玛26:46）
他们往园子里去做什么？他们经常到那里去吗？这景象为玫瑰经启示出什么奥迹呢？
犹达斯给兵士们什么暗号？（见玛26:49、谷14:45和路22:47-48）
兵士们捉拿耶稣的原因是什么？（看路23:2）
若18:6所载的并不见于其它福音，你认为若望为什幺记载那些人倒退跌在地上？（见出3:14）
伯多禄为了保护耶稣，削下了大司祭仆人的耳朵，也先看路加所载的相同的故事，对此耶稣做了什么来责备伯多禄呢？
若18:11中耶稣说「杯」一词意指什么？（看谷14:36、依51:17和则23:31-34）
若没有记载的另一事件记载于玛26:56和谷14:50，那是什么事件呢？宗徒们这行动应验了耶稣什么话呢？
兵士们先解送耶稣到大司祭盖法的岳父亚纳斯那里，而不是大司祭处，原因何在呢？（看「其它研读」 －－「在亚纳斯和盖法前受审」）
耶稣预言了伯多禄会做些什么并在若18:17-27中应验了呢？
先看天主教教理第598条，谁要承担害死耶稣的责任，是罗马人，还是犹太人？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
很明显，耶稣多次到革责玛尼园子里去祈祷，路加福音告诉我们，祂白天在圣殿施教，黑夜便去那园子住宿（路21:37）。你有自己喜欢的或特别的地方来祈祷吗？当你遇到困难时，你会先藉祈祷寻求天主的旨意，然后再去面对考验吗？
你曾被朋友出卖过吗？你有何感受呢？耶稣不但被一个视为兄弟的人出卖，而且由于被出卖，还被侮辱，拷打，折磨，最后被可怕地杀害。对照耶稣所受的苦，尤其当你知道祂甘愿为你而受苦时，你怎样理解你所受的苦痛呢？
伯多禄肯定想保护耶稣，他爱祂，不想让祂受苦。你曾否尝试为了保护朋友而劝他们寻找捷径摆脱困境，却没有劝勉他们祈求天主的带领呢？你是否会走捷径来避免受苦呢？你愿意为别人而受苦吗？你会为朋友而舍掉性命吗？
其它研读
「你说的是」
圣史中只有若望在描述耶稣被捕时，插入了令人好奇的片段，与若的其它故事一样，这是一个可同时从两个层面来解读的故事，较明显的层面是事件的真相，但在神学和灵修的层面，可展示若望多次强调的，即耶稣控制着整个场面。
犹达斯带领一帮人到革责玛尼园子，不是他们而是耶稣主动接触他们，耶稣「上前」（若18:4）说：「你们找谁？」他们答说：「纳匝肋人耶稣」，祂的答复是「我就是」（希腊原文是「ego eimi」，是天主的称号）（出3:14），要注意的是：犹达斯不但与他们「一起」，而且是「站在」逮捕者的一方（若18:5），但当耶稣以天主的名号发言时，这些未意识到自己是地狱使者的人（耶稣此前称犹达斯为魔鬼，若望也说「撒殚进入了他的心」（若6:70-71, 13:27））便跌倒在地上。从人性的角度来看，这显示耶稣的敌人恐惧祂。今天我们会说，这曾使盲人复明、死人复生、魔鬼被逐的拉比，当公开以天主的名显示权威时，会吓倒他们，这些迫害者的内心受着良心的冲击，对自己所作所为感到害怕，尤其是犹达斯。
同时，若望想我们在这里能看见超越人性的幅度：这些魔鬼的使者象征着地狱的掌权者，它们从未真的控制世界，但其叛逆行为终被天主利用进行其计划，使万物达至光荣祂，连犹达斯也要向基督「叩首」，保禄也表达了同样的讯息说：「致使上天、地上和地下的一切，一听到耶稣的名字，无不屈膝叩拜。」（斐2:10）无谕仁爱或仇恨以至恐布，均要向基督叩拜。
在亚纳斯和盖法前受审
亚纳斯约于公元六或七年成为大司祭，虽然在公元十五年失去职位，但仍具很大的影响力，因为其子厄拉撒尔和另外四个子及女婿（若瑟盖法）均曾在不同时期任大司祭。在新约中，他的名字常与耶稣公开传教时任大司祭的盖法联系在一起（玛26:3, 26:57、若11:49, 11:51），宗4:6也以大司祭来称呼亚纳斯和盖法，从神学角度看，会使看圣经的人误以为亚纳斯和盖法同时任大司祭，较容易理解的方法是循「权力政治」的角度思考（亚纳斯和盖法也常如此思考），从技术上来说，盖法是公元十八至三十六年唯一的大司祭，犹如政客任「唯一的总统」一样，但亚纳斯是前度上司，对总统和其党派所支持或反对的某些议案仍具很大的影响力，他的话对耶路撒冷权贵来说具有重大的力量，其它人都要听命于他。
根据若望所载，耶稣理所当然地被直接解送到亚纳斯那里作「非官方」的审讯，祂的命运很可能在那里已决定了，而盖法的工作是要寻找罪证来支持亚纳斯的决定。留意若望称亚纳斯为大司祭（他却已不在位超过十五年了），为什么？因为他仍掌权，在其政党（即耶路撒冷的权威）内操生杀大权，也可能有些犹太人认为他才是合法的大司祭，因为他只是被罗马人所罢免的。无论如何，耶稣在「亚纳斯那里」接受「初步聆讯」，「那里」多幺腐败，甚至犹太法典也认为其可恶，加上司祭团的腐败领袖们，他们的临在亵渎了圣所。
虽然亚纳斯权高气焰，盖法仍具地位，在公元十八至三十六年间任大司祭，他与比拉多不同，始终想与人同谋判定耶稣的死罪，若望已告诉我们，盖法曾从政治角度宣称，叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡，是多幺有利（若11:49-50）。这是若典型的讽刺风格，一个没有信仰的盖法竟藉其权位而道出了真的预言，同时这又带出另一层的讽刺来，因为对观福音清楚地表示，「一个人」遭人杀害而令整个民族受到审判，并且圣殿被摧毁（看玛24）。私设的公堂可从福音里见到：假见证人（玛26:60），互相矛盾的证据，和蛮不讲理的回答，如比拉多要求证据时，他们回答「如果这人不是作恶的，我们便不会把他交给你」（若18:30），在比拉多无法找到罪证时，仍乱呼要求判人死刑（路23:22-23），因境况需要而把宗教罪转移为政治罪(路23:2、若19:7, 12)。很明显，盖法早有定案，只是做一场戏来寻找借口支持其判决而已，他唯一欠缺的是执行刑罚的权力。为此，他必须借助于比拉多，采用一些手法来吸引罗马的关注，明白指控人犯了亵渎不会有效，因为罗马根本不会理会梅瑟法律或对犹太教的冒犯，故此，盖法强加一项政治罪到耶稣身上：祂宣称自己是基督「君王」。
伯多禄和福音圣史的诚实
由于伯多禄的故事吸引了读者的焦点，容易使人疏忽了其主要内涵：即宗徒们和圣史们均诚实可靠。现代人普遍指控福音只是一些美丽的描述，把一个纯人性拉比的风雨经历，加上一些奇迹故事来神化一个纳匝肋人，他们控诉说是宗徒们的背后动机，把自己说成是耶稣的挚友，藉此建立自己的新教会，成为别人崇拜的领袖。
问题是在若18:11-12和尤其是在若18:25-27，所载的均是伯多禄最不光彩、最不成熟和最懦弱的行为。这种事绝不会记载于宣传的文章里，但在初期教会里却成为众所周知的，且载于全部四卷福音里。由此可见宗徒们的诚实，他们有勇气把这令人羞愧的三度懦弱行为，凌驾于伯多禄所一直声称忠诚之上，让人看到他并没有实践其忠诚。人能够这样描述自己时，他们所说的其它内容必然真确诚恳。
要避免反闪和历史修正主义
关于耶稣的受审，圣经学生们必须避免两极化：其一是不公正地归罪，其二不公正地归于清白。过去一些天主教友把耶路撒冷的领袖和一些民众的行为归结为所有犹太人均需承担基督死亡的责任，这是错的，教会也否定这种看法，就如梵二中“教会对非基督宗教态度宣言”所教导的：不应不加辨别地归咎于当时的全体犹太人，或今日的犹太人 …… 不应视犹太人为天主所摈弃及斥责，一若由圣经所得结论似的。同时，有些现代作家为回避基督宗教反闪的历史，有时会把犹太人完全不牵涉在耶稣的圣死内，甚至可笑地否认公议会的罪责，说是耶稣激怒了耶路撒冷的领袖们。这也是言不符实的，毕竟审讯故事的重点是「每个罪人确实是使神圣救主受苦受难的凶手和刑具」（天主教教理第598条）。我们在第十一课已指出，福音的道德并不认为犹太人特别邪恶，只是他们像其它人一样跌倒了。最傻的是外邦的基督徒犯了反闪的罪，把基督的圣死全部归咎于犹太人身上，却忽略了基督也因他们的罪而死。他们这样做等同于否认基督，就像犹太领袖们认为自己能看见且无需接受救赎一样。但是我们不能因为当时的基督徒做了傻事，现在就假装对圣经记载的耶路撒冷领袖们合谋害死耶稣一事视而不见。
教理联系
摘自天主教教理
若18:1-27：「福音所叙述的耶稣及其受审过程确有其历史复杂性，只有天主才知道与此案有关的人（犹达斯、公议会、比拉多）的个人罪咎。纵使受人操纵的群众曾呼喊，宗徒在圣神降临后劝人悔改时也作全面的指责，但我们还不能把责任归咎耶路撒冷的全部犹太人，因为耶稣自己曾在十字架上宽恕了他们：伯多禄效法了他，承认耶路撒冷的犹太人以及他们首领的「无知」（宗3:17）。我们更不能由民众的呼声：「祂的血归在我们和我们的子孙身上」（玛27:25）（它只是一种认可的格式），而在时空上把责任扩展至其它犹太人身上：教会很恰当地在梵二大公会议中宣布：「他们在基督受难时所犯的过错，不应毫无辨别地归咎当时生活的全体犹太人，也不可责怪今日的犹太人 …… 不应将犹太人视作被天主遗弃或被诅咒的，就好象这事出自圣经」。
所有的罪人造成基督的苦难。（597）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
耶稣自己的一些言论导致人指控祂亵渎，若望福音里的确有些地方可见到犹太人「想要杀害他，因为他不但犯了安息日，而且又称天主是自己的父，使自己与天主平等。」（若5:18）
同样的问题也出现于耶稣受公议会审讯时，大司祭盖法说：「我因生活的天主， 起誓命你告诉我们：你是不是默西亚，天主之子？」对此耶稣简单答复：「你说的是。」意即「我就是。」（玛26:63-64）又再在比拉多前受审时，控方虽提出别的罪状来，说祂声称自己是君王，犹太人仍重复其原有罪状：「我们有法律， 按法律他应该死，因为他自充为天主子。」（若19:7）
因此我们可从上述分析而说，耶稣因祂作为天主子的真理而死在十字架上
－－ 教宗若望保禄二世1987年5月13日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 犹达斯出卖了耶稣。
2. 耶稣的答复吓怕了来捉拿祂的人，因为祂宣称是天主，也象征耶稣对地狱势力的控制。
3. 伯多禄轻率地削去了玛耳曷的耳朵，耶稣却谴责了他的鲁莽，表示祂已选择了父赐给祂的「杯」。
4. 亚纳斯主持初步聆讯，要对付耶稣。
5. 伯多禄跟在耶稣后面到耶路撒冷，他三次否认了祂。
6. 耶稣被交在盖法手上，进行正式聆讯。
「王国的讽刺」
简介
审讯现在移交到般雀比拉多处，他有权判处犯人死刑，这个阴谋就是要让罗马人就犯，因为他们对梅瑟法律毫无兴趣，而阴谋的手法就是要控告耶稣政治叛乱。属于俗世的比拉多想知道耶稣是否声明反对凯撒，耶稣清楚表示自己是君王，但不属于这个世界。比拉多在与耶稣对话过程中，越来越感到不安，最后他想逃避，要犹太人从耶稣和巴辣巴两人中选一个，巴辣巴原是个杀人犯。若望在整个描述里，不断展示天主如何从高位上推下有权势者，却举扬了那谦虚的人。
若18:28-40
28然后他们从盖法那里把耶稣解往总督府，那时是清晨；他们自己却没有进入总督府，怕受了沾污，而不能吃逾越节的羔羊。29因此，比拉多出来，到外面向他们说:「你们对这人提出什么控告？」30他们回答说:「如果这人不是作恶的，我们便不会把他交给你。」31比拉多便对他们说:「你们自己把他带去，按照你们的法律审判他罢!」犹太人回答说:「我们是不许处死任何人的!」32这是为应验耶稣论及自己将怎样死去而说过的话。33比拉多于是又进了总督府，叫了耶稣来，对他说:「你是犹太人的君王吗？」34耶稣答复说:「这话是你由自己说的，或是别人论我而对你说的？」35比拉多答说：「莫非我是个犹太人？你的民族和司祭长把你交付给我，你作了什么？」36耶稣回答说:「我的国不属于这世界；假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人；但是，我的国不是这世界的。」37于是比拉多对他说:「那么，你就是君王了？」耶稣回答说：「你说的是，我是君王。我为此而生，我也为此而来到世界上，为给真理作证：凡属于真理的，必听从我的声音。」38比拉多遂说:「什么是真理？」说了这话，再出去到犹太人那里，向他们说:「我在这人身上查不出什么罪状来。39你们有个惯例: 在逾越节我该给你们释放一人； 那么，你们愿意我给你们释放犹太人的君王吗？」40他们就大声喊说:「不要这人，而要巴辣巴!」巴辣巴原是个强盗。
问题探讨
读若18:28-40
总督府是什么地方，为什么犹太人入内会成为不洁呢？
为什么比拉多要询问犹太人想控告耶稣什么罪状呢？
先看路23:2。犹太人指控耶稣的三项罪状是什么？
为什么比拉多想让犹太人以自己的法律向耶稣提出起诉，而不想用罗马法律呢？（见「其它研读」）
为什么犹太人执行死刑是违法的呢？这是依据犹太法律还是罗马法律？
若18:32说犹太人表示不许处死任何人的话应验了耶稣论及自己将怎样死去而说过的话，前者的话如何应验呢？
耶稣在若18:34以问题响应比拉多的问题，为什么耶稣要问这个问题呢？
耶稣说「我的国不属于这世界」的话有何意思呢？
为什么比拉多有意撤消耶稣的罪状呢？
巴辣巴是谁？他犯了什么罪？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 犹太人领袖不愿意进入外邦人屋里，以防成为不洁，但他们的内心却真的不洁 ── 充满杀气，在外面密谋害死耶稣。试问你自己是否会只看见人家的不是，而看不见自己的罪恶呢？
2. 商业界里不少人为了己益而暗箭伤人，籍口说：「残忍的世界里人应为己」或「胜者为王」。就是在这种理念下耶稣被钉死，宗教领袖们出于妒忌，并提防耶稣夺去他们的权位，担心群众转投耶稣。你曾通过贬低别人来抬高自己吗？你相信这种想法的罪更大吗？应怎样避免呢？
3. 比拉多明知耶稣无罪，但怕惹麻烦而与犹太人妥协。你曾否身处这种境况，明知真相，却由于恐惧或怕丢脸而拒绝接受它呢？
其它研读
「般雀比拉多」
除了耶稣和玛利亚外，信经中只提及一位历史人物：「祂在般雀比拉多执政时，为我们被钉在十字架上。」耶稣诞生时，犹太由黑落德统治，但罗马最终决定由罗马官员比拉多总督所管辖，他在公元二十六年继Valerius Gratus成为第五任总督，在位时特别有权威，除了掌管税务和经济外，还有最高仲裁权，执政期从公元二十六至三十六年，刚好在耶稣和洗者若翰整个使命期间，我们从圣经以外的一些考古资料稍微知道点他的事。总督的正式官邸位于凯撒勒雅的黑落德皇宫，由三千军队驻守。尽管我们知道他的事很有限，但问题也不大，一世纪时有一名叫淮罗的人形容他为一个强硬、冷漠和固执的人，犹太人不喜欢他，因为他残酷并蔑视他们，有一次他竟下令把提疪留的肖像设立在耶路撒冷内，可见他与犹太人的关系坏得很，结果造成暴动，差不多以大屠杀收场才罢休；另一次他因在耶路撒冷设立了金边的盾牌引起公众哗然，后来提疪留命令他把盾牌移走；路13:1也记载他把加里肋亚人的血，与他们的祭品搀和在一起。这一切背景让我们了解（我们会在下一课阐释）为何他不想有更多关于他的负面报告，送到罗马皇帝那里。若望福音记载有关比拉多的残忍和懦夫行为的力度，可谓淋漓尽致，这个属于俗世的人被耶稣弄得仓皇失措，他说：「你不知道我有权柄释放你，也有权柄钉你在十字架上吗？」但他这话对耶稣毫无影响，令他既困惑又惊异。不过耶稣清楚地表明，这个对真理只是一知半解的外邦人，相比那些谋害祂的耶路撒冷的领袖，负罪要轻些，因为那些领袖选择视而不见（若19:10-11）。
王国的讽刺
若望在其福音中经常带着讽刺语，例如：当耶稣说我们必须重生时，连「以色列的师傅」也竟然不明白其意（若3）；当祂说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来」，就是这句话在审讯时成了祂应被判死刑的罪证（若2:19、谷14:58）。盖法曾说：「叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡；这为你们多么有利」（若11:50），殊不知他竟无意中讲出真理来。耶稣宣布盲者看见，开眼的却视而不见（若9:39-41）。
现在，在比拉多面前的审判更见讽刺，剧情一开始即见公议会人士纠缠于小若蚊虫的不洁中（拒绝进入总督府，怕因不洁而不能参与逾越节），却吞下了迫害无辜天主子的骆驼。同样讽刺的是他们对比拉多的提问，没有提出任何正当理由来指控耶稣，便做出了裁决（若18:30）。另一个讽刺是，耶稣作为无招架之力的政治上的受害人，竟然藉其天主圣言而道出祂如何死去的话来（若18:32）。
若望描述的最具讽刺的成分，是耶稣称为君王的时刻，这正是祂最软弱和最容易受伤之时，满脑子都是政治的比拉多（掩饰在思想混乱的外邦人惊恐中），这个「属于这世界」的人，肉眼看似支配着局面，耶稣却清楚地表示祂才是真判官和领袖，更宣布自己是君王，不是比拉多政治的理念，而是最深入的灵性宇宙的君王。
比拉多问耶稣是不是犹太人的君王，罗马统治者一直担心犹太发生政治暴乱，他们关注东部犹太境内的一些政治激进分子，意图以起义和暴乱推翻罗马统治。在犹太东面有帕提雅帝国，罗马政府恐怕他们有一些勇猛的政治、军事领袖起来领导叛乱，甚至与其敌国建立联盟。同时，罗马人往往难于把其文化和价值观渗入犹太文化内，犹太人的一神主义也与罗马松散的多神主义格格不入，他们要求其国民跟从这标准以示爱国，或起码予以合作，但犹太人却认为这样做是拜邪神。比拉多既不明白也缺乏同情心，这可从其如何残忍对付犹太人的纪录而得悉，但整体上说，罗马人容许犹太人进行一些被视为不敬的举动，但比拉多却很不耐烦，这在耶稣受审的过程中显露无遗。尽管如此，比拉多并未能控制局势，给人的印象是十分官僚，触怒「所有人」，一方面费力地想了解「现在是什么情形？」另一方面在审讯过程中又越来越感到坐立不安。
耶稣回答比拉多的提问时说：「你说的是」，意即「你指出了！」，换言之祂承认自己是君王，并随即道明祂王国的基础是真理，而非俗世权威。这话引领我们读者回到若17所载的大司祭祈祷里，耶稣曾说宗徒们「因真理而被祝圣」，而现在我们在这里再一次遇上一个奇怪甚至令人不寒而栗的矛盾：没有真理基础的空虚权威。身为世上至高权威的比拉多竟然不懂真理，更糟的是，从其答复时的讽刺语气（若18:38）可见，他可能连有真理一事也不相信。
但这并不表示他是现代世俗的无神主义者，他是个外邦人，有种模糊不清的思想，既恐惧又有近乎幼稚的忧虑，这是外邦人的惯常表现。玛窦说他收到妻子的报讯：「你千万不要干涉那义人的事，因为我为他，今天在梦中受了许多苦。」这话令比拉多更不自然，他就如其它罗马人一样，残忍成性，但作为外邦人，也害怕得罪神灵，降祸于他。面对一个义人的行为举止，祂敌人的蛮不讲理的恶行，以及妻子所做的奇怪的梦，比拉多实在陷于两难困局，他心知耶稣是无辜的，因而设法释放祂，但又没有勇气面对当前的局势。
他想出的办法与巴辣巴有关，一个因杀人和造反而面对被钉死的囚犯，讽刺的是他名字的意思 －－「父之子」，这又是一个耶稣苦难曲中的讽刺事件，比拉多要思想混乱的群众去抉择要「父之子」，还是「圣父之子」。他们却选择释放罪大恶极的「父之子」，要正义的天父之子去死，祂为了他和我们的罪而死 －－ 天主所示的一份怜悯的讽刺。
教理联系
摘自天主教教理
若18:37：「基督在比拉多前声明，祂是「为真理作证而来到世界上」（若18:37）。基督徒不应以「为主作证为耻」（弟后1:8）。在要求为信仰作证的情形中，基督徒应毫不含糊地明认自己的信仰，如同圣保禄面对他审判者所作的。基督徒应该「对天主和对人时常保持良心无愧」。（宗24:16）」（2471）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
让我们回到西乃山相关的诫命和使命里：「不可作假见证，害你的近人。」看来这涉及一个很明确的情况，例如：基督被带往审判庭时说：「我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什么打我？」（若18:23）非常明确：人、证人、判官。
「不可作假见证，害你的近人。」不可作假见证，陷害纳匝肋人耶稣，不可作假见证害任何近人，任何人。同时，这诫命肯定这真理为人是好的，为他的人际关系是好的，为他眼界的宽阔也是好的，是优点。别人有权认识真理，人有权认识真理。不过有的时候，人无权寻找真理，因此我们欣赏这样的人：他们面对暴力（比如战争），知道如何保持缄默；面对那些无权知道真理，却想以暴力勒索真理的人，知道如何不对他们讲真理。
－－ 教宗若望保禄二世1991年6月6日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣被交到比拉多前受审。
2. 这是必要的，因为他有权判人死刑。
3. 犹太人意图说服比拉多判耶稣政治造反。
4. 若望形容耶稣控制大局。
5. 比拉多问耶稣是不是君王。
6. 耶稣的答复清楚表明，祂的王国并非属于这个世界。
7. 若望道出很多讽刺来，说被告人审判掌权者。
8. 比拉多意图逃避责任，让犹太人从耶稣和巴辣巴两者中择其一。
「身为羔羊的君王」
简介
在本课我们会见到身为犹大的军事和政治领袖，面对一个他无法理解的奥迹，仅能徘徊于威胁与恐惧之间的比拉多，起初想逃避责任，但最终还是屈服于外在压力和其自身的懦夫本性，交付耶稣被钉十字架。透过这古时但极具时代感的剧情所体现的妥协，恶意，软弱以及天主的眷顾，若望想让我们见到即便在这样的政治诡计中，但具有讽刺意味的是，天主却依然彰显和传播出来，相比那“光”时，他们的罪孽更重。然而“光”却能掌握一切环境作为君王，并把所有事情，在指定的时空里满全逾越的羔羊祭献，那新而永久的盟约。
若19:1-16
1那时，比拉多命人把耶稣带去鞭打了。2然后兵士们用荆棘编了个茨冠，放在他头上，给他披上一件紫红袍，3来到他跟前说:「犹太人的君王，万岁!」并给他耳光。4比拉多又出去到外面，向他们说：「看，我给你们领出他来，为叫你们知道我在他身上查不出什么罪状。」5于是耶稣带着茨冠，披着紫红袍出来了；比拉多就对他们说:「看，这个人！」6司祭长和差役们一看见耶稣，就喊说:「钉在十字架上! 钉他在十字架上!」比拉多对他们说:「你们把他带去，钉在十字架上罢! 我在他身上查不出什么罪状。」7犹太答复他说:「我们有法律， 按法律他应该死，因为他自充为天主子。」8比拉多听了这话，越发害怕，9遂又进了总督府，对耶稣说：「你到底是那里的？」耶稣却没有回答他。10于是比拉多对他说:「你对我也不说话吗？你不知道我有权柄释放你，也有权柄钉你在十字架上吗？」11耶稣答说：「若不是由上赐给你，你对我什么权柄也没有；为此，把我交付给你的人，负罪更大。」12从此，比拉多设法要释放耶稣，犹太人却喊说:「你如果释放这人，你就不是凯撒的朋友，因为凡自充为王的，就是背叛凯撒。」13比拉多一听这话，就把耶稣领出来，到了一个名叫「石铺地」——希伯来话叫「加巴达」的地方，坐在审判座位上。14时值逾越节的预备日，约莫第六时辰，比拉多对犹太人说：「看，你们的君王!」15他们就喊叫说:「除掉，除掉，钉他在十字架上!」比拉多对他们说:「要我把你们的君王钉在十字架上吗？」司祭长答说:「除了凯撒，我们没有君王。」16于是比拉多把耶稣交给他们去钉死。
问题探讨
读若19:1-16
1. 为什么比拉多命人把耶稣带去鞭打？
2. 犹太人在若19:7说了什么？比拉多对他们的话有何反应？
3. 先从玛27中了解，比拉多是否认为耶稣有罪呢？
4. 比拉多并非热心人士，只是像一般外邦人那样迷信。先看玛27:15-20，比拉多的妻子给他什么信息呢？
5. 若19:10-11的话有什么讽刺意味呢？
6. 耶稣说把祂交付出去的人「负罪更大」，祂为何会这样说呢？比拉多是否无需为自己的决定而负责呢？
7. 在若19:12中，比拉多设法要释放耶稣，为何没成功呢？
8. 若19:13说比拉多把耶稣领到石铺地并坐在审判座位上。这暗示了什么？
9. 若19:14告诉我们「时值逾越节的预备日」，约莫第六时辰。先看出12:21-28，犹太人会在预备日做什么？有何讽刺性呢？除圣经外，你曾听过「看，天主的羔羊」的话吗？
10. 司祭长在若19:15答说:「除了凯撒，我们没有君王。」先看默17:14和弟前6:15，这句话显示了司祭长什么？
11. 先看天主教教理（第608段），旧约中的哪些事件预像了圣体圣事？
12. 这课的内容可从玫瑰经中那端见到？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 你有时是否会不敢面对真理而要妥协呢？你是否觉得自己像比拉多泥足深陷呢？你做了什么？
2. 美国人深信「人民的智力」，而若19中的群众则揭示了他们的另一面。你曾何时见过人做得对呢？又何时见到人大批堕落于罪恶中呢？你自己也曾置身于两种景况中吗？
3. 向一个相识的朋友福传为使他远离罪恶是较易做的，但对于低下层的人士，你是否会置之不理呢？
其它研读
「畏缩、怨恨、讽刺」
在第二十三课已谈过，若望想我们看看福音中的反语及其讽刺性，在耶稣受审时，这种反语层出不穷。若望清楚地指出，耶京的领袖们决意置耶稣于死地，比拉多虽掌握政权，却无法控制场面，一个军政权集一身的人竟感到越来越无能为力，面对耶稣信心尽失，彷佛只能徘徊于虚张声势的空言（若18:38：「什么是真理？」）和与耶稣对话时的一种外邦人的迷惑中。在第二十三课时已指出，玛记载比拉多的妻子特来警告他关于耶稣的事，说做了恶梦，玛也告诉我们，比拉多是洞悉政治局势的，察觉「他们是由于嫉妒才把衪解送来的」（玛27:18），他一直蔑视想对付耶稣的长老们，这是众所周知的，但却不断担忧如何处理当前这个纳匝肋人，又不明白为何他们会那么痛恨祂。
比拉多起初逃避判断是非，让群众在耶稣（数天前被同一群人所欢呼）和杀人无数的巴拉巴之间做抉择，但计划告吹，因为长老煽惑群众反对耶稣；比拉多立即转换另一手法，鞭打耶稣以博得人们对耶稣的同情，但仍然徒劳，群众高呼要耶稣死，场面完全失控（群众的这种反应并不罕见）。
当犹太领袖们表明所痛恨的是耶稣自称天主子时（若19:7），比拉多的困惑转变成为外邦人的迷惑。对一个像比拉多那样的外邦人来说，满脑子是神祇取了人形，对神祇不敬会死于非命，这足以使比拉多毛骨悚然，于是便问耶稣：「你到底是那里的？」当耶稣拒绝回答时，迫使他回到其惯常的威吓手法：「你不知道我有权柄释放你，也有权柄钉你在十字架上吗？」（若19:10）。耶稣回答时，再次显示祂才是真正的判官和主，身为世上最权威的帝国代表，变得既那么畏缩又以威吓壮胆，耶稣却裁决了比拉多和公议会（若19:11）。公议会的罪恶更大的原因，乃因他们获委管理选民，作为选民所得到的启示，比拉多无福得悉。我们在第十三课已谈过，耶稣引述咏82来形容以色列的判官为「神」，因而要求他们要根据天主的法律正义地审判，否则将罪过深重（若10:34-39）。相比之下，比拉多只靠罗马法律和人的智力来做判断，可见他的罪过较轻。
这些对话后，比拉多信心大失，便放弃一切平息犹太长老们怒气的尝试，只找方法释放耶稣，可惜政治上狡猾的长老们，拿出他们的王牌，威胁他如不消灭这「王」，便要向凯撒告发他。身为世上最强王国的代表比拉多，就犯而不知所措，并以其愠并带讽刺的话响应说：「要我把你们的君王在十字架上吗？」这话引出了耶路撒冷的领袖们很讽刺的心里话来，他们不但否认耶稣，也否认他们一直声称忠于并相信的梅瑟法律：「除了凯撒，我们没有君王。」（若19:15-16）就此决定了耶稣的命运，正如祂从前所说过的。
羔羊君王和羔羊的婚宴
若望在此和在其它地方一样，均小心地叙述耶稣与逾越节的关系，他在若19:14清楚地表明耶稣在预备日的「第六时辰」被交出处死，这时辰正是逾越羔羊被宰之时，若望同时也讽刺地把真理的宣认放在一个不知自己说什么的人口中，比拉多高声说：「看，你们的君王！」，犹如较早前盖法说叫一个人替百姓死，是有利的。
这讽刺和模棱两可的话也可见于若望另一书卷内，他在默5:5-6里描绘见到天上的神视而声称：「长老中有一位对我说：「不要哭！看，那出于犹大支派中的狮子，达味的苗裔已得了胜利，他能展开那书卷和那七个印。」我就看见在宝座和四个活物中间，并在长老们中间，站着一只羔羊，好象被宰杀过的，他有七个角和七只眼：那眼睛就是被派往全地的天主的七神。」
这里奥妙的话犹如在现实中若望描述审讯的情景，「犹大支派中的狮子」是王族和君王的象征，默西亚作为达味的苗裔建立了达味的王国，亦即天上的王国，若望想看看「狮子」，但看见的却是只站着的羔羊，不但是羔羊，而是逾越的羔羊、祭献的羔羊：「好象被宰杀过的。」这吻合了那祭献的羔羊、达味君王和默西亚，只有祂能「展开（梅瑟的）那书卷」，揭示被宰羔羊的真意来（若5:45-47），祂「站着」象征复活，不是卧着象征死亡，这些均在若望福音和其默示录中有记载。
值得注意的另一比较，默示录的结构像弥撒似的，先以忏悔开始（七封书信鼓励并呼吁教会悔改），然后进而到圣言部分（书卷打开了），接着是圣祭或羔羊的婚宴，逾越节时必须吃逾越羔羊，现在应用在新约中，我们要吃逾越羔羊，领受盟约的益处（若6:53）。
受苦的默西亚
基督所受肉体之苦经常以画像陈述，令人毛骨悚然。鞭打耶稣的皮鞭捆绑着骨骼和金属，足以使囚犯因惊恐和失血致死；用荆棘织成的茨冠会令人剧痛，记得取自当地的荆棘锋利无比，不是玫瑰花茎上的小刺。
钉十字架是古代最痛苦——也是最羞耻的——死刑方式，可说是魔鬼最残忍的行为，使受刑者痛楚至极，其间囚犯又不至陷入无痛的昏迷状态中，惨受鞭刺和茨冠之苦后的耶稣，还要背着十字架的横木梁Via Dolorosa前行，（直至转由基勒乃人西满代其背负为止），然后手腕和脚部被钉穿。祂的受辱并不止于此，在旁同被钉的囚犯还要侮辱祂，就如十字架下的群众所作的一样，再者，祂赤身露体，极之口渴，又无法拨开缠扰祂伤口的苍蝇和昆虫。被钉的人往往不是死于失血，而是体液聚于肺部和心脏（因此当祂的心脏被刺时，其肋旁便流出血和水），简而言之，这均使耶稣窒息。
一个令人发憷的恐怖死刑，全能天主选择了此时——公元一世纪——此地——罗马帝国——此位置——哥耳哥达——和这样地死去，为的是要背负世人的罪过。这一切并非意外，耶稣当然多次表示会被钉，在圣言降生成人之前，天主已预备了这时刻。有趣的是，梅瑟法律多处诅咒，一切均应验在该民族身上，只有一个例外，就是申21:23——指出凡被悬者，是天主所咒骂的。因此，基督因被钉而承担了亚当和他的民族所受的咒骂，祂像亚当一样在园子里，也像他一样忍受了荆棘，祂也汗流浃背，汗还带有血丝。在十字架上是裸体的，最后祂归于土。不过，天主子把自己的人性完全自愿地奉献给天主，因而把人性提升了，全人类也被提升了。因此，保禄在迦3:13-14说：「但基督由法律的咒骂中赎出了我们，为我们成了可咒骂的，因为经上记载说：『凡被悬在木架上的，是可咒骂的。』这样天主使亚巴郎所蒙受的祝福，在基督耶稣内普及于万民，并使我们能借着信德领受所应许的圣神。」保禄也在格后5:21说：「因为衪曾使那不认识罪的，替我们成了罪，好叫我们在衪内成为天主的正义。」
教理联系
摘自天主教教理
若19:11：「时间的每一刻都真真实实地呈现在天主面前。所以祂「预定」自己的永远计划时，也包括每人对祂恩宠的自由响应：「实在．黑落德和般雀比拉多，与异民和以色列人聚集在这座城内，反对你的圣仆人耶稣，反对你的受傅者，实行了你的手和计划所预定要成就的事」（宗4:27-28）。天主允许了他们的盲目行为，以完成祂救恩的计划。」「按圣经所载祂为我们的罪而死。」（600）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
基督最早和最先显示，真正自由的条件就是坦言和公开地接受真理：「也会认识真理，而真理必会使你们获得自由」（若8:32）（139）这就是面对世界权威时而能使人获得自由的真理，并能给与人力量去面对殉教，耶稣就是这样面对比拉多：「我为此而生，我也为此而来到世界上，为给真理作证。」（若18:37），真正朝拜天主的人应该「以心神以真理」来朝拜祂（若4:23）：在朝拜时获得自由，朝拜天主以及与真理建立关系藉耶稣基督而显示出来，那是最深切的自由
－－ 教宗若望保禄二世的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 比拉多试图让群众从耶稣和巴拉巴中选择释放前者失败后，便藉鞭打耶稣来取悦长老们。
2. 长老们却拒绝温和地对待耶稣，并表明其真正的指控：耶稣自称为天主子。
3. 手足无措的比拉多质问耶稣的来历。
4. 耶稣没有回答他，他于是威胁祂。
5. 耶稣显示自己才是真判官，并对比拉多作出判决，且把他与公议会比较。
6. 比拉多仍想释放耶稣，但耶京领袖们威胁要向凯撒告发他。
7. 若望把耶稣的君王职位与真的逾越羔羊相提并论。
8. 为了杀死耶稣，耶京领袖完全倾向凯撒，否认天主是他们的君王。
9. 比拉多交出耶稣去被钉。
「十字架苦刑与圣死」
简介
逾越庆典展开了耶稣的自我祭献，苦难曲现在到达了令人触目惊心的高潮，羔羊君王耶稣要忍受十字架的极大痛苦了。若望要我们知道耶稣就是真正的逾越羔羊和第二位亚当，祂既给与我们（即祂所爱的门徒们）作为新厄娃的母亲，也把她托付给我们。当祂一尝了那酸酒时，便完成了新约的逾越庆典，把祂的灵魂付给了信祂的人。
若19:17-42
17耶稣自己背着十字架出来，到了一个名叫「髑髅」的地方，希伯来话叫「哥耳哥达」，18他们就在那里把他钉在十字架上，同他一起另有两个人: 一个在这边，一个在那边，耶稣在中间。19比拉多写了个牌子，放在十字架上端，写的是：「纳匝肋人耶稣，犹太人的君王。」20这牌子有许多犹太人念了，因为耶稣被在十字架上的地方离城很近，字是用希伯来、罗马和希腊文写的。21于是犹太人的司祭长就对比拉多说:「不要写犹太人的君王，该写他自己说: 我是犹太人的君王。」22比拉多答复说：「我写了，就写了。」23兵士将耶稣钉在十字架上后，拿了他的衣服，分成四分，每人一分；又拿了长衣，因那长衣是无缝的，由上到下浑然织成，24所以他们彼此说:「我们不要把它撕开，我们掷骰，看是谁的。」这就应验了经上的话『他们瓜分了我的衣服，为我的长衣，他们拈阄。』士兵果然这样作了。25在耶稣的十字架傍，站着他的母亲和他母亲的姊妹，还有克罗帕的妻子玛利亚和玛利亚玛达肋纳。26耶稣看见母亲，又看见他所爱的门徒站在旁边，就对母亲说:「女人，看，你的儿子!」27然后，又对那门徒说:「看，你的母亲!」就从那时起，那门徒把她接到自己家里。28此后，耶稣因知道一切事都完成了，为应验经上的话，遂说:『我渴。』29有一个盛满了醋的器皿放在那里，有人便将海绵浸满了醋，绑在长枪上，送到他的口边。30耶稣一尝了那醋，便说:「完成了。」就低下头，交付了灵魂。31犹太人因那日子是预备日，免得安息日内──那安息日原是个大节日──尸首留在十字架上，就来请求比拉多打断他们的腿，把他们拿去。32士兵遂前来，把第一个人的，并与耶稣同钉在十字架上的第二个人的腿打断了。33可是，及至来到耶稣跟前，看见他已经死了，就没有打断他的腿；34但是，有一个兵士用枪刺透了他的肋膀，立刻流出了血和水。35那看见这事的人就作证，而他的见证是真实的；并且「那位」知道他所说的是真实的，为叫你们也相信。36这些事发生，正应验了经上的话说:『不可将他的骨头打断。』37经上另有一句说:『他们要瞻望他们所刺透的。』38这些事以后，阿黎玛特雅人若瑟──他因怕犹太人，暗中作了耶稣的门徒──来求比拉多，为领取耶稣的遗体；比拉多允许了。于是他来把耶稣的遗体领去了。39那以前夜间来见耶稣的尼苛德摩也来了，带着没药及沉香调和的香料，约有一百斤。40他们取下了耶稣的遗体，照犹太人埋葬的习俗，用殓布和香料把他裹好。41在耶稣被钉在十字架上的地方，有一个园子，在那园子里有一座新坟墓，里面还没有安葬过人。42只因是犹太人的预备日，坟墓又近，就在那里安葬了耶稣。
问题探讨
读若19:17-42
1. 为什么放在十字架上端的牌子是用三种语言写成的呢？若望为什么要强调这点呢？
2. 为什么比拉多拒绝更改牌子呢？其中有何讽刺的地方呢？
3. 关于瓜分耶稣的衣服，是应验哪些圣经章节呢？
4. 若19:26中耶稣「所爱的门徒」是指谁呢？为何耶稣对母亲说：「女人，看，你的儿子！」，又向门徒说：「看，你的母亲！」呢？若望想带出什么信息给其观众呢？
5. 耶稣、玛利亚和祂所爱的门徒的情景与圣母卒世童贞有何关系呢？
6. 若19:28以什么来表示耶稣知道一切事已完成了呢？
7. 在若19:31，犹太人要求比拉多把耶稣和在旁两盗贼的腿打断，目的为何？
8. 先看出12:43-50，那里天主仔细地说明以色列人如何吃逾越羔羊，那与若19:33有何关系呢？
9. 先看天主教教理第1225条。从耶稣肋膀流出的血和水象征什么圣事呢？
10. 圣若望两度说是犹太人的预备日（若19:31和19:42），他们正预备什么节日？你认为若望为何要强调它？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 试想想十字架下的兵士们要瓜分耶稣的衣服，并抽签决定谁可得到祂的长衣。你曾经是否置别人的痛苦于不顾，只是自私地谋取个人利益？别人有没有为了你而受苦呢？你为别人受过苦吗？
2. 若望记载了耶稣、玛利亚和那所爱的门徒的情景，是为了一项神学目的，他希望基督徒们（他们都是那所爱的门徒）承认玛利亚也是他们的母亲。你会孝敬圣母吗？如何孝敬？
3. 看见了天主为你的得救所作的一切，你能体悟祂的确为我们每人都有一项计划吗？你有没有恳求天主助你完成祂给你生命的旨意呢？你从哪里得悉天主召唤你呢？你要背负的是什么十字架呢？
其它研读
完成了
逾越节是要庆祝以民离开为奴之家的埃及，在以民的这段历史中，其主要事件为：埃及的一切长子都死了，但以色列的长子借着一只无残疾羔羊的祭献而得以保存（看若19:36），他们把血涂在门框和门楣上（出12），梅瑟带领以民渡过红海（同时也把法郎的军队尽灭）一直领到西乃山，在那里颁布了十诫，天主与以民间的盟约得以确立。
盟约与合约不同，合约是两方面的安排，每一方均须履行自己的责任，你支付十元给汽油公司，他们便要卖汽油给你；如果他们不给你汽油，你不会付款；如你不肯付款，他们也不会给你汽油。在盟约里却有一些很不相同的事情发生，盟约建立一个神圣的亲属关系和联系，是一项全面的安排，就算一方不履行责任，如果另一方愿意，仍会履行其责任，天主透过梅瑟与以民建立的关系是雅威与其子民的亲属联系，因此其所用的语言表达了家人的关系，例如父子（出4:22、申1:31）和夫妇（欧2:18-20），天主所建立的庆节是要强化这家庭联系。
有趣的是，耶稣在福音中只有一处用「盟约」一词：建立圣体圣事时，耶稣拿起逾越的无酵饼说：「这是（而非「象征」、「相似」或「使你们记起」）我的身体」（玛26:26），然后举起杯祝谢了，递给他们说：「你们都由其中喝吧! 因为这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过。」（玛26:28）。
这里有数项重要事项：体和血与盟约的对比，这很重要，因为「血和肉」是用另一种方式表达了家庭关系，因此，首生子基督与逾越羔羊基督有极重要的联系，祂在盟约与家人关系间建立了新约。
第二点是关于逾越晚宴的庆祝方式。「圣体圣事」意即「感恩」，希伯来语称为「todah」，「todah」祭献或「感恩祭」是旧约唯一在晚宴时使用无酵饼的祭献，以感谢天主从死亡威胁中的拯救他们。有趣的是，基督之前的拉比这样说：「当默西亚来到时，一切祭献都会终止，只有todah会世代继续下去」，「Todah」的希腊语就是「圣体圣事」，可见拉比们所说的，比他们所理解的更真确。
耶稣不但庆祝，也满全了逾越。我们知道，原本的逾越牵涉两次死亡：首生子的死亡（为埃及人）和逾越羔羊的死亡（为以色列）。耶稣两者兼有，就如逾越羔羊，耶稣的血为了众人的得救而倾流；就如逾越羔羊，耶稣的身体给人吃，但祂的死不只为了以色列子民，就如首生子的死是为了「埃及」和我们外邦人，这都是祂自愿的。祂也在若10:17-18说：「我舍掉我的性命，为再取回它来：谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它。」可见罗马人未向祂下手之前，祂已自我了断，祂拿起饼和酒、祝谢了，把它们变成祂的体和血，然后递给门徒吃。就这样，祂把祂的死转化成不会收回的爱的礼物。
耶稣所宣布「新约的血，为大众倾流，以赦免罪过」，使人想起出24，梅瑟确立了以色列与雅威的盟约，藉此以色列加入了天主的家，在逾越和出谷后开始。现在耶稣作为新梅瑟为新以色列进行新的出谷，并以新逾越和新盟约开始，但耶稣没有取消旧约，而是满全和转化它，成为了路加所形容的「新约」（路22:20），我们把希腊文字「kaine」译为「新」，意思是「永恒的新」，旧约以牛羊的血来象征亲属关系，现在却借着天主的血而把我们联合于基督圣体内，因此，每次举行感恩祭时，我们都重申那「新而永久的盟约」。
逾越晚餐上四杯酒中的第三杯 －－「祝圣之杯」－－ 被耶稣祝圣成为祂的血，这最后晚餐的事实载于保禄的格前10:16，而且耶稣也依从逾越礼仪的做法。这杯之后，耶稣和门徒们都齐声咏唱「哈肋耳」圣咏（咏114-118），接着应该饮第四杯或最后的一杯酒，但耶稣却宣布说：「从今以后，我不再喝这葡萄汁了，直到在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。」（玛26:29）
随后，祂和门徒们离开了楼上，走过克德龙谷，来到一个名叫革责玛尼的庄园里，没有饮第四杯或「圆满的」杯。有趣的是，耶稣干预了逾越礼仪，但明显地，在革责玛尼的庄园时，耶稣俯首至地祈祷恳求免去那「杯」（玛26:39）。「杯」是指什么呢？肯定是指祂的苦难和圣死，那是完全的「圆满的杯」，梅瑟所领受的逾越礼仪均指向这杯。因此，当耶稣庆祝逾越节时，祂也满全它、转化它、并建立新的盟约和新逾越。故祂「干预」旧的逾越，奉献自己作羔羊，在十字架上成为首生的儿子。
我们觉得，祂前往哥耳哥达途中时，仍拒绝苦艾调和的酒，因为祂曾誓言从今以后不再喝那葡萄汁，直到在祂父的国里那一天。然而，若望告诉我们，当祂受尽一切十字架之苦后，「耶稣因知道一切事都完成了，为应验经上的话，遂说:『我渴。』」这话当然不只表达耶稣的生理上缺水的状况，无疑上十字架的苦刑期间令人严重失血而缺水，祂却等待到此刻－－为了灵性的原因－－ 才说口渴「为应验经上的话」。最后，祂接受了那酸酒，值得注意的是，若望小心地指出，耶稣被交出去被钉正是「第六时辰」 (即逾越祭献之时) （若19:14），祂穿的是由上到下浑然织成的长衣，这正是司祭在圣殿祭献逾越羔羊的衣饰（若19:23）。他也小心道明基督的脚没有被打断，是要应验出12:46，说「不可将（逾越羔羊）骨头折断」；若望更指出海绵所浸满醋并递给耶稣喝的，是绑在牛膝草上的（思高版《圣经》及某些版本的《圣经》说的是“绑在长枪上”，究竟哪个更准确，圣经学者们对此还有分歧），与逾越节时把血涂在门框上所用的植物相同。由此可见，我们可以断定耶稣宣布「完成了」前一刻所接受的酸酒就是那「第四杯」，即逾越礼仪的「圆满的杯」。基督的祭献并非始于被鞭打、戴荆棘茨冠或被钉之时，而是在建立圣体圣事的体血祭献之时，但到死在十字架上时才完成。加尔瓦略山始于圣体圣事，圣体圣事终于加尔瓦略山，是同一件事，而不是不同事件。藉此圆满，不但是逾越礼仪，而是旧逾越转化成为新逾越的完成。
教理联系
摘自天主教教理
若19:36：「若翰答应在罪人中为耶稣施洗后，便望着祂，指出祂是「天主的羔羊，除免世罪者！」（若1:29）这样，他显示耶稣也是那默默地被人牵去宰杀、承担大众罪过的受苦仆人；逾越节羔羊是第一次逾越节使以色列民得救的象征。基督的一生都表达祂的这项使命：「服事人类，并交出自己的性命，为大众作赎价」。」（608）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
就如梵二所教导，她怀着母爱来合作。现在我们意识到耶稣在十字架上向母亲所说的话的真义：「女人，看，你的儿子！」和向门徒说：「看，你的母亲！」（若19:26-27）。这些话立定了玛利亚在基督门徒生命中的地位，表明了 －－ 我已说过 －－ 救主之母的新母性：是灵性上的母亲，生于人类救主的逾越奥迹中，是恩宠领域的母亲，恳求了圣神的恩宠，使天主的子女得到成长，借着基督的祭献得以救赎，玛利亚和整个教会在五旬节那天一起领受了圣神。
－－教宗若望保禄二世，《救赎之母》。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣持讽刺的罪名「犹太人的君王」被钉。
2. 若望小心确认耶稣作为咏22所示受苦的达味形象。
3. 耶稣把玛利亚托付给祂所爱的门徒若望（代表所有信徒），又把所爱的门徒托付给玛利亚。
4. 耶稣的死亡完成了逾越的祭献，这祭献始于建立圣体圣事，因为祂是真的大司祭和逾越羔羊。
5. 耶稣肋膀流出的血和水是圣洗圣事的标记（若一5:6-7）。
6. 耶稣真的死了并被埋葬。
「复活与显现给玛利亚玛达肋纳」
简介
耶稣基督现在的复活把逾越奥迹的剧情推至高潮，祂首先要显现给的并非作为领袖的伯多禄或沉思者若望，或其中一位宗徒，而是先显现给玛利亚玛达肋纳，她曾获宽恕，并且是很受爱护的罪人，也因此成了福音的第一位传讯者。现在天主父再不只被耶稣称为「我的父」，祂是「我的父和你们的父」，我们分享了基督自己的尊严，成为生活天主的子女，并在基督内成为兄弟姊妹。
若20:1-18
1一周的第一天，清晨，天还黑的时候，玛利亚玛达肋纳来到坟墓那里，看见石头已从墓门挪开了。2于是她跑去见西满伯多禄和耶稣所爱的那另一个门徒，对他们说：「有人从坟墓中把主搬走了，我们不知道他们把他放在那里了。」3伯多禄便和那另一个门徒出来，往坟墓那里去了。4两人一起跑，但那另一个门徒比伯多禄跑得快，先来到了坟墓那里。5他俯身看见放着的殓布，却没有进去。6随着他的西满伯多禄也来到了，进了坟墓，看见了放着的殓布，7也看见耶稣头上的那块汗巾，不同殓布放在一起，而另在一处卷着。8那时，先来到坟墓的那个门徒，也进去了，一看见就相信了。9这是因为他们还不明白，耶稣必须从死者中复活的那段圣经。10然后两个门徒又回到家里去了。11玛利亚却站在坟墓外边痛哭；她痛哭的时候，就俯身向坟墓里面窥看，12见有两位穿白衣的天使，坐在安放过耶稣遗体的地方：一位在头部，一位在脚部。3那两位天使对她说:「女人! 你哭什么？」她答说:「有人把我主搬走了，我不知道他们把他放在那里了。」4说了这话，就向后转身，见耶稣站在那里，却不知道他就是耶稣。15耶稣向她说：「女人，你哭什么？你找谁？」她以为是园丁，就说：「先生，若是你把他搬走了，请告诉我，你把他放在那里，我去取回他来。」16耶稣给她说：「玛利亚！」她便转身用希伯来话对他说：「辣步尼!」就是说「师傅。」17耶稣向她说：「你别拉住我不放，因为我还没有升到父那里；你到我的弟兄那里去，告诉他们：我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去。」18玛利亚玛达肋纳就去告诉门徒说：「我见了主。」并报告了耶稣对她所说的那些话。
问题探讨
读若20:1-18
1. 玛利亚玛达肋纳是耶稣的热心门徒，根据路8:2，她经历过改变生命的皈依，她究竟发生了什么事呢？
2. 根据马尔谷福音，玛利亚玛达肋纳主日清早前往耶稣的坟墓目的何在？
3. 先看谷、路和玛对这事件的记载，有什么其他的妇女陪伴玛利亚玛达肋纳往坟墓去呢？
4. 是谁用石头把坟墓的入口堵住的？玛利亚和她的朋友是否打算移走那块石头呢？（见玛27:59-61和谷16:3）
5. 是谁给耶稣的坟墓贴上了封条，这样做的原因何在呢？
6. 宗徒们对坟墓空了的消息有何即时的反应呢？
7. 在若20:5，为什么若望等待伯多禄先进入坟墓呢？
8. 若20:8说当若望进入坟墓后，一看见就相信了。他相信什么？为什么相信呢？
9. 宗徒们是否了解耶稣会从死者中复活呢？
10. 耶稣在若20:17说：「我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去。」耶稣这话有何重要性呢？
11. 先看天主教教理第641条，耶稣派遣玛利亚玛达肋纳和其他圣妇充当什么角色呢？
12. 玛利亚玛达肋纳在圣经里持有两项尊贵的职务，是什么职务呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 原本很恐惧和哀伤的玛利亚玛达肋纳转眼间变成喜悦。你曾否觉得一切尽失时，竟发觉天主从中带出喜悦来呢？
2. 玛利亚深爱耶稣，就算宗徒们离弃了祂，她却没有，她站立在十字架下，也是第一个要去坟墓的人，伯多禄和若望离开了那找不见耶稣的坟墓后，玛利亚仍留在那里继续寻找主，你认为为什么她会那么「紧贴」耶稣呢？
3. 为什么耶稣先显现给玛利亚而不是其宗徒呢？
4. 你曾否在万念俱灰的情绪下，感到主已离弃了你呢？在那时刻，你有复活的感觉吗？
其它研读
玛利亚玛达肋纳是谁？
玛利亚玛达肋纳是一个备受争议的人物，在宗教作品中，特别是在西方教会，她经常被描绘成悔改的罪人。西方的传统认为路7:36-50所述的「罪妇」、玛尔大和拉匝禄的姊妹（路10:38-42、若11）和玛利亚玛达肋纳均指同一个人，但东方教会则认为是指三个不同的人物。双方意见均可取，不过从圣经的资料来看，我们认为西方的想法较为可信。
首先是敷抹耶稣脚的那个妇人，她的行为引人入胜，如果伯达尼的玛利亚和那罪妇不是同一个人，她们所作那值得纪念的行为怎么会一模一样？而且耶稣怎么还会那么感动，以致祂宣称将来玛利亚的名会留芳百世（玛26:13）？的确，若望对伯达尼的玛利亚的行为感到刻骨铭心，因而未在若12讲述她的故事之前已称她为「那曾用香液敷抹过主，并用自己的头发擦干过他脚的妇人」（若11:2）（好像要表示她的行为是众所周知和独特的--如果不只她这样做过，是不会感到那么震撼的）。
同时值得留意的，是路加记载完「那许多罪得了赦免，因为她爱得多」的罪妇后，路8随即介绍玛利亚玛达肋纳出场，描述说「从她身上赶出了七个魔鬼」（路8:2）。至于有人说若望清楚地指出伯达尼的玛利亚就是那罪妇，而路加并没有这样澄清，是因为路加写福音时，玛利亚仍然在世，到若望书写福音时她已离世，这一说法也有争议。但是，如果真的如此，那么这份记录便表明那罪妇和伯达尼的玛利亚是同一个人，伯达尼的玛利亚和玛利亚玛达肋纳也是同一个人。否则，伯达尼的玛利亚（即那坐在主的脚前作门徒的、为祂的死而敷抹的、以及耶稣在玛26:10-13所称许的人）竟然与站在十字架下、协助安葬并首先获得复活的主显现的热心妇人都名叫玛利亚，则实属巧合。可见玛利亚首先搏抹耶稣的脚以示悔意、其后目睹拉匝禄得到复生而感到喜悦，最后待祂离世时敷抹祂，处处都显示是她的个性，以致若望仅以她的行为来称呼她。
另外值得注意的是玛利亚的名字「玛达肋纳」，除显示她和她的家族来自加里肋亚湖附近的玛格达拉外，可能也有其它意思，有人说它指一个名称（载于犹太法典），意指「女士卷起的发」，即有奸淫之意；亦有学者认为来自一个「migdol」的希伯来字，意指「圣殿」（表示玛利亚长久地在圣殿祈祷）。
显现给玛利亚玛达肋纳
若望记载耶稣在「一周的第一天」复活（若20:1），祂在复活主日后的下一次显现也在主日（若20:26），教会因此以主日而非星期六为安息日，称之为「主日」（默1:10），因为耶稣「停止」了祂的赎世工程，而进入祂复活带来的完满光荣。在东方的传统上，主日称为「创世的第八天」，因为在基督内成了新的创造（格后5:17）。
若望与以往一样，省略了对观福音所已记载的（例如到坟墓的其她妇女），却包含了对观福音所没有记载的，所以说，他只为神学上的需要才记载了玛利亚玛达肋纳，他假设我们已从其它福音中得悉她为何说：「我们不知道他们把他放在那里了。」（若20:2）
玛利亚原本是来敷抹耶稣的身体，对空墓感到困惑不解，这是完全可以理解的，她毕竟在黑夜时前来——这本身就是项令人毛骨悚然的任务，对适才所见感到莫名其妙，墓穴竟打开了，本来加上了封条的那块巨石竟然也打开了，给她立时的感觉，就是对耶稣尸首的再一次不敬，她想到的就只有立即要向若望和伯多禄报告。
这两位宗徒被玛利亚的话困扰了，立即跑往坟墓去，望向墓穴内，然后离去。对于他们的前来，我们在第二十八课时会更详尽讲解，有趣的是宗徒们的回应与玛利亚玛达肋纳的回应大不相同，她没有离开，而是留下来哭泣，很可能不是欧洲传统式的饮泣，而是中东文化色彩的放声哀号地痛哭。为什么呢？路加（若望期望我们在第十四课时已学过）告诉我们玛利亚玛达肋纳即「从她身上赶出了七个魔鬼」的那位（路8:2），就是获得赦免和救援更多的一位，因为主曾教导：「她爱得多」（路7:47），她哭泣不是为了要得到公众的认同，也没有理会周围的人，因为她只把焦点放在耶稣上，没有祂，一切都黯然失色。正如伯多禄象征权职的教会，若望象征默想的教会，而玛利亚则算体现罪人悔改的教会，她全心的投入，她只问：「那里可以找到耶稣？」要注意，耶稣并非首次显现给伯多禄或若望，而是正在哭泣的那位妇人。
有对基督复活持怀疑态度的人认为这可能只是幻觉，但正如虑维斯指出，祂起码三次显现都没有被认出（包括这一次），那是十分奇怪的事，较合理的解释是，并非玛利亚幻视一位她认不出的复活了的基督，而是那复活了的基督奥妙地与在世时的基督不同，祂给她的显现是完全针对个人的：祂以她的名字称呼她，而且祂叫她把讯息传报给宗徒们：天主不再只是「我的父」，祂是「我的父和你们的父」（若20:17），这个家族的关系不仅限于天主与门徒们，也包括玛利亚与门徒们的关系，她成了他们的姊妹，他们也成了她的兄弟。
这个时刻十分不寻常，耶稣现在所作的从未在旧约中见过：天主使一个妇女去成为祂主要的见证人。在第一世纪的犹太文化里，妇女们的见证难被接受，尤其是一个曾有七个魔鬼附身的妇人：象征着一个声名狼藉的罪人。耶稣却拣选了她，一位没有人会委托的证人。正因如此，四福音均强调她是第一位见证人，从表面来看，福音要把真相清楚地报导出来。
另外值得我们注意的是，卒世童贞玛利亚和玛利亚玛达肋纳均是基督徒生活的典范，童贞圣母的皎洁和玛利亚玛达肋纳的重生与获救正好象征教会，玛利亚玛达肋纳是从罪恶中获得救赎的罪妇，象征着耶路撒冷的「荡妇」（依1:21），只有借着玛达肋纳/「Migdol」（圣殿）才能坚强起来，在她内可以见到耶路撒冷城的淫妇在新耶路撒冷中得到救赎，就是她，那象征获得宽赦的罪人的教会，基督最先所显现者，较诸宗徒还要早，她成了福音传报的使者。
教理联系
摘自天主教教理
若20:11-18：「最先遇见复活的基督的，是玛利亚玛达肋纳和热心的妇女们，她们在圣周五的傍晚，前去敷抹耶稣的遗体，当时由于安息日的来临，祂的遗体便于圣周五傍晚匆匆被埋葬。因此，妇女们是首先向宗徒们报告基督复活的使者。耶稣稍后才向他们显现，首先向伯多禄，然后向十二宗徒。伯多禄奉召要巩固其他弟兄的信德，故比其他宗徒先看到复活的基督，而且就是根据他的见证，团体才可以喊道：「主真复活了，并显现给西满了」。」（641）。
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
很明显，耶稣先显现给妇女们，她们是祂的忠实门徒，先于其他的门徒，甚至先于祂所拣选向世界福传的宗徒，祂先向那些妇女展示了祂复活的奥迹，她们要为真理作证，可能祂要报答她们的聪敏，对祂讯息的敏锐，她们的精力把她们带往加尔瓦略山，也许祂要展示其优美的人性，包含着祂的仁慈与慷慨，去报答那些甚少依赖当代世界的人，这些看来是源于玛的记载：「忽然，耶稣迎上她们（急往向宗徒报讯的妇女们）说：「愿你们平安!」她们遂上前抱住耶稣的脚，朝拜了衪。耶稣对她们说：「不要害怕! 你们去，报告我的兄弟，叫他们往加里肋亚去，他们要在那里看见我。」（玛28:9-10）
再者，无论对那妇人来说，是彰显她对耶稣的感情和不变的赤诚，还是对于主来说，祂以优美和仁慈去善待她，显现给玛利亚玛达肋纳（若20:11-18）都具有非的美。
逾越奥迹这个特别部份赐给了妇女们，是要启示给教会，在其历史中，要仿效她们的信仰生活、祈祷和宗徒职责。
－－ 教宗若望保禄二世于1989年2月22日向公众讲话。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣在「一周的第一天」从死者中复活了，象征着新的创造，因此基督徒的安息日改为主日，是一个小型的复活节和创造的第八天。
2. 玛利亚玛达肋纳感到困惑，便去告诉伯多禄和若望，他们便跑往坟墓，往内看后便离去。
3. 玛利亚留下，基督显现给她，但她未能认出祂来。
4. 耶稣以「玛利亚」的名字称呼她，她才认出祂来。
5. 耶稣叫玛利亚去告诉祂的宗徒们，祂已复活了，并升到「我的父和你们的父」那里去。
6. 玛利亚服从了耶稣。
「显现给那十一人和多默」
简介
若望现在带我们到门徒所在的地方，耶稣显现给祂的门徒，祂不但带给门徒们平安，也带给他们推动使命的圣神。祂向门徒们嘘了一口气，一个「小型的五旬节」，预示了宗2将发生的事件，给予祂们天主的权能，以祂的名赦免罪过。若20-21可说是若望教会论的缩影，她再不只是门徒们的随意组合，而是借着圣神的恩宠来维系的基督身体。从今以后，她要以基督自己的德能和权威迈向世界，要以圣神的大能来教训和医治，要束缚和释放。多默就是得到这教训的第一人，明认那呼出圣神到教会的那一位为主。
若20:19-31
19正是那一周的第一天晚上，门徒所在的地方，因为怕犹太人，门户都关着，耶稣来了，站在中间对他们说：「愿你们平安！」20说了这话，便把手和肋膀指给他们看。门徒见了主，便喜欢起来。21耶稣又对他们说：「愿你们平安！就如父派遣了我，我也同样派遣你们。」22说了这话，就向他们嘘了一口气，说：「你们领受圣神罢！23你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」24十二人中的一个，号称狄狄摩的多默，当耶稣来时，却没有和他们在一起。25别的门徒向他说：「我们看见了主。」但他对他们说：「我除非看见他手上的钉孔，用我的指头，探入钉孔；用我的手，探入他的肋膀，我决不信。」26八天以后，耶稣的门徒又在屋里，多默也和他们在一起。门户关着，耶稣来了，站在中间说：「愿你们平安！」27然后对多默说：「把你的指头伸到这里来，看看我的手罢！并伸过你的手来，探入我的肋膀，不要作无信的人，但要作个有信德的人。」28多默回答说：「我主！我天主！」29耶稣对他说：「因为你看见了我，才相信吗？那些没有看见而相信的，才是有福的！」30耶稣在门徒前还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上。31这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。
问题探讨
读若20:19-31
1. 耶稣何时显现给门徒呢？为什么那时显现呢？门徒们一直在做什么呢？
2. 希伯来语用什么词汇表达「平安」？意思是什么？（见「其它研读」）
3. 耶稣向门徒们展示自己的手和肋膀，那为了什么？
4. 教会的福传工作的根源是什么？
5. 耶稣向门徒们嘘出一口气的意义是什么？
6. 什么圣事源于若20:23呢？
7. 多默的质疑与法利塞人的质疑有何不同？
8. 为什么耶稣在「八天以后」的显现那么有意义呢？耶稣是否责备多默呢？祂是否拒绝他呢？多默如何回应？耶稣希望我们藉此学习到什么呢？
9. 若望是否要记载耶稣完整的传记呢？
10. 为什么若望要记载他所保存的资料呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 耶稣来赐给我们平安，你记得复活的基督曾在你的挣扎期赐给你平安吗？
2. 你曾像多默那样质疑吗？天主是否助你释疑呢？怎样助你呢？
3. 耶稣在我们的洗礼和坚振圣事时，向我们嘘气，像祂曾被派遣那样派遣我们。你专门被派遣往那里去呢？在你的世界里，耶稣派遣你以祂的爱和德能接触谁呢？
其它研读
首次显现给宗徒
与耶稣对玛利亚玛达肋纳的做法不同，祂过了一整天才显现给门徒，可能是要考验他们的信德，但若望没有告诉我们。通过玛利亚的见证，挑战他们是否相信基督的话（多次重提（参阅谷8:31, 9:31, 10:4））：说祂的确会复活。若望「看见就相信了」（若20:8），但宗徒们仍未明白其意义，未能领悟耶稣的死亡是天主赎世计划的一部份，因此若望告诉我们：「因为他们还不明白，耶稣必须从死者中复活的那段圣经。」（若20:9）
事实上是复活的基督自己把苦难和复活的事件与旧约的见证连贯起来（路24:45-47），宗徒们没有由旧约开始来研读圣经，然后作出结论说耶稣复活了，而是他们接触了复活的基督，祂向他们解释圣经最深层的意义，这是他们一直研读圣经而无法完全理解的。
耶稣终于显现了，情况等于每次感恩祭祝圣圣体时一样，在某程度上，耶稣的确与我们同在，就如我们见不到祂在其复活前后均与宗徒们在一起一样，然而当祂复活后，祂成了可以见到的──或真的临现在圣体中──便完全不同了，那是一个完满的临现。
耶稣第一句话是：「愿你们平安！」，「平安」的希伯来语是「shalom」，不只指没有纠纷，而是家人间彼此的融洽相处，其基础是耶稣借着自己的圣死和复活所赢得与天主的平安，我们由那平安开始我们的活动，并不是我们努力做「好」来赚取天主的爱。
祂的平安得以建立起来，复活的基督现在向宗徒们道明他们的使命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们。」（若20:21）。其意义令人惊讶，宗徒们被派遣到世界上就如基督自己的德能而去教训、医治、束缚和释放，宗徒也以特别的方式把这权威下放给教会、联同她的主教和教宗，当我们听见宗徒们和他们的继承人宣讲这传统时，就是我们聆听基督的讲话，因此耶稣对宗徒们说：「听你们的，就是听我听你们的，就是听我；拒绝你们的，就是拒绝我；拒绝我的，就是拒绝那派遣我的。」（路10:16），他们持有天主的权威去教训并把祂托付给他们的圣事传下去。
若望福音的过去两章，意在展现给我们萌芽阶段的若望的教会教义，它并不像保禄致罗马书那样冗长，目的是借着圣神在教会内透过圣事赋予生命。因此，若望不像《宗》或《弗》那样刻画入微地阐释圣神在教会内并透过她而工作，他只使我们想起单一事件的重要形象，犹如一种「haiku」：耶稣向门徒们嘘一口气。就在「先知性的五旬节」里，我们对圣神所应该知悉的一切（希伯来文的天主的「mah」、希腊语的「pneuma」或「风」或「气」），祂借着教会的工作浓缩地揭示出来。父派遣了耶稣以圣神的德能来教训和医治，现在耶稣赐给门徒们同一的圣神去履行他们的使命，把基督带到世界上。有趣的是，基督工作主要的焦点是放在罪过的赦免上，有鉴于此，这段圣经是建立修和圣事最清晰的证据。
宗徒们一领受了基督所嘘的气，他们不再是各式各类的人，当他们整个团体宣示：「我们信」，他们便组成了教会的训导，他们现在是圣教会，基督的奥体，以基督的权威发言。所以当多默质疑时，他不仅是质疑几个朋友或纯人性的见证，他也质疑圣教会的见证和基督奥体的话，这些话是借着圣神的权威而说的。
毫无疑问，多默坦诚地质疑，但他不像法利塞人，因为他努力去信，而不是拒绝相信。但耶稣仍对他作点责备，因为他拒绝聆听祂透过圣教会说的话，不信任宗徒的见证：祂等于说：「你应该信任圣教会。」透过多默的例子，祂对我们说了同样的话，我们要相信宗徒们和他们的继承人（即主教们和教宗）的见证。
这不等于说一个主教、教父、神学家或教宗的一言一行正确无误，或被视作基督的想法，相反，就如教会的历史（和圣经的明确记载）可以证明，当人以私人身份说话时，人人都会犯错。因此，伯多禄也曾在安提约基雅受保禄责备（迦2:11）。但当教会在公会议发言，联同伯多禄严肃地宣布一项信条时，就是基督自己的承诺，而圣神会亲自带领教会进入一切真理（若16:13）。的确，教会内只有可犯错人和有罪的人被托付去保管信仰，必须要依赖圣神不能错的恩宠，确保教会不会把谬误定为信条。
若望接着便给予我们另一张教会基本教义的图像或蓝图。在「议会」（可以这么说），教会严肃地讲论真理：基督复活了，多默最终质疑的不是人的话，而是天主的话，降生成人的圣言责备他缺乏信德。多默本身完善地恢复了信德，在新约各处清晰地宣认信仰：「我主! 我天主!」耶稣没有再怪责他，而是接纳了他（若20:28-29）。
若20以若20:30-31结尾，可说是福音初版的完成，我们知道它清楚表明：若望持有大量资料，从中选取部分用作神学目的，但并没有把任何景况、人物或耶稣的言论轻描淡写地叙述，若望要我们知道他所载的既深刻亦充满意义。
教理联系
摘自天主教教理
若20:21-23：「因此，复活的基督赐给宗徒们圣神，把祂的圣化权能赋予他们：他们成为基督的圣事标记。藉同一圣神的德能，他们把这权能授予他们的继承人。这「宗徒继承」建构教会整个礼仪生活；宗徒继承本身是圣事性的，通过圣秩圣事得以传递。」（1087）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
基督复活后，回到祂苦难和圣死的同一地方，回到宗徒聚集的那个房间。门是关着的，祂来了，站在他们中间并说：「愿你们平安！」祂继续说：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们 …你们领受圣神罢! 你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」（若20:19-23）
耶稣复活后最先说的话意义多么深长！带出了复活的基督的讯息。当祂说：「你们领受圣神罢！」便使我们想起在这房间里，耶稣讲了道别的话，祂的话充满祂心里的奥秘：「我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣他到你们这里来。」（若16:7）祂想着圣神而说那话。
而现在，祂自我祭献了，透过十字架而「去」，祂来到这房间将祂曾承诺过的那一位带给他们，福音说：「就向他们嘘了一口气，说：「你们领受圣神罢!」若20:22」祂表达了祂逾越成熟的话，带给他们苦难的恩宠和复活的果子，祂把这恩宠更新了，授予他们唤醒别人进入生命，就算这生命已死于他们内：「你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」（若20:23）
－－教宗若望保禄二世于1979年4月18日向公众讲话。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 在复活日晚间，耶稣显现给自己的门徒们。
2. 耶稣祝祂的宗徒们「平安」，派遣他们如同父派遣了祂。
3. 耶稣向宗徒们嘘气，藉此而赐给他们圣神。
4. 耶稣给予宗徒们束缚和释放的权力，这是修和圣事的基础。
5. 多默质疑宗徒们的见证，后被耶稣责为无信德。
6. 多默宣认耶稣是「主，天主」。
7. 耶稣祝福那些未看见而相信祂的人。
8. 若望提醒我们，他的福音只包括精心挑选的小量资料，是从大量资料里挑选出来的，目的是要将焦点放于：「耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。」
「伯多禄，你爱我吗？」
简介
若望抓住复活的基督在加里肋亚湖旁显现的机会，来反映教会的性质与使命，尤其是从伯多禄和若望的人性角度来看。耶稣恢复了伯多禄的身份不但在整部圣经内显示天主的仁慈，也揭示作为羊群的总牧者伯多禄职位的性质和目的。
若21:1-25
1这些事后，耶稣在提庇黎雅海边，又显现给门徒；他是这样显现的：2当西满伯多禄，号称狄狄摩的多默，加里肋亚加纳的纳塔乃耳，载伯德的两个儿子，和其他两个门徒在一起的时候，3西满伯多禄对他们说:「我去打鱼。」他们回答说:「我们也同你一起去。」他们便出去，上了船；但那一夜什么也没有捕到。4已经到了早晨，耶稣站在岸上，门徒却没有认出他是耶稣来。5于是耶稣对他们说：「孩子们，你们有些鱼吃吗？」他们回答说：「没有。」6耶稣向他们说：「向船右边撒网，就会捕到。」他们便撒下网去，因为鱼太多，竟不能拉上网来。7耶稣所爱的那个门徒就对伯多禄说：「是主。」西满伯多禄一听说是主，他原是赤着身，就束上外衣，纵身跳入海里；8其他的门徒，因离岸不远──约有二百肘──坐着小船，拖着一网鱼而来。9当他们上了岸，看见放着一堆炭火，上面放着鱼和饼。10耶稣对他们说：「把你们刚才所打得的鱼拿一些来!」11西满伯多禄便上去，把网拉上岸来，网里满了大鱼，共一百五十三条；虽然这么多，网却没有破。12耶稣向他们说：「你们来吃早饭罢!」门徒中没有人敢问他：「你是谁？」因为知道是主。13耶稣遂上前拿起饼来，递给他们；也同样拿起鱼来，递给他们。14耶稣从死者中复活后，向门徒显现，这已是第三次。15吃完了早饭，耶稣对西满伯多禄说：「若望的儿子西满，你比他们更爱我吗？」伯多禄回答说：「主，是的，你知道我爱你。」耶稣就对他说：「你喂养我的羔羊。」16耶稣第二次又问他说：「若望的儿子西满，你爱我吗？」伯多禄回答说：「主，是的，你知道我爱你。」耶稣就对他说：「你牧放我的羊群。」17耶稣第三次问他说：「若望的儿子西满，你爱我吗？」伯多禄因耶稣第三次问他说：「你爱我吗？」便忧愁起来，遂向他说：「主啊! 一切你都知道，你晓得我爱你。」耶稣对他说：「你喂养我的羊群。」18我实实在在告诉你：你年少时，自己束上腰，任意往来；但到了老年，你要伸出手来，别人要给你束上腰，带你往你不愿意去的地方去。」19耶稣说这话，是指他将以怎样的死，去光荣天主。说完这话，又对他说：「跟随我罢!」20伯多禄转过身来，看见耶稣所爱的那个门徒跟着，即在晚餐时靠耶稣胸膛前问：「主! 是谁出卖你？」的那个门徒。21伯多禄一看见他，就对耶稣说：主，他怎样？」22耶稣向他说：「我如果要他存留直到我来，与你何干？你只管跟随我。」23于是在兄弟们中间传出这话说：「那门徒不死。」其实耶稣并没有说：他不死，而只说：「我如果要他存留直到我来，与你何干？」24为这些事作证，且写下这些事的，就是这个门徒，我们知道：他的作证是真实的。25耶稣所行的还有许多别的事；假使要一一写出来，我想所要写的书，连这世界也容不下。
问题探讨
读若21:1-25
1. 这个复活事件中使我们想起哪两个圣迹呢？它们为何那么有意义呢？
2. 这里的撒网圣迹与路5所载者有何区别呢？
3. 伯多禄和若望在这复活事件中的态度与若20所载者有何相同之处呢？这表示若望理解了教会什么吗？
4. 为什么叙述那堆炭火是具有意义的呢？（见其它研读）
5. 捕获大鱼的数目有什么意义呢？
6. 为什么耶稣要三次问伯多禄爱不爱祂呢？
7. 耶稣吩咐伯多禄做什么补赎呢？耶稣给予伯多禄什么使命呢？这表示补赎的性质是什么？
8. 若21:18-19如何与传统上说的伯多禄如何致死相连起来呢？
9. 当伯多禄探问主耶稣所爱的那个门徒将会怎样时，耶稣对伯多禄作出什么命令呢？对于与基督同行时的我们，这表示了什么呢？
10. 若望是否要为耶稣写传记呢？他的目的究竟是什么呢？（见若20:30-31）
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1. 你曾否经验过有救赎性质和赋予生命的补赎呢？
2. 在伯多禄的补赎中得到一项使命。你的使命是什么呢？你是否有被天主「派遣」的感觉呢？教会支持吗？如果有，你下一步会有什么实际行动呢？如果无，什么可以助你满全你的使命呢？怎样获得它呢？
3. 你曾否像伯多禄那样试图探问耶稣对若望的计划并把自己与他人相比呢？面对这种诱惑时，你怎样做呢？
其它研读
在加里肋亚的显现
就如在第二十七课已见过，若望清楚表达了他为自己的福音所选择的资料，是为了其神学目的（若20:30-31），可见若望不只为告诉我们耶稣复活后的显现，他告诉我们祂「这样」显现（若21:1），若望想让我们留意的不只是耶稣复活了，而是要留心复活了的耶稣的态度。这些事件为什么重要呢？因为它们再一次让我们体会到若望的教会观。
值得我们留意的是，默想者若望先于伯多禄认出耶稣来，我们在第十七课已探讨过，这模式重复地出现于若望福音里。伯多禄透过若望询问耶稣谁会出卖祂，也透过他而进入大司祭的庭院里，是若望而不是伯多禄在空墓门前看见而相信，现在又是若望而非伯多禄认出默西亚来，但付诸行动的却通常是伯多禄，他跳进海里游往岸边，等不及乘船前往。
这里我们再次看到教会生命的形象：默想者若望比担任职务和负责行动的伯多禄先看见，但伯多禄却付诸行动，而若望也尊重他的职位，完全没有干扰他，做法如在墓前一样。这里我们可以见到教会极重要的两方面在一起运作：默想式的和圣统制的，伯多禄依赖默想式的和耶稣所爱的、透过圣神能神视的门徒们的扶助。的确，就如教宗若望保禄清楚表明的，（伯多禄代表的）教会圣统由默想门徒的教会作先驱。
在所有这一切里，我们再次看到在基督内盟约的家庭特质，在宗教和默想的生活里，我们强调与基督结盟如婚配一样。不过那不是我们所经历的唯一关系，基督也建立代表父子关系的圣统制，因此，继承伯多禄职位的人被称为「圣父」。
若望的要点是，教会既依赖默想者也依赖圣统制的掌权者。很多人对此感到震惊，他们理解教会仅为一政治实体，由此推断教宗和主教们就是教会，或者认为圣统制只是一种政治权威。那些人认为圣统制不是「过时的」就是人为的权力之争。所有这些观念根本就是谬误的，他们没能领会基督徒生活的要点，即与基督结合，而不是与世俗的权势结合。默想者不是“正好与”圣统制的掌权者一样好，更确切地说，是正好一样坏，因为所有人都堕落了，但基督使我们所有人都在祂的恩宠内以不同的方式参与了祂的生命，犹如身体的每一肢体各自担当职务（格前12），默想式和圣统制均要承担耶稣亲自指派的身份，两者互相帮助。若望在其祈祷灵修上超越了圣统制的伯多禄，先看见了耶稣，但却让给了伯多禄，因为知道耶稣授予伯多禄重要的职务成为建立教会的盘石，并以其身份「要坚固你的兄弟」（路22:32）。
我们未能领会默想式和圣统制教会之间的联系，从而混淆不清，尤其当我们面临这种反复出现的诱惑：把伯铎的职权视作一个小型的王权，它因以纯政治的手段迅速、严厉地处理问题。世人经常要求伯多禄运用其世俗权势和政治手段，就如伯多禄在革责玛尼园的表现一样。当他这么做的时候，他也就是砍去一个无辜者的耳朵而没有太多的成就。伯多禄最有效的手法，是遵循圣经的模式和历史，等待圣化了的灵性 －－ 如默想者若望 －－ 来揭示灵性的真谛和了解问题的属灵性质，并进行治疗。于是伯多禄便付诸行动了。
「若望的儿子西满，你爱我吗？」
卓士顿在其著作「异端者」里表示，「基督在其象征的时刻建立了祂的伟大团体，祂没有拣选卓越的保禄或神秘的若望作基石，而选择了一个发抖的势利小人、一个懦夫的人物。就在这盘石上，祂建立了祂的教会，阴间的门决不能战胜它。」演绎得最透澈的莫过于若望福音的最后一章，当伯多禄在加里肋亚湖遇见了耶稣时，祂站在一堆炭火前（若21:9），这景象在整本新约中仅见于另一处，正是伯多禄承诺会为耶稣而死的当天晚上，却发誓说不认识耶稣（若18:18、玛26:74），更糟的是，他三次否认了耶稣。伯多禄，一个冲动的、表露无遗的、积极的门徒，一直敏于行动、敢爱、敢宣认信仰、能迅速断判的人，轻率地发了誓。现在他真情流露，第一个跳入海里，就如他是第一个承认耶稣为生活的天主子，承诺永不否认祂那样----但却否认了祂。
然而，若21的伯多禄从自己的经验和基督在最后晚餐时代祷而舒缓了，他不再是以往的他，从圣苦难事件中学会了更审慎地评估自己。因此，耶稣不是要谴责这个悔改了的伯多禄，而是要给与怜悯和救赎的期望或复原。耶稣显现的态度很明显，祂可以以众多的方式来显示自己给门徒，却故意选择了回顾路5:1-11的事件，当时西满第一次需要耶稣，因为经过了整夜劳苦捕鱼而毫无所获后，耶稣仍叫他们撒网，西满只是勉为其难地遵从，想不到竟捕了很多鱼，以致网险些破裂。西满的即时反应是恐惧，便恳求耶稣离开，觉得自己是罪人，不配与耶稣在一起，而耶稣却举扬了他，并给他一项使命：「不要害怕！从今以后，你要做捕人的渔夫！」（路5:10）借着这洁污的方式，西满得以洁净了，不再感到恶贯满盈而当不了门徒。
然而，耶稣并不是透过这教训来教化活泼善变的伯多禄，因为他不但要认识天主怜悯人的德能，也需要了解自己的身份，伯多禄在玛16宣认信仰，称耶稣为「你是默西亚，永生天主之主。」他得到了耶稣的奇妙赞赏：「约纳的儿子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父。我再给你说：你是伯多禄(盘石)，在这盘石上，我要建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。我要将天国的钥匙交给你：凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。」（玛16:17-19）结果弄巧成拙，他开始觉得自己很了不起，甚至责备耶稣预言自己的圣死，好像耶稣要依照他的意思而为似的。那自以为是的态度赚来的是耶稣严厉的责备：「撒殚，退到我后面去! 你是我的绊脚石，因为你所体会的不是天主的事，而是人的事。」（玛16:23）。经过了对自己过犯的整肃后，他对自以为是的想法开始顿悟了，明白成圣较诸权力重要得多，是基督救赎我们，不是我们去救赎祂，对这个教训，伯多禄通过最艰难的途径才学会，就在耶稣被出卖的那天晚上，伯多禄对自己仅有的自信也被其软弱而彻底的粉碎了。
但现在耶稣要完成对伯多禄的整肃和照明，祂来是要把痛改前非的伯多禄的心联合在祂内，也提醒了他要履行的数年前已委派了他的使命。因此，复活了的基督不只是要重复增饼的手势来强调圣体圣事，也要重申捕鱼圣迹的讯息，只有这次，鱼网并没有破裂，一百五十三条鱼被圣热罗尼莫解释为教会普世使命的象征，热罗尼莫告诉我们，希腊的动物学家鉴定鱼类共有一百五十三种，可见这次鱼获可视为教会往普世「捕人」的使命。
这群人需要牧人带领，亦即耶稣所选定建立教会的那一位，他是个罪人和失败者，藉此而能怜悯他人。所以，为了反映伯多禄三次否认了祂，耶稣问他：「西满，你爱我吗？」耶稣用了「agapeo」一词来表达「爱」，以表其无条件的付出。伯多禄三次答复说：「主，是的，你知道我爱你。」（用了「phileo」一词来表达友爱或兄弟之爱），伯多禄不再轻率地发誓要付出英雄式的爱。他现在真的认识自己了，被耶稣三个相同的问题所贬抑。不过，耶稣不是要秋后算帐，而是要给与悔改了的伯多禄一份使命、一个祝福、一个目的、一份职务。耶稣三次叫伯多禄「你喂养我的羔羊」、「你牧放我的羊群」和「你喂养我的羊群。」悔改也成了天主的降福。天主能在曲折上划出直线，使伯多禄的失败转化成一个任命，就如耶稣所预言的（若21:18-19），要成为总牧者并坚强弟兄们，一直到他在尼禄执政时被钉十字架殉教而死为止。
教理联系
摘自天主教教理
若21:15-17：「圣伯多禄三次否认主后的皈依可资证明。耶稣以无限仁慈的目光对他的注视，促使他痛悔流泪（路22:61）。在主复活后，伯多禄又三次肯定自己对主的爱。这再次的皈依又具有团体幅度；由此可见，主对整个教会的召叫：「你悔改吧！」
圣安博谈论这两种皈依时说：「在教会内「有水和泪的皈依，就是洗礼的水和悔改的泪。」」（1429）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
教会在每个时代关心司铎的圣召时，都会以基督的善表作为启示，以不同的实际方式一直参与圣召牧职上的关怀，其工作并不只阐释司铎的圣召，也作为「同行者」，不过，圣神一直启示和维持着，只有那些被召的才能成为司铎，加以适当的培育，可以有意识和自由地完全联系并参与在基督内，祂召叫他们亲密地参与祂的生命，分享祂赎世的使命。从这意识看，「修院」以不同的方式成为形成司铎的「住所」，不只是有形的地方，而是一所灵性之地、一种生活的方式、一种提供培训并确保成才的氛围。那些被召成为司铎的人，借着圣秩圣事而成为耶稣基督的活像，祂是教会的首领和牧人。教会议会的教父们在最后的讯息里，直接并深刻领会到司铎候选人最初和特别的意义，他们说：「生活在学习福音的修院内，就是像宗徒们一样地跟随基督侍候天主父，也借着圣神去照顾世人，你也因此而成为相似善牧基督，以司铎的身份更好地服务教会和人类。在准备成为司铎的过程里，我们学习如何从心里回应基督的那个基本问题：「你爱我吗？」（若21:15）对未来的司铎来说，唯一的答案就是要完全地自我付出。」
——教宗若望保禄二世的牧函
撮要
在这一课，我们可以看到：
1. 耶稣在加里肋亚湖显现给门徒们。
2. 耶稣重复撒网捕渔的圣迹，是祂最初遇到并召叫了伯多禄。祂也重复了增饼的圣迹。
3. 若望见到而认出了耶稣，伯多禄则跳进了海里，早于船抵达岸上。
4. 耶稣三次问伯多禄爱祂否，就如伯多禄三次否认过祂。
5. 耶稣命令悔悟了的伯多禄喂养祂的羊群。
6. 耶稣预言了伯多禄的死亡，也吩咐他不要干涉基督对其他人的计划，而只需要跟随祂。
7. 福音以若望门徒的简单见证结尾，证明被「所爱的那门徒」见证的真实。