缺血性脑血管病原因:遍在的上师---创巴仁波切

遍在的上师---创巴仁波切

    纪律与虔敬是携手并进的，同时也是相辅相成的，我们可以将二者比喻成一只鸟的双翼。如果不是两者兼具，就无法与善知识、上师或战士连上关系；而没有善知识就不可能了悟佛法，没有佛法就无法开发基本的智慧，而没有基本的智慧就没有行动、没有证悟的旅程与创造的能量……。

　　精神探索的难题之一，就是我们常会以为只要自己多读书、多修习就可以自我帮助，不必与任何特殊传承有所关联；但是不去追随一位上师，没有一个虔敬的对象，我们就无法从精神的唯物主义中解放自己。

　　首先要发展我们的虔敬心，这是非常重要的，因为如此可使我们不被自我占有。虔敬是一个过程，它让你忘掉以前所学的知识；如果没有对上师的虔诚与信服，我们就无法解除所知障。当然我们也可以说，有时即使有上师，仍可能产生更深的精神唯物观念；但这关乎上师的素质及弟子的沟通，端赖师生间是否有适切的联系。有时一位修持高的善知识遇到上根器的弟子，二人却不相应，虽然就本质看来，二人相会应可激出火花。

　　我们谈到的任何一种虔敬的方式都各有其地位。我们无法一开始就使用金刚乘的方式，那无异于自寻死路，就如同一个婴儿要去模仿成年人一样。各种虔敬的方式并不只是发展的进阶，同时也是每一发展阶段的不同面向——某一刻你需要一位像父母亲一样的人，下一刻你生病了需要一位医生，再一刻你又可能需要像战士般的鼓舞。

　　无论如何，在开始时，我们必须使用小乘的虔敬方法，那实际上包含了大乘的慈悲与金刚乘的勇敢；但在外观的动作上看来，主要是小乘的。学佛之路的每一阶段都有一主要的修习课目。小乘式的虔敬表现在上师与弟子之间简单、人性化的关系上：上师不被当作是禅、圣人或天使，他是一位持戒严谨、学养丰富的人，我们能够认同他并与他沟通；他不是火星人假扮的地球人，他也是某人的儿子，在这个世界上历尽辛苦地长大，与佛法结缘，且在修持上卓有成就，我们可以与他接触而不会去幻想各种的神通。

　　小乘的方式很实在：你和另一人结上关系，而他恰巧是位成就者。大乘的方式则是此人成就如此高超，对日常生活的种种具有非比寻常的觉知，他随时随地保有的觉性使他了知一切，但他也发展了无比的慈悲去包容你的缺点。你要学佛对你的善知识来说可能是一大笑话，你的作为可能像个完全糊涂且莫名其妙的人，但是他却从未对你放弃希望，他接纳你，并忍受你惹出来的麻烦。他对你非常有耐心，你做错了事，他会教你如何改正，之后，你又因忘记或歪曲了他的指导而犯下了更多的错误。当你回到上师那里时，“算了，我们还是可以合作。现在再来试试这个计划！”而你又去试了。起初你很起劲，信心十足地去做，但是几天之后对整个事情厌烦了，你又找到其他引为乐的东西了。譬如你的上师可能要你精进坐禅，暂时不要读书，但是偏偏你得到一本书，你忍不住不去读它——那好像也是教法的一部分嘛！你回到善知识那里说：“我本来是照您教我的在做，可是偏偏我得了这本书，我忍不住不看。”善知识就说：“没关系，你从书里学到什么了吗？如果你有所获得就继续认真读下去，找出书中深刻的涵义。”你试着接下去读那本书，但不久又厌烦了。那恰是春光明媚的日子，花草、树木与大自然如此令人迷醉，你不禁把书搁在一边，出去踏青，去享受自然的美妙，与处身在大自然中的“禅定”境界。守纪律是非常困难的，而你不断地制造小岔路，却不自觉自己正步入歧途。问题并不在于你不服从上师，问题是你太认真，因为认真而去寻那些岔路。因此你的上师必须具有无穷的耐心，虽然看到你时而不守规矩，时而轻浮妄动，他仍然不厌其烦地教导你。

　　一位菩萨就像一只鱼一样，一旦你掉进它嘴里，它便绝不松口。如果你想放弃学佛去过自由的日子，打算离开上师，他会说：“好极了，照你自己的意思，想离开就离开吧！”他同意你离去，等于是消除你想反叛的目标，使你非但不走开反而更加靠近。这形成一种颠倒的情势：由于上师对弟子的虔诚非常强烈，使得即便愚钝、本身问题很多的弟子的虔敬心也开始苏醒。上师以慈悲表示对弟子的虔诚，弟子则以纪律表达对上师的虔敬，慈悲与纪律因而开始产生了交集。

　　最后，我们来到金刚乘的虔敬方式，那时你已放弃了所有曾经令你着迷的事；你已经融入佛道，而现象界则变成了上师的一种表达，你也感到对现象界有一分虔敬。你终于认同上师的教法，并且时而扮演教法的代言人，甚至代替你的下意识发言。如果我们到达这一阶段，则生活中发生的每件事里都包含讯息、都包含教训——教法无所不在。这不是简单的机关把戏那种魔术，而是一种你真正可以称之为魔术的不可思议境界。这之间牵涉到因果的关系，你生命中发生的事，一件件都是教法的代言人，你再也无法脱离这位上师，而事实上你也不愿意离开他，因为你已经认同他、信服他了。此时，教法不再那么闭塞而不实际，它使你发现生活情境中犹如教法的魔术特质。

　　一般说来，虔敬被认为是发自内心，而非来自于头脑。但是密续中的虔敬则与心和头脑都有关系。譬如在《西藏度亡经》（The Tibetan Book of the Dead）里所使用的象征是：寂静尊出自你的心，忿怒尊出自你的脑。金刚乘的方法是理性的——心与脑并用，小乘与大乘佛法中的虔敬则是发自于内心。密续处理生活的方式就某方面来说是知性的，因为你开始观察事物背后的涵义，你开始看出令你猛醒的讯息；但是，那种理解力并非根据推想而得，那是用你不折不扣的整个心去感受到的。因此我们可以说，密续的方法是：对于无所不在的上师之教导，起初是用智力去理解，然后此智力转化为金刚智，同时开始激发心的直观。

　　这是理想的智慧与空性的结合，亦即眼与心的合一。日常事务都成为各自独立的法教，信任的观念派不上用场了。你可能会问：“谁在信任？”没人！信任本身即是信任，自具能量之坛城，不需要任何东西去维持，它自身即可维持。空间无边际也无中心，空间的任一角落皆是中心，也是边际——。这即是无所不在的虔敬，虔敬者与受虔敬之对象已浑然不可分。

　　不过，我们切莫沈迷在这种刺激又神秘的语言之中，我们必须就从简单的开始做起：把我们的自我给出来，敞开它，展示它，将它做为对上师的献礼。我们如果做不到，就永远无法步上成佛之路。佛法虽存在，但仍须由行者亲身去认明、去体证。

    当你见到一座高山，你要忆起内在的见解，这见解就是上师的心，与我们自己的心无二无别.