女生为什么会频繁小便:五伦是什么意思呢？

五伦是什么意思呢？

即五种人伦关系。封建宗法社会以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

 

“五伦”即五常： 父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这在《礼记·昏义》和《孟子·滕文公上》皆有论述。
南宋大儒朱熹在《白鹿洞书院揭示》中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。
汉代有“汉代孔子”之美誉的教育家董仲舒，集中国传统文化之脊髓，总结了道德教育内容，宣扬“三纲五常”、“三教九流”之说，今人不甚讲究，知者甚少。简述如下： “三纲”：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。“五常”：仁、义、礼、智、信。“三教”：道教、佛教、儒教。“九流”：分为‘上九流’和‘下九流’之说。上九流：一流佛祖、二流仙、三流朝廷、四流官（官吏）、五做工、六庄田、七馋、八懒、九耍钱。下九流：一流勤行（多指饭店厨师）、二流艺（泛指唱戏的艺人）、三流鹌鹑（斗鹌鹑）、四流猴（耍猴卖艺）、五修脚、六剃头（理发）、七春（妓女）、八典（典当业）、九吹手（吹鼓手）。各地流传说法不一。
在当今社会，早已摒弃糟粕而取其精华。
一己之见，仅供参考。

“五伦”的真正涵义

“五伦”是中华伦理道德的核心，本文对“五伦”的涵义进行了精微的阐发，其中多有前人所未曾道明之高见。

所谓“五伦”，是人们应该遵守的伦理道德中最为重要的五项人际关系，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。“五伦”是东方社会自尧舜至今的传统伦理道德的核心，但很多人并没有正确地理解。有人认为，“五伦”是过去以血缘为中心的农耕社会形成的伦理关系，不适合当今科学文明发达、人类交际频繁的世界；还有人认为，“五伦”是在过去封建诸侯国家为维护家长制的权威和男尊女卑的思想而制定的纵向的、旧的伦理关系，不符合当今民主时代的平等要求；也有人猛烈批判“五伦”，说它是帝国主义时代统治者为维护自己的政权、剥削劳苦大众，打着伦理道德的旗号，以使他们的残酷统治合法化，迫使人们盲从的封建主义和帝国主义的垃圾，应该早日清除。那么，“五伦”究竟是谁、在何时指定的，其内容如何？它为什么能在五千年的东方社会成为传统伦理道德的核心呢？

孔子十分推崇中国历史上最伟大的圣君尧，孔子曰：“大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉”。在尧舜时期，舜摄政，“慎徽五典，五典克从。”舜即帝位后对其臣下契说：“百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”由此可知，五伦（即五典、五教）始于舜帝，“后稷教民稼樯、树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”“天叙有典，敕我五典五敦哉。”可见，五伦是人出生时上天赐予的伦理秩序，并非人为的东西，最初是由舜帝教给百姓的。

下面我们逐一分析五伦内容的意义。

一、父子有亲

“父子有亲”意思是父母与子女之间要亲密、亲切。人出生后首先形成的人际关系就是自身与父母的关系，没有父母就没有自己，就不能成长。因此把父母与子女的关系称为天伦，列为五伦之首。因为父母与子女血脉相连，所以他们之间的关系比世界上任何关系都亲密。本来就是一种天生的关系，为什么还要如此强调呢？为什么它又非居于五伦之首呢不可呢？

人的一生中，经常可以看到由于意见不同、观点差异或微不足道的金钱及物质利益原因，使本来亲密或应该亲密的父母与子女的天伦关系变得扭曲、甚至双方反目成仇的现象。为了维护父母与子女在任何情况下都亲密无间的关系才强调“父子有亲”，这并非本来没有、后来硬造出来的人为之物，而是维护人自出生之时所形成的天伦关系。即使是世界上最坏的人，如果他是你的父母，作为子女都不能将其抛弃，反之亦然。这就是父母与子女本来的亲密无间的关系。汉字虽然超过五万多，但没有任何一个字能够代替“亲情”来表示父母与子女的关系，“父子有亲”是一个至高无上的命题，在任何情况下，父母与子女之间都不应该有隔阂、缝隙。因此，“父子有亲”居于五伦之首。

叶公对孔子说：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子回答说：“吾党之直异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”因为父子相隐，符合天理人情，故直在其中。孟子的弟子“桃应问曰： ‘舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？’孟子曰：‘执之而已矣。’‘然则舜不禁与？’曰：‘夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。’‘然则舜如之何？’ 曰：‘舜视弃天下，犹弃敝履也。窃负而逃，遵海滨而处，终身祈然，乐而忘天下。’”即身为法官的皋陶必须忠于职守，而作为天下之主的舜为了自己的父亲则可以把一切荣华富贵当作烂鞋扔掉。也就是说，即使用整个天下也不能换取父子之间的亲情关系，在“父子有亲”之前，连天下皇帝的宝座也无足轻重。

不管时代如何变迁、制度如何变化，没有东西能比父母与子女的亲情关系更加珍贵，为了维护这种亲情，父母要关心爱护子女，子女的责任是孝敬父母。即使说父母不关心子女，那也不过是程度上的差异，没有不爱自己孩子的父母。尽管子女对父母非常恭敬，也很难完全尽孝，这是因为奉献爱心自上而下、有强及弱易，自下而上、由弱及强难。所以，古之圣贤都十分强调尽孝。

二、君臣有义

“君臣有义”的字面意思是指君主与臣下之间应该有义理、讲道义。人的一生中，除了父母与子女的家庭关系，然后就是君臣关系，所以君臣有义是五伦中的第二项。有人认为，仅从字面上看就知道君臣关系是过去封建帝国时代的伦理关系，所以它不适合于现代民主主义社会。然而，在今天，所谓的“君”是指国家的指导者，“臣”是指被领导者，“君臣有义”是说指导者与被指导者之间应该有义理。所以总统与公务员、首相与国民都是要遵守、讲究义理和道义，指导者要有“义”，被指导者也要有“义”。从这个意义上说，应该“君臣有义”。如果说父母与子女之间的“亲”是最为珍贵的词的话，那么，“君臣”之间或者领导与被领导之间，“义”就是最高的命题。如果指导者不义，那么他就丧失了领导的资格；如果被指导者不义，那么他就应该受到处罚，这是因为在国家和社会中，“义”是最高准则。尽管是与我个人私交很深的臣下或公务员，如果他不义，就要依义谏诤。若三次相劝仍无济于事，则可进行革命，若无法革命就应当离他而去。君臣之间不能建立纯粹的私人亲情关系，惟有“义”才是可取的。从这个意义上说，“君臣有义”。需要指出的是，并不仅仅是国家的最高领导人与被领导人要遵守这一道德规范，而且社会上所有的领导人与被领导人都要遵从这一规范，因为这是处理社会上领导人与被领导人关系的最重要、最基本的伦理规范。

在日本殖民统治时期，“君臣有义”曾被残暴的日本帝国主义者唯我所用地歪曲为“绝对服从天皇”，他们这样做的目的是为了实现其不可告人的野心，所以，今天许多受过这种教育的人都不能正确地理解“五伦”。其实，效忠天皇并非“君臣有义”的真谛，即使仅从字面意义上理解，“君臣有义”也是要求“君”与“臣”都要遵守义理，是平等互惠的。所谓“即使君主不义，臣下也要忠义”显然是不平等的，但当要求君臣都要有“义”时，就不能乱骂一通，也是骂不倒的。何况“君臣有义”是指领导者与被领导者都要讲信义。不管现在还是将来，“君臣有义”都是必需的。

为了维护君臣之间的“义”，就要“君使臣以礼，臣事君以忠”不正派的人不能当领导，这是全世界的共同呼声，也是改革的必然趋势。美国在任总统因“水门事件”的政治丑闻而中途下野就是美国历史上的首例明证。因此说，不管古今中外，“君臣有义”都是国家和社会应遵守的伦理道德。

三、夫妇有别

所谓“夫妇有别”，是指丈夫和妻子应该有所区别的意思。人在一生中的第三个重要关系就是丈夫和妻子的关系。丈夫和妻子在共同生活中应该有所区别的意思是指，丈夫要遵循作为丈夫的伦理规范，妻子要遵循作为妻子的伦理规范，因为丈夫和妻子的义务不同，所以叫做“有别”。

有人把“夫妇有别”或“男女有别”当作男女之间要有差别来认识，也有人斥之为是封建社会“男尊女卑”思想的反映，是男性为了束缚、压制女性而制定的封建陋习。然而，“男女有别”是说男人要像男人一样说话、办事；女人要像女人一样说话、办事，并非不平等的伦理规范，而是平等的道德要求。

一般来说，男性在生理和心理方面比较强壮、坚强，女性则比较温顺、仔细。要求男人要像男人一样是为了发挥男性的阳刚之气，他符合男性的本来特征；要求女人要像女人一样则是为了展现女性的温柔之姿，也符合女性的本来特征。因此，自古以来，对儿童进行教育时就有“男鞶革，女鞶丝”的要求。如果男性失去了男性的本色不仅是男性的不幸，而且也会使国家蒙受损失，女性亦然。只有男女各自按照自己的本色组建和睦的家庭，在严父慈母的协调教育下，才可能培养子女的健康人格。

朱熹对“君子之道，造端乎夫妇”作了如下解释：“夫妇，人伦之至亲至密者也。人之所为，皆有不可以告其父兄，而悉以告其妻者。人事之至近，而道行乎其间。”中国古代就有“亲亲，尊尊，长长，男女有别，人道之大者也。”的说法，认为夫妇问题是人际关系中重大而崇高的命题，君子之道产生于此。

当今世界被家庭问题所困扰，家庭迅速缩小、离婚率激增、家庭体制解体已成为全球共同的问题。据报道，美国结婚适龄期的男女青年中有30%的人是独生主义或婚外同居主义者，其余70%的已婚者还有80%的已经离婚，婚外同居者或离婚者的子女犯罪率逐渐增高，每年以 18%的比例递增。这说明了什么？这说明夫妇平等或同等的逻辑并不能带来幸福的婚姻生活，只能使家庭解体，夫妇只有同心同德、同心协力、两位一体、尊重珍视对方胜过珍视自己才能构筑幸福之家，为了达到这一目的就必须夫妇有别。

然而今天的一些人却向往、憧憬美国的错误风潮，做着破坏传统家庭的蠢事，这是绝对不能允许的。我们要坚守男女有别的传统伦理道德秩序，保持男女的本色和纯洁性，建立令世人羡慕的幸福家庭。即使夫妇恩爱也要相互尊重对方的人格、严格区分各自所应遵守的道德规范，只有这样才能使爱情长久。因此，夫妇有别是夫妻间的最高命题。

四、长幼有序

所谓“长幼有序”，是指成年人与未成年人之间应该有秩序。人生中第四个重要的道德规范是不同年龄的人之间的关系，这种关系起始于兄弟关系，推而广之，就是要重视社会上不同年龄层的秩序问题。

今天，有人批判说长幼有序是不合理的道德规范，认为论资排辈不可取，即使年龄大也没有必要受到除年龄以外更多的尊敬，主张应根据能力和业绩给以不同的待遇。当然，对有能力的人应当安排适当的位置并给予合理的待遇，但如果因为能力大就轻视能力小的、因为有力量就蔑视无力量的人，这实际上是仅只用于动物界或自然界的逻辑；如果哥哥凌蔑弟弟、成人欺负孩童、青年藐视老人，这与弱肉强食的动物界并无二致。哥哥爱护弟弟、弟弟尊敬哥哥，以尊敬自己哥哥的心情尊敬别人的哥哥，以爱护自己弟弟的心情爱护别人的弟弟，以恭敬自己长辈的心情恭敬别人的长辈，只要长幼之间相互遵守顺序就能融洽相处。

近来有人认为，凡是旧的东西就没有价值、只有新的东西有价值，这种观点使“代沟”日益加深。虽然在科学技术等物质文明方面产品越新越好，但在伦理道德等精神文明方面却不能忘记继承传统文化。由于“物质万能”的错误世界观使当今世界陷入混乱状态，孟子曾说：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。”明确指出要尊敬长者。能够实现代际融合、将传统文化世代传承下去的长幼有序即使在今天也是极有价值的、必不可少的。今天，西方遵从着先来后到的顺序，似乎不知道遵守长幼有序的顺序。当然，先来后到的顺序也很重要，但在我们的东方社会则更重视长幼有序。因此，我们要协调好这两种社会秩序，建设一流的模范国家。

五、朋友有信

所谓“朋友有信”就是指朋友之间应该有信义、守信誉。人生中第五个重要的行为规范是同伴之间的关系。年龄相仿、地位相似的人之间的道德要求是信义和信赖，朋友之间讲信誉、有信赖才能建立平等的关系，要做到这一点，首先要行善、讲仁义，惟有如此才可信赖。如若不善，就是父子之间、兄弟之间也不可信赖，何况朋友之间？因此，朋友之道，在于择善，朋友之间要相互批评错误，循循善诱。故曾子曰：“以友辅仁”，强调通过朋友之间的切磋琢磨达到仁的境界。荀子曾用“蓬生麻中，不扶自直”的话作比喻，说明即使是言行不正的人，若其周围的朋友都是行善、仁义之人，也会使其渐渐变好。曾子常用“与朋友交而不信乎？”的话每天进行自我反省，说明朋友相处、信义最为重要。因此，朋友有信是年龄、职位相仿的朋友的重要纽带，信义是朋友之间的之上命题。

以上我们大体考察了五伦的涵义，作为传统伦理的五伦虽然是四千余年前制定的，但在今天如果丢失了它也无法幸福、和睦地生活。             五伦图 　《孟子滕文公》：“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”五伦即五常。后人画花鸟，以凤凰、仙鹤、鸳鸯、鶺鸽、黄莺为五伦图。　　凤凰，据晋代张华《禽经》：“鸟之属三百六十，凤为之长，又飞则群鸟从，出则王政平，国有道。”故用凤以表示君臣之道。　　仙鹤，据《易经》：“鸣鹤在阴，其子和之。”故用仙鹤表示父子之道。　　鸳鸯，据晋·崔豹《古今注·鸟兽》：“鸳鸯，水鸟，凫类也。雌雄未尝相离，人得其一，则一思而死，故曰匹鸟。”故用鸳鸯表示夫妇之道。　　鹡鸰，据《诗经》：“鹡鸰在原，兄弟急难。”故用鹡鸰表示兄弟之道。　　黄莺，据《诗经》：“莺其鸣矣，求其友声。”故用黄莺表示朋友之道。        事业从五伦作起              五伦是指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠)。这五伦由近到远，每个“伦”内都协调有序(“伦”的含义是次序)。
           多数人都想成家立业。古文明之后，成家与立业相辅相成。
          一个什么业都没有立的男人很难成家，因为女人的本能是不与无业的男人生儿育女。近代以来略有变化：在福利国家中，生儿育女有社会保障，成家就不一定以立业为前提。不过，不愁温饱的多数成年人还是想立业。
围绕小家庭的立业常被称为私业，以天下为家的立业称为公业。近代以来，君子为了学习海盗，必须丑化君子(参见第二章)。丑化的方法是：建立一个高不可攀的标准“大公无私”，然后把君子都说成是伪君子，再按照基督教的理想标准(只有很少的神父能达到)，把君子描绘成嘴里说着仁义道德，心里却是男盗女娼，满脑子都是个人的私心。
上个世纪的第二个十年，上海商务印书馆委托一批学者编篡《辞源》，西历1915年出版，列有专条：“大公，谓公之至也，如云大公无私。”
《辞源》编辑部有不少饱学之士，不会不知道“大公”这个词出于明代王夫之(船山)的《读通鉴论》，但却未引其源：“天假其私，以行其大公。”如果援引这个词的源头，大公就不能解释为“公之至也，如大公无私”，而必须解释为“把小范围的私推广到大范围(天下)”。以天下为家，就是大公，。大公不必无私，不排斥私心，而是要把私家的范围扩大到普天之下。无私不可能大公，顶多只能小公，如某人背了一块大石头，把自己和石头一起沉到河中，给人们做跳板(《荀子·不敬0302》)。
儒家不提倡这种不人道的大公。宋明之后虽有“明天理，灭人欲”的说法，但其作用主要是反对奢侈浪费，与佛教相抗衡。在宋明时代，佛教主张的清心寡欲导致生活节俭，比较适于环境条件较严酷的中国国情。理学没有要求每个人都不吃不喝不繁殖，在朱熹看来：“饮食，天理也；要求美，人欲也”(《朱子语录·卷十三》)。理学从处世出发提倡节俭，不同于佛学，不是从厌世出发而提倡节俭。
                儒家倡导的五伦不是大公无私，而是珍重自然契约中的私：天赋人伦。这样的私有利于个体生存和群体延续。用现代经济学的术语可以说成交易互利：孝敬父母的人，子女也会孝敬自己。这个交易不是当场交易，而是远期交易；不是一对一，而是上中下环环相交。德制学选的制度保证多数人都能顺利成交；正如一对一的顺利成交也需要法制钱选的制度保证一样。
友爱兄弟姐妹的人，兄弟姐妹也关心爱护自己，是现代所说的交易互利，但是不限于经济交易，还有许多文化的和天伦的交易互利。
文化交易互利的成本最小，因为把人们最容易拥有和最不会丢失的东西当成资源。父母与儿女的关系，是天生就有的，相互之间的帮助，是最不会丢失的，有许多年都是互利的，幼年和老年不是互利，但是从代代相传来看，仍是有付出也有获取(不育后代者例外)。兄弟姐妹之间也有血缘纽带，是自然的，不会丢失的，相互之间的帮助，在时间上更长久。
                      经济交易互利的成本比较大(参见第6-4节关于儒家与法家的讨论)，把生产过程所需要的东西当成资源。
武力征服的成本介于文化交易和经济交易之间，可是风险最大。造反组织的内部通常是文化交易，雇佣军的经济交易多一些。
尊儒的皇帝把天下当成自己的家，也就是“家天下”。这个家是动词：一方面是要求最高管理者要像对待家里人一样对待被管理者，另一方面是按照管理家庭一样管理天下，例如以孝治天下，长幼有序，为政以德，克己复礼等等。
君子学海盗之后，把“家天下”说得十恶不赦。在丑化君子的年代，许多学者都从最坏的意义上理解家天下，也就是把天下的好处全都用到自己的家里。
        大肆批判家天下的结果是：管理者不把被管理者当成自己家里的人，只当作大机器上的螺丝钉；天下不是最高管理者的家，只是一架征服自然的大机器。
要求最高管理者把天下当成自己的家，从可持续发展来看不是坏事，而是好事：多数家长都希望家人说自己是个好人(立德)，多数家长都不愿意污染自己家里的生态环境，也不愿意自己家里遭劫遭灾(立功)，多数家长都希望把自己的经验教训传给后代(立言)。
最高管理者把天下当成自己的家，以身作则；地方官员就把地方当成自己的家，自己要当好的父母官，而不是只满足当公仆。所谓的公仆在推卸责任的时候是仆，捞好处的时候不是仆，而是盗。
父母官应该有父母心，有些父母甚至为了儿女作出自我牺牲。例如70岁的吴凤考虑到自己年迈多病，来日不多，就用自己的头感化土族头人，废止用活人头祭神的蛮习[1]。
         家天下落实到基层是宗族，每个族长，以及有教养的宗族成员，都努力立德，立功，立言。最好是三立俱全，其次是二立，再其次是一立。如果只有一立，最高是立德，其次是立功，第三是立言。三立的基础是礼：“不知礼，无以立也”(《论语·尧曰2003》)。
《礼》是《周礼》、《仪礼》、《礼记》的通称。南宋之后的考试内容以《礼记》为主。因为必须具备《周礼》和《仪礼》的基本知识，才能领会《礼记》的精神。
《周礼》相当于现代的国家组织行政法，加上干部职责和待遇的各项规定。《仪礼》相当于把外交部礼宾司的一套程序规定用到内部的重大事务之中。《礼记》则引导人们把外在的行为规范内在化，变成人心中的东西。一个人无论处在社会中的什么地位，什么层次，都可以从礼的规定中得到好处。共同遵守的规定使较大地域上的人们都受益，这一点对于西方社会也不例外，只不过不叫做礼。在英美社会中称之为习惯法，在欧洲大陆称为成文法。违法受审相当于事后救火，克己复礼相当于消除隐患，所以德治的管理成本比法治小。
               在文明社会中，只靠一个人做不成什么事业，一定要组织起来才能做事业。即使单纯立言，也要得到出版或网络的支持才能成事。一切正式组织都有管理者和被管理者，有了礼，管理者和被管理者就在行动上易于协调。中国人总结了一个对联：文章本六经得来，事业从五伦做起[2]。
        在欧美社会中，事业不必从五伦做起，而是可以从物质许诺做起：签订合同，事先说好收益分配。中国不具备欧美的资源条件和法制条件[3]，所以发展出小成本的协调方式。儒家志士与皇室互动(参见第2-2节)，用西方术语来说其实就是权力制衡：我跟你协调，你也有义务跟我协调。如果皇室不尊儒，不接受礼的约束，就得不到志士的拥护：旧志士会死谏，新志士不与昏君建立君臣关系(参见第1-2节关于愚忠的讨论)。
         越是文明的社会，需要履行的义务越多，精神面貌好，人就幸福，；精神面貌差，就自找烦恼。西方经济学家曾经统计国民生产总值与人均寿命的关系，发现中国人很特殊：在国民生产总值较小的时候，人均寿命却较大[4]。究其原因，是中国人的精神面貌好，文化覆盖替换了经济覆盖。
美国作家马克·吐温描写过一个儿童汤姆，在被迫刷篱笆的时候，故意装出津津有味的样子，引得小伙伴儿们也想刷篱笆，最后还用自己心爱的小物件换取刷篱笆的机会。
            人类在获得温饱之后，有许多事情可以使人得到欢乐，关键在于从什么角度去看待这些事务。
事业从五伦做起，从立德的角度来看，并不是忍辱负重：这是为了长远利益，不是大公无私。
礼制是在单纯法制和大公无私之间履行中庸之道：单纯法制只有外在的行为约束，不能变成人心中的东西，大公无私强调了人心中的东西，却不可能真正落实到管理实践中。
礼的效益还不止于此：夫妇之间“爱之以敬，行之以礼”(《礼记·文王世子0814》)，比现代人爱之以情，行之以情更可持续。未婚的青年如果没有礼，只有情，就等于放弃最美好的时光。上了床，就再也不可能体会出关关雎鸠和寤寐嗣服，不可能体验宝玉黛玉之情，不可能领略梁山伯祝英台之情，不可能领略罗米欧朱丽叶之情，只可能领略三十岁甚至四五十岁的成年人之情。除了早夭的人之外，每个男人和女人都会成为三十岁的成年人。在十六岁和二十六岁之间，不妨先享受一下金不换的青春：知书达礼，衿持含蓄，憧憬未来，辗转反侧……
           近代以来有人大反三从四德，反而害了许多妇女(参见第6-5节李某报复案)。即使西方的妇女也开始反思，不再强求浪漫的婚姻，而是探索婚姻的底线：诚实[5]。心理学研究显示，尽管女性和男性受到感情驱使的时候都缺少理性，可是多数女性的感情持续时期比男性长，如果不能把爱和行建立在敬和礼的基础上，最后吃亏的往往是女性。
敬和礼的底线正是诚实：不管丈夫作了什么，只要以诚相待，他与妻子之间的关系就比与其他女人的关系更密切。在底线之上，一个值得尊敬的男子除了不说谎之外，还有更多的自尊心。恢复理性的人比寻欢作乐时的自尊心多。女人利用这些自尊心约束丈夫，比利用女权主义有效得多。尤其妊娠期之后的妻子，丈夫变情的概率很大，把婚姻建立在非礼无敬的所谓爱情基础上，一定会伤害女性。中国大陆的妇女地位表面上举世第一，男人的自尊受到挑战，可是大陆女性的自杀率高于男子，成为全球独一，很说明问题(参见第8-2节)。         有些现代人反对爱之以敬，行之以礼，认为这会让婚姻减色，其实恰恰相反：婚姻要靠着文明有礼才能长久，才能永葆青春。
清代画家沈复在《浮生六记》中记述了他和妻子芸相爱一生的基础：芸结婚好几个月还对沈复恭敬如新，沈复说你别对我这样，咱们又不是外人。芸听了从不反对，可是沈复给芸披衣服的时候，芸照样心怀感激地说谢谢。终于有一天，沈复不耐烦了，说你再这样就是伪君子。芸说圣人的教导难道是不对的吗？沈复说只要在内心里保持恭敬就行了，用不着这么多礼数。芸楞了，好久才说：在家里对父母也是只在内心里保持恭敬吗？沈复非常感动，转嗔为笑，安抚妻子。后来生儿育女，直至死别，两人从来没有红过脸，时日愈久，感情愈浓。
      芸在知书达礼的宗族中成长，对于婚姻生活不但没有妨碍，反而能够锦上添花。芸把童年时代的天真和青春时期的清纯保持了一生。现代人很少有人能比得上，除了虔诚的基督徒。
近代林徵因选择梁思成而不选徐志摩，也是得益于爱之