奥拉星红桃k在那里:安全的打坐方法和去除杂念的方法

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/06 14:42:53

但是我可以给你介绍一个非常简单又绝对安全,不需要老师指导的打坐方法,这个方法既可以健身去病,同时还可以帮助我们尽快地体验念佛三昧的状态。此方法做好了就是以清净心念佛,我们知道用清净心念佛容易和佛菩萨感应道交,治病、健身、心想事成等方面的效益都非常显著,临终时能否往生极乐世界也取决于是否能以清净心念佛(进入念佛三昧状态)。此外,佛法说至心念一句阿弥陀佛,可以消除80亿劫的生死重罪,这个至心就是清净心,因此我们消除业障的关键就是要进入清净心来念佛,否则就会象古大德常说的那样“喊破喉咙也枉然”。那么怎样进入清净心念佛的状态呢?打坐念佛是最佳捷径。

(0)打坐前的准备:

A)打坐房间的光线不能太亮,否则光线刺激眼睛,无法入静。如果白天打坐,要拉上窗帘,光线昏暗一些比较好。如果天黑时在黑暗中打坐容易昏沉和困倦,早上天亮前这个问题不明显,晚上睡觉前打坐比较容易昏沉,对付昏沉和困倦的方法就是在正式打坐前先用20-30分钟排除体内的不良信息,方法详见下文“(4)身体反应” 和 “6)收功”。

B)打坐最好在早晚进行,空腹打坐效果最好(但是最好不能有饥饿感),如果只能白天打坐,也要争取在饭后至少两小时后进行,因为,胃里有食物,打坐容易困,更重要的是胃里的食物阻碍了能量在体内的运行,你会有一种气流堵在肠胃的感觉,气脉不同,在这种情况下打坐后,也没有神清气爽的效果。

C)此外,打坐前要上好厕所,使肠胃都处于很清净和舒适的状态,身上的衣服、坐垫以及周围环境要舒适,可以在座旁放一杯水随时供饮用,放手表或闹钟看时间,膝盖上盖一个毛巾或毯子,因为打坐时膝盖部位会有冷的感觉,如不保暖,容易生杂念,影响入静。

D)要把手机和座机都关掉,如有条件,把房间从里面锁上,也可以在门上贴个条子“请勿打扰”,这样可以防止家人大声敲门、大声喊叫你的名字、或者小孩和其他家庭成员突然进来使你受到惊吓,在深入静中很容易受惊吓,若受到惊吓后要立刻克制嗔恨情绪,要马上收功(收功方法详见下文)。

为什么要做以上准备?因为在打坐中有一点不舒服(室温不适、衣服不适、口渴、想上厕所、环境干扰等),你就无法入静,还会心有挂碍,甚至杂念纷飞。做这些准备就是把心中的挂碍和杂念减少到最低限度。这个准备阶段最好打开念佛机,在佛号声中有条不紊地进行准备,有助于让自己的心绪尽快进入到念佛打坐的状态中,如果此时能尽量多地诱导出一些哈欠来效果最好,因为打哈气可以帮助你把体内一天或一夜之中积累的不良情绪排除体外,非常有助于打坐时的入静。

(1)打坐的姿势:最好是盘腿姿势,松盘、单盘、双盘都可以,其它姿势例如坐着、站着、躺着也可以(躺着仅限病人和默念者),但是盘腿效果最好。一般人双手可以打坐禅的手印(见下图),放在肚脐外侧,离开肚脐1-2厘米,肩膀要放松下沉。双手也可以自然放在腿上或其它任何自己认为舒服的地方。年老体虚者可以虎口相交(男的左手在上、女的右手在上)放在肚脐上,放在肚脐上健身效果比较好,此时人体形成了一个闭路磁场,能量会源源不断地进入小腹和肾部,滋补肾气,健身效果明显。但是中青年若身体健壮,还是要用前面推荐的禅坐的手印,头正颈直,腋下悬空,全身放松,放下万缘。可以意念自己的身体从头到脚每一部分都在逐一放松,可以逐一意念头、脖子、胸部、腹部、胳膊、腿、脚等部位一部分、一部分地放松,如果还放松不下来,就意念得细致一些,例如眉毛放松、眼睛放松、口腔部位放松等等。

(2)口念佛号:可以是大声、小声、默念都可以。如果杂念多就跟着录音大声念,念得速度快一些,要用佛号伏住杂念,不给自己生杂念的机会。杂念少或者没有杂念时可以慢速念或默念佛号。如果打哈气就默念,不打哈气时就出声念佛。如果快速大声念佛也压不住杂念时,可以观想佛菩萨的金色相片,想着自己全身都融进佛菩萨的金光中,但是要注意,杂念退去后还是要持名念佛,除了阿弥陀佛佛号外什么都不想才能真正进入念佛的三昧(入静)状态。根据大势至菩萨、印光大师和其他净土祖师大德的教导,念佛时要都摄六根,也就是说眼耳鼻舌身意都集中在一句佛号上,特别是自己的耳朵要能听到自己念佛的声音,念佛机把自己引入念佛状态后可以关掉,这样比较容易听到自己的念佛声音。听到自己的声音非常有助于去除杂念。此外记数也有助于去除杂念,一般是最多数到十就要从一再数,具体数数的方法可以参照印光大师的印光大师:十念记数等摄心念佛方法和修行要旨(大力推荐),也可以创造出自己的独特方法。

(3)打坐的时间:根据自己的具体情况而定,可以在睡觉之前和之后(刚起床时)各打坐30-60分钟。打坐后你身体的能量提高了就不需要原来那么多的睡眠了,例如原来需要8小时睡眠,现在在睡前和睡觉后各打坐一小时,你只需要6小时睡眠了,因此这样打坐不需要单独占用时间,它作为睡眠的一部分,起到了比睡眠更好的健身效果。平时任何时候累了困了都可以随时随地打坐,少则5-10分钟,多则一小时或更多,时间越长所得到的能量和感应就越多。

(4)身体反应:打坐时如果身体比较放松了,经常出现打呵欠、流鼻涕、流眼泪等反应,这是身体在自然地排除身体里的负面情绪和病气,例如紧张、压力、焦虑、悲伤、怨恨、嫉妒、不平等等。打哈气是身体本身自然调节的功能(例如困倦劳累时身体会自动打呵欠调节,悲伤时会流泪排毒),打坐可以强化这一功能,使身体自然地排除负面情绪和病气等不良信息,增强肾气(肾气乃身体之本,肾气增强了,精气神就旺盛了)。打坐中的流眼泪不但可以排除各种负面情绪,还能保护和改善视力,治疗多种眼疾。

如果没有上述反应,一是身体可能还没有真正放松,杂念较多,这时用意念调整,意念自己从头到脚每个部位都在逐一地放松,同时用意念诱发出哈气来,身体彻底放松后反应就会出现。

二是因吃众生肉等因素业障比较重,一时卡在体内排不出来,打坐时间长了自然会排出来。打坐时排毒的作用较大,吃肉的同修可能会出现痰多等反应,也可能很快就不能吃肉了(吃了就觉得恶心)。

若口水增多说明体内精气增多了,要咽下去,切不可浪费这极为宝贵的精华物质。如果身体发热说明与佛菩萨感应道交较好,有较多能量进入身体。

打坐中打呵欠、流眼泪、擤鼻涕等身体反应有些佛弟子称为“业障现前”,道家修行者称为不良信息或病气,其实说的都是一回事。我们每天的经历(接触的人与事物)不同,身体接受的不良信息量也不同。一般20-30分钟就可以把不良信息排掉,打坐时如果不打哈气、不流眼泪了,说明病气排得差不多了,余下的时间可以专心打坐念佛了。晚上睡觉时身体处于开放状态,在休息的同时也有很多不良信息进入体内,如果早上能打坐排一下不良之气,哪怕只做10分钟,一天都会有精神、有能量。

请注意:排除不良信息(包括病气)的时间因人而异,如果每天能坚持排除不良之气,一般20-30分钟就可以了,如果当天接触了较多的不良信息,例如看了充满杀盗淫妄和贪嗔痴慢等负面内容的影视作品、小说、广告、新闻和网络媒体的相关内容,或吃了众生肉卵有时要用1-2个小时甚至更长的时间才能基本上排除体内的不良信息。因此在打坐过程的任何时候都可能出现打哈气流眼泪和擤鼻涕的现象,由于我们每天接触社会不良信息的情况的情况不同,因此每天打坐时排除不良之气的情况也不同,所以有任何反应都不必担心、好奇、追究、研究等等,要顺其自然。

(5)当不良信息排除后,心里会变得比较清净,定中出智慧,此时一般人虽然达不到入定,但是也入了一点静(入定的初级准备阶段),因此,会生出一些小智慧,例如对工作和生活中的技术难题和人际关系等难题突然有了解决方法、对所做事情突然有了如何加以完善的想法。这是初级阶段的小智慧,虽然也是杂念,但是好的念头,非常有用处,一般打坐者事后都在工作生活中运用这些答案(定中出智慧),效果很好。

(6)收功:首先要用意念反复告诉自己要收功了,然后搓搓手和脸(干洗面),揉一揉肚脐和涌泉(脚心)就可以了。也可以做一下眼保健操或八段锦作为收功内容(主要是一些穴位的按摩,网上到处都是)。最重要的是一边收功,一边要诱导出哈气,要尽量多打哈气,直到没有哈气为止,要学会打哈气,一开始是诱导,以后身体就自动化了。我带领一个打坐组,我要求成员们每次打坐和收功加起来必须至少要打50个哈气以上,如果没有时间打坐,只收功打哈气也会使你排除病气,达到某种程度上的思维清晰、神清气爽(要看你排多长时间的不良信息)。

(7)衡量打坐和收功成果的标准是看头脑是否清晰,情绪是否宁静、爽快和愉悦,精力是否旺盛,身体是否清净和安逸。如果没有上述感觉有几种可能:

1. 收功不够,要反复收功直到有上述感觉为止。

2. 体内一般性的不良信息总量太多,而打坐和收功的时间太短,无法全部或大部分地清理这些不良信息。这种情况只要增加打坐和收功的时间就可以了。

3.打坐者近期由于工作和生活上的重压或突发事件(例如与领导闹矛盾、面临解雇、亲人去世、配偶离异等)而干扰过大,需要通过用佛法进行大量调心后再打坐才有好的效果。

4.该做的事情由于懈怠拖着不做或没有完成,在头脑中形成干扰,把这些拖着没做的事情做了,打坐后就会有轻松和爽快的感觉。

5.业障深重,头脑从来的感觉都是象“浆糊一团”(不清爽、不愉悦),或者是情绪抑郁。这种情况在打坐的同时,要通过大量的诵念佛经咒、忏悔、超度、放生等方法消减业障。业障少了,打坐时就容易入静,打坐之后也容易感觉到清爽和愉悦。以清净心念佛后又可以进一步大幅度地消除业障,因为佛告诉我们至心(清净心)念一句阿弥陀佛,可以消除80亿劫的生死重罪,此处的关键词是清净、清净、再清净!而打坐念佛是进入清净心念佛状态的最佳捷径!

印光大师: 十念记数等摄心念佛方法和修行要旨

编者按:印光大师为净土念佛法门第13代祖师,是西方三圣之一的大势至菩萨(净土始祖)再来,是民国时代著名的四大高僧之一。

既有真信切愿,当修念佛正行;以信愿为先导,念佛为正行;信愿行三,乃念佛法门宗要。有行无信愿,不能往生;有信愿无行,亦不能往生;信愿行三,具足无缺,决定往生。得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。

言念佛正行者,各随自己身分而立,不可定执一法。如其身无事累,固当从朝至暮,从暮至朝,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,大小便利,一切时,一切处,令此一句洪名圣号,不离心口。若盥漱清净,衣冠整齐,及地方清洁,则或声或默,皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时,及至秽污不洁之处,只可默念,不宜出声。默念功德一样,出声便不恭敬。勿谓此等时处,念不得佛,须知此等时处,出不得声尔。又睡若出声,非唯不恭,且致伤气,不可不知。

虽则长时念佛,无有间断,须于晨朝向佛礼拜毕,先念阿弥陀经一遍,往生咒三遍毕,即念赞佛偈,即阿弥陀佛身金色偈。念偈毕,念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛,随即但念南无阿弥陀佛六字,或一千声,或五百声,当围绕念。

【须从东至南至西北绕,为顺从,为随喜。顺从有功德。西域最重围绕,此方亦与礼拜均行,见正编复马契西书五。】若不便绕,或跪或坐或立皆可。念至将毕,归位念观音、势至、清净大海众菩萨,各三称,然后念净土文,发愿回向往生。念净土文者,令依文义而发心也。若心不依文而发,则成徒设虚文,不得实益矣。净土文毕,念三归依,礼拜而退。此为朝时功课,暮亦如之。

若欲多多礼拜者,或在念佛归位之时,则拜佛若干拜。九称菩萨,即作九礼,礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜,随己之便,皆无不可。但须恳切至诚,不可潦草粗率。蒲团不可过高,高则便不恭敬。

若或事务多端,略无闲暇,当于晨朝盥漱毕,有佛则礼佛三拜,正身合掌念南无阿弥陀佛,尽一口气为一念,念至十口气,即念小净土文;或但念愿生西方净土中四句偈,念毕礼佛三拜而退。若无佛,即向西问讯,照上念法而念。此名十念法门,乃宋慈云忏主,为王臣政务繁剧,无暇修持者所立也。何以令尽一口气念?以众生心散,又无暇专念,如此念时,借气摄心,心自不散。然须随气长短,不可强使多念,强则伤气。又止可十念,不可二十、三十,多亦伤气。以散心念佛,难得往生;此法能令心归一处。一心念佛,决定往生。念数虽少,功德颇深。极闲极忙,既各有法,则半闲半忙者,自可斟酌其间,而为修持法则也。’ (《(正)与陈锡周书》)

念佛之时,必须摄耳谛听,一字一句,勿令空过,久而久之,身心归一听之一法,实念佛要法,无论何人,均有利无弊,功德甚深。不比观想等法,知法者则得益,不知法者多受损也。’ (《(续)复刘惠民书二》)

至于念佛,心难归一,当摄心切念,自能归一。摄心之法,莫先于至诚恳切;心不至诚,欲摄莫由。既至诚已,犹未纯一,当摄耳谛听。无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入(默念虽不动口,然意地之中亦仍有口念之相)。心口念得清清楚楚,耳根听得清清楚楚,如是摄心,妄念自息矣。

如或犹涌妄波,即用十念记数,则全心力量,施于一声佛号;虽欲起妄,力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法,在昔宏净土者,尚未谈及,以人根尚利,不须如此,便能归一故尔。(印光)光以心难制伏,方识此法之妙。盖屡试屡验,非率尔臆说,愿与天下后世钝根者共之,令万修万人去尔。

所谓十念记数者,当念佛时,从一句至十句,须念得分明,仍须记得分明。至十句已,又须从一句至十句念,不可二十、三十。随念随记,不可掐珠,唯凭心记。若十句直记为难,或分为两气,则从一至五,从六至十。若又费力,当从一至三,从四至六,从七至十,作三气念。念得清楚,记得清楚,听得清楚,妄念无处著脚,一心不乱,久当自得尔。

须知此之十念,与晨朝十念,摄妄则同,用功大异。晨朝十念,尽一口气为一念,不论佛数多少;此以一句佛为一念彼唯晨朝十念则可,若二十、三十,则伤气成病。此则念一句佛,心知一句;念十句佛,心知十句。从一至十,从一至十,纵日念数万,皆如是记。不但去妄,最能养神。随快随慢,了无滞碍;从朝至暮,无不相宜。较彼掐珠记数者,利益天殊。彼则身劳而神动,此则身逸而心安。

但作事时,或难记数,则恳切直念。作事既了,仍复摄心记数;则憧憧往来者,朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。利根则不须论,若吾辈之钝根,舍此十念记数之法,欲都摄六根,净念相继,大难大难。

又须知此摄心念佛之法,乃即浅即深,即小即大之不思议法。但当仰信佛言,切勿以己见不及,遂生疑惑,致多劫善根,由兹中丧,不能究竟亲获实益,为可哀也。

掐珠念佛,唯宜行住二时。若静坐养神,由手动故,神不能安,久则受病。此十念记数,行住坐卧,皆无不宜。卧时只宜默念,不可出声,若出声,一则不恭,二则伤气。切记,切记!’(《(正)复高邵麟书四》)

追顶易受病。大声、小声、金刚、默念,随自己精神调停而用,何可死执一法,以至受病乎?随息不如静听,以随得不好,也会受病。静听不会受病。’ (《(三)答幻修学人》)