我接触佛教、灵修等有一年左右的时间吧，有些问题还是不太明白，借此机会向您请教一下：
1、身心灵分别指什么？那合一是指什么？因看了很多相关书后对容易对很多名词、概念搞混淆，比如“小我”“真我”“一我”“潜意识”“集体潜意识”“心”“心念”“意念”“意识”“觉知”......等等吧。《心经》里说的“不生不灭不增不减不垢不净”的如如不动是指“心”吗？念头到底是产生于头脑还是产生于心？头脑和心又是什么关系？
身是指我们的色体，心是指我们的妄心、幻心（本无实体、本无实有），灵是指纯觉无思的心（又称直心）。
我所认识的“合一”是：纯心无合，纯觉无幻，一真法界。
心经中“不生不灭不增不减不垢不净”所描述的是心，此心是无心。心经之心，是无心之心，真心也。
念头产生于心，藉借和合。当念头产生，“头脑”产生；若无念头，即无头脑。
头脑和心是什么关系？头脑是幻化，心是产生幻化的地方。实际情况是：唯有一心，没有头脑。当头脑产生，心是头脑；当无头脑，心回到它自己。心是空体。
2、比如我看到了远处的一棵树或山，它仅仅是我心里的树或山，还是绝对真实（或相对真实）的存在？别人同样也可以看到这棵树或这座山，那别人的心里世界也可以和你的一样，或有相同、重叠的部分吗？
没有绝对真实，世界相对于你的心而升起。当心改变，则世界改变；当心不同，则世界不同。
你看到一棵树或一座山，我也看到一棵树或一座山，我们各自看到了一棵树或山，这叫“自相”；我们“共同”看到了一棵树或山，或我们看到了“相同”的树或山，这叫“共相”。共相是基于同业妄见而生，自相是基于别业妄见所生。它们皆是妄计分别，是无始以来见病所成。
在佛教体系，我们所看见的世界被称为“器”（又称器世界），它因“根”而成，藉“缘”而有。修行人常说“根器”这个词，当我们说“根器”时，它实际上既表达了观察这个世界主体，又表达了在这个主体下所呈现的客体。根器根器，当根不同，则器不同——当众生以它不同的根，来度量它面前的世界时，则所成的器世界不同。例如，人眼中的世界和一只猫眼中的世界不同，而一只猫又和一只狗眼中的世界不同。因为它们的根性不同，所以由其根性度量出来的世界也不相同。但同一物种，因具有类似的根器，所以它们眼中的世界有相似的“共相”，这也是为什么同类生物能够更大程度、更容易交流的原因。
同类生物之间，因它们之间有“共相”，所以，它们心里的世界可以被称作“相同”或“重叠”。但不同的生物之间，它们的共相世界差异很大，相同或重叠部分越发“减少”。
3、佛学和佛教有什么不同？“佛教里面渗透了太多的头脑，几乎让头脑占据了主流”，我好像似懂非懂，能给我明示以下吗？对待佛教应持一种什么态度，怎么修才不至于偏离？
在我看来：佛学，就是将佛所教授的真理变成了一种知识，而知识属于头脑，因此佛学是一种头脑上的学问。“佛教”这个词有两种读法，也有两种含义。当它读作佛jiāo时，它是指佛的教授；当它读作佛jiào时，它是一种组织、机构。
当佛教是指一种组织、机构时，它相当于椰子壳；当佛教是指佛陀所教授的内容时，它相当于椰子内部的汁液和瓜瓤。
佛教经过几千年的发展，它的形式越来越厚大严重，而其内容相对却显得单薄减少。这就好像一种椰子发生了严重的变异，它的皮越来越厚，而里面的瓤越来越少，其汁液的味道也变得不如从前了。当然，这只是针对持有幻象的众生来说的，它只是“看起来”是那样。相对于持有这种幻象的众生来说，佛说“正法、象法、末法”，而实无正法象法末法。
对待佛教应该持有怎样的态度？尽量跳过椰子壳，直接去吮吸椰子的瓜瓤汁液。怎么修才不到于偏离？理解佛教的精髓并实践，在自我体验的基础上去理解经典。在正确的地方、正确的方向上努力，是正修行，不偏离的修行。
4、“无因果、无轮回”是指对觉悟了人是那样吗？对一个没有觉悟的凡夫来说存在因果吗？
“无因果”、“无轮回”，是对认识到并体验到这的人来说的；对于未体验到、未觉知的人来说，“因果、轮回”的体验和体会到无那的人一样真实。犹如在梦中时，你所经历的一切你感觉是那么真实，它们仿佛千真万确的存在、实在、真切，一旦醒来，发现那一切虚妄不实、了不可得。因果轮回，犹如梦幻，非有非无，非是仅用头脑思考所能理解的，非体验到不足认识到。
5、西方国家说的“吸引力法则”是真的吗？一个凡夫能否通过改变自己的心念{或者可以说仅仅是心里想}来改变自己的命运或达成“心想事成”吗？
任何事情的达成，皆是因缘具足、因缘和合。不具足因缘，不足以和合成事。人的心念及行动，在某一件事情的达成中，只占其中的因缘之一，它的力量及比重，或大或小，或多或少，但不是全部。人心不能掌控它掌控不了的。认为人能够掌控全部的因缘，是不实际的。“吸引力法则”或“心想事成”只表达了部分事实——它是幻象般的，认为它是实有的、超能的，更加坠入幻象。
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