魔豹鼠标驱动下载:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二0六一卷——第二0七0卷

大方广佛华严经（第二０六一卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经?十住品第十五》，今天我们从清凉大师的《疏钞》，从「十地三心等证」看起：

　　「十地三心等证，故名决定。而大悲为首，故举其愿。」这一句清凉大师有注解，就是《钞》，有注解，他说「三心等证名善决定者，证理无差故，而大悲为首下，通妨，妨云，若总三心，何以地体名愿善决定，通意可知，大悲为首，即下经文」。清凉大师这个提示，提示得很好。「三心等证」就是前面所讲的直心、深心、大悲心，在三贤的位子上，确实有偏重，十住偏重在直心，直心意思是解其理。清凉判《华严》为四科，信解行证，十信菩萨那是建立信心，到第十信，信圆满了。信圆满，重要的就是求解，解之后你才能够修行，所以解是十住，行是十行，十回向就是愿，愿也就是证得。到十地，这三个都圆满，可以说信解行证都圆满了，所以才叫「善决定」，是这个意思。「决定」就是决定没有错误，为什么？是与性德相应。你看「出现品」里面世尊告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话是说自性里头，十法界千差万别，那是相，体性是一个。我们在《还源观》里面看到的，第一段是「显一体」，那个体就是自性，就是本性，也叫佛性，也叫法性。法是一切万法，性是性体，就是本体。能现能生这是本体，千变万化这是相，相是所生所现。为什么会有这些差别？十法界的差别太大了，依正庄严，在修行这条道路上，你看佛讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，不也是差别吗？这差别从哪里来？这差别是唯识所现。什么叫识？分别执著。如果没有分别执著，这些名相有没有？没有了。这个诸位一定要知道，你才懂得佛给我们讲经说法的真实义。你要不知道的话，你在这里面又起分别又起执著，那就错了，那不晓得要到哪一辈子你才能够觉悟！

　　这个道理一定要懂，一定要遵守马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们诵经、听教的态度，我们用什么样的心态来接受世尊的开示，为我们讲经说法。他老人家告诉我们三条，第一个不能执著言说相。释迦牟尼佛口说，不要执著他的言说，他说多说少没关系，说深说浅也没有关系，不要执著这个相。第二，不能执著名字相，名词术语，佛、菩萨，这都是名词术语。说个佛，你不要执著真有个佛；说菩萨，你就真执著菩萨；说观音菩萨，观音菩萨绝不是地藏菩萨，这就执著，错了。观音菩萨是不是地藏菩萨？可以说也是地藏菩萨，怎么说法？你要明白他的意思你就通了。观音菩萨代表慈悲，地藏菩萨代表孝悌，这个人从孝悌上讲，他不就是地藏菩萨吗？从慈悲上，他不就是观音菩萨吗？你懂得这个道理，你才真正能了解佛的意思。所以一即一切，一切即一，菩萨是从修德上讲的，佛的名号是从性德上讲的，性德无量无边，所以有无量无边的名词，一个人。修德也是无量无边，所以我们一个人在修行的过程，所有一切菩萨名号我们统统具足。到我们证果的时候，什么时候证果？十地就证果。所以十地，你看这个地方讲的「愿善决定」，这就是证果，他一点都不错。证果的时候具足一切佛号，不止十个通号，十个通号是略说，细说，所有一切佛的名号你统统有分、你统统具足。这是佛法难懂的地方，所以学佛，不知道是愈学愈迷惑，其实它清清楚楚、了了分明。不要执著名字相，名词术语，这是教学方便而设立的，都是些假名。

　　第三，不能有心缘相。心缘就是我想这个意思是什么，你想就错了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以你读经、听经，自己以为体会到什么、应该什么，那是你自己的意思，绝不是佛的意思。佛是什么意思？告诉你，佛没有意思，你要是也没有意思，你才真听得懂佛的意思。你要有意思去听，这个意思就是我们讲的成见，带著成见去听，你怎么能听得懂佛法？佛法每一句、每一个字含无量义，无量义在什么时候出现？在你应用的时候。同样一部经，在我们中国二千年来，每个朝代这些祖师大德可以说许多都是佛菩萨应化再来的，你看他们讲的，各人有各人的讲法，他讲得不一样，都对。为什么讲得不一样？听众的根器不一样，听众的程度不一样，这个时代需要不一样。所谓对症下药，药到病除，还是这个方子，他讲得不一样，就好比这个处方里面的分量加减成分不一样。在这个时代，这服药这个成分要加重一点，那个要放轻一点，他在这里调理。同样是一部经，讲解就不相同，活的，它不是死的。所以我们学教，古人这些注解要不要去读？要。为什么？你去看看汉朝时候，你能够看懂，你就晓得汉朝社会的状况，他们那些人需要什么，祖师大德跟他们怎么讲法。可是到魏晋，到南北朝，到隋唐时候，那又是一个讲法，还是这部经，我们看留下来的注解不一样。如果是一样的，一个注解就永恒流通，何必每个朝代还要讲经？

　　诸位明白这个道理，这是佛经难讲之处，你明白了，佛经是活活泼泼，一点都不呆板，真叫「见人说人话，见鬼说鬼话」，各个契机，大家听了都欢喜，都得受用。我们常常讲「三根普被，利钝全收」，这不仅是净宗法门，哪个法门都一样，它才平等。如果只有净宗有这种殊胜，其他法门就不行，那法门不平等，佛在金刚般若会上宣说的「法门平等，无有高下」怎么解释？每个法门都是这样的，可是在净宗是特别明显，这是真的，不是假的，特别殊胜、特别明显。我们要明白这个道理，那我们读经就会读，听经也会听，会听、会读很容易开悟。古往今来，特别是释迦牟尼佛那个时代，佛每天讲经，每天都有开悟的人，每天都有证果的人。他会了，他不执者，用真诚心、用清净心、用平等心、用觉心，觉而不迷，他怎么不开悟？平等是定，清净是戒，觉是智慧，戒定慧具足。用这种心来听经，就天天有悟处，天天帮助你提升境界，我们现在讲灵性，提升自己的灵性。所以天天欢喜，法喜充满，常生欢喜心，它就是这个道理。这是学佛同学不能不知道的。

　　「而大悲为首，故举其愿」，为什么？到十回向圆满的时候，你的解、行、愿可以说不讲圆满也达到一定的程度，三贤圆满，登地了。登地之后没有自己，你自己所学的东西已经毕业，在十回向里面就毕业了。十地干什么？十地是普度众生，要把你从前所学的解、行、愿，用现在的话说，与一切众生分享，你得去帮助他们。特别是六道众生，六道里面特别是三途众生，三途是三恶道，这些众生迷得最深，迷得时间也久，如果不帮助他，我们晓得人间的寿命很短，一转眼他就到三恶道去了。三恶道去的时候很容易，出来可不容易，你说这个多麻烦！所以帮助众生，在十法界里头，最需要帮助的就是人道。已经堕到三途了，佛菩萨慈悲，还是应生在里面，但是非常困难，为什么？福薄，三恶道没有福报，业障很重，他很不容易接受。凡是恶道众生有缘来参与法会的，我们常常做超度法会，他来参加法会。现在在这个时代，我们也是知道，这个时代迫切需要的是什么样的佛事来超度他？三时系念。所以三时系念我们提倡，最近十年来挺盛行，已经很普遍，这是最契现代三途之机，这个机缘。这个法会，我们用的经本是中峰禅师编的，你看禅宗的祖师，他不是净土宗，也不是其他宗派，禅宗的祖师。而且指归净土，劝导这些有缘的众生，真的他的开示太好了，冥阳两利，里面对於迷悟、缘起、修行、证果，话不多，讲得很透彻。这个本子常常读诵也会开悟，真的会开悟。所以这种法会，我们也听到一些通灵的人告诉我们，幽冥界的众生对这个法会非常重视。

　　参与这个法会真正往生的有，当然不是很多。这些恶道众生参与这个佛事能往生，原因是什么？过去生中，他在人道修得很好，临命终时一时糊涂，迷了，才堕落的，这个时候有缘又遇到，他就接上，跟过去修学功德接上了。他知道苦，他真放下，真的接受净宗法门，念佛真往生，是这么回事情。如果过去生中在佛法里头修学功夫不深的，他就不容易，但是有好处，有很多生天的，也有很多又到人间来，这总是脱离三恶道，不能说没有好处。所以好处也有上中下三品，真正下品的，他在地狱道、饿鬼道脱离了，他转生到畜生道，那都是好事，都是把他向上拉了一把。

　　我们了解这个道理，知道这些事实真相，我们今天这一次遇到这样殊胜法门，就决定不能让它空过，一定要有成就。我们个人的成就，头一个就是我们说的「福人居福地」，你是真正有福之人。现在讲东西要简单，愈简单愈好，大家才能记住。我劝人修福，福从哪里修？从孝顺父母修。孝顺父母是福的根基，是福德的根本，人不孝顺父母，什么都不要谈，全是假的。所以我们用最简单的话说，心，我们的心，心里头要有孝悌忠信，孝悌忠信是我的心，心是孝悌忠信，你就有福的根。身，身是礼义廉耻，身是干什么用的？身是把礼义廉耻做出来，身是礼义廉耻。行为，行是仁爱和平。你看我们就把十二个字落实了，落实在我心，落实在我身，落实在我行为，这是真正有福德的人。有福德的人住在这个地方，这个地方就是福地，这佛法里头讲得很清楚，「境随心转」，树木花草、山河大地都是随人的念头在转。我们现在念头这么好，以孝悌忠信为心，常常不能够离开；身无论在什么地方，表现的是礼义廉耻，头一个是有礼貌，要有礼；我们的行为，起心动念、言语造作不离开仁爱和平，仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，你说这多好！那我们这一生没有白来。用这个基础来学佛，来念佛求往生，我们可以肯定没有一个不往生的，真是善导大师所说的万修万人去，一个都不漏。为什么？因为他符合《弥陀经》上要求的条件。释迦牟尼佛在《弥陀经》上给我们介绍，西方极乐世界需要哪种人？「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们心是孝悌忠信，身是礼义廉耻，行是仁爱和平，这个人是多善根、多福德，现在我们学佛遇到这个缘是多因缘。我们这三个条件具足，善根、福德、因缘具足，那就决定往生。所以学佛，先把人做好，西方极乐世界，释迦牟尼佛说得很清楚，那个地方「皆是上善之人俱会一处」。这十二个字做好了，这个人就是上善之人，就没错。

　　我们接著看下面，「是以论云」，这个地方的「论」他没有讲什么论，多半都是指《十地经论》，「愿善决定者，如初地中发菩提心，即此本分中愿」。初地菩萨发菩提心，这个菩提心是圆满的菩提心。初住菩萨，我们现在学这个经是十住，是初住，初住菩萨叫发心住，发什么心？发菩提心里头的真心，直心，这个我们要记住。清凉大师在这里讲得很清楚，菩提心有一必定兼二，就是这三心有一个，其他两个都有。为什么说一个？偏重在这里，十行菩萨偏重在深心，十回向菩萨偏重在大悲心，一即是三，三即是一。到登地，十地以上，这三心是平等的，圆满具足，我们通常也叫大菩提心，就是此地所讲本分当中的愿。愿，愿度众生，这个愿就是四弘誓愿，四弘誓愿到此地圆满，「众生无边誓愿度」这个大愿圆满。这一句非常重要，换句话说，他的德行圆满了，「烦恼无尽誓愿断」，他断了，妄想分别执著他统统放下，他断了；「法门无量誓愿学」，我们今天讲他学问成就了。德行圆满，学问也圆满，不但学问圆满，末后一句，「佛道无上誓愿成」，他也成了。这三个成就，烦恼断了，法门学了，佛道成了，回过头来，大慈大悲，要把第一个愿兑现，那就是「众生无边誓愿度」，他要兑现。所以这是本分当中的大愿。

　　「十信通信此三」，这是讲到最前面，十信，信什么？就是信这三桩事情，换句话说，就是信菩提心。菩提心是我们的真心，菩提心是我们的本善，我们中国老祖宗说的「人之初，性本善」，这个本善就是这么一桩事情。解、行、愿，佛法讲得清楚、讲得明白，中国古圣先贤虽然没有讲解行愿，他讲德，我们佛法讲解，中国人讲道、讲德、讲伦理，一个意思。在行门里面讲，他讲的修身、齐家、治国、平天下，那不就是众生无边誓愿度吗？要度众生先度自己，所以格物、致知、诚意、正心、修身，度自己，自度而后才能度人。度人也有次第，先度自己家庭，自己度了肯定度一家，你一家没有度，你怎么能度别人？没有这个道理，肯定你一家得度。我们看到现在各地方学《弟子规》，听到许多同学来分享他们的学习心得，都是自己学了之后影响全家。自己知道错了，知道过错，改过自新，一家和睦，然后推展到社会，推展到公司，和谐社会看到了。这个不是假的，是真的。

　　「等觉此三等佛」，你看说一个十信，这是最初的，等觉是最后的。十信信什么？信解行愿。等觉解行愿等於佛，跟佛还差一等，等於佛。「故知菩提心，是诸位通依」，这就晓得，菩提心从初发心，初发心是初信位，初信位开始学习，没有得到，开始学习。能在这个地方生起坚定的信心，然后逐步提升，初信才真正有信。我们现在连初信都没得到，为什么？他有退转。我们学了，学了这个经文不错，很欢喜，可是下课之后就忘掉了，在日常生活当中还是烦恼当家，还是习气做主，还是要造罪业。这是什么原因？这是我们现前的事情，我们不能不留意。我们怎样突破这个瓶颈，要跨越这一大步，这是佛在经教里常常教导我们，要发心！发什么心？发信佛的心，你对於佛陀要相信，不能怀疑，对经教要相信；对这个有怀疑的话，问题就严重了。这个信心很不容易建立。

　　我在过去也曾经讲过我的故事，我是学佛七年出家的，我学佛第五年亲近李老师，跟李老师学经教，那个时候没出家。出家之后，感觉到我的经教基础太薄弱，我以出家身分又回到台中跟李老师学习，我前后跟他老人家十年。前面一年三个月，十五个月，是以居士身分，在家的身分，跟他学的，学了十三部经。所以我一出家就讲经，就教佛学院，我讲经教学的生涯就开始，那个时候我三十三岁。佛学院教了一年多，觉得自己不够，还要回到老师身边，要学几部大经。那时候预备的是《法华经》，我找了有十几种古大德的注解，带到台中向老师报告。老师正在开讲《楞严经》，他就告诉我，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等，我现在正在讲《楞严》，你学《楞严》我不费力，如果学《法华》，我要另外特别找时间来教你一个人。他没有那么多的时间，所以就劝我学《楞严经》。我也很喜欢，所以我就临时找《楞严经》的注解，大概不到一年也找了二十多种，认真学习。跟他老人家修学，我是遵守他老人家的教诲，一门深入、长时薰修，完全用复讲。老师一个星期讲经一次，星期三，《楞严经》讲了三年，每个星期星期三他讲经，我是星期四复讲。复讲的人不多，只有七个同学，包括我，我们七个人是一个小组。在台中十年，每个星期一次，我们同学轮流复讲，十年如一日，也相当不容易，徐醒民、周家麟都是我们一起学习的。复讲完了之后，我们同学大家们来分享，这样的学习很有受用。我们遇到困难，同学能解答的，给我们答覆，不能解答的，我们向老师请教。我们向老师请教的次数很少，不多，一年有那么几次，通常都不会超过十次，这说明我们的修学确实是有一点心得。

　　这一部经，真的，古人说一经通一切经通。我以后跟老师学《华严》，《华严经》是我们八个同学联名向老师启请，请老师讲这部经。目的何在？是希望老师长住世间，目的在此地，找一部大经让他讲，他没讲完总不好意思走。八个人当中就有我，我们联名请老师讲《华严经》，老师答应了。我听他讲第一卷，《华严经》很困难，最困难的是前面十一卷半，诸位看看你就晓得，很不好讲，怎么讲法？在当时，许多老法师碰到我都问，李老师《华严经》开头这十一卷半他怎么讲的？我听一卷，一卷我听懂了，第一个开头带起来之后，这《华严经》全部我就能讲。李老师也是用清凉大师《疏钞》做参考资料，我也用这个，我只要听一卷就行了，所以我在台北就讲起《华严》。我讲的进度比他快，他一个星期只讲一次，一次讲两个小时，实际只讲一个小时，一个小时是台语翻译，两个小时实际上是一个小时，所以他的速度很慢。我在台北是一次讲一个半小时，一个星期讲三次，我的进度，两年就超过他老人家，就赶上他了。而且我讲得还挺活泼的，大家听了都很欢喜。不过那个时候没有记录下来，那时候没有电视，也没有录音，那时候我们连录音机都没有。所以第一次，我想也讲了不少年，断断续续，因为常常出国。这是说明往年学习的经过。

　　最初学习的时候就是学建立信心，而且佛法里面的信心，头一个是信自己，它不是信别人，第一个是相信自己。第二个才是相信佛陀，对释迦牟尼佛有信心，对经典有信心，对现前传法的老师有信心，你才会有心得。你要没有信心的话，你虽然跟著一道学，学不到东西，那真叫耳边风，这边听到，那边出去，不得利益。所以对自己的信心是比什么都重要。我有一次在美国达拉斯，曾经有三位基督教的牧师来看我，跟我谈基督教讲的信跟你们净土宗是一样，我们讲信上帝，你们讲信释迦牟尼佛。我告诉他，我说不一样。他说怎么不一样？我说佛教教我们信心，第一个相信自己，第二个相信佛陀；你们是第一个就相信上帝，对自己没有信心，这个不一样。他们才明白。所以佛法一点迷信都没有。佛法讲信，信自己什么？信自己本来是佛，你才能成得了佛。你要不相信自己是佛，你怎么能成佛？相信自己有佛性，相信自己是佛。为什么变成这个样子？这就是《三字经》上讲的，「苟不教，性乃迁」，就这么回事情。我们是疏忽了圣贤的教育，也可以说是这一生业障太重，没有缘分接触佛陀教育，真的，这一点不假。

　　李老师的会下有经教，我们在台中是以经教为主修的，念佛是附带。在佛教传到中国来的时候，从后汉汉明帝永平十年，佛教是正式被中国朝廷迎请到中国，而且皇帝很难得，拜摩腾、竺法兰这两位大德为老师，他们到中国来是国师的身分，它是师道。早年寺院庵堂是讲学的道场，跟现在这个宗教不相干。佛到中国来，我们中国人叫它做三家，儒家、道家、佛家，是属於学派，是属於教学。释迦牟尼佛一生确实是教学，从来没有领导大家去坐禅、去做法会，没有过，经典上都没有这种记载，也没有搞个念佛堂，领众在一起念佛，都没有。那个时候是以讲堂为第一，你只要信解，修行是你个人的事情，那个佛不讲，修行在各人。你有疑惑，你提出来，佛会给你解答，佛会教导你。这种佛教一直到前清的早期，康熙、雍正、干隆还都是这个样子，以后慢慢的变质，变成宗教，服务的对象改变了。从前服务的对象是人，服务对象一改变，是为饿鬼道去服务，这错了，佛教在人间，怎么会跑去为饿鬼道服务？但是现在这种情形就很普遍，为人道好像慢慢的就没有了。如果佛法里头没有后继人才，我想三十年之后，佛教会在这个世间消失掉，这是我们真正顾虑的一桩大事情。所以李老师当年在台中，鼓励年轻人发心学讲经，很有道理。他老人家只办了个经学班，而且经学班只办了两年，以后就没有继续再办。经学班培训出来的一些学生，李老师在台中办大专佛学讲座，佛学讲座里面担任教学的这些老师，几乎都是我们经学班学习的同学。这桩事情也是因缘生法，缘不足。

　　现在我们看到这个社会愈来愈艰难，这个缘愈来愈薄，说明什么事情？说明我们现在的人福薄。虽然在物质生活条件比过去提升，可是大家都知道，我们的品德，人品、道德比过去是在下降，这是事实。我们对於圣贤的教诲，对於佛菩萨经教的学习，比过去也是大幅度在下降。我们只著重物质上的享受，是没错，这个东西它增长你的贪瞋痴慢，烦恼在提升，清净平等觉没有了。我们在这个世间能活多少年？中国古人说「人生七十古来稀」，我们要听听大陆上彭大夫的报告，我们就会有高度的警觉。现代年轻人，很多得了不治之症，那个年龄，他说从前都是六、七十岁的老人才会得的，现在年龄降低了，许多三十岁就得这种病，死亡率很高。这是什么原因？与品德有关系，与现在生活方式有关系，不懂得养生之道。

　　中国古人有句话说得很好，「病从口入，祸从口出」，现在的饮食就是严重问题，特别是肉食，像现在大家常常吃的鸡鸭猪肉，这是大家常吃的。现在这些家畜怎么喂大的？彭大夫说得很好，全是激素，都是化学的东西，全部都有问题。我前几年在山东庆云参观一个养鸭的基地，我去参观，这里面的工作人员接待我。我就看小鸭，都是在房间里面灯泡下面养大的。他抓了只小鸭摆在我手上，跟我手掌一样大，这么大，一样大，摆在我手掌上，还挺沈的。他问我：「法师，你看这只小鸭出生多久？」我估计至少一个星期到十天，才能长这么大，你看鸭蛋那么大，它比鸭蛋大差不多将近十倍。他告诉我，昨天出生的，我吓了一跳。这是什么？这不正常，不正常就是病态，这怎么能吃？我说你这个鸭子养多久长大拿出去卖？两个星期。诸位要知道，从前鸭子长大要半年，六个月，拿出去卖，现在两个星期。你就晓得他喂什么东西？他喂激素，让它膨胀，让它赶快长大，这不正常，非常不正常。他告诉我，北京烤鸭三分之一是他们这个场供应。我回来之后就跟我们同学们说，以后鸡蛋、鸭蛋不能吃，你去看看多可怕，这吓死人！一般比较，水族好像比较好一点，鱼类，可是鱼类也有问题。现在海洋被污染，河流被污染，这些水族吃什么东西？也吃了这些化学物质，这麻烦大了。所以，我们要想身体健康，最好吃素食，可是素食也有麻烦，蔬菜有农药、有化肥。你看看，确实就是《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」，这是佛在经上讲的。饮苦食毒，我们在今天的社会看到了，以前没看到，现在看到了，所以什么样的怪病都出现，都出来了。

　　他报告里头还提到一个，国家有个调查报告，青少年健康不如从前，跟三十年前不能比，现在青少年没有耐力。这个问题严重。在我想想，我当年到台湾，二十三岁，年轻、体力好，三天三夜不睡觉，精神饱满，记忆力很强。我们阅读文字、听讲，差不多那时候我有能力听一次讲演，我能够记百分之九十五的样子，有这么好的记忆力、理解力，而且能够保持一个星期。现在年轻人找这种体力的找不到。我们那个时候是粗茶淡饭，哪有这么多好东西吃？六十年前，诸位想想那个时候生活非常清苦，可是精神好，有体力。所以现在这个社会问题比什么都严重，现在污染太严重。我们在国外只有自己种菜，我们有个很大的菜园，好在澳洲土地很大，人口很少。土地大概是台湾的好几百倍，可是人口还没有台湾多，听说台湾有二千三百万，澳洲只有二千二百万，所以土地很容易取得。我们东方人自己种菜，自己种粮食，没有化肥、没有农药，吃得健康。

　　建立信心就是建立自己的真诚心，相信自己真诚心是本有的，现在为什么不真诚？要把真诚心找回来。清净平等觉是本有的，现在也丧失掉了，慈悲心也是本有的，确确实实能够舍己为人。现在社会上这些人少了，那我们更要带头干，不要怕吃亏，不要怕被人欺骗。你如果真的有福报，别人能骗你吗？不能。别人欺骗你，你上当了，你的钱财被他骗去，过两天又来了，你命里有嘛，命里有的总是有。命里没有的，被人骗去那是什么？那笔钱是你命里没有的，早晚都是要丢掉的。所以你丢掉也快乐，你也不会懊恼，也不会去怨恨别人，不会，你会很欢喜。真的要相信！所以，菩提心是从初发心一直到如来地，凭什么修行？就凭这三心。三心还是我们平常讲的这个容易懂，就是凭我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我说了五个。念念不忘，起心动念、言语造作一定与这个相应，这就对了。

　　「今此住位名住处者」，这是经上特别为我们初机，刚刚学经教的人，用这个说法。这个「住」就是十住，十住位都叫住处。住在哪里？住在菩提心上，菩提心才是真正的住处。菩提心没发起来，老师教导我们，心住在圣教上。如果对这个教也没有很深的理解，现在工作也很繁忙，没有缘分去学习，李老师很慈悲，教同学你就住在阿弥陀佛上，住在这句佛号上。为什么？临命终时能往生极乐世界，生到极乐世界跟阿弥陀佛学不迟，这是无比殊胜！这个地方，下面清凉大师给我们注解，「若从增胜，则以深般若住於真如，即复由此而为行愿之所住处」。这个解释就比较详细。增胜，胜是殊胜，增是增长，向上提升，那是什么？那是深般若，就像《心经》所讲的，《心经》许多人都能背诵，玄奘大师翻译的，二百六十个字，确实把佛法的精义说出来了。那是什么？六百卷《大般若》的核心。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，《心经》是纲要的纲要，所以《心经》展开就是《金刚经》，《金刚经》展开就是六百卷《大般若》。你要看详细的，你看六百卷大经，你要喜欢简单的，《心经》就够了，《心经》便於受持。六百卷是细细的讲解，每一字每一句详细给你讲，佛讲了二十二年。

　　释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，四十九年，般若讲了二十二年，你就晓得世尊一代教学，什么是中心？般若是中心，它用的时间最长，几乎占一半。它的纲领就是二百六十个字，开头是以观音菩萨为代表，为什么？大悲为首，很明显的，大悲为首。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，深般若住於真如，真如是自性。自性，具体说出来，还不就是信行愿吗？十住菩萨主修的是解，信解行愿，十信菩萨修信心，对这个要相信；十住菩萨求解，通达明了；十行菩萨真干。要知道他是自学，成就自己的德行、学问，也就是十行菩萨他所修的，就是四弘誓愿里面当中的两条，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，他修这个。到十回向，「佛道无上誓愿成」，他修这个。十地菩萨就回过头来，把第一愿兑现，第一愿是真愿，利益众生的，「众生无边誓愿度」。所以大悲为首，与他的本愿相应，所以说住於行、住於愿。如果没有深解，没有坚定的信心，哪来的行愿？佛菩萨没有教我们住在什么地方，住在行愿上，这就对了。你晓得佛菩萨的心是什么？我们清楚了，他的心就是四弘誓愿，他的心念念不舍众生。我们也可以说，菩萨勇猛精进成就自己的德行、学问，为什么？不为自己，是为度众生。自己没有德行、没有学问，怎么能帮众生？帮助众生什么？帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。苦乐是果报，是果，迷悟是因，苦从哪里来的？迷来的。迷，你才造业，你才有苦报，悟了就会忏除业障，罪就消了，福就来了，必须要业障消，福慧来。这是佛法在人间对於社会大众无比的贡献，它不是迷信，它不是骗人，它是为众生服务的，这个我们必须要知道。

　　下面我们再看，「若从通说，俱住上三菩提心家故」。通是一般讲，一般讲的住就是住三菩提心，三菩提心是直心、深心、大悲心。心里头真有，念兹在兹，念念不忘，而把这三样真的是自己的起心动念全相应，这就是你真的住在菩提心家。为什么？佛就是这个心，菩萨也是这个心，你的心跟菩萨跟佛是一样的，你跟佛菩萨是一家人。真诚，决定没有虚伪，无论对什么样的人事物，真诚心，一味真诚。为什么？他知道没有自己，自己跟一切众生是一体，这他明白了、了解了。我在哪里？一切众生是我，山河大地是我，遍法界虚空界是我，他对於这桩事情肯定了。这个要信，这个要解，信解之后，要怎么样把这个信解跟自己现前起心动念合而为一，这就叫行，这叫修行。修是修正，我们过去起心动念远离了自性，迷了，迷失了自性，现在明白了，怎样从迷回过头来，我们再跟自性融合成一体。跟自性融合成一体，就跟法界虚空界一切万法融合成一体，那我们的真心确实是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，从自性自然又流露出来。

　　下面对於这个「住」，大师在此地给我们解释，他说「住处」这是中文的翻译，梵本它是什么意思？就是《华严经》梵本的原文，原文叫「俱罗」。这是印度话的音译，俱罗，我们现在翻作住处。如果照原本的意思，它是家的意思，家也是住处，住家就是住处，所以中国人翻经的时候把它翻作住处，这是家。「家即家族，是以旧译」，旧译是《六十华严》，晋朝时候翻译的。我们现在用的是《八十华严》，唐朝时候翻译的，唐朝那时候称以前六十卷的《华严》称为旧译。六十卷《华严经》翻的，它翻为「种性」，《八十华严》翻为住处，《六十华严》翻为种性。种性，「即四种性中习种性也」，习种性是我们佛学的一个名词，我们在这里也要把它解释一下，大家能够理解。种性，种是种子，种子有能生的意思，像花草树木的种子，它将来会生长成果实，种有这个意思。性是性分，性分是什么意思？有不改的意思。瓜的种子种下去，决定生出来是瓜，西瓜的种子种下去，它不会生出南瓜来，它一定是西瓜；稻的种子种下去，一定生成稻米，不会生成麦子，这就叫性，各自有各自的性分。这个性不是本性，这是什么？这是习性，这是习种性。

　　佛经里面有很多种讲法，有二种性、有五种性、有六种性。二种讲法，《地持经》里头有说，这二种第一种叫「性种性」。性是本性，「谓自无始以来，法尔」，法尔就是自然，自然「六处殊胜，而未种解脱分之善也」。譬如我们人，人有六根，眼根的根性是见，耳根的根性是听，鼻根的根性是嗅，六根的根性叫六处，六处殊胜。这是自然的，不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，自古至今都是这个样子。「未种解脱分之善也」，这个意思是说，这是本性，自然是这样的，与善恶没有关系。确实我们六根的根性与善恶没有关系，与善恶有关系的是什么？第六意识有关系，第六意识分别；与第七识的关系最大，末那识是执著。末那识是我们这个六根（六根是讲眼耳鼻舌身意），讲到意根。真正执著善恶，严重的分别善恶，是末那识。所以末那识不是性种性，而是第二个，习种性。六根的根性是自性，《三字经》上讲的「人之初，性本善」，那是本善，那个本善不是善恶的善，它原本有这个功能，眼能见、耳能听，这是六根的根性，所以在佛法讲它是了别，它不是分别，它没有分别心。分别心是第六意识，眼耳鼻舌身这五根没有，不但没有执著，它也没有分别，它传递给第六识，第六识分别，传给第七识，第七识执著，所以六、七是习种性。习种性，「习为修习」，学习，「闻法界等流教法，习修众善，而成之种性也」，这就是《三字经》上所说的「性相近，习相远」。上面那个性是本性，大家是一样的，你看每个人眼不都是见，耳不都是听吗？为什么你看到欢喜，他看到讨厌？那是第七识的事情，六、七识，绝对不是眼耳的事情，眼耳没有。眼耳是本性，六、七、八里头都有习性，我们讲八个识。所以，他听到法界等流的教法，这就多了，十法界。十法界依正庄严，他要是接触到，我们中国古人讲「近朱则赤，近墨则黑」，这是讲习性。所以习性关系太大了，他要跟好人在一起，他就变好，他跟恶人在一起，他自然就变恶。所以你就想，教育是多么重要！

　　我们中国在千万年之前，老祖宗就知道这个道理，所以中国古圣先贤最注重的是什么？就是教育。而且知道，教育从什么时候开始？从母亲怀孕那天开始。这真不得了，真的不可思议！母亲怀孕的那一天，立刻就能注意到，自己起心动念、言语动作一定要如理如法，不能随便乱动，为什么？影响胎儿。像古籍里面所记载的，周文王的母亲怀他的时候，目（眼睛）不视恶色，与伦理道德相背的这些相不看，不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言。你就想到，他母亲在怀孕这十个月当中她多谨慎，从起心动念到言语造作都如理如法。标准是什么？现在我们学的《弟子规》，我们学的《十善业》，我们学的《太上感应篇》，那是她的标准。起心动念、言语造作决定不会违犯，真正做到心善、思想善、行为善，影响胎儿。所以这个小孩还没有出世，在坐胎的时候就受这么好的教育，圣贤教育。出生之后，你要晓得，他就会看、会听了，虽然他还不会说，他很聪明，周边的这些人言行举止，他看到、听到、接触到，他在那里模仿，他在那里学习。我们现在很多人误会，以为小孩不懂事，他什么都不懂，不必顾虑他，错了！他比谁都敏感，他真在学。所以中国扎根教育是三岁之前，根就扎好了，一千天。这一千天的学习，古人有句话说得很好，叫「三岁看八十」，三岁他学成的，他到八十岁不会改变。他要学得善，他一生是善人；他要学得不善，问题严重了。所以中国自古以来，母亲不管认识字不认识字，都受过这个教育，世代相传，祖祖相传，她都懂。乡下人明白，她受过这个教育，但她没有念过书，她不认识字，这种人很多，很会教小孩，她懂得伦理道德，她相信因果报应。

　　中国古时候的社会教育，在形式上有三种设施，第一个是祠堂，家家都有祠堂，每个姓氏都有个祠堂。祠堂教什么？祠堂教孝悌、教伦理、辈分，九族关系不能够错乱，教伦理。第二个是孔庙，孔庙教什么？传统的道德。第三个是城隍庙，城隍庙教什么？道家的因果报应。你看就这么三样东西，祠堂、孔庙、城隍庙，就把这一方人教得规规矩矩。人人是好人，事事是好事，社会安定，天下太平，靠教育！读书人常常在这些地方讲学，一般祠堂都会办成学校，就是家学，就是家族的子弟学校，叫私塾。私塾在哪里教学？在祠堂，这个很有意义，让小孩进入祠堂，知道有老祖宗。从小就教慎终追远，眼前的父母、祖父母，哪有不孝顺的道理！连几百年、几千年前的老祖宗都念念不忘，都有恭敬心，所以对於现前祖父母、父母这些长辈懂得孝顺。这种教育在古时候都有的。祠堂里面还珍藏著一份好东西，家谱。家谱是什么？家庭历史，你可以一代一代往上面去追溯，这个人爱家。他不了解，对家的爱生不起来；他了解，爱家的情比什么都深。这在全世界其他国家民族没有，唯独中国有，有家庭历史，记载著你世世代代的承传，你们家的家道、家规、家训、家学、家业。所以，五伦里面有讲，「不孝有三，无后为大」，那个后不是说你后代你有子孙很多，不是这个意思，而是说子孙里面有贤人，有圣贤君子，能继承你的家道、继承你的家学、继承你的家业，这是大事。

　　因为有这么一个理念，家规、家学就非常重视，我要让我们这个族群底下这一代的怎样把他教好。四、五岁之前，这个教学的使命主要是母亲，母亲带头，身教，不是言教；换句话说，《弟子规》在那个时候不是教小孩，是父母做出来给婴儿看。让他从小就看成习惯，他就学会了，将来他完全跟你一样。你怎样孝顺你的父母、孝顺你的公婆，怎样对你的兄弟姊妹，他全学会了。所以《弟子规》是母亲用身教婴儿的。到小孩长大，进学堂了，就是进私塾，这是家族的子弟学校，用现在的话来说，由老师继续再教。老师是讲解，因为他都学会了，给他讲解，譬如「父母呼，应勿缓」，为什么要这么做？以前只是学，学会了，现在要讲给他听，让他懂得，又不能讲深，讲得很浅，他就晓得。深入的讲解那是大学的事情，古时候叫太学，私塾的童蒙养正这个阶段完成之后，到大学是研究讨论。家学里面只是教背书，只是教伦理道德，著重这个，品德的修养一定是在童蒙养正完成。

　　小学除了品德的修养之外，就是读书，把应该要读的这些书都要把它背诵，不要讲解，专门背，真的是一门深入、长时薰修。像四书五经重要的典籍，家里的老人指导，老师来教小孩背书。因为小孩理解力还没有开，但记忆力非常好，利用他最好的这个阶段，把该记得的东西全记住，大概是十二岁以前，该记的东西全记住。以后上太学，中国以前没有中学，上太学，太学里面去读书，老师是讲解，那不是背书，是讲解。讲解，老师不要用书本，为什么？背过了，都能背，学生也不要用书本，所以读书真快乐。哪有像现在，背了一大堆书包，没这种事情，背书包到学校，人家笑话你，你来学什么？你所学的全背过的。太学里面的老师教学，多半带著学生去旅游，旅游是读万卷书、行万里路，太学是行万里路，旅游是到实地上去看。譬如在古文里面讲到「赤壁赋」，真的到赤壁那里去看，去怀古。老师把这桩事情讲清楚、讲明白，同学再互相研究讨论分享，真开智慧！这是中国几千年传统的教学法，现在的学校没有了。我们想想那个时候的教学好，那个方法真好，带著简单的行李，学生对老师孝顺，跟孝顺父母一样，到处都准备好酒菜，把老师照顾好，一路旅行一路讲学，走到哪里讲到哪里。书本上讲到这些地理，你看到了，这个地方过去发生的事情、典故你明白了，印象深刻。这种教学法多么活泼，所以古人读书乐，现在读书很苦，太苦，太辛苦。我看到现在小学生背了个大书包，我提都提不动，想到不能再做人，下辈子不可以到这个世间来，太辛苦了！我这个年龄还不错，我上小学的时候，书包只有几本书，很薄，三、四本书，书包很轻松。哪有像现在！所以看到现在孩子很可怜，所学的东西真叫垃圾，好东西，古圣先贤这些宝贝、好东西一样也没有，你说这个问题多么严重。

　　所以习种性，这个习性就是习气。下面，《楞伽经》里头有两种说法，第一个讲「圣种性」，第二个讲「愚夫种性」。实际上，圣种性就是《地持经》里面讲的性种性，圣种性就是性种性，讲愚夫种性就是习种性，名称不一样，意思还是一样。圣种性，「三乘圣者证涅盘之种也」，种是生的意思，它能生，三乘圣者就是阿罗汉、菩萨、佛，都是讲十法界的。他怎么能证阿罗汉？他怎样证菩萨？怎样证佛果，十法界的佛果？那个因就是种子。我们现在很清楚，大乘经里面讲得很多，他怎么能证到阿罗汉？他能够把世出世间一切法不执著，执著放下了，不再执著，这就证阿罗汉果，成正觉。阿罗汉有分别，阿罗汉再能把分别放下，他就升级，他就变成菩萨。可是菩萨还有起心动念，就是妄想，就是无明，他要能在一切法里面不起心不动念，他就证佛果。这就是圣种性。凡夫种性，就是愚夫种性，「愚痴凡夫，迷执诸法之性也」，迷执诸法之性就是妄想分别执著，《华严经》上说的，一般大乘经教里面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类烦恼就是愚痴凡夫的种性。为什么？他搞六道轮回。「是种即能生之种，性即数习之性」，数是多次，习就是学习，就是习性，我们现在讲习气，就是这个东西，「非理性之性也」，这句话很重要，不是本性那个性。此地讲的性，圣种性、愚夫种性都不是本性的性，这个一定要知道。这是讲三界六道，顶多讲到声闻、缘觉，讲到十法界，是这个种性。今天时间到了，这个意思没讲圆，下一堂课我们接著再学习。

大方广佛华严经（第二０六二卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经?十住品第十五》。

　　我们接著前面清凉大师给我们讲的「种性」，也就是十住菩萨的住处，在梵文是家的意思，所以在晋译《华严经》称为种性，这是四种性里面的「习种性」。昨天我们学到《地持经》里面的二种性。《楞伽经》里面也有二种性，圣种性、愚夫种性。种实在讲有因义，修因证果，我们修什么样的因就得什么样的果报。圣种性，三乘圣者，声闻、缘觉、菩萨，他们能证得果位的种子。世尊在大乘经里面常讲的，声闻是修四谛而证得的，辟支佛是修十二因缘而证得的，菩萨是修六波罗蜜而证得的，这四谛、十二因缘、六波罗蜜就是「三乘圣者证涅盘之种」。

　　第二，「愚夫种性。愚痴凡夫，迷执诸法之性。是种即能生之种，性即数习之性，非理性之性也。」理性之性是讲本性，这个地方不是讲的本性，就是我们中国过去人所说的习性，《三字经》里面讲的「性相近，习相远」，就说的这个习性，这是愚夫的性。愚夫是愚痴，愚痴的凡夫，不知道诸法真相，佛法里面所说的诸法实相，一切法的真实相不知道，所以起心动念、言语造作都是习性在做主。习性里面有染净、有善恶，特别是善恶，所以古时候对於儿童的扎根教育非常重视，原因是什么？希望他能接触到善的这些行为，慢慢培养他善的习性，不至於受到恶习性的感染。这桩事情我们可以想像到民国二十年之前，还有古人的遗风，这些观念还普遍在社会上。可是二十五年之后，政局动荡不安，民国二十六年日本人发动芦沟桥事变，这是八年抗战开始了。这场战争打得很辛苦，让我们中国人感到国家民族的生死存亡，奋起抗战。我们刚好遇到了，战争爆发那一年我十一岁，随著难民、随著军队逃难，流离失所。中国传统的教学渐渐就疏忽、疏远了，一直到现在找不回来了。

　　由於现在科学技术的发达，西方价值观普遍化，也被中国人认同，就是中国人已经被外国文化感染。这有什么不好？如果你对传统文化认知，你就感到问题严重。中国几千年来没有变更过，伦理、道德、因果，这三种教育维系了五千年的安定和平。现在我们把自己的价值观丢掉，接受西方的，最近将近一个世纪整个社会的动乱，人心变了，这就是讲到习种性，讲到愚夫种性。古人不管他是真的是假的，你要问他想什么，他总是讲孝悌忠信、礼义廉耻，他总讲这些。无论他做得到做不到，没有忘记；而做不到，他感到羞耻。现在人你要问他他想什么，我学佛之后，可以说跟现代社会隔离了，我不再看报纸，不再看电视，也不再听广播，跟染污精神的这些东西距离是愈来愈远，我至少有四十五年完全脱离。所以有人问我，「法师，那你一些消息、重要信息从哪里来？」有些好心的同修，他们从新闻里面、从网路上把它下载来给我看。这些严重的灾难问题我看到了，重要的事情我知道了一些，其他的不知道。我所有的时间都在经教上，所以几十年也算走遍全世界没有被染污。我从来没有旅游过，都是接受邀请讲经。每到一个地方，海外同修们的小型组织，人数虽然不多，还挺温馨的，到达那个地方他们接待我，几乎到达那天就开始讲经，时间很可贵，不可以浪费。我在年轻的时候有这个体力，曾经记得从台北飞到洛杉矶，一下飞机就进讲堂开始讲经，而且一天九个小时，我还能够撑一个星期。年轻时候干的事情。参观旅游那是什么？那是在讲经空闲的时候，顺便带我去看看，我也很欢喜。所以没有被污染的原因在此地，不是我真正有什么功夫、有定力，不是，我是不接触。

　　这些年过去了，现在社会污染变成全面的，不是某个地区，几乎全世界任何场合都看到了，最难令人想像的是学校，学校在过去总算是一片净土，现在这个东西进了校园，学校被染污，你说这多可怕！学生他们大部分的时间用在哪里？用在电脑，用在网吧，用在电影、电视，这里面的内容可以说离不开暴力、色情、杀盗淫妄。现在你看年纪小小的学生，十几二十岁，中学、大学，你听听他们所谈的是什么，名闻利养、财色名食睡，迷在这里面，这个太可怕！这是今天整个社会动乱不安的第一个因素，也就是方东美他老人家在五十年前讲的，「电视这个东西将来会带给社会灾难，它会毁灭一个国家民族。」他所说的话，五十年后的今天我们似乎看到了，谁能禁止？没有人能做得到，真的像李老师所讲的，佛菩萨再来、神仙下凡也无可奈何。所以这桩事情我们要时时刻刻警觉到，高度的警觉，我们不能被染污。不被染污，最好的方法天天读圣贤书，三日不读圣贤书，你就被拉去，你就加入他们的行列了。天天读圣贤书，这才能保得住。这是我一生的经验。天天认真学习圣贤的教诲，提升自己的灵性，这里面有乐趣，就是世尊在经教里面常说的法喜充满，常生欢喜心。

　　我们怎样帮助这个社会？我们要用中国传统文化儒释道的三个根帮助社会。怎么帮助法？一定要知道从「我」做起，我不做，教别人做，那是假的，那不是真的，真心真意去做。要知道时光迅速，岁月不饶人，你现在还年轻，这一转眼就老了。我刚到台湾，那时年轻小伙子，二十三岁，一转眼就像昨天一样，一甲子过去了，一甲子是六十年。老了之后马上就能想到，老了之后就要死，你没有办法长住这个世间。我在年轻的时候常常讲，一个人一生从出生到二十岁，那是人生的春天，春夏秋冬，到二十岁是春天；二十到四十是人生的夏天，春生夏长；四十岁到六十岁是人生的秋天，秋就要收敛；六十到八十是人生的冬天，就没有了。人生七十古来稀，八十就不多了。现在人有所谓医疗发达、医药进步，人的寿命延长了。这个讲法於理讲不通，於因果上讲不通，人的寿命要延长不是医疗，是什么？是积德，断恶修善，积功累德。寿命长短是命运，他过去生中曾经修无畏布施，这一生当中得健康长寿的果报，这才能讲得通。如果要是讲医疗设备，你真正了解状况，那很可怕！现在医疗是化学医疗，人走进病院是非常可怕的，这是我们应当要理解的。在中国的医学，中医，中医有五千年的历史，有五千年的智慧，五千年的方法，五千年的效果、经验。中国医学的根本是什么？是德行，德是医之本。人只要好好的去建立德行，你的身体自然就健康、就长寿，不会生病。如果生病之后，心态转了，在断恶修善上下功夫，真正忏除业障，累积功德，那个病不需要治疗、不需要吃药，自己就会好了，这是真的不是假的。所以外国人听起来是神乎其神，一点都不假，跟佛法讲的道理完全相应。

　　你生下来是圆满的健康。你看看婴儿，他没有病，慢慢长大了，病从哪里来的？习种性，病是属於习种性。慢慢的有了习气，有贪瞋痴慢的习气，有贡高我慢的习气，他的身体细胞组织起变化了。贪瞋痴，佛法讲那是三毒，加上傲慢、加上对圣教的怀疑，五毒！这五毒改变了我们细胞的结构，让细胞都带著有毒素，这个麻烦，这就是疾病的根源。所以佛教导我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，那你这个身体就跟佛一样，金刚不坏身。认真努力，确实达到这个效果。所以现前的习气很可怕，我们冷静观察，听听现代人所谈的，三句话离不开财色，这两样东西是万恶的根源，现在变成时尚，变成一般普通的价值观，这还得了吗？这个社会还有前途吗？对治之道，从我本人做起，我不能救社会，我能救自己。怎么个救法？反过来，我们老祖宗讲了，「万恶淫为首」，这个淫是讲邪淫，现在到处都是，底下一句话就是拯救，「百善孝为先」。用什么方法救自己？孝顺父母，奉事师长，尊敬长辈，从这里下手就有救了。

　　现代人没有耐性，长篇大论的道理听不进去，厌烦，教导他们愈简单愈好，最好做出来给他看。古人说得好，「身教胜於言教」，我们把它做出来。所以我们提出学佛要真诚、清净、平等、正觉、慈悲，存心，心是什么？这就是我们在这段经文里面所学习的菩提心。直心就是真诚心，一定要用真诚心待人接物，没有虚伪。菩提心的自受用，深心，《无量寿经》上讲得很清楚，清净心不染污，我们拒绝、不接近染污，自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，我们要知道远离它，不要被它染污。平等心，平等心是真心，我们放下贡高我慢，认真去学谦虚卑下，平等心就现前。觉而不迷，慈悲一切、怜悯一切苦难众生，我们从这里下手，常常存这个心。这个心也就是中国古圣先贤所说的孝悌忠信。我们用十善业修身，处事待人接物，这有标准。在中国，过去确实是用这方法，除了佛家的《十善业》，还有儒家的《弟子规》，有道家的《太上感应篇》，这些是宝！千万年来，中国人这个族群的传家之宝。我们后世做子孙的，这个宝能帮助我们一生得到平安，得到幸福。对个人来讲，身心健康，烦恼轻、智慧长；对家庭是和睦家庭，家和万事兴，带给社会安定，带给世界和平，这不是宝什么是宝。我们认知这个东西是宝，最好你去念《了凡四训》，这本书在台湾流通得很普遍，应该到处都能找到。你读了这个东西之后，你才能认知儒释道有三宝，把这三宝找回来就能救自己，就能救我的家，就能救社会。这个事、这些道理不能不懂。

　　我们希望我们的习性是善良的，与我们的伦常四维八德相应，那这个社会跟古时候就没有两样了。科学技术的发达得到了正用，正用与伦理道德相结合不至於走歪、不至於走邪了，科技要是走了歪、走了邪，那害人！你细细想想现前的科技，它向什么方向发展？向战争发展，向生化发展，那个祸害无穷。改良品种是破坏大自然的规律，你是改良了，我们看见了，像水果、稻米，水果确实比从前长得好看，长得很大，可是吃起来怎么样？吃起来没味道，跟从前那个果实，那真的有它的香味，现在香味没有了。改良的饲料喂这些家畜。我二十六岁学佛，大概半年我就选择素食，我素食五十八年了，再也没有吃过肉食。我曾经有次去看方师母，那时方老师已经过世，师母的生活我们常常照顾她。有天我突然问她，我说：「师母，你们现在吃的肉，吃的猪肉、鸡肉跟三十年前吃的味道一样不一样？」她想了五分钟告诉我，不一样。那三十年前就是讲的抗战时期，那时的肉真是有味道，蔬菜也一样。我们抗战期间看到的蘑菇，蘑菇是真鲜，现在的蘑菇很好看，香菇很好看，又大又漂亮，没有味道，它味道哪里去了？这就是改良品种让你好看，真正的精华没有了。科学能够改造一种形式，但精华它造不出来，它没有法子。我们中国讲精气神，植物也有精气神，这是科学技术做不出来的。

　　细心观察，科学给我们带来的实在讲弊多利少，这是要认识的；而传统文化给我们带来的，永恒不变真实利益。我们到今天把它疏忽，这叫大不孝。百善孝为先，我们变成大不孝。我们心里还存著有名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那是万恶。孝悌没有了，存了这些东西，这些东西是现代人的时尚，现代人的价值观，造成整个社会动乱，造成天灾人祸。我们看到外国人的预言，科学家的预测，未来二、三十年，这个地球上还会有严重的灾难。我这个年龄可能遇不到了，我八十过了，八十过了人就已经过了头，随时可以走了，这是真的不是假的。中国古谚语有句话说「七十三、八十四，阎王不请自己去」。这个话也是有典故的，孔子七十三岁走的，孟子八十四岁走的，这是圣人。那我们到这种岁数就知道了。所以到这种岁数的人也就特别慈悲，为什么？不再为自己想了，自己已经没有了，到头了。活一天，他是为大家想一天，为苦难的众生、为多灾多难的地球，不再为自己。为自己，那很幸运，我遇到净宗法门，这一句阿弥陀佛决心求生净土，亲近佛陀，圆满自己的道业。到极乐世界去干什么？到极乐世界去作佛去，作了佛之后跟十方一切诸佛一样，自自然然应化在遍法界虚空界，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是肯定的。所以我们看到经文上讲到愚夫种性，看看现前这社会状况非常的恐怖，圣人的教诲早就看到了，就讲得这么清楚了。

　　下面我们读到的经文也能够值得提一下，《璎珞经》上讲的六种性，《璎珞经》上讲了六种性，第一个就是习种性，「习种性，为十住（别教）之位，研习空观，而破见思之惑。」这是什么？这是我们《华严经》十信菩萨在他这个位次上出现的。我们就晓得，见思烦恼是造成六道轮回第一个因素，见思烦恼要是破了，六道就没有了。那他说的见思烦恼就是《华严经》上讲的执著，执著就是见思烦恼，我们在日常生活当中要学，学不执著，能不执著，那就是学普贤菩萨十大愿王里面的两条，「恒顺众生，随喜功德」。可是顺跟随喜要有智慧，要有德行；如果没有智慧、没有德行，那个麻烦又来了。佛门的祖师大德常常跟我们说，说慈悲、说方便，大慈大悲，接引众生要懂得慈悲，要懂得方便。可是又有人说「慈悲多祸害，方便出下流」，那怎么办？又要提倡方便，可是那个弊病是祸害、下流。这个事情怎么来处置？佛法崇尚戒定慧三学，自己能够守住戒定慧，慈悲就没有问题了。这个慈悲是跟性德相应，方便也不违背道德。在中国，守住五常八德，那个慈悲跟方便就得其正用，不会产生副作用。我们前面也跟诸位说过，心是孝悌忠信，这要记住，心是孝悌忠信。你是什么心？孝悌忠信的心。身是礼义廉耻，行是仁爱和平，这样你随缘就没问题，恒顺众生、随喜功德就没有问题，这是要懂得的。

　　见思惑，惑是迷惑，这是严重的烦恼。见是什么？见是你的见解。你的见解，迷失了自性，见解是错误的，思是思想，换句话说，你迷失了自性，你离开了五常八德，你的看法是错误的，你的想法也是错误的，这种看法、想法叫造业。造什么业？轮回业。由此可知，见思惑就是轮回心，有这个东西麻烦。这个东西具体介绍，那相当不容易，为什么？太繁杂了。而佛有方便，把繁杂的这些东西把它归纳，归纳到五条，五个项目就全部都包括了，这就好办。见解错误里面的五条，第一个是「身见」，执著这个身是我，这头一个错了。身不是我，身是什么东西？身是我所有的，它不是我。就像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我，衣服坏了换一件；身体是我所有的，这身体不太好用了，用八十年不好用了，换一个。要知道，人没有生死，这是真的。所以学佛头一个，我们所得到的，知道人没有死，只是换身体而已。换身体我们就要留意，希望愈换愈好，心善、行善，那你就愈换愈好；如果心不善、行为不善，那就愈换愈差。十法界里面通常讲六道加上四圣，十法界，十法界的身跟我们身是一样的，都不是自己，我们可以常常换身体，自古以来到现在不知道换了多少身体。所以首先要破身见，身不是我，千万不要为身去造业，那就错了。

　　吃众生肉，这个造业。哪个不贪吃？哪个不好吃？我在没有学佛的时候也贪吃，而且在抗战期间，我父亲是个军官，中级军官，在一个军司令部里面管武器弹药，管这个东西，军械官，所以枪枝弹药就非常方便。拿来干什么？打猎，每天都出去打猎。抗战期间生活非常清苦，打猎就是天天有肉吃，天天不间断。我跟他打了三年，那个时候我多大年岁？十六、十七、十八，这三年。在那个时候我的枪法很好，几乎都是百发百中，天天打，杀害多少众生。这些众生现在来找我，这是冤亲债主，现在才晓得忏悔，做错了。最可恶的是我们用炸药去炸鱼，池塘、河水，我们那个时候用ＴＮＴ的炸药，这个炸药放在水里面一爆炸，水里面的鱼全部翻上来，在水面上捞至少可以捞到几百斤，干这种事情。我学佛了，有没有果报？细心想想有。我这一生无论在什么地方居住，时间都不长久，这是什么？破坏鸟兽的窝穴、巢穴，这个果报，有因必有果。还好遇到佛法，二十六岁就知道了，知道从前这个罪孽，所以我那么快就选择素食，不再跟众生结冤仇了。而且放生，放生是赎罪，以前年轻真的不知道。可是我父亲遭受了果报，那我亲眼看到的，他临终的时候，就是现在所讲的精神病，病折磨非常苦，折磨他。死的时候我在他身边，那个时候因为不信仰宗教，无可奈何。学了佛之后，读了《地藏经》，跟《地藏经》上讲打猎杀害众生那个果报完全相同，我相信了，这桩事情我看到了。

　　今天我们在学习佛法，念念要想帮助这些众生。讲经，你看我这个地方供了很多这些牌位，邀请他们来听经，邀请他们一起来修行。我们今天知道大乘教里稀有的因缘，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，不仅是世尊一个人介绍，我们在《弥陀经》上看到六方佛的介绍，在《观经》、在《无量寿经》看到十方佛的介绍，我们相信！这个法门三根普被、利钝全收，我们希望过去、今生被我们伤害的这些众生，无论是有意无意，我们都欢迎他一起来学习。把佛法搞明白、理解了，下定决心念佛求生净土，同生极乐国，我们一起亲近阿弥陀佛。像我过去迷惑颠倒，这个世间很多是这样的，我很幸运能回了头，没有回头还在造这些恶业的人多。我们如何帮助他，如何去感化他，让他改变他的习种性，懂得在一切境缘当中修学佛法提升灵性的教诲。

　　这是讲见思烦恼。思的烦恼有五大类：贪、瞋、痴、慢、疑；见的烦恼五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，分为这五大类。边见是我常常讲的对立，这个烦恼很重，一定要把我们对一切人的对立化解掉，不跟人对立。他跟我对立，我不跟他对立，非常重要，因为许多的烦恼都从这里发生的。执著身是我是第一个错误的因素，对立是第二个，有对立会产生矛盾，会产生冲突，冲突再提升那就是斗争，战争都是从这里发生的，这个要不得。见取见跟戒取见都是我们中国人所讲的成见，常听某人成见很深，就是他很执著，他认为他是对的，他不能接纳别人的劝导，听不进去别人的建议，成见很深。末后一个，所有错误，与性德、与伦理道德相违背的，那都是错误的知见。这个东西真的要断，断掉了你就能够脱离十法界，证得初住位。这是习种性。

　　第二叫「性种性」，性种性是十行位，「十行之位，不住於空，而能教化众生，分别一切法性。」别教十住菩萨习种性，他住在空中，所以他能破有，他知道万法皆空，像《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这才是事实真相。所以他那些错误的见解他能放得下，为什么？他知道真的是错了，佛说得对，我确确实实是迷惑了。他真能放下，以空破有。别教十行菩萨他不住空，也就是他不执著空，空有二边都不住。别教十行菩萨开始教化众生，当然先成就自己。这《华严经》上讲的，我们要教化众生，不先教自己怎么行？所以《华严经》上讲，十住菩萨是解门，他通达、理解了；十行菩萨要把他过去所信所解的统统做出来。就是我们现在所讲的，心是孝悌忠信，身是礼义廉耻，行是仁爱和平，要做出来，这叫行，这叫十行。如果说著空？著空他就不做了，住就是著相。他不著空相，所以他能教化，能分别一切法性，成就自己的德行与学问，四弘誓愿里面，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这是别教十行位的菩萨。

　　第三讲「道种性」，这是「十回向之位，修中道之妙观，因而通达一切之佛法。」十回向不为自己，所以十回向在《华严经》讲的是愿，他在因地所发的大愿，「众生无边誓愿度」，这是要兑现的。他有能力，这个能力是他烦恼断了，他法门成就了，於一切法通达无碍。这就是从前李老师教导我们同学「至诚感通」，我们要想通世出世间法，难！到哪里去学？如果这个人真诚到极处，自然就通达了。我们能相信吗？能信，佛在经上是这么讲的。我们看历代祖师大德有不少成就，就是用这个道理成功的。惠能大师就是最显著的一个例子，不认识字，没念过书，一生一堂经也没听过，是什么？真诚到极处。你看那个真诚，首先对父母，然后看对老师，对佛菩萨，对一切众生，你看他的谦卑，这要学！谦卑是性德，没有一点傲慢的习气。中国古人讲礼，礼的精神是什么？自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这是礼的精神，他就能成功。为什么？他跟性德相应。

　　在中国儒释道三家的教学，实在讲，那个人学成了靠什么？不是我们现在讲的聪明智慧，不是讲老师有什么善巧方法，不是，就是教他至诚感通。用什么方法？至诚心是他自己的，至诚心就是菩提心，就是讲直心。直心，你看看释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》上讲的叫至诚心，这两个字就说出来了，真诚到极处，这是至诚。用什么方法？实际上，方法大家都知道，虽知道不认识，「一门深入，长时薰修」，就把那个至诚培养出来了。我们中国老祖宗教我们「读书千遍，其义自见」，那个千遍就是至诚，你没有真诚心，你不可能念上一千遍。什么人能够做到？至诚就做到了，所以他就通！能够通达世出世间一切法，不是学来的，不用学。真的就跟彭大夫讲的中医治病一样，病要不要治？不需要治。需不需要吃药？不需要吃药。你把你那个心态调整好了，病就好了。怎样调整？至诚，那就全调整了。人一真正真诚到极处，整个身体细胞，原子的排列统统恢复正常，恢复正常哪里会生病！病态是不正常，这个道理要晓得。

　　我们能懂得圣人这两句话的真实义，受用无穷。我们学讲经，讲得跟祖师大德一样，讲得跟释迦牟尼佛一样，能不能做到？能。为什么？一切经教是你自性里头本来有的，你只要能见性，世出世间一切法自然就通了。所以见性多重要！见性用什么见？至诚，至诚就能见性。用什么方法？就是一门深入、长时薰修。中国人讲的「读书千遍，其义自见」，不需要让人讲解，这书里的意思你全部都明白，那是什么？千遍，你的心定了。千遍是方法，千遍就是持戒，持戒的目的是教你得定，把你的妄念，见思烦恼是妄念，尘沙烦恼还是妄念，你能把妄念放下，一心专注，专注在这一部经上。专注在一部经上，你还要懂得，你可不能打妄想，打妄想就把你功夫破坏了。所以马鸣菩萨教给我们，读经不可以有文字相，不著文字相，不著名字相，不著心缘相。心缘相是这个意思我懂得了，不要起这个念头，这是妄念。一直读下去，用清净心读，用真诚心读，用平等心读，就能开悟。一面读一面想那个意思，不是佛的意思，是你自己的妄念。这是诀窍，你要真的把这个诀窍找到了，真干，你前途无量。何况真干的时候三宝加持，就像此地法慧菩萨要跟我们讲「十住品」，你看看十方诸佛如来都加持他。我们研究经教为什么？是为将来讲经说法普度众生，这个愿跟十方三世一切如来的愿相同，你跟如来同心、同德、同行、同愿，这就得加持了，他不加持你，加持谁？这一加持，豁然大悟，这个大悟就是明心见性，就是一切通达。佛法讲通达一切法是用这个方法，不是一法一法去学，那你要学到哪一年？你有多长的寿命？学到一百岁，连皮毛还说不上来，你怎么个学法。所以要懂得感通，这才是个正理，你这样才能够通达一切佛法。

　　所以这里「修中道之妙观」，这个中道很好，中道是不偏不邪，远离二边，远离邪知邪见，这就是中道。怎么个远离？不分别、不执著就远离了。一起分别执著，你就跟它相应，那你就被法相迷住了，你不能超越它。所以一定要晓得，《华严经》，真正的《华严经》在哪里？是我们的自性。我们自性今天所变现出来的法相，就是我们六根接触外面的六尘境界，这就是大方广佛华严。所以大方广佛华严在哪里？在我们的心里，在我们的身里，在我们的行为里。佛在经上是这样教我们的，我们要能体会，我们要能把它落实。

　　第四个叫「圣种性」，圣种性是别教十地菩萨，「以前之住行向皆名为贤」，所以叫三贤，三贤一共是三十个位次。可是十地是十个位次，从初地、二地、三地到十地。这个地方诸位同学一定要知道，三贤是三十个位次，十地是十个，十地是圣人，前面是讲贤人。「此是别教十地菩萨依中道之妙观，破无明之一分，而证入圣位。故名为圣种性。」这五种性是在这个地方，因为讲到种性，这是佛学里很重要的一个法相名词，我们特别把它介绍一下。从这一条来看，破一品无明，而证入圣位，这叫圣种性。佛法里，华严宗讲五教：小、始、终、顿、圆；天台大师，就是法华宗，也叫天台宗，讲四教：藏、通、别、圆。这两个教派最后都讲到圆教，所以三贤十圣就有藏通别圆不同。在华严宗，或者称为贤首宗，以贤首国师为名，他的五教：小始终顿圆，这个位次就有五种不同。而《华严》是属於哪一种？《华严》属於圆教，圆教破无明之一分而证入圣位，是哪个菩萨？初住菩萨；《璎珞经》上所讲的、《楞伽经》上所讲的是讲别教，别教初地他断烦恼的层次跟圆教初住菩萨相等，平等，也就是破一品无明、证一分法身，但是智慧差别就太大，别教初地菩萨在智慧上赶不上初住。

　　清凉大师在《疏》里给我们讲习种性，意思就深，在别教里面还是习种性，他讲的这六种性，前面五种都是属於习种性，你看范围多大，这我们要懂得。也就是说，别教十地菩萨才真正把起心动念放下，可是在圆教里面初住菩萨就放下了，放下起心动念就超越十法界。圆教十信位菩萨他们在十法界，十信圆满入了初住，他就超越十法界，生到哪里去？生到诸佛如来的实报庄严土，那怎么会一样？圆教高，圆修圆证。尤其不可思议的是圆顿，没有层次的，没有阶级的，释迦牟尼佛为我们示现的圆顿，六祖惠能大师给我们示现的也是圆顿。能大师在黄梅开悟所证得的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟证得的境界是相同的，明心见性，见性成佛，这个叫圣种性。这是我们把别教跟圆教要分别清楚，这是别教十地菩萨，才是《华严经》讲的十住。所以十住很像十地，你在经文里面看到许多的讲法，十住跟十地几乎是一样的说法，但是境界不相同，有浅深差别。在华严会上，我们在前面已经学了不少，实在讲学到这个地方，我们已经学了四千多个小时。我们能够体会得到、能够理解。

　　见性之后，清净平等觉圆满的现前，平等里头没有阶级，如果还有十住、十行、十回向、等觉、妙觉，这不还是有分别吗？有分别就不平等了，那怎么算平等法界！确实清凉大师在注解里面给我们讲清楚了，解释明白了，真的是平等，一点没错。为什么有阶级？无始无明的习气没断，习气厚薄有差别，但是它不碍事。什么叫习气？实在讲习气跟现行是对称的，现行就是起作用，现行没有了，不起作用，习气在。所以见思，我们前面讲见思烦恼，这个地方讲别教十住破见思，见思破了，见思习气在。见思一破，六道没有了，他脱离六道轮回，他到哪里去？到四圣法界，声闻法界，这是阿罗汉，他证得阿罗汉果。阿耨多罗三藐三菩提翻作中国话是无上正等正觉，阿罗汉证得正觉，他成正觉称他为阿罗汉。阿罗汉是学位的名称，正觉是他证得的地位，他有见思烦恼的习气。见思烦恼习气断掉，他就升级，他就升为缘觉，就是辟支佛，就升一级。辟支佛没有见思的习气，见思烦恼连习气也断了，可是他有分别，分别就是尘沙烦恼。所以他们用功要把尘沙烦恼断掉，就是分别断掉，不再分别了。他只要一不分别他就升级，升到哪里？菩萨。虽然是菩萨，他有分别习气，菩萨有分别习气。菩萨把分别习气断掉，他就升一级，他是佛陀，十法界里面的佛。但是这个佛是分别执著连习气都断掉了，他有无明，无明没断。无明是什么？起心动念，这很不容易断。起心动念他要是放下，他就超越十法界。十法界里面的佛，天台大师为我们介绍叫「相似即佛」，他不是真的佛，很像佛，就差那么一点点。他只要把起心动念放下，他真的成佛，十法界没有了，他生到一真法界，就是诸佛菩萨的实报庄严土。生到这个地方他还有无明习气，无明习气可就不好断了，没有法子断，只有让它自己慢慢消掉。

　　古人给我们讲习气，习气不好懂，举酒瓶做比喻，酒瓶这是我们常常都看到的，全世界人都懂得，盛酒的。酒把它倒干净，里面擦得干干净净，确实一滴酒都没有了，闻闻有味道，那个味道就好比习气。这个味道搞不掉的，只有把酒瓶盖子打开，放在那边不要去理它，过一个星期去闻闻，淡了，再过一个星期闻，又淡了。到什么时候才没有？佛告诉我们，菩萨无始无明习气断尽要经过三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫成佛不是讲我们，而是讲起心动念放下之后生到佛国土那一天开始，三大阿僧只劫，这个一点都没有了。所以《华严经》上讲的四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉就是讲无明习气的厚薄，愈往上面去愈淡，到等觉还有一点点，到妙觉完全没有了，这么一个意思。

　　如果你要懂得了，你就晓得这四十一个位次不能说没有，也不能说有，真的有吗？真的没有，它是平等的，虽说是平等，习气厚薄确实不一样，但是完全不碍事。所以初住菩萨就有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生想佛你来度我，他就现佛身而为说法，那个佛是真佛，可不是假佛。他不是十法界的佛，十法界的佛不是真佛，为什么？十法界的佛没有转阿赖耶为大圆镜智，起心动念就是阿赖耶的业相，阿赖耶三细相里的业相，他还是用阿赖耶，他不是用自性。分别执著一放下，阿赖耶就没有了，阿赖耶就转变成大圆镜智。大圆镜智就是自性里头本有的般若智慧，这个东西现前。这我们要晓得，不晓得你就有疑惑，搞清楚、搞明白，一点疑惑都没有了。所以佛讲这四十一个位次，是讲他在每个层次上如何去帮助一切众生安住正法，这是我们要学习的。

　　我们现在不但习气很重，真的烦恼很重，烦恼没断，断了烦恼还有习气。真正断烦恼、断习气，这个断习气我们是讲断见思的习气、断尘沙的习气，不是无明，无明习气是没有办法断的。可是见思跟尘沙是有办法的，什么办法？在日常生活当中去练。善财童子五十三参就是教我们这个方法，什么境界不是不接触，接触，接触境界才真正知道你习气断了。你说我不贪财了，没有钱贪什么财，什么叫不贪财？亿万财富摆在你面前不动心，那习气就没有了。看到那么多，心里还动个心，动个心那是习气，要不要？不要，真的不贪，但是念头上会动心，这叫习气。那就教你不断的接触，接触到最后念头都没有了，这习气断了。所以五十三参是教导我们，不但断现行的烦恼，而且断习气。就是在接触境界里面，时时刻刻提高自己的警觉，把它养成一种习惯，回归到自然，习气就没有了。我们这才晓得最难断的是妄想的习气，就是无明习气，这个最难断。这个断掉就是究竟佛果，那是什么？常寂光净土现前。

　　我们在前面学习跟诸位曾经报告过，那我们就晓得实报庄严土怎么来的？无始无明习气变现出来的。他们有无明，无明变现的十法界，十法界里头佛法界，无明习气变的诸佛如来的实报庄严土。所以他无明习气一断，实报土也没有了，现的是什么？常寂光净土，常寂光才是永恒的。惠能大师明心见性所讲的是常寂光，「何期自性」，自性是常寂光，「本自清净，本不生灭，本自具足」，具足万德万能，虽具足它不现前，它什么也没有。我们今天讲物质现象、精神现象、自然现象，这三种现象在常寂光里都没有，但是它能生三种现象。你也不能说它没有，这本自具足，它不现前。本无动摇，自性本定，我们今天动摇就是起心动念，念头生灭这是妄心，不是真心，真心没有念头。

　　所以佛法里教我们修定，古印度很多宗教都是修禅定，为什么？回归自性，自性本无动摇。回归自性就是回归清净，回归不生不灭，回归本自具足。如果有缘，能生万法，那个缘是什么？众生有感，自然就应。有没有起心动念去应？没有。如果众生有感，他起心动念，他就退转了，没有这个道理。不起心、不动念，自然有感。这个不好懂，不起心、不动念怎么会有感？佛陀在世有人问他，不起心、不动念有感吗？佛举比喻，举什么比喻？钟鼓，你拿个槌子去敲它，它就响，大扣则大鸣，小扣则小鸣。你扣它的时候你是有意要去敲它，它那个响是不是有心的？你打我，我赶快响一下，它没有，它没有念。所以要人从这上去体会，自性跟众生感应，众生是有意求佛菩萨，动念头求他，佛菩萨马上就有感应，佛菩萨绝对没有起心动念。这四十一位法身大士不起心、不动念了，但是有习气，当然他会感应。在常寂光会不会有感应？会有，常寂光就像钟鼓一样，众生起感的时候就像敲它一样，他自然就应，所以自性是活的不是死的。如果说明心见性到常寂光了，我们怎么求，他也没有感应，那这个性就有问题，那怎么能称万德万能？虽然应的时候，他不但没有起心动念，连起心动念的习气都没有，是常寂光净土。实报庄严土里面这些法身菩萨跟我们感应道交起作用的时候，他带著有习气，就这么个道理，这才真正把它搞清楚了。所以真正回归自性的时候，那就是究竟圆满的佛果，他跟十法界众生感应道交，绝对不带习气。

　　下面我们看一个「等觉性。此位之菩萨，望后之妙觉，虽犹有一等，然胜於前之诸位，故称觉名为等觉性。」所以他不叫种，前面叫种，叫种子，有能生的意思，这个地方他是用觉，不用种，所以称为等觉。到最后，那就是习气完全断干净，叫妙觉。妙觉，我们看底下，「妙觉性，妙极觉满。此中性虽通於六位，而种局在於因。故前之四位，正名为种」。等觉虽然还是因，但是它胜於前面，称觉，就是后面这两个位次称觉，而不称种。种性跟觉性我们就辨别出来了，种性都在十法界，只要生到诸佛如来的实报庄严土，不叫种性，都叫觉性，圆满的大觉。我们称佛为「大觉世尊」，有些佛的寺庙名称就用大觉，叫大觉寺，我们就晓得这是佛的道场。今天时间到了，我们就学到此地，把习种性跟性种性就简单介绍到此地。

大方广佛华严经（第二０六三卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。前面我们学过清凉大师在注疏里面讲的习种性，今天我们接著看《疏》文，「良以此家，菩萨所居故，翻名住处，下文还就佛家以结」。这是首先为我们说明，这十位菩萨为什么称住，把住的意思说出来了。这个字在梵文本意是家，家我们翻住处也行，中国人住处就是家。所以家就是家族，也翻作种性，所谓四种性里头的习种性，什么叫习种性，现在我们有个概念了。现在我们学习的这十位菩萨叫十住，十位菩萨都有了住处；换句话说，十住之前没住处，十信位没住处，他有时候往上升，有时候要往下堕落，进进退退，不定的。有了住处之后就不会退到十信位，所以往后去只有往上提升。提升有快慢不一样，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一点，他提升得就慢，这是往后菩萨阶位上大致上是如此。可是我们这个经是圆教、是一乘，还不是大乘，是一乘圆教。一乘圆教初住菩萨明心见性，见性成佛；换句话说，他不但分别执著断了，分别执著的习气也没有了，於一切法当中，就世出世间一切法，确确实实他做到不起心、不动念。诸位要知道，不起心、不动念是平等法界，没有阶级可说。佛，没有阶级里面给我们说了四十一个阶级，清凉大师在注解里面告诉我们，这四十一个阶级是从习气上分的，不是无明，无明断了。无明的习气没有法子断，不像分别执著，分别执著的习气有方法断，无明习气没有方法，因为他已经不起心、不动念了，所以只有随著时间慢慢的自然就没有了。可是这个时间多长？世尊在这个经上告诉我们，这是讲一般的，一般大概都需要三大阿僧只劫，习气完全断尽了。由此可知，这个无明习气真的不容易断。

　　这个习气要是真的断了，不但十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土也没有了。那是个什么境界？我们净土法门里面讲的常寂光净土，这个境界出现，这个境界就是自己的自性，所以佛经上也有个名词叫大光明藏，这个境界出现。这个境界里面没有物质现象、没有精神现象，也没有所谓的自然现象，全没有了，这常寂光。虽然没有，它能现。在那个境界里怎么个现法？起心动念都没有了，起心动念习气都没有了，怎么个现法？众生的感。众生有感，感是感动，这个动是什么？这个动就是现在科学里面讲的波动，虽然是非常微细的波动，常寂光也能够接收得到，只要有一点点波动，它就能现相。现相就是应，众生有感，佛菩萨就有应，这个是真如自性，他自然就有应。应就现相，随著众生的感，现的相不一样，所以随众生心应所知量，十法界依正庄严统统能现。

　　十法界里面我们无法想像，所以《华严经》上只跟我们讲了三种周遍，我们概略有这么个印象，三种周遍实际状况我们无法理解。我们在《还源观》里面读到一尘，一微尘，一粒微尘周遍法界，一粒微尘出生无尽，一粒微尘含容空有，这三种周遍都不可思议，从这个地方我们稍稍能体会到性德。佛菩萨教化众生，终极的目标都是希望我们回归自性，返妄归真，十法界是虚妄的，要从妄回过头来，把真的找到。真的才是自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圆满的佛果，叫究竟圆满佛。实在讲这名词是假名，没有名。现在对我们这些人执著名相，所以就说个名、说个名相，可是不能执著，执著就错了。所以菩萨所居处翻为住处，这就是十住。所以下文，底下的经文还就佛家以结。

　　「别中，句乃有二，义乃有三」。下面我们看清凉大师的文，「一广大与法界等」，这是讲住处，菩萨的住处。菩萨住处真大，跟虚空法界相等，虚空法界是不是？虚空法界是的。「是胜住处」，胜是殊胜，无比的殊胜。「此中广大，即是胜义」。说法界含四义，这我们讲四种法界，法界就含四义。第一个，「正念真如，同理法界，深无际限，胜诸凡夫，亦胜二乘偏真理故」，广大与法界等。说法界，才说出法界有四个意思；说虚空，虚空就没这个意思，所以一定要说与法界等、跟法界相同，你才晓得诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是普通的菩萨。他们用我们的话来说，活动的范围是遍法界虚空界，无处不在，无时不在，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，佛虽然应，没有来去，来去是空间，也没有久暂，暂是暂时，久是长久，没有久暂就是没有时间；换句话说，他们对时空完全突破了。我们六道里面众生没有办法突破时空，他们是完全把时空突破，时空不存在了。空间不存在，没有距离，佛来了，怎么来的？当处出生，当处灭尽，没距离。什么时候来的？没有先后，总是当下，这个起用不可思议。虽起用，决定没有起心动念，不但没有起心动念，起心动念的习气也没有，这是智慧，这是神通，这是不可思议。

　　所以法界头一个意思讲正念真如。正念是无念，你看念这个字，我们中国老祖宗，这我常常讲佛菩萨再来的，要不是佛菩萨，谁有这样的智慧？中国文字是智慧的符号。什么叫念？你看念，念字的写法，上面是今，下面是心，就是现在的心，有没有起念？没有念头，那叫正念。如果起了个念头，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什么？正念是不起心、不动念，那就是真心保持著自然的状态，它没有起心动念，这叫正念。所以佛经上说「正念无念」，有念就不是正念。我们今天念南无阿弥陀佛是不是正念？正念里头有阿弥陀佛吗？有，正念里头什么法都包含，没有一法不包含，真心！释迦牟尼佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是正念，本来具足，你怎么能说它没有？可是你要起个念头，念阿弥陀佛，这不是正念。那我们怎么办？我们不念阿弥陀佛就是妄念，而且妄念是个染污的妄念、不善的妄念，所以佛教我们这个方法，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是清净的，阿弥陀佛是纯善的，我们是错了，是有个妄念，但是这个妄念跟其他的念头比较，它是纯净纯善，它跟正念相应。我们用这个方法，阿弥陀佛是用这个方法来与十法界一切众生感应道交，众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有应，就跟你起感应，我们临命终时感应到阿弥陀佛来接引我们，就这么个道理。你念其他的名号，与阿弥陀佛不能起感应，只有念阿弥陀佛跟他起感应。

　　南无二个字念不念没关系。「南无」是什么意思？是恭敬、是归命、是皈依，是这个意思，是尊敬的意思。所以过去莲池大师念佛，他教人念佛都教六个字，大家都念南无阿弥陀佛。人家就问他，您老人家怎么个念法？他说我念四个字阿弥陀佛。你为什么教人家要念六个字？他说一般凡夫对於极乐世界不认识，对这个世间还有留恋，还不想去极乐世界，念「南无」好，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，念这个好。他说我相信，我已经下定决心，这一生当中一定要生极乐世界亲近阿弥陀佛，他说南无这个客气话就不要了，就不必用这个客气话。因为佛在介绍极乐世界，就是净土三经，经里面说执持名号，名号就是阿弥陀佛。莲池大师遵守释迦牟尼佛的教诲，念佛求生极乐。他做的这个样子好，我们要记住，我们要学习，不要再等来生，这一生决定求往生，四个字就可以了。修行愈简单愈好，你看看八万四千法门，包括净土法门，还有没有比这个方法更简单？四个字！就把我们无始劫来一直到今天不能解决的问题，出不了六道轮回，出不了十法界，这个大问题，这四个字就解决了，你说多重要。

　　有些人讲我们这个世界有灾难，而且这个灾难不远，什么大灾难？太阳系的行星要换位置，南北极会颠倒，它们绕太阳的轨道会有改变，这个问题严重。有没有办法帮助它们在改变轨道的时候能够缓慢一点、正常一点，对我们这个星球上的这些生物不至於有大的伤害，有没有办法？有，什么办法？念阿弥陀佛。你相不相信？常常念阿弥陀佛，感得佛光普照，佛光会产生作用，这真的不是假的。你要问什么道理？道理佛经里讲得很多，一切法从心想生，境随心转，这个星球在太空运行，也是我们的境界，也随著我们念头在影响，它有影响。阿弥陀佛是正念，阿弥陀佛是无比殊胜的念力，你想想看能够影响星球的轨道。所以一句佛号念到底，什么问题都解决，这个我们要重视。一般人虽念佛，有口无心，他没有办法。这个念是心念，不是口，用我们引伸的意思来讲，就是你现在心里有，这就是念，现前心里有，不是口里有。我们现前心里有阿弥陀佛，念念都有阿弥陀佛，那还得了！每个细念都是阿弥陀佛，那个功夫不得了！那就是我们净宗里面所讲的理一心不乱。

　　弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，念念都是阿弥陀佛，你说那是不是理一心不乱？这个不是凡夫能做到的，我想十法界里面的四圣法界也做不到，我有理由相信。为什么？六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，他还是用阿赖耶识，没有转识成智，他是得一心不乱，叫事一心不乱，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪里？诸佛如来的实报庄严土，也就是《华严经》初住以上的菩萨，他们有能力做到，极其微细的念头，念念是阿弥陀佛。我们在这一生当中，高的很难，那真不容易，最低限度我们要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛这个事情当作我们一生当中第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮，都是小事，这才叫大事。劝人念佛，第一功德，真实功德。所以这个里面的理事都是深无际限，没有边际，没有限量。胜诸凡夫，这凡夫讲六道，六道里特别是讲色界天跟无色界天。底下讲，亦胜二乘，二乘是声闻、缘觉，他们比不上，他们所证的偏真理故，这个是事一心不乱的境界，二乘人。

　　第二「普该菩萨无边行相，大悲深心，同事法界，无有边量，胜二乘故」，这是法界第二个意思。首先讲普该、普遍，因为它讲的是菩提心，初住菩萨就发了菩提心，直心、深心、大悲心。虽发三心，这个三心不圆。你看我们净宗常说，这是恭维别人，客气话，说三心圆发，圆是圆满。三心圆发是什么人？现在我们知道了，地上菩萨，超过三贤，这是讲别教。别教的初地菩萨，在《华严》一乘会里面，他的地位跟《华严》初住菩萨平等，《华严》的初住等於别教的初地，初地菩萨才叫三心圆发。我们前面学过，平等，他是性种性，平等。菩萨无边行相，这是讲十信、十住、十行、十回向、十地到等觉，都包括在其中，《华严经》上所说，「一即一切，一切即一」。初学的菩萨对等觉菩萨的课程学不学？也学了，哪是等觉的？《华严经》上讲的十波罗蜜，文殊菩萨修的，十大愿王，普贤菩萨修的。我们现在有没有学？有，我们也有这个课程，我们也在学习，可是功夫不能跟他们比，不是没有学。

　　我们再问，十地菩萨、等觉菩萨，他还学不学初信位的菩萨课程？初信是小学一年级，那个博士班的学生学不学小学一年级的课程？学，没有丢掉。小学一年级是什么课程？「父母呼，应勿缓」，文殊、普贤菩萨他父母叫他，他要不要应勿缓？要！没有丢掉，这叫一即一切，一切即一。别说文殊、普贤《弟子规》条条做到，阿弥陀佛有没有做到？不说从前，现在，释迦牟尼佛有没有做到？毗卢遮那有没有做到？圆满的做到了，没有一天丢掉的。你说他学得多扎实，这是我们要明了，我们要学习的。不是说学完了，我们境界提升，下面这一层不要了，哪有这个道理！我们盖大楼，盖到二十层、三十层，能不能把地基丢掉？地基是什么？地基是《十善业》，地基是《弟子规》，地基是《感应篇》。所以现在有一些人，我们可以说他粗心大意，表现出来的是心浮气躁，他确实学习提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行学问上都不能成就，原因就在此地。小朋友学《弟子规》，很可爱、很认真，见到人都有九十度鞠躬；你学到中学，还好，还有点礼貌，大概有个十五度；念到大学，点点头就好了，愈往上好像对下面那个基础就愈来愈远了，这不成就。这就是孔夫子讲的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，就这个意思。愈学愈傲慢，愈学愈瞧不起人，这错了，这就说明什么？你把你的根忘掉，你把你的基础丢失，道理在此地。正常现象是什么？学得愈深愈高愈谦虚，我们中国古人有一句话说得很好，叫「学问深时意气平」，愈是有学问、愈是有德行的人，愈到年长，意气愈平，见人愈恭敬、谦虚，这就对了。要有骄傲、贡高我慢这种习气，那你退转了。退转，这怎么回事情？你学的是知识，与道德智慧不相干；你的道德智慧退转，你的知识进步了。如果说学佛，我们可以说是你的佛学进步，你学佛退步了。学佛跟佛学是两码事，佛学进步，学佛退步。你要是学儒，儒学进步，学儒退步了。这个道理要懂，然后才知道自己应该怎样去学习、怎样成就。所以你看看普该菩萨无边行相，从初发心到等觉菩萨统统都落实在日常生活当中，都落实在处事待人接物里头。

　　大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏门中不舍一人，这个话说得容易，做到不容易。菩萨能做到，我们为什么做不到？我们之所以不能做到是我们的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我们的心不够细，粗心。那要怎么样？发菩提心。如何能像诸佛菩萨一个众生都不舍弃，那就是什么？诸佛心里头有，有一切众生。我们这个心里常常有什么？有自己，顶多什么？有自己的家亲眷属，有自己喜欢的人、喜欢的事，自己不喜欢的，与自己关系比较远一点的，往往就疏忽掉了。不像佛菩萨，佛菩萨无我相，所以他们的心真的是心包太虚、量周沙界。有没有疏忽的？我们在想像当中有可能，为什么？没见性的菩萨会有疏忽，见性的菩萨没有疏忽，不可能有疏忽。没有见性的依旧是凡夫，高级的凡夫心比我们细，德行智慧比我们大，我们是六道凡夫，无论在德行智慧都不能跟他们比，可是要学习。假如我们真的觉悟、真的明白了，一心归命阿弥陀佛，一个念头只是求生净土亲近阿弥陀佛，虽然我没有智慧，我把许许多多苦难众生都疏忽掉了，我今天这样做，等我到了极乐世界，见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，为什么？经上讲得很清楚，阿弥陀佛四十八愿讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，那么你生生世世无量劫来冤亲债主你全部都看到了，你也有智慧、有能力帮助他，那真的帮助他们破迷开悟、离苦得乐，这就像法身菩萨普度一切，这就做到了。这个在所有法门里头是最稳当、最具效果、最快速，而且决定能做得到的方法。

　　所以我们确确实实是感到无比的欣慰，这一生当中能够遇到大乘、遇到《华严》、遇到净土，这确实不容易。有《华严》、有净土，这个世界现前法弱魔强，我们有《华严》、有净土，魔再强、再大，使尽一切方法也没有办法动摇我们，我们在现前的环境当中是决定成就。不但魔不能障碍，魔还会受正法普度，他常常亲近正法，魔也有佛性，所以小乘教八相成道里有降魔，大乘教八相成道里没有降魔，为什么？佛跟魔是一不是二，修善就是佛，修恶就是魔，这是大乘跟小乘最大不相同的地方，大乘心中没有魔，心中只有佛。对待魔也跟对待佛一样，恭敬、供养、礼拜，对他们只是没有赞叹，他们行善可以赞叹，他造恶不赞叹。也是无有边量，从事上讲，从事上也无量无边，超过声闻、缘觉。

　　「三者三心无碍，同无碍法界，事理融故」。这个四法界是清凉大师在《华严经》上立的，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，这把法界讲圆满了。三心无碍，一即是三，三即是一，讲真心，真心里面必定有自受用深心、有他受用的大悲心。我们讲自受用，单讲自受用清净平等觉，我们问清净平等觉里面有没有直心？有，有没有大悲心？当然有，我们讲以悲心帮助众生、怜悯众生，大慈大悲，大慈大悲里面有没有清净平等觉？肯定是有，有没有直心？当然也有，这就是三心无碍，一即是三，三即是一。初学的时候有次第，偏重在哪一方面，你看前面讲的种性里头，十住菩萨偏重在直心，十行菩萨偏重在深心，十回向菩萨偏重在大悲心，十地菩萨三心等证，这是在修学次第过程当中。可是无论在哪一个阶段，都要记住，一即是三，三即是一。世尊为了教初学方便起见，所以才在某一个阶段他有所偏重，这就叫善巧方便。这个善巧方便才能够普度众生，帮助一切众生。当然他第一个目标是希望在一生当中证得圆满的佛果，这是诸佛如来对我们的期望，我们如果能做到，那就是圆满的大孝，孝道就做圆满了；我们这一生没有做到，我们的孝道没做圆满，这个要知道。佛菩萨的恩德超过父母，佛菩萨对我们期望是纯正的，没有丝毫偏邪，这都是我们不能不知道的。

　　第四「同圆融法界」，这就是事事无碍了，「一一尘中无不具故，此与第三」，第三就是前面讲三心无碍，圆融法界，三心无碍，「胜权菩萨」，前面都讲二乘没讲菩萨，这超过菩萨。圆融无碍的理就是《还源观》前面三段所说的，一体二用三种周遍，如果你明白了，才晓得在这个宇宙里头，《华严经》讲的法界，这四种法界里面，周遍圆融。一即一切，一切即一，这两句话的意思深广没有边际，这才是《华严经》上所讲的诸法实相，我们用现在话说，一切法的真相，他说出来了。这些一定要知道，说的是我们自己，不是别人。要是讲别人，讲不与我相干的事情，我学它干什么？全是讲的自己，跟我们的关系太密切了。

　　底下第二给我们说，「虚空等者」，跟虚空法界等。虚空等者，「是因住处」，因住处。「因有二种」，第一种「无常爱果因」。什么叫无常爱果因？清凉大师小注里有，在这一页你看小注，小注你看抬头这一行，「无常果因」，就是无常爱果因。他给我们说，「尽未来际，如空包含者，此三义中」，第一个是事，第二个是理，第三个就是无障碍法界，这是讲无常果因，尽未来际。我们把这个念下去，「是因如虚空，依是生色，色不尽故」，这个因就是无常爱果因，这个因就像虚空一样，广大没有边际。依是生色，色不尽故，我们学过《还源观》，所以看到这些句子容易懂，《还源观》三种周遍里面的第二种，「一尘出生无尽遍」，就是这个意思，色相无尽，出生无尽。既有色，一定有识，弥勒菩萨告诉我们，念念成形，这就是依空生色。现在科学家也发现，物质从哪里来的？无中生有，确实是空生色，无中生有。那个无是什么？那无是常寂光。常寂光里头有无量无边色相的能量跟信息，所以遇到缘它就现形，遇不到缘，不能说它没有，遇到缘也不能说它有。为什么？色是幻色，想是幻想、妄想，都不是真的。心理的现象、物质的现象，包括自然现象，都不是真的，所以你不能说它有，也不能说它没有。它与爱有关系，这个爱是什么东西？爱是末那识。学过法相唯识的人知道，末那是四大烦恼常相随，这就是精神现象。这四大烦恼第一个执著我，还不是讲身，它是一个我执，有我，叫我执，不是身，起了这么一个妄念，有了我，这叫我见。《金刚经》上前半部讲我相，执著身是我，是我相，它不是这个，比这个更深，我见。《金刚经》的后半部，讲「我见、人见、众生见、寿者见」。第一个是我见，第二个我爱，爱是贪，第三个是我慢，慢是瞋恨，第四个是我痴。你们想想看，末那是什么？末那是我，跟著我一同起来的贪瞋痴。爱是贪，慢是瞋，所以贪瞋痴三毒烦恼从哪来的？你最初开始迷的时候就有了，所以佛称这个叫根本烦恼。末那就是现在科学里面讲的信息，把自性里面无量的德能引发出来，现出来的现象就是十法界依正庄严，不可思议。

　　怎么引发？只要一念就爆发了，全都现前，而且没有先后，佛法里叫一时顿现，不是有次第的，一时顿现。确确实实像我们在银幕里面打幻灯片一样，这个幻灯片，我们一按钮，幻灯片打在银幕上，没有说这一部分先现，这一部分后现，没有，同时现的。佛告诉我们，整个宇宙就像打幻灯片一样，一时顿现。这个事情真的吗？真的，为什么？有人给我们做证明，谁做证明？豁然大悟，明心见性，那种人给我们做证明。这样的人在中国，出家、在家一生证得明心见性的有好几百个，我们在中国佛教的典籍里面看到了，有记载，《高僧传》里头有，《居士传》里头有，《善女人传》里头有，禅宗里面像《传灯录》、《五灯会元》，里面记载得很多。这些人都来给我们做证明，佛讲的是真的不是假的，他见到了。他怎么见到？彻底放下。所以佛跟我们讲得很明白，我们就是做不到。如果我们有能力，对世出世间一切法不再执著，我们的烦恼就去了三分之一，这个时候你就成正觉，你就被人家尊称为阿罗汉，你证得了，这是小果，六道没有了，你到四圣法界去，你不在六道了。如果你能够把分别放下，不但不执著，分别的念头都没有了，那你又提升一级，你证得正等正觉，你是菩萨。如果再往上提升，於一切法不起心、不动念，那你就达到最高峰，叫无上正等正觉，你被人尊称为佛陀。亲证的人虽然不多，有，不是没有，古往今来这些人给我们做证明。他能做到，我们也能做到。我们为什么做不到？就是烦恼缠缚了我们，别人没有办法干扰我们，还是自己不肯放下，自己真肯放下，谁能干涉你？没人干涉。别人干涉你的时候，你接受他的干涉，那错在你自己，不在别人。怪谁？怪自己，怪自己对於事实真相没搞清楚，所以你不能彻底放下。你要把事实真相真搞清楚了，放下不是难事，你一生可以圆满。

　　第二讲「常果因，今是地前，故阙此也」。这常果因，此地就不说了，为什么？这是地前，地前是无常的，所以无常爱果因。这个都是说的别教，如果在《华严经》上，他初住就是常果因，恒常，他见性了，常果因就是自性。「古德又云」，古大德说的，「一一位中，如空包含无边行海」。这个如空包含里头有三个意思，我们刚才念的应该是解释这个地方的，就是事、理、无障碍法界。一一位中，这句话重要，从初信位的菩萨到等觉，五十一个位次，这叫一一位中。就像虚空一样，包含著无边的行海，这个行就是大乘教里面常讲的八万四千法门，法门都是行门。四弘誓愿里面讲得更多，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，由此可知，八万四千还是归纳，归纳为八万四千条，实际上没有边际，这是真的，所以说无量无边无数无尽，这个话是真的。无边的行海，海是比喻，比喻深、比喻广，深广都没有边际，表这个意思。

　　「又如空周遍，非至非不至」。这底下又是一个意思，虚空周遍法界，没有来去，什么时候虚空来了，什么时候虚空去了，没有，如空无碍。空不是真的，真的就有碍，《楞严经》上佛讲了个比喻，讲得很有味道，譬如我们这个杯子，这个杯子在此地，里头不是装了个虚空吗？虚空就装在里面，那我这个杯子拿到这边，这边的虚空应该没有了，拿到这边来了，你有没有看到这个虚空，这个虚空被你拿到那边去了？如果虚空是真的，就像这个样子，不是真的，无论你怎么搬，虚空不变。就好像我们看屏幕一样，虚空是屏幕，里面所有色相都是幻相，它不是真的，所以幻相不碍真空，真空也不碍幻相。所以佛这种譬喻，我们细细去思惟观察，你才了解事实真相，它就在面前，是非空非有，在哪里？就在我们眼前，我们天天都生活在这个里面，而被这些假相迷惑了，不能了解真相。这个道理虽然很深，可是都在眼前。「又如空无碍故」，空不碍色，色也不碍空，没有障碍的。

　　第三，「住三世诸佛家」。这是菩提心，三心：直心、深心、大悲心，它的别义，这三种别义。住三世佛家，这个三世是过去、现在、未来。过去佛，世尊当年在世曾经给我们介绍过，他说十方世界诸佛的名号，这部书被传下来，阿难尊者传下来了，就是现在《大藏经》里的《佛名经》，也叫《万佛名经》。很多寺院道场过年的时候都拜万佛，就是用这个本子，一共大概有一万二千多个名号，佛的名号。佛也讲过，过去千佛、现在千佛、未来千佛，这叫《千佛名经》，也有人拜千佛名号的，这在过年的时候，我们常常看到，寺庙里头拜千佛、拜万佛的，佛为我们介绍。过去佛、现在佛，未来佛是谁？未来佛是现在所有一切众生，一切众生皆是未来佛。一切众生有佛性，只是成佛早晚不同，哪一个众生不成佛？肯定成佛。所以《华严经》上佛讲了很多次，「一切众生本来是佛」。

　　所以佛法跟你有什么关系？佛法是自己的法，不是别人的法。你以为这个佛法《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛的？是毗卢遮那佛的？你要这样去会意，你错了。《大方广佛华严经》是自己，自己的法，每一个人的法，每一个众生的法。大是你的自性，方是你的现相，广是你的作用，无论你在实报土，或是方便土、凡圣同居土，都离不开「大方广」讲的范围，不是说别人，都说自己。这个事实真相，我们对魔、外，要广为宣传，为什么？他明白了，他就不障碍了。他今天障碍，他没有障碍释迦牟尼佛，释迦牟尼成佛了，他也不能障碍毗卢遮那，那已经成佛了。障碍谁？障碍自己，障碍一切众生成佛得度的缘分，这叫断一切众生法身慧命。佛菩萨没有断，没有断众生法身慧命。谁在断？魔、外，外是外道，他们在做这个事情。这个魔、外，范围太大了，所以我们特别要能够反省，要回光返照，我是不是魔？我是不是外？这个很重要。

　　我要不是魔、不是外，我这一生肯定得度，修行成功，决定得生净土。如果不能往生净土，那我不是魔就是外，这个要懂。外是什么？心外求法，佛家讲外道，定义是在此地。心外求法就叫外道，因为所有一切佛法是从自性里头流出来的，所以佛法叫内学，如果你认为这是心外之法，错了，你学一辈子你也不得其门而入，这叫外道。魔是什么？魔的意思是恶作，也就是说你跟正法相违背。正法是什么？十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。魔是什么？反其道而行叫魔，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，干贪瞋痴，这叫魔。所以我们要常常回光返照，我到底是佛是外还是魔。前面讲到菩萨，每一位菩萨无边行海，无量无边，行门无量无边，这个都是我们在日常生活，我们从早上起来到晚上，起心动念、言语造作，你要是用笔记记下来，多少条，这叫行海。归纳起来不出十善业，十善业就是佛，十恶业就是魔，心外求法就是外道，这么一回事情。

　　所以真正契入境界，不要多，稍稍涉猎就晓得，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。破坏别人就是破坏自己，报复别人就是报复自己。我常常比喻，牙齿咬了舌头，这是我自己的事情，我咬过好多次，舌头都咬出血出来了，那舌头对牙齿要不要报复？深仇大恨，那要把牙齿完全打垮掉、拆掉它，舌头干不干这个事情？不干，咬流血也就算了，为什么？一体。世间众生一个个对立，什么原因？不知道是一体。这个一体是伦理关系，佛法里头有高深的伦理，究竟圆满的伦理。伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，跟十法界依正庄严的关系。我们常讲跟花草树木的关系，跟山河大地的关系，跟自然现象的关系，这都是属於伦理。所以佛法的伦理讲得广大，因为遍法界虚空界从哪来的？从一体变现出来的。一体是我们的自性，是真性，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，本来面目是常寂光。

　　一念不觉，不觉就是动，就是无明业相，阿赖耶三细相第一个，现在科学家讲的波动。波动极其微细，这个一动就出现相，所以起二用，宇宙现前了，我现前了。我是正报，宇宙是依报，依报、正报就出现了。我们不能讲一刹那，刹那时间太长了，弥勒菩萨所讲的一念，非常非常微细。这一念，我们现在讲的是不是弥勒菩萨的意思还不知道，我们计算的时候是一千二百八十兆分之一秒，现在时间都用秒做单位，也就是一秒钟它振动的频率多少次？是一千二百八十兆次，这个动的频率。每一次的波动都出现物质现象，就是念念成形，形皆有识，每一个物质现象里面都有精神现象，也都是讲，我们刚才讲的有第七识，物质现象里头它有第七识。那个物质现象是阿赖耶的第三个现相，叫境界相，第七识叫见相，有了见相之后就有境界相，阿赖耶的三细相。它什么时候完成的？就是弥勒菩萨讲的一念。这个一念，我们要记住，一千二百八十兆分之一秒，菩萨讲「识念极微细，不可执持」，你没办法执著，你没办法保持，它一下就没有了。所以这个世界不是真的，不但十法界不是真的，实报庄严土也不是真的。什么东西是真的？常寂光是真的，永恒不灭。唐朝时候惠能大师明心见性，见什么？见到常寂光。所以他有五句话来形容常寂光，第一句话他说，清净，「何期自性，本自清净」，从来没有任何染污。第二句话说，「本不生灭」。接著又说，「本自具足」，具足什么？具足智慧德行，我们今天讲才艺相好，没有一样缺乏，圆满具足。第四句他说，「本无动摇」，自性本定。末后一句，「能生万法」，只要他一动就变成阿赖耶，阿赖耶能变现出十法界依正庄严。所以佛在《华严经》上常说，这个宇宙万法依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这个一点都不假。所以如空周遍，非至非不至，没有来去，这句话用现在的话来讲，突破了时空的维次，住三世佛家。

　　「准论」，这个论就是《十地论》。「此名不怯弱住处，谓菩萨所住，即佛所住，故名佛家」，这就是前面讲的，又总结到佛家去，菩萨所住的地方就是佛住的。要知道，这是法身菩萨，圆初住法身菩萨。法身有没有相？没有相，能现一切相。法身就跟虚空一样，它在哪里？法身，用现在科学的名词来讲，就是能量、信息。能量是法身，信息是能变，信息就是我们今天讲的阿赖耶。能量就是哲学里面讲的宇宙的本体，就是自性，就是常寂光，它不是物质，它也不是精神，它在什么地方？它在法界虚空界，没有一个地方不在，就像虚空一样，没有一个地方不在。我们众生有念头，就是有感，我们求菩萨，菩萨就现身了。他现身，他从哪里来的？没有，就当处，能量现的。我们的感断掉的时候，他相就没有了。现身时间长久是我们感的时间长久，想什么现什么，所以说一切法从心想生。

　　那我们想的时候，这有问题，我天天想观世音菩萨，菩萨为什么不现前？会不会有这个疑问？有，很多人有这个疑问，为什么不能现前？我天天想黄金，黄金为什么不现前？照佛的理论，是想什么就现什么？是能现前，是因为你想错了，你那个想叫妄想，你不是真想，你是妄想，所以不会现前。真想，哪有不现前的！真想是什么？心里只有这一个念头，别的念头没有。我天天想观音菩萨，心里除观音菩萨之外，没有一个杂念，菩萨现前。我们这个想当中掺的杂念多少？把你的想全破坏了。这个想就是《观无量寿佛经》讲的观想。你看十六观，观落日，没有杂念，落山的红太阳，经上告诉我们，你睁著眼睛，在面前，闭著眼睛，也在面前，无论在什么地方，你都能看到这个红太阳，你的观想成功了。所以它有标准的，不是胡思乱想，胡思乱想哪能成功？它有道理，确实想什么变什么。我们现在因为思想太复杂、太乱，现在社会就是我们想成功的，你看社会多混乱。社会为什么混乱？是我们的思想混乱，一切法从心想生。古时候的社会比我们现在好，为什么？那个时候没有这么多胡思乱想，他也有想，他的想比我们清净、比我们单纯，所以他的社会长治久安，就这个道理。在经典里都能把理由找出来。

　　你说念佛功夫念到一心不乱，那才叫念，叫正念。我们为什么念不到？就是妄想杂念太多，不但一心不乱你做不到，功夫成片也不行，就是最低的这个你都做不到。妄念太多、杂念太多，把我们的功夫统统破坏掉，这是我们要警惕的。要想功夫成就，你不放下怎么行？放下，从前章嘉大师告诉我，由外到内，先开始放下什么？身外之物，这个有道理。身外是什么？名闻利养、财色名食睡，你这个东西不放下，你要想里面谈的时候，谈不上，外面这层包围的先要把它放下。这个东西放下，你的心清净了，你的念头单纯了，再把这些微细的分别执著一样一样放下，就跟经典里面讲的层次，一层一层的提升，契入境界了。我们这个样子才能跟佛相应，才能住到佛家。住到佛家没有别的，就是你的直心、深心、大悲心完全现前了，无论在什么时候，无论在什么场所，你没有别的心，你就是直心、深心、大悲心。用我的话来讲，我们这么多年，诸位好懂，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，无论在什么场所，无论在什么时候，你统统都是这个心，那你就是住如来家。诸佛如来、法身大士统统都是这个心。

　　「进住佛家，是不怯弱，若直释经文，即结示也」，就是总结。「谓向言住处，何所住耶，谓住佛家，佛家即是大菩提心，诸佛住此，生菩萨故」。这个解释就清楚、就明白了。一向我们讲住处，佛住在哪里？住佛家，佛家在哪里？佛家就是大菩提心，菩提心一发，你还有什么畏惧的？还有什么害怕的？没有了，真心显露，从这个地方，所以生菩萨故。菩萨慢慢修到圆满就成佛，佛是什么？菩提心圆满了；菩萨是什么？菩提心发了，没有圆满，就这个事情。那我们现在问，我们真诚心有没有发？真是什么？真不是假的，诸位要晓得，阿赖耶是假的，我们能不能像佛那么样的真诚？我们做不到，我们还是用阿赖耶。阿赖耶能够把佛陀教诲圆满兑现了，这就是什么人？就是四圣法界，阿罗汉、菩萨、佛，十法界里头的，他们还是用妄心，但是妄心完全遵守佛陀教诲，佛怎么教的，他就怎么做，所以做得跟佛一样，很像，天台大师称他作相似即佛，有道理！非常像佛。为什么不是真佛？因为他没有用真心，他是用妄心学真心，学得一模一样。跟真佛差别就在此地。真佛是什么？转八识成四智，是真佛。他没有转过来，也就是说起心动念没放下，起心动念放下是真佛，他放下了执著、放下了分别，这叫权教菩萨，这叫二乘，权教菩萨。如果不起心、不动念，他就是真佛，不起心、不动念这是用真心，真心是本有的，不是外头来的。虚妄放下，真的就现前，虚伪不放下，真心不能现前。学习佛菩萨的教诲，确实你能够生四圣法界，那就是我们现在讲四圣法界，释迦牟尼佛的方便有余土。也不错了，真的是有相当幅度的提升，也算是住佛家，住相似的佛家，不是真的佛家，真的佛家一定要菩提心真发出来。真的转了，这个东西，所以讲有习种性，常常练习练习，久了，久了就变成真的，所谓弄假成真，它就这个道理。慢慢养成纯真这个习气，它自然就是真的了。也就是说确确实实心是什么？心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。

　　我现在劝导大众，我们这个大社会，这个菩提心是真难，这不是容易事情，我们要知道。我们老祖宗教导我们的东西比这个层次低一点，他还是用妄心，用得正，所以跟我们讲伦理道德。伦理也是局限於一个小范围，没有能拓开，像佛法里面讲的伦理讲得太大了，范围太广了，包括了虚空法界。我们老祖宗讲没有这么多，他只讲五伦，你看夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，讲这五种关系，这五种关系是人道圆满了，人道不出这五种关系。所以四海之内皆朋友也，朋友有互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作的义务，所以朋友有信，诚信。现在这个社会，五种关系都没有，如果晓得一切人道跟我们都是朋友关系，我们怎么能骗他？欺骗一个人，这个朋友就没有了，这一伦就没有了。所以现在父子不孝，夫妇有别都不懂，长幼有序都没有了，这个社会才大乱，人过的生活过得很辛苦。祖宗教导我们必须要遵守，懂得这个关系。处好关系有原则，这个原则就是道德，这称之为德。所以讲五常，常就是正常，仁义礼智信。仁是仁慈、爱人，推己及人，己所不欲，勿施於人，这仁。义是循理，我们现在讲是合情、合理、合法，这是义。礼是礼节，礼的精神是自卑而尊人，也就是说，理从哪里开始？从谦虚，对待任何人要谦虚，要懂得尊敬别人，这是礼。智是理智，而不是感情用事。信是诚信，信实。人要做到基本的五种德行，这五种德行一扩大就是八德，我们今天讲十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，我们常常存这个心，这个世界多么美好。我们的老祖宗没有教我们成佛，教我们做个好人。佛教我们成佛，但是成佛是从好人做起的，如果这一点都做不到，那佛法就没分了，所以一定要做到。我们能够常常用孝悌忠信存心，这就好。学佛要想成就，这个清净平等觉要记住，大慈大悲必须要有，这样我们才能够往生到极乐世界。为什么？极乐世界人人都是发大菩提心，我们要不是大菩提心，跟他们不能起感应道交的作用。所以要想到极乐世界，这个《无量寿经》的经题一定要把持住。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０六四卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分里头第二段「牒以许说」，只有一句经文：

　　【彼菩萨住。我今当说。】

　　这个话是法慧菩萨说的。我们记住前面的经文，「佛子，菩萨住三世诸佛家」，这一句文虽然不长，我们也费了好几个小时，解释「住」这个字的意思。清凉大师在《疏钞》最后的总结，说得非常好，「佛家即是大菩提心」，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果能把这十个字真的变成我们自己的心，那你就是住在佛家，你的真心、你的悲愿究竟圆满，这个境界已经超越了十法界。十法界里面的佛菩萨用的不是真诚心，所以他们的清净平等觉是相似的，是阿赖耶里面生出来的，不是从自性的。从自性才是真正的佛家，所以「唯佛方能住故」。《华严》初住菩萨他已经将起心动念放下，起心动念是大乘教里面常说的「根本无明」，我们讲破一品无明、证一分法身，就是这个境界，在这个境界才是真正住佛住，住三世佛家。这十个地位，从初住到十住，法慧菩萨在此地说『彼菩萨住』，就是从初住到十住，『我今当说』，他前面入定，佛加持，为什么？就是叫他说法，说十住法。在这个文的后面，道霈禅师将李长者的《合论》节录了一段，我们在此地看了清凉大师的开示，再看看李长者的。清凉大师是《疏钞》，《疏钞》是解释经的，依照经文一句一句来解释，所以《疏》就是注解。《论》不是的，《论》是这一大段经文，讲里面的精义，精华、义理，这称之为《论》，它不是一句一句来解释经的。所以《疏》跟《论》，都是祖师大德对我们重要的阐示，这方式不相同。

　　我们看《论》，「论五」，在《合论》里面你就看到，这是科段，「随文释义者，长科六段」，这是这段经文，「第一从尔时法慧菩萨已下，至菩萨住我今当说」，这一段，「我今当说」在此地。从这上面这是指第一段，第一段经文有十九行半，「十九行半经，明法慧菩萨入定」，这我们在前面看过了，诸佛加持。「诸佛加持分，於中大意有十」，第一个是菩萨名号，「释菩萨名」，介绍法慧菩萨。第二「明入三昧之意」，为什么要入三昧。第三「明三昧之力」，这个三昧的力用，它起什么作用。第四段是说明「十方佛来现其前，与法慧同号」，这我们在前面都读过。第五「明十方佛与力共加」，十方诸佛统统加持法慧菩萨，为什么加持？就是为了他来说十住法，说这个法门。第六「明毗卢遮那如来往昔愿力使然」，他说为什么在这个时候，这么多同号的如来来加持法慧菩萨？这是毗卢遮那佛，毗卢遮那是法身如来，往昔愿力使然，过去生中行菩萨道，修行的时候曾经发过这个愿，现在证得究竟圆满的佛果，不能不兑现，所以说自自然然这个愿力现前。第七段说明「法慧菩萨自善根力能入三昧」，这一段非常重要，诸佛如来加持你，如果你没有自己的善根力，佛菩萨加不上。所以佛菩萨加持，跟我们自己修行是相对的，我们有一分修行他加持一分，我们有两分修行他加持两分。

　　罗什大师翻译的《弥陀经》，里面有「一心不乱、心不颠倒」。玄奘大师翻的他是直译，玄奘大师翻译的没有一心不乱，叫「一心专念」。诸位要知道，一心不乱难，如果是这个标准的话确实有一些人吓到，看到这个一心不乱，这不行，我怎么会做得到？所以对净土法门就灰心。罗什大师有没有翻错？没翻错。我们要想往生西方极乐世界，最低的功夫净宗的术语叫功夫成片，也就是玄奘大师所翻译的一心专念。一心专念，我们想想，我们可以做到，一心专念就是功夫成片。换句话说，虽然没有到一心不乱，因为一心不乱至少是须陀洹那样的见思烦恼的见烦恼断了，这真正是事一心。事一心也有三品，这是下品。中品呢？事一心的下品相当於须陀洹，中品那就是二果、三果，上品是四果阿罗汉，你就晓得真不容易！罗什大师翻的有他的道理，因为你有功夫成片，念到这个，所以你在临命终时，阿弥陀佛来接引你，先放光照你，这个放光就是加持你，把你的功夫成片提升到一心不乱，他没翻错，他翻得很有道理。所以我们念佛，一定要念到功夫成片，功夫成片是什么？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么念头都没有，这就成片，一片。无论什么时候，无论在什么处所，你不起念则已，起念就是阿弥陀佛，好像这一句佛号念成习惯，无论在什么时候自自然然它就出来，这叫功夫成片。

　　如果还把阿弥陀佛忘掉，忘记掉那就没有成片。成片就一切时一切处都没有忘记，而把这个世间一切尘缘忘记。我说忘记不太妥当，尘缘并没有忘掉，但是阿弥陀佛是第一。尘缘是什么？你在这个世间还办事，不妨碍办事，办事不需要用心去想、去考虑，不需要。为什么？到功夫成片的时候，智慧就现前，他清净心，清净心生智慧，无论什么事情，你一接触你就会处理得很好，不需要用什么方法去想、去研究，不需要，这是佛法殊胜之处。让你在功夫成片的时候你就已经尝到，这个自性智慧开始往外透，他不会做错事，跟凡夫真的不一样，这叫超凡入圣。我们现在念佛这功夫，功夫成片没有得到，这是叫什么位次？这就是天台大师讲名字位中，功夫成片是观行位中，提升一级。名字位中就是有名无实，我们也在一天到晚念阿弥陀佛，可是名利一现前，阿弥陀佛忘得干干净净，这个没有用。生死一现前吓死了，人死绝大多数的时候都是吓死，怎么死的？吓死的。他沉不住气，到那时候对佛产生怀疑，佛来不来接引我？到底还有没有极乐世界？还有没有阿弥陀佛？一大堆的疑团都起来，这就是功夫不得力。

　　所以要功夫得力，佛是讲两种人，一种人善根深厚，我们讲老实人，他没有什么怀疑，也没有疑惑，你怎么教，他就怎么相信，这种老实人容易成就。另外一种是知识分子，知识分子须要先解，透彻的了解，他没有怀疑。所以经典第一个作用，就是帮助我们断疑生信，你对经教得深入！入得不深，你的疑断不掉，这个疑就是障碍，障碍你理解，障碍你功夫。你念佛为什么不能到功夫成片？功夫不得力，疑虑是很大的障碍，这一点我们要搞清楚。我们既然是知识分子，不是属於老实人，我们不是老实人，老实人没问题。早年我跟李老师学教，老师就跟我谈到这个问题，说老实真不容易。他自己告诉我，那时候他七十多岁将近八十岁，他说我一生想学老实就学不到。这是真的，所以学老实不容易。这就是我们要知道，我们有功夫成片，临命终时佛力的加持就把我们提升，功夫提升，提升到事一心不乱。所以自己自善根力是最重要的，虽然念佛是二力法门，可是自力还是非常重要，没有自力全靠佛力，做不到的。可是我们也曾经看到在历史上、传记上，甚至於在现前我们也能见到，好像他真靠佛力。我在美国达拉斯的时候，曾经看到一个住在华盛顿ＤＣ的周广大先生，他没有宗教信仰，在那边开了个面包店，人非常忠厚。得了癌症，医院治疗没效果，医生宣布他的寿命只有几天。这紧急关头，他们家里就找到华府佛教会，那个时候我在那里还挂个名当会长，找到我们会里来，问我们同修有没有方法？我们就有五、六个很热心的同修去看他，看他之后真的是不行，就劝他不要求病好，念佛求往生极乐世界，把极乐世界状况概略给他介绍。他一听就接受，这是善根，过去生中的善根，他就接受。告诉他的太太，告诉他的小孩，不要为他求医治病，大家都帮助他念佛，送他往生。他说一念佛的时候他就不痛，痛苦就没有了，三天，真的他是预知时至走的，走的时候瑞相非常稀有。所以这是没有接触过佛法，临终前三天，我们相信这是宿世的善根，这一生没有机缘遇到佛法，临命终时才遇到，也能成就。就证明《弥陀经》上讲的「若一日，若二日，若三日」，是真的不是假的，我们亲眼看到这个例子。

　　第八段是「明入定因缘」，第九段是「明十方诸佛与十智」，给他的加持，十种智慧。第十就是刚才念的这一段，「明法慧出定演说十种住门」，这十住法门，这是说前面这一品经从开头到这个地方，它的大意。下面他就依照这个十门来解释，道霈禅师的《疏论纂要》，选择《合论》几个重点帮助我们学习。我们看第一「释菩萨名者」，解释菩萨名号，「如十信位中菩萨下名，悉同名之为首」，这是讲前面这一个大单元就是十信，这一个大单元是讲十住。十信我们已经念过，十信菩萨每一位菩萨名号下面一个字都是首，十住菩萨下面这个字都是慧，我们看到法慧。十信位第一位是觉首，他讲的有觉首、目首、财首、宝首、德首、精进首、智首、法首、贤首，这都称为所谓十首菩萨，「悉同名之为首」，首是开端，「为明信心，以信为首」。所以大经上说「信为道元功德母」，不信你就没法子学，信心才能够契入，信是入道的根源，入道的第一个条件，以信为首。清凉在《华严经》里面，也是把信摆在第一。从十住以下这是第二个大单元，解门，信解行证，这一个大单元分量很大，差不多是《华严经》的二分之一，给我们讲解，行门只有一品。由这里可以能看得到，解重要，解讲得很详细，十住、十行、十回向、十地都是讲解，到等觉都是讲解。

　　行门只有一品经，五卷，诸位要晓得，《华严经》八十卷，行门只有一品，也很长，有五卷经文，叫「离世间品」。你看看这个品题，就把修行的总纲领给我们说出来，你看离世间，就是说你要把世间放下，你的行就圆满。如果这个世间法放不下，这个世间包括人间天上，还包括四圣法界，都叫世间。佛讲世间，世间分三大类，第一个叫有情世间，有情是什么？有情执。有情执，这是什么？六道。第二个叫器世间，器世间是讲物质环境，我们现在科学把它分为三类，佛法只分为两类，一个物质、一个精神。除这两个之外，佛法还讲智正觉世间，智正觉就是阿罗汉、菩萨、佛，也就是讲十法界里面的四圣法界，智正觉世间。这个话讲得很有道理，为什么？阿罗汉已经成正觉，不是情识，他是智慧，智慧当家，不是感情用事。六道众生都是感情用事，感情是烦恼，烦恼用事那就是造业，他的果报就是六道轮回。你造作的善业，三善道受报，三善道享福；造作的恶业，三恶道去受苦。这是佛法里面讲三种世间。

　　这是以信为首，这十信位，「此十住位中已生诸佛智慧家」，这前面我们读过，他们生三世佛家，这已经生三世佛家，住大菩提心，所以说是佛的智慧现前，他的名号同名为慧，「悉同名之为慧，为明入圣法流中，得佛智慧，同佛知见」。记住，《华严经》上教导我们，修行的总纲领、总原则就是放下，离世间就是放下，不但有情世间要放下，智正觉世间也要放下，三种世间统统都要放下，为什么？凡所有相皆是虚妄。这里面虽然理很深，事非常复杂，贤首国师非常难得，在一本薄薄的《妄尽还源观》，把这桩事为我们讲清楚、讲明白。如果我们真的觉悟，听懂、听明白，我相信你对於世出世间一切法，这个出世间就是四圣法界，也就是我们合起来讲十法界，对十法界依正庄严那种分别执著自然就淡薄，不会像以前那么样的坚固执著，淡化。这个淡化好，慢慢的淡，淡到最后没有了你就成为法慧菩萨，你就入住如来家。可见得这个事情说起来容易，做起来不容易，哪个人不想？放下十法界就成佛，真佛不是假佛。十法界里面的佛不是真佛，超越十法界的这是真佛，宗门里面所谓明心见性、见性成佛，这是真佛。《华严经》上十住菩萨以上的，这是真佛，所以他同佛知见。你看《法华经》上说的「入佛知见」，佛知佛见，这才真正达到究竟圆满。我们的知见都是错误，佛知佛见才是正知正见，我们为什么是错误的？因为我们有烦恼障碍了本性。哪些是烦恼？执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，这三大类烦恼障碍了性德。性德虽然起用，我们今天能见、能听、能够思惟想像，统统都是性德起用，可是性德起用，里面很多很多的错误，我们自己不知不觉。

　　他下面两句话说得好，「善简正邪，契会正法」，我们没有这个能力，什么是正，什么是邪，我们根本就没有能力来拣别。如果我们能学老实人，我们总算还有一点善根，没有善根，在这一生当中你怎么能遇到佛法？遇到佛法这都是有善根。善根人学老实好！学老实，李老师一生说他自己学老实还不够，没学到。怎么叫学老实？专学念佛法门那就是学老实。我这一生头一桩的大事就是念阿弥陀佛求生极乐世界，下定这个决心，我一定要见阿弥陀佛，我要跟他学习，做阿弥陀佛的学生，其他统统放下，这叫老实，这叫学老实。真的都放下，三种世间都不放在心上，有情世间是六道轮回，智正觉世间是四圣法界，十法界依正庄严统统放下，绝不放在心上，这就是学老实，他真学到，真的成就。《华严经》到最后一著，文殊、普贤导归极乐，所以古人有这么一说，《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》。有中本一定有小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本《华严》。抓住这个法门，死心蹋地一门深入、长时薰修，你要不放下，你会受外面境界干扰，你放下，没有人能干扰你，你这一生当中平平安安的就成就，这就是善简正邪。特别是在我们现前这个世界，真的是《楞严经》上佛给我们授记，佛的预言讲得太正确，讲末法我们这个时期，「邪师说法如恒河沙」。正法很不容易听到，你听的都是邪师说法，你所接触到的，你看到的、听到的、接触到的，全都是邪的、歪的，这个麻烦大！你没有能力辨别什么叫正法，这什么原因？不能怪自己，也不能怪别人，也不能怪社会，更不能怪政府，要知道这是许许多多条件造成的，还有历史的因素在其中。

　　这一个世纪，一百年里面整个社会动荡不安，我们中国人对自己的民族自信心丧失掉，看到外国的月亮圆，什么都向外国人学习。把中国五千年老祖宗的教诲疏忽、疏远了，到现在将近一百年，问题出现，这个社会上正气没有了，正气没有，取而代之是什么？邪气。我们用外国人的话说，这磁场，以前这磁场是伦理道德，所以邪门外道有，它不敢出头，它藏起来；现在这个社会正气没有了，它全冒出来。没有受过圣贤教育，没有受过宗教教学的薰陶，你在这个社会上确实不知道什么是正、不知道什么是邪，更不能契会正法。契是契入，会是体会，那就有功夫。法慧才真正能够名符其实的做到这两句，这两句就是同佛知见，同佛智慧。我们在现前这个社会，如何能保住自己，不会受邪魔外道的干扰？我们只有一个方法，绝对不能离开佛经。佛经里面所讲的是正法，我天天读佛经，天天跟一些朋友，多少不拘，三个、五个也行，十个、八个也行，几十个、几百个也行，每天在一起学习，在一起研究讨论，念佛修行。魔外力量再强，他干扰不到我。如果我们三天不念经不读经，不跟佛菩萨往来，你的心会动摇，大概一个星期不听经，你心就变了，你就会入魔道、邪道、外道，你就入他们那一道去，很可怕！所以学佛在今天不容易，在上一个世纪没问题，我们这一个世纪学佛是非常不容易，一天都不能离开佛菩萨。佛菩萨在哪里？经典里面，不可以离开经典。所以「名之法慧」，这就是把法慧介绍给我们。

　　下面说「若也自己不能同诸佛智慧知见者，自邪未明」，你看这说得很好，「焉能简邪见也」，自己要不能同佛智慧，同佛知见，那你是自己的邪还没有去掉，你就不可能有能力辨别邪正，下面的话是这个意思。所以先要把自己的邪、妄、染、不善，要把它放下，要听佛在经典上的教训，依教奉行。如果我们天天听，还不能放下，不要紧，你的善根还没成熟，继续听，古人常讲「读书千遍，其义自见」。这一点我要特别跟诸位强调一下，为什么？它是修行证果的秘诀。一般人烦恼为什么断不掉？心浮气躁，他的心定不下来，烦恼习气在膨胀无法收敛，诸佛菩萨、古圣先贤教的这些方法，没有别的，就是要我们把这种不正常的心态改正过来。一部经听上一千遍，你就晓得那是多大的耐心。现在的学校，我曾经在学校教过书，有很多学生听课只听一遍，再讲第二遍，这个我已经听过，他不再听。诸位想想，他怎么会有成就？他那一遍听的是耳边风，你要考一考，问问他，他什么都不知道。又何况一生专攻一部经，就读一部经，一生就讲一部经。我们看到古人里头有，古人有专讲《弥陀经》的，一生讲二、三百遍，一遍一遍讲，真的叫专攻。他讲三百遍，你就知道他读多少遍，我们估计他至少读了三千遍，他讲三百遍，他怎么会不往生！他怎么会不成佛！我们从这个地方看到他的耐心，看到他的定力，看到他的清净平等觉，觉就是开悟，清净是入门，平等就是得定，觉就开悟。他开悟了，我们能肯定释迦牟尼佛讲的一切经，他统统都能讲，他为什么不讲？给大家做个好榜样，是这么个道理。我明白了，所以我学经教的时候，曾经发心一生讲一部经。我在美国的时候有同学问我，他说：法师，如果你一生讲一部经，你选择哪一部经？我选择《弥陀经要解》，蕅益大师的，注得太好了，无比的受用。为什么我一生讲这么多，讲了好几十部？那是自己做不了主。所以这是福报，如果我自己有个道场，我就会这么干；自己没有道场，住别人的地方，人家请什么经，我们就得答应给他讲什么经，所以这样才讲了几十部。要是一部，会给大家有很多启发；讲这么多，於我自己没有什么大的损害，但是在佛法表法里面就有很大的欠缺。现在没有这种人出来，真正为大家做榜样，一门深入，长时薰修，成就自己，主持正法，利益众生，圆圆满满做到。

　　长者这一句提醒我们，我们要能够有能力辨别邪正，自己先要去邪归正，你才有这个能力。同佛知见，我们今天没办法开悟，我们读经真的是千遍。有一个同学来问我，他初学，想学净土，问我怎么学法？我说你回家去，把夏莲居老居士会集的《无量寿经》的经本，先从头到尾念三千遍，然后你再来找我。他也很用功，大概在不到两年，他告诉我，他已经念完了八百遍，相当用功。八百遍念完之后他告诉我，他对经里头有悟处。这对了，专一，没有别的，学经教就是这么个学法，这个方法自古相传，看到好像很笨拙，但是它非常有效果，就学一部经，就听一部经。我们那时候学教没有光碟，没有这些东西，连录音机都没有，我跟李老师学经教的时候，靠什么？靠笔记，听讲的时候写一点笔记。而李老师实在讲，他很反对写笔记，那就全凭记忆。为什么反对记笔记？记笔记分心，你在听的时候不能专心。要专心听，你才会有悟处；你分心，你只能记得语言，这里面的义理你没有法子领悟，这是真的一点都不假。我跟他十年，他不准我记笔记，所以我十年用了两个笔记本，很薄的，两个笔记本里面都没有写完，大概都写三分之一、一半的样子，十年，老人家不准记。所以在他会下十年当中，体会到古圣先贤的方法太妙，太好了，只要依照古大德的办法去学习，再笨的人都会开悟，上台都能讲得很好。

　　这个话也不是假的，你看看倓虚法师的自传，《影尘回忆录》，在台湾流通得很广。这个自传是老人家晚年的时候讲给学生们听，像讲故事一样，由他的学生大光法师笔记，整理出来之后给他看，以后这部书出版了。大光也往生了，我跟他也是老朋友。《回忆录》里有这么一段故事，晒蜡烛的法师，人老实，夏天大家都在晒衣服、晒经书，从前线装本的经书，在夏天的时候都拿来晒晒。有人跟这个香灯师开玩笑，香灯师很老实，告诉香灯师，你那些蜡烛放在这里上霉了，你看人家都在晒衣服，你怎么不拿去晒晒？香灯师真的就听话，蜡烛拿出去晒，晒到下午的时候蜡烛全晒化掉。晚上做晚课的时候，他就拿著那个蜡烛的灯芯在点，蜡都化掉。所以维那师看到都摇头，头痛，怎么回事？问香灯师，香灯师说同参教我拿到外面去晒，晒成这个样子。所以维那师就告诉方丈老和尚，把这个事情告诉方丈老和尚。方丈老和尚第二天就告诉他，「香灯师，你很难得，你不必做香灯，我让你到阿育王寺去拜释迦牟尼佛的舍利，你到那个地方去拜。」他也很听话，一天拜三千拜，拜了几年他开悟了，他作了一首偈子送给老和尚看，老和尚一看真的不是假的，请他出来讲经，他什么都没有学过，所谓诚则灵，所以老实人好教。每天拜三千拜，拜了个三、四年他心定了，业障全拜掉，智慧现前，以后居然是讲经说法的法师。从前给他开玩笑的这些法师，见到他很惭愧，自叹不如。会讲经，能作偈子，能写诗，这不容易！老和尚有慧眼，老和尚能成就这个人，知道。

　　下面说「是故此位，能同一切诸佛知见，故得一切同名法慧佛而现其前，以为印信，定其诠表也，以与十方诸佛智慧同故」。你看只要把执著、分别、起心动念放下，你就能同一切诸佛知见，你就得一切同名佛现前，自然现前，这是什么？感应。我没有要佛现前，没有感叫冥感，显应。感应有四种，我们前面学过，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。冥感冥应的多，我们不知道，自己没有觉察到这叫冥，我们心里动一个念头，与十方世界诸佛如来肯定起感应道交。佛现前什么意思？佛现前是给他证明，他修学所得的没有错误，印是印证，给他做证明。信是什么？信解，因为这个位次，前面十信位是信，现在十住位是解，十行位是起行，十回向位是利他，是教化众生。所以帮助他，印证他的信解是正确的，没有错误；如果有错误，同名号的佛不会现前。同名号的就是你同一个法门，我们念佛，我们念佛功夫得力的时候，佛现前，阿弥陀佛现前，你看我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛真的现前。现前什么作用？也是为我们印信，给我们印证，我们的信、我们的解、我们的行没错误。这种境界偶尔的是真的，如果要常常看见就是魔，就不是佛，佛不会常常现前，这个道理要懂。我们心里不要求，自然的。在过去我们在《净土圣贤录》里面看过，慧远大师的传记，远公是我们中国净宗的祖师，开山的祖师，他生在东晋，跟陶渊明同一个时代。那个时候佛法传到中国来还不久，汉朝末年进入三国那个时代，经翻译成中文的也不多，净土经典只有一本《无量寿经》。

　　净土经典在中国第一个翻译的就是《无量寿经》，而且《无量寿经》的译本很多，从后汉到宋朝，宋朝是最后一次翻译的，一共十二次的翻译，就是十二种不同的版本。从翻译的内容来看，古大德有这么个说法，他说传到中国来的梵文原本，绝对不是一个本子，因为它里面有很多差别太大了；如果是同一个本子，多少人翻总大同小异。这是翻译，里面特别重要的就是阿弥陀佛的愿，现在我们《无量寿经》的版本遗失七种，现在只剩下五种，五种在《大藏经》里面都看到。你看阿弥陀佛发的愿，有两种是四十八愿，有两种是二十四愿，宋朝译的那是三十六愿，这个差别太大，如果梵文是一个本子的话，不可能有这个现象出生。所以古人有这个说法，释迦牟尼佛当年在世讲《无量寿经》，就是介绍西方净土至少讲过三次，讲《无量寿经》至少讲过三次。这个现象在世尊一生当中没有发生过，释迦牟尼佛讲经就是一遍，不会再讲重复的。唯独《无量寿经》是多次的宣讲，因为丢掉的七种本子我们没看到，可能还有不同的，那就确确实实能想到，总是三次以上。这什么意思？就是这个法门重要！如果不是很重要的法门，佛又何必多次重复？所以给我们透了这个信息，也帮助我们增长对净宗的信心。所以佛现前都是为我们印证，我们信解行没有错误。这定其诠表，以与十方诸佛智慧同故，所以称为法慧菩萨。

　　下面第二「明入三昧之意者，如十信位中，且以生灭心，信自心所有无始无明能分别心，即自心根本不动智佛」。这叫真的有了信心，真的把佛的经义听懂，生起这样的信心，这个是十信位。由此可知，我们现在还没有这个信心，我们没有入十信位，入十信位的时候肯定有这个信心。十信位的菩萨没见性，所以还是以生灭心，生灭心就是八识心，八识五十一心所，这是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界还是用妄心，十法界里面阿罗汉没见性，辟支佛也没见性，菩萨也没见性（这权教菩萨），佛也没见性。所以天台大师讲十法界里面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，为什么？佛用真心，真心不生不灭。唐代惠能大师见性，这个见性是什么？真心找到，真心现前。他告诉我们，真心什么样子？真心是清净的，永远没有染污，我们每个人都有真心，真心没有染污。染污的心是什么？生灭心，这个心有染污。真心不生不灭，妄心生灭，生灭是念头，前念灭了后念就生，这是生灭心，这是妄心不是真心。真心本自具足，具足无量智慧、无量德相。妄心实在讲也本自具足，但是它把那个具足变了质，变成烦恼，变成业报，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道轮回，变质！哪一天我们一觉悟，统统都回来了，烦恼变成智慧，这个造业原来是自性的德能，六道轮回没有了，变成什么？变成诸佛如来的实报庄严土。

　　这就是佛在大经里面常讲，不但十法界，包括诸佛的实报庄严土，都是「唯心所现，唯识所变」。这个生灭心就是识，它会变，把自性里面现的相扭曲。我们能把生灭心放下，问题马上就解决，生灭心是什么东西？就是《华严经》上所讲的执著、分别、起心动念，这是烦恼、是习气。我们可以说无量劫来，我们就堕在六道里面，这个烦恼习气非常深，很不容易放下。学佛的人都知道应该放下，可是他就是放不下！放不下还得要放下。佛教给我们现在放不下，我们把它淡化，总要一天比一天淡，一年比一年淡薄，这就好，就有进步。如果这些烦恼习气没有能够淡化，无论我们怎样用功去诵经、去念佛，可以说功夫没有长进，没有进步。必须对於世出世间法看淡，这才叫真正你有了进步，你功夫得力，为什么？烦恼轻、智慧长。所以你能放下一分就透一分智慧，放下两分就透两分智慧，为什么不放下？真放下之后你才有法喜充满，你才能辨别邪正，你才能辨别是非。我们现在可怜，连利害都不能辨别，什么对我有利、什么对我有害不知道。所以在日常生活当中，我们所想的、所做的、所受的，许许多多於我们身心有害，自己不知道。在凡夫，十法界全是凡夫，因为十法界都是用生灭心，用生灭心信自心所有无始无明能分别心，就是相信我们什么？我们现在起心动念这是无明，这是无始无明，现在我们会分别、会执著，这些妄心就是自心根本不动智佛。谁相信？十信菩萨相信，他为什么相信？因为他信佛。

　　我们为什么不相信？我们对佛怀疑，我们虽然讲信佛，不是真信，半信半疑。为什么不能真信？对佛了解得不够透彻。我们今天亲近善知识，亲近经典，第一步想得到的是什么？对佛菩萨、对古圣先贤真正生起信心，决定的信心，你才真正肯跟他学。他讲的话，他的教诲，你才会不折不扣的依教奉行，那你就得利益。我们今天有没有做到？没做到，如果做到就不是这个样子。所以信这个字好难！我在讲席当中还跟诸位讲过，以前李老师跟我的故事，就是讲这个信字。我出家，一出家就教佛学院，就开始讲经，可是我出家两年才受戒，这缘分。受戒之后这是规矩，一定要去拜谢老师，所以我离开戒坛，就到台中看李老师。他老人家在慈光图书馆，我在门口，他在里面就看到我来，他手就指著我，「你，你要信佛，你要信佛」，讲了好大的声音，讲我要信佛，我听都愣住了。那时候我学佛九年，跟他老人家学讲经也将近两年，我怎么不信佛？不信佛怎么会出家？怎么会去受戒？所以我听他这个话就疑惑。进去之后，「你坐下来」，我就坐在旁边，他告诉我，「信佛不容易，有很多老和尚到死都不相信佛」，这我愈听愈不能理解，我感到很茫然，说不出话来。他给我解释，什么叫信佛？信后头有解、有行、有证那叫信，信解行证，一即是四，四即是一，信里头有解行证，证里头有信行解，这一讲我就明白了。

　　佛教给我们最简单的，入门的基础，十善做到没有？我们学佛无论在家、出家，入门第一个就接受三皈，我们都受了三皈，老师都给我们三皈证书，我们有没有皈？没有。为什么没有？不信，你信不就真的皈了吗？皈是回归，依是依靠，从哪里回归？从迷惑颠倒回归自性觉，我们有没有做到？这叫皈依佛。从邪知邪见回归到正知正见，有没有做到？这经典。我们遇到困难，是不是在经典里面找答案？没有，都是自己胡思乱想。从染污回归到清净，这是皈依僧，出家人你看他那个形象，立刻回到自己，出家人六根清净一尘不染，我有没有清净？我有没有染污？这叫皈依僧。这个三宝的形象天天提醒我们，你为什么家里供佛？供佛提醒你皈依觉，佛是大觉世尊。你家里面为什么放几本经书？提醒你皈依法。出家人的照片挂在那个地方，教你皈依净，它提醒你，让你念念不忘。可是我们天天早晚课还跟佛菩萨顶礼，还在诵经念咒，可是怎样？念完就完了，它对我这一天的生活、起心动念、言语造作，好像都不相干，这不是信佛，所以信佛是真干，你说信心多重要！信是入道的根源。没有信，其他都不必谈，没有信哪来的行？不但没有行，解都没有，它头一个信才有解，解后才有行，行后才有证，你头一个字都有了问题，后头全都没有了。

　　所以真信佛要相信自心根本不动智佛，这是什么？这是法性佛，我们的自性就是真佛。一切法从心想生，阿弥陀佛是不是心想生？是的。《三时系念》佛事，中峰禅师作的，这些年在全世界流行，中峰禅师在开示里面就跟我们讲得很清楚，「自性弥陀，唯心净土」。弥陀从哪来？自性来的。净土哪来的？净土也是唯心，心现的，不是在外面。你就晓得弥陀、净土跟我们什么关系，一体，这个关系太密切。我们一心求生净土，哪有求不到的道理？净土是自己的老家，阿弥陀佛是第一个亲人，哪有拒绝的道理？哪有不接受的道理？不能往生那都是你自己造的业障，与弥陀、与净土都不相干，责任要自己负。业障为什么不能消除？对於事实真相不了解，有疑惑，才造成障碍。这就是经教可不能离开，我是一个中下根性的人，不是上根利智，这一生当中有这么一点小小成就，得力是什么？五十八年没有一天离开经典。这就是让经典长时期的薰修，有这么一点点信心，相信十法界依正庄严、自己的烦恼习气，统统是自心根本不动智佛。

　　我们现前，「未有方便三昧合其体用」，这是说我们现在不像诸佛菩萨。诸佛菩萨有善巧方便，能与性德融合成一体，这是说谁？明心见性的人。我们不得已而求其次，向十信菩萨来学习，我们就容易多了，因为十信菩萨他用阿赖耶识，我们也是用阿赖耶识，同样都是用妄心，他的妄心用得很正确，他完全相信佛菩萨，把佛菩萨的教诲完全做到，这十信位的菩萨。真正做到不起心、不动念，就豁然开悟，那就超越十法界，就真的成佛。所以我们今天很糟糕的，随缘随著变，这是迷失自性。十信位的菩萨虽然没有见性，但是他能够随缘学习菩萨，学习菩萨那个样子，学习菩萨的外表，这个外表是什么？十善业道。我们讲的三皈、五戒、十善，他把这个学到，而且做得很圆满。做的哪些东西？像儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》、《阴骘文》，他真做到，这就相似位。什么时候做到不起心、不动念，就不是相似的，就真的，天台大师讲分证位是真的不是假的。但是没有圆满，为什么没有圆满？习气没断掉。这桩事情，我们在前面学习很多，习气虽然在，不碍事，不要去理它就好了，随著时间自自然然它就消失掉。所以我们知道，人真到不起心、不动念，跟诸佛如来就平等。所以法慧菩萨这是刚刚放下起心动念，就是大乘教里常讲的破一品无明、证一分法身，他的智慧、知见就跟诸佛相同。

　　「是故十信位中十个世界，皆名为色」，这个世界是我们的依报，我们的生活环境。十信位中有十个世界，初信有初信的世界，二信有二信的世界。我们这个人道，人道里头有人道的世界，天道有天道的世界，畜生有畜生的世界。要是细分，每一个人都有自己的世界，有跟人相同的，《楞严经》上讲的「同分见妄」，见是见解，妄是虚妄，同分，我们讲共业。还有别业，跟别人不同的见解，譬如我们游山玩水，每个人感触不一样，有人感触很欢喜，有人感触悲哀，这是感受，外面都一样的，为什么感受不一样？别业，佛法讲得微细。然后你才真正懂得，《还源观》里面所讲的，「依一体，起二用」，那是讲每个人。而《还源观》里面讲得更妙，它不讲人，它讲「一一微尘」，我们这个身上多少微尘组织的？没法子计算。所以你要常常能够回光返照，我们肉体是什么？现在科学家告诉我们是细胞，细胞组成的，外面五官、里面五脏六腑全是细胞组成的。细胞是怎么组成的？细胞是分子组成的。分子怎么组成的？分子是原子、电子组成的，这一个人形就是一大堆的原子、电子排列成这个样子。谁把它排列成这个样子？信息。信息是什么？信息就是妄想，就是分别执著，信息在指挥。谁去改变？我们现在科学家讲的场能，能量。科学讲物质、能量、信息，实在讲就是阿赖耶的三细相，能量是阿赖耶的业相，信息就是阿赖耶的见相，物质是阿赖耶的境界相。科学家也不容易，发现到整个宇宙就这三样东西，除这三样东西之外什么都没有。我们不能够不佩服释迦牟尼佛，三千年前没有科学技术，也没有这些仪器，他讲得比今天科学家还要透彻、还要清楚。这是什么？自性的本能，定中能见到的境界，他不是想像的，甚深禅定当中看到的事实真相。所以要晓得依正庄严是自性变现的，皆名为色，没入法性。

　　「为十信未入法性之流，以生灭心而信解故，故十个世界，名之为色」，这个道理在此地，这是举十信位做例子。「如此十住位中，以方便三昧无沉掉心，能现自体无生灭智慧故」，这个几句话很重要。十住位中，这是明心见性，他以方便三昧，方便是随缘，三昧是不变，随缘不变，这是佛法里头常说的。我在很早在讲席里头我把它讲成四句，「随缘不变，不变随缘，随缘随变，不变不随缘」，我讲这四句。不变随缘，是《华严经》上四十一位法身大士，他们已经证得自性，明心见性，永远不会变，能随十法界众生，所谓「随众生心，应所知量」，不变随缘。诸佛菩萨应化在我们人间，他有没有起心动念？没有。像释迦牟尼佛当年在世示现八相成道，示现开悟，为我们讲经说法四十九年，他有没有起心动念过？没有，这叫不变随缘。

　　随缘不变是菩萨，十信位的菩萨，不是十住，十住是不变随缘，十信位菩萨随缘当中学不变，这是我们应该做的，我们随缘里头学不变，那就是真正在做功夫，你禁得起考验，随缘是禁得起考验。考验什么？不变。不变什么？不起心、不动念、不分别、不执著。实在讲不起心、不动念我们做不到，做到就是初住以上菩萨，这我们做不到，做不到我们要学十信位。十信位怎么样？在那里学习，学习不执著、不分别，这就是十信菩萨。随缘里头练功，练不分别、不执著，这叫真修行，这叫真的用功，会用功。第三种，不变不随缘，这是什么？阿罗汉，小乘，他证到偏真涅盘，他不发心度众生。为什么？众生很难度，跟他们在一块不好相处，所以干脆不理他，不变不随缘，这是二乘。我们凡夫呢？随缘随著变，我把它讲成这四种大家好懂。我们应该怎样？应该学十信菩萨，随缘不变。这个不变就是不分别、不执著，学这个本事，这点很重要。

　　所以这方便三昧，沉是昏沉，掉是掉举，昏沉是精神提不起来，特别是在什么时候？在静坐的时候。你看很多人念佛，念佛在止静的时候有些人打呼，那就是昏沉；另外有一种人，他坐下来的时候，他心里七上八下，那叫掉举，这两种都是烦恼。不昏沉、不掉举那叫三昧，心里很清净、很清楚，没有昏沉、掉举的现象。「能现自体无生灭智慧故」，这个时候智慧现前。这是我们一般凡夫有这个现象，功夫稍微得力的时候，这个现象就有现前，特别是念佛的人有，学经教的人就多，经教有些地方看到看不明白，看不懂，忽然明了。如果是昏沉、掉举，那是决定不生智慧。所以我们经教上遇到困难，多半用什么方法？不要找参考资料，不要去胡思乱想，把经本合起来，拜佛。我学《华严经》，我就专拜普贤菩萨拜上个二、三百拜，那个意思自然就贯通，像这种情形很多。我们讲《无量寿经》，拜阿弥陀佛；讲《金刚经》，你就拜文殊师利菩萨。与他相应的，几百拜拜下去的时候自然就通。「是故一切修道者，初以闻解信入」，这是非常正确，我们想学佛，从哪个地方进去？从闻解，那你就离不开经教。能够有机会听闻经典，那就是无比殊胜。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０六五卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」，看末后李长者的《合论》。我们今天从「如此十住位中，以方便三昧」，从这里看起，我们把文念一遍：

　　「如此十住位中，以方便三昧无沉掉心，能现自体无生灭智慧故，是故一切修道者，初以闻解信入，次以无思契同，依本无作用之本智慧故，故须入三昧，以净攀缘染习力故，无作真智方明现故，以是义故，须入三昧。」长者为我们说明为什么要入三昧，这个地方他讲得很清楚，非常值得我们初学人做参考。十住菩萨，这也都是示现，无非是教导初学，菩萨为十法界的众生做一个修学证果的好榜样。「以方便三昧」，前面跟诸位讲过，方便是随缘，三昧是不变，三昧就是禅定。当然，像我们一般人最常犯的毛病，一种是昏沉，一种是掉举，昏沉是精神提不上来，掉举是心里面妄念太多，控制不住。在什么时候发现？你想静下来的时候就发现了，你没有想静下来，自己没有办法觉察到。所以有很多同学，我们修念佛法门，在念佛堂止静的时候，他就发现了。他念佛的时候没发现，绕佛的时候也没发现，拜佛的时候也没发现，一叫你坐下来止静，就发现了。一种发现，昏沉发现了，他睡著了，坐在那里睡著了，打瞌睡，甚至打呼，这是我们常常看到的事情。另外一种，他坐不住，心里头七上八下，妄念特别多。我遇到一些同学，他说：我不念佛的时候没有妄念，一念佛的时候，妄念怎么念得那么多出来。我说：妄念不是你念出来的，绝对不会念出妄念出来，而是平常妄念多，你没有觉察，现在让你定下来，你就发现了，原来妄念这么多。这两种方法，过去祖师大德们常常教导我们，妄念太多的时候你要定下来，不要怕，慢慢功夫上轨道的时候，妄念自然就少了，所以这是勘验念佛功夫。昏沉也不要怕，昏沉最好是用经行，就是绕佛，你一面走著，不容易打瞌睡，另外一种是拜佛。拜佛的时候心里念佛，不要出声，因为拜佛的时候出声伤气；还有一个就是睡觉的时候念佛不要出声，那也伤身体，心里面默念就可以。这是对付昏沉、掉举的方法，一般用得很多，很有效。

　　方便三昧是不容易，这是真有功夫的人，能够做到随缘不变。我们一定要学，虽然学得不像也要学，你不学你不会有进步，一定要学。学什么？学分别执著淡薄、轻一点。一向对一切事分别执著很严重，这不好，这个造的业深，如果我们很淡薄，那还是在造业，造业就轻。这里头轻重差别很大，重的是罪，轻的是过，过比罪差别很多，所以一定要学著淡薄。佛法没有别的，终极的目标可以说自始至终就是放下，所以我初学佛的时候，章嘉大师教我就是看破、放下。看破是对於事实真相明白，明白什么？明白相是假的，不是真的，这叫你真的明白了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真的把这个搞明白，这叫看破。既然是虚妄的，既然是梦幻泡影，你执著它做什么？你分别它为什么？不值得执著，不值得分别，分别执著的心自然就淡了。特别在哪里？特别在我们现在讲的控制的念头、占有的念头，控制、占有是严重的执著。这种心强烈，佛门里一般称为轮回心，你没有办法出离轮回，你要想出离轮回，这个心要淡薄。这种心没有了，对於一切人事物控制的念头没有了，占有的念头没有了，你就很容易超越六道轮回；换句话说，你距离小乘须陀洹、大乘十信菩萨就不远，你一步一步的接近了。一证得初信位的菩萨你就是圣人，确实你超凡入圣了，虽然你还没有出离六道，你绝不堕三恶道；如果你是念佛法门，那你肯定超越十法界，这个功夫决定得生净土。所以，遇到净宗是无比的殊胜、无比的缘分，古人说无量劫来稀有难逢的缘分，你遇到了，你要能够抓住，你这一生就成佛；如果你一生还是把它放弃掉，那叫真可惜！百千万劫难遭遇，你这一下碰上，机会错过了，再搞百千万劫，你说麻不麻烦！所以要有高度的警觉心。

　　方便三昧才能现自体无生灭智慧，我在前面跟诸位讲随缘四种，不变随缘是佛，随缘不变是菩萨，菩萨能真正做到随缘不动。随缘，可以随缘，心里面怎么样？干干净净，如如不动，这就是功夫。他心不动，自性里面本有的般若智慧就现前，为什么？他没障碍了。自体就是自性，自性无生灭的智慧，你看六祖惠能见性说，「何期自性本自清净，何期自性本无生灭，何期自性本自具足」，那就是本来具足的智慧德相，它就现前。「是故一切修道者」，真正干的，这不是名字修道，真修道的人，「初以闻解信入」。闻法重要，释迦牟尼佛当年示现在这个世间，为大家讲经说法四十九年，如果没有人说，你怎么会听到？你怎么会知道？所以佛对一切众生的功德就是教学，身教，身行言教，让这些大众，有缘的人见到、听到，他能够理解，信心才生出来。他要不理解的话，哪来的信心？以后真正入了佛门，你理解得愈深，你的信心愈坚固，理解得愈广，你的信心也愈大，那个信心随著你理解的深度不断向上提升，道理在此地。信解到一定的程度，他行动就出现，有没有人劝他？没有，不需要人劝，他到那个层次的时候，他自己就发动了。他真干，他就学佛、就学菩萨，学得很像也能感动很多人。

　　现在我们这个时代，比起上一代，上一代是五十年前，佛法衰了，衰很多。什么原因？表演的人少了，讲经的人少了；换句话说，真正学佛的人你没看到，没地方去看，你也没法子去听，你的信解不能现前，佛法才衰。我们自己发心求受三皈五戒，好事情，这是发心要做一个真的佛弟子。受了三皈五戒，有没有做到？如果真做到，你的功德就好大，你在这里续佛慧命，你在这个地方弘法利生。你能够做出来，把十善、三皈五戒做出来，变成你自己的日常生活，变成你自己的思想行为，每个人接触你，看到这是佛门弟子，与现在社会大众有显著的不相同。现在这个社会，一般人他不是修十善业，他是修十恶业；他不是修三皈，三皈是觉正净，他修迷邪染，迷邪染一天比一天严重，他搞这个。这是我们晓得的，我们应该要怎么做？我也常常提醒同学，我知道这个社会染污的力量太强，谁能抵挡？菩萨在这个时代也得战战兢兢，一不小心就退转，就随流合污，唯一的办法就是不离开佛菩萨。佛菩萨在哪里？佛菩萨在经典里。

　　这是早年，五十多年前方老师告诉我的，他劝我学佛，告诉我，佛在经典里面。不离开经典就是不离开佛法，我们的信解会随著时间成长，成长到一定的程度，下面就是「次以无思契同」，契是契入，同是跟佛相同，同佛智慧、同佛见解。要怎么相同？无思就同。中国的文字好，是智慧的符号，我们老祖宗的智慧在这里看到。你看「思」，你看那个样子，心里有了分别，田是一格一格的，那一格一格叫分别，分别就是思，不分别就同，就契入。你看我们中国字的「想」，思想，想是什么？想是相，心里有了相，有了相就著了相，那是执著。执著就是想，分别就是思，你看看这两个字，如果你把田拿掉、相拿掉，真心现前，那就跟佛没有两样。我们常讲思想，思想不是好事情，在佛法里讲分别执著，这叫思想。去掉分别执著，真心现前，你看，「无思契同」。他这里没有讲无想，为什么？想去掉还有思，分别比执著细，他说个无思，想就包括在里头，就把执著包括了。不分别，哪里有执著？没有执著的人有分别，没有分别的人决定没有执著。这契同，同就是一体，这是菩萨为我们示现的，教导我们怎么入门。这真入了门，入了门怎么样？跟佛知佛见有一点相似的同，还不是真同，真同怎么样？无思还不够，要不起心不动念，得破无明。思没有了，他还有起心动念，起心动念是无明，不起心不动念那就真的寂灭就现前。寂灭，印度话叫般涅盘，大般涅盘现前，也就是自性，就是真心圆满的现前。无思契同好！这八个字，「闻解信入，无思契同」，教导我们怎么样学佛才能够入佛知见、入佛的境界。

　　「依本无作用之本智慧故」，我们自性本有的智慧，在佛法的名词叫根本智，这是真智慧。根本智没作用，实在讲根本智就是禅定，我们在佛门里面常常听讲定生慧，定能生智慧。所以清净心，不分别、不执著那个心，它就生智慧，这个智慧从哪里来的？智慧是自性里头本来有的，不是外头来的。为什么我们现在智慧没有了？很简单，就是因为你有分别、你有执著，分别执著把智慧障碍住了。智慧不生不灭，不是真的没有，是被这两样东西障碍了。障碍之后，智慧还是生，不过变质了，有东西障碍，它变质，变成什么？变成烦恼，我们的烦恼太多太多了。烦恼就是智慧，你心里有分别有执著，它就变成烦恼；你心里面没有分别没有执著，烦恼就变成智慧。烦恼没有了，智慧现前，烦恼轻、智慧长，就这么回事情。我们要想佛智慧现前，如同诸佛如来，如同诸佛的知见现前，这里提供我们这个方法，只有放下分别执著。放下分别执著，这个东西就是禅定、就是三昧。「故须入三昧」，三昧就是根本智，三昧能生智慧。佛在《般若经》上讲「般若无知」，那是根本智，般若无知，它不起作用，后头又说一句话「无所不知」。「般若无知，无所不知」，它不起作用的时候，它是定，它是三昧，它起作用的时候无所不知。怎么起作用？一定是有感，众生有感他就有应，这一应就起作用。应，头一个是现身，应以什么身得度他就现什么身，你要晓得，自己本身叫法身，法身没有形相，能现一切相。不但现我们人相，他能现花草树木相、能现山河大地相、能现自然现象，他统统能现，应以什么相让对方开悟，他就用什么相。应一定跟感相应，所以在这个时候他知道众生的根性，一现这个相，有感的这个人他一接触就豁然大悟。

　　我们在过去修行证果那些大德当中看到过，有人听闻佛法开悟的；有人不是听闻佛法，参禅打坐开悟的；还有人也不是参禅打坐，也不是听经说法，看到花开花落开悟的，那是花草树木；看到下雨天雨打芭蕉那个声音开悟的；有人看到闪电开悟的，不定，不定什么机缘。他以前也听过、也看过，为什么不开悟？为什么在这一刹那当中开悟？那一刹那当中有佛力加持，他的缘成熟，就跟法慧菩萨一样他成熟了，所以在那一刹那时间，那种加持加持他，豁然大悟。我们常常遇到这些事情，我们看到古人开悟，我们不开悟。惠能大师听五祖讲经，讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。我们《金刚经》念了几百遍也不开悟，「应无所住，而生其心」我们天天念，念一万遍也不开悟。什么原因？我们要晓得，我们没有三昧，没有三昧就是我们没放下，放下，三昧才现前。能大师比我们不一样的地方，他放下了，他妄想分别执著统统放下，所以听到这句就悟入了。关键你看看清净心多重要，三昧也就是清净心，也就是平等心，得到佛力一加持，在这里面产生觉心，觉就是豁然开悟。

　　定从哪里学？定从随缘当中学。我们在《坛经》里面看到，《坛经》前面一大段，也是最长的一段，叙说能大师一生的事迹。他不认识字，没念过书，一天经都没听过，没有遇到佛法之前是樵夫，砍柴卖柴的樵夫。现在这个行业没有了，抗战期间还有这个行业，这是苦力，生活非常清苦。到黄梅去参访五祖，五祖知道他是个樵夫，就让他到厨房去做义工，每天舂米破柴，还是干他的本行，八个月。这叫随缘。每天舂米破柴，他个子小，身体不重，所以他找了两块大石头绑在腰里面，舂米的时候就有了分量。那两块石头现在还在南华寺，当年六祖绑在身上的两块石头。所以，什么事可以照干，那叫随缘，心里怎么样？心里什么念头都没有，永远保持自己心地的清净、平等，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，他就保持这个。等待机缘成熟，诸佛菩萨肯定加持，加持的时候你自己也不知道，但是开悟了。开悟之后你明白了，你会非常感恩，感激佛菩萨加持，知恩当然就报恩，报恩就是弘法利生，续佛慧命。几千年来世世代代，佛法就是这样承传下来，再大的磨难，佛法也不会被消灭，原因在哪里？真有人干。如果没有人，佛法就在这个世间灭绝了。所以真正发心学习的人就是诸佛如来的传人，这个人功德大。而这些人里面，很多我们知道，佛门讲的再来人。实在再来，哪个不是再来？我们从哪一道来的不晓得，每个人都是再来人。他是从佛道里头再来的，至少是从声闻缘觉里头再来的，所以他生来就有一点定力，就不容易被外面环境染污，我们从这些地方看。当然，在外表的缘，他父母对他的教育那是缘，因是自己过去生中的善根，他才能不会被污染。

　　「故须入三昧」，底下这一句说得好，「以净攀缘染习力故」，净是净化，三昧是清净心，清净心净化，净化什么？净化攀缘染习力。我们今天天天都在攀缘染习力，都在这里头，我们没有法子净化；如果我们有办法净化，我们学佛的功夫就得力。你看它这有个净字，这个净字是关键的字眼，我们今天是它的相反，我们是染，我们的心染污，也就是常常受环境的感染。合自己意思的环境就生贪爱心，贪恋，不合自己意思的环境就怨恨，这是随著环境在转，随缘随变，这个麻烦就大了，为什么？造的业愈造愈深，愈堕落愈严重，在搞这个。我们要想救自己，要想不堕恶道、不受地狱苦，恶道跟地狱是真的不是假的，你不能说它没有，等到哪一天你发现它有，你后悔莫及。什么时候？古人所谓是恶贯满盈，你寿命到了，阎王小鬼找你的时候，你就后悔莫及，你那时候知道这事情是真有，后悔莫及。聪明人、老实人要相信古人言语，尤其是佛菩萨、圣贤，他们不欺骗人，他们不会说假话。所以《金刚经》上说，如来是五语者，如来说话是五种语。第一个是真语，他所说的都是真的，没有一个字是假话。如语，如是什么？他说的跟事实真相完全一样，他不会加一点，也不会少一点，这叫如语。不妄语，不欺骗你，你能不相信吗？你要不相信，他没有吃亏，是你吃亏，这是我们不能不知道的。所以一定要相信，你相信，只有好处没有坏处。认真努力去学习，常常要想到净化。实在讲，佛菩萨真的也告诉我们一服净化剂，那是什么？「南无阿弥陀佛」，这是净化剂。心里在浮动的时候，提起这句佛号，你就恢复正常。顺境常常提起这句佛号，贪心就不起来；逆境提起这句佛号，怨恨就摆平了，恢复到清净平等。保持著清净平等，那就叫三昧，保持的时间久了就生智慧，就是你自性里面本有的智慧透出来了，就是这么个道理。所以，你有这个能力把攀缘染习净化，「无作真智方明现故」，自性本具的般若智慧，这个时候渐渐就现前。「以是义故，须入三昧」，因为这个道理，所以必须要入三昧。我们在日常生活当中说用功夫，会用功夫的人他懂得这个道理，他在随缘里面保持著不变。无论在什么环境，大风大浪里面保持著冷静，不会被外面境界所转，你就有能力控制环境；你不被环境所转，你就能够转变环境。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，你有能力转外面境界，那你跟如来没有两样。中国古人有一句谚语说，「静里干坤大」，就是心地清净，形容清净心，那里头天地大。在中国过去，儒释道三家都重视三昧、重视禅定、重视清净心，这三个名词是一桩事情，清净心就是三昧，三昧就是禅定，一而三，三而一。

　　下面，大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」，三这个字意思是正的意思，「昧者云定」，因为三昧是梵语音译过来的，昧这个音意思是定，合起来就叫正定，「总言正定」，不是邪定，它是正定。什么叫正定？完全符合自然规律，这叫正定。如果我们用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那个意念要消失的时候，定就没有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什么？自然是放下。真的放下，这叫正定，没有昏沉、掉举，没有这个现象，精神饱满，那你才能办事。「无思所缘境也」，缘就是攀缘，境是境界，境界里面有顺境、有逆境，他统统都可以缘，他能缘境界，缘境界他没有思，他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心，我们现在知道，菩提心里面讲的，真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘，这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁强迫你定下来，样子好像是坐在那里没动，里面还胡思乱想，那个得定叫邪定，那不是正定。我们在五十三参里面看到，善知识，他是修禅定的，他在哪里修？他在市廛里面修。古时候叫市廛，现在叫什么？现在叫百货公司，最热闹的地方，他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛，这里也看看，那里也看看，他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧，如如不动那是定，他没有起心动念，样样清楚，没有一样不清楚，所以它起作用。这是讲「无思所缘境」。

　　「亦无摄持伏灭心也」，这句说得更具体，他没有执著，他没有分别，他没有占有，他没有降伏其心，不是对别人，对自己！对自己尚且没有，对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教，怎样降伏我的妄心？心里妄想太多，用什么方法来降伏？不需要，你要用个方法降伏，那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就没事了，它不碍事；知道它是妄，还想把它去掉，妄上再加妄，这就错了。你想想看，我们在《华严经》里看到的，明心见性的菩萨，也就是起心动念放下了，不再起心动念，他还有起心动念的习气。习气怎么办？习气要把它断掉。有这个断习气的念头，你看看是不是又起了分别、又起了执著？这完了，往下坠落了，那就大错特错。怎么办？不理它就没事，那个习气一点不碍事。只要不理它，尽管与一切众生感应道交，大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回归自性，自己什么事情不要再理，时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了，想就马上堕落，起了分别，从佛掉到菩萨去了，又起了执著，从菩萨掉到阿罗汉去了，从阿罗汉又掉到六道轮回来；这错了，大错特错，没有这种念头。

　　「无欣无厌」，欣是欣喜，厌是厌恶，「任性无思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎么起？性随缘起，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两愿，他们在修这个。一切境缘不必故意躲避，也不必去将迎，这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情，不为自己，帮助别人破迷开悟，就这么一桩事情。虽然帮助别人，不著帮助别人的相，你心地才干净。「我今天帮助很多人，我今天讲经说法度了很多人，我有很大功德」，完了，不过修一点人天小福报而已。著不得相，不能起心动念，这才是自性本定，自性起用，佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道，我们众生有感他就来了，他应化在我们世间他是性起；我们是什么起的？我们是业力起来的，我们过去造作的业，到这里来受果报的。造作善业来享福的，造作恶业来受苦的，这报应，所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了，你能够把它转变掉，能把业报身转成愿报身，它不是随我的业，随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行，这高明，这超越了。

　　超越不能有超越的想，有超越的想，你不又变成有思有想了吗？是真的超越了，不能做超越想，做什么想？平等想、清净想，这正确的，永远保持自己的清净平等觉就对了，那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等，就跟佛看众生一样，平等到什么程度？平等到亲人，你看看，佛在《菩萨戒经》里面讲，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，这是性德。在古时候，现在是整个社会风气变了，古时候一个人在世间，报父母恩是第一桩大事，孝顺父母、尊敬师长，这是古时候的中国人。一切众生都是父母，一切众生都是师长，夫子说的，「三人行，必有我师」，三人行是自己一个，再一个善人、一个恶人，这是讲整个社会；在佛法讲，一个是做十善的，一个是做十恶的，两个都是老师。善人我要向他学习，不善的人他是反面教材，我看了他之后我要检讨自己，我有没有不善，「有则改之，无则嘉勉」，他也是我的老师。你看看，除自己之外，所有的人我们用什么样态度对他？用父母来对他、用老师来对他，这样的人学佛，很快就能契入境界。

　　我们一般人学佛，为什么没法子入佛境界，学得那么辛苦？就是心态错了。现在人讲以我为主，我看这个人也不满意，看那个人也不满意，那怎么行？真正比自己高明的，有德行、有才华的，嫉妒心又生起来，「他还是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常说，有这种人，这种人不多，成人之美，不成人之恶。实在自古以来，成人之美的人不多，成人之恶的也不多。不过在今天的社会，好像成人之恶比成人之美的要多，这个比例要多，这就是讲乱世。这个比例真的是这样的，那这个世界混乱，这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了，从家庭到全世界，家庭里面，夫妻冲突，为什么？我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛，我听了他们的分享报告，非常感动人，学习中国传统文化才知道是怎么回事情，才知道自己很多事情做错了。像夫妻，这个例子很多，太太是女强人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，现在学了中国传统文化才恍然大悟，错了！不容易，认错，挺有勇气，认错了，太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌，怎么太太变成这个样子？担当不起。你看看，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突，一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突，就麻烦大了，搞得全世界都冲突，整个世界动乱不安。从哪里来的？贪瞋痴慢疑来的，佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治？佛讲得很好，勤修戒定慧，就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面，这三桩事情，定是枢纽，戒是帮助你得定的，戒是讲方法，帮助你得定，定能开慧，慧能解决问题。我们看到这些分享报告，佛菩萨、古圣先贤讲人性本善，证明了。你看几十年的冲突，一下接受圣贤教育，他马上就觉悟、马上就忏悔，就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗？做给我们看的，让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们，他们在表演。

　　释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次，「一切众生本来是佛」，我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善？习性造成的，习惯成自然，从小老人疏忽了，没有好好教你，所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭，严格的教育婴孩，这个社会上没有这些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和万事兴，社会安定，国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了，原因是什么？教育。今天整个世界社会动乱，问题出在哪里？出在我们把教育疏忽了，东方人疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了这些麻烦事。现在这个世界，大家都知道，迫切需要化解冲突，需要恢复安定和平。用什么方法来恢复？除了老祖宗的伦理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。这是我们不能不知道的。

　　可是现在圣贤教育在社会上是冷门，有人知道好，不敢学，为什么？怕学了之后将来找不到饭吃，好像这个社会不希望有这种东西，干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念，竞争，圣贤教育教我们忍让，小孩从小就学忍让，他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候，遇到了圣贤教育，我在台湾就一个人，没有家，一个人的生活很简单，我就选择这个行业，一生不跟人竞争，「於人无争，於世无求」。曾经有一个节目主持人，是个很有名的主持人，在香港来访问我，问我这么一句话，他说「中国谚语有句话说，人不为己，天诛地灭，法师，你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了，说错了，怎么说错了？孔子、孟子不为己，天没有诛他，地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；我在这个时代，我也学孔子，也学释迦牟尼佛，老天爷也没有诛我，也没有灭我，我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的，以后再不要说这个话，再不要误导人家。真的，许多人被这句话误导，认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心，那真是天诛地灭，这个事实我们不能不知道。

　　我们再看下面长者为我们的开示，我们学到「无欣无厌，任性无思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性无作，「智自明矣」。作是有为的心，这就错了，你有所作为。所以中国老子说得很好，「无为而无所不为」，无为是自性。自性作不作？你看大自然，太空当中无数的星系，它都能按照自己的轨道在那里运行，这是作。它有没有作的念头？没有，它是无作而作。像在我们地球上你细细观察，地球有四季，春生、夏长、秋收、冬藏，年复一年，千万年没变过，它有没有作？无作，它绝对没有起心动念，「我要这样做，我要帮助草木生长」，它没有这个念头。所以老子说，教我们，我们人要法道，道法天，天法自然。我们看大自然运行、运作，它多和睦，地球上无论是动物，不同的族群，它确实是群居的，不但动物群居，植物也群居。你看树木花草，这一片森林只有一个树种，一大片，那是一个族群，它并没有意思，自然生长的。

　　人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫妇结合，生育儿女，到第三代孙子见到，第四代重孙见到，到五代、六代的时候，这一家多少人？一、二百人。从两个人变成一、二百人，是不是他自己有计划这样做的？不是，自然的。无作就对了，现在有作，麻烦来了，现在有作是什么？叫计划生育，这就有作，有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作，没有一样不是顺其自然，与大自然的规律、大自然的法则相应，这叫道，这叫德。违背了自然原则，灾害就来了，麻烦就来了。我们现在能看得很明显，最明显违背自然规律的就是科学技术，科学技术里面讲求人能胜天，能改变自然。没错，它是改变自然了，可是自然要是晃晃身体，就吃不消了，那就大地震来了。不可以过分，过分它只弯个腰摇一摇，地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求，决定不违背自然规律。

　　下面说「是名方便，是名无量，以净无量妄想故，不可以情量思度所知故，故名无量方便三昧」，这段话说得好。自体、自性本智起用，这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便，这种方便，确实用我们在《华严经》上的讲法，决定没有执著、没有分别、没有起心动念，与性德完全相应，完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便，所以也叫做无量，无所不知，无所不能，这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说，一微尘，这是依报里头小得不能再小的，是物质里头最小的，一微尘「出生无尽」，那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量，科学家讲的场能，有圆满的信息，所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道，绝对不是有意的，有意就有限量，无意无限量，不可思议！「以净无量妄想故」，这个净是清净，就是清净心融化无量的妄想，把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想，现的相是妄想，觉现的相就是智慧，觉悟的时候转烦恼成菩提，菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断，烦恼一断，将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，就是一个在迷的状态之下，一个是在悟的状态之下。然后你才晓得，自性不生不灭，烦恼不生不灭，菩提也不生不灭，只是迷悟它有转变。迷的时候，智慧变成烦恼，悟的时候，烦恼变成智慧，转变，没有生灭。实在说，染净，净是真的，染是假的，迷的时候称之为染，觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的，实际上讲，染净是一如，染净不二，这是真的。染净到底怎么回事？是你分别执著里头变现的，你要不分别不执著，哪来的染净？不但染净没有，善恶也没有，诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清净心，不但社会清净，宇宙清净了。

　　下面说「不可以情量」，情是感情，量是衡量，人生、宇宙不能用情识去衡量它，也不能用思惟去度量它，你全错了。为什么？用情量、用思惟，你所知道的有限，你所知道的不圆满，你所知道的有偏差。这就是科学跟佛学差别在此地，佛经里头有科学，但是佛菩萨不用情量、不用思度，科学家用情量、用思度，再加上一套仪器，他来观察宇宙。宏观世界讲太空物理，微观世界讲量子力学，讲这些东西，这个东西佛经上都讲到。佛经，它不用情，它不用思，它用什么？它用真心。为什么真心能知道？因为所有现象是真心变现出来的，你只要把能变的真心找到，所变的不就全了解了吗？它用的是这个办法。真心在哪里？妄的放下就是真的。你一定要知道，执著是妄想，分别是妄想，起心动念是妄想，只要把妄想放下，真心就现前，真的，所以这自性智慧透出来了，无所不知、无所不能。一般菩萨赞叹如来万德万能，这句话不是恭维的话，是实实在在的话，真的是万德万能，诸佛如来真是万德万能。换句话说，既然佛在《华严经》上说了很多次，「一切众生本来是佛」，这就说明万德万能每个人都有。

　　佛这个能力能现得出来，我们现不出来，要找原因在哪里，为什么他能现，我们不能现？为什么他有那么大的智慧？你看讲出这些经，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，无论哪一部经，我们现在明了，一生一世都讲不完，字字句句都是无尽意，菩萨里头有个无尽意菩萨，字字句句无尽意，你怎么能讲得完？为什么？它称性。只要一称性，现在我们有一点概念，我们听说的，没有证得。贤首国师在《妄尽还源观》里面讲的，一微尘周遍法界，是讲它的能量，周遍法界；一微尘出生无尽，这是现在科学讲的信息，出生无尽；一微尘含容空有，含是包含，包含虚空，容纳万有，遍法界虚空界它都包含，一微尘里面。一句话多少微尘？一个字多少微尘？怎么能说得尽！我们从《还源观》里面得到这一点信息。我们学了这么多年，对佛陀、对祖师所说的这些话，祖师说的这些话根据《华严经》说的，我们不怀疑，我们肯定。现在在我们的分上，我们非常想证得，证得，前面李长者也教我们，我们现在有信、有解，行的功夫还不到位。

　　行的总纲领、总原则是什么？放下。《华严经》，清凉大师把全经分为四个大段：信、解、行、证，行这一段的经最少。这四大段，解的分量最大，差不多占二分之一，行占一小部分，最小，只有一品，五卷。你看那个题目，「离世间」，远离，这个世间，《华严经》上讲有情世间、器世间、智正觉世间，这三种世间都要放下，你就是真佛。你本来就是佛，你放不下你才作凡夫，三样都放不下，六道凡夫。三样放下一样，执著，这最严重的，执著放下你就证阿罗汉果，六道没有了，你在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你在这个法界。这个法界，他有分别，执著没有，他有分别。他要把分别放下，四圣法界也没有了，他还有起心动念，如果起心动念也放下，给诸位说，诸佛如来实报庄严土也没有了。最后剩下什么？最后剩下就是你的自性，常寂光。常寂光是一片光明，光明遍照，它不是物质，它也不是精神，但是它能生物质，也能生精神，它能生。怎么生的？佛在经上常讲，「一念不觉而有无明」，宇宙出现、生命出现、我出现了，就这么回事情。讲得好！所以佛家是科学，我们可以证得。佛不是随便说的，你能照这个方法，把这三样，执著、分别、起心动念放下，你就证得，证明佛所讲的没错。它是可以证实的，那就是科学，不是玄学，可以证实的。

　　情量、思度这是我们众生的老毛病、严重的习气，无论是在生活、工作、应酬上，自己总是去想一想，想一想就是情量、思度。去衡量一下是真还是假、是利还是害，特别是想到对我有没有好处，「我」没有忘掉。这就是六道的根，「我」没有忘掉。阿罗汉能出离六道，为什么？无我，他真正做到无我、无人、无众生、无寿者，他做到了。再也不执著这些，於世出世间一切法都不执著，他能脱离六道轮回，这叫无量方便三昧。必须这三种烦恼放下，你就证得无量方便三昧。这个三昧，法慧菩萨证得的，在《华严经》上讲，圆教一乘初住菩萨证得。释迦牟尼佛当年在世的时候，在菩提树下夜睹明星，豁然开悟，就是这个境界；在中国，六祖惠能大师半夜三更在五祖的方丈室，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，也是这个境界。所以，惠能大师表演的，跟释迦牟尼佛是同一个境界。真的是无量方便三昧，为什么？他证得之后，释迦牟尼佛所说的一切经，当然他没有念过，因为他不认识字，他没有念过，无论哪一部经，你念给他听，他就会讲给你听，这不就都通了吗？念的人不懂意思，他一听就懂，他就能把意思给你讲，讲得让你也开悟。这是科学、这是证据，你证明的，不是随便说的。

　　下面他举个例子，「如色界无色界三昧」，六道里面色界天四禅，无色界天四空定，这个禅定也叫三昧。他们怎么样？「皆以息想虑而得之」，是把我们的心想止住，不要想，他得定。起的作用也相当可观，但是出不了六道轮回，为什么？他不是自性本定，他不是真正放下，是暂时放下，他要真放下就超越了，暂时放下，这个我们要知道。「声闻缘觉三昧」，这是四圣法界，「修厌患观而对治，乐观空而灭悲智，以寂灭为乐」，这是讲他们所修行的问题在哪里。这是四圣法界，阿罗汉修的，辟支佛所修的，他们厌恶六道轮回，六道太苦、太麻烦，我想出离，出离怎么样？你得修止观来对治。可是他们喜欢「观空而灭悲智」，观空，空的境界清净，但是他悲心也空了，智慧也空了。所以他怎么样？他不愿意去帮助众生，众生太麻烦、太难度，这就是小乘，「以寂灭为乐」。他不是不教人，只是教有缘人，就是他看得顺眼，他喜欢你，他教你，他看不顺眼，他不喜欢，你怎么求他也不教你，这是小乘。超越六道是高，菩提心发不起来，是什么原因？他是厌离六道苦，是这种心出去的，喜欢寂静乐，他有这么个障碍。

　　再看，再往上提升，「权教菩萨」，这里面就包括十法界里面的佛，就是四圣法界上面这两界，佛、菩萨，「乐观空而行六度，离苦本而生净国，设有住此界者，言留惑而化众生，皆非法尔合然，无出没故」。不能跟法慧菩萨比，法慧菩萨完全随顺自然，自然法则；他们是接近，但是没有完全随顺自然，里面还有一点跟自然相抵触的。这是讲什么？声闻、缘觉，包括色界天跟无色界天，还包括权教菩萨。法慧干净，妄想分别执著、起心动念一下放下，这是完全随顺自然、随顺法性。权教菩萨乐观空，这就是说他心地清净，凡所有相皆是虚妄，他行六度，跟一乘菩萨（像华严经上四十一位菩萨）行六度相同的，可是用心不相同。他住在空观里面，《般若经》里面「凡所有相，皆是虚妄」，他在这个境界里头，能够不著一切相，诸位想，不著一切相，著空了。因为他修六度，还帮助一切众生，所以他是菩萨，不像《华严经》里面的菩萨空有二边都不著。你看凡夫，色界、无色界他著有，二乘他著空，二边都不著才干净，他不干不净。「离苦本而生净国」，苦本是什么？执著这个身、这个意识是我，执著身是我的身体，思想是我的心。错了！这个东西不是我的身，起心动念不是我的心，我的心从来没有起心动念过，他不知道，以为起心动念、能思惟的是我的心。外国哲学家还说，也算是不错，「我思故我在」，他以什么做我？他不以身是我，他以他能思的那个是我。这比一般人高明一点，还是错误。真心是什么？真心没有念头、没有思，诸位晓得，真心离念，能够思惟想像的是妄心，是阿赖耶识，那不是我。能够执著这个，不执著身，是比我们一般人高一等，他不究竟之处，我们必须要知道。可是有，「设有」这是假设，有住在这个世间，他确实证得这个果位，一切都放下了，分别执著都放下，他人还在此地，还在这个世间。他还有寿命，他的寿命几乎是自己可以控制，不受业力主宰，这不错了。「留惑而化众生」，长者说这都不是「法尔合然」，都没有跟自性相应。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０六六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」后面李长者的论。今天我们从「设有住此界者，言留惑而化众生」，从这里看起。我们将文念一段：

　　「设有住此界者，言留惑而化众生，皆非法尔合然，无出没故，以此义故，此方便三昧者，为一切众生迷法界体用，五欲情生，以不造作心，现本智故，便将根本定体，净所妄情，名为方便，非是别於真外，有假安立之定，名为方便。」我们看到这里，这是一段。这一段是讲假设（确实有这个事情就是了），他证得圣果，哪些人？阿罗汉、菩萨、佛果。像《高僧传》里面记载的济公，确有其人，不是小说上所写的，《高僧传》里面有他的传记，这是证阿罗汉果，但是他依然在世间，他没走。还有证菩萨果的，像唐朝禅宗六祖惠能大师，他是证佛果的，也就是说妄想、分别、执著他统统放下，这就是佛，真佛不是假佛。阿罗汉只放下执著，就是见思烦恼，尘沙、无明没破，但是他只要证得这个果位，就有能力超越六道轮回，他可以不住在这个世间，他就住在四圣法界的声闻法界。可是他们虽然证得，他没走，人还在这个世间，还要住上几十年，这叫「设有住此界者」，证得这个果位他没走，在佛法里面称这种人叫「留惑润生」。这个地方讲的比我们更好懂，讲得更白，留惑，因为在这个世间都是迷惑颠倒，才在这个世间，迷惑要是断掉，他就不在这个世间。

　　他虽然证得，他还在这个世间，他不走，不走是慈悲，就是说阿罗汉他证得这个地位他要不走，那也是慈悲。为什么不走？为化众生，度化众生。就是说，这个世界还有不少人跟他有缘分的，他必须要把这些有缘的人都度化他才走。什么叫有缘？当然一切众生都有缘，这个地方讲的有缘是狭义的。这个人有缘在这一生当中永远离开三界六道，帮助他超越三界六道，这叫有缘众生，他的缘成熟了，我们通常也讲根熟的众生。其他的，譬如根没有熟的帮助他成熟，没有善根的帮助他种善根，这些都是附带的，最重要的就是根熟的众生。如果不是这个理由，没有说证得圣果他还住在世间的道理，没这个道理。这是佛法里头一般真有这些事，而且这些事还常见，几乎每个朝代都有。我们现在是乱世，人活在这个世间是最痛苦的一个时代。从大乘教里面来讲，众生愈苦，佛菩萨愈要照顾，如果不照顾，这个世间会毁坏，所以他到这个世间来。但是到这个世间来，绝对不以佛菩萨、声闻这个身分而来，如果以这个身分来，不但不能帮助众生，而且害了众生。为什么？众生不相信佛菩萨，你要说是佛菩萨再来的，他毁谤你、他侮辱你，那他的罪可就重了。所以，他是以一般普通人出现在世间，没有人知道他身分。他的身分也不会暴露，真正有暴露的时候是他走的时候才暴露，可是这个例子不多，绝大多数是决定不暴露身分，这是诸佛菩萨真正的慈悲。

　　长者为我们说，他说以上所说的，就是有证得果位之后还留在世间教化众生的，「皆非法尔合然，无出没故」。这句话就是指这一类留惑利生的这些人，统统都是证果的人，他不是自然的，自然的应现是化身，他绝对不是用肉身在这个世间。至於化身，是跟众生有感应的，众生有感他就来，化身有出没，这一类的他没有出没。有出没的，我们没见到，可是有人见到，我听说过，这个事是真的不是假的。抗战胜利之后，我有一个老师，抗战期间我念中学的时候他是我的校长，周邦道先生，他的夫人。胜利以后他们住在南京，在那个时候，有一个出家人到他们家里去化缘，到她家里，时间很长久，总有十几、二十分钟这么长的时间，所以绝对不是看错。这个出家人说是从九华山下来的，她问他从哪来的？九华山。来干什么？来化缘。化什么？五斤香油，不多，五斤香油。我们师母是个很善良的人，但是她不信佛，所以她没给他。没给他，这个出家人就走了。走了之后她忽然想起来，他们住家的院子很大，大门进门之后有庭院，里面有花草树木，庭院很大。再进二门，他们住的地方是三门，就这么深的庭院。她一想奇怪，她说这个和尚进到我家来的时候，大门、二门没人开，他怎么来的？走了之后也没有人给他开门，他到哪里去了？这个疑惑搞了好几年不能解决，始终疑问放在这个地方。三十八年到台湾之后，他们住在台中，我们老校长在中兴大学任教，也跟李老师在一起学佛，我们师母就把这桩事情向李老师报告，请问李老师这到底怎么回事情。李老师就告诉她，那个和尚是地藏王菩萨。她后悔得不得了，五斤香油都没有给他。从此以后，她就专念《地藏经》，拜地藏菩萨，求忏悔。她真的遇到了。这是有出有没，他出现，出现之后没有多长时间，一、二十分钟就不见了，再也找不到，这是化身。没有出没的，在这个地方修行证果，那叫应身。像释迦牟尼佛在我们这世间示现八相成道，住世我们中国人讲八十岁，八十岁走的，外国人讲实足年龄七十九岁，那个叫应身。所以，应、化是两种，一种是应身来的，会在这个世间住几十年，没有出没的相；化身随时出，随时就没有了。

　　「以此义故，此方便三昧者」，这就是法慧菩萨他所入的三昧，是无量方便三昧。这个三昧是「一切众生迷法界体用」，法界就是自性，法界就是真正的自己，自己的本性，本性有体有用。迷了自性之后，他就在境界里面起了妄念，这个妄念是什么？「五欲情生」，五欲是财色名食睡，生起这个烦恼，这个烦恼生起来之后，我们自性里面的体用全没有了。我们讲体相用，相变质了，相原本是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土，迷了之后，把实报庄严土变成六道轮回。我们今天六根所接触的境界，这是迷失自性体用而变现的。佛在经上常讲，宇宙、人生「唯心所现，唯识所变」，那个心就是此地讲的法界体用，识就是妄想分别执著，把本来的体相用变质了，变成我们现在这个样子。「以不造作心，现本智故，便将根本定体，净所妄情，名为方便。」修行关键就在此地，不造作，什么叫不造作？佛菩萨给我们讲得很清楚，在日常生活当中，我们六根接触六尘境界，不执著就是不造作，执著就是在造作，执著是最严重的烦恼，造作什么？造作六道轮回。分别是造作，不分别就是不造作。不执著，他还有分别、还有妄想；换句话说他造作的心停止了三分之一，放下三分之一，还有三分之二没放下。可是那个作用已经相当可观，为什么？超越六道，这就是阿罗汉。如果更进一步，我们六根接触六尘境界，六尘境界包括世出世间一切法，统统不分别。世间法不分别，对，佛法还能不分别？佛法不是真的，所以也得放下。这怎么回事情？佛法是因为世间法而建立的，对立，世间法没有了，佛法也没有了。所以《金刚经》上佛说得好，「法尚应舍，何况非法」，就是说对於佛法也不能执著，也不能分别，也不能起心动念。如果你不起心动念、不分别不执著，你才真正懂得佛法。起心动念、分别执著，诸佛菩萨给你讲经说法，你也听不懂，为什么听不懂？因为你有妄想分别执著，你听了佛说法，统统把它扭曲了，不是佛的意思，是你自己的意思，现在讲变成佛学，这是错误的。

　　你看看，佛这是否定得很干净，连佛法都否定，《金刚经》上佛说得很好，谁要是说佛讲经说法，佛说那个人在毁谤我。他老人家一生四十九年没有讲经、没有说法过，这个话我们听不懂，明明讲了三百余会、四十九年，怎么说没说一个字、没说一句话？这什么意思？回归自性里面就统统等於零，真的没说。如果从事上讲也能讲得通，清凉大师在《四十华严》的经题里面告诉我们，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，全是古佛所说的，他自己没有在古佛所说的说法里头多加一个字。我们相信。这跟孔夫子讲的话异曲同工，孔子说，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，没有一句是自己的，统统是古圣先贤的，他老人家一辈子「述而不作，信而好古」。他把他修学的态度说出来了。释迦牟尼佛跟孔子一样，也是述而不作，信而好古，所以他说一辈子他没有说一句话，统统是古人说的，统统是古佛说的。这从事上讲。信而好古，了不起！他对古圣先贤相信，传述古圣先贤的教诲，自己没有掺杂一点意思在里头。这给我们很大的启示，为什么？他心清净。清净心跟古人的清净心还有两样吗？他跟古人同心同德、同解同行，古人所讲的就是他悟处，他所悟的跟古人所讲的完全一样，是这么个道理。加上自己的意思，那意思从哪里来？从妄想分别执著来的，你就把它破坏了，把自性里头本具的智慧德相破坏，你就错了。这是告诉我们要怎样才能回归自性。所以我们记住，不造作心，造作的心都没有，哪里还有言语、还有行为？这句话重要，只要有不造作心就现本智，自性里面般若智慧就现前。这个智慧是自性里本有的，不是学来的，只要心清净它就会现前。

　　「便将根本定体，净所妄情」，这个净就是放下，造作就是妄情。放下起心动念，那就是法慧菩萨的境界，就成佛了；起心动念放不下，能够放下分别执著，你是菩萨；分别没办法放下，能把执著放下，你就成阿罗汉。在佛法里面学习，这叫成就。佛陀、菩萨、阿罗汉，是佛法里面三个学位的名称，你拿到学位了。如果你连执著都没放下，你学佛很久，但是你学位没拿到；学位没拿到，你出不了六道轮回。六道实在讲是什么？学校，你得从这个学校毕业出去，你成功了。你在六道里头学习，学习放下，真正放下执著，六道毕业了，六道是小学，毕业了，然后上中学。中学在哪里？中学在四圣法界，四圣法界是声闻、缘觉、菩萨、佛，声闻、缘觉是中学，菩萨、佛是大学。你证得菩萨果位你就上大学，菩萨毕业就成佛，那就是超越十法界。所以六道十法界是学校，在这里面念书得要毕业出去才行，不能在学校待一辈子，那你就错了。这叫方便，你看根本定体，现本智，根本定体就是本智，定慧是一体，大乘教常讲，定生慧，慧生定，这是一体的两面，有定有慧才能够净所妄情，这是方便。

　　「非是别於真外，有假安立之定」，并不是真性之外给你假立一个定的名字叫方便，不是这个意思。这告诉我们真妄不二，真妄是一体，觉了，样样都是真，迷了，样样都是妄，只有迷悟的差别，没有真妄，这才叫入不二之门，这真正叫佛法。你看《六祖坛经》里面，有人向六祖大师请教，印宗法师，头一次见面的时候，他向六祖请教。六祖能大师在黄梅八个月，他向他请教，五祖对於解脱、禅定，他老人家怎么说法？惠能大师回答他说，五祖平常不谈这个问题，唯论见性，不谈禅定、解脱。他说为什么？能大师说，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。迷的时候有二，悟了的时候没有二，哪来的二，它是一体的，哪来二法？六道十法界里面，特别是六道，尤其是我们人道在现前这个状况，世界为什么这么混乱？大家不知道法是不二。如果要知道不二，我们现在这个世界不就变成极乐世界了吗？二从哪里来？是分别执著妄想里头有二，离了妄想分别执著，哪来的二！

　　无量方便是从真性里面流出来的，教化一切迷惑的众生，那个智慧，善巧方便全是智慧、全是自性本定。像释迦牟尼佛讲的，四十九年所说的一切法，说而无说、无说而说。说跟无说，你看二法，说跟无说是一不是二，他说是不二法，他不说也是不二法，这个意思能听懂吗？能体会到吗？为什么？说法他没有起心动念，不说法他也没有起心动念，这个你就好懂。示现在世间八十年，讲经说法四十九年，从来没有起心动念过，这是示现。起心动念尚且没有，哪来的分别？分别没有，哪来的执著？用什么方法来形容它？只有用惠能大师开悟的五句话。释迦牟尼佛一生所示现的，从入胎到入般涅盘这八十年间，惠能大师说的这五句话就相应了，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。你想想看，释迦牟尼佛八十年，是不是这五句话讲尽了？你能把这个意思看清楚、看明白，对於不二法你稍微能体会到一些。我们凡夫做不到，不但凡夫做不到，四圣法界里声闻、缘觉、菩萨、佛也做不到。谁能做得到？法慧菩萨以上的做到了，《华严经》上讲四十一位法身大士，他们做到了，他们是真佛，他不是假佛。

　　下面长者用个比喻来给我们说，他说「譬如以水清宝，能清浊水」，我们一般大乘教里叫「水清珠」，有这么个珠宝，浑浊的水，把这个珠放下去之后，自然水就清洁。放下一寸，一寸的清水看到了，放下两寸，两寸的清水，清水珠能清浊水。「为珠净缘，现本净水」，那个珠的作用是什么？缘。水为什么清净？水本来清净的，珠是个缘，借这个缘，自性本性清净心现前，是这么回事情。「非是珠能作得净水」，净水不是珠澄净的。「方便三昧，亦复如是」，这就是说，诸佛菩萨以无量的方便来帮助你，你的心净了。你的心本来净的，佛菩萨就像个水清珠一样，他做个助缘，他教你放下，一放下果然清净心现前。清净心是你自己本来有的，何期自性本自清净，不是佛菩萨给你的清净，不是，是你自性本来清净。同样一个道理，你常常听佛菩萨讲经说法，看佛菩萨的行住坐卧，慢慢的你心定了、开悟了，大彻大悟。大彻大悟也是你自性里本有的，不是他在那里帮助你，给你的定慧、给你悟处，不是的，你自性里头本来就具足的。只是你现在迷了，迷就浑浊，佛菩萨就好像一个水清珠，帮助你，给你一个助缘，你因他自性清净恢复，自性本有的智慧恢复，妄想烦恼习气没有了，那自性里头本来没有的，是这么个道理。方便三昧，亦复如是，方便三昧就是诸佛菩萨教化十法界众生那些方法，这个方法实在太多了，说不尽的，所以叫无量方便。

　　李长者在此地说得好，让我们认识所有佛法都是方便法，给众生做增上缘。四种缘，就是做增上缘，为什么？其他的，亲因缘自己本有的，所缘缘也是你有的，无间缘还是你有的，无间是不间断。所以诸佛菩萨对一切众生的恩德是什么？就是增上缘，从外面帮助你一下，如果你自己没有，那佛菩萨度不了众生。一切众生皆有佛性，一切众生皆有如来智慧德相，你有，他才能把你引发出来；如果你没有，那一点办法都没有，是因为你自己本有。这些话都非常重要，「为以万法无作，本自净缘，现得本自无作智慧力故，故名方便」。话讲得清楚！不但是诸佛菩萨示现在这个世间无作，作而无作、无作而作，宇宙之间万事万物，你细心观察，哪一物不是无作而作、作而无作？你细心观察花草树木，种子种下去，它发芽，慢慢的茁壮、开花、结果，它有作吗？都是无作而作，都是作而无作。山河大地，自然现象里面春夏秋冬，这些现象，自古以来想不通，那么样的有规律，真的一分一毫都不会差错，於是就有人想到，大概有个神在那个地方掌控住。佛告诉我们没有神，是什么？全是无作而作，而作就是它种种一切的运行，无作是从来没有起心动念、分别，没有这个。没有起心动念，没有分别执著，它运行得那么规则，这是法尔合然。

　　自性它就是规律的，它一点都不会乱。什么人把自性里面搞乱的？搞乱的是妄想分别执著把它搞乱的；如果不乱，你看宇宙现象就叫一真法界，那是心现，没有识变。诸位要记住，识就是妄想分别执著，一真法界里的人统统都没有妄想分别执著，所以心现的境界跟心一样的美好。心性，我们中国老祖宗、古圣先贤用一个字来形容它，「善」，人性本善，「人之初，性本善」。善是什么意思？善不是善恶的善，六祖大师这五句话来解释这个善就对了，善是什么？「本来清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，善！善是这个意思，这是本性。虽生万法，也没有起心动念过，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著？这是我们常讲的自然，佛法里面叫法尔，尔就是自然的意思，一切法本来就是这样的。我们生存在这个世间，也要效法大自然，也要不起心不动念、不分别不执著，跟大自然融合成一体，这叫明心见性。明心见性也是个名词，你要执著个明心见性，你就明不了心也见不了性。名词是假的，所以马鸣菩萨教我们教得很好，听经不要执著言说相，言说是假的，这些佛经里头的名词术语你也不要执著，不能起心不能动念，你一听就开悟。为什么开不了悟？就是因为听经里头夹杂著起心动念、分别执著；修行不能证果，也是在修行当中夹杂著起心动念、分别执著，就被这个害了。把这玩意去掉，你就跟古圣先贤走的一条道路，谚语所谓是一鼻孔出气，就通了。这个我们要晓得。长者的话不多，意思很深，我们常常读诵，受这个薰习，对我们就是有帮助，真的像一颗水清珠一样，我们是一潭浑水，它能帮助我们净化。

　　但是，下面讲，这讲我们六道，六道里面，「但天人外道三乘所有因果，皆有所作」，这要记住。天人、外道是六道里头众生，三乘他们超越六道轮回了，声闻、缘觉、菩萨、佛。声闻是小乘，三乘里面的小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘，这叫三乘，在哪里？在四圣法界。合起来讲，天人、外道、三乘就是十法界，十法界所有的众生都有因果，所有因果皆有所作。为什么？都有起心动念、分别执著。天人、外道是三种烦恼统统具足，我们现在起心动念、分别执著统统具足，一样都不缺。愈往上面去，烦恼轻一点，声闻、缘觉见思烦恼断了，见思烦恼就是执著，他有尘沙烦恼，尘沙烦恼是分别，他有无明烦恼，无明烦恼是起心动念，所以他有所作。到菩萨，菩萨虽然分别执著没有了，他有起心动念，所以皆有所作。「以此所生，皆有处所，皆有果报」，只要你有作你就有处所，你就有果报，「广狭净秽差别等事」，广是共业，狭是别业，有净有秽，四圣法界是净，六道轮回是秽，六道里面，这个秽土里头有善有恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，它才会清净，有善恶不清净。所以有这么多差别之事，这是说十法界里头的。那我们就知道，万法无作是什么境界？是一真法界里面的境界，我们应当要学，这是事实真相，这是本来面目，原本是这样的。我们现在在境界里起心动念，错了，要肯承认，要敢放下，改过自新，回归自性，就对了。这句话说得容易，做起来很难，哪个人不想把妄想分别执著放下？你试试看，看能不能放下。为什么不能放下？你用的是妄心，你就没有办法放下妄想。「我想放下妄想」，这就是个妄想，以妄想对治妄想，永远搞不清楚。

　　那要用什么来对治妄想？用真心，真心里头没有妄想。真心我又不会用，起心动念连带著肯定有分别执著，一个起，三个一起起。我们无量劫来已经养成习惯，很深的习气，所以真难！八万四千法门，每个法门（方法、门径）都是要净化身心，都是讲求放下妄想分别执著，你才能够收到效果，你才能够超越六道。做不到怎么办？真的，我们不能不感激释迦牟尼佛、感激阿弥陀佛，特别是阿弥陀佛，他想出一个方法，帮助我们在这一生当中能成就，那就是带业念佛往生，这是八万四千法门里头没有的，所以祖师大德说这叫门外大道。那个门是什么？门是八万四千法门，八万四千法门之外，有一条特别的道路、特别的方法，就是带业念佛往生。带业是什么？妄想分别执著没断，这叫带业。在其他法门里面，你不把这个东西断掉，你没有法子提升；净宗这个法门，这个东西不断也能往生，也能超越六道、超越十法界。所以，这个法门叫难信之法。你要研究佛法的道理，哪有这回事情！这不可能，这在佛法里头讲不通，到底是真的是假的？是不是佛菩萨对於这些根性劣的人给他一点安慰？许多菩萨用这种心来看净土，来看这个法门，他不修。难信，真难信！我们这些人，博地凡夫，听了之后就能相信，这了不起。为什么？你超过这些菩萨，菩萨不相信，你怎么会相信？菩萨是清清楚楚，不相信，我们糊里糊涂就相信了，相信占了大便宜，菩萨不相信吃了大亏。你看，他还要再修多少劫才能够出离六道、出离十法界？我们在这一生就能把这个事情办妥。而且在《往生传》里面、在《净土圣贤录》里面，我们发现一个事实，那就是许多念佛走这个门路的人，需要多少时间？三年，他就成就了。

　　我在讲席当中常常提到这桩事情，前年，我在香港讲经，深圳有个居士，黄忠昌，三十出头。这个年轻人他听了我讲这些事情，他发心实验，他说我来试试看，看看三年是不是真的能往生。他在深圳闭关，找到向小莉护持他闭关，三年。他就是一部经、一句佛号，一部《大乘无量寿经》，就是夏莲居老居士的会集本。每天诵经一部，其余的时间都念阿弥陀佛，念了两年十个月，还差两个月满三年，他就预知时至往生了。真的，这是现身说法，真走了，给我们做很好的榜样，他没有生病，走得那么自然、那么潇洒。我们看到这个样子了，听说这个世间什么这个灾难那个灾难好多，极乐世界那么好，要不要去？三年时间就够了，一点都不假！黄忠昌能不能不去？当然能，这个在佛家讲生死自在，极乐世界自己看到了，你就可以做选择。我们在慧远大师传记里面看到，这是中国净土宗第一代的祖师，他在江西庐山建了个茅蓬，一百二十三个人，志同道合，就是根据《无量寿经》。因为那个时代，《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都没有翻译出来，净宗经典最早翻译的就是《无量寿经》。他就根据《无量寿经》这个理论、方法来修行，放下万缘，一心念佛求生净土。真不容易，他们住在山上不下山，决心求生西方极乐世界，一百二十三个人个个成就。当然成就的时间不是同时的，有先走的、有后走的。远公大师在往生前告诉大家，他要走了，他说极乐世界他曾经在定中见过三次，他说这次极乐世界这个境界又现前，他第四次看到，告诉大家我要走了。而且看到阿弥陀佛、观音、势至，后面跟著就是庐山莲社前面往生的这些同参道友，跟著阿弥陀佛一起来迎接他，缘真成熟了。慧远大师不会骗人。

　　我们看了这些文字记载、这些资料，太多了，你能不相信吗？能不动心吗？首先要觉悟，这个世间太苦，佛菩萨为什么要到这个世间来，功夫成就了还不走？就是长者在此地讲的，那些人有住此界者，不走的原因，还有许多他可以帮助的人，那就不能走。这些人跟他什么缘分？相信他，听他的话，那就不能走。就是说，你成就了，到极乐世界，多带几个人去，带的人愈多愈好！不要自己成就了赶快走，那个赶快走的是没有缘分。你说黄忠昌这个年轻人，他虽然两年十个月功夫成就，我们相信他见到极乐世界，见到阿弥陀佛。他可以不走，他不走谁相信他？他要来讲经说法来劝导众生，没人相信他，你胡造谣言，你胡说八道。太年轻了，没人相信。没人相信，自己真的就走了，这一走大家相信了，他是真的，他不是假的。你看，他这一走也度了很多人，让许多人对净宗这个法门生起信心，亲眼看到他的，这就是无量方便。佛菩萨示现在这个世间只为一桩事情，帮助有缘众生，没有其他任何事情，其他事情统统没有。帮助一切众生也不执著帮助的相，如果是说我帮助很多众生往生，你又著了我相，又著了人相，又著了帮助众生这些事相。没错，他是往生了，你又堕落了，哪有这种道理？我们在前面讲过，随缘不变，这是菩萨，这是真功夫。帮助别人，那些人都成就了，将来自己肯定成就，绝不堕落，这是真成就。所以日常生活、工作、处事待人接物，点点滴滴，不要忘记这一句六字洪名「南无阿弥陀佛」。要学佛号在心里头不间断，真的是我们这一生第一桩大事。

　　你要细心观察这个世间，你就发现这个世间太苦，纵然你有福报，你今天享受，你那个福报能支持多久？这个世间一切真的是无常！头一个寿命有限，你要想长寿，长寿怎么样？长寿要受老苦，生老病死苦。还有长寿有福报的，得个老人痴呆病，躺在床上不能动弹，他有福报，有很多人伺候他、照顾他，这样活个十几二十年，那叫什么福报！这都是我们亲眼看见的。他为什么不早点走？他福报没享完，躺在那里享，享完他就走了。我在过去讲经讲过这个事情，他如果是聪明的话，他把他的钱财捐献做慈善事业，他的状况就是两种，一种他有寿命，他病好了，另外一种，他寿命到他就走了，他不受这个罪。所以学佛的人懂得，绝不用这种方式来享受福报。每天三、四班护士照顾，你晓得要花多少钱？十几二十年的时间。了解佛法的知道怎么做法，他真正念佛，你说老人痴呆症请这班护士，这班护士天天给他念佛，给他回向，对他有好处。不过痴呆症很麻烦，给他念佛，他有没有听进去？他有没有真的跟著念？真听进去、真跟著念，那不痴呆了，那他智慧现前，决定往生。

　　我们再看，下面回归到《华严经》，「於此佛华严一乘法门」。《大方广佛华严经》，古来祖师大德判教，释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切经，古人讲三乘，大乘、小乘、一乘。一乘是什么？一乘是佛乘，就是你一生成佛之道，大乘是成菩萨，小乘是成阿罗汉、辟支佛。就好像学校三个学位，一乘，他一定取博士学位，一乘是博士学位；大乘是菩萨学位，硕士学位；小乘是学士学位，声闻、缘觉。《华严》是一生成佛，用什么方法帮助一切众生在一生当中圆成佛道？它就是用的净土法门。所以《华严经》到最后，诸位能看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，出自於《华严》。隋唐时代，那个时候中外的高僧大德共同肯定的，佛讲一乘经，三部，不多，讲成佛之道的，第一部是《华严经》，第二部是《法华经》，第三部是《梵网经》。《梵网经》很可惜没有传到中国来，传到中国来的只有一品，就是「梵网经菩萨戒本」，就是这一品传到中国来，其他的也都失传了。所以现在一乘经，我们中文的译本，就是《华严》跟《法华》，这两部经最后都是指归净土。所有大乘经，佛几乎都把它结归在净土。

　　我记得我出家没多久，住在临济寺，我在临济寺只住了一年多。曾经有台湾大学学佛的同学带了他们一个老师，日本人，是台大的客座教授，来访问我。这位教授是日本的法师，我那个时候正在跟李老师学《楞严经》，他问了我一个问题，问我修什么法门？我说我修净土，念佛法门。他的态度很傲慢，用很轻慢的口吻说，《楞严经》跟净土有什么关系？我们都知道，一般讲《楞严》与禅有关系，《楞严》与密有关系，五会楞严神咒是密宗的。它问跟净土有什么关系？当时我就回答他，他学佛没学通，我问他，观世音菩萨、大势至菩萨跟净土有什么关系？我就把他问倒了，问得他是面红耳赤。《楞严经》里面二十五圆通章，「大势至圆通章」跟「观世音菩萨耳根圆通章」是全经的核心，这个怎么没看到？你说大势至你没有看到情有可原，观世音菩萨太明显了，你都没有看到，你这个佛不是白学了？

　　《楞严经》我不晓得诸位有没有念过？释迦牟尼佛让参加法会的这些大菩萨们，向大众做个分享，你们是用什么方法成就无上道的？也就是说，你们都是大彻大悟、明心见性，你用什么方法成就的？二十五位菩萨各人说各人自己修行经过，都成无上道。为什么说二十五？二十五代表圆满，这二十五是六根、六识、六尘，这就十八界，再加上七大，地、水、火、风、空、见、识，二十五大类，每一个菩萨代表一类法门，这二十五个法门展开就是无量法门、八万四千法门。观世音菩萨是耳根，排列的顺序，头一个就是六根，六根第一个是眼根，第二个就是耳根。按顺序排，观世音菩萨排列在第二，可是观音菩萨没有排第二，观音菩萨排最后，排第二十五。为什么？你看唱戏的时候，最好的这出戏一定放在最后，压轴戏。这个太明显了，他没有按照顺序排，从第二个拉到最后，这太明显了。可是大势至菩萨就没有那么明显，大势至菩萨在七大里头，七大里头他是见大，应该排的顺序是七大里面他是第六个位子。最后一个位子是弥勒菩萨，代表识大，地水火风空见识。所以他们两个交换，这个一般人看不出来。你看本来大势至菩萨是列在第二十三，弥勒菩萨二十四，他跟弥勒菩萨两个颠倒，弥勒菩萨摆到二十三，他摆到二十四，观音菩萨摆到二十五。所以，实际上是两个特别法门，很多人没有留意到，两个特别法门，不是一个特别法门，两个特别法门。两个特别法门都是净土，你说与净土有没有关系？我这样一分析，这位教授没话好说了。很难得，跟著一起来的有四位同学，他们对净宗也能生信心。观世音菩萨是耳根圆通，「反闻闻自性，性成无上道」，这个法门是专门对娑婆世界，娑婆世界的人耳根最聪明，我们看看不清楚，听听明白了，耳根比眼根要利。可是大势至菩萨念佛法门范围广大精深，他是度遍法界虚空界的，再用观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这两个法门合起来，你往生净土就决定了，而且决定是高品位的往生。能够念到理一心不乱，西方世界四土三辈九品，你可以直接生阿弥陀佛的实报庄严土。《楞严经》给我们这样一个信息，让我们知道在日常生活当中怎样去修。

　　「华严一乘法门，以无住无作任性法门。」无住，放下执著，放下见思烦恼；无作，放下分别；任性，任是自自然然，随顺性德。也就是说从生活、工作、待人接物，无论做什么事情，不起心不动念。不起心不动念能做得好吗？不起心不动念做得比什么都圆满，真的是究竟圆满。为什么？起心动念加上自己的意思在里头，就会出问题；不起心不动念，没有自己的意思，全部是性德，就是无作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在处理事情，你跟诸佛如来所处理的没有两样。我们想学，我也不起心不动念，你想想你有没有起心动念？「我不起心不动念」，这不就起心动念了吗？所以不行。佛菩萨真的没有起心动念，我们不起心不动念是假的，自己以为没有起心动念，实在是自己起心动念。这桩事情在我们六道里头，特别是哪里？无色界天，他们真的在那里学不起心不动念。实际上，「我不起心不动念了」，还是起心动念，所以他出不了三界，他连阿罗汉都证不到，没有法子，依旧要搞六道轮回。

　　「所有其生，任无依智幻生身，称真法界，於一切众生前，对现色身，然其体相无去来，然亦不作神通变化之事，虽然普现三世一切业果，在刹那之中，然亦不住三世远近及刹那之见」，这是一段。「所有其生」，这是说他在生平当中，我们讲的生活、工作、待人接物，就是他在一生当中的活动，「任无依智幻生身」，这是事实真相。我们也是，非常可惜的，我们在这里头加进去了起心动念、分别执著，加在里头。如果我们不起心不动念、不分别不执著，那就跟这经上讲的完全一样。这是什么？这是佛菩萨的应化身。重要这一个字，关键就是「任」，任是什么？随顺自然。随顺什么？随顺无依智，随顺幻生身。无依智是智慧，里头没有分别、没有执著，这是性德。用我们现代科学里面的话来讲，无依智是信息，幻生身是色相、是物质，就是无依智是精神，幻生身是身相、是物质。无依智里头有信息，也就是六祖惠能大师见性的时候所说的，第三句「本自具足」，那就是无依智。本自具足是什么？本自具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，幻生身是无量的相好。你要随顺！我们今天这个「任」没有，我们这个任里头加上了妄想分别执著，那就让它变化，变成了六道、我们现在的身体、我们现在的妄想分别执著；无依智变成妄想分别执著，幻生身变成我们现在这个烦恼的业报身。我们过失在此地，不能不知道，不能不认识。如果真的认识清楚，我们再不去搞起心动念、分别执著，那就是「称真法界」，这就不是假的。大乘经里面告诉我们，佛说的，「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相，称真法界，跟诸佛如来、跟法身菩萨一样。

　　「於一切众生前」，这是讲应化，应现化身。或者像释迦，像在中国出现的这些祖师大德，应身，在这个世间住几十年，住持正法，教化众生。化身，像周邦道的夫人见到地藏王菩萨，那化身，短短的十几分钟之后不见了，再也找不到，这是「随众生心，应所知量」。「对现色身」，你要知道真相，现前这个色身，「其体相无去来」，加一个字诸位就更好懂，实实在在没有去也没有来。这个事实真相幸亏弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨告诉我们，事实真相是，「一弹指」，一弹指的时间很短，有多少个念头？「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。你要懂得弥勒菩萨所说的这个现象，你就知道，所有一切万法，不但是我们身体，所有一切法都没有体相、都没有去来，为什么？它太快了。弥勒菩萨也说，这个境界太微细，讲念跟识，包括形相，太微细了，「不可执持」，你没有办法掌握住它，你也没有办法留住它。它的速度，现在我们科学上是用秒做单位，如果以秒做单位，我们弹指一秒钟能弹几次？至少弹四次。再乘四，那就变成一秒钟里面有多少个念头？念头就是生灭，有多少个生灭？一秒钟里面有一千二百八十兆，单位是万亿，万亿是兆，一千二百八十兆！你怎么能控制？你怎么能掌握？了解这个事实真相，你才真正放下。不但对於物质放下，物质是色相，放下了，它是假的，幻相：起心动念、分别执著这是精神，也放下了。都不可得！无来无去，当处出生，随处灭尽，无来无去。「然亦不作神通变化之事。」有没有神通？有。有没有变化？有。为什么不作？一作不就有为了吗？不就又著相了吗？就不是任运，就不是自然。所以诸佛菩萨示现一些神通瑞相，绝对没有意思，绝对不是我想现一个让大家感到惊奇，不是。他一有这个，这都是凡情，这都是心不清净，清净心里头没有这种行为。神通变化，你自己细心去体会，我们眼能见是不是神通？耳能听是不是神通？我们身体动作是不是神通？是，都在日常生活当中。整个大自然的现象不就是神通变化吗？不都摆在我们眼前吗？

　　下面说，「虽然普现三世一切业果，在刹那之中」。我们世间人执著的过去、现在、未来，这三世，过去还有过去，未来还有未来。造业，业有染有净、有善有恶，造作果报都在刹那之中，就是我们刚才讲的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我们现在看到的现象是相续相，是不是真的相续相？不是真的。我常常跟大家谈这个问题，我说相似相续相，为什么？每个念头都是一个独立的相，就是阿赖耶的三细相。阿赖耶的业相，我们今天讲起心动念，在科学里面讲这是能量；见闻觉知，就是妄想分别执著，这是现在科学里面讲的信息；外面这些万物，是物质现象。所以现在科学家也肯定，他告诉我们，宇宙之间只有三样东西，除这三样之外什么都没有，能量、信息、物质。这其实就是佛在经上讲的阿赖耶的三细相，这三细相都不是真的。真的是什么？真的永恒不变，那是真的。有没有永恒不变？有，自性是永恒不变。你见到自性就见到永恒不变，你跟永恒不变合而为一，真正把自己的本性找到了。本性在我们净土宗里面称之为常寂光，常寂光是真性，永恒不变，就是惠能大师所讲的这五句。能大师开悟的时候说这五句话，释迦牟尼佛开悟的时候，把开悟的境界详细说出来，就是一部《大方广佛华严经》。所以我们可以说，惠能大师五句话展开、细说就是《华严》，《华严》把它浓缩，浓缩到最后就是惠能大师的五句，不增不减，是一不是二！《华严经》讲什么？讲自性清净，讲自性不生不灭，讲自性本自具足、本不动摇、能生万法。讲绝了！这是真正把事实真相了解了，普现，他见到了。

　　「然亦不住三世远近及刹那之见」，不住就是不能执著，弥勒菩萨讲的执持，就在我们日常生活当中点点滴滴的地方，永远保持一个清净心。这个东西很难，所以阿弥陀佛教我们的方法妙极了。你心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，就对了，完全正确。这也不是纯真，但是这个方法能帮助你到极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛之后，你就明心见性，你就大彻大悟。极乐世界实际上就是阿弥陀佛建立的一所佛教大学，接引十方世界的学生，到这个学校去保证你毕业，保证你拿到最高的佛陀学位。上这个学校，不必去托人，也不要花钱，让你得到大圆满，这是慈悲到极处。我们在哪个世间都没有法子有这么殊胜的成就，只有在极乐世界。所以这个机会希望大家决定不能放过，太难得！这个世间，你要是学《华严》，愈学你就知道这个世界是假的不是真的，你学透了你就肯放下，不必人劝你，自然放下，了解真相。这个世间，无论什么你都得不到，你自己认为得到是假的，你一口气不来的时候，真没有得到，现在也没有得到，别等到死的时候。我常常讲，人每天死一次，你看你睡著不等於死了一样？你睡著的时候，哪一样东西是你的？人家把你抬走你都不晓得。所以人要聪明一点，假的！现前所有得到的不起心动念，没有得到的也不需要去想它，你的心才会清净；你去想它，心就不清净，你还是被外头境界转。

　　「不住」就是不要执著，不执持。「不住三世」，超越时间，三世没有，假的，不是真的。现在科学家知道时间不是真的，人如果有能力超过光的速度，就可以回到过去，但现在办不到。远近是空间，不住时间、不住空间，也不住「刹那之见」，刹那之见是什么？弥勒菩萨所讲，一弹指三十二亿百千念也不能住，这也是假的。你了解、知道这个事情就好，可不能常常去想它，想它就错了。你常常想阿弥陀佛就对了，这是真管用。你想别的不管用，想别的后来还是有麻烦，你出不了六道轮回；想阿弥陀佛决定可以超越六道轮回，一生一定要把这个事情办好，最好三年能办好。三年我就死了，你三年等於说拿到签证之后，不去也没有关系，你随时可以去。你不去，你就度你的有缘人，多带几个去，带得愈多愈好，阿弥陀佛愈欢迎。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０六七卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」末后李长者的《合论》。

　　今天我们从「於此经所作三昧智慧一切愿行，总是任理智之运为，非有作有修欣厌之法也」。这一段还是接著前面李长者给我们开导。法慧菩萨入定，为什么要入定？为了要向大家讲「十住品」。入定才能得到十方佛的加持，加持是为说法。长者在前面给我们做了简单的介绍，说世间禅定（四禅八定），声闻、缘觉、权教菩萨他们的入定，都是有出有入的，依旧没有能够摆脱有为法。有为法的范围非常广大，我们在《百法明门论》里面看到八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，再加上不相应行法，全都是有为法，有为是有生有灭。法慧菩萨就是我们一般所说的，像禅宗所讲的，大彻大悟，明心见性。大彻大悟是什么境界？是如来果地上的境界，所以宗门常讲见性成佛，这个佛是真佛，不是假的。天台大师讲的六即佛，从理上讲，那就是世尊在《华严经》上说过很多次，他说「一切众生本来是佛」。现在是不是佛？当然是佛，这是什么？理即佛。一切众生他有自性，自性就是佛，在有情众生称为佛性，在无情的众生称为法性，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才说，「情与无情，同圆种智」。现在我们搞明白了，花草树木、山河大地、虚空法界，它有没有情？真的是无情，但是它有识。

　　我们一般讲情，讲感情，只要是物质现象，它就有见闻觉知，为什么？见闻觉知是性德，自性里头本来具有的。但是这种现象有隐有显，它在没有缘的时候它隐了，不是没有。我们净土宗所讲的常寂光，常寂光就是自性，常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，你不能说它无。禅宗六祖惠能大师见性，他的报告说得好，第三句他说「何期自性，本自具足」，这就是有，它本自具足。虽具足，不现相。它所具足的，实在讲就是佛在《华严经．出现品》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话把遍法界虚空界里面一切现象全都包括在其中。可是不显，常寂光里不显。怎么样它会现相？大乘教里佛常说，「一念不觉而有无明」，相就生起来。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，境界是什么？境界是物质现象，境界相，物质现象。不容易！所以阿赖耶是，一念不觉，自性就变成阿赖耶，迷了，不觉就是迷。觉悟了，觉悟了阿赖耶就没有了，相宗讲阿赖耶叫大圆镜智，所以转八识成四智，那是觉的境界。所以觉的境界就是法身菩萨的境界，觉而不迷。现不现相？觉了之后不现相，相就没有了。没有了，他能现相。他为什么会现相？十法界里头还有许多没有觉悟的众生，没有觉悟的众生他有念头，他有念头，法性，或者讲自性，他有应，众生有感，他有应。决定不能说证得法身之后就没有应，没有应，他就不起作用了，他有应。为什么有应？因为他有见闻觉知，见闻觉知是自性，但是怎么样？他没有受想行识。我们讲，情是什么？情有受想行识。什么时候有情？只要是有阿赖耶就有情。受想行识从哪里来的？就是自性里面的见闻觉知。你看把见闻觉知扭曲了变成受想行识。觉悟之后，受想行识就恢复成见闻觉知，见闻觉知能跟法界虚空界所有众生起感应道交，众生有感，他就有应。有应，他就现相，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身。他现身，像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间出现，《梵网经》里面他老人家把这桩事情宣布出来，这一次的示现是他在娑婆世界第八千次的示现，他来了八千次，不是第一次，他是来表演的。众生有根熟的，他来示现八相成道，来度众生的，来干这个事情的。那我们要问，释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？决定没有，这是真的不是假的。不起心、不动念，怎么能与人感应？感是决定起心动念，纵然是冥感也是有起心动念。起心动念的波动太微弱，他自己没有感觉到，可是法身菩萨接收到，极其微细的那个波动他接收到，他就来应。

　　这种波动现象弥勒菩萨讲得清楚，「一弹指」，这一弹指的时间很短，「三十二亿百千念」，就是那个波动的频率。这一弹指波动多少次？三十二亿百千，百千是单位，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指三百二十兆个微细的念头。「念念成形」，成形就是物质现象，「形皆有识」，识就是见闻觉知、受想行识。这是宇宙的起源，这是佛家讲的科学。现在宇宙的起源，科学家没搞清楚，佛在三千年前给我们说得这么清楚、这么明白。宇宙从哪来的？从念头来的。现在的科学家也很了不起，但是没说清楚，他发现了，他说整个宇宙只有三样东西，除这三样东西，什么都没有。这三样东西是物质、能量、信息，他能够发现，但是发现含含糊糊，没搞清楚。这三样东西是什么？就是阿赖耶的三细相。能量就是阿赖耶的业相，信息就是阿赖耶的见相，我们讲见分，那是信息，物质就是阿赖耶的境界相，很难得，不容易！但是这从哪里来的他不晓得。这个东西是自性变现出来的，只要有微弱的那一动，那一动叫无始无明。无始无明没有开始的，实际上是，《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。你们想想看，很难想像得到。现在科学是用秒做单位，佛讲的是一弹指，我们弹指弹得快的话，大概一秒钟我这样弹可以弹四次，那再乘个四，那就是用秒做单位。一秒钟起多少个念头？一千二百八十兆，这我们现在现前的世界。所以你要是真了解真相，你才晓得大乘教里常讲的「万法皆空」。《大般若经》讲了那么多，实在讲就是一句话，告诉我们，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，就讲这个。

　　这是什么？自性本定，法慧菩萨见性了，见到这个事实真相，所以他的三昧智慧一切愿行，总是任理智之运为。这个理智就是自性里头本具的般若智慧，随一切众生的感，自然起作用。起作用的时候决定没有起心动念、没有分别执著，这是不可思议的境界。六道里面禅定功夫，对我们来说也算不错，四禅八定，得到这个定功，六道里面的空间维次突破了。六道不是假设的，不是推理得到的，是修定的人他得到这个定功，他就看到了，我们肉眼能见的这个量太小了。这么多年来，我常常都在想，我们现在这个眼睛能见的光波是有一定的范围，比这个波长的我们见不到，比这个波短的也见不到。比我们能见的这个光波，长波跟短波，那没有限量的，我们能见的太少了。听的音波也是如此。佛告诉我们，我们自性的本能，六根的德用，遍法界虚空界，你没有见不到的，你没有听不到的，你没有接触不到的。我们在贤首国师的《妄尽还源观》里面读到，一一微尘、一一毛孔都遍法界虚空界，出生无尽，含容空有。这些在理上讲是属於哲学，从事上讲是属於科学，所以佛法讲哲学、讲科学，都达到最圆满的境界。这是少数人，不是多数人，佛家讲根熟众生，他们依凭这个修行证果，证阿罗汉果、菩萨果、佛果，这少数人。大多数人出不了六道轮回。佛法里头有圆满的伦理的教学、道德的教学、因果的教育，你如果学会了，依照这个方法来修学，虽然不能出离轮回，你在轮回里头不造恶业、不堕恶道，你在享人天福报，也算不错了。

　　六道里面禅定（这个地方讲的三昧）是有为的，长者在此地告诉我们，声闻也是有为，缘觉还是有为，权教菩萨还是有为，我们相不相信？相信。为什么？十法界上面四圣法界还没转识成智；换句话说，我们是把阿赖耶认为是自己的心，四圣法界也是用阿赖耶，我们用同样的心。为什么我们果报不一样？他比我们殊胜太多了，在四土里面讲，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，比我们殊胜太多了。为什么？他们用阿赖耶用得正，我们用阿赖耶用得邪，阿赖耶里面有染净，他们用净，我们用染，差别在此地。染里头有善恶，净里面善恶都没有了，所以四圣法界是净土。超越四圣就是此经所作三昧，此经所作三昧是超越了十法界，他与自性完全相应，与烦恼不相应。阿赖耶里头还是有烦恼，你看看末那，末那是四大烦恼常相随，什么时候开始？一念不觉的时候就开始，自己性德就变成这四样东西。这四样东西是贪瞋痴慢，我见、我爱，我爱是贪，我慢是瞋，我痴，你看贪瞋痴慢都出来了。这是阿赖耶的三细相，我们今天科学家讲的信息，信息里面就有了这些东西。

　　这也是像咱们《三字经》上所说的，凡圣「性相近，习相远」。佛菩萨是圣，也可以说是四土，上二土是圣，下面是凡，上面是常寂光净土、实报庄严土，这是圣人。实报庄严土里面有起心动念，没有分别执著，所以他烦恼没有。实际上来讲，实报庄严土里头还不是起心动念，是起心动念的习气。你看在十法界里头最高的佛法界，那个佛为什么出不了十法界？就是起心动念没断掉，起心动念叫根本无明。这个要是放下，不起心、不动念，他就超越十法界，那就是宗门所说的明心见性、见性成佛，他生到实报土去了。生到实报土给诸位说，无明破了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！我们要明白这个道理。为什么还有实报土？实报土是无始无明习气所现的。那个习气要什么时候才能断得了？习气没有法子断，有法子就是有为，因为它是无为法，无为法没法子断，随它去，时间久了慢慢就断了。要多少时间？佛在这个经上告诉我们，三大阿僧只劫。现在我们才晓得，三大阿僧只劫从哪天算起？从你破无明那天开始算起。破了无明你就脱离十法界，你在诸佛实报庄严土，在那个地方慢慢等到三大阿僧只劫之后，无始无明全断了。因为无明有厚薄不一样，刚刚断，无始无明那个习气当然很浓；要是断了很久的，两个阿僧只劫断了，那它就很淡了。很淡，那个现象还有，这个现象还在。完全断尽，实报土也没有了。

　　所以大乘教里常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外，实报土不在这个里面，佛没这个说法。所以实报土也是虚妄的，也不能执著，一执著就错了，一执著实报土就变成六道轮回，一分别它就变成四圣法界，所以境界是唯心所现、唯识所变。识是什么？识就是分别执著，十法界是分别执著变现出来的。科学家今天发现的是用仪器来证实它的存在，佛法不用仪器，但是他证实，他用什么？他用禅定。「净寂光通达」，那个光就是智慧，三昧智慧，三昧是定，定到极处智慧生出来了。这个智慧生出来，智慧是照了，像《心经》讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他照见了。他不用推想，他没有想，都在面前，清清楚楚、了了分明。而六根的作用，现在我们知道，无论哪一个根，都是遍法界虚空界，他怎么会不清楚？空间维次全没有了。空间维次从哪来的？从分别执著来的。所以分别执著无有边际，空间维次也是没有数量的，这个科学家承认的，但是他们不知道空间维次怎么发生的。是由分别执著发生的，我们把分别执著放下，空间维次就没有了，这叫一真法界。所以一真法界的禅定，总是任理智之运为，理是自性，自性本具的智慧它起作用。这个运为就是我们今天讲的作用，它起作用，它起作用干什么？起作用是帮助众生的。众生没有感，它不起作用，众生有感，它才起作用。这个感应，我们很多很多年想不通，为什么想不通？只要你有想就不通。这个道理我们清楚，你想怎么会想得通？想是妄想，妄想能通，那我们都成佛了，那还得要放下妄想吗？妄想是根本无明。想不通，在凡夫一般情形真是想不通。可是现在，现在有科学家把它证明，虽然不是完全证明，只证明一个小角，像冰山一样，咱们看到一个小角，就明白了，就能够肯定，这个事情是真的不是假的。

　　我认识日本江本胜博士也有不少年了，我们也是老朋友。他做的那个水实验，最初有同学在网路上发现，他做这个实验报告，他们下载下拿来给我看，分量不多，只有四页。我看到之后很欢喜，我说你们跟他联系，那时候我住在澳洲，邀请他到澳洲给我们做报告。我们发的邀请函，他真的来了，给我们做了几场报告。他到澳洲的时候，正好我又出国去讲经去了，我没有能接待他。二００三年还是二００四年，我到日本去开会，特地到东京去访问他，到他那个实验室里面去参观，他给我做了详细报告。水是矿物，它不是生物，他发现它能看、它能听、它懂得人的意思，就是说它有见闻觉知。不但有见闻觉知，它有受想行识。为什么？弥勒菩萨讲的。物质现象从哪里来的？是从微细振动来的，就是念头来的。一弹指三十二亿百千念，念念成形，水是物质，它有形状，它成形；形皆有识，有识是什么？这个东西里头有受想行识、有见闻觉知，所以水会看、会听，懂得人的意思。我们以善的念头对它，你看它反应的结晶多美，一个恶念对它，它反应的结晶很丑陋，这个我们真的看到了，我们相信佛经里讲的话没错，可以证实。科学家用仪器这些东西来证实它，佛法是用禅定，那比他更透彻，比他更深入。

　　所以非有作有修欣厌之法，这是什么？跟十法界里面的定不一样。十法界怎么？有作有修。欣厌是六道里面的色界天跟无色界天，那层次更低了。可是纵然是以欣厌法修到四禅，修到八定，也超越了我们现在的科学家。为什么？科学家只是天天在动脑筋、在研究，藉这个仪器来发现；数学，所以数学是科学之母，用数理、用仪器来观测。他不像阿罗汉，阿罗汉把见思烦恼断了，也就是说於世出世间一切法，他确确实实再没有执著了。所以六道从哪来？六道从执著来的，只要你不执著，六道就没有了。所以六道是一场梦，《金刚经》上佛的比喻，说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。头一个你就观六道，然后十法界也是个梦，最后告诉你，实报庄严土也是个梦。真正不生不灭，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恒的。惠能大师所讲，它是清净的，不染污的，不生不灭的。在哪里？就在当下。为什么？它是一切法的本体，一切法是依它而变现的，心现。

　　这个心就是自性，就是真如。佛在经典里面说这个名词术语说了几十种，都是讲一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语？佛是教你不要执著术语，术语不是真的，你要懂得里头的意思，执著术语错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，用什么样的心态去读经、去听教？头一个教我们不要执著言说相，文字是言语的符号，不执著言说相，你就不能执著文字相。你能够天天读诵，不执著文字相，天天听讲，不执著言说相。再第二，不执著名字相，所有名词术语都是假设的，给你讲佛，给你讲菩萨，你不要以为真的有个佛，好了，你变成执著了，你执著真有个佛，说菩萨，你又执著有菩萨，凡所有相皆是虚妄，哪来的佛菩萨？这个话你能听懂吗？你听了不觉得奇怪吗？再告诉你，没悟的时候，在迷的时候有，因为你执著有、你分别有。觉悟了，觉悟他也不执著了，他也不分别了，没有了。你说有，他不执著，你说没有，他也不执著，他如如不动，不是随著你的言语在打转，你才懂得这个。

　　所以这一句说得好，非有作有修，这是十法界说尽了，最后放下起心动念，你才能够脱离十法界，十法界是假的，这一场大梦醒过来了。醒过来，那个境界是什么？那个境界就是诸佛如来的实报土，还是个梦，三重梦境，梦中有梦，那个梦里头又有梦。佛这个梦的比喻意思很深，最后的那个梦境是什么？那是无功用道，绝对不是有作有修。古大德有一句话说，此处用不得力，就是形容这个境界，随它去。在实报土，你的智慧德能全部没有障碍了。障碍是什么？障碍就是妄想分别执著。你现在妄想分别执著三个都放下了，所以自性里头的德能、智慧德相完全没有障碍，你就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，没有定法可说。也没有一定的形相，随众生心、应所知量，而应现都是当处出生、随处灭尽，没有来去。没有来去就是没有时间，没有远近就是没有空间，我们今天讲时间空间统统不存在。所以出生叫当处，灭尽也叫当处。出生、灭尽多久呢？你要记住，一秒钟生灭是一千二百八十兆，这个波动的频率。也就是它那个现象，那个时间只有一千二百八十兆分之一秒，就这么长的时间。我们现在看的这个现象，看的这个现象是相续相，就像我们看电影一样，在电影银幕里看的是相续相。你看那个镜头一打开，放映机镜头打开，一张幻灯片，打在银幕上。整个宇宙现象就是这个样子，张张不一样，它有相似，不完全相同。所以我们说我们这个宇宙现象是一种相似相续相，不是真的，你要把它当真，你错了。你了解这个事实真相，你再不会把它当真了，那你就是佛知佛见。我们迷得太久、迷得太深了，虽然佛给我们讲得这么清楚、这么明白，可是我们在日常生活当中，刚刚提起来，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己还是做不了主。如果功夫时时刻刻能提得起来，自己就可以做主。这桩事情说起来容易，做起来真难。

　　五十八年前，我第一次跟章嘉大师见面，我向他请教，他就把这个道理给我说出。他说佛法知难行易，知，你看放下不就是了吗？真容易！可是你为什么放不下？你对於事实真相没有透彻了解，透彻了解自然放下，还用得著人劝吗？为什么？不可得，连身体都不可得，何况身外之物？你就会得大自在。所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是什么？知难。凡夫成佛一念之间，念头一转过来他就成就，真容易。释迦牟尼佛在印度当年的示现，三十岁，菩提树下夜睹明星，豁然大悟，这个念头一转，他是表演给我们看的。在中国唐朝时代六祖惠能大师，也给我们做了一个表演，他二十四岁，不认识字，没念过书，学佛，一天经没有听过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂，也没有进过讲堂。五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》，我们能够知道，他不认识字一定是讲大意，时间我相信不超过两个小时。说到「应无所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了报告，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖一听，后头不要讲，衣钵就给他了。劝他赶快走，为什么赶快走？同行相忌，别人不能容他。他自己也知道，跑到猎人队躲了十五年，十五年之后，大家把这个事情慢慢淡忘，他才出来。做给我们看的，放下不难，难在知，佛法确实是知难行易。放下执著就证阿罗汉，放下分别就证菩萨，放下起心动念就成佛，你看看它难不难？问题就是放不下。

　　放不下，给诸位说，你必须要长寿，你要不长寿，你很难有成就。长寿有什么好处？慢慢学，有时间。所以我以自己为例子，那时候我年轻，很多人都给我算命，过不了四十五岁，如果我四十五岁就死了，佛法这些真相我永远不知道。四十五岁那个关过了，真的那一年生一场病，那个关过了。那么又要活个四十五岁的时候，我才把这些道理搞清楚、搞明白，所以没有这个寿命怎么行？寿命是时间，没有这么多的时间不行。可是真正有善根的人，那就太幸运，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以这个善根很重要。什么是善根？善根是对佛法，虽然没学，他能信、他能解，你一讲，他懂了。像惠能大师一样，虽然不认识字，从来没有接触过，他相信，你一讲的时候他能听得懂，不但听懂，他真放下，这个很厉害，这个叫善根。所以善根是讲信解，福德是讲修行，你真干，这个人有福。所以我们看，我们这一生最难得的是遇到净宗法门，如果不是遇到净宗法门，佛经上讲的这些你都明白、都懂了，放不下。放不下，还是继续搞六道轮回，这一转世的时候又糊涂、又迷了，叫隔阴之迷，从头来起，谈何容易。你遇不到缘，你就没有法子从头再起，所以人身难得，佛法难闻。得人身的多少？现在世界上人口六十七亿人，几个人闻到佛法？太少了。全世界的佛教徒不过六、七亿人，我们来世即使是得人身，能遇到佛法吗？不敢保证。遇不到佛法，愈染愈深，决定向下堕落，这个事多可怕。遇到净宗法门，问题是有没有善根、有没有福德，善根、福德跟认不认识字没有关系，跟有没有学过经教也没有关系，你听到这一句阿弥陀佛，你真相信，不怀疑，就是这一句佛号念到底。多少人念了三年，预知时至，到极乐世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，这叫不可思议法门。这个法门就更难相信了，研究教的人不相信，声闻、缘觉、菩萨不相信，我们这些凡夫烦恼非常严重，听了能相信，这就是有善根。只要加上福德，福德是什么？一门深入，长时薰修，一句佛号念到底。念佛堂的堂主常常教我们，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿弥陀佛，心里头只有阿弥陀佛，把身心世界放下了。我们在《净土圣贤录》，在《往生传》里面看到，绝大多数三年就往生。

　　早年，大概四十年前，我那个时候出来讲经还不久，曾经有一位法师问我，这个法师现在也不在了，叫法融，不是法融，有一个人物名字，住在基隆。他问我，他说《往生传》里面所记载的，念佛三年往生，是不是他寿命就到了，刚刚好他的寿命到了？问我这么一个问题。我当时想了一想，回答他，我说不太可能，哪有那么巧的事情？一、二个，二、三个，可以这么说法，那么多人，不可能是这个意思。那是什么状况？三年他功夫成了。我们晓得，只要念到功夫成片，功夫成片也有三辈九品，上三辈的往生就自在，虽有寿命，不要了，我现在就去，他就能去得了，应该是这个情形，他念到功夫成片。一心不乱很难，但是念到功夫成片，往生的时候，《弥陀经》上确确实实是给我们讲「一心不乱」，鸠摩罗什大师翻译的这个本子。但是梵文原本不是一心不乱，是「一向专念」，玄奘大师的译本，你去看就晓得，他是直译的，鸠摩罗什是意译的。所以我们对这个问题也用了一些功夫，这两个能会通吗？能，只要念到功夫成片，往生的时候佛来接引你，先用佛光照你，佛光一照，把你的功夫就升等，提升了。你看从功夫成片提升到事一心不乱，他到极乐世界，他真的是事一心不乱。这个我们才能相信，把你功夫升级了，所以罗什大师翻译的一心不乱能讲得通。一心不乱，事一心、理一心也分三辈九品。所以只要死心塌地去念佛，你看多少人，三年工夫，预知时至，走的时候不生病。我曾经在佛光山住过十个月，那开山没多久，佛光山开山到今年四十四年，大概我在四十年前。开山没多久的时候，我在那里教佛学院，晚上月光非常好，我们在外面草地上，那时候佛光山只有一栋佛学院，其他的建筑全没有，一片荒山。有一个长工，是佛光山的长工，长年在佛光山做工，他告诉我们一桩事情，是他们的家乡，一个老太太念佛三年，站著往生，讲这个故事给我们听。他说真的，亲眼看见的，不是假的，真的，念三年站著走的，没有生病，劝我们好好念佛。那天晚上我们听这个长工给我们讲开示，确确实实的。这是讲，你看法身菩萨明心见性，他们所入的这个定，跟十法界里面的人不一样。

　　底下第三段，「明三昧之力者」，这就是三昧的力用。「其力有五」，实在讲，细说说不尽的，佛为我们介绍，都是把许多的问题归纳为几个重点，便利教学，也帮助我们渐渐能够契入，所以他归五类。第一个是「定体净欲遍周力」，定体是自性，惠能大师他老人家所说的第四句，「何期自性，本无动摇」，这是定体，所谓是自性本定。这个定体周遍法界，《还源观》里面三种周遍统统具足，第一个就是周遍法界，这个说法，也就是这个事实真相，就是现代科学家所讲的能量，叫场能，周遍法界，它有能力加持法界，这是说第一个。这个功能大，它能够净化一切众生的欲念，这个欲是错误的，自性里头没有的。十法界里头有，愈往上面去欲愈淡薄，不能说没有。我们六道里面的状况你要是了解了，你对於《华严》就容易体会到。六道里头有欲界、有色界、有无色界，这分三界。欲界里面有六层天，愈往上面去，就是财色名食睡这个五欲，愈往上面去愈淡薄。到初禅，欲就没有了，是不是断掉？不是，是定功控制了，伏住了。所以这个断，佛法讲有两种，伏断，不是灭断。他定失掉之后，他这个欲念就又起来，所以他是伏，他不是断。随著定功的浅深，他伏的这个欲念时间长短不一样，二禅就比初禅功夫深，到三禅、四禅。佛经里面给我们讲，四禅总共有十八层天。再往上面去是四空定，连色相都没有了，身相都没有了，真是像老子所说的，老子有说过这么一句话，他说「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么？我有个身体，没有身体多好！无色界就是没有身体。

　　所以在我们这个六道凡夫是高级凡夫，高级凡夫身体不要了，那就真的自在。有身体还是不自在，身体是色相，你看色界，他有色相，他没有欲望，无色界不但没有欲望，身体也不要了。身体不要就不需要居住的房屋，这也许就是我们一般人所讲的灵界，世俗讲是灵魂，灵界他没有身体。他为什么出不了六道轮回？他能够到非想非非想处天，就是没有办法超越。是因为什么？是因为他的定是伏烦恼，不是断烦恼。如果断了，他就出去了。什么人断了？阿罗汉断了，所以阿罗汉能够超越六道轮回。四空天没有办法，他超越不了，他的寿命到了，也就是他定功到了的时候，你看那定功不得了，非想非非想处的天人，他的定功是八万大劫。你们诸位想想，佛在经上讲一个大劫是我们世界一次成住坏空，我们世界成住坏空多少次？八万次，你就知道那个定力之深。但是八万次，他时间还是会到，到了，他不能再上去，他就堕落了。从这个地方你就能够想到，这个念佛是多么殊胜。人家修定，修到那个程度，都出不了六道，你不需要费那么大的劲，老老实实念佛，念个三年，你不但超越六道，超越十法界。这个法门，这种机会，你到哪里去找？我们这一生能够碰到，那是无量劫的因缘，福德因缘，不是人人会遇到的。遇到就相信，也不怀疑，现在问题在哪里？问题在真干。真干里面最大的麻烦，你要把欲望大幅度的降温，为什么？欲望障碍你。你学教，障碍你开悟；你念佛，障碍你功夫，你功夫为什么不能成片？它障碍你。所以古大德教我们，真正干的人，应该什么态度？随缘过日，别去计较，吃的、穿的，一切用的，随便，什么都好。一定要计较，那就是很大的障碍，你的亏就吃大了。

　　世尊在世，我们要感谢他的恩德，他做个最好的样子。你看他每天出去乞食，日中一食，树下一宿，他的财产，三衣一钵，什么也没有。什么人供养他，他都不要。给孤独长者、只陀太子供养他的别墅花园，不要，在那里讲个几年经，还给他，现在人讲是释迦牟尼佛他要使用权，不要所有权，所有权是你们自己，我在这里用几年，你看他多自在。要学他那种行为、那种心态，我们念佛个个往生，一个都不漏。念佛人不能往生，那就是从前台中李老师讲的，我跟他老人家十年，他常常说，他是举台中莲社做例子。每个人天天都精进在念佛，真正往生呢？一万人当中大概只有三、五个。为什么从前善导大师说，这个法门万修万人去，一个都不漏；现在在这个时代，为什么一万个念佛人，只有三、五个往生，这道理在哪里？不是法门有问题，不是佛菩萨说错了，不是！是我们自己没有把欲望放弃。财色名食睡，地狱五条根，有一条，你的麻烦就大了，五条都具足，念佛也不能往生，这个道理你不能不懂，你不能不时时刻刻提高警觉。一切境缘什么都好，都不要把它放在心上，心上只有阿弥陀佛就对了。现在这个时代是竞争的时代，学佛的人，於人无所争、於世无所求，我们求的只是西方净土，我们向往的是亲近弥陀，这就对了。所以它有净化欲界的遍周力，遍周两个字好，不但人间适用，十法界依正庄严统统适用。

　　第二「定能显智慧同佛力」，定慧是一体，在经教里面我们常常看到互用，定是体，慧是用，慧是体，定是用，它可以互为体用，跟佛果地上力用是相同。法慧是法身菩萨，天台大师六即佛里面所说的分证即佛，他虽然没有圆满，他是真佛，他不是假佛，所以他的智慧德相跟佛完全相同，没有两样。为什么相同？佛证得什么？不起心、不动念，法慧菩萨是刚刚证得，也是不起心、不动念，你们想想他同不同？也就是说，不分别、不执著、不起心、不动念，这就是佛。起心动念是妄想、是无明，分别就是大乘教讲的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，三种烦恼统统放下了，这就是见性成佛，你的障碍完全没有了。所以他起的作用，就是圆教初住菩萨，跟究竟圆满果地上佛陀起的作用没有两样。这个作用是什么？就是恒顺众生、随喜功德，能够与十法界、遍法界虚空界一切众生感应道交，众生有感，他就起应。法慧菩萨与一切众生的感应道交，跟佛是相同的，没有两样，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，这个要晓得。

　　现在我们在《华严经》里面学了这么多年，也相当长的时间，我们讲到这里也超过四千多个小时。我们真的懂得一些，这不是我们证得的，是听佛说的，我们相信佛，佛没有妄语，我们能够信得过。佛给我们讲出宇宙人生的真相，真正真相是什么？遍法界虚空界一切万事万物是一体，惠能大师讲「能生万法」，万法是所生，能生就是自性，一体，这就是讲伦理，伦理讲到究竟圆满。伦理讲关系，我们跟所有一切众生，跟天地鬼神，跟十法界，什么关系？一体，比一家人还要亲密，一家人不是一体，这是一体。你看《妄尽还源观》里面讲的，我们这个身体什么组织的？细胞。细胞是什么组织的？分子。分子是什么组织的？原子、电子。分到最后，叫基本粒子，夸克。那个东西是怎么回事？那是法性现的，就是弥勒菩萨讲的那极短的一念，法性变现，能生万法。那我们身上有多少这个基本粒子？有多少？每一个基本粒子都有三种周遍，能量周遍法界，信息出生无尽，最后给你讲含容空有，那是讲心量大，包容空有。我们现在小心量，斤斤计较，那怎么行？三种周遍，在我们这个身相里头就不可思议，你说关系多密切。懂得关系，自性里的爱心生出来了，叫大慈大悲。你对於天地万物，你知道是一体，爱天地万物就是真正爱自己，糟蹋天地万物就是糟蹋自己，这是佛家讲的伦理。

　　佛这些话怎么去肯定？自己要通过真正修行，你就会肯定了。真正修行是什么？《华严经》四分，清凉大师分的，信、解、行、证，你看第三分讲修行，修行也是举例子，举了多少个例子？两千个，法门讲了两千个法门。总的原则、总的纲领就是品题，叫「离世间」，离是什么？放下。无量无边的法门，说个实话，就是放下。总的来说，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分别、放下执著？你要肯，因为什么？你不肯放下，那就是错误。你想错了、看错了、说错了、做错了，修行，把错误修正过来叫修行，行是行为。所以修行不是说天天去念经、天天拜佛、天天烧香，那什么？那搞形式的。早年章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。形式，做形式是干什么？做形式是表演，是接引没有信佛的人，它是一种手段。佛法不拉信徒，让你自己进来。你自己怎么会进来？要做出样子来给你看，你看了很欢喜，你就慢慢接近了。这个形式是招揽的一种手段，他也不劝你，就是做个样子给你看，你看到要好，你自然就会来问、来请教，然后就告诉你。你不问，不跟你说，为什么？说了没用处，你不相信。你自己肯来问，说出来的时候你会接受。它是接引众生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是两桩事情，我们做出那个样子，那是度众生的，这叫佛教的形象。可是我们现在这个形象不好，都没有做到，你看佛教给我们三皈、五戒、十善，都没做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的兴旺起来，每个人看到都欢喜，每个人都想学习。所以大家一定肯定，学佛的人是最好的人，学佛的人是最幸福的人，学佛的人是最快乐的人，这是要自己做出来，表演在外面，同佛智慧。

　　所以自行化他是一桩事，化他是什么？化他是自己表演，你看佛在经里面常常讲的，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自己，是接受，佛给我们讲的道理、讲的方法、讲的境界，我们接受。持是保持，接受之后就不能丢掉，你看阿弥陀佛这个名号不可思议，我们接受了，接受之后真放在心上，时时刻刻不能把它忘记，那叫持。读，看著经本读经，这是读；不看经本，能背诵，那是诵，受持读诵。表现在外是为人演，演是身教，说是言教，身教重於言教，你做到了，你说出来人家相信；你没有做到，你说出来人家不相信。你说那么好，为什么你自己不做？你自己真做了，人家看到，是不错，他才会想学。所以你要真正把它演出来，他把演放在前面，说放在后头。演说不是为自己，为别人的。那你就晓得，我们是佛弟子，我们要报佛恩，怎样能报佛恩？只有为人演说才能报佛恩。你要不为人演说，不能报佛恩，为什么？佛佛都是为人演说。我学佛，不把它演出来，不做出来给人看，那怎么行？非常重要。

　　第三是「定能同佛身相名号现前力」。这个实在讲，这是法慧菩萨以上的他们才能做到。你看他所感得的，他在入定所感得的，十方同名法慧佛来加持他，跟佛同名号。那你就要晓得，我们念佛人，念到理一心不乱就是法慧菩萨的境界，到那个时候，你就见到十方同名阿弥陀佛无量无边来加持你，这是肯定的，我们在《华严经》上看到这个现象。阿弥陀佛的名号最不可思议，为什么？它是自性的德号。这个名号，统统是梵语，翻成中国的意思，阿是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉，觉而不迷，也就是我们一般人赞叹佛菩萨万德万能，真的一点都不假，无量的智慧德能相好统统现前，名号是这个意思。在经典里面，释迦牟尼佛为我们介绍，用「光寿」两个字，这个名号里头含的是无量光、无量寿。寿命是讲时间，光明遍照是讲空间，那我们就晓得，它这个意思是无量时空里面它全都包括了，一法也不漏，法法是圆满，没有漏失掉。

　　一切法是一体，这个不但我们自己要明白、要觉悟。在今天这个时代，科学技术发达了，我们的生活空间扩张了，不是像古时候居住在一个地方老死不相往来。现在我想台湾每个同修活动空间都是全地球，常常出去旅行，去观光旅游。我们哪一个不同的国家、不同的族群、不同的文化，都常常在接触。接触要用什么心态？要用学习的心态。学习的心态就是善财童子五十三参，去看看在不同的国土、不同的族群、不同的文化，我们自性在那里起了什么变化？都是自性，除了自性之外没有一法，这个我们学大乘的都知道，离开自性无有一法可得，所以它是我们自体的一部分。就好比我们的身体，我们对身体每个器官，五脏六腑都要知道，知道它的功能。我们今天周游列国的时候，对於一切，就像知道我们自己的身体，这个外面五官、里面脏腑样样都了解。经典里面读诵的是书本上的，实际上去观察，知道「凡是人，皆须爱」，知道不同的文化决定有共同的融合点。为什么？它是一个性变现出来的，肯定有一个、有一点是共通的。

　　所以我们发现，我这十几年来接触许多宗教，我也读很多宗教经典，我们从经典里面发现什么？伦理所讲的相同，道德是相同的，因果是相同，科学跟哲学也是相同的，有浅深差别不同。整个中心点是个爱字，你看佛家讲慈悲，基督教、天主教是神爱世人，伊斯兰教讲真主确实是仁慈的。所以仁慈博爱，这是共同点，哪有不能团结的道理？哪有不能合作的道理？如果整个世界上的人都能团结，都能够互相关怀、互相照顾、互助合作，你看这个世界多美好。他们宗教讲天堂，我们把天堂在地球上实现了。我们净土讲极乐世界，极乐世界也能在地球上实现，不是做不到，做得到。我们在这里做天堂，上帝反不反对？我们在这里做极乐世界，阿弥陀佛嫉不嫉妒？绝对没有，希望你做。遍法界虚空界是一体，所以三种周遍，第三个那一条重要，那一句就是我们平常讲的「心包太虚，量周沙界」。你看他含容空有，含空就是心包太虚，容有，容纳万有，那不就是量周沙界吗？那么大的心量，没有分别、没有执著、没有嫉妒、没有障碍，这是佛的教育。所以佛教育才真正讲到究竟、讲到彻底。我们以这个理念跟不同宗教往来。我原本想的还要通过辩论，不是那么容易的。没想到这十几年来，所遇到宗教，一说，大家都能接受，这个好难得。所以宗教不能只讲形式，形式是接引，接引过来之后一定要受教育，经典的教育。好像学校，我们不能只是招生，那个形式是招生，招生来不上课，不行，这招生招进来的时候要上课。现在的宗教变成什么？招生，用很多手段来招生，招来之后不上课，於是就产生许多门户之见，造成不协调、不和睦。这就是什么？把学生招来的时候没上课。如果要上课，每个宗教都好，没有一个宗教经典教你做坏事、教你做恶人的，没有。

　　所以说定、三昧，这是自性本定，能同佛身相名号现前。我们自己这样做的时候，就是代表佛的形相、佛的名号现前了。你看释迦牟尼，这个名号是在我们这个世界现身所用的；换句话说，佛在我们这个世界教化这些众生，此时此地的众生，教他什么？他缺乏什么，你就教他什么。释迦翻成中国的意思是仁慈，我们这个世界众生缺少仁慈，都是自私自利。仁者爱人，仁是两个人，推己及人，己所不欲，勿施於人，这是仁。缺少这个。慈是慈悲的意思。所以释迦，你看看这个意思，我们要把它做到，真正做到仁慈的人，口里念释迦不行，要做出来。牟尼是寂灭，就是清净的意思，对自己身心清净，一尘不染，对别人大慈大悲，推己及人。你看他这个名号就是在此时此地教学的指导原则，我们把它做到了，我们不是跟释迦同名同号了吗？这不就现前了吗？佛菩萨没有名号，佛的名号是性德。我们的性德，德能无量无边，所以一个名号没法子包容，要用许多名号来说明它。

　　菩萨的名号是修德，我们怎样修法。地藏菩萨是孝悌，孝亲尊师，地代表什么？心地。心地怎么样耕耘？地能够生长万物，我们心地能生长万法，用什么？孝亲尊师。我们把孝亲尊师做好，地藏菩萨现前了。观世音菩萨是慈悲，大慈大悲，救苦救难，时时刻刻伸出援手帮助苦难众生。今天这个世界，众生最大的苦难是什么？是疏忽了伦理道德的教育，全世界。我们今天能把宗教里面古圣先贤的伦理、道德、因果的教育恢复，这就是大慈大悲，救苦救难，这个就是观世音菩萨。都得把它演出来、做出来，才管用。文殊菩萨表智慧，无论干什么事情，理智做主宰，不能用感情，这就是文殊菩萨。普贤菩萨，你看这个名字，希望人人都是贤人，人人都是圣人，所以普贤菩萨代表是实践，真干，他代表修德，佛号是代表性德，从修才能证得性德。佛教要是不认识它，真的会当面错过，认识它你才会欢喜它，你才真正全心全力去学习它。

　　我在年轻的时候，不信宗教，尤其是佛教，最反感的，认为它是迷信。我的佛教是方东美先生介绍的，我跟他学哲学，他给我讲哲学概论，最后一个单元佛经哲学。他怎么介绍给我的？我那时候怀疑，我说佛教是宗教、是迷信，它哪里有哲学？方老师告诉我，你年轻，我那时候二十六岁。他说你不知道，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，这我头一次听过，哲学家，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这从来没听说过，「学佛是人生最高的享受」。我还向他老人家请教，我说你老人家这个佛经哲学从哪里学来的？他老人家告诉我，抗战期间，他在中央大学教书，那个时候中央大学好像在重庆。有一段时期他生病，生病的时候就在峨嵋山养病，峨嵋山那个地方确实环境非常好。他说在峨嵋山，山上没有报纸，也没有杂志，一般书籍想找的东西都看不到，只有佛经。每天养病没有事情就看佛经，愈看愈有味道，所以他就告诉我，他说佛经哲学在经典里面。这是指出我一条路，要学佛一定要从经典下手，我就明白了，形式是另外一桩事情，经典是真的。所以没有这个指引，我们很不容易契入。亲近章嘉大师，章嘉大师就劝我学释迦牟尼佛。第一本书他叫我看《释迦方志》、《释迦谱》，这是释迦牟尼佛的传记。这样的老师很不容易遇到，我这一生从初接触到现在五十八年了，再过两年就是一甲子，可以说没走冤枉路。一生没有离开经典，为什么？方老师说的，学佛是人生最高的享受，离开经典，最高的享受就没有了。确确实实是人生最高的享受。

　　所以这是讲佛身，佛的身相，佛身是什么？就是十善业道。我们可以从大乘教里面看到的，十善业是基础，也是终极，它是开始，它也是圆满，这个我们决定不能疏忽。这个十条，在小乘展开，阿罗汉三千威仪，三千威仪浓缩就是十善，十善一展开是三千威仪；在大乘菩萨，这一展开是八万四千细行。所以我们看到很多佛像，这画的佛像，圆光上面有三个字，通常是用梵文写的，三个字，也有用中文写的，它的发音叫「唵阿吽」，就是十善业。唵是身业，阿是口业，吽是意业，身三、口四、意三，你看十善在佛圆光顶上圆满了。从哪里学起？从开始学起，净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我是根据这一句，这么多年来在全世界告诉我们学佛的同修，扎三个根。孝亲尊师落实在《弟子规》，慈心不杀落实在因果教育，《太上感应篇》，后面是修十善业。《十善业道》是佛的根，《感应篇》是道的根，《弟子规》是儒的根，这三个根扎下去，我们的学业、道业决定有成就。如果没有这三个根，你再努力，你搞的是佛学，不是学佛。你是学儒、学道、学佛，那就是真干。如果没有落实的话，那你搞儒学、道学、佛学，把它变成学术，跟你自己的思想、言行不发生关系，换句话说，方老师讲那个人生最高的享受你没分，你还是生活在烦恼跟痛苦的世界，这一定的道理。所以老师的恩德，不容易！我们念念不忘。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０六八卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「四本分」末后的李长者的《合论》，今天我们从「三明三昧之力者，其力有五」，从这里看起。

　　一、定体净欲遍周力，二、定能显智慧同佛力，三、定能同佛身相名号现前力」，上一节我们学到这个地方。今天我们从第四，「定能契佛所知见，得诸佛共所加持力」，从这个地方看起。长者给我们的开示，明显的告诉我们，戒生定，定生慧。无定不生佛智，佛智就是自性里头本有的智慧，无定就不见佛的身相。所以见佛身相，生佛智慧，一定要有定，这就是法慧菩萨在此地示现入定的真正的用意。实际上，为什么讲示现？法身菩萨他行住坐卧都在定中，所以他这个定没有出入的。大乘经里面佛常说「那伽常在定，无有不定时」，他的行住坐卧都在定中。这个定不是讲身，绝对不是身盘腿面壁那就叫入定，那是形式，身虽然不动，他的念头在动，那不叫入定。真正入定是讲念头不动，他真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。释迦牟尼佛就给我们做出最好的榜样，他为我们示现八相成道，示现开悟，之后就是四十九年讲经教学。在印度这个地区，我们常说五印度，就是印度的五个地区，东南西北中，走遍印度这一块大地，他都在定中，从来没有起心动念过，这才叫自性本定。六祖惠能大师开悟所说的，「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定。所以定生慧，见佛身相，见的是法身，见的是报身。我们是见不到佛的报身、法身，见不到，我们偶尔能见的是佛的应化身。应身是示现住在我们世间，跟我们一般凡人一样，这应身；化身是偶尔见到的，你有这个缘分，见到之后他就不见了。

　　我们在《虚云老和尚年谱》里面见到的，老和尚有一次朝五台山，你想他从南方，三步一拜要拜到五台山，陜西的五台山，这么远的路程三步一拜，从出发拜到五台山，时间总得要一、两年，很长的时间。路上难免生病，真生病，走在荒山旷野，没有人烟的地方，也没医生，怎么办？正在困难的时候，遇到一个乞丐，要饭的乞丐遇到。这个乞丐看他病倒在那个地方很可怜，照顾他，照顾他几天，慢慢恢复健康，他又能拜了。虚老和尚非常感激他，问他叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。住在哪呢？他说我就住在五台山下，你到五台山问大家都知道。他就记在心里，到五台山到处去打听，没人知道，以后在寺院里面问这些法师，法师告诉他是文殊菩萨，他才恍然大悟。那是什么？那是化身，文殊菩萨的化身，在朝五台山的过程当中两次救他，化身。所以有定才有这个能力，没有定不行！这个定就在日常生活当中，学不执著，真能做到不执著这是小定，这个小定是阿罗汉所证得的。能不分别这是大定，菩萨证得的；到不起心、不动念，那是如来果地上的定，是自性本定。法慧菩萨所入的定是自性本定，不应该有入有出，他做出有入有出的样子，是演给我们看的，为人演说，是表演给我们看的，这个要知道，实际上他什么时候不在定中！所以他自性本定没有入出。

　　我们今天看第四种力用，入定的作用，「定能契佛所知见得诸佛共所加持力」。不仅仅是自性本定能够契入诸佛知见，《法华经》上所说的「佛知佛见」，这是自性起用。即使菩萨所得的定，声闻、缘觉所得的定，楞严会上世尊跟我们说，阿罗汉所证得的是九次第定，超越六道。六道里面有八定，就是四禅八定，这个不出六道轮回，可以生到六道最高的天上，非想非非想处天，四空天的最上层，就是出不了六道。如果把定功再加上一层，再提升，提升就超过四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道里头。到哪里去？到四圣法界的声闻法界，他到那边去，四圣法界最低的。凭什么去的，我们一定要晓得，凭不执著，阿罗汉能够对世出世间一切法，不再有执著的念头。执著里面最严重的，我们在学习当中常常提醒同学，第一个是控制，第二个是占有。我们对人想控制，对事也想控制，对一切万物也想控制，控制的念头就是执著。占有的念头是严重执著，占有之后不放手，占有之后不放手他以后到哪里？他决定到三恶道。执著造成的六道轮回，执著愈重就往六道下面愈往下沉，那个占有念头，到死那个念头都不舍就到阿鼻地狱去，这个不能不知道。我们修行真功夫，真功夫是什么？就是在这两点上著力，我不控制、我也不占有，等到你把控制、占有的念头放下，你感觉得你身体很轻松，你很自在，无论学哪个法门功夫都会得力。有严重控制、占有的时候，你只生烦恼不生智慧，无论怎么样用功，功夫都不得力。确实有不少人不能说他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪里？他自己也不晓得，他找不到。这是我们不能不知道的。

　　所以佛教我们放下，秘诀就是放下。特别是《华严经》上所说的，《华严经》讲到修行，专讲修行的这一部分是「离世间品」，里面跟我们讲了两千多个法门，修行的方法。两千多个法门，你要把它归纳起来就是一门，这一门就是放下，「离世间品」，你要远离这个世间。从前念佛堂堂主带著大家一起念佛，求生西方极乐世界，每个人都有这个心，但是对於这个世界放不下，他留恋，所以念一辈子佛也去不了极乐世界。临终助念也没用处，他还是放不下，不觉悟，对这个世间种种法生起贪恋。《华严经》末后，善财童子五十三参，清凉大师把这桩事情用一句话说出，高明到极处。五十三参为的是什么？叫历事炼心。在一切人事物他接触，接触目的是在里头训练自己不动心，最高的不动心是不起心、不动念，善财童子就训练这个。为什么不说分别执著？分别执著早就没有，他是最后一个关头起心动念，六根接触六尘境界训练不起心、不动念，那是真的，那不是假的。这个境界是一切诸佛果地上的境界，这个修成是究竟圆满的佛果。善财为我们示现的是什么地位？跟此地讲的法慧菩萨是同等的地位。善财在文殊菩萨会上放下，妄想分别执著都放下，成就了根本智。根本智是什么？佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，善财童子就是自性里面本有的如来智慧现前，他要没有智慧，他六根接触六尘境界，他怎么会不动心？六根接触六尘境界能够不起心、不动念是智慧，智慧起这么大的作用。

　　智慧何以能起这么大的作用？智慧看破了，看破这个世界所有一切法，假的不是真的，《般若经》上所说的那是幻有，不是真有。真跟假，在佛法里面的标准，真是永恒存在，不生不灭，这是真的；如果它有生灭，那就是假的，那不是真的。所以佛法里头的标准，真假标准是以这个为判断的一个标准。我们想想，你细心去观察，哪一法是永恒不灭？学习大乘，学习《华严》，特别是学习过贤首国师的《妄尽还源观》，那就是什么？就是学《华严经》的，依照《华严经》的理论、方法来修行的人，《妄尽还源观》里面告诉我们，自性能生万法。怎么生的？一念不觉而有无明。那个原始是一念不觉，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲十法界依正庄严出现。你看我们说这一句话要很长的时间，实际上一念，一念现在我们知道，我们也有个简单的方法把它算出来，一念多长时间？依弥勒菩萨的说法，是我们现在所讲的一秒为单位，一秒有几个念头？一秒钟有一千二百八十兆念，单位是兆，兆是万亿，一秒钟有一千二百八十万亿念头。「念念成形，形皆有识」，弥勒菩萨说得好，「识念极微细不可执持」，你要不要放下？你没有办法执著，你没有办法保持，这把事实真相说出来，叫万法皆空，相是幻相，不是真相。像我们看电视屏幕、我们看电影的银幕这个样子，你要以为它是真的，错了。

　　真正把这个事实真相明白，明白就是看破，你可以享受，可以受用；你不能执著，你不能控制、你不能占有。你可以享受，你要控制、占有，错了，怎么可能占有？不可能，所以要明白这个道理。明白这个道理之后，古大德教给我们一句话，这相假的，整个宇宙是假的，我们身体也是假的，念头也是假的，借假修真，这个高明到极处，借这个假身、假相。再告诉你，佛法也是假的，也不是真的，哪来的什么佛法？借著佛法修真，真是什么？真是明心见性，见性是真的，那就不是假的，借假修真就完全正确。顺著这个假的回归到自性，假东西从哪里来？自性变现的，离开自性无有一法可得。所以他契佛知见，佛所知、佛所见，见到事实真相，得诸佛共所加持力，所以你才得到一切诸佛加持你。加持什么？加持你智慧，你智慧已经往外透，他才加得上。你智慧如果完全被烦恼盖覆，诸佛如来加不上；你妄想分别执著放下，诸佛就能加得上。三业加持，前面我们在经文里面读过。

　　第五，看末后第五种，「定能生在如来家为真佛子住佛智慧力」。如来家，这前面讲住处，现在这个菩萨叫十住位，他有住处，住在哪里？住在如来家。哪里是如来家？大菩提心是如来家。初住菩萨真正发了菩提心，十信位菩萨发心那是相似的，不是真的，十住菩萨是真的发菩提心，不是假的，他的心就是菩提心。菩提心有体有用，体是真诚。前面大师引用《起信论》讲法，「直心、深心、大悲心」，我们净宗，佛在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的，「至诚心、深心、回向发愿心」，这是三心，净宗常讲「三心圆发」，圆是圆满，这三种心圆满的发出来。在净土是什么人？净土是理一心不乱。理一心不乱也分三辈九品，刚刚发的，圆满发出来的，就是此地的法慧菩萨，初住。宗门里面称这个境界叫大彻大悟，明心见性、见性成佛。我们今天也发这个心，而我们讲得更具体，大家好懂，经论一对照，意思就更明显，什么是直心？直心就是真诚心、至诚心，至诚心就是直心。至诚是什么？真诚到极处，一丝毫虚伪都没有，这是真诚心，这是菩提心的体；换句话说，我们每个人的心都是这样的，同一个理体。一切诸佛菩萨，下面到六道众生，六道到三途地狱众生，哪个人没有菩提心？有，那是自性的本体。迷了，迷了才有虚伪，不诚实是迷了，本来是真诚的。

　　现在我们学佛明白这个事情，敢不敢对人用真心？不敢。为什么？别人都骗我，我要用诚实对他，那我不就吃亏了吗？你对我虚情假意，我还给你的也是虚情假意，所以永远不能成就。怎么才能成就？中国古人说得好，「吃亏是福」，你要肯吃亏。你怕吃亏，你用虚伪的心去修菩萨道，不相应，你的心跟这个道不相应，所以永远不能成就。那怎么？不怕吃亏，你虚情假意对我，我用真诚心对你。不怕吃亏的人结果怎么样？他有福，他在这个世间可能是吃了很多亏，但是最后他成佛了，他回归自性。所以你往后面去看，原来他真的得到福报，他到西方极乐世界去成佛，他在这一生当中永远脱离六道、脱离十法界。原来吃亏才是真正占便宜，占便宜的人原来是真正吃了大亏，占便宜的人他将来往哪里去？往三途恶道去。吃了亏的人他到极乐世界、到天堂去，那怎么会一样？不一样！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃亏，还欢喜吃亏，我们才有永脱轮回、永脱苦海的那一天。要生如来家，也就是我们的真心要透出来。真诚心的自受用跟世间不一样，世间人今天心里面认为什么是受用？名闻利养是受用，五欲六尘是受用，不知道这些东西全是烦恼，全是假的。诸佛菩萨的受用，《无量寿经》经题上写的，清净、平等、正觉是自受用，这是真心，这不是妄心。除了自受用，还有他受用，他受用，我用什么心对待别人，跟别人交往大慈大悲，这个地方讲的是大悲心，大慈悲心。

　　《观经》上讲的「回向发愿心」，我把自己所修的一切功德回向给法界一切众生，自己不要，为什么不要？不能要。为什么不能要？假的不是真的。假的，回向一切众生就是真的，就不是假的；自己想得到是假的，决定得不到。回向给一切众生你就得到，得到什么？得到清净、得到平等、得到正觉。所以，清净平等觉从哪里来的？从大慈悲心来的，你没有大慈悲，哪来的清净平等觉？没有慈悲心的人自私自利，这都得搞清楚、搞明白。你才知道修行真正的秘诀，奥秘才真正了解到，对於自己功夫当然有帮助，当然这个功夫时时刻刻向上提升，这叫真佛子，见了性的才叫真佛子。没有见性的不是真佛子，天台大师六即里头讲得好，不是真的是什么？不是真的叫相似，很像，不是真的。这一定要搞清楚，而且要时时刻刻提醒自己，我们功夫才能得力。相似是什么？你是用妄心在修行，你不是用真诚心。我们很想用真诚心，真诚心就是透不出来，为什么？你有烦恼。烦恼里头有无明烦恼、有尘沙烦恼、有见思烦恼，无量无边的烦恼，把你的真心障碍住。真心不是没有，透不出来，不起作用，起作用的是烦恼习气；彻底放下，你的真心才现前。

　　我们要问，哪个学佛的人不希望彻底放下？就是放不下。这桩事情佛菩萨清楚，完全明了为什么放不下？你在六道住的时间太长，烦恼薰习的时间太久，想离开离不开，想放下放不下。真正听了之后马上就放下的，有没有这种人？有。是不是他一生修成的？不是，过去生生世世在修行，今天他毕业了。要不是过去世生生世世善根现前，怎么可能？不可能的事情。那种人在佛法叫根熟众生，像果木一样它熟了，可以摘下来。没有熟的还让它慢慢去长，到成熟才能够去把它采下来，是这么个道理，根熟众生。我们现在根没熟，还要继续努力，哪一天根熟，跟他们没有两样。所以我们看到这些根熟的人也不必羡慕，晓得他功夫到了，今天毕业。我们距离毕业还有一段相当长的时间，再好好努力，是这么回事情。每年学校举行毕业典礼，你看博士班毕业的，博士帽子服装穿起来，参加毕业典礼，他今天得博士。博士之前你要晓得，他幼稚园、小学、中学、大学、研究所，他念多少年？今天我们碰到他毕业，看到这么快，你看不到一个小时仪式就举行完毕，要知道他前面几十年的功夫！所以我们看到学佛的人豁然开悟，明心见性，那是他博士班毕业。

　　还要走这么长的路也相当困惑，有没有个便宜的方法？真的，佛菩萨懂得我们的心理，但是这个便宜的方法，你要能接受也不简单，也不是你这一生。也是多生多劫善根福德因缘成熟，你听了才肯接受，这就是净宗带业往生、念佛法门。不需要花那么长的时间去断烦恼，带著烦恼也能完成，这个法门只有一个。不像其他的，其他的断烦恼、证菩提，那个法门有八万四千，有无量法门；说带业往生，到西方极乐世界再断烦恼，只有一门，弥陀净土，除这一门之外没有第二门。这一门里最可贵、最难得的，就是你相信，一点怀疑都没有，死心塌地，那你这一生能成就。可是我们念佛，常常，这很多不是一个、两个，可能我们自己也有这个现象，两种烦恼困扰你，一个叫昏沉，精神提不起来，佛号提不起来，常常忘记。另外一种叫掉举，杂念太多，心定不下来，想念佛号，在这一句阿弥陀佛名号里头，不晓得起多少个妄念。遇到这个状况怎么办？古大德教给我们，遇到这个状况，你就把佛号放下，为什么？你愈念烦恼愈重。放下是什么？忏除业障，最好的方法去拜佛，拜佛的时候求佛力加持、求忏悔，忏悔业障。拜佛的时候把一切妄想放下，对著佛像如同佛在面前，恭恭敬敬的礼拜，拜上一百拜、两百拜、三百拜，拜佛的时候默念。拜佛不要出声，出声伤身体、伤气。默念，佛力加持，真正求忏悔，晓得自己业障很重，这时候跟诸佛菩萨很容易感应道交。

　　还有一种可能障碍你的，你的冤亲债主，看你用功修行念佛，他就来障碍你，让你起昏沉，让你起杂念，他们在旁边给你作恶缘。我们这样做，诚心诚意的拜佛求忏悔，也很容易跟冤亲债主感应。我们希望跟冤亲债主一同修行，一起念佛，将来同生极乐国，这是化解冤亲债主一个好方法，可以这样做。慢慢的，最重要的还是对世缘冷淡，这个世间一切人事物要看得淡，不能太执著，我们不能一下放下，慢慢的淡化，这是好事情。淡化，诸位要明了，就是不再执著、不再分别，不起心、不动念是做不到的，我们只在分别执著上下功夫，我们取西方极乐世界就真有把握。放下起心动念到极乐世界才办，现在先放下分别执著，我们把它分成两个阶段来完成。这是一条捷径，是一条快速的通道，稳当、简单、容易，要把这桩事情当作我们这一生当中第一桩大事。真正坚实的基础，这些年来我们常常讲的三个根，儒释道的三个根，为什么？根本戒。你看因戒得定、因定开慧，慧才能住如来家，没有定慧怎么行？根本戒就是净业三福里面告诉我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师，我们把它落实在《弟子规》，真干；慈心不杀，我们落实在《太上感应篇》；有这个基础，十善就没有问题，三皈、五戒、十善就可以做到。真做到了，也算是真佛弟子，虽然没见性，你的方向道路没有错，是向著真佛成佛之道这条路走上去，没有偏差、没错误。这也是住佛智慧力，我们这个想法、看法、做法，跟诸菩萨修行成佛是一条路。

　　下面我们继续看下去，都还是讲定，「一定体而能净欲遍周力者」，这下面是解释前面的五种力。我们看长者的开示，「为以此无作定体，而能净诸欲妄，身心同於虚空无表里，遍周虚空法界故」。长者在此地跟我们讲得就很清楚，我们在前面学习也是这个意思。这个定，无作定体这是大定，无作是真定，是自性本定。在前面长者也曾经跟我们说过，六道里面四禅八定是有为有作，六道之外声闻、缘觉、菩萨，乃至於十法界里面的佛，他们的定也是有为有作，所以他出不了十法界，出不了十法界都叫凡夫不是圣人。我们在方便说，四圣法界称为小圣，不是大圣，小圣，对我们来讲他是圣人，可是他对实报土的人来讲，他是凡夫。凡圣那个分界线是在十法界，十法界里面是凡夫，十法界外面是圣人，是实报庄严土。凡夫在大乘法里面分为内凡、外凡，六道是内凡，六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛是外凡，六道之外的凡夫。为什么？他用妄心，他没用真心。只要用阿赖耶，你用八识五十一心所以为是你的心，那就是凡夫。不用八识五十一心所，转八识成四智是圣人，你一转就是法慧以上的地位，超越十法界。超越十法界才真正叫圣人，《华严经》上称为法身菩萨，天台大师称之为分证即佛，他是真的，他不是假的。所以十法界里面的佛，天台大师说那是相似即佛，相似不是真的，因为他用阿赖耶，用八识五十一心所。相似佛就是他虽然用的妄心，他真听话，他依教奉行，佛在经里面所给他讲的这些理论，他全部接受，佛讲那些教诲他统统做到，是妄心，他做到了，所以他相似，你看他很像佛，他不是真的，心没转过来；妄心一转成为真心，那就真佛，那就不是假佛。

　　所以无作定体，他才真的能够净诸欲妄，欲就是五欲，财色名食睡。妄里面包含多了，自私自利是妄，名闻利养是妄，贪瞋痴慢是妄，连妄想分别执著全是妄。这两个字就是烦恼、习气、染污，要无作定体才真的把它完全转变，转烦恼为菩提，转业报身为诸佛如来金刚不坏身，只要见性就全转。所以这个身，身心同於虚空没有表里，遍周虚空法界故，这句话就是《还源观》里面讲的三种周遍，身心都是这样周遍法界，这是真的不是假的，为什么？它是性德。自性里面没有时间、没有空间，我们今天迷了，以为有时间，以为有空间，迷的时候有。时间、空间不是真的，时间、空间、所有的万事万物，当然也不是真的。像我们现在看电视屏幕，好像是有空间，也好像有时间，实际上呢？实际上屏幕是个平面，它不是立体的。可是画面在里面的时候，好像是立体的，我们看到有近有远，你看近的画面大，远的画面就小，其实没有大小，这是一种幻觉，不是真相；真相没大小，真相没有远近，没有远近是没有距离。所以世尊在《楞严经》上讲，所有现象的发生，他说得好，「当处出生，随处灭尽」，所以还是当处，当处出生，当处灭尽，没有过去、未来，就是当下一念，那叫真相。每一个念头接著那叫幻相，说真相也不对，为什么？它不存在，你说它一念，一念已经过去，《金刚经》上讲三心不可得。

　　但是你要晓得，心是能现能变，三心不可得，就是所现所变的统统不可得。你要是从这里悟出这个道理来，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛见。所以它没有表里，没有表里就没有内外。《还源观》里面讲没有内外，它讲什么？它讲一尘，一粒微尘，一粒微尘里面没有表里。说大，大而无外，没边际；说小，小而无内，这很不容易懂。所以我常常讲这是《华严》的哲学，大而无外是宏观世界，讲宇宙，宏观宇宙；小而无内这是讲量子力学，现在科学向这两个极端去发展。而佛法发展到圆满，大小是一不是二；换句话说，没有大小、没有表里。无表里是真的，没有表里，大小不二，距离空间是远近不二，从时间上来讲是去来不二，过去跟未来不二，这是真的。现在科学还没有讲到这一点，佛法超前了，里面有确实高深的哲学、高深的科学，这是事实真相。为什么？遍法界虚空界跟自己是一体。这一体当中，小从一微尘、一毛孔或者是一毛端展现出来。大呢？大就是虚空法界，真的是一不是二。

　　这个事实真相明白，关系搞清楚，《华严》的伦理，伦理就是讲关系。从我们自身来讲，我们这个身体，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什么关系？这是外表，里面五脏六腑，是什么关系？五脏六腑跟眼耳鼻舌身有什么关系？一体，一个生命共同体，这是小宇宙。扩大呢？扩大是虚空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正庄严，跟我们什么关系？像这种十法界在华藏世界里面数不清，我们只可以用无量无边无尽无数来说。无尽的诸佛刹土，每一个诸佛刹土里面都有十法界，它跟我们有什么关系？从微观世界里面讲，每一个微尘、每一个毛端里面，有虚空法界、有诸佛刹土，微观世界里面的诸佛刹土也有六道轮回，那个六道里面每一个众生还各个都有毛端，毛端里头又有十法界，重重无尽。这是什么？这是自性，自性法尔如是，它本来就是这个样子。微观世界里面有世界，那个世界跟外面世界一样大，微尘没有放大，世界没有缩小，一一微尘皆如是，一一毛端皆如是。很可惜这科学家没有读到《华严经》，要读到《华严经》，他会大开眼界，他们从来没想过这个事情，佛把这事实真相完全展现出来。明白这个道理之后，遍法界虚空界所有一切依正庄严跟自己是一体，所以菩提心现前，真心现前。

　　这个真心现前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切众生苦，是自己苦。慈是与乐，也就是帮助遍法界虚空界里面一切众生离苦得乐，这是自己本分的事情。像父母对待儿女一样，是他本分事情，他应该做的事情，没有任何条件，这才叫大慈大悲。有条件那个慈悲就不能叫大，大是没条件。所以佛法讲慈悲，讲四种缘。我们凡夫没有大慈大悲，有没有慈悲？有，什么慈悲？「爱缘慈悲」，你爱他就对他很好，就很慈悲，不爱他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫里面有大心凡夫，那个心量大的，跟自己没有关系的，他也能照顾，佛说这种人叫「众生缘慈悲」，他真正能做到像《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，他这个心量就大，叫大心凡夫。我们世间人称这种人叫圣人、贤人，他心量比一般人大，他能够爱人类。不是人类他就不爱，畜生还吃它，这哪里会爱它？他只有众生缘慈悲。菩萨比他高一等，菩萨是「法缘慈悲」，都是有条件的。菩萨明白这个事实真相，没有证得，听佛说的，相信，所以心量也像佛一样，一切众生他统统都有慈悲心。到菩萨修行证果，明心见性，那叫大慈大悲，为什么？没有任何条件。这是什么？我们自己的慈悲心不断向上提升，提升跟诸佛如来一样周遍法界，爱心遍法界，善意也遍法界。这是什么？真人，明心见性，真佛就是真人。不但是对一切有情众生慈悲，对树木花草也慈悲，对山河大地也慈悲，对虚空法界没有一样不慈悲，为什么？全是自性，离开自性没有一法可得，这是佛陀教育的究竟圆满。

　　所以，佛教实实在在说它是教育。我学佛就是发现这桩事情，那个时候我二十六岁，接受方东美先生的指导，重新认识佛法，它不是宗教，它是九法界里面至善圆满的教育，我是这样看它，我也是这样学习，它是教育。所以我这一生学佛学得很辛苦，苦在哪里？苦在跟宗教脱节，宗教不能包容我。所以我一生没有庙，庙里头客客气气的话，你在里头住个两天作客，接待你一下，长住不可能，为什么？他们是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，过的日子过得非常辛苦。还有一点点安慰，所以还能支持著那是什么？释迦牟尼佛一生没庙，他一生也是在外面流浪。我这个流浪比他还好一点，为什么？没地方住，天天住的都还不错。他每天住树林、树下，我每天还都有房子住，房子不是我的，借住的，还不错，还有人肯照顾我，借住。物质生活还不缺乏，真的一无所有。所以想想的时候，想到释迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把这个样子做出来。

　　章嘉大师早年教我学释迦牟尼佛，我已经学了五十八年，在形式上很相似，在实质上他老人家开悟，我还没开悟。他老人家讲的东西，留下来一些经典，我能看得懂，我懂得他所讲的。而章嘉大师在五十八年前，我第一次见他面，他就教我「看破、放下」，那个时候年轻刚刚接触，对佛法从来没有听说过，听这两句话似懂非懂，好像懂，实际上没听懂。可是我们有一个好处，孝顺父母、尊师重道，所以对老师的教诲是认真去做。头一天见面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛门，讲了六个字。那一天我离开他老人家，他送我到门口，他拍著我的肩膀告诉我，「我今天给你讲了六个字，你好好去做六年。」我真听话真做了六年，学什么？学放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢。习气重，这一放下，遇到境界它又起来，跟这个习气境界就做拉锯战，它拉我的时候我又再退回来，就是这样干法。可是六年之后，真的对於此地讲的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，应了佛经里面的两句话，「烦恼轻，智慧长」。我遇到李炳南老居士，本来是想到台中去听他老人家讲经，他就劝我学讲经，我这讲经是他鼓励我的，他把我送上了讲台。非常好，为什么？因为讲经天天要准备，妄念就少，精神就集中。所以这么多年来，走过世界许多国家地区，没有染上恶习，靠什么？就靠讲经。天天讲给别人听，当然自己是最得受用的，也就是天天讲给自己听。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！

　　我是一个中下根性的人，不是上根利智，这么长的时间薰习，逐渐逐渐的契入境界；如果不是长时间的薰习，会堕落。可是对外面的缘要懂得拒绝，外面缘最强、最厉害的，实在讲在佛法讲那是魔，现在这社会上最大的魔、力量最强大的是什么？电视。你每天看电视就是面对著魔，你会不会受它干扰？这个很可怕。所以我至少有五十年的样子，没看电视，电视从有彩色，我就没有看，我以前看，初学佛的时候黑白电视。从有彩色之后，我们就跟电视绝缘。不看报纸，报纸、杂志、广播，这些统统都远离，你的心才会定下来。你天天不离开这些，你受它们的干扰，受它们的薰习，这麻烦大！你怎么能定下来？你怎么能在经典里，字里行间看出它的味道？这是李老师以前告诉我的，看经、听教，听教是听别人讲经，一定要能看出、要能听出弦外之音，你才真的会有受用。也就是祖师大德们所谓的，经典字字句句里头有无量义。所以你真正契入之后法喜充满，你才真正肯定祖师大德说的一句话，「世味哪有法味浓」！世间是五欲六尘、名闻利养，这些东西味道比不上法味。佛经你真听懂，真看懂，你自然会把那些东西淘汰掉，为什么？不能比。这里面有喜悦，能够把你自性里面那个欢喜引发出来，常生欢喜心，法喜充满。

　　世间圣贤的典籍也有法味，所以孔子在《论语》，你看第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，告诉我们，喜乐从哪里来的？喜乐是从学习里头来的。学圣人之道会有喜乐，就是喜悦，它不受外头刺激，它从内心里头生出来的。所以古人讲「孔颜之乐」，孔子、颜回，他们确实对於五欲六尘、名闻利养非常淡薄。孔子周游列国，目的是想当时的诸侯能够用他，给他一官半职，他来施展他的抱负。他不是为自己，用现在的话，他是为人民服务，真为人民服务，想有这么一个机会，为众生不是为自己。诸侯不敢用他，这年岁也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八岁，那是花甲老人。他七十三岁过世的，所以他回家去教学，七十三岁走了，就教了五年。孔老夫子在世作梦也没有想到，他会成为后人尊他为万世师表，他作梦都没想到。那是什么？他有真实的德行，他用真心，他不是妄心。这个真心，要是天台大师说的，相似的真心，不是纯真，纯真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四圣法界的境界，他不是实报庄严土。所以真正的喜乐是从学习里头得来的，这个味道尝到了，法味，你就绝对不会舍弃经典，经典比每天吃饭还重要。吃饭不重要，睡觉不重要，读经重要，喜乐重要，人要生活在欢喜里面，这真有乐趣，这就价值观不一样。

　　再看底下第二，「定能显智慧同佛力者」，这前面讲的第二个，「为无作用定」，前面是讲无作定体就是自性，无作用定就是自性起用，自性起用「能现无作用自然慧故。为一切众生皆具足如来自然智慧，为迷境情起缘五欲心障故，以修无作定为方便，佛智自然智便现故」。这说得好，自性起用它就能现无作用自然慧，这是什么？前面讲的是定体，定体在大乘教里面也说它作根本智，《般若经》里面讲的，「般若无知，无所不知」，般若无知是定体，前面讲的体，无所不知是讲从体起用，从体起用是无所不知。我们佛门弟子通常家里面现在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩萨表这个意思，佛代表体，代表般若无知，它起作用，起作用是菩萨，菩萨起作用一定是两个菩萨，一个菩萨自受用，一个菩萨他受用。譬如以我们净宗供养的西方三圣，阿弥陀佛是代表自性的性体，真诚。我们用《无量寿经》的经题来说，阿弥陀佛代表真诚，大势至菩萨代表清净平等觉，观世音菩萨代表大慈大悲。大势至菩萨是自受用，观世音菩萨是他受用，你怎么对待自己，怎么样对待别人，对待自己的就是自受用，法喜充满，常生欢喜心，这自受用，大慈大悲是帮助别人破迷开悟、离苦得乐，所以两个菩萨就是一个自受用、一个他受用。

　　天台宗供本师释迦牟尼佛、迦叶、阿难，佛的两大弟子。释迦牟尼佛代表性体，真诚；迦叶代表自受用，清净平等觉；阿难代表他受用，大慈大悲，传法利益众生，结集经藏，传法度众生。华严宗供华严三圣，我们这个背后背景是华严三圣，毗卢遮那是自性的本体，代表真诚，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，福慧双修，文殊代表慧，普贤代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真实智慧，帮助众生是真实的福报，普贤菩萨十大愿王。这是我们供养佛菩萨形像表法的意思，你要懂，它时时刻刻在提醒你，你要用真诚心，你要修你自己的清净平等觉，你要以大慈大悲，无条件的爱心去爱护别人。爱心的落实在生活当中决定是谦虚，谦虚是第一德。释迦牟尼佛在世，你看看经典所记载的，他对哪一个人不尊敬！孔子在世，对贫贱人、对小孩都非常恭敬，都不失礼。谦卑是学人，学做人、学作佛的基础，第一德从这里开始。能够谦卑这才能够尊重别人，从这里做起，能尊重别人才真正能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，才能全心全力舍己为人，帮助别人。释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，看到老鹰找不到东西吃，饿得很可怜，自己把身上肉割一块喂老鹰；看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎。一般人做不到，确确实实是舍己为人，不是损人利己，损人利己的果报在三途，舍己为人是菩萨、是佛，这种精神我们要学习。

　　所以我们为帮助别人离苦得乐，帮助别人从哪里帮？教学。古圣先贤、佛菩萨都是把教学摆在第一，一生乐此不疲。释迦牟尼佛干了一辈子，示现三十岁开悟就开始教学，七十九岁离开这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛没有建庙，释迦牟尼佛没有搞法会，释迦牟尼佛也没有所谓现在的佛事，没有，佛经里面讲的佛事是教学，修行那是个人自己的事情。所以释迦牟尼佛只教人破迷开悟，帮助你觉悟，至於修行是你个人的事情。所以释迦牟尼佛一生没打过禅七，也没有打过念佛七，搞这些事情是后来祖师大德搞出来的，佛当年在世没有，为什么？每个人学了之后都是身体力行，他都有成就。后来的人虽然学，学了不干，所以祖师才想出办法，我们大家一起干，你就不能偷懒，用意在此地；现在大家虽然在一起，不是真干，凑热闹，假干。所以从前大家是依众靠众，真有很多人成就，现在真成就的人愈来愈少，世道一代不如一代，我们要了解这个状况。所以走佛的这个路子，还是一条正路，虽然很辛苦，有代价，值得我们去做。

　　这个无作用定，它能现无作用自然慧，智慧不必去求，心清净了自然就生智慧，智慧开了什么都通达。为什么？底下这一句讲得太好！「为一切众生皆具足如来自然智慧」，这是佛在《华严经》上说的，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就全包括，一样都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求来的，自性里头本来具足；不但具足智慧，具足德能，万德万能，没有一点欠缺，德行、技能；第三个讲相好，相好我们今天讲福报，相好头一个是身相，经上讲「三十二相八十种好」，我们世间看相算命讲的贵相，他一样都不缺，三十二种贵相他统统具足，这相好，一切众生各个都有。现在为什么没有？这是「为迷境情起」，这个境是境界，我们今天讲人事环境、物质环境、自然环境，对於这些环境真相不了解，这些环境全是虚幻的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，讲得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不会生情，这情起来的时候，情是感情，情是什么？我们讲七情是喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲，五欲是财色名食睡，它起这个东西，这些东西障碍了，这就是业障，你起这个东西就造业。怎么造业？你贪五欲六尘，你在这里面起了贪瞋痴慢，它就变成障碍，把你的自然智慧障碍住了。智慧障碍了，智慧变成烦恼，烦恼无量无边，原来是无量无边的智慧，一迷境情起就把它变成烦恼，德能呢？德能变成造业。相好呢？相好变成六道轮回，变质了。

　　如果我们一觉悟，破迷开悟，给诸位说，烦恼又恢复成智慧，业障又恢复成功德，六道轮回又恢复成实报庄严土，念头一转就行！所以起心动念那个力量不可思议。现在我们这个念头都错了，我们想错、看错、说错、做错，所以身体一身的毛病，病态出来了，居住的环境，什么天灾人祸也都出来了，就这么来的。如果一念回头正知正见，你身体健康，什么毛病不需要治疗，不需要吃药，它自己就好了，居住的环境什么灾难都没有，都化解，为什么？佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，就是这个道理。境界头一个是自身，身体是最近的一个境界，念头一转的时候身体就好了。真的就像《黄帝内经》上所说的一百岁，你的健康状况跟年轻人一样，它不衰。现在我们学了佛，不但知道身体是随著自己念头转变，山河大地、虚空法界都随著我们念头在变。佛法里面所说的，确实我们很不容易依教奉行，可是有个很简单的方法，念佛。这一句阿弥陀佛是无量智慧、无量德能、无量相好，都在其中，你老老实实、诚诚恳恳念这句佛号。平常在生活当中想到断恶修善，标准就是十善，或者用中国的八德，可是孝顺父母一定要摆在前面，世间圣人、出世间的佛菩萨，没有一个不孝顺父母。所以净业三福头一句就是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，父母的恩跟老师的恩是同样的。我们的身体得自於父母，我们的智慧得自於老师，老师是我们的法身父母，法身慧命的父母，要知道报恩！成圣、成贤、成佛、成菩萨，是真报恩者。我们对佛菩萨的话深信不疑，知道境随心转。

　　「以修无作定为方便」，最适合的方法，「佛智自然智便现故」，智慧不需要学的，自自然然就现前。首先是什么？你的清净心现前，你的平等心现前，清净心现前你不染污，平等心现前你没有高下，用平等心处事待人接物。平等心起用，刚才讲，决定是谦卑而不是傲慢，决定是尊重别人，决定会做出牺牲奉献、舍己为人。这是佛陀的教育，这是世出世间究竟圆满的教育，可惜很多人不知道，还产生严重的误会。这个我们能理解，我没有认识方东美先生之前，我也认为它是迷信，我不肯接触它。方老师跟我讲清楚、讲明白，我才恍然大悟，这是世间没有能够相比的好教育。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二0六九卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」末后李长者的《合论》。我们接著看第三段，「明三昧之力者，其力有五」，我们接著看解释的第三：

　　「三、定能同佛身相名号现前力者，为以无作定，显得自法身智身无作白净无垢，与一切诸佛法身智慧合故。」我们看到此地。入定，定的作用非常广大，这个地方告诉我们，定能同佛身相。为什么？佛的身相是从清净心、平等心里面现出来的。一般大乘教里面，世尊为我们说十法界，每个法界我们知道都是无量因缘。无量因缘里面哪一个因缘最重要？佛为我们介绍出来，这是我们不能不知道的。知道了，我们就知道自己用功什么是重点，怎样才能够把握到。十法界从佛说起，佛最重要的一个因就是「平等」，平等是成佛的因。我们如果在修学当中真正能明白这个道理，我们处事待人接物就尽量的向平等心上下功夫。怎么才能平等？没有分别执著就平等了。大乘经教里面我们看得很多、听得很多，执著是严重的染污，七情五欲，严重的染污，它有善恶。如果执著放下，不再执著，给诸位说，善恶就没有了，超越六道。六道里有三善道、有三恶道，这就很明显的，六道是怎么回事情？七情五欲变现的六道轮回。在四圣法界里面，虽然执著没有了，它有分别，所以它有染净，它没有善恶，它有染净。对六道来讲它是净，六道是染，可以说四圣法界是娑婆世界的净土。染净是对立的，分别没有断，如果分别放下，染净就没有了，所有一切对立法就不生。最后剩下的是无明，也就是起心动念，起心动念放下才是真平等；起心动念没放下，分别执著完全放下，这是相似的平等，清净平等觉相似的现前，这是相似即佛。所以，佛的第一个因素是平等心，我们要常常记住，离妄想分别执著才真平等。

　　菩萨第一个因是「六度」，菩萨念念不忘遵守大乘教里面所讲的六波罗蜜修行。其实六波罗蜜还是讲放下，帮助你一桩一桩的放，布施帮助你放下悭贪。你有烦恼，贪爱是烦恼、吝啬是烦恼，你拥有的舍不得帮助别人，这是吝啬；你没有的，你起贪心，总希望得到，得什么？不外乎名闻利养、五欲六尘，这些东西都不是真的。佛教菩萨修布施波罗蜜，布施就是放下，六个修学纲领摆在第一个。第二个就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我们的老师，老师教我们怎么做，我们依教奉行，叫奉事师长。第三，这很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把这个功德保持？一定要忍，我们中国老祖宗常说的「小不忍则乱大谋」，要修忍耐的功夫。这六个纲目第三个就是忍，《金刚经》上佛告诉我们，「一切法得成於忍」，可见忍非常重要。佛法传到中国，译经的这些法师把忍下面加个「辱」，辱是中国字。为什么加这个字？因为中国人把辱看得很重，看得非常重，在过去读书人、士大夫的阶级，有所谓「士可杀不可辱」。士是读书人，读书人杀头没有关系，侮辱不可以，把辱看得这么重。翻经的法师就把忍下面加个辱，侮辱可以忍，还有什么不能忍的？这才於《般若经》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮气躁，心浮气躁不但修道不能成就，学世间法，我们讲求学，也很难成就。世出世间圣人对这个字都非常重视，没有一样不能忍。

　　我们在这个世间，无论在生活、工作、待人接物，真的，古人讲的「不如意事常八九」，十之八九都是不如意的，那你就得忍辱。忍后面还要加个「让」，能忍能让你才能成就学业，才能成就道业。功夫愈深愈显出忍让的深度、广度，能忍才能进步，忍就是进步，帮助你德行向上提升，帮助你烦恼渐渐远离，帮助你智慧渐渐增长。真的是烦恼轻、智慧长，那得要靠忍辱的功夫，所以忍辱后面才是精进。精进这个名词好，进是进步，精就是专精，不是杂、不是乱。杂跟乱，虽然向上提升，提升不高，很有限，如果是专精，提升就快速。所以精进是得定的前方便，忍辱、精进是禅定的前方便，也就是基础功夫，这才得定。定，真的，我们中国人讲立志，佛教里面讲发愿，都是以定为基础，没有定，你的愿、你的志都很难成就。如果你心是定的、是清净的，这个愿力、志向真的在引导你，你向这个方向、目标勇猛精进，没有不成就的。最后一个，「智度」。学佛终极的目标是开智慧，智慧从哪里开的？从禅定开的。前面说过，戒生定，定生慧，没有定就没有智慧，没有定你也见不到佛，佛在面前你也见不到。这是菩萨修学的六个纲领。

　　下面，缘觉依「十二因缘」修，这都是第一个条件，声闻依「四谛」修，天人修「上品十善」，还要加一个四无量心，慈悲喜舍，这种人生天。人间第一个条件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我们失掉人身之后得人身就难了。来生还能到人道吗？那要问问你五戒十善修得怎么样。经教里面跟我们讲的，中品十善得人身，「下品十善」阿修罗道。其实，阿修罗道福报很大，比我们人道是殊胜太多了，怎么说他是下品？这一生是不错，来生就不行了。为什么？他造作的恶业太严重，来生必定堕落。这佛在经教里讲得很清楚、很明白，让我们修行千万不能错了道路。阿修罗真认真的修十善、修五戒，也能够达到上品，为什么不称他上品要称他下品？他有两个习气很严重，这两个习气害了他，一个是傲慢，一个是嫉妒、好胜，争强好胜。他做好事，修功德很大，所以他福报很大，他也学习经教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福报，就是傲慢、好胜、嫉妒这个烦恼重。他有智慧、有福报，他造的恶业也严重，所以果报在三途。我们知道了会常常反省，我有没有这个习气、有没有这个毛病？有则改之，无则嘉勉，这是真修行。

　　人道里面，我们中国老祖宗、古圣先贤，可以说是把人道跟欲界天最重要的业因把它合在一起，确实要求我们修上品十善。老祖宗教给我们的五伦、五常、四维、八德，跟佛门里面的十善业道、三皈五戒，你合起来看几乎是完全相同。只是佛法里面愈讲愈深，愈是认真学习就愈能向上提升，深广没有边际，这叫佛法。为什么深广没有边际？它称性，所以它没有边际。世间法是与识相应，它不是与自性相应。《华严经》上讲的，诸佛菩萨修行统统是与性德相应，所以他这个定能同佛身相，这是世间禅定做不到的。不但世间禅定做不到，出世间，就是出六道，四圣法界的那些声闻、缘觉、菩萨也做不到。这就是说没有能够妄尽还源，妄是阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，那就妄尽还源，那才能够同佛身相。同佛身相，这一句意思很广，为什么？佛没有身相，佛能现身相。怎么现？随众生心、应所知量，这是佛的身相。佛能现一切有情身，也能现一切无情身，花草树木、山川大地，乃至於自然现象，他统统能现。这要以自性本定，所以能现身相，就是能帮助遍法界虚空界一切苦难众生。什么叫苦难？迷了就是苦难，觉了就离苦得乐。佛法讲觉迷，迷了的时候，烦恼缠缚身心，觉悟的时候，你的身心充满了智慧，叫法喜充满，常生欢喜心，那就是离苦得乐。

　　名号的意思就更不可思议，同佛名号。我们在性德上讲，我们同释迦牟尼佛的名号，老师号称释迦牟尼，我们学生也是释迦牟尼。释迦牟尼什么意思？你要明白这一点。释迦是仁慈，翻成中国意思是能仁，他能够以仁慈待人；牟尼是清净。他以清净待自己，就是清净平等觉对待自己，以大慈大悲对待别人，这就叫释迦牟尼，他名号是这个意思。我们也做了，他做我们也做，这是同佛名号。西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛这个名号的意思是无量，佛是觉悟，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉，无所不觉，就是破迷开悟到究竟圆满了，是这么一个称号。而释迦牟尼佛在经典里面为我们介绍，这个名号的意思叫无量寿、无量光，用这两个名词来解释。光明遍照是空间，寿命是时间，这就是说，时空里面所有一切法无所不觉，这是阿弥陀的意思。我们明心见性了，跟阿弥陀佛的名号相同，谁？法慧菩萨，法慧菩萨把起心动念、分别执著全放下了，他所证得的境界跟释迦牟尼佛同，跟阿弥陀佛同，跟毗卢遮那也同。毗卢遮那是梵语，它的意思是光明遍照，光明是智慧，自性般若智慧遍照虚空法界，这是毗卢遮那的意思，无处不在、无时不在。所以，入这个定跟佛相同，这是自性本定。

　　下面，大师为我们解释这句话的意思。「为以无作定」，无作定就是前面讲的无作用定，无作定体，无作的定用，「显得自法身智身无作白净无垢」，它的德用无量无边说不尽，佛在此地略举几样。显得自法身，这是自己证得，什么叫法身？法是一切法，身是自己，这个时候才真正知道一切法就是自己，不再执著这个肉体是身。这个境界很难懂，不容易体会，我们举个比喻来说。我们这个身体，现在科学家告诉我们，我们也能相信，不怀疑了，我们身体是什么东西组成的？身体外面五官眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，细胞组成的；细胞怎么组成的？细胞是分子组成的；分子怎么组成的？分子是原子组成的。你慢慢去分析，分析到最后变成基本粒子，外国人讲的夸克，佛法讲的微尘，名词不一样，事实是一样的。那你晓得用佛法的名词来说，微尘，多少微尘排列成这么一个样子？每一粒微尘跟这个身体全体是相同的，完全没有差异，无论是在能量、在物质、是信息，样样都是《还源观》上讲的「周遍法界」，我们讲周遍全身。每一个微尘，就好像我们现在讲是肉身，这个肉身是自己，一旦觉悟了，晓得整个身体是一体；没有觉悟的时候，一个一个细胞就独立，一粒微尘都独立，好像都有自有他。这一开悟，才知道整个身体是自己，这叫法身。菩萨一开悟的时候，知道遍法界虚空界是自己，这叫法身，当然这个身也是法身的一分子，也不例外，你完全肯定，不再怀疑。你的德能同样也能周遍法界、出生无尽、含容空有，一证一切证，头一个你是见到法身。「智身」，自性本具的般若智慧在哪里？在一一微尘，我们现在讲在每个基本粒子，而且每个基本粒子里面的德能都是圆满的周遍法界，它的运动是有规律的，完全顺乎自然，「无作」。这个作是什么？作意，就是我们《华严经》上讲的起心动念、分别执著，这叫作；没有，没有就是自然的。「白净」就是惠能大师所说的「何期自性本自清净」，我们在佛教经论、古大德的文字里面见到很多，都是把清净放在第一，从来没有染污过，「无垢」。

　　「与一切诸佛法身智慧合故」，这个合有没有合的相？没有，它自然的，本来就是。我们用科学的名词来说，能量是一，物质是一，信息也是一。我们在前面读过，经典里讲的「一心一智慧，力无畏亦然」，十力、四无所畏都是讲如来果地上的德能，完全相同，没有一点差别，不得已说一个合字，一定要知道，没有合的痕迹，本来就是。譬如我们一滴水，把这一滴水滴到大海里面，这滴水跟大海合而为一，你再也分不出这一滴水，也分不出大海，合而为一。开悟就是如此，回归到自性，自性是大海，佛经上常常用这个做比喻，叫性海。我们大彻大悟就回归到性海，没悟，是海里面一个水泡。海里面水泡很多，各各都好像独立，起了分别执著，破了之后，分别执著没有了，完全合而为一。那我们这个水泡还没破，可是我们已经觉悟到，听佛菩萨告诉我们的，破了之后跟大海是一，没破还是一，不是二，为什么有二的感觉？那是你迷惑，是你分别执著在作怪，以为不一样，实际上是一。跟你讲是一是真的，给你说二、三那是假的，那是恒顺你的迷惑颠倒来说。

　　「是故」，因为这么个缘故，「十方各千佛刹微尘数诸佛同名法慧而现其前」，因为这个缘故。同名法慧，诸位要知道那是感应，法慧菩萨有感，他这个感是不是有意的？没有。感应有四种，前面我们学过，这个地方法慧菩萨是冥感，十方各千佛刹微尘数诸佛显应。我们跟诸佛菩萨有没有感应？有，我们也有冥感。佛菩萨有没有应？当然有应，冥应；不像此地，此地是明显，显应。我们向佛菩萨祈求，求佛菩萨加持，有没有感？佛菩萨肯定有感。我们的感，他感受到了，肯定有应，也是冥应。也有显应，显应实在讲也不少，因为怎么样？我们看不懂，也就是我们往往是当面错过。绝对不是说我们看不懂就没有了，那佛就有了意思，佛有分别执著。佛没有分别执著，没有分别执著决定是只要我们有感他肯定就有应，冥显之中，冥我们不知道，显我们也不知道，这不就当面错过吗？这桩事情，如果我们细心去读善财童子五十三参，我们就能体会得到，我们感触不到，能体会得到。诸佛菩萨在哪里？就在我们的周边，不但周边一切人，一切事、一切万物，什么时候你离开过佛菩萨？为什么我们没能觉察到、没能感受到？这是自己迷得太深，业障太重，习气太重，道理在此地。我们算很幸运，得人身、闻佛法，在佛法里面能够闻到大乘，能够闻到《华严》、闻到净土，这很不可思议。真正要是觉悟，要是知道世间苦，奋发努力，真正用功夫，功夫怎么个用法？离世间，《华严经》上说的。离世间是决定不要把世间东西放在心上，离是心离不是身离，你放在心上，你的心就不清净，你心就染污；心一染污，所有全染污了，没有一样不染污，为什么？一切法从心想生，境随心转，心一清净，没有一样不清净。大乘经里面告诉我们，心转境界，不是境界转心，境界转心那就是愈堕愈深，你走下坡；心转境界是向上提升，愈提愈高，愈提愈殊胜。心随境转是苦不堪言，心要能转境界，那你就法喜充满。菩萨常生欢喜心，他懂这个道理，他真的在这里下功夫，这叫做修行。

　　这是讲诸佛菩萨的感应，这么多佛现前，为什么现前？下面自自然然的，「以智慧契会」，你的智慧跟佛的智慧相应，也就是说你的修德跟性德相应。诸佛是代表性德，你自己的修行，入定、开慧这是你的修德，性修不二，这种境界是自自然然现前，到这个层次，境界就现前。「同佛知见故」，《法华经》上说佛知佛见。诸佛如来应化在这个世间，为什么？就为一桩事情，开佛知见，示佛知见。一切众生皆有如来知见，就是你本来是佛，现在迷了，佛菩萨到这个世间来帮助你破迷开悟，帮助你回归自性，就这么回事情。你问佛菩萨到这来干什么？就为这个。我们这一生当中，得人身闻佛法，闻了佛法之后这才晓得，我这一生在人间干什么？决定依照佛陀教诲，依教修行，回归自性，同佛知见，这就对了。

　　「是故皆佛号与自己同名，名为法慧。」诸佛菩萨没有名号，世间人有名号，佛菩萨没有名号，佛菩萨名号是随著众生在变化，随众生心，应所知量，千变万化。佛菩萨没有身相，随著一切众生现相，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。我们凡夫烦恼习气很重，就认定佛菩萨有一定的相、有一定的名号，这个名号、这个假相不能放下，永远见不到佛菩萨，这是障碍。有不少人曾经问我，观世音菩萨到底是男的还是女的？观世音菩萨不是男的，也不是女的。佛门里面有个画册，「观世音菩萨变相图」，里面画的五百尊观世音菩萨，男女老少统统都有，有现出家、有现在家，全是观世音菩萨。要知道观世音菩萨代表大慈大悲，什么人有大慈大悲心，那个人就是观世音菩萨，他不是一个人，不是一个人专门的名号，它是通号，是德号。在如来果地上，像这个法慧，佛名法慧那是性德，这个法慧是性德，菩萨名法慧那是修德，是这个意思，这里面全是表法的意思。

　　「云十方各千佛刹微尘为数量者」，这是有个数量，多少佛来现身给这个修行人看？十方，东南西北四维上下，每一方都有千，底下数量太大了，佛刹微尘。一个佛刹是多大？释迦牟尼佛告诉我们，一尊佛的教化区，佛在这个地区教化众生，这个地区有多大？是一个大千世界，佛的教化区是个大千世界，也叫三千大千世界。三千大千世界不是说大千世界有三千个，是一个大千世界，它是三千组成的，所以叫三千大千世界，是一尊佛的教化区。它是以须弥山为中心，这是讲一个单位世界，须弥为中心，日月绕著须弥转的。我们在早年初学佛的时候，对这个事情很茫然，又感到佛经上所说的跟现在天文家发现的有抵触，不相同。我们是信天文学家的还是信佛经所说的？这变成难题了。以后我在美国住了一段时期，遇到黄念祖老居士，他到美国去弘法，住的时间不长，只住了一个月。我们很有缘分，因为他听说我弘扬夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，所以他就找到我。我们没有见面，通了电话，这才知道在中国国内他在弘扬这个本子，在国外我在弘扬这个本子，在那个时代，弘扬《无量寿经》的会集本就是我们两个人。我知道这个信息之后，他回到北京，我特地到北京去访问他、去看他，才知道他是一个学科学的，他在大学教书，他是教授，教科学，教无线电机。我在年轻的时候，对这些科学技术、对天文也很有兴趣，我们就谈起这个三千大千世界。他告诉我，他说单位世界不是太阳系，太阳系是以太阳为中心，那太阳是须弥山。经上讲得很清楚，太阳是绕须弥山，那决定须弥山不在太阳系里面。我们想想他说的有道理。那单位世界多大？他说单位世界是银河系，须弥山是什么？今天科学发现的银河系的中心，那个中心点叫黑洞，就是佛经上所讲的须弥山。这就讲通了。太阳带著十大行星，确实是绕著太阳转，这个我们很清楚，银河系在太空当中是个漩涡、是个星团。他说这是一个单位世界。如果说一个银河系（这个就大了）是一个单位世界，那小千世界就是一千个银河系，一千个银河系是一个小千世界；再以小千世界为单位，就是一千个银河系为单位，一千个小千世界，一千乘一千，一个中千世界；再以中千世界为单位，一千个中千世界叫一个大千世界。所以一个大千世界它有一千个单位，就是小千、中千、大千，称为三千大千世界。实际上就是一个，一个大千世界。那多少个银河系？十亿，十亿个银河系是一尊佛的教化区，教区，这叫一个佛刹。现在这个地方讲多少佛刹？是一千佛刹微尘数刹，就是一个大千世界是一粒微尘，一千个佛刹里头有多少微尘？一个微尘是一个大千世界，就是一尊佛，你说它有多少尊佛？千佛刹微尘数佛。法慧菩萨所感得的，我们想见一尊佛都见不到，他能见这么多。

　　可是我们也不必灰心，如果你真正相信净土，释迦牟尼佛在《弥陀经》上给我们介绍，往生西方极乐世界的人，在极乐世界修行，每天可以去拜访十万亿佛。为什么说十万亿？这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，你不要以为真的只有十万亿，为什么？十万亿太少了，这千佛刹微尘数，比十万亿不晓得多多少倍！给你说十万亿是什么？是你情执很重，你想你的老家，你的老家在地球上，地球距离极乐世界是十万亿佛国土。给你说十万亿佛国土，距离我老家不太远，我天天可以回家看看，里面有这个意思在。实际呢？给诸位说，实际至少是法慧菩萨这个等级，你每天所见到的佛。怎么个见法？化身，也就是说你有能力分身，分多少身？千佛刹微尘数身。每个佛刹那个教区的佛陀，你天天去拜访他，你去供养，供养是修福，你去听经闻法，修智慧。所以到西方极乐世界，不必要很多的时间，你的福慧就圆满，圆满你就成佛。我们如果真的认知这个事实真相，你能不把往生看作你这一生当中第一桩大事吗？我们在这个世界，现在交通虽然便捷，要亲近一个大德，你还得坐飞机要坐几十个小时，你才能见到一个大德。你到西方极乐世界，坐在那里不动，自己本身没动，化身去了，有这个能力，无量无边无数无尽的化身，这是真的，为什么？他称性，只要称性就没有数量。佛不骗人，佛不是说这个能力只有他一个人有，佛不是这么说，佛说一切众生本来是佛，每个人都有，都有这个能力，都有这样的神通。你的为什么失掉？就是因为你有妄想分别执著，而不能证得；放下妄想分别执著，我们自性的智慧德能都现前。三千年前，释迦牟尼佛做榜样给我们看，大概一千三、四百年前，惠能大师在中国做了榜样给我们看，说明这个事情是真的，不是假的。

　　这个地方说千佛刹微尘数，说这么一个数量，「为明随位进修，智慧遍周升降之数」。这个地方所讲的是表法，表法也就是说，现在我们很清楚，实报土里面的诸菩萨，法慧是最低的，刚刚放下起心动念，起心动念的习气很浓；往上提升，那个习气愈来愈淡薄，愈淡薄他感应的数量愈来愈大。基本的数量是十方千佛刹微尘数，这是基本的数量，到「十行之中」，现在是十住，提升到十行，「万佛刹微尘」数，十方每一方都是万佛刹微尘数；到「十回向」，十回向讲「百万佛刹微尘」数。佛这种说法是告诉你，你的习气愈淡薄，感应愈不可思议。一直到等觉、妙觉位，习气完全断尽，圆满的回归自性。所以我们要懂得佛说法的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这个很重要。「以彰智慧升进」，彰是彰显，显示出自性般若智慧不断的向上提升，也就是说，无始无明习气它还是有一点作用，我们常常讲作用不大。你看看，你无明破了，破一品无明、证一分法身，你是真平等，只是带著习气。你有能力在法界虚空界里面，与一切众生感应道交，随众生心，应所知量，你跟诸佛如来没差别，你能感到十方各有千万佛刹微尘数世界，你看这个范围多大。这是十住位，初住。到二住位，你在这里就能想到，初住是千佛刹，二住就是二千佛刹，三住就是三千佛刹。到十行位就是万佛刹，二行位就是二万佛刹，三行位是三万佛刹。到十回向是百万佛刹，初回向，二回向是二百万佛刹，不断向上提升。这是说你应化在十方的能力不断在扩大，到你无明习气断尽的时候，那就没有数量，遍法界虚空界，著重那个「遍」字，遍字不可思议。

　　我们现在科学里面讲，宏观世界没有边际，微观世界没有底限。微观世界讲到微尘，我们前面都读过，微尘里面有世界，毛孔里面有世界，毛端上面有世界；这个世界跟外面的世界一样大，外面世界没缩小，毛端上的世界没放大，为什么？自性里头没有大小，所以真的是平等。谁能够进入毛孔里面的佛世界？佛在《华严经》上告诉我们，普贤菩萨，他能入毛孔的佛世界，他能入微尘的佛世界。普贤菩萨以无量无边无数的化身，所以一一毛孔里面的世界，你都能看到普贤菩萨。而且微尘毛孔里面的佛世界，那个世界里头还有微尘，那微尘里头又有世界，它没有底限。这是佛法里面讲的科学。科学需要拿证据来的，有没有证据？有，普贤菩萨可以给你做证。谁是普贤菩萨？所有诸佛菩萨统统是普贤菩萨。为什么？他修十大愿王的人就是普贤菩萨，西方净土全是普贤菩萨。你看《无量寿经》一开端，我们现在用的本子都是夏老居士的会集本，第二品的品题「德尊普贤」，第一句话就说「咸共遵修普贤大士之德」，所以修净土的统统是普贤菩萨。净土跟华严的关系太密切了，这么多年来我常讲《华严经》是大《无量寿经》，是《无量寿经》的细讲，讲什么？讲西方极乐世界。我们真正对弥陀净土有认识，明了透彻，求生弥陀净土的心就非常真切，这个世间你真能放下，那么殊胜的地方在等著你，你到西方极乐世界肯定入华严境界。今天我们在这里读《华严经》，是读什么？读说明书，为弥陀净土、为华藏净土做介绍。

　　下面这句说得好，「为对迷时刹尘烦恼，为对悟时刹尘佛国，及佛智慧也」。你看这把表法真相说出来了。迷的时候我们的烦恼之多，就像佛刹微尘数一样，佛为我们讲解、说明方便起见，把无量无边的烦恼归纳，先归纳为八万四千。八万四千真有头数，你们去看佛学辞典、《教乘法数》，真的给你列出来，八万四千。教初学，八万四千太多了，八万四千是教菩萨的，教初学要简单，再把它归纳，归纳为百八，百八烦恼，那就好讲多了。可是对於刚刚入门，百八还是嫌太多，所以再归纳，归纳为二十六，根本烦恼六大类，随烦恼有二十类。所以总共，这《百法明门论》里面讲的，二十六个烦恼，这二十六展开是一百零八，再展开是八万四千，再展开是佛刹微尘数。我们懂得佛说法的义趣，愈往上提升，烦恼愈轻、智慧愈长，你所感得的诸佛境界愈来愈多。那种法喜无法形容，让你精进永远不会退转，为什么？乐在其中。学东西要学到乐趣，我们讲尝到法味，他怎么会放弃，这不可能。这里头有真乐，没有副作用，世间的乐有副作用，可是大家在行乐的时候忘掉了，什么副作用？乐极生悲，那就是副作用。出世法里面的快乐绝对不会生悲，不可能的，它没有这个副作用，这个乐是永远向上提升的。见佛闻法，与佛智慧完全相应。

　　下面我们再看第四，「定能契佛所知见，得诸佛加持力者」，这是前面的第四条，「定能契佛所知见」。《法华经》上告诉我们，诸佛如来应化在这个世间为什么？佛只说了一句话，「为一大事因缘」。一大事因缘是什么？是为帮助众生入佛知见。他是讲四条，为了开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛为众生只能做到开示，佛开示了，你自己要能悟、要能入，所以悟入是弟子的事情、学生的事情，老师帮你开示。开是什么？你迷了，帮助你开悟，帮助你觉悟，示是做出榜样来给你看，开是言教，示是身教。释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法是开；他一生的行谊，他的生活、他的工作，处事待人接物，把他所说的全部都做出来，表演给我们看，那叫示，身行言教。你听明白了、看清楚了，恍然大悟！悟了怎么样？悟了之后就能契入佛的境界，把佛所开示的全都学到，自己的心行跟释迦牟尼佛合而为一，这叫佛弟子，这是世尊传法之人。《华严经》末后善财童子五十三参，表演给我们看的，把《华严经》里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，善财跟五十三位善知识，那些善知识是五十三位佛，不是凡夫；善财童子参访一位善知识，境界就提升一层，到最后证得究竟圆满，做给我们看。就在眼前，告诉我们成佛之道，成佛之道没有离开尘世，这个尘是红尘，用现在话讲，没有离开我们的社会。

　　孔子教人学圣人、学贤人，大圣大贤也没有离开这个社会，怎么学？夫子告诉我们，「三人行，必有我师」。善财童子五十三参也是这句话，他做出样子来给我们看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有没有？没有，赶快学，学他；如果有，有很好，保持，不要失掉。见到恶人，见到恶人立刻反省自己，他那个恶念、恶行我有没有？如果有，赶快改；没有，以后不要犯。不都是我的老师吗？所以善财心目当中，所有一切众生全是佛菩萨。这些佛菩萨来干嘛？度我一个人的，就是我一个是凡夫。所以善财没有同学，孤家寡人一个，他有同学就成不了佛，有同学，我们两个同学，你跟我差不多；没有，个个都是佛，个个都是老师，学生就是我。这样的修学态度，一生才能够做到究竟圆满。我们学佛遭遇到困难，不能圆满，甚至於我们学佛功夫不得力，天天还在造罪业，是什么原因？这人不如我，那人我瞧不起。善财能成佛，这个人是佛，那个人也是佛，就这么个道理。我们从这个地方要能够看清楚、看明白了，就学善财，我们这一生也不会亚於善财，他能成就，我怎么不能成就！他到最后，普贤菩萨十大愿王引导他到极乐世界，这就是证得究竟圆满还要到西方极乐世界。这个意思很深，我们不能够疏忽。我们今天遇到净土，你就感到这是太大的幸运，没有法子能够相比。真的把这桩事情放在心上，把世出世间一切法统统放下，你就很快成就，你的成就超过善财童子。这是真话，这不是欺骗人的。

　　所以我们自己要自觉，要真的放下，在这个世间要给社会大众做好样子。他是六道凡夫，首先要做一个示现凡夫的好样子，好人。好人的标准是十善做到。十善是十个纲目，十个大纲，细目，唐朝以后祖师大德就用儒跟道来代替佛法里面的小乘，好！儒跟道是中国自己传统的东西，不亚於小乘。用道的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，用儒的《弟子规》，成就人间的十善业。如果你学得好，你的福慧增长，人间没有这么大的福慧，你就生天，欲界的六层天是你来生的去处，享天福去了。天上福报真大，你看释迦牟尼佛离我们，我们中国历史上记载的三千多年，三千多年要是在忉利天，多久？一个月。忉利天的一天是我们人间一百年，三千年不是一个月吗？忉利天人看到释迦牟尼佛涅盘多久？才一个月。你从这个地方看，你就知道天人的福报大。往上去夜摩天，夜摩天的一天是我们人间两百年；再往上去兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年。向上去，倍倍增加，寿命长，不生病，衣食自然，不要操心，这是诸天。所以一般人听到诸天非常羡慕，你看到佛经，你就不羡慕六道了，六道不能比！

　　「契佛所知见」，你能契佛所知见，你就得「诸佛加持力」，诸佛加持力一共有七个，讲了七种。第一，「同名号加持，令不疑故」。坚定信心，我们修学的人心里有感，佛真的应，来给我们做证明。所以佛法是讲证据的，这个精神是科学精神，你拿证据来，你证明。不是一个人证的，每个人入了境界之后都给你做证明，没错。契入境界，大家都清楚、都明白了。第二是「言赞加持，令入位者心安隐故」，这个很重要。言语赞叹也是为你证明，你听了之后心安，理得心安。道理没有证得，你心怎么会安？明白道理之后，心就安了。我们今天学佛，法慧菩萨有住，住在菩提心上，菩提心是一切诸佛、法身菩萨之所住，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们今天学佛，我们也要安住在菩提心上。真的，我们不是真正能安住，我们常常把这些名字念熟放在心上。能起作用非常好，不起作用也没有关系，阿赖耶识里面这个种子天天把它加强，天天念几遍就是加强。有一定的强度，它自然起作用，也就是说，在生活上、工作上、待人接物再不会用虚伪心，用真诚心。自己无论是在顺境或者是逆境、善缘恶缘，你能保持自己的清净平等，不受外面境界的干扰，你就起作用；对待任何一个人不要分别，平等慈悲。从态度上做起，中国儒家很重视，佛法也重视。你看普贤菩萨十大愿王，第一个「礼敬诸佛」，我们有没有做到？诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要记住这个。《华严经》上说的，一切众生皆有佛性，既有佛性，他将来一定作佛，只是时间早晚，他肯定作佛。说得这么坚定，一点怀疑都没有。所以我们对於一切众生，都要把他当作佛看待，这是真的不是假的。我们看他还是凡夫，那是我们有分别心，这分别心对他没有妨碍，对我自己有妨碍，障碍我开悟、障碍我证果。所以，要把自己的障碍化解。障碍不在外头，决定在自己，真正行菩萨道的人，外头哪有障碍？这是你不能不知道的。

　　所以，心得安稳是很重要的一种修学。古人讲的话有道理，心怎么安的？道理明白了，理得心安、心安理得。这也说明对於经教的研究是有必要的，经教帮助我们明了。古时候的道场，每个道场都是佛教的学校，佛教是教育，佛陀教育，有许多法师在这里教学，教不同的科目。你喜欢学习哪个法门、喜欢学习哪部经典，都有老师在教，你都能够学到。而且寺院都是开放的，随时可以进去，因为佛法里面不招生，「只闻来学，未闻往教」。不招生是自己谦虚，我哪有资格教你？招生是说明我有资格教你，你来做我的学生。佛法不是这样的，佛法非常谦虚，我不敢教你，可是我把我自己修学的心得提供给大家分享。你看用这种心态，我们大家都是平等的，所以谦虚、恭敬。确实，这个话说的是真的不是假的，自己没有证果，「人非圣贤，孰能无过」，总有过失，我没有过失才敢说教，谁敢说教？连佛都那么客气。佛是真正可以说教，菩萨还不敢，还谦虚。可是佛头一个就是教我们敬，教我们谦虚，恭敬别人、关怀别人、爱护别人、帮助别人。帮助一定要知道帮助什么？第一个帮助他破迷开悟，这是真帮助。他觉悟了，什么都明白了，自然能断恶修善；还不能断恶修善，他没明白，要帮助他。

　　底下一句，「毗卢遮那师弟加持，彰本愿故」。毗卢遮那是华严会上的法身佛，师是毗卢遮那佛，弟是弟子，毗卢遮那佛的弟子是法身菩萨，毗卢遮那实报庄严土里面的住众，是佛的弟子。佛、菩萨统统加持，你不求他也加持。可是加持一定是相对的，你有一分功德、一分修持，他加持一分，二分功德、二分修持，他加持二分。为什么？自己没有真修，加不上，自己一定要真干。毗卢遮那也是这样教导我们，教我们念佛求生净土，这是诸佛如来的本愿。所以善导大师说一句话说得真好，他说「诸佛所以兴出世」，就是诸佛到这个世间来应化，「唯说弥陀本愿海」。教化众生教什么？只教你阿弥陀佛的本愿，接引十方世界的念佛人到极乐世界圆满成就；换句话说，十方诸佛如来在法界虚空界里面现身，都是替阿弥陀佛招生的。你看这多殊胜！你从这里就能想到，极乐世界殊胜到极处，感动这么多诸佛帮助他招生，我们怎么能不去！今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二0七0卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经?十住品第十五》，本分，末后李长者的《合论》，我们学习到第四段，「定能契佛所知见，得诸佛加持力者」，我们学到这个地方。

　　「诸佛加持有七」，举了七个例子。第一个，「同名号加持，令不疑故」。这条昨天我们学习过。名号加持，特别是在六道，六道众生情执很重，所以遇到名号相同的，都会感到特别的兴奋。诸佛如来、法身菩萨，他们对於遍法界虚空界里一切众生都了如指掌，这是从理上讲，我们完全能够肯定，没有怀疑。所以佛，我们要记住，他没有身相，他也没有说法。佛菩萨加持，佛菩萨示现，佛菩萨教化，无一不是称性，是从自性里头自然流露出来的。他怎么流出来的？众生有感，佛菩萨有应，应，实在讲就是自性，离开自性没有一法可得，诸佛如来、法身菩萨跟我们是同一个自性。《楞严经》上告诉我们，那都是真话，佛菩萨示现无一不是随心应量，「随众生心，应所知量」，这是不可思议的境界。《华严经》末后这一品是讲入法界。在《四十华严》的经题里面就很清楚、很明白，八十经里面只讲「入法界品」，很简单；可是四十卷，题就很清楚，「入不思议解脱境界」，你看入法界，「普贤行愿品」，谁能入？普贤能入，不思议解脱境界是所入，能所不二，这个意思就非常清楚、非常明白。所以我们要晓得，宇宙万有确实跟我们是一个体，一个自体。所以诸佛菩萨跟我们的关系是这样的密切。讲关系就是讲伦理，所以他有同名号的诸佛如来来加持，让我们生起决定的信心，断疑生信。

　　第二「言赞加持」，这是赞叹，佛菩萨赞叹。「令入位者心安隐故」，我们中国古老的谚语有所谓「心安理得」，理明白，心就安了；如果理没有搞清楚，心总是不安。现在在这个社会上，我们可以去多访问访问，你去问问人，哪一个人心安？很少。问十个，他都说他心不安；问二十个，二十个人说心不安。我们冷静去想想，真的不安。理不知道，在事上问题就更多。今天早晨有个老同修从国外回来访问我，也谈到这个问题。谈到人老了，慢慢自己也老了，老了以后怎么办？这么多年来，我们受西方文化的影响，渐渐的把西方的价值观我们学到了，中国传统旧的价值观我们都把它抛弃了。旧的价值观理念好，但是旧的价值观变质了，那个社会形态不存在。旧社会里面儿孙养老，尽孝道，不像西方人。西方人在二次大战之后有一些强国，是美国带头，二战之后美国是世界上一等强国，没有能超过它的，他们首先发起养老的制度，国家来养老。在美国，随著美国每一个州，它们每个州也等於是自治，有自己的宪法，所以它这个国叫合众国，也就是许多小国合成一个大国，合众国。每一州的财政状况不一样，财政收入好的，养老金就多一点；收入差一点，养老金相对的也差。像我们在美国，加州的老人，每个月可以拿到五百块美金生活费用；在德州，大概只拿到三百五十块，就不一样。这个制度好，让年老的人退休了，没有工作，国家养老，在物质生活问题有了保障。现在问题来了，现在美国负债，以前它是全世界的债权国，没有一个国家不欠它钱；现在它掉过头来，它负债，而这个制度又不能废除，废除，老百姓都不愿意，没有人敢废除。所以他们现在真是苦不堪言。因为有这种制度，所以他们每个月所赚来的钱一定把它用光，决定没有储蓄的观念，因为失业不要紧，老了不要紧，国家养老。中国人不是的，中国人过去是家族养老，儿孙尽孝，所以他有保障。

　　外国虽然是物质生活国家肩负起这个责任，可是精神生活没有，很痛苦。我们在全世界许多国家地区去参观、去考察，澳洲的老人福利事业做得最好，物质生活真的是做到很理想的地步，但是没有精神生活。住在老人院里面的老人很多都想自杀，这是为什么？感觉得活著没有意义，所以寻求末路，以为用这个方法来求解脱。自杀是不是真的能解脱？我们知道不能。现在欧美相信有轮回、有因果的人愈来愈多。这个原因应当归功於精神科的医生，他们用催眠的方法为这些精神不正常的人治疗，让他回忆到过去世，再过去世，把他这一生得病的原因找出来。找出来之后，很容易把这病治好。从催眠这个方式能够回到过去生，所以他对於人生看法不一样，人生观包括宇宙观都有所改变，这是桩好事。知道自己过去世造的种种不善业，才得的这个病。过去生中跟许多人，乃至於众生结了冤仇，我们佛门讲的冤亲债主，知道这些冤亲债主常常围绕在自己的身边，自己运衰的时候，他们就有机会来报复你；当你气很旺、事业很顺利的时候，他们在旁边等待报复。知道这些事实，所以他真正能生起忏悔心，感觉到过去无论是有意无意伤害的这些众生，要认真忏悔。在佛法里面，要求超度的还很多，那些不同维次空间的众生有灵性，我们有许许多多的活动，事先他们都知道，主动来要求超度。这些事实真相，我们明白、我们了解了，从今之后，处事待人接物不敢任性，时时刻刻会想到佛菩萨的教诲、祖宗的教诲。

　　一个凡人，哪有能力教别人！这个道理，我们学佛的同学不能不知道，因为我听到有很多人，都是听净空法师教诲，听净空法师指导，这个说法是错误的。在《华严经》上，你看每段经文，你看看那些菩萨们多谦虚，没有一个是自尊自大的。法慧菩萨来跟我们讲「十住品」，都要承佛威神，他怎么说出来？是诸佛如来威神加持我的，不是我有能力说。像这样的字样，我们在《华严经》上看到太多太多。愈是多次的重复，说明这句话的重要性。在《华严经》上重复几百次，不是少，这是教我们学谦虚，诸佛如来谦虚，法身大士谦虚，我们怎么可以这样说法。这个说法就显示出贡高我慢，而且是假话，不是真的。世间大圣大贤、佛门里面诸佛菩萨讲真话，讲真话就是自己实在什么都没有，连释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，他没有说他自己说的。他在般若会上，公开在大众否认、否定，他说他自己没有说法，谁要说他说法，叫谤佛，是对他的毁谤，这话是真的。那真的他也是讲了四十九年，他为什么说他自己没有说法？他所说的都是古佛所讲的。清凉大师在注疏里面为我们解释出来，他说世尊讲他四十九年所说的一切法都是古佛所说，他没有在古佛所说法上多加一个字。比孔老夫子所说的「述而不作，信而好古」，有过之而无不及。这种学习的态度，帮助别人的态度，我们要学习。真正有德行的人、有学问的人一定是谦虚，哪有贡高我慢、哪里有自赞毁他！这一个也没见到。说自己行，别人不行，世出世间圣贤你去找，一个都找不到，这是我们应该要学习的。

　　赞叹别人也不能过分，一定要晓得他能接受多少，就是你赞叹他，别让他长傲慢心，那真正值得赞叹。听到别人赞叹就欢喜，听到别人毁谤就不高兴，这种人不能毁谤，也不能赞叹。为什么？他会起副作用。什么时候能赞叹？他如如不动，别人称赞，自己不敢承当。不但不能生欢喜心，而且生警惕之心。别人称赞我、夸我，我有没有那么好？自己更要认真努力向善，改过自新，这才对。遇到别人毁谤，自己要认真反省，有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉。这样学习的态度就对了。在此地，诸佛如来当然赞叹，没有问题。为什么？他们已经是入住位的菩萨，入位者。这个入位，前面我们学得很多，知道了，这个位就是大菩提心。换句话说，这些人从初住到十住，初住菩萨，他住在哪里？住在真诚，住在真诚心，住在清净平等觉，住在大慈大悲。诸佛如来赞叹，他们动不动心？如果一动心就堕落。诸位要知道，大菩提心里面没有起心动念，没有分别执著。在我们世间，什么时候值得别人赞叹你？像《金刚经》上所说的那个标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可以承当别人的赞叹，至少他不执著了。像我们过去所学的，最低限度是什么人？《华严经》上所讲的，十信位初信位的菩萨，可以了。初信位的人，身见破除，不再执著这个身是我；边见断了，不再有对立的念头，这个可以。换句话说，没有证得初果，初信位的菩萨之前是凡夫。

　　凡夫，别人赞叹我们，我们只有拿这个赞叹来勉励自己，这是别人对我的期望，我要认真努力，不能辜负他，用这种心态去对应，那就好。千万不要以为「我真不错，这么多人赞叹我」，那个麻烦就大了，会变成什么？变成业障，障碍自己得定开慧、修行证果。这一赞叹，障碍全来了。毁谤亦如是，一毁谤自己生气，自己想办法去报复，想方法去回应、去解释，错了。什么时候能做到毁誉都不动心？对真正修行人来讲，都是有好处。你在这个境界里面仔细反省，看看自己还动不动心，就是还动不动七情五欲？能够这样的回光返照，这就叫止观，这叫真修行。所以理明白，心就定了。同样道理，心要定，理才会明白，它是相辅相成。我们今天理搞不清楚，天天读经也没有搞清楚，天天听经也没有听明白，这是什么事情？原因在哪里？我们的心不定。如果我们心要是定了，看经会看出道理出来，听经能听懂弦外之音奇特。由此可知，定重要！所以长者这一大段的开示，你看讲定讲得这么多。

　　再看第三，「毗卢遮那师弟加持，彰本愿故」。这个「彰」是彰显，明白的显示出来。毗卢遮那佛，这是老师，毗卢遮那的弟子是法身菩萨，从初住到等觉四十一位法身大士，都是毗卢遮那的弟子，他们散布在遍法界虚空界一切诸佛如来的刹土。一切诸佛如来刹土里面，大多数都有十法界，也有没有的。我们在「华藏世界品」、「世界成就品」里面看到，有纯净清净佛土，里面没有十法界、没有六道；有四圣法界，没有六道的，也不少；可是具足十法界的也很多。这些人应现在其中是为什么？这些人在过去因地里面，也就是说，他们过去在六道、过去在十法界里面遇到佛法，受持三皈五戒，遵守佛菩萨教诫，修行证果，现在成就，每个人都脱离十法界，都回归到如来的实报庄严土。过去在十法界、在六道里面发的愿，发的愿很多，我们也不例外，我们不仅仅在这一生当中学佛曾经发过愿；过去生中，生生世世也接触到佛法，也曾经发了愿。由於我们的习气很重，烦恼习气的缠缚，到这一生还没有办法脱离六道，佛菩萨帮不帮助我们？帮助，时时刻刻在帮助，我们不知道。这种帮助就是加持，冥冥当中加持，我们没有感触到。有没有人能感触到？有，心地清净的人能感觉到，修定的人能感觉到。这个修定就是修清净心的人，无论修哪个法门，八万四千法门，方法不一样，门径不相同，修什么？统统都是修戒定慧，这个诸位同学必须要搞清楚。佛在《金刚经》上才讲，「法门平等，无有高下」，为什么？统统修的是戒定慧、觉正净，只是用的方法不一样。功夫要是得力，你的清净心就现前。清净心现前，佛菩萨冥冥当中加持，你也能够感触到。感触的浅深，那是你定功的功夫成正比例。你的功夫深，你感触就愈来愈明显，佛菩萨真加持。名号、身相它起作用，就在当前。

　　在中国，跟中国人缘分特别深的，真的是世人所谓「家家观世音，户户弥陀佛」。确实有很多人不知道释迦牟尼佛，但是好像没有人不知道阿弥陀佛的；有很多人不知道其他的菩萨，但是都知道观世音菩萨。在佛门，中国有四大名山，四大名山是四大菩萨，它是表法，它就是名号加持，它就是本愿加持。菩萨加持，我们得从地藏说起，地藏是根本，地是什么？地是大地，藏是地上地下的宝藏。我们知道开采出来的宝石、黄金、白银，都是地下埋的宝藏，地上生长的也是宝藏，那是什么？五谷杂粮，养活我们的，这是大地。菩萨用这个做名号，表我们的心地，我们看到大地就想到自己的心地，我们心里面有宝藏。有什么宝藏？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看是宝藏，智慧是宝藏，德能是宝藏，才艺是宝藏，相好是宝藏，德相就是我们今天讲的福报，统统用福报两个字都包含了，圆满的，一点欠缺都没有。在哪里？在你的心地，地藏菩萨代表这个意思。你的心地里头无量的智慧，无量的德能，跟诸佛如来没有丝毫差别。这土地要开发，我们才能得到，它里头有金矿，我们要不把它开采出来、提炼出来，你就得不到黄金。土地要不能开垦、不能种植，你就没有五谷杂粮的收成，所以要懂得开采。用什么方法开采？心地宝藏需要用孝亲尊师来开采。所以地藏菩萨代表什么？代表孝亲，代表尊师。孝道，师道，他代表了。我们每天念地藏菩萨，我们供养地藏菩萨的形像，是不是地藏菩萨在加持？是，名字加持我们，身相加持我们。我们听到名号，看到菩萨形像，有没有想到我要孝顺父母，我要尊敬师长？这叫什么？这是你真正学地藏菩萨，你真正在修地藏法门，这不是迷信。

　　然后你想，佛法从哪里学起？从孝亲，从尊师。我常讲「净业三福」，不仅是佛对净土宗同学讲的，他讲的这三条是对所有佛弟子讲的。无论你学哪个宗派，学哪个法门，这是最高的指导原则。离开这个原则，就不叫做佛教，就不是佛陀教育，佛陀教育一定要遵守这三条纲领。你看第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是头一条。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条，「发菩提心」，真正发菩提心是初住菩萨，初住以上真的发菩提心；「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那个劝进行者就是此地讲的本愿，毗卢遮那师弟加持，彰本愿故，那就是本愿。最后一句说明他修行证果成佛，为什么？为劝进行者。这句话就是「四弘誓愿」里面的「众生无边誓愿度」，本愿。这一愿要真正兑现，必须下面三愿支持；如果没有下面三个愿，这一愿就落空。下三愿是什么？「烦恼无尽誓愿断」，这是断烦恼，断烦恼成就自己的德行；断了烦恼，你才能够学法门，「法门无量誓愿学」，成就学问；断烦恼成就德行，成就学问，最后成就佛道，「佛道无上誓愿成」。你才能回过头来帮助遍法界虚空界一切十法界里面的众生，你才有能力帮助他，你也有方便帮助他。与一切众生感应道交，众生有感，你就有应。

　　教化众生从哪里开始？从地藏开始。现在我们这个世间，释迦牟尼佛不在世间，下面一尊佛是弥勒佛，他现在是菩萨，他会到这个世间来成佛，他什么时候来？释迦牟尼佛在《弥勒下生经》上告诉我们，释迦佛灭度之后，五十六亿七千万年之后，弥勒佛在这个世间示现成佛，贤劫第五尊佛出世。五十六亿七千万年，好像太长。在这当中的时间，没有佛出世，众生很苦。佛很慈悲，你看佛叫地藏菩萨做代理佛，没有交给别的菩萨，没有交给观音菩萨，交给地藏菩萨代理。所以现在在这段期间当中，代表佛的是地藏菩萨。一切菩萨里头，地藏菩萨是最大，他代理佛。我们要认真好好的去观察、去体会，地藏菩萨怎么代理？在没有佛出世的时候，你能够孝亲，你能够尊师，你就能成就。地藏菩萨代表的就是这两桩事情，孝亲尊师。世尊留下来的这些教诲，这些典籍，你就会很认真的学习。佛虽然不在世间，我们得到一部经，得到一句偈子，如果用孝亲尊师的心来学习，能不能成就？能。然后你就晓得地藏对我们的加持，就是加持我们的孝敬。听到名号，立刻想到「孝养父母，奉事师长」；见到菩萨的形像，也是想到「孝养父母，奉事师长」，这就对了。这是第一个课程。这个课程学会了，实在讲孝亲尊师落实在《弟子规》，落实在《感应篇》，落实在《十善业道》。这三样东西你要没有学会，你没有根。换句话说，你心地宝藏没有开发出来，你不得其用。你要想得其用，你一定要认真去开发，这是佛的本愿。

　　我要问问我们的同学，你有没有得到地藏菩萨加持？地藏菩萨时时刻刻都在加持，你没有接受；观世音菩萨时时刻刻在加持，加持我们什么？慈悲，大慈大悲。慈悲就是爱心，真诚的爱心，爱心遍法界，善意满虚空，那是什么？那是观世音菩萨。这个爱心从哪里来的？从爱父母来的，从敬老师来的；就是把孝亲尊师这种爱敬扩大，扩大到遍法界虚空界，那是观世音菩萨。宇宙之间万事万物，没有一个不爱，这叫大慈大悲。我们天天念观世音菩萨，供养观世音菩萨，求观世音菩萨保佑，他保佑你什么？你要不明白这个理，你明白这个理，他就保佑你，让你自性里面无量的这种爱心兴起发扬光大。文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实行，我们讲落实，要把孝敬、慈悲、理智（智慧是理智不是感情）落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这四大菩萨，这四大名山，代表的是我们现前的修德，我们要依教奉行。诸佛如来的名号是表性德，一切菩萨名号是表修德，性修不二。谁的性？谁的修？自己的，离开自性，没有一法可得。所以诸佛如来是我的性德，一切菩萨是我的修德，统统回归到自己。名号的意思不能不知道，不知道，你就没有方法修。知道这个名号，看看自己起心动念、言语造作，与这个德号相不相应？相应就对了，不相应就错了，错了赶快改正过来，这叫修行，修正自己错误的念头、错误的言行，这叫修行。

　　你要是统统搞清楚、搞明白，你才知道释迦牟尼佛是伟大的教育家。他的方法真的是善巧，高明极了，把教学用艺术来表达，艺术是人之所好。像这些地方都是值得我们学习的。他老人家在世真做到，他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，他对这个世间许多的宗教，都是用清净心看待、平等心看待，用智慧来帮助他们，帮助他改邪归正。最明显的，我们佛门里面诸位进寺庙，一进山门，头一个你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看释迦牟尼佛把他请过来，请他来做护法，护谁的法？护我们自己的法。把这四大天王的名号命名，东方叫持国天王，南方叫增长天王，西方叫广目天王，北方叫多闻天王。名号加持，你听到这个名号，见到这个形像，这个东南西北也是按春夏秋冬来排的位子，为什么？春生、夏长、秋收、冬藏，依照这个来表法。

　　东方叫持国，持是保持，国是国家。从小的来说如何养身，我们中国人讲修身，身修而后齐家，我怎样来护持这个家。能护持家，再推广我就能护国，你看它这个意思。他代表的是修身、齐家、护国。用什么方法来保持、来做到？他手上拿的那个东西就是表法的，他手上拿个琵琶，绝对不是他喜欢唱歌，他不是个音乐家。琵琶代表什么？代表中道，中国人讲中庸之道，佛法讲中道第一义，不偏不邪就叫中。你看那个弦乐器，你调弦的时候，松了它就不响，太紧了它就断掉，一定要调到很合适，这音色才能够显示的出来，中庸之道，不能过分，也不能不到，表这个意思。在中国就是礼，在佛法就是戒，我们现在一般讲规矩，「不依规矩，不成方圆」。所以家有家规，国有国法。人在世间要替社会负责任，那你就得守法，做一个最好的榜样。佛在《梵网经》里面教给我们，这是过去我们年轻跟李老师学经教的时候，老师常常提起，我在台中十年，总听过老师提几十次，所以印象就非常深刻。《梵网经》上两句：第一个是「不作国贼」，第二是「不谤国主」，这非常重要。贼是贼害，伤害，也就是决定不可以做伤害国家社会的事情，对国家、对社会不利的事情是决定不能做。第二个是不谤国主，国主是什么？是国家各个层次的领导人，上面到总统，下面到村长、里长，他都是国主。里长是一里，管这一个里，村长是管这个村，这都叫国主，不可以批评他们。他做错事情也不能批评，为什么？他有国法管他，我们平民不是执法的人，就不可以，不可以批评。他做错了，自然有国家法律来制裁他。

　　这句话衍生的意思，就是我们祖宗常说的「隐恶扬善」，要懂得这个道理。别人做错事情，不提，也不要放在心上；别人做的好事，我们赞叹，表扬。让社会上一些人，人都有良心，你看我做错事情，别人不说，能包容、能原谅我；我做一点好事，他们都赞叹，会把人良心唤醒。这个社会大家就羞於作恶，这是好事情。如果懂得因果，他不敢作恶。我们今天这个社会动乱，什么原因？人家做了好事也不赞叹，做了一点坏事大大的去宣扬，结果起反作用，你说我坏，我做得更坏给你看看，就变成这样的社会。所以念念当中，时时刻刻要帮助人唤起人的本性，人性本善，要唤起人的良心，这就对了。另外，《优婆塞戒经》里面，这是对在家弟子讲的，在家弟子是一定要遵守的，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家法律，不能做犯法的事情。好，这是做人基本的态度。学佛，先学做人，人都做不好，你怎么能成佛，哪有这种道理！在十法界里面佛最高，人做好了，能生天；天上修好了，才能出六道。所以我们在六道、在十法界，为的是什么？现在总算是搞清楚、搞明白，为的是学习，学著断恶，学著修善，不断的把自己灵性向上提升。从我们今天凡夫地一直提升到佛的果地，这就对了。像念书一样，年年要升级。现在我们在念小学，希望升中学、升大学，希望念研究所拿到博士学位，这方向目标就正确。我们希望修成菩萨，修成佛果。所以要懂得如来智慧，如来的善巧方便。把印度当地民间拜的这些神拿过来之后，给它新的意义，你看这个意思多好。这样才真正能把身修好，家和睦了，家和万事兴，家和国就治了。

　　南方天王，增长天王，增长就是我们今天讲的进步，不落伍，不往后退，中国古人教人日新又新，「苟日新，日日新，又日新」。佛法里面叫菩萨精进波罗蜜，这是大家都喜欢听的。精进靠什么？你看看南方天王，他拿的是什么道具来做表法？南方天王拿的是剑，宝剑，代表智慧。慧剑斩乱麻，破烦恼。你要想真正把持国做好，就是身修、家齐、国治能够做好，靠什么？靠智慧，没有智慧做不到。智慧代表的，你要知道戒定慧，因戒得定，因定开慧。要记住《弟子规》、《感应篇》、《十善业》是戒律的根本，是戒律的基础，没有这个东西，戒不能建立。戒的根基就是这三样东西，所以我们对这三样东西不能小看。千万年来，我们的老祖宗把这个看得非常重。从什么时候教？从小孩一出世就教，扎根教育。所以人生在哪一个阶段扎根？三岁之前，从一出世，睁开眼睛，他会看，他会听，已经在开始模仿、开始学习。所以做父母的，特别是做母亲的，要把十善业、《弟子规》、《感应篇》做出来，在家庭里面，在生活、在待人接物做出来给婴儿看。他天天看，看了一千天，三年，看了一千天，他统统记住。中国古谚语有所谓「三岁看八十」，这个话是真的，不是假的。这一千天扎的根，他八十岁都不会改变，根深蒂固。

　　我们今天麻烦的是，我们没有受过这个教育，我们的父母也没有受过这个教育，再往上推，我们的祖父母也没有受过这个教育，我们能不能怪我们的父亲、母亲没有教？不能怪。佛在《无量寿经》上讲得很好，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。你看佛的心量多大。这里面因素很多，我们中国传统的教学至少丢掉了五代，我们的父母不知道，怎么能怪他。现在我们不学佛不知道，我们学佛、学儒，这才明白，才晓得有这回事情。晓得之后，我们要补习，小时候没有学，现在学，还来得及。要真干，要真学！不但要学，还要学给社会大众做好样子。我们带头来补习，把我们学习的成果，时时刻刻向大众汇报，与大众分享。自行化他，影响别人，这就对了。我们愈肯这样做，智慧愈增长，佛菩萨加持，法布施，增长智慧；财布施，增长财富；我们身体天天在干，身体是内财，得的果报是什么？健康长寿。你有体力，天天去劝人；没有体力就不行，我们想帮助人没有这个能力，所以这体力是得佛菩萨加持。绝对不是让你体力好的时候，还在享受五欲六尘，那就错了。体力好是教化众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就对了，才真正能得到三宝加持。

　　我们要怎样真正做到精进，就是做得进步？底下两位天王是教我们方法，你看西方广目的意思是多看，细心冷静观看这个社会。西方天王手上拿的是龙，也有地方做的是蛇。龙蛇代表什么？善变，变化太大。特别是现在的社会日新月异在变化，人事物都是快速在变化，比古时候的社会有很大的差距。天王右手拿著一个宝珠，这个珠代表什么？不变，以不变应万变。不变的是什么？祖宗的教诲不能变，佛菩萨的经教不能变，那就是那个宝珠。我们有这两样东西，就能应付得了这个复杂的社会。真正有修为，你还能够指导这个社会，帮助这个社会，恢复安定和平，恢复正常的秩序，表这个意思。还有北方天王，叫多闻，多听，多看多听。北方天王手上拿的是伞盖，代表什么意思？防止污染，伞盖是防止污染的，现在讲环保，就是这个意思。不但要防止外面物质上的污染，更重要的要防止心灵的污染。你看看这是佛把民间一般人祭拜的这些神，请到佛法里面来，加上新的名称，加上新的意义，变成佛教教学。所以你要懂得，进天王殿看到这些东西，你就晓得它都是教我的。我要能够做到持国，做到增长、广目、多闻，这就护持自己。我回到家里，我能这样做就是护持我一家；你当一个老板，在你公司行号，你就护持这个公司；你是一个国主，不说大，你是个县市长，你要学，你就能护持你一个县、一个市，多好的教育。

　　我们以前不懂得，总以为佛教是多神教，什么都拜，多神教在宗教里面属於低级宗教，所以不愿意碰它。我这一生如果没有遇到方老师，一生绝对不会碰宗教，缘太重要。而方老师是把这桩事情当作一门功课来教我，「佛经哲学」，我们才真正了解。以后一看《华严》，全是表法。你明白这个，你才真正知道「毗卢遮那师弟加持，彰本愿故」，在哪里？就在我们的周边，从来没有离开过，是你自己不知道。那你要知道了，佛法是活的，在不在经本？不是在经本，经本是个说明书，是属於介绍。真正佛法在哪里？真正佛法就是社会，真正佛法就是生活、就是工作、就是处事待人接物，那是真正的大方广佛华严。所以龙树菩萨在大龙菩萨宫殿里面看到大本《华严经》，十个大千世界微尘偈，那个十是表法的，不是真的十个，十代表什么？无尽！从这个地方我们就明白什么是《华严经》？遍法界虚空界一切依正庄严就是《大方广佛华严经》，活的。可以浓缩在一微尘，浓缩在一毛孔，真的，展开来是无穷大，收回来看不见。毛孔毛端我们还看得见，佛讲是一微尘，一微尘我们看不见，基本粒子。所以佛法，你要不认识它，你对它不能发生兴趣。你真正了解它，真正认识它，你对它的学习欲罢不能，没有办法，真的没有办法，会把它变成日常生活，一天都不会离开。这是我们的生命，这是真正的自己，禅宗所谓「父母未生前本来面目」，你真的会找到。

　　下面第四，「神力加持，与本师会同本神力智慧故」。这是先讲佛的神力，佛的神力加持。佛神力，诸位听我前面所讲的应该能体会一点。佛神力无处不在，无时不在，贵在你能够体会，你能够认知。譬如我们刚才举的例子，我们得四大菩萨加持，我们得四天王加持。与本师会同本神力智慧故，这个「本神力」是自己，自己的自性。本神力智慧就是自己自性里面本来具有的般若智慧，这个智慧跟十方诸佛如来、诸大菩萨无二无别。他们的自性没有障碍，所以它起作用。这个作用遍法界虚空界，加持一切众生、情与无情。我们得到加持，我们自性本具的般若智慧透出来。智慧透出来，烦恼就没有，烦恼轻、智慧长；智慧长，烦恼就轻，决定是相辅相成。我们希望自己的智慧天天增长，希望自己的智慧在这一生日常生活当中能起作用，那你怎么样学法？你要在烦恼轻上下功夫，也就是说烦恼习气一定要叫它淡薄下来，一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，到一个月比一个月淡薄，这个功夫是明显得力，你会法喜充满，你就尝到法味。法味从哪里来？法味从自性来的。诸位一定要知道，诸佛如来的法跟自己自性的法是一不是二，所以它相应。如果我们自性里面的智慧德能跟诸佛菩萨不一样，那个麻烦可大！我们怎么能从他那个地方得到启示？是一不是二，所以才起感应道交的作用。

　　下面一句就更明显，这是本神力智慧，因为有底下一句，那这一句我们就知道，这里是讲的根本智，下面是讲的后得智。「五、自善根力加持，以自修方便定，显本智慧故」。这是后得智，就是智慧在我们生活当中起作用，在工作里面起作用，在处事待人接物里头起作用，那你的生活真的是头头是道、左右逢源，你快乐无比。佛陀教育就是自己称性的教育，就是自己性德的教育，不是外头的，外面没有佛，所以佛法称内学。出自於自性，还回归到自性。用之不尽，取之不竭，这两句话，无论是用在智慧、是用在德能，还是用在相好，都是一样的。为什么？我们在《还源观》里面读到「三种周遍」，无论是智慧、是德相，无不是周遍法界，无不是出生无尽，无不是含容空有。人入这种境界，真叫得大自在，那个乐趣怎么能说得尽！这一句里面所说的关键是「自善根力加持」，佛神力加持实际上就是自善根加持。为什么？自己要没有善根力，佛力加持不上。

　　这是我们这么多年来，在跟同学一起分享的时候说了很多遍，佛力的加持是相对的，我们有一分善根力，佛力加持，我们得一分受用；我们自己有十分善根力，在佛的加持当中我们就吸收十分的德用。古人有个比喻，比喻得很好，他比喻像雨水，雨水降落在地面，大树吸收水分，树大它吸收得多；小草也吸收到水分，小草很小，它吸收的就少。用这个比喻大树是大善根，小草是小善根，雨水是不分大小，同样加持，但是各人得到的不一样，说明这个道理。我们从这个比喻里面容易体会。你自己愈是认真修学，你会知道你得到三宝威神的加持就愈来愈明显，愈来愈殊胜，一点都不假。从什么地方发现？从这经本上能发现，你会在经本上，这个经文里面，发现它里面有很丰富的意思，讲不完的意思。从这个地方我们就肯定，我们真的相信古大德所说的，一个字，佛经里面一个字含无量义，你怎么能说得完！别说是我们，诸佛如来，这一个字跟我们说无量劫都说不完。为什么？称性，这是真的，自性里面没有大小，没有远近，这是我们现在晓得，它没有时间，也没有空间。换句话说，像《百法明门论》前面所列的，九十四种有为法自性里统统没有，还有六个无为法也没有。但是自性起用能现一切法，一切法不离自性，一切法不二，这个理很深！我们要认真，真的要想学习，契入境界的话，这《还源观》是非常好的一把钥匙，能把《华严》乐园的大门打开，你就能进去；进去之后，受用无穷。

　　「自修方便定」，这是大乘无有定法，虽然无有定法，所以哪个门都能成无上道。八万四千法门，四弘誓愿里面讲无量法门，真的无量无边无尽无数，这些形容词都没有办法形容法门之多。哪个法门到最后都是明心见性、见性成佛，所以它是平等的。可是在学习过程当中，佛祖常常给我们讲契理契机，所以佛经叫契经，这跟一般书籍不一样，上契诸佛所证之理，就是性，就是见性；下契众生可度之机，又要适合你的程度，这叫经。如果做不到这一点，它不能称为经。我们今天是什么程度？自己不知道，自己只知道我的业障很重，烦恼习气很多，要照佛经上所说的，我们的前途是黑暗的。古人，这是佛经上讲的，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。这是佛经上讲因果。我们这一生所享受的，果，果当然有因，因是过去生中所造的。来世，我们这一生在造因，来世有果报。我们这一世因要是正的、善的，来生的果报好；如果这一生我们造作是不善的，我们来生的果报就不好。所以自己来生是什么样子不必问人，自己很清楚。我现在起的什么念头，我现在干的是什么，来生的果报是这么样注定的。所以佛在大乘教里面才说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生糊涂，果报现前，后悔莫及，那个没用，你还得要受。菩萨聪明，菩萨怕因，知道因后头有果，所以不敢造不善的因。菩萨跟我们凡夫，就是他觉悟，他醒过来，他确实是心善、念头善、行为善，他们的目标是在日常生活当中走的是纯净纯善，总是向这个目标上去迈进，所以他前途一片光明。我们今天疏忽了，没有学佛之前，不知道有这回事情；学佛之后，这慢慢才清楚，我们才知道断恶修善是我们这一生当中第一桩大事情。