猎豹奔跑:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九四一卷——第一九五0卷

大方广佛华严经（第一九四一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。偈颂我们从第五首、第六首这两首看起，继续来学习，我们将偈子念一遍：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　这两首偈八句颂文，我们用了很长的时间来学习，因为对我们的修学、修行太重要了。修行从哪里下手、从哪里学起？这四首偈跟我们讲得很清楚、很明白。我们真正理解了，依教奉行，修行没有不如法的，修行没有一个不成功的。前面我们也提到，中国传统的教学，老祖宗教我们跟佛所教的非常相似，老祖宗教给我们修行从格物致知下手。修行是佛家语，在中国古时候，他虽然不说修行，他说修身，跟修行意思是一样的。早年我在初入小学的时候，那时候学校还有一门功课叫「修身」，以后就改作「公民」，抗战末期的时候就改为「社会」。这个科目常常在改，总不如「修身」好。但是修行的意思更广，行是行为，行为有心的行为，心理行为就是思想，思想是属于行为，有善念、有恶念，言语是行为，身体的一切造作是行为，行为不正把它修正过来叫做修行。邪正当然有个标准，在中国总的来说，终极的标准就是伦理道德。伦理是道，五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道，这是自然的结合。父子有亲、君臣有义，这个亲跟义就是德，随顺道就称之为德。父子的亲爱是天性，不是哪个人创造，哪个人发明，哪个人制订的，不是。君臣有义，这个义也是自然的，我们现在讲领导与被领导。义是什么？义简单讲就是如理如法，我们中国人讲合情合理合法，这就叫义。换句话说，德就是道的落实，道落实在父子就是亲爱，落实在领导与被领导叫道义，朋友有信。以后说得更详细、更明确的标准，八德，孝悌忠信、礼义廉耻，后贤又加了一句，仁爱和平。所以这十二个字，是中国几千年祖宗对后人的教诲，我们的起心动念如不如法，就是这十二个里头，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。你起心动念与这个相不相应，相应，善的，不相应，恶的。这就是修行的标准，我们没有做到，应当要做到，如果有违犯，一定要把它改掉，这叫修行，这叫做修身。

　　可是我们看到大乘佛法，原来他们在格物致知前面还有四个科目，我们通过学习晓得比我们中国传统文化更要殊胜、更要精密，他是从自性开头。中国人也讲到了，我们老祖宗讲「人之初，性本善」，本性本善是老祖宗说的，孔夫子述而不作，他是祖述列祖列宗的教诲。佛是从人性本善讲起，肯定一切众生本来是佛，一切众生无论是智慧、德能、相好都是圆满的，一丝毫没有欠缺，是我们应当要尊敬的。可是现在他迷失了自性，自性不当家，不能做主，当家做主的是习性，习性就不善，习性就是习惯成自然。我们讲烦恼习气，自私自利，本性里头没有，习性有，本性没有；名闻利养，本性里头没有，习性里头有；贪瞋痴慢，本性里没有，习性有。所以，习性当家做主那就作恶作善，作善在六道里头生三善道，作恶那就三恶道。善恶的标准要拿捏得很准确，这是学问。教学教什么？就是教这个东西，你对于什么是善、什么是恶这个分寸捏得很准确。你能够远离一切恶，修一切善，你就会不断的把自己灵性向上提升，提升到君子，提升到贤人，提升到圣人。佛法也是如此，提升到阿罗汉，提升到菩萨，提升到佛陀。所以，教育终极的目标是教我们回归自性。可是你要记住，回归自性必须要放弃习性，带着习性是决定回不了老家的，习性就是习气烦恼，非断不可。所以这是我们的大障碍，习气不断，轮回幻相就不会消失，你生生世世在轮回里面，出离不了。佛带我们超越六道轮回，带领我们超越十法界，这是无比殊胜的缘分，我们一定要把它抓住。

　　杜顺和尚跟我们讲《华严经》真正修行六个科目，六个纲领，第五个则是「入五止」，入五止相当于中国传统所讲的格物，「起六观」相当于传统所说的致知，格物、致知，你说这多重要。头一关就是物欲，格物，物就是物欲，包括精神、物质上的欲望。这个东西麻烦，人人都有，这个烦恼习气不是一生的，与生俱来。佛家讲因果通三世，佛法讲有过去世、有未来世。过去世生生世世无量劫来养成这个习气，自私自利的习气。头一个麻烦的就是执着身是我，哪个人不把身当我？走遍天下你问这是不是我？大家都点头，没有一个人说这不是我，根深蒂固，所以不能够超越六道。只有佛出现于世，才告诉我们这个东西不是我，不是我是什么？佛说这叫我所，我所有的。好比我们穿的衣服，你要问问人家，你看我穿的这个是不是我？大家都会摇头，这不是我，这是衣服，这是你的衣服，是你所有的衣服，是我所有的。佛知道身不是我，身是我所有的，跟衣服一样。什么是我？灵性是我。灵性太高了，我们一般人不懂，再说浅一点，灵魂是我，很多宗教认定灵魂是我。佛法不认定灵魂，灵魂也不是我，还是我所有的，灵性是我，这是佛法跟一般宗教不相同的地方。能够肯定灵魂是我，那就已经相当高级了，他知道身不是我，所以他要修断恶修善，为什么？下辈子能换个更好的身，人身舍弃掉了取天身。天有二十八层，每一层不一样，你是愈往上愈提升，这是正确的。如果造作恶业那就往下去，人下面是畜生，畜生下面是饿鬼，鬼下面是地狱，造作不善你就往下去。我们想想人生很短，能活一百岁的不多，古人就说过，唐朝人说的，好象是杜甫说的，「人生七十古来稀」。我们中国人通常讲春夏秋冬，人的春夏秋冬，从你出生到二十岁，人之春，这是一个人的春天，二十岁，二十一岁到四十岁是人生之夏，四十一岁到六十岁是人生的秋天，六十一到八十岁人生的冬天，没有了，八十一岁以上多活就是赚来的。你看我们中国古人讲，人的寿命到八十岁就圆满了。这是事实，古德所说的我们都点头、都承认，讲得很有道理。所以纵然活一百岁，你就等于说是又多活了一季，不容易。

　　寿命是属于业力，人的寿命长短不一样，是业力在支配。但是业力可以改变，真正断一切恶，修一切善，它会延长，这个例子太多了。存好心，说好话，行好事，做好人，决定健康长寿，这都是一定的道理。你们看《了凡四训》，了凡先生的寿命，那个算命算得准，他的寿命五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年，在佛法讲三个七，延寿二十一年。佛法里面承认有命运，但是命运不是宿命论，命运是真有，是自己造的。所以自己可以改变自己的命运，一切都是自己做主，主权不操纵在别人。诸佛菩萨不能操纵，上帝也不能操纵，阎罗王是更没有权操纵，操纵自己一生富贵穷通、寿命长短都决定在自己。这个道理要懂得，你要知道怎样改造你的命运。如果随顺习气那就很麻烦，叫随业流转，这种心行他的结果必然是每况愈下，就是一世不如一世，他是走下坡路。唯有真正接触到圣贤的教诲，明白了，觉悟了，我们反方向去走，我们走仁义道德。如果走上佛的境界，那就无比的殊胜，不但可以超越六道，还超越十法界。可是都是从格物致知下手，这是世出世法圣贤人教诲可以说共同的科目，一定要把物欲放下。我平常在讲学里讲的十六个字，讲了几十年，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下，这个东西一点好处都没有。反过头来，我们起心动念去想一切苦难众生，我要怎样去帮助他，不要想自己。众生好了我当然也就有好日子过，众生不好我过好日子是不应该的。学佛、学菩萨、学圣贤决定有好处，好处太大了，是一般人无法想象的。

　　入五止，前面我们学了三个，第一个「离缘止」，第二个「绝欲止」，第三个「法尔止」，是对大自然。今天我们看第四个，「定光显现无念止」，这才真正能入《华严经》上讲的法界。底下一个简单的解释，「谓入此三昧中，光明炳现，内外洞彻，无思无虑也」，很简单给我们提示。三昧是印度话，直接翻翻作正受，梵语里面的「三」这个音翻成中国是正的意思，昧是受、享受，正常的享受。正常享受里头没有烦恼，如果有烦恼、有分别、有执着，你的享受就不正常。六道里面没有正常享受的人，除非他修行，把自己不正常的放弃掉，他可以得正常享受；那就是学习圣贤、学习佛菩萨，会得到正受。如果没有接触到圣贤教诲、没有接触到佛法，这个享受他得不到。他得的享受是什么？佛在经上讲的，他五种享受，苦乐忧喜舍，身有苦乐的受，心有忧喜的受，当身没有苦乐、心也没有忧喜的时候，那叫舍受。舍受接近三昧，但是它保持不久，它是很短暂的，如果永恒的保持，保持舍受，那就是三昧。你就能够体会到圣人的身心，身没有苦乐，心没有忧喜，这个受好，这叫正常的享受。这个境界也叫做禅定。禅是从梵语翻过来的，意思叫静虑，静是清净，虑就是有观照，就是他明了。静就是这里讲他无思无虑，这是静，就是止；虑，他样样清楚、样样明了，他一点都不糊涂，那是智慧。所以禅定这里头的意思它是定慧均等，有静有虑，虑是慧，不是我们一般讲的思虑，这个意思要正确的去理解。如果我们讲顾虑那就错了，顾虑是烦恼。这个虑是用这个字来形容他样样清楚、样样明了，他没有念头，没有分别执着而清楚，这叫正受。

　　重要的两句话是「光明炳现，内外洞彻」，内是心里，外是宇宙，没有一样不清楚，没有一样不明白。光明是智慧，炳是光明炽盛的样子、遍照的样子，自性智慧现前。怎么现前的？定中现前。现在人不懂，古时候懂得的人也不多。真懂得了，肯定万缘放下，他就追求这个东西，求到了得大自在；求到了，世出世间法真的是无所不知，无所不能。一般初学听到这个话有怀疑，无所不知，无所不能，这是赞叹的话，哪里是真的？给诸位说，不是赞叹的话，是真的。而且是每个人平等的，你本来是无所不知，无所不能。为什么？我们学佛学了这么多年，大乘教读得很多，对这桩事搞清楚、搞明白了，没有怀疑了，天地万法是你自己心变的。你看世界上多少科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？没有一个人讲得清楚。他们实在讲没有缘分，没有接触到大乘佛法，要是接触到大乘佛法，这些问题全解决了。这个宇宙的现象从哪里来的？一念不觉，宇宙出来了；一念觉，宇宙没有了，没有了是现象没有了，不是真的没有。好象我们今天看电视的屏幕，一念不觉是什么？我们把按钮按下去，现相出来了，这是不觉。觉了怎么样？关起来，关起来现象有没有？有，它存在，它不是不存在。所以我们把按钮关掉，那是隐，相隐了，不现；按钮打开，现象现起，现。隐现，隐现不二，隐没有消灭，现没有发生，不生不灭。为什么会有这个现象？自性本来就是这样的，所以叫「法尔如是」，一点都不希奇。我的世界是我的心变现的，你的世界是你的心变现的，迷了才有你我，觉了你我也找不到，也没有了。这就是佛家谚语所说的，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。外面境界能不能影响我？不能，确实不能。这个「我」是讲真我，不是假我，假我会受影响，真我丝毫影响都没有。

　　佛把这个事实真相讲得透彻、讲得明了，一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，这智慧是圆满的，就是无所不知。德是德行，德能，能是我们今天讲的技术、能力，德行是讲道德，相好包括我们常讲的福报，全是圆满的，你一丝毫欠缺都没有。现在为什么变成这个样子？全部都丧失掉，智慧变成了烦恼，德能变成了造业，相好变成了六道三途，大错特错。造成这些现象，佛讲了，就是妄想分别执着，你有这个东西，这就是六道凡夫，六道就是妄想分别执着变现出来的。如果你妄想分别执着统统没有，六道就没有了，不但六道没有了，十法界也没有；再告诉你，一真法界也没有。那是个什么样子？这个经上有八个字，「光明炳现，内外洞彻」，就是这个样子。这八个字就是佛家里面讲的最高的境界，常寂光净土，你们看是不是这样子？常寂光净土。可是你念头一动，我们讲起心动念，念头一动，这个境界马上就变了。变得还不错，变成什么？变成极乐世界，变成华藏世界，变成诸佛菩萨的实报庄严土，这是我们非常向往的。在那个净土里面，能够看到光明炳现，能够体会到内外洞彻。可是如果这个念头里头再出生分别，这个境界就没有了，变成什么？变成十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界有分别，没有执着。如果从分别再起执着，好了，又变了，变成六道轮回。由此我们知道，我们真的要放下，格物就是放下，把物欲要放下。头一个把我们所有一切执着放下，执着放下，六道就没有了；分别放下，十法界没有了；起心动念放下，实报庄严土没有了，你就回归到常寂光净土。常寂光净土里面没有物质、也没有精神，光明炳现，内外洞彻，内是讲心性，外面是讲法界。在这个境界里面，我们要问：还有很多迷惑颠倒在梦中的那些苦难众生，譬如六道三途众生，他们在受苦受难，起心动念想求佛菩萨、想求人来救他，求神仙来救他，常寂光净土里面的，这是讲法性，讲到自性，知不知道？知道，如果不知道就不能说内外洞彻。众生有感他就有应，他应他要去帮助他，那就现身，应以什么身得度就现什么身。

　　所以现身在十法界里面这些人，譬如在我们地球上示现的释迦牟尼佛，他的许多大弟子、菩萨、阿罗汉，说实在的话，菩萨不是真的菩萨，阿罗汉不是真的阿罗汉，是什么？全是法身大士，全是常寂光净土自性的应现，这才是事实真相。应以什么身得度他现什么身，应当用什么方法教他就用什么方法。所以，佛菩萨没有一定的身相，没有一定的方法，叫大用无方，这叫大自在，真解脱。他们是如此，我们也如是，只要我们肯放下。何必天天心里在计较这些计较那些？这种计较是一种习气，无始劫养成的习气，把你害惨了，害到你这个样子，你还不知道回头。再不回头决定往下堕落，下面堕落肯定是饿鬼、地狱，愈陷愈深，愈陷愈苦，何必干这种傻事？为什么不回头？一回头就得到大圆满。无论你做的是什么样帮助众生的事业，佛给我们讲，不仅是事上的圆满，念念圆满。你只要有这个心，这个心是真心，心一起念，功德就圆满了。事还没有做成，事是缘分，佛菩萨来帮助你，众生要有缘，要有这个福报，没有这个福报加不上。缘是什么？缘是信解行证，你有信心，你没有怀疑，这帮得上忙。你能够理解，能信、能解，你能够照做，你就能回头。诸佛菩萨教人没有别的，教你回头是岸。点点滴滴都是为众生，没有一个念头是为自己的，为什么？为自己是增长无明、增长我执。我执是六道轮回的根，这个根你不能把它拔掉，你还天天帮它增长，它就永远不会消灭，你就永远不能脱离生死轮回。世间人都觉得「我」是很可爱，唯独佛法不喜欢这个东西，佛法主张无我。你看《金刚经》读的人很多，佛在《金刚经》上告诉我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为什么？四相要是放下，就出离六道轮回，四相是执着。《金刚经》的后半部讲四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，四见是分别。四相没有了还有四见，执着放下了他还有分别。四见要是放下，分别没有了，那恭喜他，他出离十法界，他到一真法界去了，也就是《华严经》上讲的法身菩萨。

　　菩萨是印度话，古时候翻译，古译是从玄奘大师做为界限，玄奘大师之前翻译的叫古译，玄奘大师从印度回来，开始翻译经叫新译。古译、今译这个界限是从这里来的，玄奘以后的叫今译，玄奘以前的叫古译。古译，菩萨翻作「大道心众生」，是这么翻的，这是菩萨的意思，有大道心的众生，所以他是众生，但是他有大道心。玄奘大师新译的把它翻作「觉有情」，也就是有情就是众生，但是他觉悟，他不迷，就是觉悟的有情众生，这是玄奘大师翻译的。我们一般是迷惑颠倒的有情众生。古人也翻得不错，古人翻作大道心众生，是菩萨。我们是自私自利的众生，心量很小，自私自利的众生是凡夫，大道心众生是菩萨。所以菩萨不是神、不是仙，是人；一个是迷惑的人，一个是觉悟的人。我们不愿意再做迷惑的人，希望做觉悟的人，则接受佛陀的教诲，接受圣贤的教诲，回头是岸。真正要落实，学的这些东西不能只是在文字上、口头上，那不管用，要落实到日常生活当中那就是真的。

　　所以儒家的教学，学习有五个阶段，博学、审问、慎思、明辨，后头有笃行，行很重要，就是落实。如果前面这四条，你有博学、有审问、有慎思、有明辨，没有笃行，没有能落实到日常生活，没有能落实到工作，没有落实到待人接物，我们称他为儒学；如果有笃行，我们称他为学儒，真管用。这五个次第，前面四个没有，没有念过书的人、不识字的人，博学、审问、慎思、明辨他都没有，但是他能行。他能够把五伦、五常他懂得，八德他懂得，他能应用在日常生活当中，这个人是学儒，虽不认识字，他是真的学儒，他得到儒学的受用。中国社会五千年将这套方法应用得非常灵活，所以社会安定，国家长治久安，道理在此地。古时候学校少，私塾也只有富贵人家、有钱的人家才能办得起。我们家乡这个地区是个文化的重镇，我小时候乡村里面都有私塾，私塾所在多半利用祠堂。我小时候上私塾是宛氏宗祠，在顺港，现在祠堂没有了。所以我们农村里面小朋友念书的多，但是所念的，诸位要晓得，没有达到真正讲的博学、审问、慎思、明辨，没有，前面四个没有，着重在笃行。教你懂得孝顺父母、尊敬长辈、友爱兄弟、和睦邻居，教这些，城隍庙阎王殿教因果报应，我们从五、六岁就接受这些教育，印象非常深刻。所以一生没有受到不好习气的染污，原因在哪里？那个根扎得深。但是现在没有了，我很清楚，大概我在八、九岁的时候，乡村这个学校私塾就没有了，改成短期学校，两年制的短期学校，短期小学。那时候，刚刚改的时候还有「修身」，可是好象不到一年，我记得很清楚，我离开家乡的时候我十岁，那时候「修身」就没有了，就改成「公民」。我到福建念书的时候，二、三年级那时候有「公民」，好象我念小学四年级的时候，「公民」就改成「社会」；换句话说，对于传统伦理道德的教育就愈来愈远，以后就没有了。今天社会的动乱，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊重长辈，其来有自，不是没有原因的，不教了。我们得了一点好处，就是在七岁之前有这么一点根，就一生得这个好处。

　　这种教育疏忽了，放弃之后，我们整个社会损失太大了，今天影响到整个世界的动乱不安，原因就在此地。没有伦理道德，人起心动念都是为自私自利，起心动念都是损人利己，你说这个多可怕。现在损人利己这个理念是充满整个社会，人真是走到了末路，死路一条。对人没有信心，对什么都没有信心，你到市面上买菜都没有信心。菜是农药培植出来的，化肥、农药吃了会生病；饮水，水里头染污，不干净；生病，医药，药是假的，没有真的，你说多可怕。平常应酬里面有烟、有酒，这次我在杭州听到很多人在谈假烟很多。一条烟里头十小包，里面两包是真的，八包是假的；酒里面是掺杂酒精、掺杂水。换句话说，没有一样是好东西，你每天所接触到的，所吃的、所喝的，都是致癌的因素。真的应了《无量寿经》上的一句话，「饮苦食毒」，这佛说的。我最初学经典的时候读到这个，释迦牟尼佛讲话太过分了，现在今天来看他完全讲对了。他不是对那个时代人讲的，他是讲我们现在这个时代，我们现在这个时代的人饮苦食毒，你怎么会不生病？生病是报应！佛法讲这是花报，死了以后是三途果报，都是造作不善业而来的，你说这个事情多可怕。由此可知，人的一生什么最重要？定最重要。定大家不太懂得，想到这个都好象是宗教的名词，换句话说，清净心最重要，清净心就是定。心地清净生智慧，叫光，你不糊涂；你没有定你心里生烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢，他生这个东西。如果心地清净光明，他生智慧，智慧是什么？伦理道德，他生这个念头。我们讲孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，他生这个，念念生这个。心不清净，念念贪瞋痴慢、自私自利，他生这个东西。

　　所以教学，我在这一生遇到章嘉大师，他老人家的教学我佩服得五体投地。我跟他三年，他老人家圆寂了，圆寂的时候六十八岁，我认识他的时候六十五岁。我们向他请教问题，他一定等到我们自己身心都安定下来，他才跟你讲话，你的心神不定他不说话。他看着你，当然你也会看他，看到要入定了他就说话了，用我们现在话说，心浮气躁他不跟你讲话。那是什么？他就教你，教你什么？教你定下来，他自己先定下来，你自然也就定下来。到你真定下来了，他教你，那个管用，真的教你的时候你会信受奉行，你会永远记住，管用；心浮气躁叫耳边风，你给他讲得再多，听了很欢喜，出了门就忘掉了，没用处。中国过去古人教学也是教你定下来，不定下来学不到东西。怎样训练你定下来？在中国有很好的方法，最方便的、最通用的就是叫你写毛笔字。写字一点一笔一画，你心是定的才能写得好，心浮气躁决定写不好，你就晓得写字这里头有大学问在。目的不是在书法，写得好不好没有关系，要工工整整的，要求这是第一个，写得工整。为什么？你的心清净，你的心就正，意就诚，意诚、心正，身才修得好，所以书法里头有大道理在。我们从小每天早晨起来，吃饭之前的功课就是写字，不多，一张纸写十二个字，两张纸二十四个字，写大楷。每天早晨父亲带头，带着我们写，一起写，每天的功课。我那时候写字只写了两年，父亲不在家就不写了。所以要晓得这是训练定心的，怎么样把心浮气躁收回来，那是个很好的方法。画画，中国的国画，都是要心平气和，你的作品才象样子，心浮气躁不能画画、也不能写字。所以古人他都有一套办法，让你在日常生活当中养成习惯。从前写字没有墨汁，要磨墨，磨墨大概至少要磨半个小时到四十分钟，墨才能磨得浓，才能够标准。磨墨要很有耐心，拿着这个墨不能偏，不能斜，墨要是偏斜了，心不正。恭恭敬敬的去磨，端端正正的在写，它有道理，它不是没有道理。我们同学如果明白之后，早晨起来写个两张，你们用的纸张跟我们小时候差不多都是这样的，但是现在的纸比我们的好，我们是用草纸。每天早晨用一点时间来写字，修三昧，修清净心，心清净就生智慧，他就不生烦恼，心浮气躁肯定是贪瞋痴慢。

　　无思无虑重要，怎么样办？古人说的话都非常有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，你要能净化自己的身心，知道事情愈少愈好；也就是说与我们自己没有关系的事情不要知道，与我们这个行业没有关系的人不要认识太多，认识太多没好处，是非多。所以我们学佛之后，老师非常着重清净心，教我们不要看电视、不要看报纸、不要看杂志，我们能遵守。我把这些东西断绝至少有四十五年，养成了习惯。有时候旅行的时候住在旅馆，旅馆里面房间都有电视，我们从来没有开过，旅馆里面房间都有冰箱，里面都有食物，冰箱从来没有打开过，为什么？那都是有毒的，不干净的，不敢吃。好！你心才得清净。重要的事情有同学会从这些资讯里面把它节录下来，简简单单的一、两段拿来给我看。除这个之外，我们都不接触。做事情？不想做事，总要记住，多事不如少事，少事不如无事，这才是随顺大自然。永远保持身心清净，这就大有道理。自己清净才能帮助别人清净，自己没有到这个程度不可能帮助别人。帮助别人总是缘分，我们有意愿全心全力帮助人，缘不成熟，攀缘，错了。攀缘什么？我们的分别执着在增长、在膨胀，这个对自己有大害，于别人有没有利益？没有利益。损害自己、不利益别人的事情，这个事情不值得做。所以随缘，哪里有缘哪里去做，我们的活动空间不拘束在一处，是遍法界虚空界。为什么？遍法界虚空界是自己心现识变的，你活动范围应该是遍法界虚空界，哪里缘成熟哪里先做。缘的成熟有先后、有胜劣，种种不同。特别是在现在这个时代，现在这个时代在整个历史上来说是非常时代，就是它有很巨大的变动。古时候怎么变动，范围小，影响不大。现在影响这么大主要是资讯太发达，交通太发达，所以这个变化影响就大了，对我们修定的人、修清净心的人是很不利，愈来愈困难。

　　我们想成就自己，你就一定要晓得道理，要了解客观的环境，我们怎样来取舍，怎样来利用我们有限的生命时光，成就道业，提升自己的灵性，这个重要。衣食住行实在讲非常简单，不追求奢侈的生活，那是造业。释迦牟尼佛可以过最好的生活，他出家行道讲经教学，不要用别的，他家庭里面的护法就足够了，他父亲是国王。但是他拒绝，不要，出去托钵，日中一食，树下一宿，不接受家里面的援助。这是做给我们看的，我们应当向他老人家学习，知足常乐。多余的，多余的转供养，各人福报不一样，你的福报大，供养多，那个人福报小，没人供养，我们要照顾他，要帮助他。所有供养是平等分配，平等的受用，这多好，和睦的僧团，利和同均。接受佛法，入了这个行业，出家是个行业，这个行业是什么？社会教育。教什么？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是教学宗旨。要干这个事情必须以身作则，世出世间圣人都是这样子做的，我们不能例外。自己先做到，然后再影响别人，这个教学就成功；希望别人能做到，自己不去做，那是决定做不成功，这个教学肯定是失败的。在学习过程当中，古今中外没有例外，佛给我们讲的次第，戒定慧三学，有次第的。从哪里下手？从持戒下手，因戒得定、因定开慧。这个次序是十方三世一切诸佛没有一尊佛不遵守的，佛佛道同，我们怎么可以例外？

　　持戒重要，可是今天我们看不到持戒的。昨天下午有宁夏的十几位同修来看我，他们在那边是居士的道场，建居士林，学了也有很长的历史。好象他们是第四代，遵守印光老法师的教学，念佛求生净土，来看我，我就跟他提到持戒重要。在几十年当中，他们的道场过去真正有往生的人，坐着往生，预知时至的，最近二、三十年没有了，没有这种殊胜的成就。所以我就跟他讲，他们也知道戒律重要，我特别告诉他，戒律要从《弟子规》落实，那是真的，如果《弟子规》不能落实，假的。这么多年我们在世界上走了许多国家地区，遇到许多的佛门同学，在家，十善做不到，出家，沙弥律仪做不到，那就是假的。不但沙弥律仪做不到，十善也做不到，十善是佛的大门槛，十善做不到，你没有进佛门来，你是假佛，不是真佛。为什么十善做不到？我们就要想到释迦牟尼佛当年在世的教诲，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。小乘经中文的翻译是非常完整，我们《大藏经》里面的「四阿含」跟现在南传的巴利文的佛教经典《藏经》对比，大概它只比我们多五十几部。小乘经典也将近三千部头，算三千部，它小的经很短，有不到一百字的，那是一部经。所以翻译得很完整。在隋唐的时候，小乘两个宗派，那是佛门必修的，这两个宗就是俱舍宗、成实宗，大乘八个宗。可是唐朝中叶之后，小乘就没落了，没人学了，到宋朝时这两个宗也没有了，俱舍宗跟成实宗。中国这些在家、出家的大德为什么放弃小乘？放弃小乘改用儒、道来代替。儒道是中国本土的，跟我们有深厚的感情，而且儒跟道确实可以代替小乘。所以这一千四百年当中，在家、出家高人很多，成就的人很多，说明儒道来代替小乘是可以的，通过一千多年的实验，有很好的成就表现。现在我们儒不学，道也不学，小乘也不学，直接入大乘，哪有这个道理！

　　所以佛讲的那句话，我深深感觉到都是对今天我们这群人讲的。我们这群学佛的人，佛就否定了，非佛弟子，我们听了是什么样的感受？所以这些年来，我们才极力的呼吁扎三个根。扎这三个根，佛就承认你是佛的弟子，他承认你是他的学生。这三个根是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这三样东西不是叫你念的，也不是叫你背的，也不是叫你讲的，是要叫你做到。你要把它落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你真做到。你真正做到了《弟子规》，给诸位说，你就是孔子的学生。你真正做到《感应篇》，你就是老子的学生。你真正做到《十善业》，你是佛的学生，佛经上讲的「善男子、善女人」就有你一分在里头；如果你没有做到，善男子、善女人你不在内，这要懂得。所以这三个根重要，有这三个根，念佛求生净土决定得生，为什么？你是佛弟子，极乐世界是你的老家，阿弥陀佛是你的族长，怎么会不欢迎？你如果说是十善业做不到，弟子规做不到，你进不去，你是冒牌的，假的，人家不欢迎你。人同此心，心同此理，这我们要明白。我们求生净土凭什么？凭《弟子规》、凭《感应篇》、凭《十善业》，就能得生。所以这不能不知道，这是我们现在这个时代的人，念佛人求生净土必须具备的条件。再向上提升那是信愿行，信愿行里头没有这三个根，你的信愿行都是假的，你不是真信，你也不是真的愿；你有这三个根，你真信、真愿、真行，这就是极乐世界的人，暂时居住在这个地方。

　　所以，学佛人真的要记住，多一事不如少一事，少一事不如无事。印光大师讲得最明白，教导我们现在建道场建小道场，在一块同修的不要超过二十人，搭个茅蓬就可以了，为什么？你的烦恼就轻了。大道场没有办法，你不能避免烦恼，为什么？地方太大，人众太多，开销太多，你怎么能没有烦恼？这么多烦恼加在你身上，你这个地方人多是非多，念佛不容易得一心，很难成就。用十方的供养，古人说得很好，「今生不了道，披毛戴角还」，你做得不如法，那是罪业，这还得了。十方供养的钱，我们在讲席里头讲了很多次，比讨饭讨来的钱都难受用。因为讨饭讨来的，那个施主不要我回报，我受用没事。十方供养的钱他有愿在里头，你这是福田，我在这供养我要得福。我不是真正福田，我是欺骗拿来的，这还得了吗？欺骗你要堕三途，三途罪满的时候你要还债。所以这个钱很不好用，你明白这个道理，你不敢接受，不是好事。现在建个富丽堂皇的庙，住起来很舒服，舒服不了几年就到地狱受罪去了。你要是细心想想，这个不值得。为什么古大德住茅蓬？虚云老和尚寺庙建得那么庄严他不住，他在寺庙外头搞个小茅蓬，为什么？他明了，那个庄严道场他消受不起，没有那么大的福报。我这次上东天目山，我看到东天目山的建筑从内心里面生起赞叹，那个也不是人造成的，那是佛菩萨加持的。我看看齐素萍的丈室，她住在那个地方叫「分经台」，一排房子，墙是土墙，她睡的房间真的是标准的丈室。大概她那个房间如果放三张床铺就满了，单人床，三张床就满了，标准的丈室。这次侯总跟我一道去的，我让侯总进来看看，我说我们将来要建道场就建这样道场，他一看明白了。简简单单，送人人家都不要，这是什么？这是真正修行的道场。分经台有二十几个人，也有个念佛堂，非常简单。从前寺院丛林是国家建的，皇上建的，当然建得像宫殿一样，供佛的，那是供养佛，供大众的。所以法会可以用那个地方，讲经教学可以用那个地方，出家人居住的、祖师大德居住的，旁边小寮房，寮房简单。

　　我年轻的时候到台湾，刚刚出家的时候，好象是三十一、二岁，台湾还有些日据时代留下来的寺庙，我到新竹去参观，日本式的建筑。出家人的房间建在哪里？建在长廊上，长廊的旁边一条，那就是寮房。一个出家人一个房间，日本的房间是用纸门隔的。多大？一个半榻榻米，榻榻米是六尺长三尺宽，就是一张床铺，一个半。那张床铺是睡觉的地方，那半个是他放衣服、放书本的地方。他有个很小的台，供个小佛像，自己可以在里面念佛、读经。一个小柜子，上面供佛，下层放衣服，上面这层抽屉放经书，非常简单，我看了很欢喜。床铺下面放他的脸盆这些用具、鞋子，一个人就那么一点点地方。这是办道，道心！哪有一个人一个大房间，那不象话。可是我们现在要求的是，因为同学们学道要学经教，学经教我们没有从前那么好的基础。从前是从小背书，全部都背过，现在我们没有这个能力，非得找参考书。参考书，你房间里头一定要有书橱，还有些工具书，都不能少的。所以一个人必须有一个房间，你身心安稳，长时间在里面修学，这是必需要的。还是要简单、简化，不需要的东西、多余的东西尽量的不要，希望这一生当中成就道业，不要成就罪业。弘法、护法都要懂得，佛法才能够延续下去，不然的话，佛法会在我们这一代就断掉，往后再没有了，不认真干的话就断掉了。我们认真干，这个功德也不小，真正是续佛慧命，佛的慧命在我们这一代，我们不能够继续就会断掉。所以，我们生的这一代责任很大，过去真正修行的人多，我们不好好的干有别人干；现在我们看到人家都不干，我们就得拼命干，就得认真的干。

　　五止最后还有一条，「理事玄通非相止」，小注说「谓真性之理，幻相之事，隐显俱融，性相双泯也」，这就是彻底放下。相是假的，记住《金刚经》上的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，就连极乐世界的相也不是真的。一真一切真，一妄一切都是妄，只要是相都是幻相。极乐世界的幻相跟我们娑婆世界的幻相差别在哪里？他的相好，我们的相不好。你看我们这个相，天灾人祸，苦相，人家那个地方是乐相。什么原因？我们一展开经文就晓得，那个世界是「诸上善人俱会一处」，那个地方的居民不但是善，上善。所以佛在经上讲，相随心转，境随心转，境是外面的环境、山河大地，心善，山河大地没有一样不善，全都是善。

　　我们今天这个世界的人可以说是上恶，不是上善，我们恶做到了尽头，无恶不作。古人讲的十恶分量轻，譬如讲杀生、偷盗，以这两条来讲，古时候杀生少。什么时候杀生？逢年过节才能吃到肉食，不是天天都能买到肉的。我们在乡下，乡下要杀个猪大概什么时候？一个月顶多一次。杀猪那一天树上就挂个幌子，找个长竹竿绑在大树上，远远的人看到，这个地方今天杀猪，有猪肉卖，才去买个半斤、一斤。一个月才一次，逢年过节有几天，不是天天都有。你看现在怎么得了！现在超级市场肉是不断，二十四小时你都能买到，这不象话，这是讲杀业。我们现在的人杀业比古人超过十倍，甚至于到百倍。偷盗，说老实话，从前人根本没有这个观念，自己再穷再苦也不会去偷别人一点东西，没有这个念头，想不到这个事情。可是现在怎么样？现在自己生活很富有，还想占别人便宜，还想得别人的利益，你说怎么得了！所以，我们现在人造的十恶业，比古人超过不止十倍，我们就不讲远处，就是我童年那时候跟现在社会比，不止十倍。所以灾难多，比从前多得太多了，天灾人祸。

　　我们长在农村，小朋友在一块玩都是在野外，野外野生的这些水果之类都能吃，野生的，甚至于野生的花，有很多花都可以吃。渴的时候，无论哪个地方，小河、小溪、水沟的水我们手捧起来都能喝，干净。现在不行，现在全部污染了，连自来水都有化学品在里面消毒，都不可以生吃，要把它煮开，你说现在人过的是什么日子！我在童年，也不过七十年前，那时候跟大自然往来是无忧无虑，没有听说什么有毒、有害，没听说过这个话。整个世界变了，怎么变了？人心变了，人心反常。什么是常？孝悌忠信是常，礼义廉耻是常，仁爱和平是常，完全想法变了。佛法里面告诉我们，真诚心是常，虚伪是反常；清净心是常，染污的心是反常；平等心是常，高下的心是反常；慈悲心是常，自私自利、损人利己是反常。你真正明了，你就晓得现在社会的灾难怎么来的，这个世界还有没有前途你也就明白了。如果人不能够回头，这个世界就没有希望。

　　甚至于连科学家都提出，人类在地球上能不能再继续生存五十年？十几年前我们听到科学家说是一百年，人类能不能在地球上再生存一百年，现在说五十年。这个科学是有证据的，因为文明达到一定高峰之后，人如果把伦理道德丧失掉，这个世界会毁灭。上一次地球上的文明毁灭是五万年前，那个文明是西方人讲亚特兰提斯的文明。那时候的科技比我们现在还进步，发展到最后伦理道德没有了，十恶可以说达到极点，整个大陆沉下去，沉下去就是现在的大西洋。那时候的大西国，整个沉下去，这桩事情西方人有记载。西方有些预言说亚特兰提斯会浮起来，但是美国跟欧洲会沉下去，所以他们也不希望它浮起来。真的是沧海桑田，地球产生变化。为什么产生变化？是地球上的居民人心善恶所感召的。这个道理只有佛经上说，科学家还不承认。用科学的方法救不了世界，如果人都能够觉悟，都能够从现在起断恶修善，改变自己的心态；不要再自私自利，不再搞贪瞋痴慢，起心动念为一切苦难众生，这个地球能够恢复正常。

　　所以，相是假的，不是真的，性是真的，叫真性，为什么？永远存在。性里面它样样具足，没有一丝毫欠缺，因为相是性的反射。这桩事情六祖惠能说得很清楚，自性是清净的，就是真性是清净的，真性是不生不灭的，真性里面包含一切法，这是隐。你看他第四句说「何期自性，本自具足」，那是隐，虽然没有现前，智慧德相究竟圆满，没有一点欠缺；末后一句说「能生万法」，那是显，显现出来，隐现是一不是二。「隐现俱融」，融是圆融，是一体。「性相双泯」，性相是个名词，名词从哪里来的？名词从分别心来的，把分别舍掉，性相就没有了。为了解说方便起见给你讲这些名相，你可不能执着，你要执着就错了。执着什么？加重你的分别执着。所以佛跟菩萨说法，佛是怎么说？说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无闻、无闻而听。那就是性相双泯的境界，隐现俱融的境界，那是真正契入法界，叫入法界。唯有双泯、俱融才能入，双泯、俱融是止到究竟处，确实一念不生，我跟你讲性相还生念头。不执着这个念头，也只有四圣法界，不分别这个念头，那还是在佛的实报土，不是常寂光净土，这个境界是常寂光净土。我们这样看法，第四「定光显现无念止」是实报庄严土，第五是常寂光净土，前面是方便有余土、凡圣同居土，浅深次第不一样，你细细去看。所以你要是不放下，你就不能提升。如果一点都不肯放下是阿鼻地狱，是执着最严重的。圣人说的话没错，无一不是自作自受，绝对没有外面力量来干预你，全是自作自受。今天时间到了，我们学习到此地。

大方广佛华严经（第一九四二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第五首看起，五、六这两首讲的是真止。我们把经文念一遍：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　我们学佛多年了，在日常生活当中，尤其是人事之间，总是离不开烦恼、染着。如何能化烦恼为菩提，转染着为自在？这四首偈教导我们是最好的方法，关键是学了要会用。我们在真止学习了杜顺和尚《还源观》的「入五止」，后面是「起六观」，这个说法与我们中国传统祖宗的教诲完全相应。止是格物，观是致知，格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，这是中国老祖宗教导后人的。有先后次第，依照这个方法去修行就能成圣成贤，在佛法里面就能够修行证果。杜顺和尚是华严宗第一代的祖师，五止里面，就是格物，革除物欲，也就是放下。首先教我们放下缘，离缘也就是不攀缘。放下，诸位要知道不是在事上放下，事上放下佛菩萨就不能帮助众生了，帮助众生要办事。世出世间圣贤都是这样教我们，所以放下要知道是心地上放下。真心本来是清净的，杜顺和尚第一句就教我们「自性清净圆明体」，跟六祖大师开悟时候所说的第一句话完全相同。惠能大师开悟第一句话说「何期自性，本自清净」，跟杜顺和尚的「自性清净圆明体」是一桩事情，同样的境界。明心见性，见性成佛，我们知道能大师成佛了，杜顺和尚也成佛了，佛佛道同，没有两样。

　　我们中国老祖宗真的是佛化身再来的，怎么晓得？我们在《大学》头一句见到，「大学之道，在明明德」，你们想想看，明明德跟自性清净圆明体、跟本来清净是不是一个意思？如何能够回归到自性，老祖宗教我们从格物、致知、诚意、正心这个顺序来修，佛法里面告诉我们放下、看破。杜顺和尚说得详细，先「显一体」，再给我们讲「起二用」，这两种作用都是自然的。第三个是三种周遍，三种周遍都是举一尘做例子，一尘周遍法界，一尘出生无尽，一尘包含空有，举这个为例子。再「行四德」，然后才讲止、才讲观。由此可知，如果真的说止，什么都不做，什么都放下，那前面的四德就没有了。特别是四德「普代众生受苦德」，代一切众生受苦。我们要想学佛，要想行菩萨道，代一切众生受苦，一切众生给我们的苦都要接受，没有反驳的余地，老老实实接受就是。能接受就能化解自己的业障，消自己的业障，增长自己的福慧。别人冤枉我们了，要不要受？要受，那个消业障、增福慧更快，业障消得快，福慧也增得快，冤枉。如果真的有过失，那就消业障，没有过失是增福慧。如果有反驳、要申冤，就抵消了，你的业障还在，没消掉。这个道理要懂。为什么我们业障老是消不掉？天天在消，天天在造，造的比消的多，怎么能消得掉？

　　离缘，我们是随缘，不是不随缘，随缘，没有随缘的分别执着，这就真的叫离缘。这个话不太好懂，我们说两句好懂的话，有心无心、有意无意，这个好懂。古德常讲「言者无心，听者有意」，说话的人无所谓，不是有意说的、有心说的，随便说的，可是听的人有意。如果他把意思错会了，往恶处去想，愈想愈恶，无心当中结了怨，你说冤枉不冤枉？可是冤枉要报，它有报应的，冤冤相报，不是没有果报。如果是有心的，你听了也有意，这是两方面宿世的业因。甲这一方无心，乙这一方有意，这个怨是从乙那一面生起的，他有意他就生心，无意不生心。我们修行人，佛教我们放下，祖宗教我们格物，我们应当怎么做？一切事里面都要能够做到无心无意，那什么问题都没有了，怨结可以化解，不再造业。古德给我们讲，人生在世应当把过去的业障消除，不再造新殃。新殃就是有心有意他去造，造新的业，无心无意就不造，这个很重要。怎么样才能做到无心无意？心里只想阿弥陀佛，只想极乐世界，意里面我只缘极乐世界，只缘佛菩萨的教诲。这样的人，他在日常生活当中，他过佛菩萨的生活，哪里会有烦恼？哪里会有染着？染着、烦恼不能断，没有别的，就是你有心、你有意。道家说，这个话不是佛说的，道教里说的，「有心为善，虽善不赏」，没有赏赐你的，你有心的，「无心为恶，虽恶不罚」，他做的错事他是无意做的，有意作恶，惩罚他，无意的时候不罚他。这是道教讲的，说得很有道理。我们学习要想真正断烦恼、离染着，要从一切时、一切处、一切法里面学无心无意。这讲得也比较玄，我们再说得白一点，就是没有执着、没有分别，就是无心无意的意思，我们才真正能做到离缘止。

　　第二个绝欲，绝是断绝，欲是欲望，欲望真的害人！我们在六道里生生世世搞轮回，轮回里面总离不开三恶道，为什么？我们一想就明白了，这个道理并不深。自私自利、贪瞋痴慢，这就行了，这八个字就是三恶道。我们想想我们自己从早到晚起心动念、言语造作是不是跟这八个字相应？自私自利、贪瞋痴慢。如果相应，自己就要知道，念念都是在做三途业，果报，三途境界就现前，就这么回事情。我们今天讲断一切恶，修一切善，在佛门里面做好事，修善，修善一定要懂得，没有执着、没有分别是真善。如果有执着、有分别，就是你还是用攀缘心在做善事，这个善事不能了生死、不能得定、不能开慧，这一定要懂得。可是怎么样？有福报，福报到哪里享？那就看你在哪一道，你享那一道的福。你在人道，你享人间福报，你在天道享天福，你在畜生、饿鬼道也都享福，只有地狱道里没有福报，有福也没法子享，其他的四道都有，连阿修罗道也有。出不了六道轮回，这是我们不能不知道的。

　　所以要想远离欲望，根本的修学方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低？要把利益众生的念头提起来，念念想到众生的利益，就不想自己了，自私自利的心就淡了。怎么样能叫众生得真实利益，怎么样能叫更多的众生得利益，心量就拓开了，量大福大。这是真的，福报大小跟你的心量大小恰好成正比例，小心量的人纵然拥有亿万财富他也不快乐，为什么？他心量太小，福不大，拥有财富再多，不但不乐反而带来苦恼。为什么？天天患得患失，在这里斤斤计较，怎么样想多赚一点钱，赚的钱没地方用，到最后死了还给别人，自己带不去。这个人是很愚痴，但是这样的愚痴人世间很多，不在少数。我们在讲席里常讲，你能赚很多钱那是你命里有的，你有这个福报。钱怎么用法那是智慧，没有智慧不会用钱，用钱都造业。所以，智慧比福报更重要，福报有没有不在乎，智慧关系大了，有智慧没有福报他也能不被烦恼所障，他也不会染着世法。这个例子古往今来很多，看看佛门的祖师大德，在家修行的高士，出家是高僧，真有修行的人，生活清苦，他得大自在，他没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑、没有迷惑，这是我们认真要学习的。所以欲要断，纵然是为利益众生，利益众生是好事，不能叫他变成欲望，变成欲望就错了。譬如在佛门里面布施，施财，谚语有句话说佛是大福田，在这里面种福田施一得万报。一般人听到了，佛门里布施一块钱将来回报是一万块，一本万利，都来布施。他能不能得到？不见得，为什么？他是名利心来修福的。如果佛门里面没有这个果报他就不来了，听说有这么大的果报他才来修福，这个心就不善，他怎么能得大福报？福报有没有？福报有，肯定有，福报大小随着他的心量，量大得大福。真的，施一文钱，如果是量大，他得的福报大。如果他量小，完全是自私自利，是利益自己，不知道利益众生，他到佛门来布施他得的福小。这有个道理在里头，你总要懂得。佛门里面修福，纯正的目标是求正法久住，正法久住是为什么？是为度苦难众生，这个心好，这个心纯净纯善。不是自私自利，不是为了自己发大财升大官，不是为这个事情，完全是为利益众生。所以，总是看你起心动念，你起的是什么心，动的是什么念。

　　后面三种止是诸佛菩萨的境界，得定，开慧了，自然契入。第一个是「性起繁兴法尔止」，这是对于大自然，大自然的现象你不会起心动念，你也不会分别执着。可是现在你看一般人，一般人好奇，总是想去研究。科学家在研究宇宙怎么起源的？生命怎么形成的？人到底从哪里来的？这是什么？不知道是性起繁兴，他不知道。所以他要去研究，他止不住，天天在这个地方去研究。怎么研究也研究不出来，为什么？佛法里告诉我们，自性是清净的、是不动的，我们今天用识，识心、妄心，妄心是生灭的，妄心是动的，用生灭心去探讨不生灭的真理是永远达不到的。这句话是老实话，真实话。佛在经上讲得好，我们用意识，就是经里讲的思惟想象，这个能力确实很大，思惟想象，对外能够缘虚空法界，像今天的科学家探讨太空物理、探讨量子力学，在外面能达到这么大境界，从内它能够缘到阿赖耶，这是做内功。内功，科学家没有用，多半是什么？修行人。不仅是佛教，包括采取禅定方法都属于这一类，禅定是用内功，能缘到阿赖耶，缘不到自性。自性要怎样？自性要很深的禅定，入禅定也不能有禅定的念头，有禅定的念头还在意识里头。也就是说甚深禅定里面，妄想分别执着都无，你就见到了。为什么有人入很深的禅定见不到？就是禅定里面他还有意识，有心意识。再往上提升，心意识没有了，叫离心意识，这里头没有心意识，那完全是自性。所以，沾着心意识，你的性就变了，就叫阿赖耶，就不是叫清净心。这些事情总要搞清楚、搞明白。落在心意识里面，你的烦恼习气可以伏住，断不了，它没有转变；如果离心意识，烦恼习气马上就转变，变成什么？自性本具的般若智慧，因定开悟。为什么有人定开不了悟，有人定开悟了？总在用心不同。用真心的人开悟了，用妄心的人不能开悟，他的定功可以到色界天、可以到无色界天、到非想非非想处天，就是没有办法突破六道轮回，这个界限他不能突破。这就是以甚深禅定，佛经上讲第八定，够深的，四禅八定，为什么不能见性？没有放下心意识。你懂得宇宙所有一切现象是唯心所现、唯识所变，性起就是唯心所现，繁兴就是唯识所变，性起是一真法界，繁兴是十法界。你知道这个现象，你自然不再去研究，为什么不再去研究？假的，不是真的，真的值得研究，假的有什么好研究的？譬如你昨天晚上睡觉做了一场梦，你今天醒过来之后你去研究那个梦，那个梦从哪里来的？为什么会有这个梦？梦里为什么会有这些事情？你研究一辈子你也研究不出个道理来，为什么？假的。你在这上花这么多时间、花这么多精力去研究，叫白费了，你错了。但是世间干这种糊涂事情的人可多了，这就是不了解事实真相，性起繁兴是事实真相。所以明白了，法尔就是自然的，自然你放下，不在这些事情上去操心。

　　第四、第五，这个境界就达到最高层，无念、非相，非相就是无相。不但无念，没有念头，就是没有妄想分别执着，外面所有一切的现相也没有，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们六根面对六尘境界，最简单、最方便的方法就是用无心、用无意。别人对我们有心，我对他无意，别人对我有意，我对他无心，你就过佛菩萨的生活，你就得大自在，不再造业了。真的是古人的两句话，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不造新业，旧业就消掉了。这是把修行的门路真的找到，循着这个门路做，这一生短短的数十寒暑你就决定能成正果。最怕的是有心有意，有心是分别，有意是执着，这个麻烦大了，那你肯定脱离不了烦恼，你没有办法摆脱染着。这是相当于《大学》上教我们的格物，《大学》前面的三句话是三个纲领，那就是人生的指标。所以圣贤之道真的是很了不起，你看第一个就教我们「明明德」，明明德用佛法来讲就是明心见性。第二个告诉我们「亲民」，也有古德说应该是「新民」，两个意思都可以讲，都能讲得通。你用佛法来讲，这句话什么意思？就是「众生无边誓愿度」，你们想想对不对？明心见性之后干什么？度众生。第三句讲「止于至善」，这句话在佛法里面讲，就是四弘誓愿的后面三句都是止于至善，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你们想想看是不是？断烦恼是自己的德行止于至善，学法门是自己的智慧止于至善，成佛道是自他两个终极的目标止于至善，我自己要证得圆满佛果，也要帮助一切众生证得圆满佛果。所以诸位想想，你看《大学》中这三句话跟佛法没两样。从哪里做起？从格物致知做起，底下八目是方法，你怎样去落实。很有味道！

　　所以我常常说，朱夫子编「四书」那个灵感很可能就是《华严经》上来的，他读佛经。在唐宋时代，《大方广佛华严经》是一般读书人都很欢喜的，没有不读的，《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚般若》都是一般念书人最爱读的。《华严》有圆满的理论、有周详的方法，后面还带表演。四书，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。《论语》是孔子做到了，就是理论、方法能够灵活巧妙的应用在日常生活当中、待人接物之处。孔子代表圣人，孟子代表贤人，孟子的境界比夫子还是有差距。明显差距，夫子说「性相近，习相远」，符合中庸之道，而孟子则说性善，荀子说性恶，这都是儒家的。有没有说错？没有说错。孟子讲的性善、荀子讲的性恶都是讲的习性，不是本性。本性那个善不是善恶的善，善恶之善它是相对的，是习性，因为本性没有相对的，有相对就不是本性，这点我们要能体会到，要真正去下功夫。所以我常常讲，要从内心深处把对一切人的对立、对一切事的对立、对天地万物的对立要化解，为什么？性德就现前。只要有对立，麻烦就来了，对立里面决定是明显的分别执着，只要有对立就很难超越六道轮回。要知道烦恼、习气、染着根本就没有，自性清净心里头哪里会有这些东西！这东西从哪来的？就是一念不觉，从分别执着里头生起的。一念不觉、分别执着，自性里头也没有，自性清净心一尘不染。我们的功夫没有别的，就是放下，放下就是，你本来是佛，放下就是。「入五止」我们就讲到此地。

　　底下再看下一段，杜顺和尚的「起六观」，这是致知、这是看破，很重要。「六观者，即依前五止而修，即止之六观也」，这句话说的非常重要。即止之六观，就是说明看破从哪里来？看破从放下来的，你真放下就看破了，你不放下你就没有办法看破。第一个是「摄境归心真空观」，下面是简单的解释。详细的在这本书上，我们没有照这个书讲，照这个书讲时间太长，这个书里有详细的说明，我们这就很简单，就这书的摘要、提要。彻底放下，妄想分别执着都放下了。什么是妄想要搞清楚，妄想是起心动念，放下妄想就是不起心、不动念。不起心、不动念，外面事情知道吗？知道得更清楚，你把事实真相全看到了，一切法的体、相、理、事、因、果，我们把一桩事情归纳这六大类。它的体性，它的现象，事是活动，它的一些动态，这些动态的原理原则、因因果果，没有一样你不清楚。如果你起心动念，就统统都障碍住了。这好比什么？所以佛常用水做比喻，水没有染污，水干净，没有波浪，水是平的，水像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚，就是说一切万相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚，这是佛境界。菩萨的境界，菩萨起心动念了，这诸位要晓得，但是他没有分别执着，所以他那个水还是干净的，没有污染，有波浪，微波，很微弱的波，看外面照得还是很清楚，这是菩萨。声闻就差一点，声闻有分别，菩萨没有分别。声闻有分别，有起心动念、有分别，他的水是干净的，波浪比较大一点，还是能看得清楚。你看我们在外面旅游，看到水中的倒影，你说那个水有没有波？有波，可是还能看得清楚。我们住在香港，这个状况就更明显，你看香港跟九龙当中是海，那个浪算很大，相当大的浪。我们在九龙看香港的倒影，在香港看九龙的倒影，看得很清楚。到六道凡夫就不行了，不清楚了，为什么？他有执着，执着是染污。现在人执着很严重，严重的染污，严重的分别是大浪，染污加上大浪就看不清楚了。佛经上常常用这个比喻。所以，我们对于一切诸法了解的程度不在外面，在自己的内心，心愈清净，清是没有染污，净是没有波浪，你看东西就愈看愈真确。

　　这里讲，到你真的放下妄想分别执着，「观世间一切诸法性，唯一心造」。观，你明白了，豁然大悟，原来世间一切诸法的性，这个性是体性，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，就是此地讲的世间一切诸法性，宇宙万有的本体，唯一心造，这个地方特别要注意的就是这里加了个「一」字。唯心造不就行了？这个一字加得好，告诉你真心就是一个，没有两个。我的真心跟佛的真心是一个心，不是两个心，我的真心跟阿鼻地狱众生的真心还是一个心，这很难懂。为什么一个心会造出这么多不同的人、不同的性格，这怎么回事情？佛在经上有个比喻，把一心比喻做大海，大海是一个，我们众生的心是海里起的水泡，海里浪花打的水泡，你看水泡多少。那个水泡是不是一个大海？当你有妄想分别执着的时候你就变成水泡，妄想分别执着放下的时候你就变成大海。要晓得心性是一不是二，你要是懂得这个道理，性德就透露了。

　　性德里头，性德的核心就是爱。全世界的宗教，你看它的经典，你细细去观察，核心的思想就是爱。佛法「慈悲为本，方便为门」，古德答复别人，什么是佛法？这八个字。佛法的根本就是慈悲，慈悲是什么？慈悲就是爱。为什么不说爱说慈悲？这是佛法里面的智慧。因为一般讲爱，爱里面有感情，有掺杂着情的爱，这个爱不是真的，我喜欢就爱你，我讨厌就不爱你，这不是真爱。所以，佛法用慈悲，不用爱字。慈悲是什么？慈悲是真爱，是平等的爱，不是建立在感情的基础上，它是建立在智慧的基础上。智慧看到是一不是二，所以他没有分别，他没有对立，这叫真爱。世间人那个爱是假的，虚情假意，为什么？爱会变成恨，这就不是真爱，真的它怎么会变质？佛法里面的真妄定义在此地，永恒不变是真的，凡是会变化的就是假的，就不是真的。所以慈悲是永恒不变。这个世间，现在我们可以说非常明显能看出来这个爱是假的，你看男女结婚，那不是爱吗？可是没几天听说他离婚了，这不是假的吗？哪是真的？特别是现在社会，离婚率这么高，有些人结婚很多年，儿女都一大堆了，到最后还离婚。所以我们要晓得世间人、迷惑颠倒的人没有爱，那叫虚情假意，他变化太大。跟世间人往来，他说我爱你，你可不要当真，假的，不是真的；他说我恨你，也是假的，也不是真的。今天恨你，过几天他又爱你，今天爱你，过几天他又恨你，他变化无常，不是真的，儿戏。你认清楚你就不上当，你就不生烦恼，你要是认真的话你就免不了烦恼，那叫自己找的，自作自受，实际上外面并没有影响你。所以外面不管他是有意无意，我们只要用无心来对他就好，就正确；不要用分别执着对他，这就是真实智慧。所以唯一心造。

　　「心外更无一法可得，境本空寂，无有实体也」，这是你真止之后，真的放下之后，你才能看到真相。确实，为什么？一切法都是心现识变，大乘教里佛讲得很多，「一切法从心想生」。连夏威夷土著，我看他们报告里面都有这么一条，说这个世界是你心想变现出来的。他们没有学过佛，这句话跟佛经上讲的一样，可是没有人知道是自己心想生出来的，没人晓得。如果你真的知道了，你要是能回光返照，举一反三，闻一知十，我这个身体是不是我想出来的？一点没错。我们有个健康的想法，你身体就健康，如果你有不健康的想法，你身体肯定不健康，为什么？从心想生！诸佛菩萨为什么健康？我们在经上看到，他常生欢喜心，法喜充满，他这个身体是受喜悦来滋养它，所以他健康。回过头来看看我们凡夫，我们凡夫这个身体什么东西滋养它？烦恼滋养它，它怎么会健康？于是我们就明白，所以我在讲席里常常给同学们报告，西方极乐世界跟我们这个地球实质上来讲没有两样，完全相同。为什么我们听了佛陀的报告，佛的经典就是他的报告，说西方极乐世界那么样的美好，原因在哪里？我们现在也明白了，原因是那个地方的人思想好、心好、念头好，没有恶念、没有不善，所以身是金刚不坏身，居住的环境是无量珍宝显现的，这符合的原理，一切唯心造。

　　我们能不能把地球变成极乐世界？能不能把地球上众生一个个都变成金刚不坏身？答案是肯定的，只要我们把妄想分别执着放下就是。这三大类烦恼放下了，自性的性德现前，自性的智慧现前，般若智慧，对于整个宇宙所有一切现象，所谓的是性相、理事、因果，你没有一样不通达。你的德行，佛经上所讲的戒律、古圣先贤的教诲，要不要学？不要学，因为你显露出来的就是的，你把它记下来是一样的，佛佛道同。它是性德，它不是佛菩萨订的章程、订的规矩给你，不是！是自性自然流露的，经上讲「法尔如是」，法本来就是这样。相好，就是像西方极乐世界的依正庄严，像华藏世界的依正庄严。人这个身相，身有无量相，相有无量好。我们赞叹佛的报身，「微尘相海身」，微尘是比喻多，说不尽，没有一样不好，一丝毫欠缺都没有。这什么？这每个人本来的，不要去羡慕，释迦牟尼佛有，毗卢遮那佛有，你也有，你跟他们丝毫不差。差在哪里？差在你自己不肯造，一切唯心造，你不肯用那个心去造。这是什么心？无心，无心就自然现前，就是本性。有心就不行，有心就错了，有心就是有分别心、有执着心、有妄想心，你就有这个。本来是没有，没有就是真心，没有妄想分别执着是真心，有了就是妄心，妄心造的就是秽土。我说我心怎么好，说怎么好就不好了。什么时候「我一念都不生了」，好不好？好！还是不好，为什么还是不好？你还有个「一念不生」，你的念头没有断干净，你怎么还有一念不生？一念不生的念头也没有，那就真的好了。所以，不起心不动念难，总会起心动念，起心动念就是迷，幻相，梦幻泡影，念念相续，是这么一回事。

　　所以，世出世间一切法千万不要把它当真，当真错了，当真你吃亏就大了。你的妄念不止，分别执着不止，你所造作的绝大多数是三途业。你能离贪瞋痴吗？贪，饿鬼业；瞋恚，发脾气、不高兴，地狱业；愚痴，是非、善恶、真妄、邪正不能辨别，都把它搞颠倒了，把善看成恶，把恶看成善，在这里面起心动念，有意无意造无量无边的罪业。业障为什么消不掉？天天忏悔在消业障，消了一些，可是今天所造的比我今天所消的更多。我消过去的业障，现在不再造新业，那你是真消掉了。这个事难，我们如果不是这么多年天天在经教里面学习，哪有不迷的道理？半个多世纪，没有休息，天天干，迷不迷？有时候还是迷，但是醒悟得很快。我们被境界所迷，时间决定不会超过一天，就能醒悟过来，就能觉察过来。但迷于境界里面不能醒过来的人太多了，十年、二十年能醒悟过来算上根，三、四十年醒悟过来是中根，到七、八十岁才醒悟过来是下根。下根还是有救，真醒悟过来，彻底放下，老实念佛，求生净土，决定得生。所以，下下根都是有缘人，都是这一生能成就，这一生不能成就那不叫下下根，没根！

　　从这些地方我们就能够深深体会到释迦牟尼佛的慈悲、释迦牟尼佛的真爱，一生不厌其烦教导我们。不厌重复，重复一千遍，重复一万遍，重复十万遍，必须重复到我们哪一天真正明白了，豁然大悟了，否则的话，不停止的重复，这慈悲到极处。我们现在也真正懂得，一句话的教训不断的重复容易开悟，为什么？一门深入。可是我们自己学习的人要有耐心，不要说老生常谈，老就是这么一句话，听了没有意思，那就不行，这叫不老实。不老实，你就是一辈子跟他重复，也不起作用，但是不能说没有好处，他阿赖耶里种子熏习得非常坚固，叫金刚种子。他这一生不能成就，或许来生后世成就了，这缘殊胜。高明的老师，以善巧方便种种不同的方法天天来熏习你，骨子里面还是一桩事情，他方法改变，说来说去总是说这桩事情。所以我们一生的学习，真的，关键就在遇缘不同。

　　遇缘里面，头一个要认识，认知重要，认识之后你才坚定不移，不怀疑、不改变，这个法门学到底。看到其他的法门，赞叹，绝不毁谤，因为我们知道八万四千法门平等的。《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，这真的，佛说的。我们选定这个法门，这个法门适合自己的根性，他选定那个法门，适合他的根性。好象吃东西一样，我喜欢吃淡的，他喜欢吃咸的，那个人喜欢吃甜的，还有人喜欢吃辣的，都好，都吃饱了。所以不必要强迫别人跟我一样，我们要能恒顺众生，喜欢吃甜的，给甜的给他吃，喜欢吃辣的，给辣的给他吃，喜欢吃淡的，给淡的给他吃。总而言之，叫你吃得欢喜，吃饱了，你获得营养，目的就达到了。所以，佛菩萨能够受十法界众生的尊敬、热爱、拥护就这么个道理，他能恒顺众生，他不坚持自己的想法、看法。实在讲，诸佛菩萨根本就没有自己的想法、看法，自己的想法、看法就是分别执着。阿罗汉就没有执着了，虽有分别，不像我们的分别心那么重，我们是百分之百的分别心，阿罗汉大概只有百分之十，很少，他没断。到菩萨，分别心没有了，真的断尽了。这些我们都要懂，我们要学习，然后功夫就会得力。

　　放下之后你才晓得，所有一切大自然的现象，在佛法里面讲遍法界虚空界，所有现象是心现识变的，心外无法，法外无心。「境本空寂，无有实体」，这两句话非常重要，为什么？我们对于境界不执着，身体是境界，身外之物全是境界。不再有患得患失，有很好，随缘，没有也好，随缘，根本不在这个现象里面去操心，为什么？这个现象不可得。这个道理我们讲得很多，是真的，不是假的。本空寂，空寂在什么地方？空寂就在现前，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，它是一不是二。相是幻相，是梦幻泡影，有没有相？有，但是有相没有体，空的，体不可得。能现的心不可得，所现的相哪里有？能现的心，《金刚经》上讲三心，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，说过去，已经过去了，没有了；说现在，现在不存在，说现在，现在就过去了；未来的，未来的还没来，不可得。这是讲什么？能现的心。能现的心不可得，一切境界相是心所现的，心所现的影像真正是梦幻泡影，这种影像哪里是真的？所以没有实体。这个道理《楞严经》上讲得很清楚、讲得很明白。这些可以说都是属于科学，科学研究这些东西，佛法里面有高深的科学，让你了解到物质跟精神的现象的真相是什么。了解真相，能现所现都不可得，你得失的念头就会放下，这是一切凡夫最不容易放下的，患得患失。得失念头放下了，你心得自在，你不会被烦恼所染着。真正修行，真正做功夫，就要在这里下手，天天要放，时时刻刻要放。钱财、名利，谚语所谓身外之物，修行人更进一步，身心世界一切放下，不但身外之物放下，身体也放下了，不再执着这个身体，无我了。有没有人做到？有，做到的人在小乘里面称为须陀洹，他做到了。如果这个修行人他还执着有我，真的有这个执着，有我执，他是凡夫，他不是须陀洹。在《华严经》上，我们前面读过的，初信位的菩萨，刚刚入门，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，刚刚入门。所以你到这个境界，你入佛门了；你还有我、有人、有众生、有寿者，没有入门，在门外。

　　我们认识一位同修，他真放下，他无我了，把我真的放下，可是他还在人世间。他告诉我，有人把他的生辰八字拿给那些看相算命的人去看，他说那些人看到他的八字就反问，这个人还在吗？他们问过很多人，大家都这么说，这个人已经不在了。可是他跟我说他无我了，起心动念都是为苦难众生想，每天为苦难众生工作，而自己是得严重的癌症，癌细胞遍满全身。可是他外面形像很好，看不出病样子，真的是一身严重癌病。他把生死忘掉了，没有时间想这个事情，也不会想这个事情，他所想的、念的就是一句阿弥陀佛，除这个就是帮助众生。帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，止于至善的是帮助众生求生净土，众生真正发心到极乐世界，那是止于至善，天天干这个事情。他告诉我，他常常到鬼道，有时候也到地狱道，去帮助那些地方众生，畜生道也去。这不是神话，是真的，一点都不假。所以常常也有些六道里面一些资讯他传给我，给我做参考，与经典里面所说的相应。我们虽然六道其他道没有亲身去经历过，但是他传来的资讯我们在经典里面可以查证。与佛所说的相应，那就不是假的，帮助我们增长信心，帮助我们增长愿力，使我们知道这一生这个缘太殊胜，确实不容易得到。

　　「人身难得，佛法难闻」，我们得人身闻佛法，在这一生当中决定要成就，这是大事，其他的，李老师讲的，鸡毛蒜皮的小事不值得操心。如果在鸡毛蒜皮小事上操心，把你这一生的大事障碍住了，可惜了。你走到出六道的边缘，你怎么又回来了？你说这多可惜！你走到极乐世界的门口为什么不进去？这种缘分，「开经偈」上讲的，「百千万劫难遭遇」，彭际清大德所说的，「无量劫来希有难逢的一天」，遇到了，我能舍弃吗？什么叫没进去？什么叫退回来？就是还搞分别执着，还搞自私自利，还搞名闻利养，还搞贪瞋痴慢，那就完了。遇不到这个缘分，你有这些烦恼习气情有可原，遇到之后你还搞这个，那真的可惜，你这一个跟头栽下去，不知道到哪一生哪一劫你才能再遇到这种缘分。得人身已经是不容易，得人身遇佛法谈何容易？你看看我们现在世界上，将近七十亿的人口，几个人闻到佛法？万分之一都不到。闻佛法了，学佛了，是真的是假的？现在这个世间反常，冒牌的很多，假的多，真的少，你有没有遇到真的佛法？遇到真的了，真的里面还有难修的、易修的，有难行道、有易行道。无比殊胜的是易行道，遇到之后能不能掌握住？

　　三年前深圳有个黄忠昌居士，三十多岁，这个人可以说真的有善根，他听到了，他找向小莉，请向小莉帮他忙，他想闭关念三年佛求往生。他做实验，他说也是听我讲经，讲到《往生传》、《净土圣贤录》念佛往生绝大多数都是三年。所以有很多人问我，不止一次，问过我很多次，问这是什么一回事情，是不是这些人刚刚好三年寿命就到了？我们想象这不合逻辑，这讲不通，哪有那么巧都是三年就到了，这讲不通。应该是怎么回事情？他三年功夫成片了。我们晓得功夫成片的人他能自在往生，他有寿命他可以不要，他想走就能走，这个解释才能解释得通。所以他就做实验，他寿命不要了，希望求生净土。念到两年十个月，还差两个月满三年，他就告诉向小莉他缘成熟了，佛来接引他了。他没生病，念佛走的，瑞相稀有。火化有舍利，他的舍利塔就在深圳小山坡上建一个塔，舍利塔。这给我们做了很好的榜样，这个人他有真智慧，真放得下。他走了，留了一句话给后人，他说真正念佛的人要想功夫得力，最好的方法是止语，他传这个方法。你只念佛，不说话。他三年闭关，没有人跟他说话，他也不愿意跟人说话，所以得到向小莉的护持，两年十个月的照顾，真往生了。

　　我们有人就说了，他为什么不留在这个世间弘法利生？他这种做法就是弘法利生。我们是把道理讲清楚，方法讲明白，他做给大家看，三转法轮里面叫作证转。我们是在劝，普遍来劝勉大家，这是做证明。这是很近的事情，三年前的事情，很近，他真做成功了，给我们做最好的示范。我们就想到，我们如果不是在这里护持正法，不是在帮助苦难众生，你在这个世间多住一天多受一天罪，多吃一天苦，有什么意思？不值得。到极乐世界去亲近阿弥陀佛多好，不仅仅是亲近阿弥陀佛一个人，佛在经上讲得很清楚，到极乐世界每天你都能够去十方法界供佛闻法，你说那个成就多快。怎么去的？分身去的，你到极乐世界就有这个能力，你能够分无量无边身。在极乐世界，本师阿弥陀佛天天讲经说法，你没有离开，你还坐在那里听经，你的分身到十方世界一切诸佛那里去供佛闻法。这是极乐世界第一殊胜之处，我们这里想听正法不容易听到。所以，你见阿弥陀佛就等于说见一切诸佛，十方一切诸佛一个没有漏，你全都见到了，为什么不去？不去，你是真的发大菩提心，你要在这个世间救苦救难，这是诸佛菩萨对你都尊重的。这是什么？这比求往生还要难，真正是代一切众生受苦。

　　我们在此地学习就是代众生受苦，发心真诚，三宝加持，龙天善神拥护，你把如来家业担负起来，真正是续佛慧命，普度众生，这样的人诸佛菩萨都给你顶礼。正法常住世间，一切众生有闻法修行的缘分，弘护的功德无量无边。如果我们不是真心，不是真正能做到，就应该效法黄忠昌，赶快到极乐世界去，然后乘愿再来。所以真正放下，《华严经》上这段经文讲得很好，你才真正看破。你放不下，你没有办法看破，讲得再清楚、再明白，还是一团迷惑，境界现前，烦恼马上现起。起心动念还是为自己利益着想，把众生、把正法早就忘得干干净净，那就是造罪业，这不值得。这个罪业造下去，来生的果报不是极乐世界，是地狱、饿鬼、畜生，这就大错特错，这真的错了。

　　「摄境归心真空观」，心是能现，境是所现，能所是一不是二。所以心境俱空，能现所现都不可得，这样子我们的心就定了，真的放下了，不要以为这个境界是真的。我常常劝同修们，你去想电影放映的底片，你看一格一格的，你从这样细心去观察，就晓得三心不可得，能所不可得，心境不可得。自然就止了，就不再攀缘，真正做到随缘，随缘什么都好，有很好，没有也很好，没有一样不好。只要真能放下，这才能入门，入不了门没有别的，就是放不下。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九四三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二小段，偈颂第五、六两首。前面我们在这个地方引用杜顺和尚「还源观」上所说的五个纲领，入五止，起六观。六观第一条真空观，是让我们观察宇宙万有的本体。空上面加了个「真」字，说明空不是假的，空不是一无所有，空是真的有。真的有，为什么说空？因为它不是精神、不是物质，不是物质，我们就接触不到，不是精神，我们就想象不到。所以经教里面有两句话大家都能熟知，就是「言语道断，心行处灭」。这个境界是我们用言语说不出来的，我们用思惟想象也想象不到的，可是它真有，真存在。到它能生万法的时候我们就明白了，我们现在眼见耳闻、心里所想的，都是在能生万法之后起的作用，而在能生万法之前我们是无法想象的。这个道理跟事实真相，佛在经上跟我们说得很多，我们要细心去体会。体会到之后就晓得，心、境都不可得，能生所生、能现所现、能变所变都不可得。谁知道？阿罗汉以上都知道，佛是圣人，菩萨、阿罗汉是贤人，所以圣贤知道，凡夫不知道。这个讯息透给我们之后，不是说我们听说了，知道有这回事情，我们也能说了，这都不算，这都不是佛对我们期望的。佛要我们亲证，什么时候我们自己证实心境俱空，皆不可得，我们自己证得了，那才算数。自己亲证证得了，你就名之为佛，你成佛了。所以，诸佛如来他终极的目标是希望我们早一天成佛，是这个意思，确实回归自性，这是佛法教学的终极目标。所以佛法是平等法，佛法是真实法，世出世间一切法没有像佛法这样的真实。我们契入之后慢慢的就明白了，明白就是逐渐证入。

　　第二观叫「妙有观」，从心现境，妙有。这就能说、能见、能够想象了，体是没有法子的，言语道断，心行处灭。有就是森罗万象，就是六祖见性的时候说了五句话最后的一句话「能生万法」，这妙有。万法从哪里来的？从心现境。境是境界，就是森罗万象，在佛法里面讲的，遍法界虚空界，现在科学家称为宇宙观，小到基本粒子、到夸克，都是属于境。这叫你看现象，所有一切的现象，包括虚空也是现象，现在学术界所说的能量、物质也都是现象，能量还是现象。清净心里头有没有？有，但是能量你见不到。科学家还讲能量有集中的时候、有分散的时候，就好象我们空中的云彩一样，分散的时候不见了，云彩没有了，叫云气，集中的时候你看到了，云彩看见了，他们说物质的产生就是能量的集中。这个说法讲不圆满，这样说法能量有聚有散，它还是一种物质现象，聚的时候就变成物质，物质现象，散开时候它还是物质现象。这不是佛讲的心，不是佛讲的空。佛讲的心、讲的空，这里面没有现象，就是不但物质现象没有，精神现象也没有，我们从法相唯识里面能很清楚的明了。在八识每一个识，八识五十一心所都有四分，这个意思说得好，都有自证分、证自证分、见分、相分，它是完整的。现在科学家发现宇宙确实非常奥秘，我想他们也是偶然在做科学实验的时候，用激光摄影，发现照片里面的形像是完整的。用两道激光交叉照出一张照片，照一个人的照片。这张照片如果不用激光看不到，看到照片上是一条一条的条纹，可是在激光之下，这个照片照的人像就看到了。把照片撕成两张，在激光之下去看，两张都是完整的，人像在，没有被撕碎，变成两张。把它再分成四张，四个完整的照片。把它分成一百张，撕成小碎末，在激光底下还是一个完整的照片，发现这个现象。这个现象让我们想到佛经上讲的，一微尘里面有大千世界。微尘是很小的，基本粒子，这里面有大千世界全部的影像，一点都没有差，不就是跟全息照片情形相似吗？跟法相里跟我们讲的心心所的四分这个理相通。四分是完整的，自证分是法性，就是能现的心，证自证分就是自性本具的般若智慧，在一念不觉之下就有见分、相分发生，见分指精神，相分是物质。所以精神跟物质都不是真的。从这个道理上讲，佛经上讲灵魂也不是真的，灵魂是精神，不是物质，就是阿赖耶的见分。什么是真的？我们常讲灵性是真的，灵魂如果放下分别、放下妄想，那个灵魂就是法性，那就是真的。所以说真妄不二，真妄是一桩事情，妄也找不到，妄是虚妄的，妄是什么？妄是妄想分别。舍了妄想分别，本来面目就现前，本来面目是自己的法性，佛也称心、也称性，是自己的心性。心性是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，这我们在前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。

　　所以我们一个人就是整个法界的浓缩，我们在讲席报告也曾经多次说过，我在早年讲经就常常讲到，宇宙很复杂，我们人身很复杂，人身的复杂跟宇宙的复杂完全相等，没有差别，就这个意思。什么时候知道宇宙是自己心现的、识变的，这个讯息好，这个讯息是一道光明，让你可以回归到自性，你就成菩萨、成佛了。只要你相信，你能够信得过，只要你能够顺着这条路走，不再误入歧途，凡夫成佛不必很长的时间。《华严经》上善财童子一生圆满，法华会上龙女八岁成佛，这都是告诉我们转凡成圣不难，难在哪里？难在你自己不肯，你决定不要怪别人，你要怪别人你的罪就重了，你冤枉人，这个事情在自己。怎么转法？放下就转了，放下就明白了。明白，智慧是你自己本有的，不是修来的，不是学来的，就是心心所里面的证自证分，那是自性本有的般若智慧。《华严经》上佛讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满的，「但以妄想执着而不能证得」。这就给你说明了，有妄想、有分别、有执着你就不能证得，你迷了，妄想分别执着放下你就是佛，你跟十方一切诸佛无二无别。

　　成佛之后，你证得一法身，法身是一个，大乘教里佛常讲的「十方三世佛，共同一法身」，真有，不是假的。什么叫法身？所有一切法，法法皆如，法法皆是，那才叫证得一法身。一法身不是一个自己，别的都不是，不是的。一法身就证得整个宇宙是我自己，一切众生是我自己，自他是一不是二。这个事很玄，很难讲，没有基础的人你跟他讲，他不懂，愈讲愈糊涂。你怎么是我，他怎么也是我，佛怎么也是我，饿鬼、地狱都是我，哪有这种道理？所以这个事实真相平常佛不说的，到你程度够了跟你讲，程度不够不讲这些话，那是愈讲愈迷惑。程度不够，劝你老实念佛，你要是生到西方极乐世界，阿弥陀佛跟你讲，那时候你一听就懂了，你在这个世间听不懂。必须入这个境界，你的大慈悲心，那是性德，才圆满流露；换句话说，你对遍法界虚空界的那种爱就跟爱自己一样，在佛法叫慈悲，在其他宗教里面叫爱，神爱世人。所以我们了解，神爱世人那个爱就是佛家讲的慈悲，为什么？他的爱是清净的、是平等的、是真诚的、是没有分别的。如果有分别、不平等，那是欲界天，连色界天都不够，色界天就平等了，欲界里头不平等。这里面学问可大了！现象、言说，真是《华严经》上所说的大用无方。你认为神的爱是有分别、有执着的，跟人一样，行不行？能不能讲得通？我告诉你，行，讲得通。你的神、你的宗教是欲界天的，为什么？一切法从心想生，是你的心想出来的。譬如你信教，那个教是你心想生。我跟你信同一个教，我也信神，我的理解当中，神的爱是真诚、是清净、是平等，是没有分别执着的。我这个神是谁？我这个神就是究竟圆满佛。不在六道，不在十法界，遍法界虚空界无所不在，这不就是清净法身吗？这个身从哪里来？这个身是我心所生的。虽然同样信一个教，每个人的神都不一样，这是一般人不懂的。一定要晓得一切法从心想生，你才能把它解释透彻，不一样！到什么时候才一样？到成佛就一样了，不迷了，妄想分别执着统统放下了，一样，叫佛佛道同。执着放下了，分别放下了，妄想没有放下，那是大同小异，还不是完全相同，必须把妄想放下才完全相同。

　　很难得，现在科学家摸到这个边缘，我们从全息照片，从他讲的物质是无中生有，存在的时间是剎那之间，这跟经上讲的逐渐距离近了，但是他没有佛法里讲的那么清楚、那么明白。所以诸位想想，佛法是不是高等科学？我们用方东美先生的一句话，是科学的最高峰。方先生把佛法介绍给我，他说是哲学的高峰，没错，我们现在发现同时也是科学的最高峰；应用在日常生活当中，它是伦理、道德、因果的最高峰。真正是无比的殊胜庄严，我们这一生有幸遇到，这大幸！所以自己要珍惜，要知道确实百千万劫难遭遇，确实是无量劫来希有难逢的因缘。除这桩事情，忉利天主要把他的王位让给你，你觉得怎么样？大梵天王要让位给你，你怎么样？大梵天王比忉利天高得太多，忉利天王好比是个县长，大梵天王好象是总统，地位不能比。还有更上的，摩醯首罗天王，那好象是统一全世界的，娑婆世界的世界主，摩醯首罗天王。让位给你，要不要？一点都不稀罕。你要什么？你一定想到我要回归自性，摩醯首罗天王都不能比，你作佛去了，《华严经》上你做了法身菩萨。作佛是从体上讲，作菩萨是从用上讲，作用就是应以什么身得度就化什么身，那是菩萨。观世音菩萨三十二应，千处祈求千处应，大用无方。

　　所以这是要我们看现象，现象有，有，不可得，叫妙有，有是梦幻泡影。可是在有里面，它就有用，体相用，它有作用，这不能不知道。你看他解释的四句十二个字，「依体起用，具修万行，庄严佛土，成就报身也」。用，用要依体，体是什么？体是真空，体是心境都不可得，心境都不可得还要起用。这是为什么？是为这个世间还有不少迷惑颠倒的人。起什么用？这个用是帮助这些迷惑颠倒的人觉悟，所谓破迷开悟、离苦得乐。离什么苦？脱离六道，脱离十法界；得什么乐？得成究竟圆满佛果，是这个乐。不是世间名闻利养、五欲六尘的乐，那就完了，世间名闻利养、五欲六尘那是三毒烦恼，那是六道轮回的业因，那个没有乐，只有苦，哪来的乐？所以说得乐，最起码的、最低的标准是阿罗汉，六道没有了。在佛法里面称为他得了个小果，小乐得到了，六道没有了。大乐是什么？十法界没有了，脱离十法界才叫大乐，叫真乐。学佛不走这个路子，不向着这个目标，你完全错了。有幸遇到释迦牟尼佛，遇到大乘经教，还走轮回的路，这是佛经上所讲的可怜悯者，他不觉悟。遇到佛法，拿着佛法去搞六道轮回，你说可不可惜，冤不冤枉？

　　所以要怎么用？底下这句说得好，「具修万行」，具是具足，具是真干，修就是照作。菩萨六度万行，万行是形容、是比喻，佛在平常教导我们，把无量的行门归纳为六大类，就是六波罗蜜。修什么？修布施。他没有把持戒放在前面，他把布施放在前面，布施是什么？布施是放下，你要不放下恶的习气，不放下坏的习惯，持戒你做不到。先要教你放下，你放下才能做到，不放下学了没用，所以把布施摆在第一。首先身外之物放下，不要放在心上，你就没有牵挂。我放下之后，我需要用怎么办？用自然就来了，一点都不要操心，为什么？放下是你的福，有福的人想要什么东西，东西自然就出现，那是什么？福报，你有福就有那个报。财布施，放下财，无量的财宝都来了；法放下，聪明智慧开了；无畏，一切恐惧、畏惧放下了，你就得金刚不坏身、你就得健康长寿。为什么？这个现在我们能够体会得到，因为你心里健康，你心里没有毛病，这是无畏施。心里常常想到我老了，我的身体这里痛那里痛，不好，有病了，都是你想出来的。想什么它就有什么，想疼痛它就有疼痛，想老它就衰老，想病它决定生病，想死它怎么会不死？从心想生！所以祖师大德教给我们，既然一切法从心想生，你为什么不想佛？你为什么不想菩萨？为什么不想极乐世界？你想这个多好。这就教导我们具修万行，要像菩萨那种的思惟，那样的思想，不能学凡夫，要学佛。

　　为什么要持戒？前面在四行里面就讲得清楚，「威仪住持有则德」。众生可怜，迷惑颠倒里面如果没有秩序，那就更可怜，菩萨慈悲，要给他做个好样子。首先就教他守规矩，所以菩萨做出守规矩的样子给他看。你看现在国家标榜的，在当前这个社会里什么最重要？稳定最重要，就是安定。安定从哪里做？守秩序就安定了，不守秩序不就混乱了吗？沙弥二十四门威仪是现实社会里面最好的榜样，我们把它做出来给大众看，这叫大慈大悲。我们能这样做，能常常存这样的心，时时刻刻去影响别人。让别人做错了，看到我们这个样子他会反省，他会觉悟，这就叫大慈大悲，这就叫教化众生。教化众生不是先用言语，是先用榜样。特别是在现前的社会，你要不做出样子，你跟他讲他不相信，他说你欺骗他。必须真实做出好榜样，他相信了，他才会回头。我们说《弟子规》很好，说出来他听到他也说很好，但是他不相信，他说这个做不到，这是理想。我们用这个小镇来做实验，实验得还不错，他们来看看，相信了。这也符合科学精神，科学是什么都讲证据，你拿出证据来给我看，一定要通过实验他才相信，不通过实验他不相信。所以，佛菩萨个个都是科学家，为什么？从自己身心做出来给你看。孔孟是世间的圣贤，也是做出来给人看，这大家没话说了，这不是理想主义，这是真的，不是假的。我们要成就自己，我们要认真去做，认真去做是成就自己，成就自己同时就成就别人，成就了众生。有缘接触到你的，看到了、见到了，有缘的众生他就得度。现在利用媒体、利用资讯传播，可以说缘愈结愈广。你做出好样子，很多人纵然没有看到，听说到了，也有些人从网路、从电视上看到，他信心生起来了。紧接着就见贤思齐，你能做到我也能做到，跟进的人就多了，这叫普度众生。

　　人人都修行，具修万行，修是修正，行是行为，把我们所有错误的行为统统修正过来，你说这个世界多美好，这个社会多美好，庄严佛土。佛土是什么？佛土就是我们居住的地方，用什么来庄严？清净庄严。我们心清净，外面环境就清净；我们心真诚，外面的环境也真诚；我们的心平等，外面环境也平等；我们心地慈悲，外面环境就非常美好。庄严佛土是从自己身心做起，这样才成就报身。报身就是法界虚空界，法界虚空界回复到觉正净，恢复到世间人所说的，说得没错，真善美，这不是假的。现在真善美没有了，为什么没有？我们心地里把真善美迷惑了，不是没有，自性确实是真善美，本性本善。如果不真，它怎么会善？如果不善，哪来的美？真善美是一桩事情，一而三，三而一，有一个必定有三个，你只要有真诚心，你一定有善良，你一定美好。

　　所以，真很重要，他头一个教你修真空观。前面讲止，天台大师讲的体真止，华严宗讲到最后是法尔、无念、非相，那就是体真止。成就法身，用我们现在的话说，宇宙和谐。宇宙之间没有一法是对立的，没有一法是矛盾的，没有一法是冲突的。大宇宙你没办法想象，我们讲小宇宙，小宇宙跟大宇宙一丝毫差别都没有，小宇宙是我们的身心。你说我们身心，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，这些器官各个都不相同，有没有冲突？有没有对立？有没有矛盾？没有，身心健康。父母把你生下来，你是个身心健康的人，为什么会身体不好，不健康？对立了，矛盾了，冲突发生了，为什么会发生？贪瞋痴慢，这个贪瞋痴慢不是对外的，是对内的。譬如舌头贪味，要满足它的欲望，它就不顾肠胃的消化，暴饮暴食，肠胃受不了。舌头跟肠胃就对立了，就发生冲突，这个人就得病，你想想这个道理。所以舌头吃东西，有没有考虑到肠胃的消化的功能？有没有顾及到其他的器官？譬如有些东西它对我们视力、听力都有影响，少吃一点没关系，没有大碍，如果吃多的话，妨碍视力、妨碍听力，所谓是病从口入。

　　所以我们身体健康，舌头是个大问题，病是从它生的，它贪心，祸是从它出的，祸从口出。这就想到，为什么圣贤人教我们多说不如少说，少说不如不说。真正修行人止语，不说话，容易得清净心，容易得三昧，言语太多决定妨碍禅定，就是妨碍三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我们用华严杜顺和尚教我们的方法，从显一体、起二用，到五止、六观，你得到的三昧叫华严三昧。用的方法不一样，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清净心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禅定。六祖所讲的就很清楚、很明白，得清净心，得定心，不动摇，你看「何期自性，本无动摇」。本无动摇再加上前面「本自清净」，就是自性三昧。清净就起觉照，不动摇才是清净，不动是定，清净就开慧，所以这是比什么都重要的。

　　我们在日常生活当中，无论事情闲、忙，如果守住清净心这就对了，这真有功夫，真正在修行。如果心不清净就错了，心不清净你还是在搞烦恼。想想烦恼习气如果跟去年差不多，就一点进步都没有。如果烦恼习气比去年还严重，比去年还多，你已经退转，退了。烦恼习气少了，清净的时候多，欢喜的时候多，清净生法喜，善念多、恶念少，这有进步。所以自己功夫得力不得力不必问人，自己清清楚楚。达到一定的程度，虽然神通没现前，但是自己的前程似乎自己能预知。这是发通的前方便，神通没有现前，先有这个能力，预知，特别是吉凶祸福能预知。将来舍这个报身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生极乐世界，自己知道。真正生到西方净土，可以说你这一生没有白来，你这一生真的有成就，这个事情要紧。前面跟诸位说了，不要说人间什么帝王、总统，天上的天王你都不肯干，你知道那是小事，明心见性，见性成佛是大事，这才叫一了百了。

　　真正成就报身就是庄严佛土，庄严佛土跟成就报身是一个意思，要用我们现在的话说，带给法界虚空界的美好，这句话不难懂。我们的起心动念、言语造作有没有带给法界虚空界的不好，我这个念头对一切有情众生好不好？对一切无情众生好不好？常常能这样想想，我们起心动念、言语造作就谨慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是对人有真正利益的应该要去做。自己如果拿捏不到标准，你就想到祖宗教我们一句话，「行有不得，反求诸己；己所不欲，勿施于人」。别人用这个心对我，我感觉怎么样？别人这种言语对我，我欢不欢喜？你这样想就好了。我希望别人怎样对我，我先怎样对人，这是古圣先贤教我们初学入门用这个方法。愈往上面去标准愈高，到那时候你自然明了，一定从这个地方做起步。想到自己就要想到别人，看到别人回过头来想到自己，这是修行的秘诀。

　　再看下面第三，「心境秘密圆融观」。实在说佛门哪有秘密？这个秘密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太复杂，很难搞清楚，讲都讲不明白。所以这个密是深密，太深了，不是那么容易懂的，把它称作密。心是能现能变，境是所现所变，现在科学家称为奥秘，深奥、神秘，他们是有这个意思。用现代最进步的科学仪器来探讨、来观察，也常常有发现，我们看到他们的报告，也很难得。可是这些报告我们看了之后都不究竟，我们对他的成就也不能不佩服。所发现的，佛经典里面都有，还有很多佛经里有的他还没发现。从这些地方我们体会到佛法是最高的科学，不但是哲学，它是科学。无论讲到哪一门，我们可以说都讲到了登峰造极，究竟圆满，为什么？它是性德，自性是圆满的，自性显现的哪有不圆满的道理？

　　我们看祖师下面所解释的几句话，「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也」，这是先说能现能变，我们常讲的心性。这心性是什么心性？无碍，这是真心。我们的心性有障碍，什么障碍？烦恼习气障碍了，所见所闻障碍了。所见所闻的叫所知障，烦恼习气叫烦恼障，佛把无量无边的障碍归纳为两大类。要破烦恼障就是要放下，破所知障得要看破。《大学》里面所谓的格物、致知，格物破烦恼障，致知破所知障。这两种障碍没有了，真心现前，真心没有障碍。清凉大师讲了四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，真的没障碍。理无碍、事无碍是法尔如是，那是大自然的现象。障碍从哪里发生？障碍是从我们自己妄想分别执着里产生的，两种障碍都从这里头发生的。烦恼障是从执着里头发生的，你自己想想看，坚固自己的执着，我的想法、我的看法是正确的，不管别人接不接受，一定要听我的，烦恼从这里生的。我们中国人讲成见太深，不能接纳别人意见，这造成了业，这个业在佛法叫罪业，烦恼造成的，果报就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。

　　菩萨怎么样？菩萨随缘，菩萨就是你做错了菩萨也不会纠正你，随你去，你自作自受。等到三途罪报受完，你再出来的时候，如果回头了，认错了，菩萨教你；你不回头，不认错，菩萨等你，菩萨有那个耐心。你不相信、不接受，他决定不会给你说话，他恒顺众生，随喜功德，他有耐心。这不是不慈悲，他跟你讲你不接受，不接受更生烦恼，而且对佛菩萨起怨恨心，对正法起误会的心、毁谤心，那造的罪业更重。所以菩萨是不愿意看到你造更重的罪业，回避，远离你，这才叫真正慈悲。你见不到他，看不到他，你就不会毁谤；看到之后，见到之后，你心里不高兴，有意无意你就毁谤，那个业造得就很重。结业不是从自己结的，是从影响。譬如不了解佛法，批评佛法是迷信，影响自己小，影响别人、影响社会大众。社会大众都认为佛教是迷信，我们说佛教是迷信，我们要负一部分责任，麻烦在这里。要怎样才能说话？我得要把它搞清楚。真正要批评一样东西，不把它彻底搞清楚就不能批评。你说它是，错了，因为你没有了解它，你怎么知道它是？你说它是非，也错了。也就是没有搞清楚你不应该说话，你虚心在旁边观察，这是正确的，这是讲学习的心态。没有你说话的资格，你必须把它研究搞清楚、搞明白，然后你再讲。譬如讲禅定，四禅八定，你不修你就不能批评。你要是证得之后，你就晓得四禅八定里面的境界，整个六道里面空间维次突破，你都能看到了。你修到那个，你清楚了，你再听听别人讲的，你一点都不奇怪，你可以点头，你可以给他做证明，它不是假的。你没有入这个境界你就否定，那就错了，这不是个好的态度。世出世间法都不例外，不搞清楚、不搞明白不说话。所以说话，起心动念、言语造作要负因果责任。

　　无碍心是得大自在，真的到事事无碍。事事无碍，我们为什么还有那么多戒律约束我们？那不就有障碍吗？怎么是事事无碍？你真正了解心境俱空，一切法无所有、毕竟空、不可得，你说你自不自在？你得自在了。你得自在，别人没有得自在，你跟他相处你怎么办？你是帮助他离苦得乐，还是帮助他苦上加苦？这在你自己。如果你帮助他离苦得乐，那你就得做样子给他看，这个样子就是守规矩，持戒律。所有六道里面迷惑众生都能够守规矩，都能够持戒，他的社会就有秩序，就和谐，就不会有动乱。然后在这里面才能够建立圣贤的教学，慢慢教他，引导他回归自性。这一切是为众生而设施的，不是自己，没有自己才得自在，有自己就不得自在。连老子都说，「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？我有个身体。有身体就有累赘，就需要衣食住行，没有身体，不需要了。所以六道里面的凡夫，高级的凡夫不要身体，知道身体是累赘。无色界天就没有身体。色界天有身体，没有五欲，财色名食睡没有，色界天人他没有这个执着了。无色界天人身体都不要了，所以才真正是无障碍，但是他那个无碍心是自受用，他不肯帮助众生。菩萨之可贵，菩萨得无碍心他帮助众生，众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬，道理就在此地。这叫真无碍。

　　再说境界，「境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，这是讲外面环境。环境怎么是无碍？因为你能现环境的心无碍，所现的境界也就没有障碍，就事事无碍。能现的心理事无碍，外面境界就是事事无碍，这真的，不是假的，确实得大自在。所以这个地方特别要细心去体会的，就是境是心变现的。心变现，第一个变现出来的就是身体，身体是最亲近的一个境界。我们常常讲我们这个身得自于父母，受父母的遗传，这个话有没有道理？不能说没有道理，为什么？你找到他做父母，前世跟他有缘，没有缘你找不到他。有缘就很多业习有相同的地方，遗传就是这么来的，这么个道理，这总要知道。能不能改变？答案是肯定的，能，为什么？境随心转。改变不是别人的心，别人的心怎么样帮助你帮不上忙，你自己的心。佛菩萨帮助你，要你自己肯合作，佛菩萨那个帮助就很明显，很显著；如果不合作，那佛菩萨无能为力，这个要知道。你看学佛的同修，有些人得佛菩萨加持非常明显，有些人求佛菩萨就是不感应，佛菩萨难道有分别吗？难道有好恶吗？喜欢这个、讨厌那个吗？决定没有。这个差别现象是什么？差别现象是你要肯合作，你不合作，问题在这里。什么叫肯合作？真信，你对佛菩萨、对经典所讲的没有怀疑，这合作。学佛多年了，眼前遇到一个人说佛经上一些话不能完全相信，我们的信心马上动摇，这就什么？这叫不信，你学佛多年是假信，不是真信。怎么学佛多年，人家一句话就把你的信心动摇了？这就是假信，不是真信。所以真信不容易。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生」这章里头，那段的教训讲得好。来批评佛教，希望我们改变修别的法门，什么人来的？真正是有修有证的人来的，你动不动摇？如果你动摇了，你不能成就。这个人还不行，还不够高，阿罗汉来了，证得阿罗汉果来的，来给你讲他有个好法门帮助你，让你放弃念佛，修他的法门，你动了心，这不合作。再说观音菩萨来了，他说他有个好法门，比这个法门还快还好，你动不动心？到最后释迦牟尼佛来了，亲自来告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你怎么办？真正死心塌地修这个法门，一定会跟释迦牟尼佛讲，「谢谢佛陀，我修这个法门，我相信这个法门，我决定不改变」，你才能成功。佛来劝你都不改变，这才叫真正相信。哪有听人家几句话心就动摇，这怎么能成就？

　　这种事情自古至今很多，甚至于还假借灵媒说是神说的、仙人说的。我们现在明白了，神也好，仙也好，都没有出离六道，跟佛菩萨、阿罗汉不能比，人家是三界之外的，神仙没有离开三界六道，所谓坚定信心。所以信心要达到真正坚定，这里头最重要的，理要通达，理明白了就坚定。凡是信心会动摇的，道理不通，学了多年，人家一说什么神、什么仙说的，驾乩扶鸾说的，附身说的，你一听一动摇就糟了，你全功尽弃。这些人不是来成就你的，是来障道的。大概都是冤亲债主，怕你修行成功，他来障碍你。障碍你的目的，跟你一定是有深仇大恨，你去不了极乐世界他才有机会报复，你到极乐世界他就没法子报复你了，不是无缘无故。这里头总有个道理在，我们要认识清楚，才不至于上当，不至于误会。这些事情我也遇到不少次，如果不是天天在学经教，天天跟同学们在一块来互相学习，交换心得，这样长时熏修，外面这些奇奇怪怪事情接触太多了，难免不动心，一动心就上当了。理论透彻之后，想想你说的这个话不合理，我们自然就不会受他动摇，不合理。灵界透来的讯息我们一定要过滤，接触到这个讯息之后，我们想想它是不是合情合理合法，我们可以参考，它要是不合情、不合理，我们就拒绝，完全不能接受。

　　所以境是心现的、识变的。头一个境是我们的身体，我们每个人，特别是中年以上，都希望健康长寿，健康是第一福。健康从哪里来？你要晓得，我的心能转这个境，需不需要用医药？不需要。用自己的真诚心、清净心、平等心、慈悲心，就能把自己的身体完全恢复到正常，正常就是最健康的。不健康是什么？里面有些局部细胞染上病毒，有些器官移动了位置，好象机器一样，它在某个位置上活动，稍稍有点偏差。这些偏差有可能是自己不小心在行动上或者在运动上的时候出现这种状况，你的身体感觉到不舒服，有疼痛，有这些现象发生。用真诚清净心去治疗，把它恢复原状，回归到原来的位置上，不就正常了吗？别人帮助的，你看看佛陀在世，有些疾病的人，佛给他摸一摸，他就能恢复正常。这是什么？把他那个不正常的位置帮助他恢复到正常，我们现在讲按摩，这不是什么神秘，一点都不希奇。佛对于一个人的器官、穴道都非常清楚，他有天眼，他看得很清楚，你哪个地方出了问题，把它稍稍纠正一下，就恢复正常，就这么个道理。

　　如果自己能够用清净心，我刚才讲了，真诚清净平等慈悲，能做得到。它是自己心现识变的，自己怎么不能调整？靠外面的力量调整，那要很殊胜的缘，为什么？有时候调整他压的力量过重，反而从这边改变到那边，也就是说不但没有把你治好，加重了，这也是时有所闻。就是中国谚语所说的过与不及，力量达不到帮不上忙，太重了、超过了也帮不上忙，力度要恰到好处。我们明白这些道理，然后知道自己在日常生活起居都能够如理如法。饮食采取素食是最适合的。佛陀当年在世，这是慈悲，不要这些斋主特别为自己料理，那个麻烦，所以随缘，斋主你们家里吃什么就供养什么，所以恒顺众生，随喜功德。供养的肉叫三净肉，我没有看到杀，没有听到杀，不是为我杀的，叫三净肉，长养慈悲心。佛在《楞伽经》里面赞叹菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉。梁武帝读到这段经文他受了感动，所以他就不再吃众生肉，完全改取素食。这是佛门的大护法，他这一带头，头一个响应的就是出家人，所以出家人从此之后完全素食，梁武帝之前，寺庙里出家人还吃肉。所以佛教寺庙里面出家人完全素食的，在全世界的佛教只有中国，韩国、日本还是吃肉，南洋小乘还是托钵。有很多人不晓得这个道理。我们成为习惯了，到日本去，看到日本人我们觉得怪怪的，日本那些和尚看到我们不吃肉也觉得怪怪的。所以你一定要懂这个因缘怎么发生的，你就明白了。好不好？真的好，对于身心健康是大有帮助，中国出家人成就的确超过日本太多了。这些都得要清楚、要明了，要转自己的境界，生活起居样样都如法就能保持健康，就能够延年益寿。

　　延年益寿最重要的是善心善行、纯净纯善，决定是健康长寿。对人、对事、对物没有一个恶念，言行举止常常想到不伤害任何一个人，言语、态度都要小心。对待人，你看人与人相处是最难的，也是真正修行最有效的处所，把我们所有烦恼习气在人事里面把它磨掉。接触大众是增上缘，学什么？学弥勒菩萨。你看天王殿里面一进大门，头一个就看到他，他就是教你怎样处事待人接物。用的是什么心？欢喜心、平等心。古人有两句话赞叹他，这都是教学，我们要学习的，「生平等心，成喜悦相」，这弥勒菩萨。大肚能容是平等，什么都能包容，什么都不计较，什么都不分别，这就是平等，平等从这个地方学。喜悦相，满脸欢欢喜喜的待人接物，谁不欢喜？我们能把弥勒菩萨这个形象学会了，天下太平，世界和睦，哪里会有冲突？

　　所以，佛寺在古时候是学校，是教育，所有一切设施全部都是表法，教学的。用现在的术语说，教学工具，这是教具，佛菩萨形像全是教具，乃至于宫殿设计都是属于教具。大雄宝殿你在外面看两层，里面是一层，这都是教学的意思。外面什么？外面看有真谛、俗谛，真俗二谛，到里面看，真俗不二，性相一如，它表这个意思。表圆融无碍，外面是两层，有真有俗，到里头是一如，外面有凡有圣，里面凡圣不二，性相不二，理事不二，大殿的样子是表这个意思，这就是圆融观。所以要晓得境界，境随心转。

　　「诸佛证之，以成净土也」，这个佛就是法身菩萨，明心见性，见性成佛，也就是妄想分别执着统统放下，他就证得了。证得怎么样？证得境界就转了。无论他在哪里他居的是净土，就是他到地狱，地狱是净土，地狱众生是住地狱，他在地狱住净土。释迦牟尼佛示现在我们世间，我们众生看的这个世间是秽土，释迦牟尼佛住的是净土。佛说这桩事情，有人怀疑，他说：世尊你住的跟我们一样，哪有不一样？佛笑笑，佛是盘腿坐在那里，把腿放下来，把脚指按到地下，他说你再看看，一看跟极乐世界一样。佛把他的那个相示现给人看一下，这就像看电视，频道不一样，为什么不一样？心不一样。佛心清净，佛没有染污，我们看到佛在这里，是我们的心现的。你就晓得，佛所看的我们都在净土，这话是真的，不是假的。所以大乘教里有说，你成佛的时候看到大地众生统统成佛，这个话一点也不假。为什么？你那时候是佛心，你看一切众生统统都是三十二相八十种好，你看到一切众生的本来面目，他是佛。他自己？他自己迷了。所以我们看佛的时候，好象佛也是凡夫，这就叫境随心转。我们不断把自己境界向上提升，你看到山河大地不一样，如果还看到是一样的，就证明你的心没有提升，你还是停留在老样子。甚至于看到这个世界一年比一年坏，你就逐渐在往下面降低。你没有这个能力，你的心会被外面境界转，心被境转是凡夫，境随心转这是真修行人，真功夫！净土在哪里？净土就在此地，离开此地你去找净土，到哪去找？心净则佛土净，这是净土宗里面常常说的。所以你要求生净土，你心净，佛土净了，你要见阿弥陀佛，清净心就见佛了，自性弥陀，唯心净土。

　　「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」，这是法身菩萨的境界。这个报身是智慧身，也就是说自性本具的般若智慧圆满现前，这是智慧身。他所依，就是他所住的环境，净土，就像《弥陀经》上所说的，没有一丝毫染污。我们今天这个世间，实在讲用佛法可以来做证明，我们不要看远，在我们记忆当中，就以庐江这个地方。七十年前，我们做小孩的时候可以说是净土，这个地方的大地山河非常美好。野花野草，我们那时候小朋友，住在农村，没有什么糖果吃，野花可以吃，野果可以吃，甚至野草可以吃，草拔下来，你嘴巴嚼嚼是甜的。所有水沟里面的水都是干净的，口渴了，手把水捧起来就可以喝。可是七十年之后的今天，这些全部被污染了，水混浊，有很难闻的气味，野生东西不敢吃。才不过六、七十年而已。什么原因？你想现在这个时代的人心跟那个时代人心不一样，那时候人心善良淳厚，现在人自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，没有从前那样单纯，现在严重。也就是说那时候人心比较清净，他居住的土是净土，我们五、六十年后现在的人心地混浊，居住的是秽土，这不就很明显的摆在我们面前吗？以此类推，西方极乐世界跟我们这个世界也是这样，没有两样。他那个地方为什么那么美好？人心清净，诸上善人，不但是善，上善，我们今天讲纯净纯善，上善。我们现在这个世间可以说是上恶，这个恶，恶的心、恶的念头、恶的行为达到最严重的饱和点。起心动念都是自私自利，贪著名闻利养，贪着五欲六尘的享受，为自己不顾别人，甚至于连父母都不顾。这在六、七十年前没有的，没听说过，哪一个不孝顺父母、不尊重长辈，那还得了，没有人不指责你；现在不孝父母、不敬师长，没人讲话了。从这些地方你细心观察，境随心转。时间过得很快，时间到了，我们今天就学到此地。

大方广佛华严经（第一九四四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段「偈赞分」，第二个小段南方一切慧菩萨，偈颂第五、第六首。

　　这四首偈，前面两首讲观，后面两首讲止。有些同学听了前面我们所介绍的天台的三止三观好象容易接受，看到杜顺和尚的五止、六观反而觉得茫然。其实两位祖师说的不一样，意思是相同的。三止三观是总的纲领上说，五止、六观是这个道理如何能活活泼泼的应用在日常生活上，也就是三止三观怎么落实，杜顺和尚讲得详细。止是放下，最重要的是前面两句，离缘、绝欲，这个非常重要，我们应当要学的。后面三个，法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是知道有好处，知道事实真相。这个真相不是我们的境界，但是对于我们离缘，不再攀缘，于世出世间一切法不再攀缘，不再有欲望，会有很大的帮助。为什么不要攀缘？为什么要放下欲望？它有个道理在，不懂这个道理，我们纵然学，学得不够彻底，所以心性不会现前，明心见性我们做不到。如果理事我们都能做到，转凡成圣就不成问题，我们在这一生当中决定能成就，这才叫一大事因缘。诸佛菩萨出世，出现在世间，就是为这个事情，如果不是为这个事情，到世间来不叫多事吗？所以这个道理要懂。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空法界从哪里来的？这是大问题。《华严经》上告诉我们，「性起繁兴」，这句话就全说明了，「唯心所现，唯识所变」。能生能现的心性不可得，所生所现的万法也不可得，说心性不可得也许我们容易懂得，说一切万法（就是现象）不可得，这我们很难理解。为什么？摆在我们面前的事实，怎么不可得？真的是不可得，而我们以为可得是一种错觉，把这个现象看错了，没有看到它的真相，看到真相才知道确实不可得，凡所有相皆是虚妄，你才真的明白了。既然是虚妄就不会攀缘，不攀缘才能恒顺众生，恒顺众生才能得到真正的法乐，你就不会再生烦恼，烦恼不断自然就没有了。这个东西止住就达到无念，念无了，外面相是假的，真相大白！

　　所以，我们看诸佛菩萨、祖师大德他们教化的善巧方便，殊途同归，要从这个地方去体会。格物而后致知，就是放下之后你才能真的看破。放下是属于定，看破是智慧生起来，这个智慧不是外头来的，是自性里面本来具有的般若智慧。佛告诉我们，因为有障碍，这个智慧不能现前，障碍没有了，智慧自然就现前。头一个，你看到诸法的理体，体是本体，理是道理。理体是什么？理体是真空。这个名词好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是从无念上生的，妙有非有是从非相上生的，你才真正懂得《金刚经》的奥义，凡所有相皆是虚妄。在作用上，真空妙有应用在我们日常生活就是后面的四种观，真空妙有应用在日常生活。第一个是圆融，「心境秘密圆融观」，圆融才自在，自在必定是无碍，有障碍就不自在，无障碍得自在。天台大师跟我们讲四种无碍，理无碍，理是真空，事无碍，事相是妙有，理事无碍，事事无碍，这是圆融，这是众缘。生活在这样的境界里面，这是华严境界，这是诸佛如来的生活，我们能契入那就是真正证入《华严》的大方广。我们把他这几句文念一念，这个文都是很简单的节要。「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也。境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，前面一堂课我们学到此地，「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」。实在说，我们的报身、我们所依据的国土，是不是圆融无碍？是！跟诸佛菩萨没两样。可是事实上我们现在有很大的差距，尤其我们生活在现前这个时代，佛讲五浊恶世。我初学佛的时候，五十年前，读到这样的句子我有怀疑，我想佛说话是不是太过分？五浊我们承认，佛讲的没错，是有。到今天我们再看佛的遗教，对这句话完全肯定，真的是浊恶到极处，浊恶到难以忍受的境界了。

　　我们讲染污，五十年前染污轻。抗战时期，虽然中原地区有战乱，日本人的侵略，我们逃难，那时候我们十几岁，没有交通工具，都是步行，走了十个省。无论走到什么地方，口渴了，河里面的水，溪里面的水，田沟里面的水，都可以喝，我们两个手把水捧起来都能喝。老人告诉我们，怕水不干净，吃了会拉肚子，所以我们的旅行，天天走路，身上要带几个大蒜瓣，喝这个水的时候吃一片大蒜瓣，这个方法。大蒜能解毒、能消炎，用这个作用，没有什么药物。山上野生的，现在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充饥。可是现在的污染，水不能喝了，河里面的水、池塘里面的水，水沟里的水就更不必说，你一看混浊、骯脏。才相隔半个世纪。让我们想起来，世尊在经上讲的话可能是完全针对现前社会大众所说的，这我们不能不知道。这个现象怎么造成的？是我们自己不善的心行造成的，这要知道。大乘经上佛常说境随心转，外面的环境是随着我们的心、随着我们的念头在转。我们的心善，没有一法不善，山河大地样样都善，我们的心不善，所有外面境界都不善。这桩事情只有佛在经上讲得清楚、讲得明白，现在的科学可以说是刚刚发现，还不能普遍。很少数的人知道这个事实真相，我们的意念可以改变外面环境，可是绝大多数的人他不相信。有个错误的观念，说人定胜天，认为人可以决定大自然，可以改变大自然，可以改造大自然，破坏地球生态环境。「人定胜天」这句话是古人说的，现在人把它解错了意思，认为人一定可以能够战胜自然，天就是自然，解释错了。古人是说什么？人定，人心定下来，就能改变外面自然环境，这是对的。那个定是禅定，知止，知止而后致知，致知才能够适应环境。你有智慧，你能够跟大自然心境圆融，他怎么会不自在？

　　底下两句比较不好懂，「或身中现土，土中现身，心境双融，了无迫隘也」，这两句不好懂。可是学大乘的人就能解释，这个身是什么身？不是我们这个肉身，是法身。在法身里面现净土、现秽土，在土里面现十法界身。我们举个例子诸位就容易明白，土好比我们的地球，不说远，我们就讲六、七十年之前，那时候的人身比现在清净。那时候人的身心是有染污，不严重，人还都能够循规蹈矩，还都能够遵守伦常道德，都还有这个观念。比过去人是不如，但是比现在差别太大了，我们就是土中现清净身。现在？现在土中现邪恶身，现在的人是伦理道德不要了、佛菩萨不要了，外国人宗教也不要了，相信科学，宣布上帝已经死亡，再没人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的恶念大幅度的增长，一个个所谓是人本主义，自私自利，只知道利害，连父母都不认识。这是土中现身，身土是一不是二，都是从念里生出来的。佛说得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能开悟，悟才能够通达诸法实相，迷不能通达，迷惑颠倒。迷是什么？起心动念，一念就迷了。

　　所以在理上讲，凡夫成佛一念之间，转迷为悟就成佛了。释迦牟尼佛给我们做了个榜样，他三十岁的时候，菩提树下示现成等正觉，经上所谓夜睹明星、豁然大悟。开悟好象都在晚上，六祖惠能大师也是晚上，忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜三更之后。这里头有含义，有意思，为什么不在白天，为什么都在晚上？晚上安静，都有很深的寓意，我们要细心去体会，不是偶然的。告诉我们，身心安稳、环境清净容易得三昧，容易开悟。契入境界之后则晓得身土是一不是二，我们把它看作二，觉悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；换句话说，在觉悟人的心里找不到对立的，没有对立的。所以和谐是自性，和谐是性德。

　　在五千年的中国老祖宗教给我们「和为贵」，佛菩萨教导我们六和敬，这是我们必须要记住的，必须要学习的，学跟一切人和睦相处。他不跟我和，我跟他和，他跟我对立，我不跟他对立，他怀疑我，我信任他，决定不吃亏。佛讲得很具体，讲了六桩事情，就是和。和怎么落实？和为贵，怎么落实？佛说得清楚。第一个是「见和同解」，这是和的根。为什么要说和？道理在哪里？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能现、能变的法性，纵然是起个妄念变成阿赖耶识，阿赖耶识能变十法界依正庄严，还是和睦的。六道众生相上不和、事上不和，理是一个，性是一个，是他迷了，他不知道有个性。自性的功能扭曲了，随着他的邪知邪见扭曲了，你看自性本有的般若智慧变成烦恼，自性里面本来具足的德能，扭曲之后变成造业，自性里面的相好，我们一般人讲福报，相好是福报，变成六道三途，这就很冤枉。这些东西不是真的，能现能变的性识不可得，所变的境界哪里会是真的？所以，佛告诉我们凡所有相皆是虚妄，你要能真正知道一切现象是虚妄，你在这里头就不会起心动念。换句话说，你还会起心动念，你不了解事实真相，你把所有一切现象全看错了，看错了就继续再搞六道轮回。我们在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的实相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境双融，没有障碍，这是真相。

　　下面第四句，「智身影现众缘观，谓智体唯一，能鉴众缘，犹如日轮照现，迥处虚空，有目之流，无不亲见也」。智身，智身是报身，报身是从智慧生的，所以圆满报身。这个智慧不是学来的，是自性本具的般若智慧。我们现在这个智慧是被烦恼，就是妄想分别执着障碍住，不能现前。这个智慧在佛法里也称为本觉，本来就觉悟，这不是学的。也称为佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性里面的一分。如果我们用四分来讲诸位就好懂，心心所的四分，自证分就是法性，能现能生的法性，证自证分就是佛性。所以佛性是法性里面的般若智慧，这是本来就有的，不是学来的。见分跟相分那是没有的，那是虚妄的，是性识变出来的东西，这一定要知道。这个性，见分就是讲的心法，相分就是色法，色法是物质，心法是精神，精神的现象、物质的现象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虚妄，就是讲这桩事情，精神跟物质全是假的。凡夫迷惑颠倒，不能觉知，佛在这个世间帮助我们，无与伦比的恩惠就是帮我们破迷开悟，帮助我们回头是岸。回头是回归自性，从迷惑颠倒回归自性，这就对了。所以这注子里面讲，智体唯一，我们在《华严经》前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智体唯一。这一智慧就是自性里面本来具有的般若智慧，这一分智慧能鉴众缘。鉴是镜子，镜子照，照见万法，鉴就是镜子照外面的境界。外面是众缘，法界，虚空法界，这面镜子把它照得清清楚楚、明明白白。这是比喻，比喻智慧，智慧能通达明了遍法界虚空界里面所有一切的现象、一切的道理。所以理事、性相、因果没有一样不通达。

　　下面一句比喻说，好比太阳，太阳出来了，照见宇宙，照见大地，用这个来比喻。可是太阳怎么样？太阳是永远在虚空当中，这个比喻有很深的意思。我们如果真的把妄想分别执着统统放下，就好象迥处虚空，没有障碍。你要有执着就有六道三途，所以你一定要晓得，六道三途是自己造的，从执着里头变现出来的。执着一切善法，现三善道，执着一切恶法，变三恶道。本来没有，现在也没有，是你执着，自己以为有，你以为有就真有，一有，就是一个执着有，一切都有，一空一切空。这一是什么？念头！念头起来，这一念，一切都有了，都现前；这一念没有了，万法皆空，了不可得，连一真法界都空了。有十法界就有一真法界，给诸位说，十法界空了，一真法界也空了，为什么？它从那一念生的。一真法界没有了，那个世界是什么样子？记住，佛在经上早就告诉我们，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光里头没有身土的名字，没有身土的现象。大乘教里面也称之为叫大光明藏，一片光明，这是自性圆满的显现。

　　起一念就能现，这是怪事情。惠能大师给我们说出来，为什么会现？「何期自性，本自具足」，哪一样也不缺。可是所现的相，真的，无量无边，无有穷尽，你没法子想象。这个境界让我想到我们小时候玩万花筒，用万花筒来做比喻可以能体会到。万花筒很简单，我这里有一个，这是别人送我的万花筒。里面三片玻璃镜子，正三角形，把它粘在一起，外面放些不同颜色的碎纸片。你从这边去看，你把它转动，它里面的变化千变万化，无量无边的变化没有一个相同的。法尔如是，它本来就是这样子，这是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足无量智慧、无量德能、无量相好，自性具足的。你动个念头它就现相，就好象这个万花筒，你不动它不变，你一转动它就变了，它就现了。十法界庄严从哪来的？动来的。不动的时候相现前，叫一真法界。像我们拿着万花筒来看，我没有转动它，你看到那个境界好比一真法界，你一转动它，马上就变了。比只能够做个比方，接近，但是决定比不到真实，这个要知道。念头才一动，现的相是诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土是诸佛如来完全一样。万花筒里头显不出这个相来，显不出来。然后从一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，那都是妄想分别执着变出来。所以，佛说一切法从心想生，从心想生是讲十法界依正庄严，是心想生，就是你有了分别、有了执着。分别是想，执着是思，我们讲思想，你看执着他有界限了，心里有界限，这就很严重。分别，分别还没有界限，有相，所以人分别叫想，执着叫思。放下执着就没有六道的相，你从六道里面醒悟过来了。就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那就是说你从六道这个大梦醒过来，六道没有了。他还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界，叫四圣法界，这个法界里面只有分别，没有执着。没有执着，诸位要晓得，烦恼就没有了，见思烦恼就没有了。所以，四圣跟我们六道来比它是净土。四圣要是跟一真法界，就是诸佛的实报庄严土来比，四圣是秽土，实报土更清净，为什么？他没有分别，更清净。

　　这种现象都是法性里头自然有的，没有理由，没有原因，一念不觉这个现象就发生。所以能大师说得好，「本自具足」，到起一念的时候，「能生万法」。我们今天境界是起念了，这个念头起来之后，第二个念头又起来，第三个念头、第四个念头，无量无边的念头一个一个都生起来，相续相。什么时候成佛？念头止住，放下了，就恢复了，就恢复正常。所以，我们用电影来做比喻，放映机正在播放的时候，银幕上的画面一格一格的在跳动，跳的速度太快，我们认为好象是真的，真有其事。什么时候放映机停止，不动了，银幕上现像没有了，你看一片是白的，那个白的就叫大光明藏。机器一播放，马上就动了，现象就出来。我们常常想这些事情，想这个现象、想它的原理，就能体会到自性、法性它所起的作用。大方广就是讲自性，大是自性之体，方是自性的相，广是自性的作用，佛在这堂课里就是把这桩事情给我们讲清楚、讲明白。佛是亲见的，这不是他的创作，不是他的发明，不是他的发现，它本来就是这样的。唯证方知，怎么个证法？放下就证得。

　　「有目之流，无不亲见也」，这是事实真相。这个目不是我们的，我们没有这个目。《金刚经》上说佛有五眼，有目，我们没有，我们只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我们凡夫只有一个，只有肉眼。天人有两个，天人有肉眼、有天眼；阿罗汉又多了一个，慧眼；菩萨又多了一个，法眼，最后到如来果地，佛眼，叫五眼圆明，无不亲见。这个地方的目，我们要晓得是五眼具足。阿罗汉的慧眼能看到少分，菩萨的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圆满。这五种眼我们统统都有，是妄想分别执着障碍住了。现在你就晓得，执着障什么眼？障慧眼，执着没有了就证阿罗汉，慧眼就现前。所以有执着，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；有起心动念，佛眼没有了。你这一想就通了，把这三样东西放下，你就五眼圆明。所以佛法是科学，是登峰造极的科学，不要用什么仪器，也不要用高深的数学去推论，不需要。只要你肯放下，就证明，你的慧眼、法眼、佛眼就现前。

　　下面第五「多身入一境像观」。末后这两种观都是从「智身影现众缘观」里面生出来的，是以第三做基础。这个作用愈来愈广，一多不二，多身入一。像镜子一样，镜子是一，镜子照外面照很多人，现在照相机很普遍，可是在五十年前照相机是非常名贵。大家都常用，你看你照相的时候，相机是一，外面许多的人物全都照进去。小注里说「谓以大止妙观法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如镜现像，无有障碍也」。这个境界就像《普门品》里面介绍的观世音菩萨那个样子，观世音菩萨确实能现无量无边身，应以什么身得度他就现什么身，而且可以同时现无量无边身。三十二应这是举例子来说的，举出三十二类身。应以佛身得度者即现佛身而度之，你喜欢释迦牟尼佛，他就现释迦牟尼佛身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀身，你喜欢药师佛，他就现药师佛身，他能现无量无边佛身，随众生所好。你喜欢哪尊菩萨，他就现那个菩萨身，你喜欢哪个天神，他就现天神身。你喜欢人他就现人身，人各行各类，我们讲各行各业，现身自在，以一身作多身。

　　一身是什么身？一身是法身。所以，你有大止、妙观、法力，这得法身。大止是什么？一切放下，心要让它空，为什么？它本来没有。佛教在三千年前它就用图腾来表法，用什么样的图案？他用圆，像镜子，圆，他用圆来表法。圆这个周，圆周有，圆心，有没有圆心？当然有圆心，圆心不可得，圆心是空的，你决定找不到。你说中心点上点一点，那一点你在放大镜里面看是一大块，它不是一点。所以几何里头的点是个抽象的概念，你决定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。点移动则成线，线还能看见，譬如一个黑，一个白，黑白交界的地方有一条线。点找不到。线移动则成面，我们就感觉到实在有，我们承认它存在。线还是抽象，但是可以见，点见不到。佛用这个图案来表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示这个有，圆周是依圆心而有的，就是现在所谓物质是无中生有的，它表这个意思。不但物质是无中生有，精神也是无中生有，都是从真心生出来的。真心在不动的时候，那就是惠能大师讲的「本自具足」，这个话很抽象。它什么都没有，本自具足，什么都没有，它一样也不缺，为什么？遇到缘，缘是什么？缘是动，起心动念那是缘。遇到这个缘，能生万法，圆周就成，而圆周大小是无量无边，千变万化。

　　一身能化无量身，无量无边身能入一身，如镜现像无有障碍。好象一面镜子里，你去照镜子，镜子里面现像，多身入一身。古时候，好象是贤首大师，这人都是国师，为皇上在宫廷里面讲《华严经》，皇上听不懂，没办法了解这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做个八角亭。亭子建成了，他请皇帝，八角亭八面，每一面放个大镜子，镜子互相照着。建好之后，他请皇帝你在亭子当中站着，你看看四面的镜子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他点头，明白了。一多不二，《华严》上说「一即是多，多即是一」。这个比喻只是让你知道这么一桩事情，而实际上，实际上必须见性的人他才真的起这个作用。妄想分别执着统统放下了，众生有感自然就有应，没有道理的。没有道理，祖师大德也得说出一个道理出来，你可不能执着，你执着就错了，你就上当了。

　　所以，看经、学教不能不遵守《起信论》里面的一句开示，那就是「离言说相、离名字相、离心缘相」。他说三个，我说四个，四个就是三个。言说跟文字是一不是二，文字是言语的符号。我们看经跟听经，听经不要着言说相，看经不要着文字相，这是一桩事情。不要执着名词术语，不着这个相。不着心缘相，心缘是我想它这是什么意思，不用，你不能想。因为你想你就用意识心去听，意识心听自性的流露是做不到的，完全产生误会，你就没有办法知道如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，愿解如来真实义一定这四个都要离掉，不执着。就是不要分别执着言语，不要分别执着文字，不要分别执名相，不要起心动念、不要去想它，一接触就开悟，缘成熟一接触就开悟，开悟的门就在此地。你要是不会，不会你开悟的门永远是关着的，你开不了悟，你的悟门堵死了。为什么惠能大师在一句话之下他就大彻大悟？他的悟门没障碍，就这么个道理。

　　我们在《坛经》里面看到一段故事，惠明。这个人没出家之前他是四品将军，人比较粗鲁，也就是比较爽直，是个武官。五祖把衣钵传给能大师，他不服气，跟着许多人一起去追赶，他追到了。惠能一晓得是他来，没法子，将军是武将，就把衣钵放在个石头上，自己就逃在旁边躲起来，他是来夺衣钵的。结果惠明去拿那个衣钵拿不动，护法神守护，他是个四品将军，拿不动，提不动，他明白了。惠能不是普通人，他拿到这衣钵很轻，我四品将军拿不动，惭愧心就生起来了。就大声喊着，称惠能为行者，这也是尊称，「行者，我是为求道来的，求法来的，我不是为衣钵来的，请你出来」。惠能走出来，他向惠能求法，惠能坐在石头上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思恶」，就是善恶统统都不要想，都放下，「正在这个时候，在这个状况之下，什么是明上座（他尊敬他）本来面目？」他在这一句话里面醒悟过来。这什么原因？在这个感动的时候，他把妄想分别执着放下，没有别的。真正放下了，人家一句话把你提醒，回光返照，他境界就现前，这也就是一句话开悟了。

　　六祖惠能大师一生度了四十三个人，惠明长者是其中的一个，就在追赶的时候遇到，他真的成佛了。调过头下山的时候，告诉大家这条路没有，我走过了，没有看到，别的地方去。这不叫妄语，这叫开缘，不要造罪业。所以惠明以后他改了名字，他认惠能大师做老师，在他会下开悟的。所以，人能不能开悟就是看你能不能真的放下，让自己恢复到清净心现前，清净心是真心，有人点一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大师是一样的、跟释迦牟尼佛是一样的，也就是什么都通了。在中国佛教史里头，能大师所教的学生当然多，在我们想象当中决定不止一万人，跟他学的真正开悟的四十三个人，不得了！空前绝后。六祖大师之前没有这么殊胜，六祖以后也没有看到第二个人。在禅宗史上，会下一生开悟的，一个、两个有，很多，四个、五个不多了，只有几个人，像能大师有四十三个人再也没见过。

　　所以我们懂得，如果真的妄想分别执着放下，我们的门打开了，悟门是开的，如果不是完全放下，你的悟门是关闭的。如果从次第上悟入，我们就用个比喻，你这个门是三道门，第一道门开了，证阿罗汉果，里面还有两个门，你进了大门，还有二门、还有三门；分别放下，第二道门开了；妄想放下，第三道门也开了，你才能见性。这是世尊、菩萨、祖师大德为我们做种种示现。我们今天最重要的没有别的，是放下，实在是习气太重太深放不下，总要淡薄，一年比一年淡薄这是好境界。如果年年习气烦恼还一样，你就一点进展都没有，白学了。假如烦恼习气一年比一年增长，那麻烦就大了，那是你年年在倒退，退到哪里去？退到三途去了，这太可怕了。怎样能保证我们自己不退转？我自己的经验，当然每个人根性不相同，所以佛开八万四千法门。我们是中下根性，中中、中上我们都谈不到，我中下根性。最有效果的方法是经教，天天用经教来熏习自己，我们就能够避免烦恼的熏习，对烦恼知道远离。烦恼熏习在现在可以说最厉害的是电视，现在有网路、有报纸杂志、广告，还有这些影剧歌舞，这些东西不能接触，应当要远离，我们的心才能保持清净。天天跟佛法接触我们这一生才有救，否则的话，不管你搞什么，你搞得再热闹，搞得世间人讲的再有成就，最后成就的果报免不了三途，这就太可怕了。

　　为什么我们说免不了三途？没有能力辨别邪正、是非、善恶，他连这个能力都没有，把邪法当作正法，把恶法当作善法，太多了。自己并不知道，天天还非常热心，全心全力在做这些事情，统统叫造业。每天接触经教，不离开佛陀教诲，天天听佛菩萨的教诲。所以要长时间，短时间，如果还没有悟入，寿命到了，那就得要来世再来了。来世还要得人身，还要有缘闻佛法，才能继续接着干，这都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走这条路，别的路子再好我也不干。经教帮助我断疑生信，帮助我增长善根，加强远离，这个靠经教很有效果。心愈清净，你展开经教你理解就更多，这里头的义理无有穷尽。真的经本广大没有边际，其深没有底，完全看我们自己清净心的程度，你有一分清净心你懂一分，十分清净心你就能懂十分；心浮气躁，佛菩萨当面跟你讲你也听不懂，也是耳边风。由此可知，我们常常讲的这三个根重要。

　　昨天蔡老师来看我，还谈到这个问题。为什么？你要是没有这三个根，你研究佛法，有理论，你没有事相，你在事相上没有，那个理论是什么？那个理论就落空了。还不如一个持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理论通达了，不持戒，《弟子规》是根本戒，譬如第一句，大家认为这都是糟粕，这个东西学它干什么？「父母呼，应勿缓」，学这个干什么？圣人的东西里头有大学问。父母叫你都爱理不理，别人叫你，你会理他吗？从小养成贡高我慢，自以为是，会养成这个习气。这个习气养成之后，什么都不能接受，谚语所谓「满招损，谦受益」，他不懂得谦虚，他自以为是，你不要看小小一点动作。见人的时候行礼，九十度鞠躬礼，现在人摇头，这太过分了，没有这个必要。这是个大学问，世出世间一切法是从恭敬当中求来的，没有恭敬心你就不是法器，圣贤人来教你都没法子，你不能接受。所以小小戒里头有大学问，小小戒里面有大功德，这是一般人不知道的，他疏忽了。起心动念、言语造作有果报，你要晓得因果报应，你的警觉心就高了，时时刻刻会提高警觉。

　　末后一观，「主伴互现帝网观，谓毗卢遮那自身为主，十方诸佛菩萨为伴；或以一身为主，多身为伴；主伴互现，重重无尽，如帝网珠，光光交映，无有穷尽也」。这一条是教给我们处众，主伴圆融，主伴互现。主不是独一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好象开会一样，推选一个主席，他在讲台上面他是主，我们在台下都是伴。他讲完了，第二个人上台去，他下了台他也是伴，那个人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴里面呈现什么？呈现个秩序，秩序、规矩是和谐的根本，没有秩序、没有规矩，和谐就没有了。所以他在台上，我们尊敬他，我们拥护他，他下台了，另外一个人在台上，他也一样的尊敬他、拥护他，主伴互现。

　　在中国过去丛林，就是佛教的僧团里面，一个道场有一个住持，方丈。住持方丈从哪里来的？选举来的，所以佛教最早提倡选举制度。一个道场分工合作，所谓是一百零八单，这个单就好象我们现在讲单位，大大小小工作分配一百零八单。上面领导阶层的，第一个是住持，也称为方丈，方丈是他居住的小房间叫方丈。首座、维那、监院，这是领导阶层的，纲领执事，是所有住众大家选举出来的。选举当然提名，先提名的先表决。这是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是会议，印度人称为羯磨。表决，你要是同意就不说话，这个好，心都是定的，也不要举手，不说话。你有意见你就说，你不说话就表示你承认了，你同意了。要表决四次，叫白四羯磨，要说四次。我们现在某个人推选某个人做方丈，可能也有三、四个，按提名的先后来表决。念这个人，第一个人念了，没有意见，完全没有意见，这通过了，再第二次表决，第三次表决，第四次表决，都没有反对的，他就正式成为这一届的方丈。任期一年，每年腊月三十，就是除夕这一天总辞，一百零八单执事总辞。总辞，马上就开始选下面一任，连选可以连任。选出来之后，第二天初一新的执事就职。所以，佛教里是民主，这个制度非常好。选上这些执事不是做官，是为大众服务的。服务总不能叫你长年服务，对不起你，所以服务期限只一年。服务操心，要管很多事情，清众是什么都不管的，身心清净。你能够享受这个权利，你也得要尽义务，所以选出来是尽义务。这是过去，这个制度非常好。

　　所以祖师在此地给我们做出比喻，像毗卢遮那佛，这是华藏法界里面的导师。我们在佛教里面没有看到天王，没有看到什么大帝，没看到，佛法界里面只有老师，只看到佛、菩萨、阿罗汉。极乐世界，我们没有看到那边的帝王、没有看到天主、没有看到总统这一类的，没有。然后你才晓得，佛世界像个什么？像个学校，导师是校长，佛是校长。这一个世界只有一个佛，校长只有一个，其他的诸佛如来到这个地方来都是教授，身分都是教授，菩萨，教授是菩萨；讲阿罗汉、辟支佛，那就变成助教，带领初学的。所以，它是一个教学的团体，大家在一起共同学习的团体。有组织，跟世间不一样。性质，选出来这些人都是为大众服务的，地位完全平等的。有秩序，好象是有尊卑高下的秩序，但是没有尊卑上下这种分别执着，这是跟世法不相同的。所以在佛教里，每个人都可以做主，每个人也都是伴。十方诸佛菩萨到华藏世界来，那个诸佛都称为菩萨。下面，从上面这个例子推演，就在所有一切僧团，像我们这个世间，或以一身为主，多身为伴，主伴互现，重重无尽。所以佛法里面讲的是任一，不是独一，任一是平等的，独一就不平等，除了他一个人是主，其他人不能做主，这就是独一。佛法每个人都是主，每个人也都是伴，看什么场合，怎样去表演，示现。佛家讲示现，现在社会上叫表演，表演就是示现，示现就是表演。都是演给众生看的，真正是「学为人师，行为世范」，我们的行为表演出最佳的榜样、最好的模范，这成就功德，这是提升自己，帮助别人。现在这个社会上术语常常讲的「双赢」，这就是一种双赢的现象。提升自己是自利，帮助别人破迷开悟、回归自性是利他，自利利他是一不是二，确实现在人所讲的永远是双赢。而且和睦相处，法喜充满，这是佛法。

　　我们怎样落实，怎样普及，让一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这就是经上讲的大事因缘，我们要向这个方向、目标去努力。从哪里做起？一定是从自己做起，绝不是从外头来。如果是要求别人做，自己不做，错了，自己不得利益，别人也做不到。圣贤教育无不是从自己做起，释迦从自己做起，孔子从自己做起，孟子，没有一个不是从自己做起，才真有成就；要求别人，自己不肯做，永远失败。这是千百年历史的事实，我们看得很清楚，自行而后才能化他。今天时间到了，我们学习到此地。

大方广佛华严经（第一九四五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。偈颂从第三首到第六这四首偈讲真观真止，我们也用了相当的时间来学习，讲「妄尽还源观」里面的大意，我们也做了一个简略的介绍。这堂课我们把偈颂做个总结，大意都明白了，现在读这个经文比较能够体会。我们看经文，第三首偈：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　这两首是讲观，也就是说教我们对整个宇宙人生万法的看法，这个看法是佛知佛见，跟我们的看法不一样。我们的看法、想法就是颠倒了、错误了，没有看到事实的真相，事实真相是这两首偈所说的。真相是什么？『自性无所有』，自性这个名词是假设的，老子所说「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切诸法没有名字，名字是人给它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利于我们在日常生活接触当中，我们讲交换讯息、交换意见。所以要晓得这是假名，不是真的。真的没有名，不但没有名，还没有相，不但没有相，还没有性，性是体性。为什么说没有？这叫真空观，所谓没有就是我们觉察不到。自性就是法性，是我们自己的法性，所以称之为自性。自性是一切万法共同的，是佛的自性，是释迦牟尼的自性、是菩萨的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一个，这很难懂！为什么自性是一个？世尊在《楞严经》上举个比喻说得很好，把自性比喻作大海，把一切众生，就是十法界的众生，十法界众生里有佛，有佛、有菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗，到饿鬼、地狱、畜生，这些是什么？这些是大海里面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界众生。水泡统统是依大海而起的，离了大海哪有水泡？这个比喻我们比较容易懂，大海确实里面起无量无边的水泡。大海是永恒的，比喻不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，可是水泡有生灭，有生灭、有来去、有断常、有一异，这里头有。这是从现相，相有生当然就有灭。可是性没有，性没有生它就没有灭，像大海一样，大海没有生灭，大海的水泡有生灭。水泡就是大海，大海就是水泡，这个认知就叫佛知佛见，这才真正把事实真相搞清楚了。我们凡夫没有这个认知，大海不是水泡，水泡不是大海，把个个水泡都独立了，不知道它是一体。这叫什么？叫凡夫颠倒妄想，这是凡夫的错觉、这是凡夫的迷惑；真正觉悟的人了解事实真相。

　　自性，我们眼看不见，耳也听不到、鼻子也闻不到、舌头也尝不到、手也摸不到、心里也想不到，它不是精神，也不是物质，六根统统接触不到，说它叫空，空加个真空，真空就是它不是无，它能现相，惠能大师讲的能生万法，所以不能叫它作无。空不等于无，空是有，有什么？能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。无量的智慧，这是精神。无量的德能，我们用形容词讲千变万化，那个千万不是数字，千万是形容多，多到什么程度？多到没有边际，多到没有数量能够算得出来，这是德。相是什么？相就是物质，就是它所生的万法，它变现出来的万法可多了，也是没有人能算得清的。这个小小的地球上这些物质现象，没有人能够算得清，何况遍法界虚空界，哪个人能计算出来？只有佛知道，菩萨都不能尽知。我们要问佛为什么知道？佛不必学就知道，因为他自性里头本来有般若智慧，智慧就是觉知，真真实实无所不知、无所不能，是自性的智慧，不是学来的。我们现在在迷，迷而不觉，这叫凡夫。迷了，我们的自性在不在？在！就在面前、就在当下，但是你就是不认识。

　　佛说得好，虚空、时间，我们讲时间跟空间，也是自性变出来的一个现象，不是真的。很难得现代的科学家发现了，时间、空间不是真的。不是真的是什么？我们一般人讲是幻觉，在佛法里面称之为不相应行法，这相当于现在学术里面的一个术语叫抽象概念，不是真的。所以科学的发现跟佛法所讲的非常接近，虽然接近，实际上还有距离，科学确实没有佛法说得那么透彻、说得那么明了。佛法是科学，科学是什么？科学是亲证，也就是说你确实把它证实它是真的，就是拿出证据来，拿不出证据没有人相信。科学要证据，佛法有证据，一定让你亲自去证得。你亲自证得自性，大乘教里面讲的明心见性，明是明白、明了，见就是亲证，明心你就见到性。那个心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就见性。染污是什么？染污就是妄想分别执着，三大类的染污，这个必须要知道。你真正知道这是染污了我们的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，为什么？舍掉之后你的性就现前，你就见性，见性成佛。

　　见了性的人我们就称他作佛陀，这是印度话，印度的名词，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀。中国圣人能不能等于印度的佛陀？还不行，有差距，这个差距很不好衡量。从理上讲能通，为什么能通？大乘教上佛说一切众生本来是佛，我们要问：孔子本来是不是佛？是！耶稣本来是不是佛？是！你我本来是不是佛？是，都是。理上讲得通。事上就有问题，事上就是说烦恼习气每个人厚薄不同，印度的标准是习气烦恼断尽了才称之为佛，我们中国圣人没到这个地步。我们想想看，孔子有没有烦恼？孔子有没有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是没有，他淡薄，那就显出比一般人高出了。所以，用佛的标准来看孔子，孔子是什么境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿罗汉。阿罗汉七情五欲断掉，断干净了，妄想分别没断，所以阿罗汉比天高。证得阿罗汉果，六道就没有了，欲界天、色界天、无色界天全没有了。所以，从事上看就不一样。但是，是不是诸佛如来在我们中国应化的？故意这样表演给我们看的？这个事情就难讲了。我在初学佛的时候就提出这个问题向老师请教，老师告诉我，理上能讲得通，事上没有证据。就是讲，诸佛到这个世间来，应以孔子身得度就现孔子，应以孟子身得度就现孟子，讲得通。可是孔子没有说他是哪个菩萨化身来的，孟子没有说他是哪个佛化身来的，没讲，所以事上找不到证据，理上是讲得通。最重要的不是在这些事上，最重要是在自己，这个必须要知道，别人那些事情你搞得再清楚也没用，不是自己的境界。所以我们对于那些事情不要去操心，不必在意，真正要紧的是自己怎样修行证果，这个重要。

　　佛既然告诉我们，整个宇宙一切万法是自己的心现识变的，自己的心现没有问题，心就是心性，就好象大海，大海是一个，十法界所有的众生都认它是自性。所以自性是共同的，问题在识变，识变各人不一样。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圆满，数目字从一到十是个圆满的数字，圆满就是无量无边无尽。我们地球上现在的人口将近七十亿，这个世界是谁变的？是自己变的，这是自己的业力，又是大众共同变的，这叫共业，自己一个人变的叫别业，别业跟共业是重叠的不相妨碍。所以这个世间每个人的世间不一样，我们看到都是一样，那是共业，共业里头有别业。怎么知道不一样？同在一个境界里头感受不一样，譬如八月十五的中秋夜，大家来赏月，赏月每个人心情不一样，每个人感受不一样，那就是别业，看到外面景象是一样，这是共业。共业跟别业也交叉在一起、重叠在一起。所以佛才告诉我们，佛经上比喻常说「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，各人修行各各圆成菩萨道，这桩事情什么人都帮不上忙。

　　诸位要晓得，经上常讲四缘生法，这是把无量的因缘归纳为四大类。第一大类是亲因缘，这就是阿赖耶里面的习气种子。这个可以说大致都是一样的，十法界依正庄严统统具足，也就是说你阿赖耶里有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子、有六道的种子，这是平等的，没有一个人有欠缺。有佛种子你当然能作佛，有地狱种子你可能会下地狱，为什么？你有因。可是有因还得有缘，所以佛法不讲因生，它讲缘生，虽有种子没有缘它不起现行。譬如我们种瓜，西瓜种子有了，种子有了，我不给它缘，我把它放在玻璃瓶里面放着，它永远不会长成西瓜，没有缘。它要什么缘？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空气、它要阳光，还要人工培植，这都是缘。缘具足了它长得很好，缘要不具足它长得不好，过分的缺乏它根本就长不起来，就这么个道理。假如我们这一生想成佛，我们把佛的种子给它缘，就是这一生我们又认真来学习，依照佛菩萨的教诲认真来做。这个种子就得到缘，在这一生就能结果，结果就是你成佛、就是你证果，你有，不是没有。如果你不给它缘，这一生果报就不能现前。所以六道众生没有接触到圣贤教诲，随着烦恼习气去造业，果报都在三途，非常容易进去，为什么？三途的因，外面的缘很多。饿鬼道的缘是贪心、贪婪，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡。财色名食睡，他贪爱这些，那就缘具足，这个缘具足他哪里去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，为什么瞋恨？贪婪里面不如意，瞋恚心生起来，贪婪加上瞋恚，这个缘很殊胜，这什么缘？地狱道的缘，他来生到地狱去，就这么回事情。

　　世尊很慈悲，我们不能不感恩，他把十法界的业因，主要的因告诉我们，让我们好学。佛的业因是平等没有高下，为什么？你看妄想分别执着全都断掉了，哪里还有高下？清净平等是佛的业因。我们如果在日常生活当中，没有接触到佛法的，如果他能够以清净心、平等心处事待人接物，这个人一遇到缘他马上就成就。我们看看释迦牟尼佛，这是天性，佛法里面讲善根深厚，他处事待人接物确实就是清净平等慈悲心，所以他一接触他就成就了。再看看中国禅宗六祖惠能大师，没念过书、没接触过佛法，孝顺母亲，待人接物真的他用的是清净平等慈悲心。别人讽刺他、笑话他、毁谤他，他若无其事，还是恭恭敬敬笑面迎人。别人说他愚痴、说他傻，他一点也不傻、一点也不愚痴，一闻到佛法他就觉悟，他就得受用。到黄梅见五祖去求教，见了面之后，五祖叫他去做义工。他是樵夫卖柴的，依旧让他干本行，到厨房里面干破柴舂米这个事情让他做，做了八个月，没有进过禅堂，也没有进过讲堂。到传法的时候，时间非常短促，半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，说出他自己的心得、他自己的境界，说了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听了之后，行了，不要再说了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么？同行相忌，衣钵传给他，人不服！这是老粗，不认识字，从来没学过佛法的，八个月在碓房里做苦工，现在衣钵传给他，什么人服气？所以赶紧逃走，告诉他要躲藏起来，不要让人知道。躲了十五年，大家把这个事情淡忘掉，他出来了。这什么原因？记住，清净平等慈悲，生活、工作、待人接物用这个心，这个心是佛心！与有没有读过书没有关系，有没有接触佛法也没有关系，他是佛心，所以一碰到就大彻大悟、明心见性，就成佛了。

　　成佛是个什么样子？成佛一切法全通达。你看看在离开黄梅，五祖指示一个方向，他是南方人，往南方去。到南方去避难，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼天天念《大涅盘经》，念了不少年，是个很好的修行人。惠能那时候二十四岁，听到她念这个经，就跟她讲经里的道理。无尽藏比丘尼非常吃惊，他讲得太好了，就拿着经向他请教。他说我不认识字，她说你不认识字为什么会讲得这么好？他说这个与认识字没有关系。《涅盘经》他也没听过，只是听她念他就明白，这就说明开悟的样子。人真的开悟了，世出世间一切法你根本就不需要学，你一听一看立刻通达明了，这真的开悟了。开悟的道理是什么？就是把妄想分别执着放下。现在我们想想，是放下容易还是天天去研究经教容易？每天研究经教好辛苦，几十年都不开悟，放下就开悟了。所以，放下不是一时，放下是在日常生活当中。能大师你看看在日常生活当中，他什么都不跟人计较，无论别人说什么都说好，这真放下。这就是说，那个放下的样子给我们看；换句话说，虽然没念过书，什么也没学过，世出世间法都没学过，可是这个人确实普贤菩萨十愿你要去对照一下，他统做到了。礼敬诸佛，他对一切人事物的恭敬，没话说。我们在《坛经》上看到记载，他对于一切人的赞叹，看到人做一点好事都赞叹，看到人做坏事不吭气、不说话。这是他的德行，这是人家善根。

　　布施，常常念着别人，他不想到自己，这就是真的广修供养，他没有金钱财物供养，他用他的真诚心供养，用他的欢喜赞叹来供养，别人有过失，他用原谅别人过失来供养。布施严格说起来，他没有外财，内财布施，财施、法施、无畏施他真做到，没学过的。忏悔业障，恒顺众生，随喜功德，我们看到这个现象，这不是假的，不是做作出来的，不是装出来的，好象是他的本性。这一接触就通了，世出世间一切法都通。我初学佛，我们是凡夫，中下根性的人。第一天见老师向老师请教，我们知道大乘法殊胜，心里很着急，年岁大了，我那个时候二十六岁，觉得学佛太迟了，所以着急，向老师请教有没有方法让我很快能契入。老师告诉我放下、看破。我随着向他请教从哪里下手，老师教我布施。佛家布施真正的意义、义趣，跟中国老祖宗教给我们的「己所不欲，勿施于人」、「行有不得，反求诸己」，意思完全相同。布施里头，实在讲是舍己为人，你能够舍己才能断烦恼，真放下了，破烦恼障；你能够利益众生，你才能破所知障，这含义很深。二障除了，自性就现前，自然现前，不要求，求不到，一求就有障碍。为什么？那个求的心里面就有妄想分别执着，妄想分别执着决定不能够见到真实，它跟真实相违背。所以佛菩萨、祖师确实有善巧方便，帮助我们契入。

　　首先要晓得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物质，所以叫无所有。这是讲本性。中国人讲的「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，善恶的善是你能想象得到、你能接触得到，不是善恶的善，那就变成无所有，你接触不到，可是它真有、它存在，它不是空的。这是圣人的境界，凡夫没有办法去思惟想象，所谓是言语道断、心行处灭。贤人以下就可以想象，可以说，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，善恶之善，比那个离善恶之善就低了一级，这一级叫第二义，不是第一义。第一义我们没有法子理解，第二义可以理解、可以思惟、可以讨论、可以解说，第二义，第一义不行。这是观自性。惠能大师开悟所讲的五句话，我们可以用这个来观察一切法，但是善观的人必须把妄想分别执着都放下，那这五句话对我们修行就很有帮助。如果这里面夹杂着分别执着，就变成现在人所讲的佛学，与自己的心行就毫不相关，你不得受用，你怎么样说你还是凡夫，你还是搞六道生死轮回，出不了，这个要知道。这是观体，我们讲的本体、现象，哲学上的名词。

　　下面这两句教我们看相，『如其生灭相，但是假名说』。「如其生灭相」是能生万法，这个生灭相里面有精神的现象、有物质的现象，你们细心去思惟、去体会，精神的现象有生有灭，物质的现象更是有生有灭。精神现象是念头，前念灭了后念生，有念头就有形相，这弥勒菩萨跟我们讲的。菩萨说念念成形，有念就有形，念是精神，形是物质。念是心法，你看中国人写这个「念」字，上面是今，下面是心，这个意思是什么？就是现前的念头，剎那生灭。形形有识，识是什么？妄想分别执着这是识，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那，形形有识。这你才把现象的真相看清楚了，现象可不可以得？不可得，为什么？自性无所有，现象哪里会是真的？体是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就晓得体不可得，相也不可得。如果真正知道体相都不可得，你的心就清净了，你就不会染着。为什么？不可得，我要是去想它，那不叫冤枉吗？那不叫自找苦吃吗？怎么不可得法？弥勒菩萨讲得太好，他跟我们讲的宇宙生命万法的源起，怎么生的？释迦牟尼佛代我们发问，问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得很好，一弹指间，这一弹指时间很短，一弹指间有三十二亿百千念，就是三百二十兆个念头，不是三百二十亿，是三百二十兆。我们弹指的速度一秒钟可以弹四次，三百二十乘四，一千二百八十兆，这是生灭。念的生灭，我们晓得就是形的生灭，形是物质，念是精神，精神的生灭就是物质的生灭。你怎么能得到？

　　我常常教人，你去看电影的录相带，你去看那个你就能想到。那一格就是一个幻灯片，在放映机里面一秒钟放映二十四张，也就是镜头的开关，开就是生，关就是灭，它的速度是二十四分之一秒。我们在电影银幕上看到的现象，是二十四分之一秒连续的在移动，让我们的眼睛看到产生幻觉，以为好象是真的，很逼真，在眼前。其实是二十四分之一秒，哪里是真的？每张幻灯片不相同，没有两张是相同的，它是个相似相续相，相似不是真正相同，大同小异，没有相同的。我们现在看的这个宇宙的所有现象，就跟电影幻灯片道理完全相同，不过速度太快了。我们现在现实环境里，是一秒钟一千二百八十兆移动的速度，这是跟你讲事。跟你讲体，体上没有，事上有。所以从速度上来讲，就产生一个幻觉，时间有先后不同，实际上没有时间。没有时间，过去现在未来是一体，是什么？一念，《华严经》上说一即是多、多即是一，一多不二，很难懂。这是什么意思？一，我们就用电影底片来做比喻，一是什么？一张，电影底片里面的一格。多是什么？多是一卷，这一卷可以放两个小时，一秒钟二十四张，两个小时你看多少张？一张就是一切张，一切就是一。一是什么？一是等于零，一张是等于零，无所有，一卷也是等于零，无所有，它怎么不是一样？一多不二。你要是知道它无所有、毕竟空、不可得，你的清净心现前，你见性了。见性，于这个生灭现象妨不妨碍？不妨碍，入无障碍的境界了。如果这些现象妨碍你见性，那变成真有，真有才会产生妨碍，没有就不会产生妨碍。再多、再复杂它等于零，它体性是空的，生灭我们讲剎那剎那已经太多了，佛讲一剎那有九百生灭。了解这些事实真相，心清净，攀缘心没有了。所以佛菩萨住在这个世间，应化在世间随缘而不攀缘。为什么随缘？帮助众生觉悟。帮助众生觉悟就是帮助众生消灾免难，帮助众生离苦得乐。苦难都是从迷失本性里面产生的现象，其实这个现象也是假的，也是了不可得。可是他执着，执着他就真受，他真有苦乐忧喜舍的受。所以佛在经上说这些人叫可怜悯者，他真可怜，他不了解事实真相。了解事实真相，「如其生灭相，但是假名说」，生灭就是不生灭，它生灭的时间太快、太短了，简直没有办法想象，你说生，不知道生灭多少次了。

　　下面这两句中观，『一切法无生，一切法无灭』，一切法要是真的无生无灭，说这个话就讲不通了，真的没有生灭，你讲它生灭那不是多余的吗？龟毛兔角，毫无意义。有生灭而说它无生无灭，这什么道理？它存在的时间太短。一秒钟的时间，生灭的现象已经发生一千二百八十兆次，这个现象你能说它是生还是灭？它真有生灭。生灭的相不可得，你说生，灭了，说灭的时候它又生，不可得。所以《般若经》上才真的教给我们，那事实真相，你要晓得一切法无所有、毕竟空、不可得。不但我们的身不可得，它是一个生灭相，我们的念都不可得，心法色法、精神物质都不可得，这才是真相。然后我们就想到，我们到这个世间来，我们是业报来的，来干什么？你过去生中造的福，你这一生享福，来享福的；过去生中造的罪业，你这一生来受罪的。所以佛说人生在世，佛只说四个字，你来干什么的？「人生酬业」，四个字就解答了。你过去造善业，来享福，果报！你过去造的恶业，你来受罪，六道轮回就这四个字就答尽了。你在六道里生生世世干什么？无非是酬业而已，这是真的，不是假的。可是在受果报的时候他又造业，这麻烦大了，因果循环永远出不去，就迷在里头。如果我们受报不造业这就好了，问题解决了；受报他造业，所以六道的循环就没有止境，这才叫真可怜。佛菩萨应化在世间没有别的，帮助人觉悟，帮助人觉悟最重要的是帮助人了解事实真相，他自然回头。所以，佛菩萨没有办法帮助人回头，只能把事实真相告诉你，你自己真的明白、真的觉悟，不造业了，你就回头。

　　什么叫不造业？不造业是什么都不做吗？不是的，什么都做，还是断一切恶、修一切善，这是大慈大悲，这是帮助一切六道的众生。六道都是迷惑颠倒众生，你表现好样子给他看，他学好他在三善道；你表现不好的样子，他学坏了他堕三恶道，三恶道苦，三善道还能过得去。所以这是大慈大悲，做好样子给人看。有聪明人他不想再搞六道，在六道太苦了，他想要超越，他就帮助他破迷开悟。教他什么？教他放下。断恶修善、放下执着就是阿罗汉，超越六道了；断恶修善，放下分别，放下分别，执着当然没有，菩萨，权教菩萨，十法界里的菩萨。再高的，你能够断恶修善，做到不起心、不动念，不起心不动念天天干的是断一切恶修一切善，这人是佛陀，超越十法界，他在一真法界。所以，从事相上看，断恶修善是相同的，没有两样，里面不一样。看放下多少，那就是真的你的灵性提升的级别不相同。阿罗汉四果四向八个阶级，菩萨五十一个阶级，才能到究竟佛果。所以要晓得，一切法不生不灭，我们在一切法里头断恶修善，就不会再分别执着，甚至于可以做到不起心不动念。

　　『若能如是解，诸佛常现前』，诸佛是什么？情与无情，同圆种智，有情众生、无情众生全是佛现前，你就见佛了。你见的是无量无边佛，眼睛睁开所看的没有一个不是佛，一切有情众生是佛，一切花草树木、山河大地，无一不是法王身。古德见性之后所感叹的「山河与大地，全现法王身」，那个法王就是法身佛，你真的见佛了。这是前面一半，这是看破，后面一半就教我们放下。

　　【法性本空寂。】

　　这个『法性』跟前面自性是一个意思。一切万法的本体叫法性，法性是空寂的，你看「自性无所有，法性本空寂」。

　　【无取亦无见。】

　　『取』是执着，『见』是分别。取是什么？占有，我要得到，我们一般人讲得失心，这是错误的。没有取舍就是没有得失心，也没有这一切法的分别，见是分别。

　　【性空即是佛。】

　　『佛』是觉的意思，究竟圆满的觉悟。到什么时候你才真正究竟圆满？你契入性空，也就是说你跟性空完全相应。性空，相也空了，所有一切的造作三轮体空。三轮第一个是自己，自己怎么叫空？没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，我就空了。我们认真努力的工作，为正法久住、为普度众生，虽然工作决定没有着相，作而无作，无作而作，作与无作是一不是二，这是性德，性德的自然流露。所以他下面讲：

　　【不可得思量。】

　　你不能够去想，为什么？你一想就落在妄想分别执着上，落在妄想分别执着上，你所有一切的作为都是造业。业有三大类，善业、恶业、无记业，你造善业，三善道的果报，造恶业，三恶道的果报，造无记业，无记业就是说不上善也说不上恶，这叫无记，无记是被无明烦恼盖覆住，不开智慧，随着善恶业一起受报，你造善业，无记随着善业受报，你就没有智慧，造恶业随着恶业受报。你懂得这个道理，佛菩萨应世，你看他真的是给我们示现断一切恶修一切善，人家不起心不动念、不分别不执着，这高，高就高在这里。这是我们应当要学习的，特别是行善利益一切众生，如果你懂得这个道理，三轮体空，你绝对不会有傲慢心。绝对不会有「我做了多少多少好事，我有多大功德」，你只要这个念头一动，你马上就堕落。堕落在哪里？三善道，出不了六道轮回。这个念头一动，你想想看是不是妄想分别执着全有了，这是世间的因果报应，你行善有善报。如果在善行里面，自己觉得很了不起，我自己做了很多好事，别人都比不上我，这在三善道里面到哪一道去？阿修罗道。阿修罗他的性格傲慢、好胜、逞强，当然接着底下就好斗，他不能容人，不能看到人比他高，不能看到别人比他更殊胜，这个他容纳不下的，所以到修罗道。三善道里头，修罗道的结果，福报享完必定堕地狱，为什么？瞋恨心太重，他跟地狱道相应。天道，天道人是和善、和谐，不会跟人家争强斗胜，所以天的寿命尽了，天福享完，他会降一个等级。欲界有六层天，他是他化天人，他可能会降一级到化乐天，或者降两级到兜率天，降得更低的降到忉利天，忉利天会降到人间，在人间是大富长者。不像阿修罗，阿修罗能够盛极一时，可是摔得也重，叫爬得高摔得重。

　　这些事相、这些道理，我们得感激佛菩萨跟我们说得这么清楚、说得这么明白，因为这些事情在我们身上都很可能发生。我们明白了就知所警惕，哪些是我们应该取的，哪些是我们应该放下的。第一等聪明人，无与伦比的聪明人，是在这一生当中取极乐世界。我什么都不要搞，我就是想往生西方净土亲近阿弥陀佛，这是世间第一等人。为什么？他不但是在这一生当中永脱轮回，永脱十法界，而且在所有行门当中，这一门是最快速的、最稳当的、最殊胜的，真叫稀有难逢。搞别的，搞别的都是次等再次等。我们今天这一生当中明白了，这是无比殊胜，我们发心来护法，来供养一批人往生，我们自己能不能去？不见得。但是你送这么多人往生，你跟佛的缘结得非常殊胜，可能你来生后生才能往生。这个也很难得，无比殊胜的利益先让给别人，我在最后，我让你们先去，我在最后，这是护法。在最近这几年，我们看到深圳向小莉居士护持黄忠昌的往生。他在那里闭关，她照顾他，照顾得很周到，两年十个月成功了。前几天她打个电话给我，又有一个年轻人也是三十出头，想学黄忠昌，问我可不可以。我说好！你成就他、帮助他，他再要像黄忠昌一样不到三年也往生，这给我们现在念佛人做铁证，是证据。这并不是讲是自了汉，我们不能从这上去看，我们从另一个角度看，他来给我们做证明，三转法轮作证转，念佛往生我做证明给你看。你连续看到这两个样子，多少人就会跟着这样去修，这是真正一生究竟圆满的成就，没有比这个更殊胜。无比殊胜的缘分，你有缘你遇到了，你要好好珍惜，全心全力护持，恭喜你，你又帮助一个人作佛了。

　　这些理跟事我们都要晓得，然后才知道在这一生行业当中如何取舍，我要干什么？总的方向、目标就是要帮助正法久住，帮助众生离苦得乐，所以我们的行业要叫众生生苦恼就错了。那要怎么样？像菩萨一样，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么样才能叫众生生欢喜心？没有别的，就是真诚两个字，这两个字做到了全都做到。不是真心、不是诚意那就难了，为什么？没有真诚，里头就有自私，夹杂着自私自利、名闻利养在里面，这个事情怎么能做得好？圣贤跟凡夫的差别不多，就那么一点点，所以古人常讲差之毫厘，失之千里。凡圣差别就那么一点点，在佛法讲跟你讲到究竟处，凡夫是一念，诸佛菩萨是一心，差别在此地。一念是什么？一念迷，一心是觉悟。

　　所以诸佛菩萨他就是应化在十法界里面，他也没有起心动念过，更没有分别执着。但是在现相上讲，佛应化在世间，他跟我们凡夫表面完全一样，好象也有分别、也有执着、也有妄想。那不是他的，他真的没有分别、没有执着、没有妄想，他的那些妄想分别执着是恒顺众生，众生有妄想，我随顺你，好象我也有妄想；众生有分别，好象我也有分别；众生有执着，我也有执着。众生以为什么都是真的，佛菩萨晓得万法皆空，性相、理事、因果都不可得。所以他里面是清净的，表现在外面是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，他要不是这样的话，跟众生没有法子接触。恒顺则令众生生欢喜心，众生欢喜就愿意听他教诲、就愿意跟他亲近，向他学习，这个重要。你要不能随顺众生，他不愿意接近你，他不想听你的，他也不愿意跟你学习，你想帮助他就帮不上。想帮助他头一个要让他生欢喜心，这就要用四摄法，四摄法就是恒顺众生、随喜功德的最高指导纲领。头一个布施，布施是内财、外财统统要布施，外财是以我们物质财力来帮助他，内财头一个是笑容，布施。弥勒菩萨就是教你对任何人满面笑容，亲和力摄受一切大众。如果高高在上，一点不如意板起脸孔，人家掉头而去，这就错了。现在这个社会，人与人之间没有亲和力，什么原因？人与人没有礼貌，大家不讲求这个。社会和谐做不到，社会和谐要从礼敬下手，人都懂礼，人都知道尊重别人、敬爱别人，和谐社会就能实现。所以这个事情从哪里做起？从我做起，从我家做起。

　　现在说老实话，没有家了，所以现在人跟人讲家很难讲，讲都难讲，你能够听懂当然就非常困难，为什么？现在没有看到有家。我这一次从杭州回来经过婺源，在婺源的农村看到了家，我的感触很深，家虽然没落了，它那个样子还在。我们庐江过去有家，我小时候见过，印象深刻，现在没有了。这个家就是家族，大家庭五代同堂，建立这个家园，这个家园是五代同堂，都住在一起的，这是中国人的家。外国人讲小家庭，夫妻儿女，一般大概都是四个人，这不是家，五代同堂这是家。你看我们家谱，我们家谱排的就是五代，那个五代是一个家，另外一个家叫家族。我们看到一个村庄，这个村庄全是同一个姓，这个村庄就是五代同堂，那就是家。在中国小说里面《红楼梦》诸位都知道，《红楼梦》是一个家。那个家族人丁兴旺两、三百人，人丁单薄也有七、八十人，它是个社会。所以家庭教育，我们曾经讲过，从怀孕的时候就开始胎教，最低限度是他一出生就要开始好好教他，他睁开眼睛会看，竖起耳朵他会听，他已经在学习。所以，父母在婴儿面前言谈举止都要端庄，小孩在学习。家里大人很多，他的长辈、他的同辈很多，每个人在婴孩面前都要有礼，也就是我们讲《弟子规》，要做到，每个人都做到给这个婴儿看。所以婴儿从出生到三岁一千天，一千天他所受的教育这叫根，先入为主，少成若天性，习惯成自然。这一千天非常重要，一千天他要学好了，谚语所谓三岁看八十，他到八十岁他根深蒂固他不会改变，这叫家教。

　　家有家道、有家规、有家教、有家业，业是家的事业，有家业。家是一个人一生真正的保障、依靠，所以叫老家。无论你走多远，无论你从事什么行业，你的家是你在精神、物质上支持的力量。活在世间为什么？活在世间是为我的家，家是个凝固的核心，是社会组织里的基本细胞，所以家齐而后国治。每个家都很和睦，家和万事兴，社会安定。所以从前皇上、国家领导人没有什么事情，垂拱而治，只要家像个家，社会上什么问题都没有了，国泰民安。可是今天家没有了，家没有了要想社会安定，这个麻烦，这很难办到。但是像古时候那个家不可能再恢复了，我们现在想什么方法，能把古时候家庭的家道那种精神、那种功能，用什么方法来取代，这是现前一个大问题。想到这个地方，让我们很自然想到日本的企业，日本的企业有家的精神、有家的功能，所以它的企业在全世界，外国人没有不赞叹的、没有不羡慕的。他们老板跟员工就像一家人，道义。员工加入他的公司，你的小孩公司抚养，你的父母公司给你养老，所以他对于公司尽忠，念念想到公司利益。为什么？他整个家庭公司保障。你退休了公司养老，这是从前家的功能、家的精神。所以这个公司经营不善发不出工资，员工不会散失，还是拼命工作。对老板、对公司不满意，绝对不会罢工，罢工公司损失。头上扎一块白布，他有不同的意见，老板一看见赶快召见来谈判，来解决问题。所以日本的公司行号没有罢工的，不像外国，外国的员工一有意见马上罢工，双方都蒙受重大的损失，日本没有。所以日本的企业是中国的家道。我们再想想，各种行业都可以用这个方法，我们这一个寺庙、这个僧团一家人。对于养老育幼，我们这个寺院的信徒，真正是这个寺院信徒，解行完全遵守我们道场的规矩，真正修行，在这个道场做义工，他的小孩要不要照顾？他家的老人要不要照顾？所以，寺院应当要办老人乐园、要办学校，收容这些儿童，负责来教他，老人负责来养他们。到这边来修行的，无论是出家在家，他心安、他心定了，他不会再有其他的想法，真正一心办道，你帮助他成佛了。如果他有后顾之忧，想到家里还有老人小孩，他的心不定，他的道业不会成就。

　　所以今天用什么方法，家不能复兴，但是家的精神不能丢，家的功能不能丢；如果家的精神、功能没有了，社会不会安定。如何来取代，这是当前很重要的一个课题。我就想到企业家，企业要代替中国传统家的精神、家的功能。企业的继承，企业是事业，就是家业，家业的继承不必是自己的儿孙，应当在公司里面选贤与能。公司里面所有员工都是一家人，挑选最优秀的人来继承这个事业，不一定要自己儿女。中国人讲「不孝有三，无后为大」，那个「后」最重要是继承家道、继承家学、继承家业，要有这样的人，所以要大公无私。今天的企业跟家族不一样的，家族是血缘，血统关系建立的，现在企业是用仁义、道义的结合。孟子讲仁义这两个字讲得好，仁是推己及人，义是如理如法，我们讲合情合理合法这叫义，用仁义来团结现代的企业化的家。这个「企业家」不是指某一个人他在企业上有所成就，成了企业家，我的解释不是这个意思。企业是一个家庭，现代化的家庭，以仁义道德做基础，从前中国家庭是以血缘为基础，他是血统的关系；现在要把血统打破，不同姓氏、不同族群的都可以能够结合在一起，用道义来团结。继承家道、家风、家学、家业，做为社会的一个核心，和谐社会的核心，将日本企业的家庭做得更圆满，心量更大，为全人类服务。日本现在心量很小，是为他自己的一家服务，没有扩展到全世界。佛法心包太虚、量周沙界，起心动念都讲到全世界。后面一首这是总结：

　　【若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　这是说你能够修真观、修真止，你所得的殊胜利益，永远离开烦恼、永远离开染着，因为你妄想分别执着全放下了。这段经文我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九四六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。十首偈颂里面我们从第七首看起：

　　【凡夫见诸法。但随于相转。不了法无相。以是不见佛。】

　　这首偈是讲凡夫迷失了自性，起心动念、见色闻声都产生严重的错觉，不是说他不觉，他错了，所谓是邪知邪见，不能了解宇宙人生的真相。前面两句，清凉注解里说得很清楚，这第三段，一首偈，就是第七首，「迷性中，上半取法」，前面两句，第三句是「迷性」，末后一句是总结过失。这就很清楚了。凡夫见一切法，这个地方『见』字就是接触，说的六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意分别执着。佛法讲得很清楚，这个六根前面五根是讲眼耳鼻舌身，接触外面的境界是色声香味触。眼见色，耳闻声，身与外面境界接触，只有了别，没有分别。了是明了，清清楚楚、明明白白，像镜子照外面的境界相一样，称了别。分别执着从哪里来的？那是意识起作用，意缘法。意所缘的法，实在讲它缘不到外面境界。我们眼见色，意能不能缘到外面色相？不能。它缘的色相是什么？我们眼好比是个照相机，把外面境界相照见了，照见，自己像照相机里面就有个底片，这个印象就落进去了，这就是眼识的相分。第六意识它所缘的是缘眼识的相分，就是说，它看到的是照相机照的底片。现在录相就更容易懂，它所见到的，就是你录相机录下来的影片，外面境界它确实没有接触到。第六意识分别的能力非常强，它一接触之后就起分别心，这一分别，接着第七识起作用了。第七识是末那，末那也缘不到外面，末那缘什么？末那缘第六意识的相分。你看第六意识的相分是从眼识来的，这是直接照进来，第七识缘第六识的相分，那就是把眼识的相分又拷贝过去，复制了一套，它就缘它自己的相分，它也缘不到第六识的相分。所以，见色闻声你就晓得是多么的虚妄。眼了别，没有分别执着，所以它是照见，坏就坏在第六、第七，第六是意识，第七是意根。佛门常讲三心二意，什么是三心？三心讲的阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意那就专门讲第六识跟第七识，一个是意根，一个是意识，叫三心二意。三心二意全是虚妄的，不是真实的。

　　这样就错了，『但随于相转』，我刚才讲的这个是大乘法相、唯识里面所说的，它随相转，不是随外头境界相，与外面境界相不相干，它是随眼识的相分，眼识相分只是传递，还是不相干。第六意识的分别，分别它自己的相分，第六意识有四分，自证分、证自证分、见分、相分，它的见分缘它自己的相分。末那识是从第六意识又拷贝进去变成它自己的相分，它执着是执着它自己那个相分。说得多么微细。这只是略说，让你了解这些关系怎么产生的，然后你细心去观察就非常复杂。为什么？与八识相应的心所五十一个，每个心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，各人缘各人的。有没有冲突？没有冲突。冲突从哪里生的？冲突就是第六、第七生的，自相矛盾。所以佛在大乘教里面常常讲「可怜悯者」，他真的可怜！真正是自作自受，不了解事实真相，他天天在做，起心动念、言语造作，天天在做，不知道事实真相。

　　这桩事情确实是太微细，今天的科学家、哲学家都没有发现。科学里头没有讲到八识，更没有讲到五十一心所。而八识五十一心所从哪来的？这个说法，天亲菩萨造《百法明门论》，便利于大乘初学，说出来的。他这个说法是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》所说的，《瑜伽师地论》讲有六百六十法，更细了。天亲菩萨认为太多，对于初学的教学不方便，把它归纳，归纳成一个纲领，就是百法，所以百法是《瑜伽师地论》的纲要。六百六十法展开，就是遍法界虚空界一切法。这一切法虽然非常复杂，它有头绪，它有秩序，它有条理，它一点都不乱。为什么？那是性德所现，就是大乘教里头佛常讲，遍法界虚空界一切法从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心就是心性，这个地方讲的法性，讲的自性，或者说本性，名词不一样，是一个意思。自性它是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以能生万法，万法有秩序，万法一点都不乱，万法和谐，万法决定找不到冲突，这是自性。不和、冲突、没有秩序，那不是性上的事情，那是识上的事情，特别是末那跟意识。末那跟意识如果随顺性德，这就是佛菩萨圣贤的示现，随顺性德，随顺自然，中国人讲道德，道就是自性里面的性德，法尔如是；随顺性德，顺着道，这就叫德，末那跟意识随顺自性，这就是德。所以老子说「道可道，非常道」。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道。父子有亲，这是道。君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是道。我们能够把亲爱，父子是亲爱，君臣是义，长幼有序，朋友有信，把它做到那叫德。德是做到了，道是自然的。惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足圆满的道德。如果你见了性，你的起心动念、言语造作自然就是这样的，凡是见性的人没有例外的。所以说佛佛道同，诸佛如来、法身菩萨德性相同，没有例外的。

　　迷了自性，它就产生变化，迷就是你起念头了。所以迷唯一念，悟止一心，一念迷，本明就变成无明。佛法里面讲无始无明，加了个无始你就晓得，无明不是真的，无明是假的，无明是一个错觉。本性不动，这个诸位一定要晓得，六祖所说的「何期自性，本无动摇」，这是大乘教里面佛常讲的自性本定；也就是说，真心是定的，没有念头。起心动念就是迷，就是妄心。你要知道，你的真心从来没有动过。现在？现在还是没有动过，要动了就不叫真心，从来没动过。我们现在这个念头七上八下，前念灭，后念又生，这是怎么回事？这是妄心，这不是真心，更不是你的本性。所以你要知道，诸佛如来跟我们凡夫不一样，什么地方不一样？用心不一样，诸佛如来、法身菩萨用真心，就是从来没有动过，从来没有起心动念过，更没有分别执着。这是你的真心，这是你的本性，你要用这个心，你就是佛，或者称你法身菩萨。什么人用这个心？在佛教里面，诸位晓得一个名词，叫明心见性，明心，可以说就是《大学》里头第一句话「明明德」，明德是真心，明明德，你用真心。用真心，这是佛、这是菩萨、这是圣人。

　　我们今天不会用真心，用妄心，妄心是什么？起心动念、分别执着，起心动念是阿赖耶，执着是意根、是末那，分别是意识，六道凡夫用的是三心二意。我再跟诸位说，阿罗汉比我们强，阿罗汉他用的是二心一个意。阿罗汉有妄想、有阿赖耶识，有分别、有第六意识，他没有执着，他不用执着；也就是说，他不用末那识，不执着了，比我们就高。权教菩萨，这是讲十法界的，十法界的佛菩萨，他用一个心，没有二意，他只有起心动念，没有分别执着；换句话说，他不用末那，也不用第六意识，十法界里面的佛菩萨。不用，他用什么？其实他是把它转变了，转什么？随顺性德，相宗里头「转识成智」，用这个功夫。八识有因上转的，有果上转的，不一样。果上转的，我们对它用不上力，必须证果，自然转了，用不上力了，那是什么？前五跟第八，果上转。因上转的，我们现在可以用得上力的，就是第六、第七。他们的修行方法，在日常生活当中，懂得转识成智，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，不分别，妙观察智就现前。转第七末那识为平等性智，有执着就不平等，执着没有了，平等性智现前。离开执着，你看到一切万法一如，你的平等性现前，你的看法、想法不一样了，跟诸佛菩萨靠近了，见解思想距离拉近了，佛知佛见。

　　如果不会，转不过来，还是分别，还是执着，那就造轮回业了。六道轮回从哪里来的？从分别执着来的，分别执着没有了，六道轮回就没有了。所以这个是因上转。功夫在哪里？功夫在日常生活工作待人接物。明白这个道理，尽量的放弃执着。这执着最严重的就是我们一般人讲成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执着，要求别人随顺我，我不肯随顺别人，这叫坚固执着。不执着的人，他能够很随和，跟什么人都能合作，你干什么我都可以跟你一样做。做错了？做错了是你有错，我没有错，为什么？你有执着，你就有错，我没有执着就没有错；你有分别，你有错，我没有分别，我没有错。所以同样干的，你结业，我这里不结业。他有能力恒顺众生、随喜功德，随喜里头不造业，这是本事，这叫功德。你作恶是有心作，我作恶跟你一样做是无心随，随，不作，心里不结业。你恨那个人，我在表面装那个样子，随顺你！内心里确实没有一丝毫怨恨心，就是你是真动怒，我是在唱戏，装的，那怎么会一样？明白人是游戏人间，在这个世间完全是表演的，所有表演，无论是顺境、是逆境，都是启发众生。根性利的，业障薄的，他一接触就看出来，一听他就明白过来，这是什么？这叫有缘人，佛度有缘人。没有缘的是业障很重，粗心大意，他看不出来，他也听不出来，他不会觉悟。

　　我们要怎样才能够看得懂、听得明白？总的一句话来说，必须要消业障。因为佛告诉我们，我们的德能是圆满的，跟诸佛如来是相同的，没有一丝毫欠缺。我们今天所以自性本有的智慧德能不能起作用，就是因为妄想分别执着这三大类的烦恼障碍了。《华严经》上说的妄想就是大乘教里面常常讲的无明烦恼，所说的分别就是大乘教上讲的尘沙烦恼，所讲的执着就是大乘教里讲的见思烦恼。这三大类烦恼就像乌云一样，云彩，三重的云彩遮盖住，你的自性透不出来。这个比喻现在人好懂，你看我们在阴天，非常阴暗，下雨。我们把太阳比作自性，确实不止一个云层遮住太阳，我们乘飞机上去，确实有三、四层的云层遮住太阳。现在飞机飞得高，飞一万多呎，往下看，下面三、四层的云层。你看飞机下降，穿云下降，穿好几层的云层。必须把这些障碍除掉，业障就没有了，业障就这个东西。

　　所以《华严经》上说的我们好懂，妄想分别执着，我能不执着吗？真的放下，不执着，智慧就现前。没有放下，想放下，想放下还是执着。这桩事情我们一定要遵守佛菩萨的教诲，祖师大德的方法。我们的根性是中下根性，这个自己要承认，要有自知之明，知道自己的根性，就晓得我应该怎样学习。这样的根性在六道里面是占绝大多数，那用什么方法？用学习。所以释迦牟尼佛当初示现在人间，教学四十九年，完全是为我们这种根性表演的。上上根人不费力气，你看像六祖惠能那一流的人物，几句话人家就解决了，就大彻大悟了，哪有要这么长的时间！下下根人也好度，为什么？他老实，教他一个方法，他不会问你什么道理，他就能死心塌地的去做到，这很可贵！教他念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再念，一生不改变，他真的念上个三年五载，他预知时至，他真往生了，阿弥陀佛真的把他接走了。这种人也好办，都是容易得度，容易成就。最麻烦的是当中，而且他还是多数，上不上，下不下，我们属于这一类。这一类，佛祖告诉我们一个原理原则，「一门深入，长时熏修」就行，你要能遵守这个原则，你在这一生当中很可能成就。你要记住「一门深入，长时熏修」，为什么？这一个指导跟戒定慧三学的原理相应，你守这个规矩做，这是持戒。我一门深入，长时熏修，这是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五载就能得定，得清净心；得到清净心，再过个三年五载，就可能开智慧。所以因戒得定，因定开慧，慧就是悟。悟当然有小悟，小悟常常有；有大悟、有彻悟，彻悟是明心见性。不是没有方法。这个方法只要我们真干，不肯真干就没有办法了。所以凡夫成佛不难，天下事什么最难？求人难，登天难。为什么？你求，靠外面境界就难了，成佛作祖是自家的事情，往自己里面求有什么难处，就是自己愿不愿意、肯不肯干。自己不肯干那就难，自己肯干就很容易。这个不是求人的事情，是求自己的事情。

　　再跟诸位说，有没有老师、有没有修学的环境都不重要。有好老师指导，有好的修学环境，你会提早得定，提早开悟；如果没有，得定、开悟晚一点，不是做不到，能做得到。我们看古人，世出世法里都有所谓私淑弟子，那就是没老师，没修学环境。世法里面代表的人物是孟子，我们读孟子的传记，你就晓得他幼年丧父，母亲把他带大的，童年、少年生活非常艰苦，母亲好，懂得教育。他能够私淑孔子，孔子过世也有几十年了，不在世了，孔子着的书籍流传在世间，他看到了欢喜，决心学孔子，以孔子为师，叫私淑弟子，依照孔子的教诲认真去学习。学习这两个字非常重要，「学而时习之」，习是真干，学了要真干，学了不干没用处，学而时习之才有法喜，才不亦悦乎。学了要不能做，不能把自己所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你自性里面那个欢喜透不出来。所以这个悦，喜悦，是性德，跟乐不一样，乐是外面的五欲六尘的刺激，那叫快乐，跟喜悦不一样，喜悦是内心的，是性德往外面流露，那是真的欢喜。佛法里面讲法喜充满，《论语》上讲的喜悦就是佛法讲的法喜。常生欢喜心，那是待人，法喜充满是自己的享受，怎么会一样！这是性德流露。所以孟子能够专心学孔子，学得很像。

　　夫子之德，那我们想孟子一定是圆满具足，夫子处事待人接物那个心态，这是他的学生对老师的赞颂，也是述说老师的德行。大家都公认的，老师有五德，温良恭俭让，我们有没有做到？温是温和，表现在生活工作待人接物。良是善良，我们今天讲的爱心。恭是恭慎，恭敬、谨慎，无论做什么事情都是细心，而不是粗心大意，都认真负责。俭是节俭，一点都不浪费。让是礼让，决定没有竞争的念头。见到别人好事，从内心里面佩服、赞扬、欢喜，没有丝毫嫉妒心，这是性德自然流露。所以真做到，真的把它学到了，你才会有法喜。念了，念了学不到，那有什么用处！所以《论语》头一句话是总纲领，总的教学指导的原则。学就是为了要做到，我不想做到，我学它干什么！

　　学佛，那我就想作佛。我们在历史上所看到的，真的，惠能大师是一个典型的代表。他到黄梅，五祖问他，你来干什么？你想求什么？他回答五祖，我想来作佛，不求别的，我到你这里来是想求作佛。我相信五祖一生接触大众，从来没有一个人是为作佛而来的。他心里想作佛，他真的作佛了，真的成佛了，这就是说一切法从心想生！我们一般在家人到寺庙里面来，见到老和尚，你想求什么？我想求升官发财，佛菩萨保佑我平安，求这个。你什么时候听到有一个人他要来作佛的，没听说过，所以他成不了佛，他不想作佛。你把你所学的统统兑现了，你就真作佛了。我真想作佛，我应该怎么学？有没有什么最简单的方法？有，佛在经上讲的，菩萨不学普贤行就不能圆成佛道，那你就知道了，普贤行是成佛之道。普贤行是什么？《大方广佛华严经》就是普贤行。这部经很长，内容非常丰富，它有纲领，你就好学了。纲领是什么？普贤菩萨的十条修学的纲要，就是十大愿王。十大愿王一展开是全部《华严经》，全部《华严经》浓缩就在十句，一句四个字，四十个字，全部《华严经》。你能做到，恭喜你，你成佛了。从哪里做起？记住，礼敬诸佛。在近代，有人向印祖请教，印光大师，向他请教怎样才能够契入佛境界，契入佛境界也就是作佛。印光大师回答两个字「诚敬」，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你得十分利益。可见得诚是内心，表现在外面是敬。你看跟普贤菩萨的教化一个道理。

　　普贤菩萨教人礼敬诸佛，礼敬诸佛是什么？是一切恭敬，因为诸佛是讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是什么？一切众生皆当作佛。为什么？他有佛性，大乘教佛常讲的，一切众生皆有佛性，既有佛性，当来必定成佛，这是未来佛。那是一切众生都要恭敬的，一切人要恭敬。怎么恭敬法？我们对释迦牟尼佛是怎么恭敬，我们对阿弥陀佛是怎么恭敬，对一切众生同等的恭敬，不能有差别，有差别就不敬了。但是在相上有差别，心上没有差别。相上我们见到佛像，我们会顶礼三拜，我们见到一个人，我们不能顶礼三拜。见到一个畜生你也顶礼三拜，人家说你有神经病，你不正常了。你见个狗、见个猫你也顶礼三拜，哪有这种道理！蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂你见到它也顶礼三拜，那就真的不正常。恭敬心没有两样，完全平等，在相上有差别。我们在日常生活当中，看到这些小动物，我们合掌称它菩萨，这就不必拜下去，这就行了。要是对于一切人，不管他是中国人、是外国人，是男人、是女人，对于一切人，大人、小孩，我们都应当恭恭敬敬九十度鞠躬礼。特别是在现代这个时代，为什么？现代这个时代大家把礼丢掉了，诚敬没有了。这就是我们表演教诚敬，这是自行化他，自行就是教化他，教人口说不行，要做出样子出来。能以身教，这叫善教，感人至深，人容易受教。如果不是用身教，言教，教人怎么做，这个效果达不到，现在人不相信。所以常常心里要明了，要做最好的榜样给人看，这叫学而时习之。自己法喜，看到别人受教，你就会更欢喜，教学有了成就、有了效果。

　　我们学了佛，就不能随着境界转，我们要知道转境界，转境界对自己来讲是自度，对外面境界讲是度他，自行化他这叫真正行菩萨道！所以不能有负面的样子给人看，我们不能学自私自利，我们不能够学傲慢，不能表演个自以为是，这都是烦恼习气。自己要断，要展示给别人看，帮助别人回头是岸，常常存这个心，这是好心；常常做这种表演，这是菩萨行。如果还是随境界转，那就是轮回心，轮回心所造作的都是轮回业，学佛还是轮回业。所以佛法是心法，在内，不在外。佛经称为内学，称为内典，经典，内典，不在外。佛菩萨所说的，说的是我们的自性，不是外面东西。佛菩萨是对我说的，这个认知，这种理念，比什么都重要。决定不可以说，佛菩萨这是为某人说的，他有这个毛病，对他讲的，不是对我说的。如果有这么一个想法，你在佛法里面学个十年、百年，你一无所得，依旧是轮回心造轮回业。如果说有好处，那就是佛经上常讲的，「一历耳根，永为道种」，看经是一历眼根，阿赖耶识里落一个佛法的种子，除此之外，别的好处你得不到。

　　这个种子，实在讲也很不容易，你在来生来世，或者是后生后世，乃至无量劫之后，遇到缘，你的种子会现行，你一定会有一天认真努力修学，你就成佛了。种子在现在种的，所以佛法比喻这个叫「金刚种子」，永远不坏，你在六道里怎么轮回，在地狱、饿鬼、畜生受罪，这个种子不坏。可是你要晓得，三恶道长时间受苦，这是你不能够摆脱的，你一定要接受。这就说到因与果了，因果的存在，从你开始有一念那个时候因果就有了。你起一念是因，迷失了自性，迷失了自性里面的智慧德相，这是果。所以因果跟宇宙的缘起，跟生命的缘起，跟万法的缘起，是同一个时间发生的，这不能不知道。

　　『不了法无相，以是不见佛』。第三句说你「不了」，就是迷，不明了，「法」怎么样？「法无相」。这句话不好懂，法怎么会无相？我们明明看到这个相在眼前，我们看得见，我们听得到，我们摸得到，怎么会说无相？大乘教，尤其是《般若经》上，佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。「见佛」，什么是见佛？见性就是见佛，见到法界虚空界的真相就是见佛。真相是什么？真相是无相，这个无相在哪里？无相在有相里头，有无不二！那恭喜你，你见佛了。有就是无，无就是有，有无是一不是二。这很难懂，我们凡夫都是把有无看作二边，有不是无，无不是有。佛告诉我们，你看错了，有无是一，相有性无，事有理无。这是第一层的开示，对初学的人来讲，你好懂。再进一步跟你讲，性无，性是能现，能生能现，性无，了不可得，无性之性所现的这些万法、这些现象哪里是真有！所以相无，相不是真的，相是什么相？梦幻泡影。这是佛在《金刚般若经》上教给我们的，这个经大家都很熟悉，佛教我们看外面的现象，应该用什么样的心态去看？「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有生有灭，变化无常，这一类的都叫有为法。那你看我们人，包括动物，所有的动物有生老病死，这就是变化，这就不是常住。再看植物，植物有生住异灭，它也是无常的，有生有灭。再看矿物，山河大地，甚至于教我们去观察星球，观察太空当中的星系，它有成住坏空。所以佛跟我们讲，万法无常，无常之法就叫有为法，是假的，绝对不是真的，梦幻泡影。它存在的时间很短，「如露亦如电，应作如是观」，我们讲止观，你要这样看法就对了。

　　它存在的时间短，经上讲两个比喻，一个讲的露，露水；一个讲的电，闪电。露水是比喻相续相，闪电是比喻物质现象存在的真相。我们今天觉察到的是相续相，相续相存在的时间真的像露水一样，太阳出来，露水就没有了，这是存在的时间很短。我们能感官当中的这个现象短到什么程度？我们这一生，这个寿命尽了，死了，这现象全没有了。怎么知道没有了？实在说，我们人每天都要死一次。你晚上睡着了，人家把你抬走你都不晓得，眼睛一闭，色相全没有了，耳朵闭起来，音声没有了，生灭法。你接触到的全是生灭法的相续相，如露。这些法的本质存在的时间非常之短，我们讲剎那生灭。剎那太长！佛在《仁王经》上给我们讲，一剎那有九百生灭，剎那不是太长了吗？弥勒菩萨跟我们讲得清楚，物质现象、精神现象生灭的时间之短，我们没法子想象，一秒钟有一千二百八十兆，万亿是兆，一秒钟有这么多的生灭。这个事情是真的吗？真的，不是假的，唯证方知。什么人能证得？大乘教常讲，八地菩萨。八地菩萨的心定，那定功深，所以极其微细、极其短暂的这个现象他都能感受到，他能见到，就是他的见闻觉知能感受到，能证实这个事情存在。

　　所以我们六根接触到的是相续相，这要知道，那就是生灭不住，念念生灭，生灭不住，是这么一个现象，哪是真的？没有一样是真的。这个现象是自然现象，也就是法性体相作用法尔如是，它本来就是这样。这绝对不是有创造、有主宰的，没有。这是自性，用现在的话说，本能如是，自性的本能。佛告诉我们，这个本能我们是可以恢复的，是可以证得的。用什么方法？禅定，禅定是因，通达明了是果，你修因一定会证果。禅定的真义就是放下。放下执着，你得阿罗汉的定，楞严会上释迦牟尼佛说，阿罗汉所得的是九次第定。这个定是有浅深不同的次第。世间禅定是到第八个阶段，四禅八定，四禅是色界天，再往上去是四空定，无色界天，没有超越六道轮回，所以叫世间禅定。阿罗汉入更深层次的禅定，超越第八定，称它作第九定，九次第定，超越六道，他到四圣法界去了。六道上面声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，合六道总称为十法界。愈往上面去，层次愈高。十法界到最高层次是佛，这个佛没出十法界。所以天台大师判教，说这尊佛，就是十法界里面的佛，他是相似即佛，他不是真佛，很像佛的样子。为什么？他不是用的真心，还是用的阿赖耶，八识五十一心所都在。可是他能够随顺性德，随顺得很象样，我们凡夫简直分不出来，决定以为他是真佛。为什么不说他是真佛？他没有能转阿赖耶为大圆镜智，他没转得过来，他是在转，没转过来。一旦转过来，十法界没有了，他就到一真法界去，《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的弥陀净土，这不在十法界里面，那是真佛，那不是假的。

　　诸位一定要晓得，我们念佛求生净土，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生也是真佛，这个地位超过十法界里面的佛菩萨，这个道理要懂。你要明白这个道理，你就死心塌地修净土，为什么？我们要在这个世间修到四圣法界谈何容易，这个佛法叫竖出，出三界六道十法界，竖着出，难。西方极乐世界叫横出，我不从竖的，我从人道直捷就成佛了，叫横超！这是稀有难逢的因缘，在这一生能遇到真不是容易事。而西方净土有三辈九品，还有四土，四土三辈九品。但是那个世界的好处，无比殊胜之处，它是平等法界，真像《华严经》上所说的，「一即是多，多即是一」，虽然有四土三辈九品，真的是一即一切，一切即一。不能说它没有，它是有；也不能说它真有，它平等的。我讲到这段经文，很难懂，举一个例子让大家去体会。好象我们通常念书，你看现在的学校，有小学，有初中、高中、大学、研究所。小学在小学校上课，中学在中学上课，大学在大学上课，研究生在研究所上课，不在一处，各有各的学校，各有各的班级。极乐世界像什么？极乐世界大讲堂，阿弥陀佛是老师，这个大讲堂里有小学生、有中学生、有大学生、有研究生在一起上课，这很特别。确实，西方极乐世界就是这样的。你在其他诸佛剎土里面，我们是人天乘，你决定见不到观音、势至，见不到。为什么？他是等觉菩萨，他住实报庄严土，我们住凡圣同居土，不在一处，见不到。但是在西方极乐世界，下下品凡圣同居土的学生，天天跟观音菩萨在一起，跟文殊、普贤在一起，生活在一起，学习在一起。这在十方世界讲不通的。所以蕅益大师注解《弥陀经》，讲到诸上善人俱会一处，那个上善是等觉菩萨，到等觉才能称上善。你说西方极乐世界这个学习的氛围多好，十方诸佛剎土里找不到的，你这一生要不把全部的精力时间放在这上下功夫，你搞别的就错了，这是不能不知道的。

　　所以印祖教导我们是真话，这是大家都晓得的，西方大势至菩萨应化来的，他给我们讲真话，小道场不要超过二十人，一心念佛，求生净土，个个成就，就对了。不可以搞热闹道场，也不可以搞得很庄严、很殊胜。为什么？人住在这里面会生起贪心，不想到极乐世界去，这个地方不错，挺好的。另外一个是引起斗争之心，有人到这里来，他不是来修行的，他是要想来据有这个道场，拥有这个道场。这都是叫人生起邪知邪见。所以我常常想到这一点，就真正敬佩我们的本师释迦牟尼佛，他老人家一生不建道场，这是给我们后人做最好的榜样。佛法到中国，就建成庄严、美轮美奂的道场，这个原因要知道。佛教是中国帝王派特使去礼请过来的，请来之后，都拜为国师，中国人是个讲礼的族群，礼义之邦，帝王的老师，如果叫他住一个很随便的地方，这个帝王会受人指责，肯定的。皇上住的宫殿，你怎么可以叫老师住那个地方，皇上自己心也不安。所以天下的寺院丛林都比照皇宫的样子去建筑，这是对老师的礼遇。这些祖师大德到中国来，要教化这地方众生，你不恒顺众生不行，你一定要顺着帝王，他给你这么建筑，你得要接受。可是自己也不能忘本，所以这些宫殿用来做教室，用来做讲堂，用来做接待贵宾，这些用途。出家人、修行人依旧是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈见方。那我们知道，一丈见方大概是现在我们睡觉的单人床，六呎长三呎宽，单人床三张床就放满了，住这么大的寮房。你想想看，方丈，这个住持，方丈住这么大的房，那其他的清众总不能超过。所以你要晓得方丈是这个意思，就是出家人住的寮房大小都不能超过方丈，守住释迦牟尼佛的道风。寮房一定是平房的建筑，而不是宫殿式的建筑。宫殿式那是学校，我们学习的场所，讲经说法教化大众的场所，清净庄严。我们自己住的房子一定是很小。学习的场所可以，我们的教室，我们的图书室、阅览室、研究室，这个场所行，没有问题。所以居住一定要简单朴素，让我们能不起贪心，对这个世间没有贪恋。

　　出家人生活简单，这在从前也保持住了，日中一食。做不到一食，这一天是有早晨早粥，中午这一餐，晚上能够不食的、不吃的，很好，身体不好的需要饮食的，晚餐做为药石，这都是不忘世尊当年在世的示现，做的榜样给我们看的。我们要真学，真学才有法乐、法喜，不学就没有了。现在我们住的，吃住一切都比从前古大德超过太多，但是我们的德学比不上，所以我们的生活苦恼，不是快乐。我们心里有忧患，不安，心不定。从前人心清净，心是定的，安他才有乐。安从哪里来？安从平，中国的文字「平安」，你不平，心不平，他怎么来的安！我们要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，乐是果，这安乐。你不按这个次第去修，这果报得不到，一个人常常在喜悦当中、安乐当中，绝不堕恶道，决定不会犯戒，不可能，他犯戒他心不安。这是我们应当要认真去学习的。你看看这心地清净平等是多么重要！在日常生活当中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，为什么？不二，入不二才平，有二就不平。

　　这是我们常常提醒自己，提醒大众，那就是真修行，第一步就是从内心把对人、对事、对一切万物对立的念头消除，平等心是以这个为基础。你只要有对立就不会平，对立里面很容易产生矛盾、产生冲突。所以我在多次世界和平会议上，我都讲到这个问题，冲突为什么不能化解，它的根到底在哪里？症结之所在，在我们内心里头有对立，只要有对立，外面平等是做不到的。这就是大家几十年的时间，真的是想求化解冲突，找不到方法，原因在此地。中国老祖宗真的有智慧，教给我们「行有不得，反求诸己」，所有一切问题决定不在外面，在自己。问题解决不了的时候去反省，本身的问题解决了，外面问题就没有了。这个道理跟外国人讲，很难，他们文化里头没有这个说法，所以他没有概念，不能接受。外国人接受的，你必须拿出证据给他看他才会相信。你说得再好听，他也很佩服，也很赞叹，他说这是理想，这不是事实，做不到的。可是用中国古圣先贤的教诲，用佛菩萨的经论，没有一样问题不能解决。

　　经的结论，见佛，见佛就是见性，中国禅宗说得更贴切的一句话，「父母未生前本来面目」，那就是佛。讲得这么贴切，见到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然后你就完全明白了，这个性是遍法界虚空界万事万物的共同的一个性。不是我有你没有，你有他没有，不是的，一切众生个个皆是，无二无别。然后我们回到《华严经》里面来，听佛在《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。力是十力，无畏是四无畏，这是讲如来果地上的能力、智慧、德能完全相同。不仅如此，再把范围扩大，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就说明遍法界虚空界所有现象跟自己是同一体，就是自己。这叫什么？这叫法身，这是自己的法身。所以十方三世佛，共同一法身，你所证得的叫法身如来。我们大家都有，跟诸佛是一个法身。诸佛如来没有障碍，妄想分别执着都放下，没障碍了，他见到法身，他证得法身了。我们今天有障碍，障碍了法身，并不是法身没有了，法身有，只是被障碍了，看不见了。什么时候你把障碍除掉了，法身就现前。

　　所以我们不能再当凡夫，连袁了凡先生听了云谷大师的一番开示，他就不想做凡夫了，取了个别号叫了凡，不愿意再当凡夫。我们今天学佛，「情与无情，同圆种智」很难懂，可是《华严经》上讲得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，这就解释开了。可是还是不好懂，什么叫一即一切？佛在经上又明白的告诉我们，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是大乘教上常讲的。《华严》说得更好，一微尘里面含着遍法界虚空界，微尘没有放大，虚空法界没有缩小，微尘里头有虚空法界，不是唯独某一粒微尘，每一粒微尘都是这样的。你想这是不是「情与无情，同圆种智」最好的解释。

　　现代科学发现的全息照片，我看到这个报告，跟《华严经》这个意思很接近。如果我们见到全息照片，全息照片就是一张照片，它是用特殊方法摄影的，用二支激光做为光源拍摄下来的。这个照片是立体的，照了一个人的像，你把相片撕成两张，在激光下面去看，每一张照片人像是完整的；撕成四张，四张照片还是完整的，一点损害都没有；你把它撕成一百张，一百张照片是完整的，张张里面撕得再小，张张里面都是完整照片。对于现在人是不可思议的境界。

　　我们就相信，一微尘里面有遍法界虚空界，《华严经》上讲得好。谁能够证实？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘法界里面去供养佛、去闻法、去教化众生。微尘法界跟外面虚空法界是一不是二，这是自性本具的智慧德相，这属于德相。所以《华严经》最后入不思议解脱境界，这才叫诸法实相。我们现在全看错了，心被境转了，很糟糕，所以不了法无相，不了解真相，成不了佛。「以是不见佛」，就是成不了佛，见不到真相。今天时间到了，这首偈我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九四七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第八首看起：

　　【牟尼离三世。诸相悉具足。住于无所住。普遍而不动。】

　　这个地方的『牟尼』，就是指本师释迦牟尼佛，以一尊佛做个例子，一切诸佛如来无不如是，这个意思一定要懂。诸佛菩萨没有名号，老子所谓「名可名，非常名」，这是真的。不但没有名号，连形相也没有。形相是怎么来的？众生有感，法尔应现，自自然然的就现这个相。就好象江本博士做水实验，我们对一个玻璃瓶里面盛的水给它一个念头，一个善的念头或者是不善的念头，它自然现出结晶的现象给我们看，它不是有意的，是自然的。而且我们的念头念念生灭，这个生灭的情形我们现在知道非常快速，所以反应的现象也是剎那变化，我们确实找不到一个相同的现象，什么原因？因为我们找不到一个相同的念头。即使念头是念一桩事情，那个念的程度、浅深、广狭不相同，造成念念都没有相同的。可是到有个时候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。为什么？成佛没有念头的，也就是说这个剎那生灭的念头没有了，那个时候相同。这是什么境界？究竟圆满的佛果。

　　我们在前面曾经学习过，也曾经跟大家报告过，妄想分别执着统统放下了，这个时候是明心见性、见性成佛，佛在《华严经》上跟我们说的。在《华严经》，这一尊佛是什么地位？大乘圆教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分别执着都没有了。为什么佛还要说四十一位法身大士？再往上面去还有究竟圆满的佛果，合起来四十二个位次，这四十二个位次从哪里来的？你想没有妄想、没有分别、没有执着，哪来的四十二个位次？但是佛没有妄语，佛句句话真实，这四十二个位次怎么建立的？我们想不出，难得清凉大师一句话把我们点醒了，妄想虽然断了，习气还在。这我们就明白了，使我们晓得，执着有执着的习气，你看执着断掉是阿罗汉，阿罗汉执着的习气没有断。到什么时候习气断掉？习气断掉就不叫阿罗汉，叫辟支佛，所以辟支佛比阿罗汉高。分别断掉是菩萨，菩萨还有分别的习气，分别的习气断掉就叫做佛。这个佛是十法界里面的佛，为什么？他妄想没断。妄想断掉他就是法身菩萨，真佛、分证佛。为什么没有究竟圆满？无明习气没断，妄想就是无明，无明习气没断。无明的习气很难断，佛在这个经上告诉我们，需要多长的时间？要三大阿僧祇劫才断得干净。无明的习气没有任何方法去断，古大德常讲「此处用不得力」，我用个什么方法把它快一点断掉，你愈想就愈糟，愈想是什么？妄想，从妄想生分别再生执着，你堕落了。那怎么办？随它去，不理它，让它慢慢自然就断掉了。所以放下妄想之后，十法界没有了，这个人提升到一真法界，《华严经》里面讲的华藏世界，这不是十法界，极乐世界，这都属于一真法界，这桩事情我们一定要细心去体会。

　　往生到极乐世界的人，是不是妄想分别执着统统断？如果妄想分别执着都断了，就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这样的人往生到极乐世界生阿弥陀佛的实报庄严土，真的是一到极乐世界就花开见佛，那个境界殊胜。还有三个都没断，妄想分别执着全没有断，他也能往生，生到西方极乐世界的凡圣同居土。那个凡圣同居土不能说有，不能说没有，太奇妙了，不可思议！它不是十法界的四土，它是一真法界里面的四土，有四土之名，没有四土的障碍，所以这是不思议的解脱境界，这我们要知道。我们取十方诸佛剎土难！为什么要断惑？断惑证真，要断到什么程度才能生其他的一切诸佛剎土？必须要把妄想分别执着统统放下，脱离十法界，你才能往生诸佛剎土。但是西方阿弥陀佛的剎土例外，这是弥陀慈悲大愿的加持，你妄想分别执着没断、没放下也能往生。

　　往生三个条件，你真信，你有恳切的愿望求生净土，你真能念佛。但是念佛也是有条件的，不是完全没有条件的，什么条件？你念佛的功夫能把见思烦恼伏住，没断，伏住是什么？暂时不起作用就行。这一念相应一念佛，这是跟阿弥陀佛相应；念念相应，念念跟阿弥陀佛相应。往生实在讲就一念，只要一念相应就能往生。那一念是什么念头？是你断气之前最后的一念。一生不念佛，最后那一念你念阿弥陀佛也能往生，这真不可思议！你就细心去观察，好好去想一想，你能不能保证自己最后一念是阿弥陀佛？如果最后一念是阿弥陀，没有问题；最后一念保不住，就又要搞六道轮回了。所以我们念佛送往生，很多同学都有这个经验帮人家助念，助念时候你细心观察，他在断气的时候，头脑清楚，一点都不糊涂，跟着大众佛号，他就决定得生；如果临终糊涂了，不醒人事了，问他什么也不知道，人也不认识，那就难了。那大众给他念佛，不能说没有好处，也有好处，他不能往生。要说是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果业障重的，造的恶多的，他堕三恶道，因为有这么多人给他送终、念佛、助念，他在恶道里减轻痛苦。这都有好处。

　　我们了解这些事实真相，放下就在现在，放下就在今天，不要等；我们光阴还多，等到过几年再放下还可以，那就完了、就来不及了。没有闻法之前，不能放下，那是情有可原，可以原谅的，为什么？你不知道！你既然知道了，就应该现在放下。想放下放不下，尽量放下，天天放下，年年放下，那你就有进步，这叫渐修，这个根不利。我们可以说是绝大多数，我自己也是这种根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年轻。自己知不知道？知道。怎么知道？这烦恼烦心的事情年年少了，不是没有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清净，智慧一年比一年增长，这就是修行的效果。同样的经文，你们有很多同学听我的《无量寿经》光碟，《无量寿经》我讲过十遍，你们把十遍按照我讲的次第去听，你会明显的觉察到，我讲的遍遍不相同，一遍比一遍讲得好，你在这里就看到效果了。为什么？年年自己境界有提升，它就不一样。长年跟我在一起的同学，你们听我讲经会发现，年年不一样，月月不一样，这就是有进步。进步虽然不快，但是时时刻刻都在进步，没有往后退。

　　为什么会有进步？天天在放下，点点滴滴在放下，不干不行！放下之后才感觉到烦恼轻、智慧长，这两句话是佛经上的；如果不是认真放下，这两句话的意思你体会不到。放下什么？放下执着、放下分别，就在这上下功夫。妄想不要去理它，为什么？妄想你只要想它，它就增长，它就放不下，没有法子放下的，不能叫它增长，不理它就好了。因为在法相宗里面告诉我们，妄想是无明烦恼，是阿赖耶识，它是果上转的，它不是因上转的。因上转的我们能用得着力，果上转的用不着力；因转了之后，果自然跟着转。因上用功的就是分别执着，第六意识的分别，第七意识的执着。真正做到不分别，第六识就转变成妙观察智，智慧现前了，妙观察智。你一看、一听、一接触全部明了，妙观察智现前。执着要是放下了，就是末那识，平等性智现前，执着放下了，你的平等心现前，清净平等是自性。我们在日常生活当中，真正用功不是别的，真正用功就是放下分别执着。人事没有障碍，理事无碍，事事无碍，没障碍。障碍的是分别执着，分别执着是妄心，妄中之妄。阿赖耶跟前五识是假的不是真的，六、七识更假，我们被这些假相迷惑了，认假不认真。楞严会上释迦牟尼佛比喻说认贼为子，你认错了人，把假的当作真的，我们的亏吃在这个地方。如果不遇到佛法，这个真跟假我们一生都不能辨别；换句话说，这一生都被欺骗了，都被分别执着这个假相欺骗，造无量无边的罪业，来世堕三途。

　　佛对我们无比的恩德就是把这个事实真相告诉我们，我们现在晓得这是假的，这不是真的。所以在生活也好，工作也好，处事待人接物，不再执着了，不要再坚持自己怎么想法、自己怎么做法，不可以，那是坚固执着。不能接受别人意见，这是坚固的执着，能够放弃，可以多听听别人的，欢欢喜喜听听别人的。如果别人的意见没有自己的意见好，但是差不多，那就可以放弃自己的，随顺别人的。如果差距太大，差距太大是于自己利害得失，也没有关系，也能恒顺众生，这是个人的，不去计较；要是团体的、大众的，这个要所谓是仗义直言，是为大众的，不是为个人。念念为众生，帮助众生离苦得乐，真实的帮助是帮助众生破迷开悟，因为苦乐是果，迷悟是因。苦从哪里来的？迷了才有苦，迷了才有六道三途，觉悟了就没有了。正所谓是「觉后空空无大千」，人觉悟了六道就没有了。迷的时候有，悟的时候没有。

　　所以经上举释迦牟尼佛做一个例子，一切诸佛包括法身菩萨，法身菩萨是真佛不是假佛。《金刚经》上讲的诸佛，你看江味农居士注解，我们通常不知道，看到诸佛就以为是一切诸佛如来，我们是这样体会的，江味农居士给我们点醒，不是这个意思。那个诸佛是什么？四十一位法身大士，四十一个阶级，所以叫诸，都是佛，十住、十行、十回向、十地、等觉，他跟我们说明诸佛是这个意思，这个意思实在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因为无始无明习气有厚薄不相同，所以佛说出四十一个阶级。这四十一个阶级，我们前面学过，要知道不能说它有，也不能说它无。你要是说它有，一个人分别执着妄想都没有了，哪来的阶级！这从理上说。可是真的在事上讲，他无明习气没断干净，既然没断干净，那就有厚薄浅深不相同，所以佛说有。这叫事实真相。

　　「牟尼」是梵语，古印度话，可以翻译的，没有翻，音译过来的，这叫尊重不翻，因为是本师的德号。本师德号四个字释迦牟尼，这四个字都没有翻。释迦的意思是能仁，仁是仁慈，这个人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度话称释迦。牟尼的意思是寂默，清净寂灭。寂是静，静到极处叫寂静；默，默是我们前面讲止观到最高的境界，这个境界就是讲不起心、不动念、不分别、不执着，这是默。平常我们在一般场合介绍，总用最简单的话大家好懂，我们都讲成清净，这是牟尼本义里面的少分。要真正详细讲的时候，那不只这个意思，那就是我们刚才讲的不起心、不动念、不分别、不执着，这才真正是寂灭。名号里面前面两个字是待人，他受用，我们待人要慈悲、要仁慈；牟尼这两个字是对自己，对自己要清净，这都是性德自然的流露。你看六祖惠能见性之后，第一句话就说「何期自性，本自清净」，你就晓得清净是自己的真心，清净是自己的本觉。中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，人性本善，本善就是清净，本善就是本觉。我们今天对人不知道慈悲，对自己不知道清净。现在的人，非常明显你去观察，心浮气躁，一点清净都没有了。心浮气躁他过的是什么生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清净的，那心浮气躁是谁？心浮气躁是三恶道。那你就晓得，心浮气躁过的是什么日子？过的是地狱、饿鬼、畜生的日子，外面形状像个人，他过的不是人的日子。

　　佛菩萨没有名号，名号是随顺众生建立的。也就是说释迦牟尼佛出现在这个时代，他老人家的法运一万二千年，在这一万二千年这个时间当中，这里面的众生对人不仁慈，所以他名号上用一个释迦；对自己不知道保持自己的清净平等心，所以用个牟尼。释迦牟尼这个名号你就知道了，是他老人家在这一万二千年教化此地众生的宗旨！教什么？就是教大家要仁慈、要清净。如果他换一个地方、换一个时代，他的名字就要换了。譬如释迦牟尼佛到极乐世界去作佛，代替阿弥陀佛，作佛去了，能不能叫释迦牟尼？不能。为什么不能？极乐世界的人各个人对人仁慈，释迦两个字用不上；极乐世界的人各个人心地清净，牟尼用不上。他换个名词，换什么名词？一定换阿弥陀佛，为什么？适合那个世界众生的根性。阿弥陀佛能翻，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉。你看那个地方众生觉，本觉流露出来了，本善流露出来了。虽然流露出来，还没有到圆满，所以加个无量，无量觉！无量的智慧、无量的德能、无量的相好，要让它圆圆满满的流露出来，没有丝毫障碍，阿弥陀佛名号是这个意思。所以在极乐世界得用这个做教学的宗旨、教学的纲领。你看佛的名号，就晓得那个世界，名号像开的处方，你就晓得那个地方众生害的什么病，你看处方就知道病，你看到病就晓得用什么处方，就这么个道理。

　　在我们这一方，特别是在中国，中国古时候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母给他起个名字，不是无意义的、不是随便起的。这个名字是父母对于这个小孩一生的期望，希望他这一生能够名符其实，这满父母的愿。但名字是不好起，古时候没有辈分，大概总算是我们一般讲五百年，五百年前中国人有辈分，也许有更早一点的，我们家族这一支大概是五百年前才开始有辈分，有辈分起名字就更不好起了。为什么？他要受上辈分那个字的限制，那只有一个字，还要跟辈分这个字能够连起来。这是父母对儿女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母对你的期望，你把它忘掉了，你把它拋弃掉了，自己另外起个名字，这个不可以。另外，你可以用别号，所以中国人有名、有字。字是你成年的时候，男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，女子十六岁行笄礼，梳头了，这个时候你的同辈，你的兄弟（哥哥、姊姊），或者你的朋友，送你一个名号，这个名号叫字，有名、有字。

　　成年之后一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到礼遇，所以一般人不称你的名，称你的字。什么人称你名？你的父母称你名，父母一生称你名，还有一个人，老师一生称你名。所以老师的地位，在中国，是跟父母平等的。我们中国人说，我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行，不忘记父母，不忘记老师。老师一生称名，你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝称你也称字不称名，对你尊敬，所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名，自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母，祖父母都称你字不称你名，所以称你名只限于生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视，「建国君民，教学为先」。哪有像现在，现在不但称名，连姓也称，这在古时候，连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官，皇帝哪一天称你名，你的麻烦就来了，为什么？你有罪了，你该判刑了。判刑那你是囚犯，每个人都称你名。这是从前的一些常识，现在没有了。现在没有了，社会就乱了。我们研究社会动乱的因素，很复杂，这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义，含义是敬，人与人互相之间诚敬没有了，你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬，人与人之间都能够诚恳、真诚，都能够尊重，这个社会就有秩序，社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上，现在社会用不上那就意味着现在社会不需要安定，那怎么样？愈乱愈好，乱到最后整个世界毁灭，这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧，教导我们，为我们想的、为我们设计的，都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明，认为他们是落伍了，这就要遭难，就得受罪了。

　　佛经常说，「名号功德不可思议」，这个名号是广义的，佛菩萨名号功德不可思议，我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理，我们常常想到，我出家，师父给我起个法名叫「净空」，那我常常想到，我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净，如果我心不清净，性不空寂，愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的，如果不能名符其实，对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛，他的名号他完全兑现了，他对一切众生确实大慈大悲。这个大，没有条件，没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的，佛经上讲得清楚，佛经上讲爱缘慈悲，这是凡夫，你喜欢他，你就对他很慈悲；你不喜欢他，你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思，佛不说爱，说慈悲，为什么？世间人讲爱，爱里头有情、有情执，这会产生副作用，所以佛换个名词用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；换句话说，理性的那种爱就叫做慈悲，里面掺杂着感情的慈悲就叫爱，这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识，智是理智，处事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身语意三业都是给我们做示范，真的是行为世范。

　　『离三世』，这个「三世」有两个意思，第一个是讲三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间，叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执着，这离了。另外一种是我们世间人讲的三世，过去、现在、未来叫三世。这里面的意思，世是讲的时间，说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世，因为它这是偈颂，偈颂是五言偈，是一句五个字，在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间，世是时间，超越了时空，就是这个意思，超越时空，佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后，没有过去现在未来，超越空间就没有距离、没有大小，那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，没有离开当下。觉，你就见到了；迷，你就见不到。迷，你见到是三世间，有时间、有空间，觉悟了没有。明白这个道理，我们再说得清楚一点，迷的时候有十法界、有六道、有三途，觉的时候没有，三途、六道、十法界都没有了，是同时、是同处，不是说另外有一个世间，不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻，讲得太多了。清凉大师的注解不多，我们把它念一念。

　　「第四」，这是第四节，十首偈分成六个小段，这是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，谓同空法故，离三世；同假法故，相具足；同双遣故，无住无着；同如体故，遍不动摇」。注解的虽然不多，意思都给我们显示出来了。第一句你看佛，「牟尼离三世」，佛即同法如，法是什么？法是法界，佛跟法界是一体，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什么？法是空的，同空法故，没有三世。这个意思深，没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」，过去心，过去已经过去了，已经不在了；未来的还没来，也不存在；说现在，现在已经过去了，你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的，真的没有现在，不要说弥勒菩萨，就说世尊在《仁王经》上的方便说，现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十剎那，就是一弹指这么长的时间把它分作六十分，一分是一剎那，一剎那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭，哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细，弥勒菩萨是法相专家，法相唯识学的教授，他说的是决定不错，我们相信他是真实说。他说一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十兆的生灭，这一弹指。三百二十兆分之一，哪来的现在？现在不存在。现在不存在，哪里有过去？哪里有未来？

　　牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词，名词是不得已而取的，为了说话方便起见，我们今天讲，为了资讯传达便利起见而设的，它是假的，它不是真的。你要执着真有这个那就错了，那你迷在佛法里头。所以学佛不容易，你想想看无论在家、出家，有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干，我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执着言说、文字、名字这些现象，统统迷了，所以你不开悟！不迷，哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们，听佛说法要记住，不执着言说相，佛怎么说不要执着；文字是言说的符号，言说相不能执着，文字相就不可以执着，这就对了。第二个是名字相，所有一切的名词术语，牟尼是名词，三世是术语，你接受这个资讯，明白了，不要着相。然后说不着心缘相，心缘相是什么？我听了我想象它是什么意思，错了，愈想愈错。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想里头变出来的法，不是佛法。研究没有离开心意识，就是阿赖耶、末那、意识，你没有离开心意识。心意识是妄心，妄心怎么研究研究不出真心出来，那怎么办？妄心舍掉，真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳，怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉，阳光就现前了！所以乌云不驱散，去找个太阳来，这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学，不要着相，你的智慧就开了。它是一个工具，工具我们要好好的利用它，不能执着工具就是心性，那就错了，它不是心性，心性里面没这些东西。

　　所以佛十号第一个名号叫如来，这个意思很深。如来是什么意思？《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」，这个解释得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴个金的镯子，镯子是器，它是用金做的，金在哪里？金就是器，器在哪里？器就是金，金跟器是一不是二；金如其镯，镯如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能离开吗？离不开，为什么？相是性变现出来的。这个现在科学家知道相是物质，物质现象从哪里来的？无中生有，科学家以为是无中生有。佛法说那个无是什么？那是性，心现识变。相确确实实，相分是心现的，法性变现的，变现成什么样子那是识，识在那个地方主导，让它常常换样子。如果没有识？没有识，性变现的样子它就永远是那个样子，决定没有变化。那是个什么样子？一片光明，佛法里面讲的无量光、无量寿，那是真的样子。自性现出来这个相一点都没有产生变化，一成不变；动一念就有变化，就有见分、相分出来；见分是精神，佛法里面叫心法，相分是物质，是色法。由心法跟色法演变成十法界依正庄严，这是怎么一回事情？佛法说得有道理，跟科学家这些报告，这么多年研究报告，我们觉得佛法说得有道理，我们能够信得过，是自性变现的。所以世界从哪里来的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。

　　第二句『诸相悉具足』，这是什么？同假法故，相具足。这个相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其实相跟性是一不是二。相是事，事有理无，相有性无，这个相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是从性上讲的。「诸相」，就是《坛经》上所说的「能生万法」。性是究竟圆满的，你看佛给我们的介绍，它具足智慧德相。智慧德相就是能大师所说的，「何期自性，本自具足」，它具足什么？《华严经》上解释，具足如来智慧德相。如来就是自性，自性里面的智慧德相，它具足这个。虽具足，它没有现前，这在佛法叫隐，表现出来叫显，隐显不二，是一不是二。

　　佛经上常常给我们说明的，十法界，一个法界显，九法界隐，隐显都是假法，都不是真的。就好象我们看电视屏幕一样，十个频道，十个频道是同时存在，没有先后、没有次第，我们按这个频道，第一个频道，屏幕上影相现前了，其他的九个看不到，一个现九个隐。我再按第二个频道，第二个频道出现了，第一个频道不见了，也是九个隐一个现。你要细细的去体会，隐现是同时，隐现不二，隐现没有次第、先后，隐显都在缘。这十法界，我们每一个人都具足，就好象一个电视机十个频道，你统统具足，你现在现的是什么？现在现的是人道，其他九法界没有了。转眼之间，我们人道的缘终了，人道不见了，下面又有个缘成熟了。如果这个缘是贪心，那么底下频道现什么？现饿鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道没有了，地狱道出现了。如果是对于是非、邪正、利害都没有能力辨别，都把它错认了，这是愚痴，畜生道现前。

　　或者是你在佛门里面修了福报，佛门里面修福，这个通常人讲功德，功德很难，福德容易。功德是什么？清净心修的善，断恶修善是功德，染污的心，断恶修善是福德。我们再讲得明白一点，没有自私自利、没有贪瞋痴慢，断恶修善，为正法久住，为利益众生，普度众生，这功德。如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，断一切恶，修一切善，福德。这要搞清楚。福德里面最重要的，没有嫉妒心，没有好胜心，没有障碍别人的心，人天两道。如果有嫉妒，有障碍别人善心善行，他修的这个福很大，他的果报在阿修罗、在罗剎。这些佛在经典里面讲得很清楚，讲得很透彻，我们也要好好的记住，常常用这个来反省、来检点，就知道自己将来会落在哪一道。为什么？我们现在这一生当中，起心动念、言语造作都在造因、造业因，与哪一道相应，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩萨安排，也不是神主宰，与阎罗王更不相干，一定要清楚、要明白。这是佛法，佛是觉悟，佛是智慧，你真正觉悟了。

　　「诸相悉具足」，这就是十法界依正庄严，像我们刚才举的这个比喻，你这个屏幕上诸法皆具足。中国这些电视我都没有看过，从来没有看过，早年在外国我知道，像美国电视频道就有一百多个，真叫具足，二十四小时没有中断。我们把它比喻说十个，十法界，好说，容易懂，十个频道，无论你开不开机器，它统统具足。完全不开的时候，隐，十法界都隐；你开了之后，一个显九个隐，这叫「诸相悉具足」。相是假的，它不妨碍，如果是真的，它就会妨碍，它是假的，所以虽然重叠，它也不碍事。如果我们有天眼、有法眼，那个频道不开，你在一个屏幕里面，十个频道同时看到，虽同时看到，各个不相碍。这是一回什么事情？这就是现在科学家所谓突破时空维次，这个现象就现前。能不能？能。我们凡夫没有，凡夫里头有极少数有报得的，少。报得就是我们讲天生，他就有这种能力，看到我们一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我们凡夫看不到。连人道他就看到三道了，十法界他能看三个法界。

　　能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道里面的空间维次就全突破，那就是六个不同的空间维次他能够同时看到，斯陀含。在《华严经》里面大概是二信位的菩萨就有这个能力，初信位能力刚刚产生，他有天眼、天耳，这两种能力恢复，不是很大。到二果就提升，当然这两种能力增强，那我们相信六道这空间维次他能突破，他还有两种能力现前，宿命、他心；他能够看到他过去生生生世世的事情，他知道别人的念头，叫他心通，别人起心动念他知道。到三果，又有一个能力现前，神足，他能变化，他能够飞行变化，这个物质里面拦不住他，像墙壁他可以穿过，往来自由，他去旅行不必交通工具。像达摩祖师，一枝芦苇可以渡长江，那多么自在，而且速度之快绝不亚于我们现在的轮船飞机，剎那之间他就到达。

　　佛说这是我们的本能，我们每个人都有，不要去羡慕那些人。现在这个能力为什么丧失掉？就是妄想分别执着，这个东西害了自己，而且还舍不得放下，不知道放下之后那个利益的殊胜没有法子相比。为什么不肯放下？我们对于事实真相完全不了解，佛告诉我们，半信半疑，所以不肯放下。佛给我们讲的是完全相信，一点怀疑都没有了，他表现的一定是彻底放下，为什么？不再干糊涂事了。所以真空不碍妙有，妙有不碍真空，诸相悉具足。诸相这两个字的含义深广无尽，它所包含的是遍法界虚空界所有一切现象，如果有欠缺的它就现不出来。它能够现十方三世一切诸佛剎土，它能现无量无边的世界，它能现十法界依正庄严，依报就是能现十法界所有一切众生，能现花草树木，能现山河大地，能现虚空法界。虚空也不是真的，时间跟空间都是假的。所以这个诸相里面，是六祖大师讲的两句话，一个是第三句所讲的「本自具足」，第五句所说的「能生万法」，这两句就在这诸相里头，诸相悉具足。只有隐现不同，但是隐现不二，除掉障碍，圆满的显现；如果有障碍，障碍很严重，那就是现一，其他的就隐没，是这么一种状况。

　　底下这两句是讲觉悟的人他起的作用，第一句是讲体，第二句讲相，后头两句讲用，我们要学。『住于无所住，普遍而不动』。住于无所住，跟《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」是一个意思，惠能大师在这一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什么？执着。有所住心，也就是我们世间所讲的，你这一生活在世间是为什么。现在绝对大多数是为钱，把赚钱摆在第一。我来在这个世间干什么？他说来赚钱的。钱赚得再多，不懂得享受，还要赚，拼命在那里赚，累死了，累到死，不晓得钱做什么用处。这种人多，我看到很多，为这个活着的，心住在财富上，没有满足的时候。有人住在名上，有人住在利上，总不外这五种欲，财色名食睡，名跟位（地位）连在一起，跟权力连在一起，这心有所住。觉悟的人高，住于无所住，没有离开人群，没有离开社会，在形相上跟社会大众没有两样，一样的生活，一样的工作，一样的待人接物，而且面面都周到，这个好！跟一般人不同的，他没有妄想分别执着，无所住！这是什么人？法身菩萨。十法界的佛都不能跟他相比，为什么？十法界的佛他有起心动念，所以他有住，他不是无住。

　　再往下面降，十法界里面的菩萨，有起心动念，有分别的习气，他没有分别执着，有分别的习气；阿罗汉没有执着，有执着的习气。六道里头三界，欲界、色界、无色界，我们讲天道二十八层天，这二十八层天，从四王天往上，愈往上面去，分别执着愈淡。但是他没有断，他要是真正把分别执着舍掉，六道就没有了。所以六道轮回，执着变现出来的，四圣法界里头有分别，没有执着。我们对于执着这个亏吃太大了，执着身是我，执著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分别执着就造业，没有分别执着就不造业，不造业的那个业，在佛法里给它起个名字叫净业。那就是他起心动念、言语造作不失清净心，或者再说得浅显一点，不障碍他的清净心，那就是住于无所住，那他造的就是净业。什么人？最明显的，佛菩萨应化在世间。

　　释迦牟尼佛当年在世，他一生从出生到圆寂七十九年，世尊七十九岁圆寂的，我们中国人算虚岁是八十岁。从出生到圆寂一生所表演的，住于无所住，普遍而不动，他做出样子给我们看。你看他示现的八相成道，入胎，我们讲来投胎，出生，成长，到求学，到出家，讲经教学，一直到圆寂，为我们表演「应无所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。虽然生心，他没住，没住是什么？他没有分别执着。不但分别执着没有，起心动念也没有，就是末后这一句，「普遍而不动」，没起心、没动念。所以我们对于佛，对于佛的经教，可不可以批评？可不可以加自己的意见？不可以。为什么？佛一生一句话没说，佛一生一桩事没做。对于一个没有做过事，没有说一句话，你去批判他，那你就是毁谤他，那就造极重的罪业了。佛为什么说了四十九年，说没说？真的没说。你要不懂这个道理，我们举这个寺庙，你看寺庙每天有晨钟暮鼓，你去问那个钟，它响过没有？它一生从来没响过。鼓有没有响过？它一生没响过。没响过怎么？别人敲它，他敲，它自己没有响过。虽然别人敲，它也没响过，这个道理你懂不懂？就是钟也好、鼓也好，它是住于无所住，普遍而不动。佛出现在这个世间，来而不来，不来而来，所以称作如来。如来另外一个解释，「无所从来，亦无所去」，实在讲就是《楞严经》上讲的那两句话，「当处出生，随处灭尽」，叫如来。你想想看，哪一个人不是如来？哪一法不是如来？法法皆如，法法皆是，只是我们粗心大意，在这里面生起妄想分别执着，看不到事实真相。

　　《楞严》这两句话讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这个速度太快了，你没有办法觉知。佛说得很清楚，什么人能觉知？八地以上。八地以上的心清净到极处，极微细的波动他都能感受到。凡夫的心就像海浪波涛大风大浪，对于外面境界失去照见的能力，平静下来能力就恢复。我们现在的心真的像海啸一样。那佛的心？佛的心是平静的，风平浪静，没有染污、没有波浪，像一面镜子一样，照见，普遍而不动。从这个地方我们也能体会到，应该用什么心来办事？要用清净心，要用平等心，清净平等就是不动心。没有执着，不动；没有分别，不动。没有分别、没有执着，能办事吗？能，办得跟佛一样好，圆圆满满，没有丝毫欠缺。为什么？不用分别心，你用的是妙观察智；不用执着，你用的是平等性智。你看看分别执着离开，你的自性现前了。自性是什么？是平等，自性是妙观，观察入微。这就是什么？转识成智。所以你不要怕，我这一不分别、不执着，那不就变成白痴了吗？以为有分别、有聪明智慧，我不糊涂，我不是白痴，其实错了，真的不用的时候，智慧现前。

　　那你说不用，其实还是用。你看我不用分别了、我不用执着了，你说你有没有分别执着？你还在分别执着，我不用这个、不用那个，这就是你妄想分别执着断不尽的真正原因。你想断，断不了，因为那个想断已经是分别执着了，分别执着不能断分别执着。只有止观才真产生效果，真的止了，真的放下了，自然就明了。放下是定，放下，清净心就现前；生灭心是假的，放下生灭心，不生不灭的清净心现前。清净心里面有智慧，清净心里面有德能，清净心里面有相好，诸佛的境界自然现前，跟现在的世间不冲突，虽然重叠，一点不妨碍。所以释迦牟尼佛出现在世间，他所住的世间是智正觉世间，他所住的是实报庄严土，我们所住的凡圣同居土跟他在一起一点都不妨碍。他清楚明了，我们是糊涂、迷惑颠倒，不知道事实真相。这是我们要学的，要学住于无所住，普遍而不动。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九四八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段第二小段，偈颂第九首看起：

　　【我观一切法。皆悉得明了。今见于如来。决定无有疑。】

　　这首偈是菩萨以自己修行证果来给我们做一个证明。『我观一切法』，清凉大师在注解里面，很简单，只有两句话，把这首偈的宗旨显示出来了，「此亲自证，希众无惑」。在如来三转法轮这是最后作证转。这个三转，第一个是示现，根利的，烦恼轻的，看到佛的形象就明白了，就能够证入，上上根人。第二类的烦恼习气比较深，他看不出来，认为世尊种种示现与自己都不相干，所以佛必须要开口说明、教导，劝导他，所以叫劝转。烦恼习气最重的，劝他，他也不敢接受，「我的罪业太重，你们能做到，我做不到」，所以佛必须要作证，做出证明，他就相信了。这是佛教化众生，因为众生根性不相同，他教学的方式也就不一样，这是我们要知道的。一切慧菩萨自己说，「我观一切法」，这个观就是前面所讲的真止、真观，才把一切法的实相（真实相）看明白，通达明了了，通达明了就见佛了。佛是什么？佛就是诸法实相，诸法实相就是法性，法性是佛；法性所现的一切相，法相，法相跟法性是一不是二，所以法相也是佛。『今见于如来』，决定不疑惑了，疑断了，疑断了这个性才叫做真性。

　　现在我们学佛的同学，现前遇到许多灾难，深深体验到生老病死苦。这些苦从哪来的？佛在经教上告诉我们，无一不是业报。我们造的是什么业，现在要承受这个果报。你没有见性，那你就必须要承受。见性之后，那业消了，报有没有？在理上讲，报没有了。可是释迦牟尼佛当年在世的时候给我们示现有马麦之报，有琉璃王灭释迦族之报，这是什么意思我们要懂得。这里面含的意思是告诉我们，「万法皆空，因果不空」，给世间人做个示现，起心动念、言语造作应当要谨慎，否则的话，成了佛还是要受这个果报。那是示现，示现也不是假的，为什么？佛没有妄语，佛没有戏论，戏论就是开玩笑，佛决定没有。佛所显示的，佛所教导的，没有一样不是真实的，这我们一定要明了、要懂得。

　　不但是佛法，我们看到美国，这过去不久的一个预言家，世界知名，凯西，他是在第二次大战当中过世的。他的预言，我们读了他的一些报告，他有不少书，我们看到他是一个灵体附身的，不是他的能力。这个灵跟他非常有缘，而且是来报恩的，非常善的一个灵体附在他身上，他有能力给人治病。实在讲他好象只有初中毕业，并不很聪明，他什么也没有学过，居然医院里治不好的疑难杂症到他那里都解决了。这是灵附在身上，附在他身上。他是很像催眠一样，他不是给别人催眠，是自我催眠，他自己在好象似睡非睡的那个状态之下，灵附身了。这个病人不在面前也没有关系，隔几千里路他都可以治，只要告诉他，这个病人叫什么名字，他多大年龄，他现在住在什么地方，你这一告诉他，这个灵就能找到，无论多远，他就能找到；找到，他去看病。怎么看？这个灵会进到病人的身体里面，等于在身体里面去检查他的五脏六腑哪里出毛病了，什么原因出的毛病，那就很清楚，他会说出来。然后告诉你用什么药去治。确实，你病就治好了。他也没有固定收费，供养随意，绝不欺骗人，是这么一个人。一生替人治病，治好，好象有一万四千多个病例，这些病例都有完整的记载。他在没过世之前，就建立一个图书馆，专门收藏他的资料，现在全世界有很多人到他这个图书馆去研究。那是灵体附身。灵体不附身的时候，他跟平常人一样，很普通的一个人。他有很多预言，也说了我们这个世界的前途。我们看到美国有一张地图，他知道，他说那是真的。他说这个地图发生在什么时候？二一００年。他说二一００年的时候他会回来再看看这个世界。我记得他说过一句话，他说这个地球上的人，一生所有一切的遭遇没有一件是没有前因的。那就是说明，一个人在一生当中，所有遭遇都有前因、有后果。如果不觉悟的人，随业流转。随业流转里面有个严重的问题，那就是自己不肯放下，不肯放下分别执着，决定有冤冤相报。对于冤冤相报的事情他讲得很多。这个说法跟佛在经上跟我们说的是不谋而合。

　　所以真正学佛的人不能造业，过去所造的业要知道忏悔，普贤菩萨教我们「忏悔业障」。怎么忏法？学佛的同修当中，无论是在家、出家，哪一个不想把业障忏除！业障，我们不能否认，你在六道你就有业障，你没有业障你不会在六道，这是肯定的。六道里面，纵然你到了天道，我们知道天有二十八层，到最高的非想非非想处天，有没有业障？有！他要没有业障，他就超越六道轮回，他超越不了就是业障。业障没有遇到缘的时候，潜伏在那里，不是没有了，佛法里面讲「不起现行」，就是它不起作用，它伏在那里，遇到缘它就发作。一般讲，一个人在少壮，我们说走运的时候、气很旺的时候，冤亲债主他避开，他这个时候不找你，惹不起你。可是我们这个气壮是不能保持很久的。你看中国人常讲，每个人的运，五年一转运。你一生当中有最好的五年，也有最差的五年。大概总是最差的五年是你临终前五年，这是最差的。在这个阶段当中，是最容易为冤亲债主所逼迫的一个阶段。他们逼迫的手段真是千奇百怪，我们一般无法预料的，会让你痛苦，让你烦恼，让你得一些疾病，那都是他在报复。

　　这些问题怎么解决？我在这些年来遇到许多人提出这个问题，总的来说，我们怎样把这些业障忏除？我在初接触佛法的时候，我没有问，老师就把这个答案告诉我了。因为我的业障很重，自己不知道，老师看得清楚。前世没有修福，所以这一生贫穷下贱，是个什么样的命？是个要饭、叫化子的命。贫是没有财富，贱是没有地位，贫贱到极处，前生没修，就是没有修财布施，待人苛薄，贡高自大，命里就贱；没有修无畏布施，不懂得照顾别人，对待别人是增加人的痛苦，不是给别人欢乐，所以果报是短命。好在还有一点善根，这大概是多生多世累积下来的，有一点智慧，接触到佛法能生欢喜心，所以老师教我要认真去忏除业障。怎么忏除法？我那个时候刚进佛门，对佛法里面的规矩什么都不懂。老师告诉我，真正忏悔，这些仪式、规矩不重要，他老人家在那个时候告诉我，这我第一次听到的，「佛法重实质不重形式」。以后我们学了多年，这才明白，形式是什么？形式是表演，表演给社会大众看的，目的是接引大众入佛门。实质呢？实质那是提升自己境界，那是忏除自己业障，这才是实质。我们才懂得仪规真正的作用。当然我们也不能够疏忽，你要做出样子给别人看。在寺院里面，我们每个人都是有模有样，团体里面大众欢喜，外面信众看到也欢喜，不信佛的人看到对你也尊重，这叫自利利他。所以实质是自利，形式是利他。形式里头要有实质才产生摄受的力量，这有摄受力。形式里面没有实质，它不产生摄受力量，人家看到很好，很好看、很庄严，看完之后不会感动，看完就完了。如果有摄受的力量，看完之后他受感动，他念念不忘，他还想继续看，继续来追求，这就不一样了。

　　真正忏悔是什么？佛家讲的跟儒家讲的是完全相同的，叫「后不再造」。我知道错了，从今之后不犯同样的过错，这叫真忏悔，绝对不是今天在佛菩萨面前发露忏悔了，明天还照干，那这就不灵了，也就是真正的改过自新。所以天天要反省，要检点自己的过失，发现之后就真正肯改，这叫真的忏悔。真改，那就是真心决定相信佛的标准。佛的标准很简单，入门，教导我们的标准就是《十善业道》。你看看十条，三十个字，第一「不杀生」。每一条都是举一个例子，这要知道。不杀生，里面讲究的很多，《沙弥律仪增注》里面说得详细，不但不能杀一切有情众生，有情众生，人，包括所有的动物，连微生物都不能杀他；不但不能杀他，不能恼害他。恼害都是杀业的一分，我叫他生烦恼，我叫他不痛快，这都是属于杀业的一分。所以「不杀生」这一条要做到不恼害一切众生。那众生看到我他就不欢喜，菩萨怎样？菩萨一看到他就避开了。菩萨守住佛陀的教诫，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，众生看到你不欢喜的时候，就应当避开，不必他赶你，自动赶快走，他看到你走了他就高兴，这是菩萨。久而久之，你就能感动他，感动大家，也感动了冤亲债主。所以要懂得化怨为亲，就是感化冤亲债主，把他变成和自己亲人一样；化敌为友，敌对的人要感化他，变成自己的好朋友，这是真正修忏悔法，真正在忏除自己的业障。这是第一条，我们举这个例子来说，细说在戒律。

　　第二讲「不偷盗」，偷盗的范围非常之大，所以经上讲，什么叫偷盗？叫「不与取」。事物虽小，它有主，你要想取得，主人没有同意，你就取得，那就叫盗。我通常解释是用很浅显的话，就是占便宜的念头，无论你是对个人、对团体，甚至于对国家。我们国民对国家有纳税的义务，我们怎样想个方法我少缴一点税，这个念头不好，这个念头是盗心，我想少缴一点税，钻法律的漏洞，这都是不学佛的人。学佛的人是什么？学佛的人修布施，我怎么会占便宜？我巴不得多布施一点，对国家纳税也是布施，对全国人民的布施。所以菩萨缴税是非常欢喜，为什么？他修福。所以他没有盗心，决定没有占人一点便宜的念头。占人便宜的念头，我们命里面的福报就亏折，打折扣了。

　　一个人一生的受用，在中国人讲禄，禄是财富上的受用，物质上的受用，你命里面有多少。命里面很多的话，如果你还是有盗心，有占便宜的念头，你的禄就会减损。譬如你命里面该有一百亿，这大富，用不正常的手段去赚钱，用欺骗的手段，大概你一生赚下来可以得五十亿，你想想看，已经打了对折，命里本来有一百亿，你一生只能享受五十亿了。如果你用心很毒、很恶，不顾别人，那个折扣就打得更大，可能你这一生只能到三十、二十亿，打了二折、三折，这不是八折，二折、三折了。这世间人不懂得，自以为聪明，我赚了多少多少，不晓得已经打了好大的折扣。所以中国人常讲「傻人有福」，这傻人有傻福，「吃亏有福」，这有道理。他没有占别人便宜的念头，他没有盗心，别人占了他的便宜，他会不会有损失？不会，他只会有增长，他不会损失，所以他的福报就愈来愈大，是这么个道理。有占人便宜的念头，他的福报就愈来愈小，这是事实真相。这世间人不懂，世间人不相信，亏吃大了，吃亏的不是别人，是他自己。

　　所以施，布施，那个时候老师教给我，真的，他是教给我改造自己的命运。老师慈悲，并没有直接跟我讲，讲了是怕我们年轻听到难过，教给我们这些方法全是改造命运，就跟了凡先生遇到云谷禅师一样。了凡先生遇到云谷，那个时候大概四十岁，四十多了，云谷禅师可以跟他讲明白。我刚刚学佛才二十六岁，什么也不懂，所以老师对我的教诲非常含蓄，教我了，我并不知道老师的苦心。到以后，讲经多年，才恍然大悟，所以对于老师非常感恩，一生都不会忘记，念念都不舍弃老师的教诲。所以施财得财富，你不必问，他骗你，你还是得福。他造业，他命里财富亏欠，我不造业，我命里财富还是继续在增长。愈施愈多，愈多愈施，不要积财，布施是愈快愈好，果报迅速的现前。

　　这桩事情，从老师教导之后，他教施法，布施法得聪明智慧，布施财得财富，布施无畏得健康长寿。我向他老人家请教，从哪里下手？我们那个时候生活非常艰难，自己饱自己是勉强维持，这一个月当中拿的这一点薪资，我们现在讲工资，能不能到馆子里面去吃一餐饭？大概只够上馆子一餐，你这一个月工资就没有了，所以我们从来没有上过馆子。待遇非常微薄，哪来的钱布施？老师就问我，一毛钱有没有？一毛钱可以，这个没有问题。一块钱行不行？一块钱行。你就从一毛、一块开始布施，要养成布施的心。那一毛、一块，因为那个时候刚刚进佛门，看到寺庙里面常常有人拿了一个单子，在邀集大家我们放生、印经，大众出钱，多少不拘。我们看到印经，印经属于法布施，我们舍个一块、二块。放生，放生是好事情，属于无畏布施，救命，那果报是健康长寿。我们就真学、真干。

　　以后学佛，看到印光大师的行谊，就死心塌地了。因为印光大师一生他就印经，他不搞别的，四众对他的供养，他就一个开销，就是印经。钱多了，你看他自己办了个印刷厂，苏州报国寺的弘化社，那是佛经流通处，自己印刷，自己可以印。他用铅字排版，印得都很好，字又大又清楚，纸张装订都很考究，可以称得上是近代的善本，这个功德无量。所以我们舍财，这是财布施，但是这个财是印经，同时就是法布施，一举两得。我们真的从一块、二块去附印，参加印经。到现在五十七年了，这开始到现在五十七年了，五十七年我们居然能够赠送一万套《大藏经》，这是从前作梦都不敢想的，连想得一套《大藏经》都不敢想。那一套《大藏经》，我在那个时候的工资需要多少时间？三年。三年把所有一切开销全部都省下来，三年才能够请到一部《大藏经》，多么困苦！请《大藏经》的时候，我那个时候每个月的零用钱不超过十块钱，最节省的时候八块钱，过一个月，为了要拿去请经，你说多艰难。老师讲的话真的是兑现了，愈施愈多。

　　现在，我们听说台湾的商务印书馆要再版《四库全书》，我听到很欢喜。它那个时候，出《四库全书》的时候，我没有能力买。到最后，有个居士他要供养我一笔钱，数目字也很大，我就告诉他，你把这笔钱去买一套《四库全书》给我。所以他就送了一套《四库全书》给我，是商务印书馆第一次印的最后一套。这一套书现在放在澳洲净宗学院，不容易！世界书局印《四库荟要》，我那时接受人家供养，有钱就买，有钱就买，还不错，陆陆续续我一共买了五十多套，分送给国内每个省、自治区、特别市（像上海、北京市），大概一共有将近三十个单位，三十一个单位的样子，我选择每个省市最好的一个大学，我送一套，所以送了三十几套《四库荟要》。那个时候用美金计算一套是两万美金，也不少年，先后总共五十多套，就是一百万美金，做了这个事情。现在商务印书馆再印再版，我现在有这个能力了，所以我就跟他买了一百套。他预约的定价，用美金计算一套是五万六千八百多块钱。我订的这个数字很大，我一下就要一百套，所以他对我特别优惠，大概是五万块钱一套，这一百套就是五百万美金。

　　所以布施好，愈施愈多，愈多愈施，不要去积财，积财丧道。印祖给我们做的示范，我们想想非常有道理。这些法物流通在外面，无论是世间法跟佛法，帮助人开智慧，帮助人破迷开悟，大好事情。所以印祖一生不建道场，为什么？道场真正有道，真正有修行人，这个道场是无量功德。如果这个道场没有道，没有修行人，那就是老师常讲的，「有庙无道，不能兴教」。建造这个道场的时候，如果里头还有心行不善的人想争夺这个地方，那个罪业就更重了，你造的这个地方叫斗争道场，这个过失就大了。所以印光大师教导我们，我们这一代人，这个时代的人，建道场建小道场，共修不超过二十个人。为什么？你生活容易维持，有二、三位得力的护法，你就一点都不操心了。自古以来，佛门里面常讲「身安则道隆」，佛法常说「法轮未转食轮先」，你生活要安定你才能办道，生活不安定你就不能办道。所以中国古代道场，经济来源是固定的。大富长者们对寺院的布施，他不是布施钱，他是买田地、买山林布施给寺院。寺院有田地、有山林，田地山林交给农民去种植，有收成的时候分一份送给庙里，就好象纳租一样。所以寺院的经济有固定收入，它不靠信徒，它不要化缘，它也不要做这些经忏佛事接待外人。所以寺庙真的是清净道场。通常寺院没有人来，不像现在有观光旅游，从前没有，交通都不方便，所以无事不登三宝殿，寺院清静。

　　印祖教导我们的，小道场，坚固、实用就好了。这样的道场送给人，人家瞧不起，都不要。别人都不要，就没有人争了，你的心才能安。建筑得富丽堂皇，每个人都动心，心就不安了。住在里面的人要想到怎样守护，不被别人夺去了，你看提心吊胆；外面人起了歹念、起了恶念，所以这都是弊病。祖师教导我们的，在这个时代，他有道理，愈想愈有道理。从前的寺院丛林建得富丽堂皇，那是国家建的，皇上建的。我们看到很多寺院的匾额，你看上面「敕建」，敕建就是皇上建的，皇上降圣旨命令地方官员建的这个寺庙，所以它属于国家的，它是十方道场。建好之后，地方官员礼请德高望重的高僧大德来主持，真的办道，道场真的讲学，所以有道风、有学风。道风是修行，修行有一般的，一般就是规矩，就是戒律，所以我们讲《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，没有一个做不到，个个都做到了，道风，这是共同的。还有不共的，不共是修行的方式。像我们这个道场，念佛，念佛堂，那另外有的道场是有禅堂。大概到末法时候，禅堂跟念佛堂是最盛行的。这叫有道。有学，学是讲经、研教。这是真正的道场。像这样的道场多半是国家护持的，国家建立的。私人建立的也有，那都是大富长者，或者是高官退休之后，把他的家宅奉献出来，从前家宅是大家庭，捐献出来做为寺院，供养三宝。出家人自己去募化建立的，多半是些小道场，小茅蓬。

　　现在科技发达，交通便捷，特别是资讯，所以整个社会改观了。我们要如何因应这个社会？这是大学问。想想印光大师的教诲，那就真有道理了。我们不可以跟别人比道场大，这个观念错误；不能比，我这个道场信徒多，我这个地方供养丰富，不要去想这个，那你完全造的是三途业，果报在三途，来生人天都得不到。一定要晓得，认真修行，落实三个根，给四众同修做好样子。谁做？我做，每个人从自己自身去做起，这个团体就庄严了，这是真正的佛法道场。佛法道场的出现，必然诸佛护念，龙天善神拥护。所以决定要持戒，决定不怕苦。佛教导我们这两句话，这最后的遗教，「以戒为师，以苦为师」，这两句做到了，道业没有不成就的。

　　现在为什么鼓励大家研究教？因为社会大众，这是全世界的，对宗教产生很大的误会，都说这是迷信；对佛法误会就更深，为什么？佛法现在没有人讲经，没有人介绍，所以这个误会就愈来愈深。我们四众弟子都有责任，对社会，把什么是佛法讲清楚、讲明白，这个功德大！道场的护持是一桩非常不容易的事情，是这个道场的主持人，他肩负起这个地区一切众生的法身慧命，寄托在他身上，就是这个学校。道场是个学校，方丈住持是校长，他要负起教育的责任，他自己上不上课没有关系，他所主持的是教学的政策、方向、目标，只要能把这个坚定了，什么人来教，他可以聘请教员。所以讲经说法的是教师，住持是校长，当家是总务长，学校的总务长，维那是学校的训导长，首座是学校的教务长，他们执行校长的决策，落实校长的教学理念，带头是校长。所以这个教育办得成功，普度众生，第一个功劳是谁？是校长，不是法师。你看学校办得好，政府奖励是奖励校长，奖励所谓纲领执事，纲领执事就是三个人，教务、训导、总务，而不是奖励教员，教员多了。教员一生就当教员，好好的把这一门功课教好，他的责任就很圆满了。所以教员在整个教学里面他奉献的是少分，而主持，那奉献的是全分，是圆满的，这个道理要懂。

　　所以纲领执事，寺院里面，就是这些行政人员、校长，都是菩萨再来的，不是凡人，他们这些人通宗通教，智慧广大，处事待人接物善巧方便，圆融自在，才能把佛教兴旺起来。现在我们佛教衰了，衰在哪里？弘护人员都没有了。方丈、首座、维那、监院是护法，这是一个学校里面的纲领执事，我们在这里教学的是教员，在那里接受教育的是学生。佛法在这个世间能不能久住，责任是在方丈，是在纲领执事，不在讲经的法师；讲经法师是无能为力，他是教员，哪个学校聘请就到哪里去，哪里有缘就到哪里教，这一定要知道。你知道这个，你才晓得这一个道场建立在那里意义多重大，责任多么重大。弘护是一体，弘法的人离不开护法，就是当教员的人离不开学校，学校离不开教员，学校要没有教员上课，这学校就有罪过了。所以弘护是一体，弘护要密切合作。在过去，护持佛法的人多半都是什么？弘法法师退休了，年岁大了。我早年讲经常说，四十岁之前我们是教员，认真学习，四十到六十，这二十年担任执事，护持佛法。所以这护法的人是从教员退休下来的，他懂教育，他内行，他不外行，真正能把佛法护持好。六十以后？六十以后干自己的事情了，老实念佛求生净土，弘护两方面都要舍弃，都离开了。他的言行举止都给后人做最好的榜样，多半住在山林里面，不下山，不问世事了。不但世事不问，佛教里面的事情也不问了，给我们做真正的典型，真正的模范。最后一个典型，你看他往生自在，预知时至，没有病苦，就是作证转，最后一招是作证转。

　　了解这个道理，了解这些事实真相，就晓得我们怎样修忏悔法，还是要读经！佛怎么样教我，我就怎么样做。在现前这个时代，什么最重要？弘法最重要，念佛最重要。弘法重要的是让自己明白道理，你说我们今天真心想求忏悔，不知道怎么忏悔法，这就是学得不够。真正通达明了了，没有疑惑了，这问题解决了，断疑生信，功夫得力了，这自受用。自己学好之后，可以利益别人，遇到有缘人来问你，你可以把它讲得清清楚楚、明明白白，让他不再误会了，让他对佛法起尊敬的心，甚至于他欢喜学习，那你就接引大众了，你带一个人进来了。这个人将来成就，那就是你自己成就，你接引他进来的，你帮助他成就的。你就晓得，没有弘法的人就没有护法的人，总是弘法在先，护法在后。释迦牟尼佛一生弘法，给我们示现的也一生护法，弘护是一不是二，分不开，这是我们最好的典型。

　　今天我们要消业障，我们要感谢生生世世的冤亲债主，要用感恩的心，由于这些冤亲债主逼迫我们，我们不能不真用功，不能不真干。冤亲债主看到你真用功、真干，他生欢喜心，为什么？他得利益，我们的成就他得一分，佛经上讲得好，他得的是七分之一。我们没有成就，他什么都得不到，他怎么不找你麻烦？我们有好处给他的时候，他欢喜，虽然怨恨，看到这些好处。这个好处，首先，他得到一切众生的尊敬。人同此心，心同此理，六道众生统统不例外。我得成就了，我怎么成就的？是某人护持的。人家一听说，某人护持，这个人有成就了，对他都另眼相看，所以他就得一分荣耀，无论是有意、是无意，他做了一桩好事。那我们要成佛了，至少他生天，佛门谚语常说，「一子成佛，九祖生天」，这些冤亲债主都生天了。所以他不障碍你，为什么？他要障碍你，你不能成就，他永远堕在恶道；你成就，他就升了。

　　这桩事情，诸位想想《地藏经》上光目女、婆罗门女的故事，你就明白了。这两个人的母亲都是造作极重的罪业堕在地狱。光目女想救她的母亲，遇到一个罗汉，向罗汉请教。罗汉入定，定中到地狱里面去探访，出定之后，告诉光目女，「你母亲在地狱受极大的痛苦」。她发心要救她的母亲，向罗汉请教，用什么方法？罗汉教她念佛，念清净莲华目如来。婆罗门女，我们看经上记载的，一天一夜，跟《弥陀经》上讲「若一日，若二日」，她真的是拼命。什么叫真信？没有怀疑、没有杂念、没有夹杂、没有间断，这就是真信。一天一夜，感应现前了，她见到地狱现前，这是感应。一个鬼王来迎接她，鬼王向她合掌称她菩萨，问她到地狱来有什么事情？她就说她的母亲造作罪业堕在地狱里。他就问她：你母亲叫做什么名字？叫悦帝利。悦帝利三天前已经生天，听说她有一个孝顺的女儿给她修福，她生天了，生忉利天。这个故事就告诉我们，我们就能够想得到，鬼王称她作菩萨，她有能力去游地狱。地狱只有两种人能进去，一个就是菩萨，一个是造作地狱罪业的人，不是这两种人不能到地狱。她只念了一天一夜的佛就成就，这个念佛功夫到什么境界？至少到事一心不乱。事一心不乱那就是执着断掉了，见思烦恼断了，这是阿罗汉的境界。《弥陀经》上讲得不错，若一日、若二日到若七日，念佛决定能证果。证什么果？一心不乱，最高的得理一心不乱。我们相信她得的，婆罗门女不是理一心，是事一心。理一心就高了，理一心是法身菩萨，那生西方极乐世界生实报庄严土，到极乐世界就花开见佛，这是念佛最高的境界。第二个是事一心不乱，第三个是功夫成片。所以第二个，这个事一心不乱，如果你不能够把执着放下，做不到。可见得婆罗门女为了母亲，真叫万缘放下，一心一意的念佛。

　　功夫成片，这是善导大师所说的「万修万人去」，也就是说这个境界，我们一般人在一生当中决定可以得到，顶多三年。我们在《净土圣贤录》里看到的，在《往生传》里面看到的。你看前年，黄忠昌居士在深圳给我们做的示范，我们亲眼看到的，他那个功夫是功夫成片，是属于渐修，真的把身心世界一切放下，什么都不想了，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。谛闲老和尚教导我们，念累了你就休息，休息不要脱衣服，休息好了马上进念佛堂，你没有一点压力。所以这种念佛堂，真叫真精进，大家不必有约束，在一块共修，都行，谁累了，隔壁房间就是休息地方，你就到那里去躺一下，什么时候醒来，马上进念佛堂，三年功夫成熟了，心定了。所以进这种念佛堂，大概我们相信，一、二个月的时间心就定了，没有妄念了，二、三年，哪有不成功的道理！这个成就是佛来接引，或者是佛跟你见面了，你见到佛了。

　　见到佛，可以要求佛，跟佛走。还有寿命？那像莹珂法师一样，莹珂法师还有十年寿命，阿弥陀佛告诉他，十年之后，你寿命终了的时候，佛来接你。可是莹珂法师很聪明，他跟阿弥陀佛说：我十年寿命不要了，我现在就去。佛就答应了，佛告诉他：这样好了，三天之后我来接引你。三天之后真走了，没有生病。莹珂念了几天？念了三天，三天把阿弥陀佛念来了。为什么？他是一身的罪业，业障习气太重，破斋犯戒，他自己了解，他死了之后必堕地狱。他想到地狱苦，害怕了，向同学们请教：我这样的人还有没有办法救？其中有个同学给他一本《往生传》叫他自己看，他看了之后感动得流泪，所以就发心，把什么都放下，一心念佛求生净土，三天三夜不睡觉、不休息、不吃东西，那种真诚恳切的心把阿弥陀佛念来了。这也是给我们证明，若一日到若七日没错。问题是你肯不肯干？你对这个世间还有没有留恋？

　　不但对世法没有留恋，对佛法也没有留恋，对佛法有留恋，你还是去不了，彻底放下了；换句话说，真正念佛求生的人，现前就把后事办好，没事了。该做的都把它做圆满了，你再也没有罣碍了，该舍的都要把它舍干净，确实找一个很安静地方，建一个很普通的房子，在那个地方念佛求生净土。真有志同道合，就要依印光大师的教诲，十个人、二十个人，志同道合，同一个愿望，真正下定决心求生净土。一个人行，两个人行，三、五个人行，最多不超过二十人。过去，《西方确指》这个小册子，这是扶鸾扶出来的，印光大师作见证，说明这个扶鸾是真的，不是假的，觉明妙行菩萨降坛告诉大家，他当时在这个世间，也是个小念佛堂，八个人，个个往生，无比殊胜，所以要真干。你看他教给我们念佛的方法，不怀疑、不夹杂、不间断，就是《西方确指》所说的，这秘诀！真照这个方法去念，哪有不成就的！什么业障都消掉，消业障，增福慧。

　　我们现在这三个都有问题。怀疑，不信；夹杂，放不下。夹杂的原因就是没放下，真正放下了，夹杂就没有了。世出世间一切法，把自己念佛的功夫全都破坏了，间断。间断是什么？心里有佛的时间很少，没有佛的时间很长。念佛堂念佛，这两个钟点心里有佛；离开念佛堂，心里的佛就不见了，就想着其他的事情，功夫断掉了。断掉的时间长，心里有佛的时间短，这个不行。所以一天二十四小时，你有几个小时心里有佛？这是我们自己要清楚的。二十四小时，即使心里两个小时有佛，还有二十二个小时没有佛，你想想能不能往生？没有把握。假如你能够做到一天心里有十六个小时有佛，八个小时没有了，勉强可以说有把握。如果一天是二十四小时念念都有佛，没有杂念，你念佛成就，绝对不会超过七天。像婆罗门女一样，一天一夜成就，莹珂法师三天三夜成就，什么原因？二十四小时没有间断。所以婆罗门女能成就，得力于她的母亲，她母亲要不堕地狱，她这个心发不出来。所以她能够修行证果，谁给她的？她母亲帮助她的，所以她母亲这个福德生天，是这么个道理。不是她加持她的，她母亲做增上缘，不是母亲，她成不了这个境界，达不到这个功夫。莹珂的成就，三天的成就，什么力量加持他的？他造无量无边的罪业，他自己知道决定堕地狱，怕地狱苦，不能不发心，这是一个逆增上缘帮助他成就的。如果他没有造这些罪业，他怎么会想拼命干这桩事情？

　　那我们要晓得，我们现在生活在这个人间，人间苦！从前生在人间乐，有乐趣，现在没有，现在人间的乐是假的，不是真的。我常常用比喻来说，好比什么？好比吸毒、打吗啡，都是外面境界刺激的乐，不是从内心发出来的。从前人有修养、有道德，他那个乐是从内心发出来，那是真乐。现在这个名闻利养、五欲六尘，这是外面刺激，这不是真乐。了解事实真相，你就不能不放下，自然放下，自然知道用功了。用功，真正是用功的人，无论在什么环境，功夫都不会间断。念佛这个法门殊胜，我口里不念，心里念，口上这个佛号间断没关系，心里不间断，念念心中有佛，念念心中有极乐世界，这叫真念佛。心里面有极乐世界，有阿弥陀佛，你想想看，还有什么业障？

　　业障是什么？天天想着，我造了好多罪业，我跟很多人结冤仇。你每想一次，你的业就又加重一次。何必去想过去？何必去想未来？过去、现在、未来都不可得，这《金刚经》上说得清楚。所以，想过去、想现在、想未来都叫做妄想。这个妄想是意在造业，身口没有造，意在造业，都有报应。《地藏经》上说的，阎浮提众生起心动念无不是罪。你的念头不善，你的念头与性德相悖，那就是不善，那就是业。什么业？总的来说，轮回业。所以我们能把念头转一转，我们转成阿弥陀佛，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这与三界六道毫不相关，这叫什么？佛法给它起个名字叫净业。你要知道，三途六道是染业，这是清净的，净业，与十法界不相应，十法界里头没有，与西方极乐世界相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。你要能这样修，你以身亲证，自度度他，功德不可思议！真的是做出来了，你对于经教真的通达、真的明了了。为什么？不通达、不明了，你放不下。这话虽然听了，意思不很清楚，所以境界现前又被境界转去了，在日常生活处事待人接物总是做不了主。

　　做得了主是什么样子？给诸位说，做得了主，自己永远是谦卑的样子。对待别人，不管这个人是善人、是恶人，决定是恭敬的样子，也就是普贤菩萨的十大愿王「礼敬诸佛」他做到了，他没有分别、他没有执着。像世尊在《华严》上所讲的，「一切众生本来是佛」。自己是凡夫，自己是众生，你见到人的时候，都是那样对诸佛如来那一分恭敬心来接待，他造作善、造作恶都不要理会，心里头没有，心里头只有阿弥陀佛，这是真忏悔，这是真正的如法。普贤第二愿「称赞如来」，对别人所做一切善事称赞，不善的事不但不说，心里不落印象，没有印象。这是性德自然流露，这是摄受一切众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，让众生自己去想。造很多恶事，你看人家原谅他，提都不提，从来不提；造一点点好事，你看他都赞叹。让他自己从这里面去反省，时间短了不能回过头来，时间长了自然就起作用。所以这是度众生，摄受众生。

　　「广修供养」，我们这种修行的方法就是供养，做出来给大众看。这里面财、法、无畏三种供养具足。我们要做，做是我们身体，身体做，身体是内财。我们依照佛的教法去学，放下万缘，一心专念，不怀疑、不夹杂、不间断，这是法布施，法供养。真正这样做，我们业障消除了，什么病都没有了，身心健康，往生的时候没有病，预知时至，自自在在的走，无畏布施。不要花一分钱，三种布施做得彻底、做得圆满，果报得大自在。你在这个世间有家亲眷属，你能顾得了他们吗？他们也顾不了你，一口气不来，各人走各人的路，随业流转，谁都帮不上谁的忙。可是你真的念佛成就了，往生极乐世界，他们无论在哪一道，无论在哪个世界，你在极乐世界都能看到，你都能关怀他，你都能照顾他，他需要帮助的时候，你确实是可以帮助他。所以佛法不是绝情绝义，佛法有情有义。世间人短视，只看到眼前，看不到来生后世；佛法的利益，生生世世，永远不断的。所以教下常讲，「佛氏门中，不舍一人」。大慈大悲里面怨亲平等，这是真正觉悟的人，真正修行的人，是这么个样子。我们想在这一生当中真有成就，那你要是不依教奉行的话，做不到。这个世界从哪来的？混乱的局面从哪来的？灾难从哪来的？都是自己不善心所感得来的。如果一念回头，众生住秽土，我自己住净土，净秽无碍，净秽一如，这是不思议的解脱境界。

　　对我们这样程度来讲，中下根性的凡夫，如果不是用经教，特别是大乘经教，长时间的熏修，很不容易得力。在这个时代要学大乘，这是世尊的教诲。佛说在正法时期，他提倡小乘，持戒就能得度，就能证果，四果罗汉，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，净土是大乘。为什么末法时期学大乘？大乘是开放的，现在讲民主自由开放，大乘就是民主自由开放，符合于现代社会的思潮，它没有障碍。为什么正法时期佛要提倡小乘？那个时候是君主专制的时代，没有资讯，没有交通，大多数的居民一生居住在一个地区，老死不相往来，小乘适合于那个社会。你要讲大乘，讲自由开放民主，他不懂，他不能接受。由此可知，佛陀的教化是应机说法，应机施教，活活泼泼，没有一成不变的，因人而异、因时而异、因事而异，所以叫善巧方便。佛又说得更清楚、更明白，佛无有定法可说，说到最后是佛无有法可说，说绝了。佛没有一定的身相，佛没有身相。身相怎么来的？众生业力变现出来的，这是真的。所谓是「自性弥陀，唯心净土」，自性跟唯心就是你的心性变出来的。这个道理，我们搞了这么多年才体会得一些。江本胜博士的水实验，跟这个道理很接近。水是个矿物，它没有心，它没有念，它没有形相，我们有意念对它，它有反射，就现相给我们看。所以我们念佛，佛就现前；念菩萨，菩萨就现前；念贪瞋痴，饿鬼地狱就现前。这些事情，实在讲天天都有。古人说得好，「日有所思，夜有所梦」，那个梦境就是反射，就像我们对水实验那个现相一样。你自己想想，你晚上睡觉作梦，是什么梦境？你就知道了。没有梦，没有梦是无明；有梦，有梦是妄想，出不了三界，出不了六道，跟真正有功夫的人不一样。真正有功夫的人，他睡觉是在定中，有觉有观，他跟性德相应。我们凡夫睡觉的时候，没有觉也没有观。所以讲作梦，作梦是妄想，没有梦是无明，没觉没观，跟性德相违背。这个现象就是生死轮回的现象，我们要有高度的警觉。

　　要承认自己是凡夫，自己业障深重，真正知道，那个忏悔的心才发得起来。真正要想离地狱苦，离六道苦，求愿往生的心才恳切，才真正能把世出世间法统统放下；不是那样的恳切，放不下。我多做一点好事，好事为谁？好事为众生做的，不是为自己做的，与自己毫不相关，那我们有力量，帮助众生，应该要做的。菩萨的心愿是念念不舍众生，不舍帮助众生的心愿，除非自己没有能力，有能力我做。于自己修行妨不妨碍？不妨碍。如果你做这个事情你有自私的念头夹在里头，你有名利的念头夹在里头，就有妨碍。没有自私自利，没有名闻利养，就一点妨害都没有。不但没有妨害，对你还有帮助。为什么？你做的这些事情就是诸佛菩萨所做的。

　　这里头差异我们要知道，事情是一样，譬如建立道场，这佛菩萨的事情，我们在做。佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，就是佛菩萨，我们也能没有这个，我们做的跟佛菩萨一样。这是功德，这不是福德，功德能提升我们的品位，能提前我们的成就，所以它不妨碍。所有一切的妨碍都是烦恼习气、都是分别执着，这必须要知道。我们在这个世间跟所有人发生冲突，原因也在此地。你想想看，自私自利放下了，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，五欲六尘放下了，还有什么冲突？跟六道一切众生决定和睦相处，平等对待了。有这十六个字，不平等、不清净，决定有对立、有矛盾、有冲突，这就是凡夫。这对于忏除业障就产生极大的障碍，不但罪业忏不了，天天还在增长，这就错了。所以我们在这首偈里面看到，自己一定先成就，才能教一切大众觉悟、回头，令一切众生断惑、修行证果。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九四九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段第二小段，最后一首偈看起，就是第十首：

　　【法慧先已说。如来真实性。我从彼了知。菩提难思议。】

　　清凉大师注解里面说，这首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非师心也，亦谦己推人，异乎凡情，令法钩锁，殊涂同致，下八准之」，下面八段都是这个意思。我们先将清凉大师注解的意思略略的做个说明。这是性德，是圣德，所以异乎凡情，跟我们凡人恰恰相反。凡人做一点好事，做一点功德，一定是据为己有；觉悟的人，圣贤人，他做的好事，他不是这样想法，做任何好事，功是别人的，不是自己的，这才叫事实真相。自己再有能力、再有智慧，如果别人不能理解，不能认真的效力把这些事情做好，你的功德从哪里来？我们同学都知道知恩报恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎么报法？我们举个最简单的例子，汤池小镇这两年所做的，谁的功？不是我的功，我没有功；也不是杨老师的功，杨老师也没有功。谁的功？每一位老师的功，每一位工作人员的功，包括义工，汤池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老师同心协力来落实《弟子规》教学，如果汤池镇民不接受，你哪来的功？汤池人民欢喜接受，如果没有这一群老师来教导，哪来的功？所以一定要晓得，功德是大家的。大家的功德，一个人把它拿去了，这不是好事情。这叫什么？一个人的福报一下就报光了。功推给大众，这个功德才大，那个福报才大。大众的福报那真是取之不尽，用之不竭，个人的功德很有限，这个道理要懂。觉悟的人懂，圣贤人懂，所以从来不居功。

　　世尊一生为我们表现的如是，诸菩萨亦如是，中国古圣先贤也如是。尧舜的时代，那真正是圣贤国君，那个时候还没有称帝，称王，国王。国王看到人民犯罪，偶尔在路上看到士兵押解着罪犯，他就停车，下来问问这个犯人：你犯的是什么罪？他说：犯了偷盗，偷人家的粮食。你为什么要偷人家的粮食？因为天旱，老天爷不下雨，没有收成，不得已去偷别人的粮食。国王听到了，就告诉这个士兵，他没有罪，你把他放掉，我有罪，你把我关起来。这个士兵很惊讶，问为什么？我没有德行，我不是一个好国君，所以老天不下雨，害得他没有收成，这个犯偷盗罪不是他的罪，是我的罪，应当把我关起来，治我的罪。话说完之后，天就下雨了。你说这桩事情我们相不相信？我们学佛学到今天，我们相信，为什么？境随心转。国王这一念善心，感动天地，就风调雨顺。这是能够把过失自己承当，好处都是别人的，别人做得好。这是我们要学习的。这叫积大功，累大德，积累功德。中国古人常讲积阴德，阴德是什么？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承认，是真的不承认，不是假的，不是装出来的。事业是大众做成功的，哪里是个人的！一个工程师画出图样，建一个伟大的建筑，建成之后，是不是工程师建的？不是，每一块砖头、每一块瓦片都是工人在做的，工程师不居功。功劳是什么？所有工人的，凡是参与这个工程的工作人员，他们真的尽了一分力。这是明白人，这用心。凡夫是糊涂人，唯恐功劳别人拿去了，所以争功。争功，反而功亏折，功没有了；推让，那个功是圆满的。

　　所以推功有本。这是什么？这是「一切慧菩萨」，我们上面学的十首偈颂，带这首，十首偈颂，是他讲的。他说他能够讲出来，是因为前面法慧菩萨先说，他从他那里听来的，从他那里学来的，你看他多谦虚。『法慧先已说，如来真实性，我从彼了知』，你看看，我知道的是从他那里学来的。推功有本，有根本，有源头，不是我聪明，不是我有智慧，是我跟法慧菩萨学来的。非师心也，古大德常常教导我们，「但开风气不为师」，不居功。特别是在现在这个时代，确实有些人迷失了自性，对于古圣先贤传统的教诲疏忽了，以为现在这个时代是科学、科技的时代，是资讯的时代，古人那些东西在现在都用不上了，都可以废弃，产生这么一个观念，一切都用科学来代替。代替这么多年，成绩怎么样？只知道社会的动乱，只知道人心不安，许多的冲突不能够化解，找不到原因之所在。那我们有没有想到，为什么古时候那个社会能够和睦、能和谐，那是什么原因？

　　特别是在中国，五千年来，外国史学家承认中国这个族群、这个国家确实是长治久安，而且是两千年来维系着大一统，令人羡慕。统一不是容易事情，统一不好治，为什么？人太多，幅员太大，你要做到这个地区的安定和平不是容易事情。这么多人，他为什么不作乱？他为什么不搞对立？为什么不搞冲突？现在是小家庭，通常一个家庭大概三、四个人，夫妻带一个孩子、两个孩子。就这么小家庭里面有冲突，夫妻冲突、父子冲突，这是现在到处你都看得到的，为什么？从前是大家庭，一个家庭小的有七、八十个人，大的二、三百人，他们为什么一家和睦？为什么没有对立？为什么没有冲突？中国社会五千年的安定，你把这些事情想通了你就明白。中国人始终守着一个「和」，和为贵，就是尽量的要化解冲突，防止冲突。靠什么？教育。那你就晓得，中国人有家就有教育，家教。我们从小农村里头，骂人最严重的一句话叫「没家教」，这句话可严重。这句话不但骂，不是骂这一个人，骂他祖宗八代，这是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪个家不重视家教？所以他家才能和，家和万事兴。家和，社会就和谐，国家就能长治久安，就这么个道理。所以中国长治久安的基本原因是家和。家怎么和？家人从婴孩的时候就学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，所以他懂得谦让，起心动念为家人着想，他不想自己，功一定推给别人，过一定自己承当，这个家庭哪有不和的道理？这个国家哪有不治的道理？所以推功谦己，这是大德，这是性德，这是自性自然的流露。

　　我们真的是古人所说的「生于忧患」，将来？古人下一句讲「死于安乐」。这要靠大学问、大智慧才能做得到。死于安乐，我们学佛的人知道，他不是佛教徒，他对佛法一无所知，他也不知道有阿弥陀佛，也不知道有极乐世界；但是他晚年安、晚年乐，肯定不堕三恶道。他来生到哪里去？来生是人天福报。那你要想到他的因，因是什么？忧患，患是灾难，灾难不是一个人的，灾难是社会，灾难是很多众生。他担忧的不是担忧自己，确实是担忧社会动乱，担忧那些苦难的众生。他既然有这个心，你想想他有没有行动？必然有行动，行动，全心全力帮助大家化解，消灾免难，离苦得乐，这是果。灾从哪里来的？难从哪里来的？苦从哪里来的？乐从哪里来的？诸佛菩萨、古圣先贤都告诉我们，乐是从心善行善来的，行为；苦是从不善，心不善，行为不善，要照佛法讲身语意三业，心不善，言不善，行为不善，感召来的是恶，感召来的是苦。所以断恶修善要教，教育就是这么兴起来的。

　　我们今天学佛，学什么佛、什么是佛，总要晓得。佛法不是迷信，佛不在外面。释迦牟尼佛告诉我们，佛在哪里？佛在你心里，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是觉悟了，就称你为佛，觉悟就是明白了。迷是什么？迷是糊涂了，糊涂是迷，明白是觉。你就晓得，这就很简单的一句解释开了，什么叫做佛？你心里明白了就是佛，对于一切事理，佛法讲的性相、理事、因果都明白了，这人叫佛；对这六桩事情，性相、理事、因果不明白，糊涂了，这就叫凡夫。你说「我不信佛」，那你永远不相信自己会明白。不相信自己会明白，他还是个佛，什么佛？叫糊涂佛。总有明白的一天，为什么？他有佛性，自性里面有真实智慧，只是现在有妄想分别执着障碍了他，他好象是糊涂了，好象是不明白了。其实障碍不是真的，智慧是真的，德能是真的。什么叫真的？真的是不生不灭，永恒不变。我们这个迷，有迷有悟，它的变化很大，所以它不是真的。佛法对于真妄，简单的定义就是永恒不变是真的，它会有变化就不是真的。

　　我们现在最重要的，是在这个动乱不安、灾难频繁的这个时代，我们如何帮助自己、帮助别人？佛告诉我们，要想帮助别人先要成就自己，自己不成就，你没有能力帮助别人。这些话我们能理解，我们能肯定。所以佛菩萨、祖师大德都教我们在日常生活当中用真心，不要用妄心。什么是真心，我们不懂。佛经上告诉我们「真心离念」，真心没有念头，没有起心动念。那我们对这句话现在懂了，确实学了五十多年现在明白了，真心的确没有念。《华严经》里面告诉我们，「迷唯一念，觉止一心」。迷就是无始无明，妄想的根，就是你起念。所以真心离念，没有念的时候是你的真心。念从哪里起的？念从你真心起的，真心起的反而障碍了真心。祖师教导我们，教我们一个方便的方法。什么是真心？尤其现在我们要忏除业障，怎样才真正把业障忏除？那你要晓得，迷的时候才起业障，悟的时候业障就没有。那要怎样觉悟？佛就是觉悟，心上真有佛就是觉悟，我们从这里下手，这是成佛之道，是成佛的根本道。为什么？因为心即是佛。佛又告诉我们，十法界从心想生的。我们心里想佛就是佛，想菩萨就是菩萨，想贪瞋痴就是三恶道；贪，饿鬼道，瞋恚，地狱道，愚痴，畜生道，想什么就现什么。凡夫有心能想，自性无心能现，感应道交丝毫不爽。

　　干隆时候有一位大德，灌顶法师，他的号叫慈云，所以常常称他为慈云灌顶大师。这个人很了不起，通宗通教，显密圆融，著作丰富。现在在日本《卍字续藏》收他的注解有二十多种。我知道他老人家注解应该有四、五十种。他有《观无量寿佛经》注解，他的注解叫《直指》，简称是《观经直指》，分量并不多。里面有这么一句话，说众生造作的罪业极重极重，没有办法忏悔，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都没有办法忏他的罪；我们今天讲的「慈悲三昧水忏」、「梁皇宝忏」，水陆的忏悔，水陆法会这个忏悔，都没有办法忏他的罪。最后还有一条能把他的罪忏除，那是什么办法？一心念阿弥陀佛，一心执持六字洪名，没有消不了的罪业。我们当时听了欢喜，接受，但是不知道是什么道理。现在这个道理我们明白了。你看一心受持南无阿弥陀佛，你心就是佛，佛就是心，什么罪都没有了。理上明白了，事上我们丝毫怀疑都没有。我们自己一定要肯定，这一生没有遇到佛之前造的罪业，遇到佛之后，对佛没有真正的认识，也造了不少罪业，还有宿世前生不知道造了多少罪业。所以我们看到学佛的同学，自己也不例外，看别人就能晓得自己，冤亲债主有多少？要排起队伍起来，密密麻麻的看不到边际。这些都是过去今生有意无意得罪的人。他要觉悟了，饶了你，算了，不跟你计较；你杀了我，我也不想报复了，你欠我的钱，不要了，觉悟的人。不觉悟的人？他的执着很严重，你杀我，我一定要杀你；你叫我受这么苦，我一定要叫你受更苦，这个麻烦。但是你要晓得，觉悟的少，执着的多。那怎么办？灌顶大师的话正确，你心上真有阿弥陀佛，不必口上。口上有，心上没有，没用处，冤亲债主照样找你麻烦；心里面有，口里头没有，冤亲债主也不敢找你麻烦，你是佛心。

　　一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。开头学的时候肯定有夹杂，肯定有间断，那是业障！可是还有救，为什么？因为你不怀疑。如果你一怀疑，那个麻烦就大了，把你的功德全破坏。不怀疑，怕夹杂、间断，你就时时刻刻提醒自己。所以念珠有什么用？念珠的用途，第一个就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二个用途是计数的。手珠意思都是一样的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，见到佛像如真佛在。要知道，在这个六道轮回里头，只有佛能救我们，除佛之外，没有人能救。佛从哪里来？自心所现的，这才真能救自己。靠外面的佛，那错了，外面是心外求法，那叫外道。中峰大师，禅宗的大德，你看看他为净土宗的同修造了一部《三时系念》，这禅宗大德。他在《三时系念》上就讲得很清楚，「自性弥陀，唯心净土」。所以你一定要晓得，阿弥陀佛在哪里？是自己心性变现的。你心性里面想，阿弥陀佛就现前，现前是自性弥陀，这是真的，这不是假的。往生的时候，净土现前，唯心净土。这你一定要知道，时时刻刻记住，不可以忘记。

　　弥陀净土是唯心自性，眼前我们的环境也不例外。我们所看见的这些人，你喜欢的人也好，你讨厌的人也好，你恨他的人也好，那你一想，唯心某人，自性某人。自性某人，是我自性变现的，你怎么恨他，是恨你自己，没有恨到别人。为什么？心外无法，法外无心。你懂得这个道理，你再也不会怨恨人。为什么？自他不二，性相一如。佛在大经上讲得透彻，「生佛不二」，生，我是众生，那是阿弥陀佛、毗卢遮那佛，跟我这个众生一体，是一不是二。我跟十法界的众生也是一体，也不是二。净土秽土全是心现，我的心清净，现净土，我的心染污，现秽土；我的心善，现善人，我的心不善，现恶人，全是自心所现。除自己心之外，没有一法可得，这是诸法实相。所以明了之后，你自己的心自然谦卑，对一切众生自然尊重，性德流露。性德，总的来说，纯净纯善。要知道，烦恼是不净不善，跟性德完全相反。迷了，性德变成烦恼；悟了，烦恼又变成心性。所以对烦恼你也不要讨厌，也不要怨恨，一念就转过来。

　　修行，真修行，在日常生活当中，以敬佛的心敬人，真诚的恭敬。你能这样做，你的性德虽然在迷，这个做法能把你的心性引出来，这是自利；感化别人，让别人觉悟，让别人回头，是利他，自行化他。一定是先自行再化他，自己没有做到是决定不能化他。不能化他，就跟他搞对立，就跟他搞矛盾、搞冲突，就搞生生世世的冤冤相报，就搞这个，这错了，大错特错。所以学佛从哪里学起？做人从哪里做起？学佛从哪里学起？普贤菩萨十大愿王教给我们，第一个「礼敬」。做人从哪里做起？你看《礼记．曲礼》第一句，「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨那个第一愿完全相同。所以礼要是不要了，不讲求了，麻烦可就大了。你说我心里很恭敬，表示不出来。古人说得好，诚于中一定形于外，为什么？表里是一致的。你心里面欢喜，自然有笑容；心里面有悲痛，脸上形容是哀戚，里外是一不是二。所以你里面真有恭敬心，外头哪有没有礼貌的道理！自然就有礼，不教也会。这些事情我都亲见过，对一个人真正恭敬，就是走近他的身边，脚步都很轻，恭敬的样子就出来了；没有恭敬心，粗心大意的，那行动就完全不一样。所以从礼敬开始。

　　《弟子规》前面都是教礼敬，是教我们怎么样对父母。然后把它发扬光大，以礼敬父母的心、行为来礼敬一切众生，这才是学习《弟子规》真正的义趣。如果只对父母恭敬，不是父母就不恭敬，你没有学到。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，用父母来代表，让我们能知道对一切众生。我们真正明白自性是佛，一切众生哪个没有自性？连树木花草、山河大地，乃至于虚空，都有自性。自性能现，万物是所现，能所是一不是二，所以性相一如，自性在哪里？自性在现相里面。黄金在哪里？黄金在金器里面，金器就是黄金，黄金就是金器。明白这个道理，现相就是自性，自性就是现相，性相是一不是二。性是佛，相怎么不是佛？所以在大乘教里面，性叫法性，相叫法相，法性跟法相不二，然后你就见佛！

　　说到迷悟，人有迷悟，性没有迷悟。中峰国师在系念佛事里面讲得很详细，没有迷悟的是真的，有迷悟的是假的。所以要晓得，我们的自性是不生不灭的，不来不去的，不迷不悟。悟都没有，哪来的迷？所有这些对立的名相全都加不上。我们怎么迷了？我们不说微细，微细的难知，我们讲最粗的现象，大家好懂。凡是为自己的都是迷，凡是为别人的都是悟。那你真的想破迷开悟，你应当知道从这里下手，起心动念为人。我常常劝勉同学们，我们学了佛，起心动念只有两桩事情，第一个是护持正法，正法久住要靠我，不是靠别人。我们把这个责任推给别人，佛法会消灭。佛经里面常讲「直下承当」，直是直捷，当下我就把这个责任使命承当过来。这是佛对弟子们的勉励，也是说实话。正法久住靠谁？靠我。现在佛法的衰，衰在讲经的人太少，真正依教修行的人少，怎么办？我要承当，从我干起。自己要有这个心，要有这样的志，在佛法讲的愿。我不承当谁承当？劝人靠不住，自己都靠不住了，别人是更靠不住。所以一切从自己本身干起，我们把它承当过来。如果说我的文化太浅，受的教育不多，年岁也大了，我心有余而力不足，这是轮回心。看着佛法衰灭，束手无策，悲叹没有用处。总而言之，还是对于佛法不认识、不明了。真正明白的人，老病到极处，都可以发心承当，为什么？境随心转。心转境界是真的，不是境界转心。你一发起这样一个大心大愿，我们一般人讲，三宝加持，你今年一百岁，你可以活到一百五十岁，还可以干五十年；你可以活到两百岁，可以干一百年。身体不好，每个细胞器官都恢复正常。这都是真的，不是假的，要你真能信！你没有私心，不是为长命富贵，不是为自己，是要用这个身体为众生服务的。如果有一念自私的心，你就被业力牵了，我们讲的是业报身。如果你的愿力很大很强，超过你的业力，你就是乘愿再来身，你业力的身没有了，现在取而代之是愿力的身，愿力的身不可思议。

　　希望真正明白人，真正通达的人，要发大愿。我学经教不多，我能讲经弘法吗？那你就想想惠能大师，不认识字，没有念过书，没有上过佛学院，听五祖和尚讲经，我估计顶多不超过两个小时，他一生受教育就那么一点点，两个小时。他以后讲经说法，什么都通，什么障碍都没有。那是什么原因？愿力，用愿力代替业力，自自然然把业力化解了，最后全变成愿力。这个愿力是什么？四弘誓愿。四弘誓愿里面只有一个是愿，就是第一条「众生无边誓愿度」，另外三条，另外三条是成就自己的。你用什么度众生？头一个就是断烦恼，断烦恼就是持戒。持戒修定是断烦恼，真的是万缘放下。我们今天要给社会大众做样子，就认真的学《弟子规》，给大家做样子。我不学，叫人学，人家不相信。蔡老师过去在澳洲净宗学院细讲《弟子规》，讲四十个小时，我每堂课都听，四十个小时我全听下来了。我为什么要去听？我不去听，谁愿意去听？带头！一堂课都不缺，让大家对蔡老师有信心，道理在此地。我在澳洲那一段时间，同学们讲经我常常去听，跟我的时间不冲突我都会去听。不仅如是，无论在哪个地方，我是一个学讲经的人，我们懂得因果的道理，法师讲经我不去听，我讲经的时候也没有人听，为什么？因果报应，这道理就是这样。所以我这一生，无论哪个法师在我们附近讲经，如果我没有讲经的时候我一定去听经。我听别人的，欢喜听别人的，别人才欢喜听我的。我如果自以为是，不愿意听别人的，也就没有人听我的。所以凡事都有业因果报，都得要清楚、要明了。转，转业、消业，不是难事。五逆十恶，就像慈云灌顶法师讲的，这一《大藏经》都消不掉的业障，一句阿弥陀佛就消掉了。为什么现在阿弥陀佛消不掉？你不相信！你不是真信佛！所以它就不起作用。真信佛，还得了！真信佛，立刻就转了，快得很。所以起心动念、言语造作都是为帮助众生破迷开悟。

　　我们要做出破迷开悟的好样子，一切一定是从自己开始。从自己做起，不能有为自己这个念头，这很糟糕。你说为什么？为自己这个念头是增长我执。我执是什么？执着，最坚固的执着，执着的根就是从我。把我放下了，你才能证须陀洹果，佛门你才能入门。你们读《金刚经》就知道，须陀洹没有我相、人相、众生相、寿者相，没有了。如果他有这四相，世尊就不称他作须陀洹。在《华严经》里面呢？初信位的菩萨，这是小学一年级。你有没有进到一年级？不要问别人，自己知道，还有我执，没进来，没有入华严之门，在外面。我执放下，起心动念都是为佛法，都是为众生。佛法能觉悟众生，佛法能普度众生，所以要护持佛法。护持佛法从哪里做起？从自己依教奉行做起，叫真护持。护佛的戒律，这是根。没有戒律就没有佛法，经典虽然在世间，变成了佛学。佛学救不了众生，化解不了灾难；学佛才行，学佛能救自己，能救众生，能化解灾难，要学佛！从哪里学起？从戒律学起，这是不能不认真学习的。

　　所以出家同学四个根要特别重视，一定要从《弟子规》做起。《弟子规》是做人的，全篇的内容就是四个字「孝亲尊师」，全部《弟子规》所讲的，哪一字、哪一句不是孝亲、不是尊师？中国五千年的圣学就是孝道、师道。师道是建立在孝道的基础上，儒所传的，孝道；佛所传的，师道。佛法为什么在中国盛行？中国有孝道的基础，所以非常适合于佛法的成长。世尊灭度之后，弟子们四面八方教化众生，可是只有在中国这一支真的是茁壮、开花、结果。其他的很多都没有了，有些传一、二百年没有了，三、四百年没有了，六、七百年没有了，唯独在中国，这一支真的永久传下来。什么原因？中国有良好孝道的基础，适合它发展的空间，道理在此地。如果我们现在孝道丢掉了，肯定佛法也会灭亡，也就没有了。以后经典虽然在，全变成佛学，传统的变成儒学、变成道学，学佛、学儒、学道的人没有了，这是严重问题。如果我们发心直下承当，我们继承五千年的道统，我们学佛、学儒、学道，你就是中国传统文化的继承人，真正名符其实，为往圣继绝学，为天下开太平，你真干！那这一生，你想想你活得多么有意义、多么有价值！来生的果报无比的殊胜，要不往生净土，那就像黄念祖老居士说的，来世的福报不得了！福报之大，人间没有这个位子，那只有到天上去做天王，不是人王，是做天王。天王最高的摩醯首罗天王、大梵天王，这是真的不是假的。我们遇到这个机缘，一世就能够修这么大的福报，这个缘不是容易遇到的。你在隋唐盛世，或者在清朝初期，康熙、雍正、干隆也是盛世，儒释道的高人太多，你生在那个时候修，修成功了也没有什么希奇，为什么？太多了，不足以为奇，福报有限。可是在今天不一样，今天怎么样？今天快要断了，没有人学了。好比燃灯一样，那个时候灯很多，油很足，现在怎么样？现在看到只有一盏灯，油很少，快要灭掉，你把它加一点油，使它光明继续不断，这个功德多大！所以这个缘，也是无量劫来稀有难逢的缘分。

　　我们今天真干，做出个好样子，我的业障很重，真正能把业障消除，做出样子来给你看，大家相信了。要真干！不真干，你的业转不过来。诸位如果看看我初出家那个样子，你们就能够看得出来，我刚刚出家那个样子，那是一个没有福报的短命相，很多人一看就知道，不好意思说。说了怎么？说了怕我伤心。知道得最清楚的，我的两个老师，他们以善巧方便帮助我，劝我发心断恶修善，教我修布施，弥补过去生中没有修的福报。你这一生没福，福不是上天给你的，不是的，不是佛菩萨加持你，这个道理要懂，是你自己修的。过去吝财，这一生贫穷；过去不肯帮助贫苦的人，这一生短命。我转过来了，接受老师的教诲，认真的学习，转过来了，这是一个很好的例子。从出世艰难困苦，到现在可以说心想事成，这是这一生修的，这五十七年，不算太长，真的是一百八十度的转过来，长时期跟我的人你们亲眼看到。我造作的罪业比你们重，过去生中造的罪业我不知道，我年轻的时候，十几岁，喜欢打猎。抗战期间当中，我们家的伙食还很不错，每天都出去打猎，好象是功课一样。杀生太多，果报很严重，一直到七十多岁，我还有皮肤过敏的病，每年到季节交接的时候全身痒，长红的疹子，样子很恐怖。这个现象到去年就没有了，年年都有的，去年没有。我觉得身体比从前愈来愈好了，那是什么？我知道，业障病！业障没有消除，我们的功夫还不够，不到。努力，再努力，功夫到了，业障就没有了。

　　现在我们对于这些理论方法知道得很清楚，现前的问题就是如何把它落实，百分之百的落实。所以我们对人、对事、对一切万物谦敬。这些年来我们提出四个字，在国际会议上赠送一些朋友们，「诚敬谦和」，真诚、恭敬、谦让、和睦，待人接物，这是悟；不知道谦虚，不知道礼敬，那就是迷。所以头一个要学谦，对治贡高我慢的习气。要知道贡高我慢习气人人都有，与生俱来，这不是学的。从前李老师给我讲，讲经的时候也跟大众常讲，举个比喻，讨饭的乞丐，你仔细观察，他贡高我慢。贫，真无立锥之地，贱，没有地位，沦落到乞丐了还有什么地位？贫贱到极处了，你看他在路边，坐在地下，求人家布施个一文、二文，有钱人从他面前过了，他还哼一声「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」你看他那个样子，言语傲慢，他还瞧不起人。

　　学佛之后，我们知道，傲慢在末那识，「四大烦恼常相随」，生生世世，真的是与生俱来，它不是学的。这个四大烦恼，第一个是我见，执着身是自己，这是大烦恼。这是什么？这就是轮回心，你只要有这个执着，你就永远出不了六道轮回。我爱、我痴、我慢。你想想看，四大烦恼常相随，所以这个傲慢是与生俱来的烦恼。儒家不讲出世，所以他只劝人傲不可长，你的傲慢有，不要再增长了。佛家讲超越六道轮回，一定慢要断掉，如果断不掉的话，六道出不去。所以佛法，烦恼是一定要断，我们学佛要在这里做功夫。戒律很难持，规矩很难守，这是什么原因？我们的坏习气养成习惯，想改改不掉，原因在这里，必须认真努力克服自己的烦恼习气。头一个克服自己傲慢，自以为是，自以为了不起，这是修道人最大的障碍，头一个要克服。连天主教，天主教的早晚课是《玫瑰经》，《玫瑰经》十五段，第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，他把它摆在第一个。这就晓得，世出世间圣人，无论是哪个宗教，从哪里学起？从谦卑学起。现在宗教也出了问题，为什么？大家不肯谦卑，所以宗教没落，宗教衰微，造成的影响是社会动乱，是灾难频繁。

　　所以迷悟的相我们一定要清楚。我们必须从相上下手（就是样子），我们要学谦虚，要学敬人，尊敬别人，要学着推让；好事让给别人，过失自己承当。决定不能把过失推给别人，功劳自己承当，这是最不道德的，纵然你做成功了，折福，福里面包括寿命，也亏折了你的寿命。总是要常常想着别人，自己有这个身体，在这个世间，现在明白了，觉悟了，为众生服务。为众生服务没有别的，处处要给众生做好样子。好坏的标准是戒律，所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》这是标准。依这个标准修正我们的思想、见解、言语、行为，不善的远离，善的要认真去做，这就好，更重要的是懂得自爱。这真正叫行道。

　　道是什么？这个字很难讲。前几年我在日本开会，顺便去访问江本胜博士，参观他的水实验，他的实验室好象我去过三次。他接待我，请我吃饭的时候告诉我，他说「宇宙的核心好象就是一个爱」。因为他水实验当中，对这个实验得最多，无论哪一国的言语文字，只要是「爱」的这个意思，水结晶的反应都是最美的。他发现这个秘密，告诉我。我说没错。你看西方的宗教，经典虽然那么多，最重要的一句话，「神爱世人，上帝爱世人」。在佛教也不例外，佛教讲「慈悲」，慈悲就是爱，佛教说的是「慈悲为本，方便为门」。方便是什么？慈悲就是爱，因时、因地、因人、因事而不同，他能落实到恰到好处，那叫方便。他在行为上落实什么？它不是一个方式，千变万化，对象不一样，时节因缘不一样，处所不一样，事不一样。所以它没有一定的形式，无一不是慈悲，叫大慈大悲，叫大用无方。大的用途没有固定的方法，活的，它不是死的，所以说活学活用。真的是核心！

　　在中国传统里面，五伦第一个「父子有亲」，那个亲是亲爱，这个爱真的是核心。在佛法讲是性德的核心，也就是自性里面第一德是爱。迷了自性的人就不知道自爱，悟了才知道。实在说这个东西在日常生活当中也常常现前，但是现前的时间很短，一剎那他又迷了，真的像闪电一样。我有一次在日本旅行的时候，好象有十几个同学跟着我一起。其中有一个年轻的妈妈，推了一个摇篮，里面是四个月大的儿子，这个婴孩四个月大。我看了之后，我就让这十几位同学，你们大家仔细看，你看什么？看「父子有亲」。你看看这个小孩，他的动作，他的眼神，他对他母亲的爱，表现出来了，那是没人教他的，那是性德的流露。然后你再仔细看看，你看他母亲对这个儿子的爱。这个你才能看到经书上讲的「父子有亲」，你亲自看到了。这是性德的流露！如果不能保持，它就会变质，为什么小孩长大的时候，小孩讨厌父母，父母也讨厌小孩。为什么变质？这慢慢长大了，那个烦恼天天增长，无明天天增长，本性德一天一天淹没，烦恼现前，道理在此地。所以中国的教育没有别的，中国教育确实第一个教育的目标就是怎样把「父子有亲」永恒的保持，一生不变，这教育成功。所以是孝道，孝道的根是父子有亲，保持永恒不变。第二个目的，教育的目的，是把这个爱发扬光大。你爱你的亲人，父亲爱子女，子女爱父亲，把这个爱扩大到，你会爱兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，这是中国教育的目标。中国教育它是和谐的，它跟一切众生没有冲突，所以中国五千年长治久安、社会和谐有道理。

　　这种教育在哪里落实？在家庭落实。所以诸位一定要晓得，中国人讲家是大家庭，五代同堂的大家庭，不是现在，现在家没有了，小家庭不是家。大家庭你看看，你的兄弟姐妹、父亲、祖父、曾祖父、高祖父都不分家的，大家。所以大家通常都是一、二百人口，伦理落实在这个家庭。人人都守规矩，人人都谦让，人人都懂得尊敬别人、照顾别人、关怀别人，都知道互助合作，起心动念是为整个家族，他不为一个人。现在小家庭不行，小家庭起心动念都为自己，所以就变成自私自利，爱心失掉了。不知道自爱，怎么会爱人？所以自爱是觉悟，违背性德是自私自利，是迷。所以你说现在人他不懂得关怀别人，可以原谅的。为什么？他根本就不知道自爱，他怎么可能会爱人。这个原因要说起来话就长了。第一个他没有接受过伦理道德教育。为什么没有接受到伦理道德教育？家破了，没有家。现在的社会，从中国古人的眼光来看，家破人亡。你看你一家人，四处分散，从前兄弟姐妹，这些亲戚朋友，堂兄弟、族兄弟，都住在一起。一个父母生的，亲兄弟；一个祖父生的，堂兄弟；一个曾祖父所生的，再从兄弟；高祖父所生的，族兄弟，一家人！我们这个徐姓，一家人。最早我们的老祖宗到庐江来落户，距离现在六百年了，坟墓还在。前几天我去看了，六百年的坟墓，祖坟还在。这个地区徐姓都是他传下来的，这家谱里有记载。家谱是家庭历史，你知道你家的世世代代，人就会爱家，为家服务。他不是为小家庭，为我大家族服务，承传家道、家规、家学、家业，世代承传。所以他生命，一个人生活在世间，他有方向、他有目标，这里头有意义、有价值、有情趣。但是现在这个很不容易建立，这样的家庭在今天的社会没有法子再恢复了，所以我们要寻求补救的方法来安定社会。家破了，社会没有不动乱的，社会要恢复和谐不是容易事情。我们的老祖宗，世世代代的承传，小心谨慎，唯恐出乱子。现在这个乱子真的出来了。所以伦理的教育，伦理道德的教育，有这个家族容易落实，大家也容易明了，容易接受；家没有了，太难！因为一个人生活，就像船航行在茫茫大海，没有方向、没有目标，每天提心吊胆，过着惶恐的生活，他怎么能安？心不安，什么都不安，这问题严重。

　　学佛，菩提心是悟，轮回心是迷，什么是轮回？分别执着就是轮回。这个范围讲得很大，佛为我们用最简单的话告诉我们，执着我就是轮回。用《金刚经》上四句话来讲就很清楚，有我相、人相、众生相、寿者相就有轮回。学佛还是用轮回心来学佛，佛法也就变成轮回法，这个道理要懂。如果我们舍弃轮回心，我们用菩提心，菩提心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心，所有一切法都是佛法，没有一法不是佛法。佛法、世间法不在外面形相，在用心。用菩提心，一切法都是佛法，我们跟不同宗教往来，读他们的经全是佛法。如果我们用分别执着的心，念《华严经》也不是佛法，这个要知道，也是世间法。所以一切法总在用心不同，差别在此地；除这个之外，没有丝毫差别。今天时间到了，我们第二个小段就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九五０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三个小段西方胜慧菩萨。

　　它的十段就是十住，第三段就是第三住。初住是发心，二住是治地，如何对治心地；换句粗的话来说，就是如何把我们的心治好，心有病，把它治好。这是前面的二住，我们费了不少的时间，学了一些方法。这里面最重要的方法就是真止、真观。能止，止是定，观是慧，有定，不会被外面境界所动摇，所谓见异思迁，不至于有这个毛病；有慧，不会被外面境界迷惑。有这种功夫，这才谈得上修行，所以第三住叫修行住。有定、有慧，不迷、不动，你才有资格去参学，到十方多看、多听、多观摩。在这个地方，确实我们不能不明白，不明白，我们的修学功夫就不得力。这十住，什么叫做住？前面说过，可是还有一部分的同学没听到。虽然说过，我们依然得不到受用，我们的心还是住在烦恼习气当中，所以不得受用。初住菩萨发菩提心，这先有住，发菩提心，就是落实前面一大段的经文，十信位。十信圆满，圆满是真正落实了，不是这个课程学完，古人，特别是佛陀在世的时候，这一堂课上了，真的境界就提升。佛给我们讲初信位，我们各个都是初信位的菩萨；讲到二信，各个都升级，都是二信位的菩萨；十信心满，那你就都是初住菩萨，他真升级了。我们现在课程虽然学，没有法子提升，这就是我们比不上古人的地方。

　　我们要想到前面佛教我们的十信，培养菩提心，也就是回归自性，自性是真性，真心里面有十种德，这十种德就是十信心。这是自性里头本有的，我们失掉，我们迷了，观没有了；我们的心动了，止没有了，所以自性里的十种德都失去了。第一个是「信心」，我们信心失掉，不信自己，不信佛菩萨。信心头一个讲自己，蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲「信愿行」，这是修净土的三个条件，叫三资粮，头一个是信。蕅益大师，这个信就给我们讲了六个，第一个是信自己，第二是信他，他是谁？释迦牟尼佛跟阿弥陀佛。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，决定真实，没有怀疑，那你才信。信阿弥陀佛四十八愿愿愿都落实，没有一愿是虚愿。我们只要发心往生极乐世界亲近阿弥陀佛，没有一个不往生。这叫信他。然后跟我们讲，信因、信果、信事、信理，说六个信，自他、理事、因果，这是性德。我们现在这个信心完全丧失，所以自己的生活很苦，没有自信，那就随业流转，你造的善业，你享福；造的恶业，你受罪。这个事情细说，都在因果。所以你看看，佛教导我们，第一个是建立信心，跟大乘教里面常讲的「一切法从心想生」是一个意思。我们业障消不掉，症结在哪里？就在信心不足，不相信自己，这是头一条。怎么样相信自己？相信自己本来是佛，佛要我们相信这个，我们本来是佛。迷了，糊涂了，现在回头，我们好好修行，修什么？修止、修观，回头是岸。这个事情是个难事，那我们遇到阿弥陀佛，事情就不难，决定要生极乐世界，决定要亲近阿弥陀佛。有很多人说，现代这个世间灾难很多，假如我们有这个认知，有这个信心，灾难对我们就构不成威胁，我们一丝毫不恐怖，没有畏惧之心。为什么？灾难来了，正是我们往生极乐世界的时候。说实在话，不是坏事，是好事。没有这个灾难，我们往生可能延后很多年；有这个灾难现前，把我们往生的这个缘提前，好事。所以我们没有害怕，我们很清楚、很明白，这心里头有止、有观。

　　第二个是「念心」，从信心再生起念心。这个念心最重要的，十方诸佛菩萨教给我们，祖师大德教给我们，一心念阿弥陀佛，不再有别的念头，我们这一生就决定成就。不要再有妄念夹杂，再有妄念夹杂，麻烦就大！第三个是「精进心」，精是纯而不杂，进是往前进，没有后退。这个意思就很明显，就是古大德教给我们，「一门深入，长时熏修」，那就是精进。我们这一门就是净宗法门，我们依据的经典是净土五经一论。《华严经》实在讲就是五经一论的详细讲解，《华严经》末后，普贤十大愿王导归极乐，《华严经》最后方向目标是极乐世界。所以夏莲居老居士告诉我们，普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖，这话有道理。慧远大师是中国净宗的初祖，娑婆世界的初祖是普贤菩萨。从什么地方知道？从《华严经》知道。释迦牟尼佛出世，第一部讲《华严》，在华严会上提倡念佛往生极乐世界的是普贤菩萨，《华严经》末后导归极乐，他是娑婆世界的净宗初祖。莲公很难得，他从这再往上推，还有个初祖，比这个还大。是什么？遍法界虚空界的初祖，净宗初祖，那是谁？大势至菩萨。菩萨是法界净宗初祖，普贤是娑婆世界净宗初祖，慧远大师是中国的净宗初祖。我跟黄念祖认识的时候，那时候我在美国，黄老就跟我说：净空法师，你在美国传扬净宗，你将来是美国净宗初祖。这地区性的。那我们在美国也离开了十年。这个是我们讲到精进，一门深入，决定不改变方向、不改变目标，没有一个不成功，真的叫万修万人去。

　　第四信位是慧，「慧心」。因为是讲十信心。那就是心里面充满智慧，智慧的反面是烦恼，转烦恼为菩提就是慧心。烦恼能不能断？给你说老实话，烦恼断不了。为什么？烦恼断掉了，慧心就没有了。烦恼跟智慧是一个性，迷了这个性就是烦恼，觉了这个性就叫智慧。所以智慧跟烦恼是性德这一分迷悟的名号，我们把烦恼转变过来它就是菩提。这就是烦恼真的没有了，我们称它为断了，这个断不是真断，它已经变成智慧。性德有无量智慧，迷失了性德，有无量的烦恼。怎么转变法？一切慧菩萨教给我们真止、真观，就转过来。真止是定，真观就是慧。第五是「定心」。十信心，你看他先讲慧心，再讲定心。二住位的菩萨，一切慧菩萨，跟我们讲，先讲真观，后讲真止，他相应的，这是对一般普通人说的；如果是上上根人，定慧等运，这平等的，同时的。我们这些凡夫，必须是先看破，后再放下，这是入门第一步。我们如果不能够了解，我们对佛法生不起信心。所以当年章嘉大师教我「看得破，放得下」，跟《华严经》上讲的顺序完全相应。看破是真观，放下是真止，你要不把事实真相搞清楚，你怎么肯放下？这是对中根人讲的。对下根人讲不是这个讲法，先叫他放下，然后他就看破，这也很了不起。下下根人，愚夫愚妇，没念过书，不认识字，人很老实，教他放下万缘，他真放下；教他一心念佛，就老实念佛。念个二、三年，他开悟了，他预知时至，他往生。这就是古大德常常赞美的，「唯上智与下愚不移」，这两种人最好教。上上根人，一说他就通，定慧等运；下下根人，教他放下，他真肯。当中这一部分人是占绝大多数，上不上，下不下，那怎么办？先要跟他讲，搞清楚、搞明白，然后劝他放下，他才肯，最难度的人。先观后止，先看破，后放下，慧心，定心。

　　心里面有了定慧，不退了，所以第六信位是不退，「不退心」，这才是真正能保住了。也就是佛法里常常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。他到哪个阶段？他到行不退。念不退还没有达到，念不退要初住菩萨，到初住才是真正念不退。所以方向目标纯正，一丝毫偏邪都没有，向着无上菩提圆满的佛果迈进。十信心，到第六都是自己成就，自己成就才能帮助别人，自己不成就不能帮助别人。所以下面到第七「回向心」，心量拓开，把自己所修学的智慧德能、所有一切功德，与一切众生共享，心量拓开，不为自己，回向是拓开心量。三种回向，第一个回向众生，就是四弘誓愿里头一条「众生无边誓愿度」。这一条很重要，把众生忘记了，菩提心就没有了，就迷了；念念为众生，念念为别人想，把这个摆在第一条。然后再回向菩提，对自己，自己一生求的是什么？菩提是觉悟，求智、求觉，除智觉之外，一概不求。用什么心态对一切？随缘，普贤菩萨教导我们，恒顺众生、随喜功德。他回向菩提。最后回向实际，实际是什么？我们这道场叫实际禅寺，实际是法性，那是真的，只有这是真的，法性是真的，这是总的回向。普贤菩萨末后的三愿就是三种回向，恒顺众生是回向众生，常随佛学是回向菩提，普皆回向是回向实际。所以十愿，给诸位说，愿只有七条，后面三条是回向，回向说三个。就是以回向心，回向心是真正的菩萨心，真正落实了四弘誓愿。四弘誓愿我们细心去观察，确实就是这三种回向，第一愿「众生无边誓愿度」，回向众生；第二、第三断烦恼、学法门，是回向菩提；末后「佛道无上誓愿成」，那是回向实际。你看佛怎么个说法，它是圆的，它是通的，真的一法即是一切法，一切法就是一法。哪一法？任何一法，法法皆如，没有一法不如。所以一法通了，一切法全通了。

　　我们现在希望十个同学每个人学一个法门，大家在一起学。我们不是说十个同学大家一起学一个法门，给诸位说，古时候那个道场是这样道场，不杂，这个道场所有住众，出家、在家，就是一个法门，专科大学。现在我们为什么想出这么个主意，十个同学学十个法门，二十个同学学二十个法门？在原理原则上并不违背，一即一切，一切即一。那是现前我们佛门宗门教下都衰了，没有人发心续佛慧命，所以我们希望同学们，每个宗派有兴趣的都可以在一块学习，把佛法每个宗派都复兴起来，这样子才能普度众生。法门尽管不同，归宿相同，统统归西方极乐世界。这个事情古大德为我们做出很好的示现，你看天台智者大师，他是学法华宗的，天台主修的是《法华经》，「教宗法华」，教是依《法华》，「行在弥陀」，智者大师是念佛往生的，做样子给我们看。华严宗就更不必说，近代，我们说近代是民国初年，华严宗的大德，应慈法师，他是「教宗华严，行在弥陀」。民国初年还有两位大居士，非常出名的，江味农居士，注《金刚经讲义》，他那个讲义，是自古以来研究《金刚经》这些大德们他们的注疏他都读，都真下了功夫，可以说是《金刚经》注疏的集大成。专门搞《心经》的，周止庵居士，有一本《心经诠注》。这都是给我们做榜样，一生专攻，用多少时间？四十年，专搞一部经。我们今天学《金刚经》，也非看他的东西不可；你要学《心经》，一定找周止庵，变成权威了。他们两个提倡的是「教宗般若，行在弥陀」，全都是念佛往生净土。由此可知，十个宗派，八万四千法门，哪一法都可以学，但是归宿一定是念佛求生净土，这就对了。这跟《弥陀经》上六方佛的劝导，实际上玄奘大师的译本是十方佛，同一个道理。西方世界要没有特别殊胜之处，这些诸佛如来为什么会劝我们？不是一尊佛，二尊佛，三、四、五佛，劝我们，几乎一切诸佛如来都是这样劝我们，机会难得，不能错过。所以研教是很重要，为什么要研教？是我们想把佛教再复兴起来。念佛是大事，我们这一生能不能成就全在念佛上。念佛要想成就，把握这三个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，你心上真有佛，那就行了。

　　回向心，用现在的话来讲，念念不忘正法久住，念念不忘帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟，这真正回向心。有一个念头为自己，错了，完全错了。有个念头为自己是增长我执，增长无明。那这个心叫轮回心，因为六道轮回是这个心变现的，你天天还把这个心再加强，你轮回怎么能出得去？阿弥陀佛想帮忙都帮不上，这个重要。所以后面这四个心，七、八、九、十是菩萨心，也就是我们讲菩提心。

　　第八「护法心」，有回向心你才能护法，护法的心才生得出来。护法从哪里护起？从自己护起，自己要不能依教奉行，你护什么法？这个诸位一定要知道，我要护释迦牟尼佛的法，我要护三世一切诸佛的法，从自己做起，从自己戒定慧做起。古大德讲得很多，讲的是实话，戒没有了，佛法就没有了。经存在没有用处，我常讲，变成佛学，不能够利益众生。佛法重质不重形式，质是什么？质是真干，是你做到了。佛教我们从哪里做起？教我们从十善业道做起，标准是高，不杀、不盗、不淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，真不容易！这是佛法的根，基本法，没有这个东西就没有佛法，那佛法是有形式没有实质；换句话说，有佛法的样子，没有佛法的灵魂。为什么这十条我们做不到？不但做不到，连念头都没有，起心动念跟这个不相应，完全相反，相反叫十恶。我没有杀生，我对那个人不高兴，我恨他，那是什么？那是杀的氛围。这个怨恨要不能止住，那一点不高兴的情绪不能止住，它会扩大，扩大就变成对立，就变成矛盾，就变成冲突，那就真的要杀了。丝毫意念都没有，不杀生这条戒才干净。有丝毫伤害，让别人因我而生烦恼，这都是属于杀这一条的范围。偷盗，我常讲，有一点点占便宜的念头就是盗心。十善都能落实，这才是经典里面讲的善男子、善女人，那个善是有标准的。所以什么都要从自己做起。

　　我们现在知道，为什么我们的善心生不起来？是这个善心前面还有修行的基础，我们没有好好学，它前面是「净业三福」，这是出自于《观无量寿佛经》，世尊教导我们的。净业三福，这三条是一切法门共同修学的基本科目。第一个「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。那我们就想到，前面还有三句。佛法的衰灭，佛陀灭度之后，弟子们四面八方去弘扬，我们在历史上看到，有些地方二、三百年就没有了，有些地方六、七百年就没有了，唯独传到中国来这一支能够存在到现在。中国史书上记载是三千年，佛灭度后，佛法是一千年后传到中国，传到现在有两千多年。为什么？因为中国有「孝养父母，奉事师长」，道教里面讲因果报应是「慈心不杀」，有这么一个基础在，所以十善业很容易修，一点都不难。我们今天遇到的困难，因为我们儒丢掉了，道丢掉了，伦理道德的教育没有了，因果的教育没有了，所以十善业就非常困难。怎么样学，学不好，学得不干不净，不起作用，道理在此地。

　　我们今天讲对人好，爱护别人，为别人服务，说得很恳切，过几天就变心，这是说明什么？对自己没有信心，那对别人更靠不住了。现在在这个社会上没有人相信你是真心，做出来给人看，人家还半信半疑，要怎么样？你做一辈子，做到死，人家相信，这是真的，这个人真的；没死，靠不住。这是现在社会的状况，我们要知道。现在学佛，弘法很辛苦，一般人讲吃力不讨好，这是真的不是假的。吃力不讨好，那对社会；吃力是真有好处，这是对自己，自己灵性上升，自己的果报殊胜。你造的是好因，你将来一定是好果报，这是肯定的。那你要不往生的话，你这一生修的福德超过天王。可是佛一再警告我们，不能享天福，天福享尽会堕落。佛总是鼓励我们再向上，到极乐世界去作佛去。作佛，以菩萨的身分到十法界里面弘化，没有问题了，为什么？他有定慧，他不会为外面环境动摇，也不会为外面环境迷惑，他有这个本事。这是正确，这是真实的教诲，真实的忠告。我们再自行化他，至少要做到并重。自己功夫差一点的时候，那我们要把前面讲的这六条，信心、念心、精进心、慧心、定心，要以这个为主，决定不能疏忽，我要偏重在这里。也就是说，这一生决定得生净土，决定见阿弥陀佛，这真正是第一桩大事。利益众生的事情把它摆在次要，附带的来做，这是对的。如果自己有定有慧，那我们自利跟利他要平等，这样就好。你到了西方极乐世界，在极乐世界成就，你再回来度化众生，那是完全利他，百分之百的利他，没有一分是自利。决定不能把这一生往生的机会错过，不可以把这一生成就究竟圆满佛的机会错过，那你就真错了。所以护法先护自己。那我们讲得清楚一点，明白一点，从哪里护起？从《弟子规》护起，真实不虚。你要不从这上下手，是假的，为什么？不踏实。像一棵树木，它的根不牢，这树，小苗不要紧，它慢慢长，长大之后，它根不牢会倒掉，不能成就。

　　我跟诸位报告，讲得很多，昨天也跟大家讲得很详细，中国古代的家是大家庭，大家庭里面不能不重视教育，不能不重视戒律，戒律是规矩、家规。如果没有好好的教学，不知道着重家规，他的家就败，那个家所谓是家破人亡。大家庭的好处在此地，小孩从出生，不准有自私的念头，不可以有为自己，为什么？为家族，为整个家族。这个家族有形的，就在你面前的，四代同堂、五代同堂，起心动念是为整个家族的人着想，他不能为自己。中国人的心量开阔，从小养成的，这是在小家庭里面培养不出来的。那我们中国要学外国人，废弃传统，采取外国的小家庭制度，这个事情麻烦大了，社会就动乱不安，天灾人祸的频繁，其来有自。可是恢复不容易，我们怎么想，做不到。可是那个家的精神跟功能是维系社会安全、国家长治久安真正的因素。所以我们想到，用团体来代替，道场是个团体，如果这个团体我们每一个人都有这个认知，我们是一家人，我们是兄弟姐妹，比我们大二十岁的是我们的长辈，比我们小二十岁的是我们的儿女。每个人都要有这种心，中国传统那个家虽然是没有了，这新的家建立了，继承道统，继承这个精神与功能。

　　从前的家族，这个团体，它的基础是血统，这是凝聚的力量。那现在的结合不是血统，我们不是同一个祖宗，不是同一个姓氏，这样的结合要靠道义，没有道义就不能凝聚，这就是佛法讲的六和敬。所以六和敬的「见和同解」，在世法里能够依四书就很好。「戒和同修」，清朝干隆年间，两广总督陈弘谋编的《五种遗规》，那是戒律，那是中国传统戒律，家教，这可以做为团体的戒律。在佛法，我们今天讲得最简单、最容易学习的，就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、沙弥律仪，用这个来落实戒和同修，这是行道。见和同解、戒和同修是行道，后面「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」这是德。所以六和敬是行道德，它用在僧团里面，同样可以用在家庭里面。中国过去的家庭，虽然佛法没到中国来，中国家庭是六和敬的家庭。它的「见和同解」是老祖宗的教诲，老祖宗的教诲就是现在的四书五经，以这个为基础。规矩是《仪礼》，治国是《周礼》，《周礼》是周朝的宪法，治国的大法，《仪礼》是民间一般人在生活当中必须要遵守的，很详细，仪礼三千。佛法就更详细，佛法讲八万细行。这属于戒律规范，我们要遵守、要学习。你首先要肯定，不是别人订这么多规矩给我们守，你要这样想法你完全错会意思，你学不好。它是性德的流露，如果你是圣人、是贤人，你起心动念、言语自然是这样。佛法的戒律也是性德的自然流露。所以你才晓得，这些东西看到我们的本性，看到我们自己本来面目，本来是这样的。总的一句话说，「人性本善」。所以那不是人制定的，不是人创造发明的，不是，是自然而然。很多人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，以为是古人制定这些规矩来约束我们，来限制我们，那错了，完全错了。

　　护法从自己护起，要护这些。这是自己本性里面的性德，所以护自己的性德，护自己的本性，这叫自爱。不知道守护这个性，不自爱。确实凡夫之人迷失了自性，所以他的起心动念、言语造作与性德相悖，相违背了。违背的幅度各人不一样，有一百八十度完全违背，有九十度，有四十度，愈来愈靠近了。亲近圣贤的人，与自己的性德愈来愈近，叫自爱。不亲近圣贤，不亲近佛菩萨，肯定他随烦恼习气去转，距离愈来愈远，这不自爱。不自爱怎么会爱人？这一定的道理。佛法里面，古大德有一句谚语讲得好，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」；换句话说，如果要家业兴，你的一家人一定得要互相赞叹，没有批评，没有毁谤，它就兴旺，家和万事兴。不善，凡夫当然有不善，不善，不批评，你要修忍辱波罗蜜，你能忍，不批评。自己做好样子给他看，这就是真的帮助他回头。你批评他、说他，他不服气，他没有这个智慧，他不会接受。你自己做好样子让他看，他看长久了，也会有豁然大悟，回头是岸，你真的救了他。所以要有耐心，长时间去感化人。习气不太厚，业障还轻，很容易感化；习气很深，业障很重，那就要长时间去感化，没有不能感化的。这个自己要相信，就是肯定人性本善，人人本来是佛。

　　道场，我们从这个道场做起，真有道、真有学，道场没有别的，就是道风、学风。道是什么？修行，如理如法的修行。我们今天这个修行是修正自己的行为，行为有错误把它修正过来，这叫修行。所以在日常生活当中，用什么来修？用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》来修行。我们要求自己，不要求别人。要求别人你就生烦恼，要求自己。别人做得不好，做错了，我做好给他看，这是真正帮助他。绝对不是把他叫来教训一顿，他起反感，他不服，那么产生反效果。要人心服口服才是真正有效果。表面上你有权有势，他不敢得罪你；背后不但老毛病要犯，他犯得更凶。那这个就不善教人，你不会教。不会教是什么？他不会教自己，他就不会教人，会教自己就会教别人。所以古人讲的话是有大道理、大学问，一切法一定从自己做起，业障才真正能消除。外面力量加持，如果自己没有力量，加持力量再大，自己得不到，所以一定要合作，我们有相对的修学的功夫，这个效果就很大。自己一定要回心转意，要好好的爱护自己，护自己的性德，要化解自己的烦恼，远离自己的习气。所以最重要的，转这个最重要的，就是忍辱波罗蜜，你要能忍。在能忍的时候还要特别学谦卑，那个忍辱才产生效果，不能有丝毫傲慢的态度。要常常想到，别人都成佛、都成菩萨，我还在搞六道凡夫，还在继续搞轮回，还免不了堕三恶道，有什么值得骄傲的？那一点傲慢心是什么？是业障，是无知、愚痴，狂妄自大，明眼人看得很清楚，「可怜悯者」。起心动念都在造业，像《地藏经》上所说的。

　　我想很多同学都在想，用什么方法把自己护持好？都有这个善心，有这个善愿，这是好事，这个很难得，你不知怎么做法？其实圣贤、佛菩萨早就教我们了，我们太大意、太粗心了。中国老祖宗教我们，《大学》一打开，三纲八目，总纲领、总原则，指导的方针给你说出来了，佛法里面给你讲的十善、三皈、五戒，你看不就说清楚了吗？净宗学会成立，我们提出同学在一起修行的纲领，五个科目，很容易记。第一个净业三福，第二个六和敬，第三个戒定慧三学，第四个菩萨的六波罗蜜，第五个普贤十愿。我们把这个做到就行了，这真护法，护自己。护自己就是护释迦牟尼佛的法，就是护十方三世一切诸佛的法，也是护一切众生的法。这个东西要真干，不是念的，不是讲的，是从内心到外表的言语行为真正做到了。这么多年来，真做到的人太少，提起来每个人都能说得出来，只有五科，五个科目，不多，很容易记。为什么做不到？这我们想到，我们没有根，从小没有接受过家教，家教就是《弟子规》跟《感应篇》，所以虽然把佛法端出来，做不到。我们就想到，佛法在其他地区的承传为什么都没落、都消失？原因是没有根。中国佛法能够绵延到现在是过去有根，得家教的根，孝亲尊师，它有这个根，这是儒跟道。现在我们把它归纳上来讲就是《弟子规》跟《感应篇》，这是根。我们如果不认真的补习、认真努力的学习，我们就没有根。纵然自己念佛，侥幸能够往生，佛法在中国会消失掉，这是非常可能的。

　　怎么救法？我们自己真干就救。我们自己真干，相信这一生当中会影响几个人，那几个人会接着干，这叫传灯，灯灯相续。就如同达摩祖师当年到中国来，只传一个人，二祖慧可，慧可也只传一个人，一直到第五代弘忍大师，都是单传，一生传一个，这个法没有断掉。到六祖惠能大师，真的才开花结果，他传了四十三个人，四十三个明心见性的人，四十三个大彻大悟的人。你看从前人多有耐心，每个人缘不一样，一代一代传下去，只要有一个传人就行，这个灯就没有熄掉。今天这个道场，你们这么多同学，无论是在家、出家，各个都能够发心，有这个机会天天能够闻法，天天能在一起研经，这个福报太大了，稀有难逢，我相信你们同学都能体会。所以在这个生活环境里面，我们发心，不但是佛法，把中国传统的、祖宗的这些教诲，我们都把它传下来，一个人传一样，传一门，这比什么都殊胜，有护法心。

　　护法心如果没有戒心、没有愿心，这个护法心是假的。所以第九是「戒心」，重视戒律，要把《弟子规》看得比什么都重，你的根才深，你的根才牢固。无论学哪个法门，无论学哪部经论，没有这个根，你就是把经讲上一千遍、讲上一万遍，都还是飘飘摇摇的，随时可以倒掉。希望同学们有这个认知，就是对于这四门，这四个根，要重视。这四个根再提升，在净宗里面，《无量寿经》，佛教导我们许多修行的纲领，我们都要认真去落实，根深蒂固。十戒二十四门威仪是性德，我们今天见人九十度的鞠躬礼是性德。我们的内心对人真诚的恭敬，九十度鞠躬礼是自自然然的表态，不是做作的。我们要做成这个习惯，对任何人，对儿童都不例外，对下属也应该是这样的，那是你的大慈大悲，你把他们统统都教好。言语柔和，质直，直心是道场，人要正直，态度要柔和。

　　最后是「愿心」，要真正认知，我们这里讲一个团体是一个家，到真正认知是什么？整个宇宙是一家。你想想这个，宇宙从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，谁的心？谁的识？自己，它怎么不是一家？这个道理非常之深。这个境界，《华严经》最后一品「入不思议解脱境界」，宇宙是一家，十法界的众生是一家人，要好好的教。从哪里教起要知道，从自我教育做起。我自己成佛了，「情与无情，同圆种智」，我自己成佛了，你就看到大地所有一切众生都成佛道；我醒过来，从睡梦当中醒过来，山河大地也醒过来，就这么个道理。我迷了，一切都迷，一迷一切迷，一悟一切悟，这句话佛在经上讲很多遍，我们自己也会讲，不懂，不懂这意思。为什么不懂？没有入这个境界，所以听了佛的这些话，半信半疑。佛不妄语，应该是可以信，但是又想不透，怎么会有这种事情？这就是不知道这个境界是心现识变，心是自己的心，识是自己的八识五十一心所。所以愿心发出来之后，菩提心发起来了，他就入初住，就超越十法界。为什么超越十法界？他的心太大，心太大，我以前讲经这么说法，把十法界挤破，他心太大，十法界太小。阿罗汉心大了，把六道挤破，超越。十信菩萨，这愿心是第十信位，也就是十法界里面的佛，戒心是菩萨，回向跟护法是声闻、缘觉，「心包太虚，量周沙界」，那就恭喜你，你回归到自性。自性是没有边际的，所以遍法界虚空界一切众生，不但你看起来是一家人，会看成什么？他是自己，自他是一不是二，这个关系多密切。所以初住菩萨住什么？就是这个十种信心圆满，成佛了。初住就是佛，不在十法界，在一真法界。

　　二住菩萨治地住，我们前面讲的最精彩的部分，就是真观、真止，这是二住。真观、真止修成，你心地里面的妄想分别执着除掉了，真的除掉。真的除掉，为什么还没有圆成佛道？习气除不掉，还有习气在。也就是说妄想分别执着真的没有了，佛在经上告诉我们，执着的习气没有，分别的习气也没有，只是妄想的习气在。妄想是无明，无始无明的习气，这个很难断，这必须要经过十住、十行、十回向、十地、等觉才除尽。等觉位把无始无明习气断尽，那就是究竟圆满的佛果，《华严经》上称为「妙觉位」。这些虽然前面我们学过，还是要回头，讲到这里回头温习一遍。重要的是我们要能够契入华严境界，这学了才管用。听了《华严经》，入不了境界，等于是白听。如果能契入境界，我们今天念到第三住，就是第三住菩萨；念到第四住，就是第四住菩萨；一部《华严经》学圆满，你就成佛了，究竟圆满佛果，跟着进，步步高升，那你就是真学了。这是把第二住我们就温习到此地。现在我们看经文：

　　【尔时胜慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　这叫长行。下面是偈颂，也是有十首偈颂。长行里面，『胜慧菩萨』，清凉大师有小注，跟我们说明，「西方胜慧，以解佛胜智，随空心净，故以为名」。这是解释什么叫胜慧，胜是殊胜，慧是智慧，什么叫胜慧？能够理解佛的智慧。佛的智慧殊胜，没有人能超越，究竟圆满。因为三住菩萨，在前面讲真止、真观他修成了，所以他能够体会如来殊胜圆满的智慧，心地清净，真的是一尘不染，所以称为胜慧。他为什么不染？知道诸法实相，也就是经上常常提示，相有性无，事有理无。对十法界的人来说，还要加一句，因果不空，为什么？因为十法界依正庄严是因果变现出来。这是说只要在妄想没有放下之前，十法界里面的果报全都是因果显现出来的，善因善果，恶因恶报；必须把这个妄想彻底放下，超越十法界。超越十法界有没有因果？报应没有，但是众生有感，佛菩萨有应，虽有应，一定要知道，还是心现识变的。所以叫，我们以极乐世界来说，「自性弥陀，唯心净土」，这叫真性。离开自性，无有一法可得，这才是事实真相。

　　我们凡人，如果深信因果，起心动念不敢有不善的念头。为什么？不善的念头，自己知道，出不了六道轮回的时候，那你就有不善的果报。超越轮回之后，像阿罗汉、辟支佛也能够应化在六道，应化在六道有没有因果？那就是百丈大师野狐禅的公案，「不昧因果」，不是没有因果。这是教学，示现给众生看的，有报应，但是清清楚楚、明明白白，为什么有报应很清楚，这个报应以前是什么因，现在应该受报。释迦牟尼佛曾经在外面托钵遇到荒年，旱灾，人民没有东西吃，所以释迦牟尼佛也托空钵，没有人供养，只好吃马麦，他有三个月「马麦之报」。孔老夫子周游列国，「在陈绝粮」，没得吃，这有果报。琉璃王灭释迦族，果报！那是过去杀生的果报，杀生吃肉的果报。这些事情都是真的，怎么知道的？我们看美国在二战那个时候有个预言家凯西，我们从他那个报告里面看到，跟佛所说的一样。他是一个虔诚的基督教徒，没有接触过佛教，他说果报，因缘聚会时，他还是那一帮人，那一帮人又碰到了，从前他杀他，把这族灭掉；现在在这一次又聚会，聚会了，反过来他又灭这一族。所以释迦牟尼佛知道这个事情，琉璃王来灭这一族，释迦牟尼佛没有阻拦，拦不住的。佛陀只劝人，劝人逃生，躲闭，逃掉。琉璃王的军队强盛，释迦族没有法子抵挡。事后弟子们向佛请教，这究竟是什么因果？佛说，在过去很长的时间之前，不是一世、二世，释迦族是一群渔夫，捕鱼的；琉璃王这个族，就是池塘的鱼。那个时候也是遇到灾难，粮食不足，释迦族就把这个池塘里面的鱼一网打尽，把这池塘的水放掉，鱼都不能生存。鱼里头也有王，也有头目，它发一个狠誓，一定要报仇。在这一生当中又碰到，这些鱼它都脱离畜生身，都变成人。看到释迦族，前世的冤仇，他要来征伐，把这一族灭掉，一报还一报。我们想想，现在捕鱼的人很多，尤其是用密网，连小鱼都不放过，你就想到琉璃王的果报，还敢做这个事情吗？所以欠命的要还命，欠债的要还钱。真正了解业因果报你就晓得，这个世界上的人，生生世世，决定没有说哪一个人占了便宜，没这回事情；哪一个人吃了亏，没有。这一生我吃了亏，他占了便宜，来生他要还债。还债总还要加一些利息，所以实际上没有占到，吃亏的人没有真吃亏，所以古人常讲吃亏是福。

　　『尔时』，第二会结束，第三修行住的胜慧菩萨，『承佛威力，普观十方而说颂言』。这是我们要学的，不说自己有能力，这就是前面讲的「推功有本」，自己谦虚，推崇别人，不是我有能力，我是承佛威神加持。「普观十方」，是看十方众生，这意思是也蒙十方一切众生的加持，我才能说。你从这里看到人家谦虚，看到人家恭敬，一丝毫自以为是、傲慢的心态全没有。

　　我们知道，初住以上就是真佛，他不是假佛。天台「六即佛」里头「分证即佛」，他虽然不是真正究竟圆满，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，什么是真佛？真正的月光，不是假的，真正的月光，十五满月，就好比究竟圆满佛；十四，还差一点，就好比等觉；十二、十三，就好比十地。那我们知道，十住菩萨是月牙，大概是初三、初四这个月牙，月牙是真的月光，不是假的。假的月光是什么？水中看的月光，千江有水千江月，水里面那个月光是假的，那不是真的，比喻六道里面修行有成就的，「观行即佛」，这是假的，这不是真的。介于这当中的叫「相似即佛」，相似怎么比喻？佛在楞严会上教给我们，捏目所见，怎么叫捏目？我们用指头把眼睛轻轻的按一按，两个眼睛焦距就不一样，你会看到两个月亮。这两个月亮，一个是真的，另外一个是相似即佛，很像，还不是真的。那是什么？四圣法界，所以四圣法界是「相似即佛」。六道里面真正修的功夫好的，比相似还要低一级，「观行即佛」。如果没有这个功夫的，有名无实，叫「名字即佛」，有名无实。天台的六即说得好，第一个是「理即佛」，这是真的，理上什么？一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，从理上讲是真的，人人都是佛。但是从现相上来讲有差别，头一个是「名字」，你学佛了，你受了三皈五戒，但是你做不到，做不到是有名无实，叫名字，这不起作用的。在六道轮回里面，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。功夫得力，在我们念佛法门里面讲，功夫成片，功夫成片是决定得生净土，这叫「观行即佛」。观行有止、有观，你有真的修行功夫。我们念佛有止、有观，放下万缘是止，一向专念是观。我们心里头有阿弥陀佛，口里头念阿弥陀佛，每天拜阿弥陀佛，这是观；一切万缘放下，这是止，有止有观，叫观行即佛。观行修到得三昧，就是得定，那就是「相似即佛」。从定中开慧，慧一开，妄想就没有了，智慧开，妄想就没有了，转烦恼为菩提，十法界没有了，你到一真法界，「分证即佛」。