国籍 英文怎么说:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五八一卷——第一五九0卷

大方广佛华严经（第一五八一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三「宗趣」，清凉大师的《钞》，我们接着上面所讲的经文，今天从「云何行圆行」看起：

　　我们将文念一遍，「云何行圆行？一向专求无上菩提，不余趣向，三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」，这段文不长，意思真是深广无尽。圆是圆满，一修一切修，一切修一修，这是圆行。清凉大师在此地首先告诉我们，圆行不外乎是一个方向、一个目标，长时熏修，永恒不变，这就是圆行，这个意思我们一定要懂。但是这个方向跟目标，他给我们指定得很清楚，方向跟目标都是无上菩提，无上菩提就是究竟的佛果，在华严会上来说还在等觉之上，真正的无上菩提。如果从权而论，也就是广义的来讲，大彻大悟，明心见性，这是无上菩提，圆教初住菩萨以上，也就是说决定要脱离十法界，绝对不是以脱离六道轮回为目标，不是以这个为目标，是以脱离十法界，这就对了。这个指示通一切大乘教，所谓八万四千法门，门门皆通无上道。

　　但是前面这四个字你要注意，那就是一向专求。八万四千法门，今天喜欢学这个，明天又换那个，那就不是一向专求，那叫什么？多向乱求，无上菩提能不能得到？决定不能得到，为什么不能得到？多向乱求的人，你们想想看是不是叫心浮气躁？心浮气躁生烦恼不生智慧，所以无上菩提他没有分，什么他有分？六道轮回；换句话说，他出不了六道轮回，肯定还是在六道里面打转，这我们不能不知道。一向专求这句话不但是对无上菩提，它能够通世出世间一切法。就是以世间法来说，你想学一门学问，或者是学一门才艺，乃至于去学一门工巧，你都要一向专求，你才能成就。

　　以世间法我们来举个例子，今天看到学医不错，因为现在真的年轻人选择学科、选择将来的行业，以什么为目标？以怎样能赚钱，赚钱赚得多。所以我们在外国时间住得久，对外国的情形比较了解。一般年轻人所趋向的行业，第一个是医生，第二个是会计师，第三个是电脑，第四个是机械，你要问他，你为什么选择这个行业？学成之后找工作容易，收入也相当可观；换句话说，他总的目标方向（就是指导目标方向的）是个利。哪一种学术、哪一种行业对我有利，什么利？财富收入多，物质生活享受丰足，他没有想到别的，诸位要晓得这跟中国古人的思惟方法不一样。中国在古代，换句话说，两百年前的中国依旧还能够保持着传统的理念。中国人思惟是什么？为祖宗争光，用现在的话说为人民服务，没有想到自己的利益。尤其是读书人，读书人他的目标方向是什么？我想许多同学都能答得出来。读书志在圣贤，他不是以赚钱为目的。想成为圣人，成为贤人，最低限度要成为一个君子，这是从前人读书的目标。至于学而优则仕，仕就是做官，用现在的话来说就是公务员，书念得好，有道德、有学问、有见识，出来做官报效国家、造福百姓，没有为自己名利。

　　在中国，印光大师所推崇的最好的榜样，学而优则仕，范仲淹。范仲淹的官做得不小，文武全才，武官做到了元帅，文官做到了宰相。你看这个人处事待人接物谦虚，他不是在做官，他确实是报效国家，为人民造福。因为地位高，国家给他的俸禄，他的收入就相当可观，可是自己依旧过着秀才时代的生活；换句话说，他并没有拿到国家丰厚的俸禄，我们用现在的话说，改善自己的物质生活，他没有。他把这些钱回馈给社会贫民百姓，没有吃的，没有穿的，他养三百多家，这个事情就是我们今天所讲的慈善救济。他不是贪官，他不会接受别人贿赂，他是拿自己国家给他的俸禄去做慈善事业，同时办义学。贫民当中的儿童有很好天赋的，可以造就的，没有机会读书，他办学校，办学校不收学费，不但不收学费，而且还供给食宿。你来念书，衣食住他都管，都供给你，替国家培养人才，真是个好宰相。行善有善报，你看范家一直到今天，他是苏州人，你到苏州去看，范家世世代代都出人才。

　　印光大师对范先生佩服得五体投地，言语文字里头时时赞叹。他的成就不亚于孔子，孔子是想求一个职位没求到，范先生得到。孔子要是得到宰相的地位，我们相信范先生所作所为，孔子在他之先一定也做到。孔子是实在求不到，这才回家去办学培养后代，就是自己的抱负不能在自己这一生施展，希望留给学生。这也是他没想到的，反而成为至圣先师。诸位要晓得，至圣先师也是个缘，我们可以说夫子的运气好，遇到一个汉武帝，至圣先师是汉武帝推崇的。

　　汉武帝确实了不起，他的思惟、智慧，雄才大略，确实值得后人尊敬。因为在那个时代，中国经历春秋战国一段长时期的动乱，战争频繁，民不聊生，要想化解国家跟国家的冲突只有一个方法，统一。诸位要晓得，统一中国的是秦始皇，把诸侯这些国家全部消灭改成郡县，像现在省县制度就是从那以后传下来的，中国统一了。秦始皇虽然统一中国，不知道怎样治国，所以时间很短就彻底失败，被项羽灭了。项羽的武功，太史公也赞叹，也是不懂得治国的方法。真正懂得治国的方法，汉武帝，汉武帝才回过头来想想，两千多年的老祖宗用什么方法治国平天下？用教育。「建国君民，教学为先」，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这个道理他懂。所以用什么来恢复社会的秩序，安定人心？提倡教育。

　　在春秋时代所谓是诸子百家，学说之多让人看到眼花撩乱，到底哪个好？如果这些学派统统都要来学，必然会引起学派跟学派当中的争论，社会还是不能太平。所以汉武帝的决策，诸子百家里面细心去考察、去选择，选择一家就订为国教，我们全国人都学这一家。其他的各家，国家不提倡，那就是私人去学，私人人数很少，这不至于扰乱社会。国家选择的是孔孟，选择孔孟，孔孟的思想。

　　「孔曰成仁，孟曰取义」，这我们晓得。孔孟思想是继承中国过去两千年的传统，从黄帝到汉朝初年，两千多年的传统。这个教育的中心理念是仁义，仁义跟我们佛门讲的慈悲是同样的意思，仁就是慈，义就是悲。你看我们佛门解释慈悲，慈是带给人快乐，悲是帮助人解除痛苦，所以悲是拔苦，慈是与乐。仁就是与乐，义就是拔苦，用佛法来说，慈悲的教育，跟佛法可以说同一个理念，同一个教学的核心。佛家是「慈悲为本，方便为门」，就是这个慈悲，也就是儒家讲的仁义，以种种善巧方便落实在社会各个层面，那叫做善巧方便。佛法的善巧超过儒家，儒家仁义的运用没有佛法慈悲运用那么样的善巧，所以在整个社会影响来说，佛法的影响超过孔孟，特别是佛法影响到民间的深处，到农村极其偏僻地方都有小庙，这是值得我们思惟的，这叫什么？就是此地讲的行圆行。于是中国的教育就有了一向专求的方向跟目标：仁义。

　　仁义是中国的传统，教学的方法是从家庭，重视家庭教育，提倡家庭教育，上行下效。家庭教育最初提倡的是周文王，这个时间就早。我们看到文王的夫人，他的王妃，太妊是文王的母亲，文王的妃子太姒也是了不起，她的儿子武王、周公都是圣人。从什么时候教小孩？从胎教，诸位要知道周家提倡胎教。太妊怀文王的时候，目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，起心动念、言语造作都端庄，端正庄严，影响胎儿。诸位想想看，文王的母亲，这家族带头，文王长大了，娶了夫人太姒，一定是效法她的婆婆，所以才生下武王跟周公，这就是上行下效。

　　国君，周朝的君王自己以身作则，他下面的臣子，他国度里面的人民，你想想看会不会效法他？当然之理。人模仿是天生的，模仿就是学习，上面做个好样子给他模仿就是教育。于是世世代代帝王都是以周家的文、武为典范，问题就是自己学得像不像？有的学得很像，有的学得不像，这是另当别论，但是提起文武周公，在中国的社会，旧社会里没有人不尊敬。所以中国这几千年的安定和平靠什么？靠教育，不是靠武力，也不是靠开会。武力只是跟人家结冤仇，冤仇愈结愈深。会议，听听众多人的意见，意见再好，制成政令，没有根。教学有根，人人都懂得仁义，天下哪有不太平的道理？

　　所以中国教育一向专求伦理道德、成圣成贤，这是一向专求的目标方向之所在。纵然没有这个机缘，古时候失学的人多，有机会读书的人并不多，因为没有学校，学校都是私人办的私塾，塾就是学堂。政府有办，国家有办太学，省有学，县也有学，国家办的这些学校，学生是选拔的，统统是选拔的、是保送的，没有招生。从什么地方选拔的？从私塾里选拔的。选拔的标准有两个条件，第一个是孝亲，第二个是廉洁，你们想到这两桩事情合起来，孝廉，为什么？国家所办的学校是培养国家干部的，学出来不是做别的事情，学出来就是各级政府服务的，是政府的官员、官吏。我们现在所讲的，官是政务官，吏是事务官。一个政府的首长是政务官，他底下的部属是事务官。所以国家办的学校是替国家培养各级政府的人才。你看看选择的对象，孝廉。在家能孝父母，对国家就能尽忠；廉洁就不贪污，真正为人民服务，这是国家选拔干部的两个条件；一向专求，比现在这种教育的理想高尚。所以他的教育确实能给社会带来安定，能给国家、给世界带来和平。

　　大乘教里面层次高，专求无上菩提。无上菩提是什么？圣人，不但是圣人，大圣。菩提是印度话，翻成中国意思是觉悟，就是觉而不迷，究竟圆满的觉而不迷称之为无上。无上菩提也翻作无上正等正觉，你要是得到无上正等正觉，你的名号就称之为佛陀。你要是成为正等正觉，还不是无上，你的名号称为菩萨。如果你成为正觉，正等还拿不到，你称为阿罗汉。诸位要把这个意思、这桩事实搞清楚，你就晓得佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，跟神仙没关系。这三个名词是佛陀教育里面的学位，就好象现在大学里面博士、硕士、学士，学位的名称。你就晓得一向专求无上菩提，这就是你学大乘一个目标，一定要拿到博士学位，无上菩提是最高的学位。要怎样拿到？下头有一句说，不余趣向，这句话很重要，就是八万四千法门你只能学一门，你才能得无上菩提。

　　法门众多，诸佛如来实在也是了不起，他开很多科系，就像现在一所大学一样，科系非常多，你学一门，你可以拿到学士、拿到硕士、拿到博士。你要是每一门都学，一个大学里面的科系有一、二百种，你要每个科系学的时候，换句话说，门门不及格，不要说博士拿不到，学士都拿不到，这个道理不难懂，诸位想想都会清楚；只有学一门。你在大学念书，你只学一个学系，四年课程就毕业，就拿到学士学位；再继续念，念个二、三年，硕士学位拿到；再念二、三年，博士学位拿到，样样都想学你样样都不行。所以不余趣向就是其他的法门我统统不学，我就学一门。

　　诸位要知道，佛法跟世法不一样，我前面跟诸位讲的正觉、正等正觉、无上正等正觉，怎么得来的？一门深入。譬如我们今天学佛，我们是大乘，我们所选择的是净土宗，我们所用的方法是持名念佛，我们用这个方法。只有一门深入，其他的统统放下，放下不是不尊重。你看看《华严》末后五十三参，每一位学人都是一门深入成就圆满，自己谦虚，对别人、对不同的法门尊敬。《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，为什么要选择？各人根性不相同，也就是说你的善根不一样，用现在话说程度不齐，有人的根利，有人根钝。所以一个法门不能度一切人，于是佛慈悲开无量法门，开八万四千法门，任何一门都帮助你得定，都帮助你开智慧。

　　所谓因戒得定，因戒是什么？你就守住佛陀教导的原理原则一门深入，这就是持戒。决定不能学杂，决定不能学乱，服从老师的教诫，这是持戒。你的心是定的，因为你只有一个目标、只有一个方向。譬如修净土宗的，净土宗的典籍五经一论，这就是你学习的范围，不能超越。到什么时候你才能够涉猎本宗以外的经典？到什么时候？到大彻大悟、明心见性以后可以涉猎。你看我们五十三参，善财童子做表演，文殊师利菩萨是他的老师，他在老师会下得根本智，根本智是什么？般若无知，无所不知。我们今天学佛恰好跟大乘相反，我们今天一下手就要无所不知，学到最后变成什么？变成一无所知。

　　要知道学到无知的时候，什么是无知？妄想没有了，分别没有了，于一切法里头不起心、不动念，这是无知。你心性里面所有的烦恼、习气、障碍统统都没有了，这时候自性里面的般若智慧、德能相好都透出来了，那你可以参学，什么都可以看，什么都可以听，什么都可以涉猎，成就你无所不知，只要一接触就统统通达明了，不要去用研究，不能研究。在中国表演的，惠能大师，不认识字，没念过书，也没有听过讲经，你看他通了之后，一通一切通。《金刚经》五祖给他讲了不到三分之一，他就全明白，后头不要讲了，不但全明白，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全通了。你看他以后接引大众，他没有学过的，别人学了不少年，你念给我听，一念他就懂，念的人自己不懂，他懂，他讲给他听，他听了之后也开悟了。六祖没有学过《大涅盘经》，无尽藏比丘尼学了几十年没有开悟，当然很熟悉，念给他听，他讲解给她听，无尽藏开悟了。六祖没有学过《法华》，法达禅师学《法华》学了十年，虽学了十年没悟，见六祖，六祖说你念给我听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念了，我全都知道，给他讲解他也开悟。六祖没有学过法相，你看《坛经》里面讲八识五十一心所，讲得多么透彻、多么简单，什么都通。这就叫一向专求无上菩提。

　　在净土宗就这一句佛号，这句佛号你老实念，万缘放下，首先你所得到的是功夫成片，什么叫功夫成片？妄想没有了，妄想并不是断了，你的功夫很好，把你妄想伏住，所以这个断叫伏断不是灭断。功夫成片就有把握生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，上三品的功夫成片，给诸位说，可以自在往生，想去就去，想留在这个地方就留在这个地方，一点妨碍都没有，这叫了生死，在这个世间决定不堕落，念佛功夫得力了。如果再提升，一般有到功夫成片的不往生，为什么？在这个地方提升比极乐世界的速度快，因为这个地方的障难多，你要禁得起磨炼，提升到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土；还不求往生，还在这个世间再加功用行，提到理一心不乱，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性功夫相等，生实报庄严土，这他去了。

　　一经通一切经通，一个法门通，无量法门通，这叫行圆行，我们要懂这个道理。圆，门门都圆，古人讲的一句话讲得很好，「圆人说法，无法不圆；圆人修行，无行不圆」，你要明白这个道理。决不是哪个法是圆的，那个法是不圆，法没有偏圆，人有偏圆，你没有妄想分别执着就圆，有妄想分别执着怎么圆也圆不起来，这个道理一定要懂。现在休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的钞文，「三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」。三谛是天台家所说的真谛、俗谛、中谛，也是依三观而来的。谛当作真实讲，这三种我们用世间的话来讲，这是真理，谛就是有真理的意思，也是《般若经》上所说的实相，真实相，这不是虚妄的。真谛，真空观；俗谛是假观，妙有；中谛就是中观。由此可知，说空说真都是从体上讲的，说俗说假是从相上讲的。相是假有，不能说它没有，空是真空。假有从哪里来的？从真空里面变现出来的，所以真空是体，没有真空决定就没有假有。现在科学家告诉我们，物质，物质是有，从哪里来的？无中生有，正是空中里面会有妙有。所以说真空不空，它会现相，它会变成物质；妙有非有，物质虽然是有，「当体即空，了不可得」。中谛是什么？中谛是两边都不沾，那就叫中道；不偏于空，也不能偏于有。偏于空，不得有之用；偏于有，你不知道有的本体，换句话说，你迷在有中，这都不能够觉悟。两边都不执着，这个人觉悟了，所以菩萨行的是中道。

　　下面这圆行，三谛圆修，三观圆观，即空即假即中，即真即俗即中，宇宙之间无有一法不是，法法皆是。相有，这是假有，你可以用它，用它做什么？对自己来讲，提升自己的境界，提升自己的灵性；对别人来说，帮助一切众生悟入，教化众生，所以这个假有用处。自行化他不能离假，可是你要知道它是假的，为什么？你不会执着，一执着就坏了，一执着就堕落。执着假有，就变成六道轮回；分别假有，就变成四圣法界；起心动念，不能够把习气断掉，不名无上正等正觉，就是不能称为究竟圆满佛。所以你要知道，这是假相，当体即空。《般若经》上说得好，一切法，无论是世间法、出世间法，「无所有，毕竟空，不可得」。无所有，你起心动念错了；毕竟空，你分别错了；不可得，你执着错了，你们想想看对不对？你要是放下妄想分别执着，你全对了，那叫修圆行。

　　底下这两句话说得好，不为无边所寂，无是空的这一边，谁堕在空的那一边？二乘。声闻缘觉，妙有是假的，他不要了，他就住在空里头。虽然证得空里，不起作用，对于自己不能向上提升，又不能够教化众生，所以佛在大乘教里头常常呵斥他们，说他们错了。虽然没有堕在有边，他堕在空边。六道凡夫堕在有边，以为这些幻有是真的，是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」他不知道，他认为这一切现象是真的，这个错了。所以你执着在有边就有六道轮回，你执着在空边就有声闻缘觉，不是菩萨。菩萨行中道，两边不着。

　　诸位再记住，现在科学家讲的相对的，空有是相对的，真俗是相对的，真谛跟俗谛是相对的，真空跟妙有是相对的，如果我们还要分别执着佛法，给诸位说，佛法就变成世间法，不是佛法。所以法没有世间、出世间，人只要离开分别执着，一切法都是佛法，如果有分别执着，一切法都是世间法，为什么？你没有离开相对，爱因斯坦讲的相对论你没有超越。只要你落在相对里面，你就出不了六道轮回，为什么？六道轮回是相对的，这是事实真相。所以菩萨高明，即有即空，空有是一不是二，体空相有，两边不着，在一切法里头得大自在，这叫行中道，所以他不为无边所寂。阿罗汉是为无边所寂，他住在寂灭里头，九次第定，刚才讲了，既不能利己也不能利他，为什么不能利己？不开智慧。

　　不为有边所动，为有边所动的是凡夫，六道凡夫。不动不寂，这就直入中道。假相里面晓得了不可得，《金刚经》非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，虽是妄相，可以用这虚妄提升自己，可以用这妄相帮助众生，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡入圣，自他两利，这叫中道。两边不着，两边不立，不即不离，这是直入中道，这叫圆行。我们明白这个事实真相，你真的是明白通达，于一切法不再去分别执着，你的根性就叫圆根，圆人的根性，圆人根性无论学什么法都是圆法，念这句阿弥陀佛也是圆法，无法不圆，圆融无碍。无碍是《华严》境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫圆融。

　　下面讲德用，「其位德用之圆，全引今经」，这是说智者大师。天台宗他们主修的经论是《法华经》，智者大师在「圆顿止观」，这算是他发明的，他是根据经典建立一种修学的方法叫止观。止观里面有圆顿止观，这是最圆满、最殊胜的，不是次第止观，圆顿止观，依什么？就是依这品经。圆顿止观里面讲的位、讲德、讲用，他总共是讲了闻圆法、起圆信、行圆行，后面还有圆位、圆德、圆用，这三种完全引用这品经，今经，我们现在学的这部经。

　　「若自取当经，闻圆即闻上同时具足等十种玄门，及依正无碍等，依此起信，即是圆信。」圆行，圆行是前面的一品，净行品就是圆行。现在我们读的这一品，里面多半，广就是细说，细说圆德圆用，这品经里头要给我们说这个，圆满的功德、圆满的应用，好！学以致用，如果学了不知道怎么用法，就是你所学的不能把它活活泼泼应用在生活上，应用在工作里，应用在处事待人接物，那你叫白学了。

　　中国古人讲的话说得好，读书有什么用？有用，什么用？读书在变化气质，把不好的气质统统都给它改正过来，这就变化了。最明显的例子，许许多多同学，男女老少都有，听了弟子规的课程之后，才真正明白体会到自己对父母不孝，对不起父母，对不起家庭，听了之后痛哭流涕，尔后就真的改进，变化气质；感人的事情很多。如何能帮助他一直向上提升？那就是天天读、天天干。三天不读，三天不干，你的老毛病、习气又出来了，这是什么？每天读，每天做，把烦恼习气压住。必须天天读、天天干，连续不断干上三年，为什么一定要三年？中国古人说得好，「读书千遍，其义自见」，三年是一千遍。一年三百六十遍，三年千遍，三年下来，你的心定了，换句话说，你应该得到像净土宗讲的功夫成片，有功夫成片你就能收到效果，也就是说有效了。

　　这段文里面，闻圆就是闻圆法，在《华严经》里面祖师大德提出来，同时具足十玄门，依正无碍。正报是我们的身心，依报是我们的生活环境。无碍，我们的身心跟环境可以和睦相处，与一切人和睦相处，与一切事、一切物也都能和睦相处，里面没有丝毫冲突，天台的圆顿止观于是就落实了，落实的功德利益那就是这品经所说的。

　　十玄门也叫做十玄缘起，如果要是细说要好几个小时，在《华严经》玄义里面说得很清楚。往后到入法界品我们要换本子，要换《华严经》贞元年间所翻的《入不思议解脱境界普贤行愿品》，这品经是全文，很难得，《华严经》就是这一品没有缺失，全文到中国来，所以这品经是完整的。分量很大，有四十卷。清凉大师给它做注解，疏，没有钞，只有疏。清凉大师疏的前面也有十玄门，所以十玄门往后我们有机会讲到。

　　这一次我们讲这部大经的时候，前面的玄义没有讲，只是有简单的讲经的缘起，介绍经题，明宗论用，我们就入经文，为什么？没有学过全经，讲玄义怕听不懂。玄义是对什么人讲的？对学习《华严》的人讲的。全经大意，等于说是清凉大师学习《华严经》的心得报告。所以对一个学《华严经》的人，他不愿意听经文，因为经文很熟了，他要听你学习的心得报告，可以提供他做参考。所以我们这次讲经把这一大段省掉，什么时候讲？全经讲完之后讲玄义，那就有味道了。清凉大师当年在世为什么先讲玄义？因为大家天天都学《华严》，所以提出讲玄义（就是讲大意，全经大意）没有人不欢喜，每个人都在学习，听听清凉大师你是怎么学的，用意在此地。这就是今天我们的根性跟过去的根性不一样，方法当然也有差别。

　　十种玄门在丁福保居士编的《佛学大辞典》也相当详细，我看了几遍也特地把它摘出来，同学们如果需要参考可以赠送给大家，在这个地方我就想省略掉。下面李长者的《合论》也非常精彩。我们学这部经是有两位老师帮助我们，一位是清凉，一位是李长者。尤其是难得的道霈禅师，他是干隆年间的福州鼓山涌泉寺的方丈，通宗通教，难得的一位大德，把经论会合起来，简化了，便利于初学《华严》的人做参考，所以我们这一次选这个做为我们学习的课本。

　　现在我们看《合论》，论，「将释此品，约作五门分别」，这是《合论》里面的玄义。玄义，五门就是分为五大段，这五大段第一个是「释品名目」，这是解释品题。第二个「释品来意」，第三「明品之宗趣」，第四「明信心退住」，第五「随文解义」。跟清凉大师在此地，你看他只讲一个来意，这一品的来意，这一品的品名，这一品的宗趣，大致上差不多。但是他里头有一段说明十信位，信心的退，住就是不退，有退有不退。什么条件之下会退心？什么条件之下不退心？这当然对我们初学来讲也非常重要。「随文解义」，这是相同的。

　　我们现在先看第一段，「释品名目者」，这是解释品题。「何故名为贤首」，为什么要称他为贤首？「为依行立菩萨之名」，所以这个名字的来由是菩萨他所修的行；换句话说，名号是表法，顾名思义，知道菩萨修的是什么。「依菩萨所说之法及行，立品之名为贤首」，这是为什么这个品题要叫做贤首品。贤首是菩萨名，菩萨修贤首之法，称为贤首菩萨。

　　我们再看下面对于菩萨名号的解释，「以明信解如来因果」，诸位在此地你就要体会到佛法始终不离因果，重视因果，这个因果是如来所修之因、所得之果，这个菩萨他能信、他能解。「普贤五位行门」，五位行门就是下面所说的，「心行调柔」这是第一，「顺和正直」这是第二，「深心正念」这是第三，「乐集善根」这第四，「常念利生」这是五。具足这五位行门，「名之为贤」。这五句很重要，虽然清凉那边也有讲，我们重讲一遍不算多，为什么？没做到。

　　大乘教的好处就在此地，跟中国圣人心量不一样。中国圣人讲东西只讲一遍，不再重复，重复叫废话，写文章重复叫累赘。可是佛法不是如此，佛法我们看到说法的时候重复很多，经文里面重复的也非常之多，这是什么？这叫大慈大悲，这叫善巧方便。诸位想想，天下有几个人听一遍就觉悟？不但一遍你觉悟不了，十遍你还是不悟，百遍还不悟，千遍有几个悟的，到万遍，悟的人就渐渐多起来，所以佛说法不厌重复，这个道理我们要懂。不可以拿中国圣贤的标准去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的对象。

　　所以佛法是三根普被，利钝全收。儒家的教学可以说对象只对中上根，下根就不教。夫子说得好，举一隅不以三隅反者，夫子就不愿意教他，为什么？太笨了。至少你要有举一反三的能力，闻一知十的能力，夫子喜欢教你。教你一样就懂一样，孔老夫子不愿意教这笨学生，但是释迦牟尼佛慈悲，再笨的学生他都愿意教，他不厌其烦，所以慈悲方便超过夫子，这是我们应当要学习的。

　　特别是在现前这个社会，疏忽圣贤教育的时间久了，脱节了，染上不善的风气太多太深，要让大家回头真难，真不是容易事情。读「孟子见梁惠王」，梁惠王一开口就问，你老人家到我们国家来，对我们国家有什么利益？孟子听了之后，回答梁惠王说，「亦有仁义而已矣，何必曰利？」这就是孔孟为什么在当时得不到这些诸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目当中是仁义，推行仁义的政治，仁义的教化，当时这些国君他们心目当中只有利，利跟仁义恰恰相反，争名夺利。现在这个社会可以说争名夺利达到最高峰，过去历史上没有过这样的现象，虽然有争名夺利，没有现在这么普遍，没有现在这么样的深刻。太史公（就是司马迁）对这段文字，他有很深的感慨。

　　利是社会动乱的根源，反过来，仁义是社会安定的根本。我们想想现前这个社会、现前这个世界，动乱的，你就晓得动乱的根源是什么，大家争利，所谓是为了利就能做出损人利己。他要利，要利己一定就损害别人，每个人都是这个观念，人人都损人利己，他怎么不冲突？他怎么会不产生矛盾？冲突发生了，严重就是斗争、战争。现在要是战争的话，那就是讲世界末日。所以晓得整个社会动乱的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子冲突的根源，你想想，要用一个字来答复就是利。我们学佛要救自己、要度众生，从哪里做起？要把名利彻底放下，这是救自己。只要有个名利心，就迷了你的心窍，换句话说，你不会开悟。

　　佛菩萨教我们舍弃、远离，祖师大德教我们放下，舍弃什么？放下什么？首先你要把名利给放下，不是好东西。我们无量劫来在六道里头搞生死轮回，什么害了？第一个业因就是名利。首先要把身外之物放下，到最后就是要把妄想分别执着统统放下，这是一条活路，断恶修善的路，破迷开悟的路，转凡成圣的路，永脱生死轮回的路。所以我们成天被名利所害，自己是完全不能够觉察，天下可悲的现象还有比这个严重吗？一个人生活在世间所需求的不多，何必要争它？古人讲得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，够用了，有一个小房子可以遮蔽风雨，你要是舍弃名利，你得大自在，你的生活多么快乐！何必要堕落在名利圈套里面自寻烦恼，痛苦无边，错了，真的是错了。

　　所以菩萨所修的这五门，这五句我们真的要学。头一个，「心行调柔」，这句话怎么学？最重要的一个字就是柔。柔的反面是刚强，心行刚强的人不会长寿，性情刚强的人一定多病，我们常讲脾气不好，容易冲动，这不但不是菩萨道，不是善道。如果他的福报大，过去生中修的福报大，他是修罗道、是罗剎道。要是没有福报，他是畜生道，他是饿鬼道，他是地狱道，不是人天，人天心行柔和。

　　第二句，「顺和正直」，顺是随顺自然的运作，随顺自然的法则，这是德。德里头最重要的是和，中国古圣先贤教给我们，宇宙太和，宇宙大自然的运作，和，决定没有冲突，太和，所以人要效法宇宙，跟着大自然走，那叫德。大自然是道，跟着大自然走，不违背，这是道，道是中和，前面清凉大师给我们讲中道，中就和了。你看不偏有、不偏空，不偏真、不偏俗，俗即是真，真即是俗，真俗不二，中和。中和就是顺和，顺和就是正直，正不邪，直不会倒下去。

　　佛法常讲「直心是道场」，我们的心要正直，我们的行要正直，具体落实在哪里？落实在弟子规，落实在十善业道。此地给我们讲纲领、讲原则，确确实实佛有细则，《十善业道经》是细则。小乘经教里面很多很多讲细行，戒律里面是有系统的教导我们。《沙弥律仪》，你看看历代祖师大德的注解，你展开经注，它跟《弟子规》、跟《太上感应篇》没有两样，那就是顺和正直的落实。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者的《论》，第一段「释品名目」。我们接着上一次讲到「普贤五位行门，心行调柔，顺和正直」。今天从第三句看起，「深心正念，乐集善根，常念利生，名之为贤」。菩萨五位行门是属于纲领，学习世出世间法最重要的是要把纲领抓到。上面所讲的「心」是存心，「行」是行为，就是言语造作要懂得柔和。「调」是功夫，时时刻刻要把它调顺到柔和。「顺和正直」，顺一定是随顺法性、随顺性德，也就是说随顺大自然的规律。大自然实在讲也是不好懂，现在人很不容易体会大自然的认知，都必须要很细心的去观察。自然的运作是柔和的，是决定没有冲突、没有对立的。往下的经文还有许多地方给我们提示，只要能够细心去观察、去体会，如何能跟大自然相应。

　　我们的生活、起居作息要能跟自然相应，这个人身体决定健康。如同我们起居作息的时间，太阳下山休息了，我们也应该休息；清晨，东方发白，太阳醒了，我们这个时候也应当起床。你能够作息随顺大自然，你才懂得养生之道。「天行健，君子自强不息」，这都是随顺自然。一年四季，春夏秋冬，年年如是，周而复始，没有疲倦，没有懈怠，这就是天行健。君子效法自然，自强不息，没有厌倦，没有懈怠。懈怠、厌倦在自然里头找不到，自然运作里面找不到。像这些地方你要细心去体会，然后你就明白了，明白就是佛法里面讲的觉悟了。所以自然是和谐的，自然界没有冲突。冲突从哪里生的？冲突从利、欲望。大自然的运作里面没有自私自利，没有贪欲，也没有瞋恚，这是细心去观察，让我们一切都能随顺，自然的运作是道，随顺自然是德。

　　所以下面讲「深心」。菩提心里面，直心是体，前面你看「顺和正直」，接着「深心正念」。深心是什么？我们现在讲得很白，大家好懂。古大德讲深心是好善好德，我讲深心就是用《无量寿经》上的经题，修学的纲领，「清净平等觉」，这是深心。正念是什么？没有邪念就是正念。这个话，初学还是难懂。佛在经教里常讲，起心动念就是邪念，有念皆邪。什么叫正？无念是正，很难讲。有念是邪念，无念是无明，这个就麻烦大了！无念是无明。究竟什么叫正念？正念跟正受很接近，但是还不是一个境界。正念确实无念，是无邪念，你说它有没有念？佛既然在经上讲有念都是邪念，你把邪念断掉就是正念。这个意思很深，如果用般若话上讲比较容易体会。

　　佛讲般若是「般若无知，无所不知」，无知是正念。由此可知，正念就是清净心，正念就是清净平等觉。说是说三个，是一而三，三而一，心地清净当然平等、当然生智慧，觉就是生智慧。人在正念的时候，就是人心地清净平等的时候，六根接触外面六尘境界统统生智慧，生智慧就是《无量寿经》经题讲的觉；换句话说，你心里面没有正念就生烦恼。烦恼有两大类，不是生邪念就是生无念，两边决定堕在一边，这是没有正念。所以，在此地我们用《无量寿经》修行的总纲领来解释这一句，你就不难懂，你就容易体会。

　　普贤菩萨念念不离深心正念，这是我们应当要效法、应当要学习的，学佛就要像佛。大家都晓得，极乐世界世尊为我们介绍、所推崇的，普贤菩萨，经上明白的告诉我们，西方极乐世界「咸共遵修普贤大士之德」。这个地方讲普贤大士之德，五句；《华严经》末后说出普贤大士十大愿王，那也是普贤大士之德。所以，古人说《无量寿经》即是中本《华严》，根据这个经义所讲的，极乐世界是普贤大士的法界，所以普贤行跟西方极乐世界是完全相应。晚清弘一大师，提起来诸位都知道，弘一大师他的早晚课诵就是念《普贤行愿品》，也就是我们一般所看到流通最后这一卷，净土五经一论之一，念这个。

　　这一句的意思我们就明白了，应该在一切时一切处常常保持自己的清净平等觉，这个里头最重要的就是清净心、平等心。觉决定是自然发生的，你不要去求觉，求觉就是无明、就是妄想，只要保持清净平等。特别用在什么？用在对人，在我们日常生活当中，处世待人。平等心是不起分别，心就平等；不生烦恼，心就清净。烦恼是什么？喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲不生，你的心清净，如果根尘相接触起了这些东西怎么办？我是不想起，它偏偏要起。净宗的大德教给我们，念佛。你的妄念才起来，顺境生欢喜心、逆境生瞋恚心，念头才起来，「阿弥陀佛」，把那个念头打掉，你这一念归到阿弥陀佛。阿弥陀佛这一念不属于贪爱，也不属于瞋恚，也不属于愚痴，无明烦恼都不相应。这一句阿弥陀佛跟极乐世界相应，跟我们求往生的愿望相应，这就好。

　　所以就有些人真的万缘放下，二六时中就这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是深心正念，你们想想看对不对？这句阿弥陀佛就是道道地地的普贤行，这个要懂得。什么样不平的境界，遇到阿弥陀佛就摆平了；什么样的烦恼，贪瞋痴慢疑，到阿弥陀佛这个地方也摆平了。佛号功德不可思议！我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面说了很多，同学们可千万不能疏忽。学了之后要用在生活上、要用在工作、用在待人接物。欢欢喜喜的时候，一切时一切处，一声阿弥陀佛。

　　底下一句，「乐集善根」，念去声，念一ㄠˋ，乐是爱好。在菩提心里面它也是属于深心，好善好德！集是集起，善根。世法善根有三，经论上常讲的三善根，对于世间法、出世间法没有贪恋，这第一个善根；没有瞋恚，第二个善根；没有愚痴。没有愚痴怎么讲法？于一切法清清楚楚、明明了瞭，决定不迷惑，这就是不痴。不贪、不瞋、不痴，三善根。世间，这个世间是讲六道轮回，如果广义的来讲，包括十法界，十法界都是属于世间。世间一切法依正庄严，顺境不贪，逆境不瞋恚，清清楚楚、明明了瞭。明了什么？明了「凡所有相，皆是虚妄」，那你是真的明了；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真明了。再深入一点，大乘经教里佛常讲的，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，所以相有性无，事有理无。你在这个里面要起了贪瞋痴慢，错了。你起这个东西，你是被外境迷了，你不知道外境的真相，你才会生起这些烦恼。如果你知道外面境界相的真相，《般若经》上所说的诸法实相，实是真实，了解宇宙人生的真相，你永远常住在深心正念上。为什么？起贪瞋痴是邪念，由此可知，只有深心正念才是真正乐集善根。这是讲到世间善根。

　　出世间善根只有一，没有三。出世间善根是什么？精进。确实像《易经》上所讲的，「天行健，君子自强不息」，菩萨善根。出世法里只有一个善根，精进不懈，永远没有退转。到什么时候不退转？十信心满就不退了。所以，发心有理有事，理事参透了，那个发心不退，真正明白道理，也会不退。只是在事相上发心的，一遇到挫折、或遇到差别的境缘现前就退心。我们看到学佛同学，真的是不退的少，退的多。你细心去观察他，他为什么退心？我们一般讲佛理不通，那就难怪。明了理事的真相，就太少了，那真正是有了功夫，契入境界，虽然契入不多，契入少分，他起作用；只有在这个状况之下是不退转。单单是不明理，单单是事，事都是凭一种热情的，某种因缘现前的时候他那个热情温度会降温，于是他就退转。这是积集善根就重要。

　　世法三善根的反面是三毒，就是贪瞋痴。三善根是不贪、不瞋、不痴，经论上说得太多了。世尊的教学，我们在讲席里面常常提醒同学，一定要知道世尊的慈悲、世尊的方便、世尊的善巧，那就是不断的重复。为什么他的说法有那么多的重复？那就是我们凡夫善根浅薄，记不住；纵然记住，境界一现前，佛陀的教诲就忘掉，还是随顺烦恼习气，随顺烦恼习气你造轮回业。佛慈悲，不断的呼唤。所以佛家的经典不是文学作品，不是艺术，你一定要把它看作慈悲的教诲，你才能体会得到。重复千遍万遍，你回了头，回头了还是千遍万遍，为什么？你周围的人没有回头。果然大家都回头，佛一句话都没有，口挂墙壁。

　　今天像三毒烦恼跟三善根，要不要天天提？天天提醒，依旧做不到，那怎么办？还是继续不断天天提醒，总有一天你明白了、醒过来了。就好象一个睡着的人，睡得很熟，推推他、喊他，他没有醒，再推推他、再喊他，推了十几次、二十几次，他才醒过来。这些事情我们很容易明白，甚至我们干过。我们睡熟的时候，别人也喊我们，也要喊好多次，特别是喜欢睡懒觉的。喊了，答应了，答应但是又睡着了，我们过团体生活的时候就常见。你从这个地方去体会，然后才晓得佛的慈悲。所以三毒太可怕，哪个人没有？

　　佛菩萨常常提醒我们，贪心是饿鬼道第一个业因，瞋恚是地狱道第一个业因，愚痴是畜生道的第一个业因，因缘非常复杂。复杂的因缘里面，找出一个最重要的，这佛常说，我们对于世出世间一切法，贪而不舍，这个执着非常坚固。我们干的什么？每天干的是鬼业，干的是什么？干的是往饿鬼道走，你也修道，修饿鬼道。如果对一切人事物，瞋恨心非常重，念念放不下，这个人走地狱道。邪正、是非、真妄没有能力辨别，往往搞颠倒，愚痴，这个人行畜生道。你说可不可怕？立刻回过头来问问自己，我在日常生活当中是行什么道？你就清楚了。

　　恶道可不能走，你要想真正成就，要放下；要想能真的有把握，快一点成就，彻底放下。很多人知道放下，没有彻底放下，放一半，还留一半。想想自己是不是这样的？留一半，一半生烦恼，不生智慧。什么时候生智慧？能放下百分之九十，才有一点智慧的影子，必须百分之百的放下，智慧现前。智慧要不要求？不能求，为什么？求，没有放下，求里头一定有贪瞋痴。不求智慧，学佛不求证果，什么都不求，彻底放下，自自然然感应道交，妙不可言。所以法称之为妙法，就妙在这里。为什么？稍稍有求的念头就不是正念。我念佛求往生，愿是要求往生，可是念头不能里头有求，念头要放下，跟西方极乐世界融成一片，哪有不生的道理？这个意思很深，但是是能体会得到的。

　　如果你再问为什么极乐世界不能求？极乐世界是心现识变，唯心所现，是自性所现的境界，求是向外求。你要懂得极乐世界都是自性所现的，十法界依正庄严也不例外，也是心现识变的。要不要求？不求，自然就得到。你求得，也能得到，求得的是有限的，不求而得是无限的；求得是虚妄的，不求而得是真实的，这个道理就愈讲愈深了。如果我们是一直都修学大乘，学习大乘教理，《华严经》学到这个地方，我说这个话能听得懂。如果前面没有学过，初次来听，那就有困难。大家都以为求才有得，不求怎么会有得？不求得，那是真的得；有求之得，不是真的。为什么？有求会有失去，无求的就没有失去，没有失去是永恒的。没有失去的是什么？无贪、无痴、无瞋、精进，永远在精进，为什么？那里头有乐，叫法喜充满。无贪、无瞋、无痴、精进里头有无量的法喜。古人所说「世味哪有法味浓」，世间再好的味，没有法味浓。所以菩萨从初发心到如来地，这五句决定是圆满具足，念念不舍，念念具足。

　　末后一句「常念利生」。我们要问，他这个「念」是正念还是邪念？常念利生，给诸位说，这是正念，不是邪念。邪念是有念之念，正念是无念之念，无念之念才叫常，有念之念无常。为什么？它有时候会断，会断就不叫常，不断才是常。我们今天讲你的起心动念，念到利益众生，有时候就忘掉，就断掉了，那就不叫常念，那怎么是常念？无念之念，为什么无念之念？众生跟自己是一体。你了解这个道理，了解这个事实真相，就常念了。人，说实在话，迷惑颠倒的众生，常念只有一个我，这是他的常念，永远不失掉。就是不想我的时候，任何场合他立刻就是我。佛在经上讲得好，末那识，四大烦恼常相随，这四大烦恼头一个就是我见，执着有个我。

　　并没有把「我」挂在口里头，也没有把「我」挂在念头上，那叫常念。我们知道念头是无常的，前念灭后念生，我们常讲杂念妄想，这个念是无常的。离掉杂念，没有杂念、没有妄想，常念就现前。常念决定利生，所以菩萨「无缘大慈，同体大悲」，你们想想这两句话是不是常念利生？也正是古大德常说的，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。利生，利生当然离不开慈悲方便。慈悲方便，我们说怎样落实？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是菩萨落实常念利生，显然跟凡夫知见不相同。「名之为贤」，这是解释菩萨名号。贤首，什么是贤？长者为我们说到此地。

　　下面再解释首，「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。首是第一，这段话说得非常好，创是创始。我们现在是凡夫位，凡夫，清凉大师前面说得很好，《华严经》是世尊在定中说的，听众对象是四十一位法身大士，人天、二乘都没有与会听闻的条件。我们怎么会有条件？清凉在「十种当机」末后一条，是凡夫。什么凡夫？大心凡夫。我们谚语常讲量大福大，大心凡夫就是量大福大，他可以参与华严法会。由此可知，量大也是多生多劫修来的。

　　为什么一般人心量都那么小？起心动念都为自己，所以自私自利。尤其现代，现代人的心量就更小了，什么原因？疏忽了圣贤的教诲，所以心量变得很小。在中国古代，圣贤教诲从一开始就是教你拓开心量，真的成为量大福大之人。我们的老祖宗真了不起！五千年就是这种教学，这个诸位一定要知道。五千年前中国的老祖宗，教儿女、教下一代，教什么？伦理、道德、因果，这是教育。而教学的核心就是一个字，父子有「亲」，那个亲是亲爱。父子之爱，父母对儿女的爱是天性，它是自然的，没有任何条件的。可是现在真的问题出来了，有父母真的不爱子女。所以我特别强调从什么时候看？从小孩出生三、四个月那时候看，为什么？特别明显。小孩没长大，还不会说话，你看他的表情、他的动作。虽然他还爬不起来，还不会走路，看他动作、看他表情，他对父母的爱，而父母对他也照顾无微不至。所以中国教育的起源，就是起源于这桩事情。

　　古人就想到这种发自真心的爱，如何能叫它永恒保持，一生都不会变质，那就变成父慈子孝。要叫他永恒保持一生不变，用什么方法？教育！所以教育从这里开始的。教育的目标，就是把父子之爱永恒保持，真正是父慈子孝。第二个目的，就是把这个爱扩大，心量扩大；把爱父母这种真的爱，去爱兄弟、爱家族、爱国家、爱一切众生，扩大了！从这个原点慢慢往外扩充。外国人讲我们这个宇宙是大爆炸，中国的教育就是爱的大爆炸，要把这个爱扩充到虚空法界。中国的五千年的教育是爱的教育，是父子有亲的教育，心量就大了。量大福大，华严会上的当机者，「创从凡夫，顿彰法界」。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看长者为我们介绍菩萨名号的第二个字，首。「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。这个难得的，是创始是从凡夫，这个话意思就是含着我们也有分，就是这个意思。可是要修普贤行，普贤五位行门，就是前面讲的五句，很重要。总的来说，就是看破放下。现在人有个很错误的看法、想法，造成严重的障碍，障碍什么？障碍他的智慧，佛门讲堵塞悟门。我自己在没有遇到善知识之前，也犯这个过失，这是现在人的通病。

　　这个过失是什么？学东西要多，什么都学。什么都学，当然就不是一个老师，很多个老师。像现在在学校里面，从小学起到大学都是学很多科目，每个科目都有一个老师。学道也是如此，今天上午还有两个国内的同修来看我，也谈到这个问题。求学的时候多方面去参访，广学多闻。佛说的话没有错，我们自己把意思错会，所以《华严经》到最后，用善财童子来表演。我们读了这个之后真的才明白，把过去老师对我们教的那些方法搞清楚了，对老师是格外的感恩戴德。你不了解这个道理，总以为老师专制跋扈，好象自以为了不起，会产生这个错觉，这真是罪过。老师真心对待你，你不认识，产生这个错觉。

　　我跟李老师头一天见面，我把我的来意向老师报告，老师非常冷静，观察。然后告诉我，你想跟我学，我有三个条件，你能不能接受？第一个条件，你从跟我学这一天开始，一切要听我的。学经教，只能听我讲，不能听任何法师甚至大德、居士，不可以。只能听他一个人的。第二，他知道我过去跟过章嘉大师三年，跟过方东美先生学哲学。他说那些我都不承认，你所学的我都不承认，你跟我一切从头学起，决定不能把你从前学的搬来，来讨论、来辩别，不可以，那个作废。第三个条件，从今天起，你所看的书籍、文字，一定要得到我的同意，即使是佛经，我没有同意你不能看。这三个条件，你能不能接受？你能接受，欢迎你来学；你不能接受，你就另找高明。非常严肃，我思考了大概五分钟，最后答应了，我说我接受。

　　李老师的声望、德行我们很佩服，虽然没有亲近过，是朱镜宙老居士给我介绍的。朱老跟李老师同年，我跟他认识比较久，对我初学帮助很大。他在台北搞一个台湾印经处，所以早年我看的一些佛经，都是他送给我的，他那个印经处出版的，数量不多，种类不多，数量也不多。这个老人对我非常爱护，把我介绍给李老师，没想到李老师头一天见面开出这样的条件。一般人听到，「这个老师怎么这样的跋扈、目中无人，好象只有他没有别人。」最后我接受了，他笑笑，他说有期限的。什么期限？五年，不是无限期的，五年决定要遵守这三个条件。还好，只有五年。到差不多十几年之后，我才真正体会到，这就是古时候拜老师的五年学戒。学什么戒？就这三条。我是以后到新加坡讲经，遇到演培法师，聊天的时候谈到这桩事情。演培法师说，我在谛闲老和尚的时候也是这三条。我这才恍然大悟，这三条不是李老师专利，原来是自古以来老师教学生都是这三条，才知道什么叫五年学戒，五年绝对要遵守老师的约束。

　　他也不是随便对人讲的，因为我的好同学，徐醒民居士、周家麟居士，是非常要好的同学，老师没有要求他们，单单对我。是不是我看的东西太拉杂、太多了？当然我的情形，朱镜宙老居士一定给他谈得很多，所以特别拿这个来拘束我。这个方法接受之后，依教奉行，三个月我就有了感应，效果出来了。什么效果？烦恼轻、智慧长。因为什么？别人东西都不能听，文字不能看，老师没有同意的都不可以看。只能听他一个人的，不能听别人的，以前学的都不算。心清净了，守住这个约束，心清净。心清净，妄念就少了。听老师讲经，遵守老师指定叫我看的东西，看得出意思、听得出意思。而且听讲经不许记笔记，这也是特别对我。别人记笔记他不管，我做笔记，不行。而且我的座位指定在第一排，面对着老师，有固定座位，专心听讲。最初几天也写笔记，老师看到了，把我叫到房间里面。你听经是不是写笔记？我说是！你写它干什么？有什么用处？我说怕忘记。他说你今天写的这些东西，到明年就没用了。为什么？你自己境界提升了。我想是有道理，专心听，写笔记分心，这才晓得。所以十年，我一本笔记本都没写完，薄薄的一本笔记本没写完。

　　方法！这个教学方法，这个方法是中国几千年教学的经验，怎样教学生的？不断的重复。就是古大德这个教诲，我们就用上了，一门深入，长时熏修，一定要不断重复。为什么？你心是定的，遍数多了就有悟处，这才晓得古人所讲的话，「读书千遍，其义自见」。千遍，心定了，定就开智慧，智慧是接触就明了，原先看不出意思，意思出来了，就这个道理。所以，实际上这个五年当中，最重要的是训练什么？戒定慧。老实遵守，不敢违犯，这就是持戒。依照这个方法，心定下来了，不乱看、不乱学、不乱听，统统都归到一，一门深入。

　　老师教我们的经教都是一门，不许可同时学两门，而且遍数也多。我们最初学讲经，一部经学会了，上了讲台讲，老师在下面听，点头、同意，算是通过了。通过之后我还要讲十遍，到哪里去讲？到同学家里去讲，听众三个、五个都没有关系，在这一家讲完了，到那一家去讲，不断的重复。不重复不行，重复什么？训练你的定力、训练你的耐心，现在人没有耐心，听一遍，听第二遍就不要听了，这个我已经听过了，这不能成就。这个李老师教给我的，他举道宣律师的例子。律宗初祖，唐朝时候终南山道宣律师，听四分律听二十遍。听不厌，学不倦，你要有这种耐心。耐心就是定力，定功愈深，智慧就愈长，烦恼伏住了，伏久了，自然就没有了，这才是他真正教学的目标。所以老师所教的，你要不能放下，阳奉阴违，不能成就，吃亏的是自己，不是老师，与老师不相干。

　　我那时候是真想学，朱老说我给你介绍个好老师。所以，我到三个月之后有了效果，半年之后，我服了。这就是什么？心服口服。你看看当时接受的时候，勉强接受，好在我对老师尊重，成功就在这个地方。虽然心里不服，口服，但是我还是勉强自己一定做到。三个月见到效果，六个月心服。五年到期了，我向老师报告，我说这个得很大的利益，我愿意再延长五年。所以我守老师的教诲十年，根才扎下去，没有十年没有根。没有根就像浮萍一样，随风飘流，你不会有成就。根愈深，你成就愈大。可是现在人一般思惟都不是如此，你要是这三个条件，「你有什么了不起？好老师到处都是，我可以去找别人」，这就错了。当时并没有人教我这些，我能够接受，还是一点善根，从小父母教的尊师重道。尤其我对于朱镜宙老居士，我对他非常尊敬，把他当作祖父看待，他对我关怀照顾，所以我相信他的介绍，在台湾他心目当中最佩服的一位长老，所以我想想还是接受。

　　佛菩萨的教诲，就是不断的重复。并不是常常给新东西给你，一样东西复习复习再复习。你要是认真的去学习，里面就有法味。他一面复习，他修什么？训练你的定功，不是别的。实在他这个教学要求的目标就是戒定慧，但是你当时自己并没有感觉到，就是在接受戒定慧的训练、接受看破放下的训练，把你心里面那些杂念、染污逐渐的消除。不让你多听，不让你多看，是不许你再接受染污；你一面要去断，一面再接受，效果就没有了，这个道理我们能懂。所以只有唯一的方法，就是你跟外缘杜绝，连经本都不能够多看，老师指定个一、二种，你就一心一意专门学这两种。然后我们才想到，古时候私塾里头的老师教学生，有道理，小孩从小就培养他戒定慧，他心是定的。你看现在的人心浮气躁，从小就妄想多，一直到大学，妄想是逐年增加，怎么教？都是自以为是，一个个真的都是广学多闻，学到最后狂妄，目中无人，就失败了。

　　大心凡夫心量大，心清净，真正学到了清净平等觉，清净、平等、觉当然有真诚，当然有慈悲，这就是你的真心。你的真心失去了，老师、佛菩萨帮助你恢复，恢复的方法善巧方便，最重要的你要能尊师重道，依教奉行，你才能得到。得到之后，你如果一接触《华严》，那就是底下这一句，「顿彰法界」。你有清净平等觉，你有常念众生，你这种心思跟菩萨相应，菩萨也是这个心，菩萨也是这个思。「顿彰」就是看破，看破就是明了。十法界依正庄严，诸佛的因果理智，一时明现。所以《华严》是诸佛果地圆满智慧的心得报告，用我们现在的名词。「名之为首」。所以凡夫他要具备这个条件，不具备这个条件，《华严经》摆在那里，你也是不得其门而入。

　　「此依法主解行立名」，贤首，依法主，修行这个法的人他的解、他的行来立名字，所以称之为贤首。「此贤首者，乃是于佛果海文殊普贤行之贤首」，就是此地这位贤首菩萨，实在讲贤首菩萨就是代表学这个课程的人。我们今天学这一品经，学这一品经的人就叫贤首菩萨。好象我们开这个班，这位贤首菩萨是我们的班长，所有学这个课程的人都叫贤首，这就契入了。「乃是于佛果海文殊普贤行」，文殊是解门，普贤是行门，不就是如来果海的解行？是这个贤首，这个层次可高了！

　　再一转，转什么？转我们凡夫，大心凡夫，「为信佛因果理智之首，圆满法界解行无始终之首，故为贤首品」。他要不转，那与我们没分，太高了，大乘法到了顶点。可见得学这个，就是学文殊的慧、普贤的行，给我们初心凡夫（大心凡夫）做为信佛因果理智。这一部《华严经》就是讲佛果，诸佛果地因果理智，一部《华严经》的内容就是说这个。理是真理，佛的因是什么？世尊大乘教里头常常教导我们，十法界的第一个业因。十法界的因缘无量无边，无量无边的因缘里头，哪一个因缘最重要？佛往往把这个拈出来，教导我们。成佛第一个业因是平等心，平等是佛。诸位想想怎么平等？有执着不平等，有分别不平等，有起心动念还是不平等。真正要做到平等，六根在六尘境界里面，不起心不动念，真平等。你就晓得，不起心不动念，无明都没有了。

　　阿罗汉只断见思烦恼，不执着，超越六道。权教菩萨、声闻、缘觉，见思烦恼断了，也就是说他对于世出世间一切法不执着，他有分别，所以出不了四圣法界；四圣、六凡合起来叫十法界，他出不了。四圣法界里最高的是佛，那个佛跟究竟果地上佛不一样，他是什么？十信菩萨，诸位要知道，十法界里面的佛就是十信菩萨。你们想想看，我在讲经的时候跟诸位报告过，七信菩萨见思烦恼断了，跟阿罗汉一样；断烦恼跟阿罗汉相等，但是智慧阿罗汉是决定不能够相比的，断德相同。你就晓得七信是罗汉，八信就是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，四法界，四圣法界。所以十法界里头的佛是十信菩萨！

　　十信菩萨再破一品无明，那就是什么？起心动念也放下，真平等了。不起心不动念，平等了，就成佛，超越十法界到一真法界去了，就是华藏世界。到华藏世界，在《华严经》称为法身大士，江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》里面讲诸佛，诸佛如来。那个诸，诸是多，不是一个，那个多不是说很多很多，不是这个意思。他那个多就是四十一位诸佛，你就晓得，圆教初住就是佛。所以天台大师判六即佛，从初住到等觉叫分证佛，他不是究竟圆满，分证佛。

　　为什么称他分证佛？实在讲，分证佛跟圆满佛没有差别，你们能懂吗？为什么没有差别？平等！如果有差别，不就不平等了吗？平等，为什么还要讲差别？《华严经》上给我们讲得好，无始无明的习气没有断；无明断了，就是起心动念没有了，可是习气还在。每个人的习气厚薄不一样，把它分成四十一个等级，是这么回事情。这四十一个等级，我们现在学《华严》学到这个地方，慢慢也就聪明了，也有一点智慧，知道这个东西不能说有，也不能说无。你说无，它有，它真有；你说有，它真的无，为什么？它不碍事。所以我讲这节经文的时候，我就用古大德这个比喻讲，我们从比喻当中体会。古人用酒瓶做比喻，酒瓶装酒的。酒倒干净，完全没有了，里面擦得干干净净，确实没有了，再闻闻还有味道；统统干净都没有了，那就是佛。

　　可是我们如果要是四十一个位次，我们就用四十一个酒瓶来做比喻。譬如今天是星期一，我们假定今天是星期一，我们把酒全部倒掉擦擦干净，瓶盖拿掉，放在这里。下个星期一再开一瓶，统统倒干净之后擦干净，酒盖也放掉，编个号，这第二号。再过一个礼拜再开一瓶，一个礼拜开一瓶，四十一个礼拜四十一瓶。到最后开的那一瓶，再向四十一个星期之前的那一瓶，最初开的那一瓶闻闻，味道很淡；今天刚开的，味道很浓，这就叫无始无明习气。妨不妨碍？不妨碍。

　　所以初住菩萨他就有能力随类化身，像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以佛身得度，他就能现三十二相八十种好，现成佛来度众生。凭什么现？众生感，所以说随众生心，应所知量，众生希望见佛，他就用佛身出现；众生希望见菩萨，他就菩萨出现；众生希望罗汉，他就罗汉出现，三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身。现身没有思惟，没有起心动念，如果一起心动念，那他就又变成凡夫，他就又堕落了。诸位要晓得，圆教初住三种不退都证得，位不退，行不退，念不退。但是净土宗讲圆证三不退，他虽然证得三不退，他没有到圆。到什么时候才圆？习气全部没有，那叫做圆。习气差不多没有了，快没有了，八地菩萨，所以八地菩萨叫不动地，就是那个习气快要没有了。诸位从这个比喻上，你就很容易体会到习气跟现行。

　　所以，圆教初住是真正平等心现前，还有习气，习气不碍事，于自行化他都不会造成妨碍。诸位要晓得，见思烦恼的习气有障碍、尘沙烦恼的习气有障碍，无明烦恼的习气没有障碍。所以四十一位佛，他们是有无明习气没有断，带着有厚薄不相同，其他的都没有。所以他们在十法界得大自在，众生有感，他就有应。你从这个地方就能体会到，如来果海里面的因果解行，你就能懂得。所以我们《华严经》上是用如来果地上的境界，做为我们因地上的修因，这比什么都殊胜。

　　「为信佛因果理智之首，圆满法界解行无始终之首」。圆满法界解行无始终，就是《般若经》上所讲的诸法实相。实在讲，诸法实相就在现前，只是迷惑颠倒的众生他不觉。诸法实相真的没有始，没有始就是没有生，没有终就是没有灭。《中观论》上给我们讲的，「一切法不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」。生灭、来去，意义都是相对的，这就二法，都是二法，不二！始终是二，无始终是不二。圆满法界解行无始终，就是圆满证入不二法门，这是首，开始，我们要证入圆满不二法门就从这里开始。这是什么？十信菩萨，在十法界里头有修有证。

　　再上去，无修无证，真正入不二法。十信还是有相对的，把对立放下，就入不二，不二是佛，二是菩萨，十法界里面的菩萨，通常我们称为权教菩萨。因为十法界是真实的，真实的菩萨就是佛、就是如来，这个要懂。十法界里面称菩萨，就是说他无始无明习气没有断；无始无明习气断了，叫究竟圆满佛。所以真正修行在十法界、在十信位，十信所修的是彻始彻终。十信位所修的，这些解行通十住、通十行、通十回向、通十地、通等觉、通妙觉，贯通！这是多么重要，那是基础。你明白这个道理，你会重视开始。

　　我们今天从哪里开始？我们今天从十信开始，行不行？不行，学不到，这是大乘圆教，我们要知道自己的根性。古人讲的话有道理，「人贵自知之明」，你要知道自己根性。我们自己根性是烦恼、业障、习气太重！经教学了几十年，还是放不下，这是什么？这就是证明业障、烦恼习气重。为什么放不下？有人学了，一下就放下，根利，我们叫做上根利智。当年三个老师都是这样教我，章嘉大师、方东美老师、李老师，而且举的例子很有味道，都相同。举禅宗六祖惠能大师的例子，顿悟。一闻，一听到，马上就彻底放下，在中国历史上只有一个人，惠能大师。他是真的彻底放下，就像释迦牟尼佛一样。

　　释迦牟尼佛当年给我们示现的，就是彻底放下，三十岁。夜睹明星，大彻大悟，成无上菩提，那是什么？彻底放下。放下之后，给我们示现、表演的，三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生就过这个生活，什么都没有。可是你再想想，他什么都有。他有什么？无量的智慧，无量的德能，无量的相好。相好表演在，就是我们今天所讲的健康长寿，这是相好，三十二相八十种好，健康长寿。别人没有他那么好的身体。德能是什么？无论什么问题他都能跟你解决，男女老少、各行各业，你的疑难杂症到他那里全给你解了，能力。当然根本是智慧，自性本具的智慧，他障碍去掉了，所以智慧现前。

　　佛告诉我们，智慧、德能、相好都是自性里头本来有的。《华严经》说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你为什么不把妄想执着放下？释迦牟尼佛给你证明，我放下了我就证得；惠能大师在中国示现，我放下了，我得到了。你不相信佛的话，谁相信、谁放下，谁就得到，为什么？这是你自己自性本有的，不是从外头得来的。是把障碍放下！障碍放下之后，你就成了文殊的智、普贤的德，佛果还是福报，就是三十二相八十种好。实际上在古佛里面讲，佛有无量相、相有无量好，但是现那个相，我们众生受不了，太高了。所以，佛只有把层次往下降，降到凡夫的位子上，三十二相八十种好，全都是自性里头本来有的。所以这一品称作「贤首品」。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，品题，李长者的《合论》。这段文总共分成四个段落，我们学了第一段，第一段是「释品名目」。第一段最后还有一句话，我们因为时间关系没讲完，我们接着讲。我把这一句念一念，「又以佛文殊普贤之果行，成信者之初首故」。前面把贤首菩萨的德号，表法的意思介绍了，因为这一品是以菩萨的名号做为品题。为什么要用菩萨名号做品题，前面都说过。最后他说以佛、文殊、普贤之果行，这句话很重要。《华严经》上讲的信，就是信诸佛果行做为因地心，跟净土宗的信心，以弥陀、观音、势至的果行做为我们修行净土的因地心，是同样的义趣，无比的殊胜。所以这是初首，这也是贤首菩萨的首的意思。

　　最难能可贵的就是前面讲的「创从凡夫」，这句话就说明我们凡夫有分。这是至高无上的佛法，凡夫有分，我们听了很欢喜，可是我们是不是具足这些条件，不能不知道。在经的开初，讲经题的时候，清凉大师告诉我们《华严》十类当机，就是有具足条件接受这样的大法。其中最后一个就是凡夫，但是他上面冠了两个字，叫「大心」凡夫，有条件学习《华严》。大心就重要了，大心是什么心？菩提心，这凡夫之人。凡夫为什么有大菩提心？肯定是过去世生生世世学习大乘、学习一乘而没能成就，因此阿赖耶识里面有菩提心的种子，善根很深厚。虽然是过去世，临命终时一时的迷惑，又去搞轮回了，这一生得人身，难得有这个机缘又遇到了。遇到之后，这个缘把阿赖耶识里面甚深的善根引发起来。这个道理、事实真相不能不知道，不是偶然的，不是每个凡夫都能够接受的，这总要懂得。

　　不是大心凡夫能不能听？能，也能听，旁听生。听了怎么样？这一生得不到受用，也就是我们常讲的所学非所用。我们学了之后，事实上在生活也好，工作也好，待人接物也好，用不上。大心凡夫不同，他学了之后，他用上了；换句话说，确实改善了他的人生素质。在日常生活、工作确实提升了品质，这就是他有受用，他真听懂了，真学到了。最殊胜的受用，《华严经》到最后引导你念佛求生净土，不但是《华严》受用全得到了，你得到了《华严》的精髓，你生到华藏的中心，这是殊胜当中无比的殊胜。

　　我们要问，我们现在的同学是不是大心凡夫？我相信其中一定不在少数，包括我们网路跟卫星电视上的同学。怎么知道不在少数？你对这部经有了兴趣，锲而不舍的在学习，这就不是偶然的。如果过去生中没有学过，你没有这么大的耐性。我们这部经从开讲到现在，三千多个小时，后面大概还要讲三千到五千个小时。你有这么大的耐心，你真能受得了，可见得不是大心凡夫做不到，这是很可喜的一桩事情。「释品名目」这一段，我们就介绍到此地。

　　下面再看第二个段落，「二释品来意者」。这是说这品经从哪里来的，也就是说在这时候，「净行品」讲完的时候，为什么要讲「贤首品」，要把来意说清楚。「为第二会已来五品经」。《华严经》总共是七处九会，这是第二会，第二会是十信菩萨，一共是六品经。前面已经讲了五品，讲到「净行品」是第五品，这是第二会最后一品经，第六品经。「但明十信菩萨所修行法门，及一百四十愿等法」，这一百四十是讲整数，实际上我们念过了，是一百四十一愿。这一百四十一愿是「净行品」，换句话说十信菩萨他所修学的根本法，这个很重要。

　　曾经有人提出问题，我们对于大乘教还没有基础，可不可以专学《华严》？提出这么一个问题。佛法里面不重视你的学历，不重视这个，重视什么？重视你的善根，重视福德因缘，你看《弥陀经》上不是说得很好吗？「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。《华严》跟《弥陀经》的关系是一，不是二，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》是大本《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》是中本。这三部经是一而三，三而一，这个我们要清楚、要明了，讲席当中多次介绍。换句话说，你想把《弥陀经》讲好、《无量寿经》讲好，一定要懂《华严》，那《无量寿经》、《弥陀经》无论深讲浅讲、长讲短讲，真的是成就辩才无碍。为什么？大本的内容太丰富了，小本是纲要、是纲目。

　　学《华严》从哪里学？我在前面跟诸位同学做了恳切的报告，一定要从《弟子规》做起。这就好象种树一样，它是树根。中国从汉以来两千年了，这两千年，中国人确实像《大学》里头所说的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。拿什么来修身？儒释道三家的根，我们要从这里扎根，不扎根怎么行？学习这么多年没有成就，原因在哪里？没根。现在明白、觉悟了，真正忏悔，现在扎根还是来得及。

　　儒的根就是《弟子规》，道的根就是《太上感应篇》，佛的根是十善业，《十善业道经》。这三样东西不是念的、不是背的、不是讲的，而是要做的，你要把它做到，那你就有根。你有这三教的根，无论学哪个法门，无论学哪部经教，肯定有成就。成就大小在乎你自己用功的勤惰，你要是发愤勇猛精进，成就就大，如果是懈怠懒散，当然你成就就比别人差，道理在此地。

　　有了这个根，学《华严》，学《华严》确实要落实十善业道。十善业道是佛家的根，大、小乘佛法，人天佛法，都依十善业道而建立，这是基本的。从这三个根，我们如果学大乘，要学《华严》，再向上提升就是沙弥律仪，这都是要做到，要要求自己。为什么？华严会上每个菩萨都做到，我们不做到，怎么能参加他们的法会？所以你必须要具备这个条件。沙弥律仪做到之后，比丘戒、菩萨戒要做到，一层一层向上提升。从大乘菩萨戒，就是梵网菩萨戒，你再修行十信菩萨的一百四十一愿，有没有困难？一点困难都没有，对他们来讲轻而易举，哪有困难？几乎他们在日常生活当中全都做到了。梵网菩萨跟十信位的菩萨有什么差别？所以他真做到了。

　　前面也跟诸位报告过，清凉跟李长者都是这样教诲我们，十信菩萨所修的，这个方法彻前彻后。彻前是什么？初信位的菩萨，后面是等觉菩萨；换句话说，大乘佛法，圆教、别教的佛法，在行门里面讲都不能缺少。行门里面不外乎三大类，一个是日常生活，一个是工作，工作你要接触许多的人事，第三个就是接触社会大众，要用什么样的心，要用什么样的态度，十信菩萨就修圆满了。一直到等觉，一直到成佛之后，在十法界教化众生，还是这些，没有离开过，然后你才晓得这个重要。

　　这些东西不是约束人的，从前人他不懂得，批评礼教叫吃人的礼教，礼教哪里吃人？做人应该要如此。外国人没学过弟子规，我们在澳洲开班教学《弟子规》的课程，有几位当地的澳洲人来听。听了几堂课之后，他们也很感动，我们就问他，这个课程你们觉得怎么样？他们对我们的课程有一句话的批评，「做人应该要像这样」。从来没有接触过的，这一接触，感觉到做人应该是这样的，这就是认同。只要是个人，肯定认同。

　　诸佛菩萨的行谊再多，不外乎四个字，纲领，这四个字是什么？真诚、爱敬，这四个字是总纲领。凡是人，皆须爱；凡是事，皆须敬。爱人敬事，用真诚心，十法界没有一个众生会排斥的，如果排斥的那肯定是妖魔鬼怪，那不是人，完全违逆性德。我们明白这个道理，就晓得这个课程非学不可，不学就不是人！要想做人，首先把弟子规学好，《太上感应篇》、十善业道，这是做人的基础，作菩萨、作佛的根，怎能不认真去学习？

　　长者接着说「此品明十信中所忻修佛果」，忻是欢喜、是希求。十信菩萨这个基础太好了，终极的目标是希望成佛。「所行行愿功德广大，故有此品来也」，这是说明为什么有这品来。前品是讲行门，这一品是讲果德，修因一定会证果。你看十信菩萨的果德，读了之后，跟如来果地上没有什么差别。你说为什么？因同果当然同。十信菩萨跟如来果地不同的，境界不一样，理上不一样，在事行上没差别。所以从初信位到等觉，五十五个位次，全都是学的这个。

　　我们举弟子规的例子，《弟子规》第一句「父母呼，应勿缓」，做小朋友的时候就学了。你到老的时候，你八十岁了，你的爸爸还在，一百多岁，他叫你的时候，你是不是还是应勿缓？是！不是做了一辈子吗？这句话把意思引伸，这是一定要懂得的，对待任何一个人，不是跟你讲吗？爱敬！《梵网戒经》里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那么一般人喊你，你是不是也要应勿缓？是。为什么？这是对人尊敬。圣人的教诲，一句话你生生世世受用不尽，就这个道理。我们对父母要爱敬，对一切众生都要爱敬，一样的心态、一样的方式来对父母、对一切众生，这就对了。

　　《无量寿经》经题上讲的清净平等觉，这都是修行的总纲领。我们要有平等心，不能有差别心。平等心要不断向上提升，提到最高的，就是对父母的尊敬、对佛的尊敬。对待一切众生都用对父母、对佛陀的那种敬意来对待，你就成佛了，你修行就圆满了。你要问谁能做得到？十信位的菩萨就做到了。十信位在佛法里面是小学，十住好比是中学，十回向好比是高中，十地好比是大学，等觉就好比是研究所，还是按部就班，循序渐进。佛不赞成躐等，希望你逐步的向上提升，这就对了。这是说明这品的来意。

　　下面第三段，宗趣，说这一品的宗旨跟义趣，宗是讲修行的方法，趣是指它的趣向。我们看看长者为我们开示的，「明宗趣者，明已生十信心，得福获益为宗」。长者这个地方所讲的比清凉大师讲得简单，清凉大师讲得比这个清楚。清凉讲「于信门中，成普贤行德」，这个话很重要。信门十信位，从初信位，从初信开始就要修普贤行，《华严》里面的行门是属于普贤行。《无量寿经》，我们一展开经本，前面是六种成就，六种成就接着就是「贤护等十六正士」。这十六位在家等觉菩萨介绍完之后，接下去第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，你看看跟这里宗趣一不一样？完全相同。

　　只有真正依教奉行，你才能得「自在庄严，无方大用」。你自己不肯真修，得不到受用，你要真干！「建立众生」，用我们现在话就是影响群众。你自己修行真正有成就，所谓是德高望重，就产生很大的影响力，这个影响力在佛法讲自行化他。后面两句说「通贯始终」，通是通达贯穿，始是初信位，终是等觉，五十五位贯通的，这是宗。趣，「令起圆融信行，成位德用」。趣就是在整个大乘教里面，涵盖着遍法界虚空界，圆融通达，这是趣。长者此地只给我们讲了宗，「明已生十信心」，后面这句话的意味非常广，但说得太简单了，「得福获益」，清凉讲得详细。

　　第四段，清凉大师那里没有。「四明信心退住者」，这段实在讲是包括在趣里面，就是修行的义趣。特别跟我们说明一桩事情，这也非常重要，真的是补清凉之不足。《疏》跟《论》合起来看是好，《疏》里头没有说到的，《论》说到了，《论》里头没有说到的，《疏》说到了，《疏》、《论》合起来看是好。这说明信心为什么会退，住是不退，就是我们学佛为什么有人退心、有人不退心。我想这个问题每个同学纵然没有想起来、没有问到，相信都相当关心这桩事情，特别是关心自己。

　　我们是凡夫位，真的是在修学过程当中有进有退。尤其是凡夫，生活、工作、学习都跟自己的情绪有关系，情绪好的时候会精进，情绪低落的时候会退转，会懈怠懒惰。一个人的情绪，很多医生都告诉我们，它有周期性的，细心去观察，真的，这不是假的。有周期性的，大同小异。这种周期性往往与情绪有关系，与健康状况有关系。情绪好，身体健康好，这个时候可以看出来，你的生活、工作、学习样样都好，都有长进。在情绪低落的时候，精神颓丧，身体也觉得不对劲，无论做什么事情都提不起精神。我想这些经验我们每个同学都有。

　　我们来看看李长者他老人家的开导，他说「明信心退住者，有二义，一三乘，二一乘」。三乘就是声闻、缘觉、菩萨，一乘是《华严》讲一乘，《华严》、《法华》一乘法。三乘就是大小乘，大乘是菩萨，小乘是声闻，缘觉算中乘。只讲二乘，缘觉算小乘，声闻、缘觉都是小乘；讲三乘，声闻、缘觉、菩萨，都算是一个阶段。「如起信论」，引用《起信论》上说的，「有三种发心」，就是发心不一样，有三种发心。第一种发心是，「一信成就发心，经一万劫，善根相续，方至不退」。信心，信成就的发心。信是善根，信成就发心，这个信有根。五根里面的信根，信力，我们一般讲善根。确实有这种人，我们在佛门里面每个宗派都有，净土成就非常明显。

　　我们在香港举个例子，大家都耳闻的、都熟知的。倓虚老法师在香港住了很长一段时间，弟子众多，我认识就不少。老法师常常讲经引用他的一个同学，锅漏匠，谛闲老法师的徒弟，他常常举这个例子勉励后学，锅漏匠念佛。另外还有一个弟子，都是谛老的徒弟，他们是师兄弟，那ㄧ个参禅。参禅的这个也都是不错，以后做了土地公，这故事很多人都知道。倓老法师在香港讲很多遍，我是从录音带上听到的。那时候我在美国旧金山，有个同修带了这个录音带，我听到了。

　　锅漏匠不认识字，没有念过书，乡下人，生活太苦了。他跟谛老法师生长在一个农村，小时候就是在一起玩耍，儿童时候的玩伴。现在他做了法师，那时候还不怎么出名，但是也还不错，观宗寺的知客师。锅漏匠来找他，说要跟他出家，他怎么也不愿意收，就说「好，你住几天，住几天就回去好了，还是做你的生意去」，他就赖住不走。总是从小在一起，既然他这么样的诚恳，谛老就跟他讲，他说你不认识字，你要出家，学教，你没有这个能力，没有条件。他要是跟常住学这些仪规，他说你年岁已经大了，将近四十岁，人又很笨，你到什么时候才能学会？这两桩不行的话，你寺庙不能住，你住在寺庙里人家瞧不起你。「你一定要出家」，他说「你要答应我一桩事情，我才能帮助你」。他说没问题，我既然认你做师父，你说什么我都听。谛闲法师说好，就给他剃了头。

　　剃了头之后也没叫他去受戒，就在宁波乡下找了个小庙，这个庙没有人住，破庙，大门都没有，找这么个小庙让他一个人住。附近找几个学佛的居士照顾他的生活，每个月给他送点米、送点油、送点菜给他，也找了一个附近的老太太，每天给他烧两顿饭。就教他一句，老老实实念一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了就接着念，将来准有好处。锅漏匠是个老实人，一点都不怀疑，信成就。这真是善根，信成就发心。他也没有昼夜，也没有什么作息时间，反正一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」。念累了就休息，休息好了就接着念，不分昼夜念了三年，真的成功了。他都不说话，平常也没人跟他说话，就是念佛。

　　到这一天，他就跟烧饭的老居士讲，他说明天我要到城里去看看我的朋友，明天你就不要给我烧饭。他真的去了，去看看这些朋友，晚上回来。回来到第二天，就给这个老太婆说：明天你不要替我烧饭。老太婆以为他昨天去看朋友，也许城里的朋友请客请他，他又要去了。哪里晓得到第二天，快到中午的时候，她去看看老法师在不在家，有没有出去。就叫他，没人答应，结果到佛堂里面，看到他站在佛堂，站着，手上拿着念珠，面对着佛像。叫他也不答应，仔细一看，死了，站着死的。这个替他烧饭的老太太吓了一跳，从来也没有看过人是站着死的。他预知时至。信心成就，我们从这个例子，你就晓得。

　　「经一万劫，善根相续，方至不退」，方至不退是什么？是初住菩萨的不退，圆教初住，别教初地，就是我们平常净土里面讲的三不退，位不退、行不退、念不退。可是要是求生西方极乐世界，生到西方极乐世界，这三种不退立刻就得到。你就想到，要是修其他的法门，要经一万劫善根相续，才能够证得初住菩萨的果位。那净土宗的修行不就超前了吗？不需要一万劫，一生就成就。这种善根不是一生修的，过去生生世世累积的善根福德因缘。

　　锅漏匠一生成就。最近深圳的黄忠昌居士，他也就是学，听说人家三年成就，他闭关三年，两年十个月，预知时至往生，这是信成就发心。我们今天困难地方是我们还没有这个信心，现在信心还是有起有落，比不上人家。信心不退，功夫不退，愿不退，念不退，所以三年真的成就。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们看第二个小段，「二者解行发心，以佛菩萨教令发心，或自有大悲，或以正法欲灭，护正法发心，论云」，这个论是《起信论》，「如是信心成就，得入正定聚，毕竟不退，名住如来种中」，到这个地方是一段。这是第二种发心，我们佛门里一般说「正信发心」。这是由于经教的熏习，他真的清楚、真的明白了，跟前一类的不一样。前一类的是信成就发心，那是善根。虽然他没有经教的熏习，没有读诵，也没有听闻，他就有那么样坚定的信心，这非常难得。但是这种人也不少，往往都是不认识字，很老实，很忠厚。

　　中国成语有句话说「唯上智与下愚不移」，上智就是我们现在讲的解行发心，下愚就是前面讲的信成就发心，这两种人好度，他不会退转。最麻烦的就是当中这个阶段，既不是上上根，又不是下下根，中等根性，时进时退，或有或无，这是很不容易得度的。这什么原因？我们可以这样说法，他的善根没成熟，不能说没有，不成熟。善根的成熟，真的像前面所讲的，经一万劫，善根相续。你说锅漏匠的往生，他是不是经一万劫善根相续？一万劫以前的事情，我们是凡夫不知道，很有可能。生生世世善根相续，在这一生当中我们看到了，成就了，这大有可能的事情。

　　另外还有一个我们必须要知道的，那就是遇到净土法门是非常不容易。在大经上佛常常跟我们讲，许多的菩萨想听这个法门，没有缘分，听不到。这句话我们能够理解，他要是信成就发心的人，要是听到这个法门，他就省事了，什么时候听到他什么时候就成就；没有听到这个法门要一万劫，如果在十劫听到，他十劫就成就了；一百劫听到，他一百劫就成就了，省多少时间！这个法门希有难逢，遇到不知道珍惜，这就是善根太少，他不知道珍惜。遇到之后他珍惜，真正发愿三年日夜佛号不断，累了就休息，休息好了就接着，什么都放下，他真成就了。这就是什么？知道珍惜，这个缘分遇到可不是容易事情。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一天」。无量劫希有难逢，你居然碰到了，所以你真的下定了决心。

　　我们这次听到同修告诉我，黄忠昌居士闭关念佛，只有一本《无量寿经》，一句六字洪名，其他的一切都放掉了，这就能成就；如果还夹杂着其他的经教就不行。所以遇到了，你能不能成就，关键在能不能彻底放下，关键在此地。彻底放下是大善根、大福德、大因缘，这三个具足。不但人天尊敬你，诸佛菩萨都尊敬你。为什么？看到你，你遇到这个法门有这样坚定的决心，你就快成佛了。二年、三年你就成就了，你就进入诸佛如来、法身菩萨的俱乐部。不但你超越六道，你超越十法界，这种缘到哪去找？所以我们要晓得、要认识清楚，那真的叫得来太不容易。你要把它疏忽、放弃，那就是从前李老师讲，你还免不了长劫轮回。虽有善根，肯定长劫轮回，为什么？烦恼习气太重。烦恼习气是带着走的，你来生的烦恼习气比这生一定更重。这一生放不下，来生更放不下。到什么时候真的吃尽苦头，你才会觉悟、才会回头。确实有回头的一天，《起信论》讲的是一万劫，你还要在六道里头受一万劫的苦。

　　第二种是「以佛菩萨教令发心」，教就是经教。我们学习经教，通达经教，明白了。道理搞清楚，事实真相也搞清楚了，晓得我们人生最正确的方向、目标就是求生极乐世界，下定决心，不愿意再搞六道轮回。天上人间的福报统统舍尽，不要了；你要了，要了你就出不了六道轮回。舍得干干净净。就像祖师大德教给我们的，「三藏十二部，让给别人悟，八万四千行，饶与别人行」。我只要一部经，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，就一部经，不要第二部，一句佛号，老老实实去用功，没有一个不成就。我们看到这么多例子，亲眼所见，亲耳所闻，善根厚的人见到、听到，他不退的信心立刻就起来，善根薄的就很难说了。所以第一个是从经教，真正理解，真正觉悟了，这是一种。

　　第二种解行发心的，「或自有大悲」，悲心重。自己受的苦难，再看看别人，尤其是我们现代这个社会，一切众生都是在受尽苦难，怎样帮助这些众生离苦得乐，是从这个地方发心的。要帮助众生离苦得乐，首先要成就自己，自己不成就，你就没有办法帮助别人。自己要真正得到究竟圆满的成就，舍净宗没有第二个法门。禅好，一定是大彻大悟，明心见性；教很好，必然是大开圆解，得无碍辩才。你自己成就，你才能成就众生，没有说自己没有成就能成就别人的，没这个道理。这是不退心，从大悲心。

　　第三个是「或以正法欲灭，护正法发心」。这是我们现前这个社会、这个时代，眼看着正法真的接近于欲灭的边缘。护持正法是今天非常重要的一桩事，护持正法怎么护法？不是建寺庙，不是建道场。真正要护持正法，自己要真修行，如理如法的修行，自己成就了，给大家做个样子。感动大众，觉悟大众，让大家都惊觉起来，我们要认真修行，佛法就不会断灭。庙盖得再多，佛像建得再多，经书印得再多，没用。所以，有一类勇猛精进，锲而不舍，他为什么？怕佛法要灭了，我不做谁来做？如果我们把责任推给别人，「有的是人，我不行」，自己就退心。靠别人靠得住靠不住？靠不住。成就决定是靠自己，决定不能依靠别人。

　　自己成就之后，有这个缘分，就是讲带几个学生，这个工作是续佛慧命，功德真的是无量无边，肯定得诸佛护念，龙天善神拥护。苦必定要吃，障碍众多，在这里看到你的坚定、忍耐，看你的智慧，看你的善巧方便。度过重重的难关，也吃尽苦头，才能把正法维护住，成就自己，成就众生。能够得几个传人，这个心愿就能够圆满了，可是传人可遇不可求。我们发真诚的心、恳切的心求感应，没有这分真诚恳切、勇猛精进，是不会有感应的。

　　《起信论》说，「如是信心成就，得入正定聚」，如是就是前面所讲的解行，或者自己大悲心，或者是看到正法要灭了，发起护法的心，如是指这些。这些信心成就，得入正定聚，也就是说他的目标、方向是一个，决定不会改变，决定不会退转。正定，我们在此地来讲就是正确的方向跟目标，决定不改变的。所以，「毕竟不退，名住如来种中」，他的心安住在如来种性当中，他不退转。后面说「前二种是不退发心」，就是一个信成就发心，一个解行发心，这都属于不退。第一个是善根非常深厚，第二个是他理解了，我们一般讲他觉悟了。理明白了，事实真相搞清楚了，这种人发心不会退转，什么样的挫折也不会让他退心。

　　再看《起信论》讲的第三种，「三证发心者，若有众生，善根微少，久远已来，烦恼深厚，虽值于佛，亦得供养，然起人天种子，或二乘种子，设求大乘者，根则不定，或进或退」，我们就念到此地。这是证，证是什么意思？怎么讲法？我们用现在科学的讲法，证的发心就是科学的发心。科学要讲证据的，没有证据他就不相信。你要叫他相信，头一个拿证据来。所以如来对于这种人，确实现身说法作证转，真的是要拿出证据来给他看，他才相信。虽然相信，信心没有前面两种坚定，为什么？他还有欲望，他烦恼重。

　　所以首先就说出来，这些众生善根少，久远劫来，烦恼深厚。连现在西方人都明白了，我们看到西方关于灵学，关于前世今生轮回这些研究报告。他们的研究确实是科学精神，追踪，而追踪确实查出证据，一丝毫都不错。跟中国古人来比不同，中国古人，你给他讲这个他就相信。西方人因为受科学方法的影响，你给他讲，他暂时不反对，对你他也不相信你，他要查证。

  　现在专门有研究儿童的，因为儿童七岁以下确实有记得前生的事情。前生他的父母是谁，他住在什么地方，他都能说得出来。他自己现在的父母说他胡说八道，可是一些专门研究这些的科学家，他们就把它记录下来。然后根据他所说的，到某个国家、某个地区，这他从来没去过，他父母也没去过，去调查，去找这些资料。确确实实，资料，过去几十年、几百年前真有这个人，什么时候死的，那时候情况是什么，真的查出来了，他说得没错。这些报告资料不少，这些小孩不是胡说八道。这些纵然是调查清楚，确实有科学根据，自己烦恼重，欲望太重，还是或信或不信。也许这是他个人事情，不可能是每个人都是这样的。所以信心若有若无，这就容易退转。这是烦恼深厚。

　　根据西方人的这些研究，知道人的烦恼习气会带走，而且带到来生比这一生还要加重，这是很麻烦的事情。在佛法里面讲，烦恼习气是生生世世累积的。我们想想我们这一生当中，是不是在累积贪瞋痴慢、七情五欲？是不是在累积这个东西？还是你在这一生当中把七情五欲、贪瞋痴慢淡化了？你要能把它淡化，这上乘功夫，你这一生没有白来。你要是从你自己已经有的还要把它加重成分，这就错了，你来世是往下坠落；你能够把它淡化减轻，你是往上提升。佛在《楞严经》上讲得很清楚、很明白。

　　《华严经》上讲的名词比较容易懂，妄想、分别、执着，一般大乘经教里面讲的是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这个初学佛的人不太好懂。其实《华严经》上所讲的，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。我们不懂这些烦恼的专有名词，我们想想我们执着严不严重？我们分别严不严重？要常常勘验自己功夫。我的分别执着跟去年相比是不是轻了一些，淡化了一些？那表示我这一年的修行有进步。如果我的分别执着跟去年没有两样，说明没有进步。如果我的分别执着比去年还严重，那就是一个警号，你自己要小心，你已经往下坠落。所以我们真的要是通达明了，你前生从哪里来，你来生往哪里去，不要问别人，清清楚楚、明明白白。所以烦恼深厚是非常可怕的一桩事情。

　　「虽值于佛」，虽然只是遇到了，遇到佛法，也知道供养，供佛、供法、供僧，把佛法介绍给别人，都是属于供养。「然起人天种子」，这就是什么？对人天的福报还有贪恋，放不下。或者是起「二乘种子」，对小乘有兴趣。小乘是自利，我只要自己修好就行了，别人的事情少管为妙，这属于小乘。小乘属于自利，不像大乘，大乘人是主动的利他，可以舍己为人，小乘做不到。像这种根性的人，「设求大乘者，根则不定，或进或退」。这就是说明为什么有精进不退转的，为什么有很容易退转的，这讲得就很清楚、很明白了。大乘要舍己为人，他放不下。所以欢喜布施，能舍的人，我们就晓得这个人善根很厚，如果有机会遇到正法，这一生很容易成就；遇不到正法，他还是被世缘染污。凡是肯布施的，我们晓得他来生有福，人天福报，这在佛经上讲得很清楚，你看贪恋世间福报的人真是不少。

　　财富，财布施，他对于财物没有吝惜，欢喜供养别人，欢喜帮助别人，我们就晓得他福报大，财用广，真的是对于财物有求必应。第二种布施，法布施，法布施得的果报是聪明智慧。第三种是无畏布施，得的福报是健康长寿。他能放下，所以他得这三种果报。不肯放下的，这三种福报纵然他有，是他前生修的，享尽了，后面就没有了，来生得到的就不如意了。我们看看现在这个人世间，我们很冷静的观察，欢喜布施的人有多少？贪图自己享受而吝啬的人又有多少？这个苦乐因果你不就全明白了吗？

　　看别人容易，看自己难，但是看别人之后，别人是自己的一面镜子，回过头来想想自己。自己来生纵然是没有能力超越六道，依旧在人天，你也就晓得来生的人天福报，跟今生就可以做个比较。但是这个里头又不能不知道，六道众生的业因，引业你要知道。如果你要是不认真修行，你虽然这一生修得有福，修三种布施，来生得不到人身。

　　得畜生身，畜生身里面大福报的就做神。你看安世高传记里面所讲的，他那个同学堕在畜生道，是蛇身，他做的是什么？龙王。这个龙王是条大蛇，有福报，有很多人去拜他，去供养他。过去生中是修行人，要知道，非常值得我们警惕。跟安世高是同学，明经好施，讲经说法的法师，又喜欢布施。为什么会跑到畜生道去当神？佛陀在世的时候，这都是佛会下的弟子，每天出去托钵，托到的饭菜很好、很满意，他就很欢喜、很高兴。如果今天托钵托的饭不好吃，他心里面就不高兴、就难过。就这个原因堕在恶道。

　　我们想想，我们今天也出了家，日常生活当中遇到这些供养，如果有不如意的，心里面不高兴的，安世高的同学会堕去当龙王，我们将来堕到哪里去？当龙王的虾兵蟹将去了。没那么大的福报，龙蛇里头当不了头。你就晓得这个问题严重，你就知道这个问题的可怕。所以常常想想自己，警觉心就提高了，就提升了。除了精进，勇猛精进，求生净土之外，不能走第二条路，走第二条路走不通，也就是出不了六道轮回。

　　我在早年常讲，出家没多久的时候就常说，我们做个出家人，四十岁之前要认真努力修行，成就自己的德行、学问。四十岁到六十岁这二十年要报恩，报恩怎么报？为佛教服务，我自己学成了要贡献出来。各人的缘不一样，佛门里面，总而言之是两门，一个就是弘法、一个护法。弘法，你就负责讲经说法；护法，你就为道场服务，道场里面做方丈住持，当家我们叫监院，寺院里头这些执事，护法。

　　我们要报佛恩，要护持道场，道场里头就是两种人，一种是弘法的，一种是护法的，弘护要配合，是一体，佛法才能兴旺。我常常讲，佛法能不能常住世间，不是弘法法师的责任，是护法法师的责任。因为护法等于说他办学校，道场是学校，住持是校长，当家师是总务主任，首座是教务，维那是训导。所以他们是学校里面的纲领执事，讲经说法是教员，他们可以不必上课，但是他要聘请教员。要护持教员、照顾教员，你这个学校才能办得好，你请到好老师。佛法弘法利生的成就，这个功德是护法的，不是弘法的。就好象学校办得好，政府奖励，一定是奖励校长，他不会奖励教员。所以，佛法兴旺的责任在方丈、在住持。

　　我一生没有做过方丈，没做过住持，一生当教员。这就是说福报大的才能当方丈住持，没有福报的选择做教员，这是正确的。教员是比较辛苦，但是工作很单纯，我只学一门，我只教一门，有这一门专长，等待学校来聘请。佛法是教育，一定要搞清楚、搞明白。佛法的兴衰，责任在护持佛法的这些大德们的肩膀上。真正有福报的，建大道场的，你懂得这个道理，你聘请好的法师到你这个道场来长年讲经教学。聘请有德行的、很老实的法师，礼请他来领导大众共修。像念佛堂、禅堂这些堂主，还是属于教员，这是指导修行的。解门跟行门，行解相应，佛法就兴旺起来，学校就办好了。

　　这是说明一些善根少的人，信心不坚定，就是他的烦恼习气重，换句话说，名闻利养放不下。名利放不下，所以他有进有退。底下说「大意自己善根微少，依他发心，或以二乘教令发心」，接受小乘教，劝他发心。「为解行不实，皆有得有证，有舍有取，总住退位」，这就说明为什么他有进有退。我们自己要反省，自己也有时有进有退，再细心观察我们的周边，无论是出家学佛、在家学佛，还是有进有退。有缘听听经，听个一段时间，佛经实在是好，发心来皈依，来求受五戒，或者受菩萨戒。过不了二、三年，他退心了，不学佛，去信别的宗教了。有，很多，我们在日常生活当中常常见到，什么原因？你读了这段文，你就明白了。

　　所以我们从这段文字里面细心去体会，找出退心的根，根是什么？名闻利养、七情五欲放不下。这个烦恼的习气太深了，一遇到缘，烦恼立刻起现行，佛法就忘掉了。甚至于什么？贪爱佛法，那糟了。佛在《般若经》上讲得多清楚、多明白，「法尚应舍，何况非法」。黄忠昌居士的成就，没有别的，就是法也舍掉了，世出世间法统统放下，只取一部《无量寿经》，一声南无阿弥陀佛，就是六字洪名，其他统统不要了，他成就了。这是示现给我们看。你想不想成就？你想成就，像他这个样子就行。真的有人看到他这些事迹动了心，也想模仿学习，可是还学不像，什么原因？分别妄想执着没放下。

　　念佛有一点点小境界就以为自己很了不起，这叫增上慢，把你自己这一生的善缘障碍住。这里是最容易，就是经教不通又不老实，经教不通的人老实没问题。因为你真用功会有境界现前，这很平常的事情，境界现前决定不理会它，与我不相干，见佛也好，见魔也好，一概不理会。什么境界现前，记住《金刚经》说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你一定要坚定信心，如如不动，老老实实这句佛号念到底，你会成就，千万不能够见异思迁。

　　念了几天佛，不念佛的时候，耳朵边上有佛号，这太平常了，有这种境界的人不晓得有多少人。千万不要误会你这就是得一心不乱，你功夫成片了，错了。这是什么现象？是这几天念佛，念到耳熟，会有这个现象发生。心里确实没有想念佛，可是佛号始终在耳边，这个佛号一定是跟你念佛的佛号是相同的，一样的。如果听到跟我念的音调不一样，你更不能理它，为什么？可能就是有魔来扰乱，他让你起分别，让你起执着，就是让你起烦恼。你本来心清净的，现在叫你起烦恼，起分别执着就是起烦恼，把你的功夫破坏掉。因为你要一直这样保持下去的话，如如不动，会到功夫成片。有功夫成片的功夫，你就肯定往生，生凡圣同居土。

　　绝对不是这个境界现前，我已经念到念而无念、无念而念，那大错。念而无念、无念而念是法身菩萨境界，在净土宗里面是理一心不乱；换句话说，妄想分别执着全断了，这个境界会现前。哪有你才念几天就得到？那你已经是佛菩萨再来，你不是凡夫。所以千万不要误会，那个误会问题太严重了。这些总是有得有证、有取有舍，你都没有放下，所以总在退位。这就是什么？不老实，不懂经教，又不老实，成就就很困难。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五八四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者《合论》，从他讲证发心，证发心昨天我们讲过了，「证发心者」。今天我们接着看下面，他引用《起信论》的话，「又起信论云，若人修行一切善法，自然归顺真如法故，略说方便有四种，一者行根本方便，谓观一切法自性无生，离于妄见，不住生死，观一切法因缘和合，业果不失，起于大悲，修诸福德，摄化众生，不住涅盘，以顺法性无住故」，我们先看到此地。

　　在前面，长者给我们讲的证发心，总而言之，我们可以在经论里面得到一个讯息，那就是真正把一切放下的，就不会退转。如果说放不下，就是说有得有证，有取有舍，有这些东西在，就是没有完全放下，遇到不善的缘，容易退心。这个我们不能不知道。前面说得很清楚，信成就发心跟解行发心是不会退转的。我们是不是有那样深厚的善根，自己不知道。想学，如果过去生中没有这样深厚的善根，学不到的，你会学得很辛苦，很容易遇到退缘，不是退转就是魔境现前。我们在学习过程当中，有看到的、有听说过的。中上根性的人最稳当、最可靠的还是解行，有正确、深入的理解，依教奉行，这样发心是可靠的，是没有问题的。

　　今天这个经文，长者引《起信论》上这段话来告诉我们，《起信论》上说，「若人修行一切善法，自然归顺真如法故」。这句话很重要，也就是说我们修行一切善法，一定要归顺真如。归顺真如就是我们常讲的随顺自然法则，自然法则就是真如法，一点都不能够勉强。像我们的四季分明，春生夏长，秋收冬藏。中国人一年讲二十四个节气，每个节气，如果是敏感的人，他有明显的觉察到；心地清净的人，也很清楚的觉察到气节在交换。不过近代，特别是最近的半个世纪，由于人类科技的发达，利用科学技术破坏大自然的环境，使四季气节都变成不正常。不正常，意思就是说地球生病了，我们听到许多科学界里面的人给我们讲，地球生病了。地球的病态，就是反常的现象常常发生。

　　现在最严重的就是气候，冬天应该冷，它暖和了，这就是反常的现象；夏天，不错是有热，可是它的热度超过了，不正常。这些可以从每年资料里面的记载查出来。二十四个节气也不正常。这些肯定影响居住在地球上所有的生物，包括动物、植物，非常明显；甚至于影响到自然生态，高山、河流。几千年来长江大河，我听说黄河有枯竭的现象。这是科学家报告，全世界大的河流有五百条，五百条大的河流，差不多有一半现在呈现枯竭的现象。所以很多人忧虑，水的资源将来恐怕会产生缺乏，人要是没有水，问题就严重了。水资源缺乏肯定影响农作、影响树木花草，这是植物，也影响了动物的生存。

　　高山的积雪从来没有融化过，现在高山积雪开始融化，融化的面积很大，这都是不常看到的现象。两极，南极、北极，这是寒冷的地方，现在温度上升，两极的冰山在融化。如果地球上冰山统统融化了，科学家告诉我们，海水水位会上升五十米到七十米；换句话说，现在的海岸线低于五十米到七十米的，统统会被淹没。这就说明沿海建筑的这些大城市，都有被海水淹没的可能性。这是人类违反了自然，不能跟大自然和睦相处。科学技术可以征服自然，自然有回报，这个回报就是我们今天讲的天灾人祸。

　　《起信论》上讲四种方便，第一个就是「行根本方便」。什么叫行根本方便？随顺法性，才叫根本，法性是根本。底下给我们解释，「谓观一切法自性无生」，一切法没有自性，无性之性就是法性，这个佛在大乘教里面讲得很多。既然无生，当然就不灭，说一个就行。《中观论》上讲了八句，不生不灭，实在讲八句这二句是最重要的，其他的那是陪衬的话，不来不去，不常不断，不一不异，所谓是八不中观。这都是教我们观一切法，一切法的真相是什么，这八个不说尽了。

　　我们今天看到一切法有生有灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说是不生不灭？怎么说它无生？我们看的是看很粗的一切法的相续相，没有看到真相。现代的科学知道真相，虽知道，还没有亲眼见到，只是在数理推论出来它应当有这种现象。这个现象就是物质是从无生的，就是我们讲的无生。无生生出有，有就是物质，无生是空；换句话说，物质是从空生的。这个话很难懂。科学家告诉我们，像爱因斯坦所说的，「宇宙之间没有一切法，只有场是真的」，他这个说法确实很像法相唯识里面所说的。法相唯识学家他们认为宇宙之间只有识，所以叫唯识！除了识之外，什么都没有。

　　佛家讲的识、科学家讲的场，实在讲是一个意思。讲场，他是讲能量，宇宙之间自然有能量。能量是我们六根接触不到的，就是你看不见，也听不见、也嗅不到、也尝不到，身接触不到，连意想都想不到，六根对它都不起作用，所以称它为空。但是它确实是存在，它真的是存在，六根接触不到，所以科学家称它为能量。它不是物质，它也不是精神，可是精神跟物质都是从它生的。在佛法里面讲，它先生精神，然后再生物质，就是阿赖耶的三细相。我们讲识、讲能量、讲场，都是讲阿赖耶识的自证分，精神是阿赖耶识的见分，物质是阿赖耶的相分。一定是先有见分，然后再有相分，相分就是物质，所以物质是从能量里面变现出来的。虽变现出来，它存在的时间非常短暂。

　　所以《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，它不能够长久的停在那里。它能够存在多久？《仁王经》上所说的，一剎那九百生灭，照《仁王经》上所讲，我们过去也常常谈到这些话，大概是一秒钟二十一万六千次的生灭，就是二十一万六千分之一秒。你怎么能看出它的生灭？所以佛干脆讲无生。无生，它真的有生，如果没有生的话，这个「无生」两个字就毫无意义了。才生，立刻就灭，灭了之后它又会生，但是另外再生的，决定不是前面那个物质。所以，我们凡夫看到物质的现象，就是生灭的相续相，这个一定要懂得，绝对不是真有，包括我们的身体。

　　我们今天认为物质有、精神有，这是妄见，就是说这个看法是错误的，这个想法也是错误的。你真正明白事实真相了，「不住生死」，就没有生死；没有生死是真的，是事实真相。诸位要知道，精神的现象、物质的现象都是有生灭的，剎那生灭；法性没有生灭，它是自性，自性不生不灭。自性能生精神、能生物质，所以物质跟精神都有生灭。精神，我们现在一般人看作灵魂，灵魂有没有生灭？有。但是它跟物质的现象不一样，物质的现象是剎那生灭，有相续相。精神现象也有相续相，但它不是物质。我们今天一般讲的生灭，统统是物质现象，还没有讲到精神现象。

　　菩萨不住生死，没有生死轮回。为什么？他知道一切法自性不生。「观一切法因缘和合，业果不失，起于大悲」，再仔细观察这一切法怎么来的？因缘和合。因缘和合，它就生；因缘散掉，它就灭。所以佛讲一切法缘生，他不讲因生，讲缘生，这个很有道理。因，一切法的因是什么？当然第一个因决定不能少的，第一个因是自性，第二个因是妄动，第三个因是分别，第四个因是执着。再一展开的话，这都是我们抓到总纲领，要是细说的话，佛经上讲的，任何一法的生起是无量因缘。因缘和合，幻相现前，它不是真的。

　　「业果不失」，这是讲六道众生，在六道里面，你为什么要来？你来到人间干什么？这属于业果。佛法里面讲，你过去造的善业，你来享福的；你过去造作的恶业，那你今天来受苦的，就这么回事情。所以佛说得好，「人生酬业」，你是来酬偿你过去生中所造的业。另外一种人，他不是业报的，他修行的功夫到一定的程度，不再受业报，业报了了。所以说了生死出三界。三界就是六道轮回，超越了，阿罗汉以上的。他来不来世间？来，众生有感，菩萨就有应。他来干什么？他来教化众生的。

　　就像美国魏斯博士所讲的，他们从深度催眠术里得到的结论，也做了几十年的试验，得到一个结论，知道人不会死的。肉身有生有灭，你的灵性不生不灭。灵性是自己，肉身不是自己。人在世间，不过就是取这么一个肉身，在这个时空里面住一段时间。他也讲了，你为什么会到这个时空来住一段时间？大概就是两个原因，一个是来做事的，另外一种是来受报的，这跟佛法讲的很接近。来做事的，就是佛菩萨应化在世间，教化众生，帮助有缘的众生破迷开悟，离苦得乐，这个苦是六道轮回统统苦。现在外国相信的人愈来愈多了。要了解这一桩事情，这就是业果不失，他会有报应的。

　　菩萨生起大悲心，我们凡夫了解这个事实真相，会生起忏悔心，断恶修善，修诸福德；菩萨是修诸福德，摄化众生，不住涅盘。所以，大乘菩萨不住生死，不住涅盘，他们证得这个果位，一般也称之为无住涅盘。无住涅盘就是生死、涅盘都不住，哪个地方有感，他哪里就有应。其实话虽然是这么说，而实际上是同时，生死跟涅盘同时住。怎么说同时住？他的化身住生死，除了化身之外，他还有法身，破一品无明，证一分法身，他有法身，法身常住涅盘。这就是我们平常讲他神通现前，他可以分身，变化化一个身去帮助众生。化身是有生灭的，有生灭就有生死，住生死；他的本身是法身，不生不灭，住涅盘；生死、涅盘同时都住。这是事实真相，我们不能不知道。

　　这都是「顺法性无住故」。什么人能做到？破一品无明，证一分法身，他们做到了。在十法界里面，四圣法界的菩萨还做不到。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们会不会到六道里头来度众生？会。没有见到法身的时候他会退转，他到六道里面来很危险。怕什么？怕他的烦恼习气又被勾引起现行，就怕这桩事情。那怎么办？没有问题，他也有感，法身菩萨就有应。这《金刚经》上讲得很清楚，世尊嘱咐大菩萨要特别照顾小菩萨。从什么地方照顾？就是小菩萨应化在六道，修行教化众生，有时候会迷失，大菩萨要照顾他，就是护念诸菩萨。《般若经》上讲得很清楚。那些十法界里面的菩萨也是众生，众生有感，一真法界的诸佛菩萨他会应，感应道交，这是当然之理。

　　所以，我们的修行如何能得到保证不退转？至少要超越六道轮回，证到阿罗汉果。虽有退，他有法身菩萨常常护念他、常常照顾他，看他要退了，赶快去拉他一把，所以他修行就有了保障。不像我们，我们在六道里头没保障。这个没保障不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨很慈悲，是我们的业障习气太重，不接受佛菩萨的帮助，那就无可奈何。就是从前李老师常说的，还要受长劫轮回之苦。

　　佛教导你，不相信、不接受，对他怀疑。在这种状况之下，实在是有一个办法把我们的信心坚定住，那就是解行。我们读经，理解的部分要把它做到，这个样子解帮助行，行又帮助解。更深的道理我们现在还看不出来，但是我们有行的功夫，再去读、再去听。以前没发现的、听不懂的部分，现在听懂了，现在明白了。从初发心到如来地，就是解帮助行，行帮助解，相辅相成。其实解行，就是章嘉大师早年教我的，「看得破」是解，「放得下」是行。看破帮助放下，放下帮助看破，看破、放下相辅相成，能不退转。所以解门，天天要读诵，天天要学习；行门，天天要放下，身心世界，丝毫不能够沾染。有这个身体在，行，我们于生活所需，记住可以有使用权，不可以有所有权；你要有所有权，你就出不了轮回。彻底放下。

　　「修诸福德，摄化众生」，修诸福德不是为自己，诸是多，是为帮助众生的，不是自己享受。所以诸位要知道，在古时候，寺院丛林都是依皇宫的风格来建造，庄严道场，供养佛菩萨的。为什么？接引大众，大众看到这么庄严的道场，生欢喜心，他就进来了，是摄化众生的手段。出家人所住的地方，叫寮房，寮房很简陋，尤其出家人睡觉的地方，叫广单，广单就是通铺。

　　我在早年，初学佛的时候没出家，在台湾参观几个道场，那都是日据时代建的。这个道场有日本人的风味，我看了很欢喜，大殿很庄严。出家人居住的地方多大？是不错，一个人一个房间，那一个房间是我们一般人无法想象的。日本人睡觉睡榻榻米，他那个房间就是一张半榻榻米，我是非常欣赏，一张半。那一张榻榻米是他睡觉的地方，半张榻榻米是他放他的衣服、杂物、书籍。寮房有个走廊，走廊的一边是长廊，长廊的一边是寮房，一个人一间，纸门一拉开进去，互相不打扰。我看到，我觉得非常欣赏。他那一点点大的地方，除了自己应用的东西之外，一无所有。在那时候没有现在这么进步，洗脸还是用洗脸盆，每个人的洗脸盆、鞋子放在床底下，干干净净、整整齐齐。这个寺庙里面住众大概有五、六十个人，我很欣赏。还是过最简单的生活，这个如法。

　　在我们中国传统，诸位想到，寺院里面住持称为方丈。为什么叫方丈？他住的房间就是一丈见方。一丈见方，诸位就知道，就是十乘十，我们今天讲是一百平方尺。从前那个尺是中国尺，不是米，中国尺，一百平方尺，比英呎稍微大一点。那是寺院里头的领导人，亲教师所住的。那个房间是最大的，不超过一百平方尺。其他的像监院、像当家师、首座、维那这些纲领执事，他们也都是一个人一个寮房，比方丈小一点。

　　由此可知，大殿、殿堂是供佛，是讲堂，是讲经的场所、是共修的场所，不是个人享受的。出家众天天要洒扫，要清洁这个场所，没有雇工人的。清洁洒扫，修福；在里面领众念佛，讲经说法，戒律精严，做出榜样给一般信徒看，修德。所以修福、修德，真的是摄化众生。随顺法性，法性是无所有，那就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。你们就想那心多清净，菩提心上真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他做到了。

　　佛弟子，不论是在家、出家，明白这个道理，无论从事哪个行业都是菩萨道。大家看看《华严经》末后五十三参，那五十三位法身菩萨，也是五十三位诸佛如来，他们的身分是男女老少、各行各业。告诉你，修行、开悟、证果、成佛不分在家、出家，不分哪一个行业，任何行业都能成就。就以你这个行业去摄化众生，不一定是寺庙。寺院庵堂在过去，是以住持正法为目的。弘化的范围就太大了。家庭是弘法道场，公司行号是弘法道场，任何一个行业全都是摄化众生的场所。无有一定的法，这才能够广摄一切众生。只要你懂得这个道理，你能够落实，任何一个行业都是。这个我们在五十三参里面看到的。

　　尤其是《华严》讲到究竟圆满，理事无碍，事事无碍。我们就要问了，我们开个餐馆、酒家，可不可以？天天杀生行不行？行。甘露火王就是干这个行业的，每天杀那些众生，他全都把他超度了，这个很了不起。天天给他说法，天天给他修诸功德、给他回向，让他超生。我们凡夫没有这个本事，干这个行业就造罪业；法身菩萨干这个事是普度众生，怎么会一样？不一样！法身菩萨度这一类的众生，就是喜欢吃喝的这类众生，他有办法。就是好吃的东西让你吃，会把你吃腻，腻到最后就不想吃了。他有本事会叫你回头，我们凡夫没这个本事。所以吃众生的人得度了，被吃的众生也得度了，那是菩萨，真的是事事无碍。

　　「违顺皆顺境」，我们在前面读过的，就是像《楞严》里面所讲的，「若能转物，则同如来」。那些法身菩萨有这个能力、有这个智慧、有这种德行，逆境他能转成顺境，恶缘他能转成善缘。在我们凡夫看，他造恶业，杀生！我们不知道，他在那里度众生。杀那些众生要让他自己知道，过去生中他造的恶业，今天他必须要受这个报。受报当中觉悟了，甘心情愿，没有瞋恚、没有报复，他就解脱了。所以法称之为妙法，就妙在此地。

　　「二者能止方便，谓惭愧悔过，能止一切恶法，不令增长，以随顺法性离诸过故」。人要没有惭愧心，那就肯定堕落，我们平常讲人不知耻，惭愧是知耻。人要没有知耻，不知道惭愧，跟佛就没有缘了；佛度有缘人，他还有惭愧。什么叫惭愧？造了恶业，受自己良心责备，这叫惭；换句话说，这人还有良心，良心还没死，虽然造恶业，造过之后，他心里也知道这个错，也会一阵子难过。但是他烦恼习气很重，那一阵子完了之后，他还是继续造恶业。没有惭愧心的人，造作极重的恶业，他不知道他的错误。愧，是外界的批评，就是我们今天讲的舆论，有人不敢做坏事，怕舆论的批评、责备。无愧的时候，人家批评随他去，我还照干我的，这就是没有愧了。换句话说，惭愧没有了，我们讲无耻到极处，这是没救的，没救是这一生遇到佛也没办法，佛不能帮助他。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看，长者引用《起信论》的第二种，「二者能止方便，谓惭愧悔过，能止一切恶法，不令增长」。首先我们要认识「惭愧」这两个字。惭，用简单的话来说，对得起自己的良心；愧，对得起大众，人有这个心，这个心就是善心，还有救。诸位要细细去看《俞净意遇灶神记》，俞先生一生，确实造作的恶业很重，但是自己并不知道。他的好处，是他还有点良心，不知道自己造种种恶业。所以能感动，他那就是惭愧心的感动，感动灶神现身说法来提醒他。他能接受，他能依教奉行，所以真的就得救了，改变了他的命运。

　　他造的恶业比了凡先生重，了凡先生的造恶是前世的，他造作恶业是今生的，造得重。了凡先生自从被孔先生算命算定之后，年年都一点不差，所以他非常相信「命里有时终须有，命里无时不强求」，他的心是定的。可是永远没有办法进步，不能改变他的命运。遇到云谷禅师教训他，他就觉悟，明白了。命运固然是自己造的，自己可以改变，就是断一切恶、修一切善，他的命运改变了。而俞净意先生造的是极重的业，他完全不知道，以为自己天天还在行善，不知道是造作恶业。被灶神爷点醒之后，他才恍然大悟，痛改前非，悔过。他悔过的心念比了凡先生恳切，而且断恶修善也非常认真，所以他的果报超出了凡先生很多，超过！寿命也延长了，活到八十八岁。所以，是修行断恶修善、改过自新最好的榜样。

　　现在这两种，我们用电视剧的方法把它表演出来，时间都不长。这两样东西，我们学佛的同学应当把它当作功课来学习，要不断重复的学习。古大德教我们一门深入，长时熏修。这是用一种娱乐的方式，讲因果的教育，可以大家一起看。你在电视机前面每天放两个小时，天天看、天天学。你要能学得跟俞净意先生一样，你的信根就扎下去了；你的信就有根，你的信就有力，五根五力，信根、信力有了。

　　「止一切恶法，不令增长」，这是性德。惭愧是属于性德。孟子所谓人皆有恻隐之心，看到别人遭到苦难，自然你会去帮助他，去拉他一把，这恻隐之心，人皆有之。惭愧之心也是人皆有之，怕舆论的指责，不敢做坏事。但是要对于一个没有惭愧心的人，舆论的指责不起作用。「孔子作春秋，乱臣贼子惧」，那什么道理？乱臣贼子还有惭愧心，他怕在历史上留个不善的名，还不敢做坏事，做不好的事情还得收敛收敛，还要粉饰粉饰。可是今天的社会不一样了。虽是不一样，但是它毕竟是性德，就是受极重的染污，若是遇到善缘，良心发现。

　　尤其是在这一生当中，我们的起心动念、言语造作，每天想想，能不能对得起父母？能不能对得起老师？能不能对得起社会大众？能不能对得起诸佛菩萨？如果你每天有这四句的反省、检点，这惭、愧两个心所一定能够唤醒，一定能够起作用。它起的作用就是悔过，就是断恶修善，能止一切恶，偏重在止恶上，就是止方便，不再造恶业。「随顺法性离诸过」，法性没有过失。

　　再看第三种，「三者发起善根增长方便」。要是不能够止恶，行善里头掺杂着恶业，善不能成就。我们今天修行，许多人不是不用功，不是不发心，不是不想向上，为什么还是不能成就？那就是修善、修德里面夹杂着烦恼习气，所以怎么修都不成功。这是今天普遍的现象。烦恼习气为什么除不掉？根深蒂固，从小就养成，所谓是少成若天性，习惯成自然，很不好改。我们这才真正回过头来，勉励同学，大家一起从头开始，你不从头开始不行。从头开始什么？学《弟子规》。真正把弟子规落实，我们今天星期五「佛学答问」里头，一大半的问题都没有了，就不会提出来了。儒释道这三个根，《感应篇》、《十善业道》，不能不认真的学，这是根本的根本。你没有这个根，发起善根，你没有善根，你怎么能发起？哪来的方便？

　　善根，世间法的善根是不贪、不瞋、不痴，这是世间善根，所有世间法都是从这个根生的。我们现在有贪、有瞋、有痴，换句话说，三善根没有！菩萨唯一善根是精进，我们今天是懈怠、懒散，出世间善根没有。实在讲，出世间善根是依世间善根为基础，世间善根没有，哪来的出世间善根？底下讲，「增长方便」，善巧方便当然没有。所以，读到这几句的开导，我们一定要勉励自己，先要止一切恶法。一切恶法就是不贪、不瞋、不痴，不再怀疑，不再骄慢，就是自以为是，这是属于慢。自己傲慢自己并不知道，我说出自以为是，你想想你能够体会到几分？自以为是就是傲慢。

　　所以在日常生活当中许多的细行，犯了过失，自己完全不知道，都认为自己是对的、是正确的。所以功夫不得力，无论怎么修，全是福德边事。你修世间的福报！世间福报不能解决问题。六祖惠能大师在《坛经》里面明白告诉我们，「此事福不能救」，再大的福报也枉然，也救不了。此事是了生死出三界的事情。这个道理不能不懂，事实真相不能不了解。所以第二种先说止，就是放下。然后再教你提升，发起善根，那就是不贪、不瞋、不痴，精进不懈，世出世间善根也都能够生得起。

　　下面举几个例子，「谓勤供养礼拜三宝，赞叹随喜，劝请诸佛」，我们先看这几句。「勤」就是精进，精进是出世间法的善根，出世间善根只有这一个。所以，唯有真的放下贪瞋痴慢疑，这个善根才能出现。贪瞋痴慢疑是根本烦恼，这五个有一个，精进善根就生不起来，它就会造成严重伤害。如果五个都有，那就一点法子都没有。这个道理不能不知道。我们今天很想精进、很想努力，可是就是发不起来，你要找，原因找到。在中国，古圣先贤教导我们，「行有不得，反求诸己」。我这个事走不通了，毛病决定在自己，决定不在外面。你到外面去找，找一辈子都找不到，真正原因找不到，真正原因在自己内心。往内去找，才有解决的方法，才真正找到。这是勤奋。

　　「供养礼拜三宝」，三宝，大家都知道，佛、法、僧。可是我们在三皈依里面跟同学们讲得很清楚，三宝有很多种说法，最重要的是自性三宝，那是我们真正的皈依处。形相上的三宝是表法的，佛、法、僧；自性三宝是觉、正、净。唐朝时候，禅宗六祖能大师给大众传授三皈，你看他的誓词，他教人念「皈依觉、皈依正、皈依净」，三皈是这么传授的。下面再解释，「佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也」，给你解释，佛法僧就是代表自性觉正净。礼拜三宝就是尊重自己的性德，觉正净是性德，我们要依这个修行才能成就。

　　所以净宗学人所依靠的是真的，不是假的。《无量寿经》上经题，清净是僧宝，自性净，平等是法宝，觉是佛宝。所以经题上，我们所依靠的三宝都在里头。礼拜三宝就是尊重性德，换句话说，我们今天从早到晚，起心动念、言语造作与清净心相不相应？相应，今天的心，处事待人接物、生活工作，心地都保持清净，今天这一天你礼拜僧宝。对人、对事、对物平不平等？平等，你皈依法宝。对一切人事物，你有没有迷惑？没有迷惑，觉而不迷，你皈依佛宝。这叫真正的三皈依，真正的礼拜三宝。

　　「赞叹随喜」，赞叹性德，恒顺众生，随喜功德。「劝请诸佛」，这句话意思很深，重要的表法就是普贤行愿里面「请转法轮」、「请佛住世」，这是劝请诸佛。引伸的意思不能不知道，你才真正成就随喜功德。对于有修有学的大德们，无论是在家、出家，要请他来为大众讲经教学，建立道场。建道场就是建个讲堂、建个念佛堂。对于念佛仪规熟悉，念佛有心得的，请他来带领大众念佛；对经教有修养的，请他为我们讲经、上课，劝请诸佛，这就叫佛事。佛是觉悟的意思，佛事就是帮助大众觉悟，你说这个事情多重要！换句话说，帮助大众破迷开悟。

　　这个地方没有法师、没有真正修行的大德居士，那怎么办？不得已而求其次，我们想方设法，流通祖师大德的教诲，这是个办法！利用这些高科技的设施。我们学佛很浅，不敢讲经，怕把经文讲错了，我们念注解总可以，念古人的注解。这个古人是愈近愈好，近代的。像印光大师的《文钞》是深了点，但是你只要喜欢念，念个十遍、百遍，意思就懂了。古人讲得很好，「读书千遍，其义自见」，你要有耐心，一遍一遍读，慢慢就懂了，不要人讲就懂了。近代法师大德讲经的录相带、录音带，在请不到法师的时候可以代用，天天听，一遍一遍的听。

　　佛法的修学，过去祖师大德们教诲很多，求精不求多。求多了，你的精神、时间统统分散了，不得受用，不如一门深入。诸位要记住，一经通一切经通。有人告诉我，说我过去讲经的录相带，录的品质很差，时间太久了，是这样的；想找我再讲一遍。我们今天讲这部大经，如果当中再夹杂讲其他经典，我们听经的人不得受用，为什么？听乱了。而且把这个经的学习中断了，中断的时间太长就不太容易接上。所以纵然有很不得已的事情，我们的中断都不愿意超过五天，总是要赶紧接着来讲。每天讲经的时间愈长愈好，真叫自利利他，我们大家都得好处。

　　可是还有个方法，像我过去讲的这些东西，有同学能够发心，你们依照我讲的东西再讲一遍，也把它做成光碟。做成有文字、有音声，没有人像，等于说把它做成讲记！一般受欢迎的，我过去讲的《金刚经》研习报告，那就是《金刚经》的讲记，好象是一共是讲了二百四十八个小时讲完。如果你们发心，你就照这个重新再讲一遍，把文字打在字幕，打在萤光幕上，大家可以一起听。这个流通方便，成本也很低。有文字、有音声，带着大家一起来学习，这好事情。这也是劝请诸佛的意思，也是赞叹随喜的意思，你学了要活学活用。这样就是不必再重复讲一遍。

　　至于每部经义理深广无尽，如果要向深处去求，你听了《金刚经》，听完之后有这个基础，你再来学《华严经》，必定可以帮助你有悟处。可是，真正得受用，不能不持戒，戒是无上菩提本。在家，五戒十善要百分之百做到；出家，沙弥律仪要百分之百做到，这是最低限度的要求。如果你还要学《华严》，那具足沙弥律仪，还要具足梵网菩萨戒，你才能够落实「净行品」里面所讲的一百四十一愿。你能落实，你在日常生活当中都可以做得到，就得受用了。这才能入华严境界，起心动念、言语造作全是利益众生。知道利益众生才是真正利益自己，利益自己不是利益众生；不是利益众生，换句话说，也不是真的利益自己，这个道理我们在讲席常常重复。

　　再看下面文，「以爱敬三宝淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道」，到这里是一小段。我们要培养诸佛菩萨真心切愿，是什么？就是「爱敬」，这两个字太重要了。这两个字不但是佛法的中心，也是世间所有一切宗教的中心。你看看犹太教、天主教、耶稣教，他们经典里面，「上帝爱世人」、「神爱世人」。伊斯兰《古兰经》里面，「安拉确实是仁慈的」。佛家是慈悲为本，慈悲就是爱敬。三宝，你要懂得它是觉正净，然后你才晓得，大乘教里面常讲的「一切众生本来成佛」。我们要问，基督教徒是不是众生？回教徒是不是众生？既是众生，他有没有佛性？你要细究，他有没有觉正净？有。所以在佛、法身菩萨心目当中，没有一个不是佛。说他是未来佛，这个话是真的，不是假的；说他现在本来成佛也是真的，也不是假的。以爱敬三宝就是爱敬一切众生，没有分别，这才是你真正懂得爱敬三宝。这个三宝是性德，不是修德，自性三宝，一切众生本来具足。

　　「淳厚心故」，我们一般讲心地厚道，清净平等，所以「信得增长」，信根就增长了。信根增长，他才能发起求无上道。为什么？他有自信心，我这一生当中能成无上道。用什么方法？《华严》末后一着，十大愿王导归极乐，你要记住十大愿王。学《华严》就要学十愿，十愿就是清净平等觉，我们今天讲的菩提心，这十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你对这个产生信心，你能做得到！真诚就是此地讲的「淳厚」，没有一丝毫虚妄。

　　但是，现在一般人都认为「我很真诚」，实在讲就跟俞净意先生一样，他认为他一生很真诚。你要知道什么叫真诚，你就看《俞净意遇灶神记》，然后认真好好反省，自己有没有真诚心？没有没真正好善好德之心？因为因地不真，自以为好善好德，全是假的，鬼神把你揭穿了，最后一文不值。但是那种虚伪的好善好德还算是有点影响，就是你的良心还没有灭绝，还有那么一点。遇到善友教导，能把你引发起来，好好的培植起来，你还是一个可以造就之人。

　　求无上菩提，如果真正能够落实普贤十愿，普贤十愿怎么落实法？给诸位说，具体落实就是前面我们所读过的「净行品」一百四十一愿，那是普贤大士十大愿王的细目，教你怎么落实。这一百四十一愿，每一愿都具足十大愿王的精神。由此可知，普贤菩萨十大愿王，每一愿都圆满具足「净行品」的一百四十一愿，每一愿都具足，这才能志求无上道。如果我们根性不是利根，不是华严根器，没有关系，你只要有清净信心，放下万缘，一心念佛求生净土。一心，关键在一心，一心就成功。你这一生也能求无上之道，生到西方极乐世界就是无上道。问题是你能不能做到一心？

　　一心，就是一个念头，没有第二个念头，我只有一个方向、一个目标。我念佛，还想学《华严经》，那是二心；二心不成功，一心就成功。我今天在此地讲《华严经》，实在说这不是我的心愿；如果依照我的心愿，我统统放下，我就一部《弥陀经》，简单，愈简单愈好。一句六字洪名，没有一个不成就的，万修万人去。为什么要讲《华严》？这就是前面，长者也讲过，三乘里面讲的解行发心，这里头有一条，「或以正法欲灭，护正法发心」。今天来讲《华严》、讲其他一切经论，原因就在此地。要不是这个原因，这是为了正法久住，为一切众生根性不同，才讲这个。要为自己，我就丢得干干净净的，一部《弥陀经》，一句佛号，足够了。还要这个干什么？彻底放下。这些经就是还有很多放不下的人，帮助他们。

　　什么叫上上根？上上根是彻底放下。根性的差别就是你放下多少。世出世间法什么都放不下，那是根性最差的，那样的人在这一生当中非常难成就。由此可知，这个责任要自己负，这个因果要自己承当，没有人限制你，没有人干涉你，没有人阻扰你。诸佛菩萨都是这样殷勤恳切的教导，你不听，那有什么法子！所以持戒、修定、开慧，疏忽了戒律，什么成就都没有。没有戒律、没有善法，连弟子规、感应篇都做不到，来生很麻烦！换句话说，得人身可不容易，哪里去了？三途去了。非常可怕，也非常可惜！

　　再看底下这一段，「又因佛法僧力所护故，能消业障，善根不退，以随顺法性离痴障故」。「佛法僧力」是讲住持三宝。佛陀在世，这三宝具足，佛陀不在世，三宝里面最重要的是法宝。所以佛陀在世，三宝我们以佛为师；三宝不住世，佛不住世了，我们以法为师。法就是经典，经典里面是三藏，经藏、律藏、论藏，我们以这个为师。我们只要取少分，可不能涉猎很多。戒律，律藏，我们只取《十善业道》、《沙弥律仪》。经藏，我们只取《无量寿经》，或者是《阿弥陀经》。论藏，论是解释，我们只取《无量寿经》黄念祖老居士的注解，那是论藏，不是经典。如果是《弥陀经》，可以取莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》。够了，三藏具足。

　　这就是因佛法僧力，佛力的护持，你能够理解、你能够依教奉行，所以能消业障，善根不退。千万不能搞多，搞杂，那就坏了。要牢牢的记住，一门深入，长时熏修，这是随顺法性离痴；换句话说，你多求，你什么东西都想要，愚痴！你这一生当中怎么会有成就？绝顶聪明智慧的人，万缘放下，一门深入，长时熏修，那真叫智慧开了。这个人我们要恭喜他、要赞叹他，他决定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者的《合论》。我们接着看他老人家引用《起信论》里面说的四种方便，我们看最后一条。第四，「四者大愿平等方便，所谓愿尽于未来，化度一切众生，使无有余，皆令究竟无余涅盘，以随顺法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂灭故」，到这个地方是一小段。这个地方的法性跟世尊在《金刚经》上所说的完全相同，这是四弘誓愿具体的落实。

　　说「愿尽于未来」，我们知道大乘教里面常讲，过去无始，未来无终，过去就不说了，讲未来。未来是尽未来际，你说这个愿多大！这里面没有期限，就与法性相应。法性没有边际，菩萨发愿要随顺法性。「化度众生」，化是教化，度用现在的话来说，就是协助他、帮助他。帮助他什么？在事相上来讲无量无边，无量无边的事相里头最重要的一条，是帮助众生觉悟，帮助众生回归法性，回归法性就是究竟成佛。

　　「使无有余」，这里头有两个意思，一个意思是要帮助他到究竟果位，另外一个意思，是帮助所有众生，一个都不漏。大乘教里常讲佛氏门中，不舍一人，遍法界虚空界所有一切众生，一个都不舍弃，这才叫究竟圆满的慈悲。诸位想想，发这样的慈悲心，这人能害人吗？不可能的，这就是自性纯净纯善的流露。这样的众生，诸位细细想想，是不是清凉大师所讲的大道心众生、大心凡夫？具足这个条件，就是《华严经》的当机者。所以《华严经》凡夫里面有一类当机，就是这一类众生，真正是舍己为人。这是与大菩提心相应，我们应当要学习。末后这一句是跟《金刚经》的意思完全相同，「皆令究竟无余涅盘」。无余涅盘是无始劫以来的无明习气断尽，再没有余习，我们在讲席当中多次的说明，我想大家都能够体会到这个意思。不但无明破了，无始无明的习气都没有，这才是平等方便到了究竟圆满。

　　我们初发心，虽然是在凡夫地，我们自己知道，发了这样的大心做不到，这跟四弘誓愿是一样的。四弘誓愿，每天早晚课我们都念，众生无边誓愿度。可是在现实生活里面，这个众生我喜欢他，那个众生我讨厌他。你喜欢他，度不了他，为什么？那个喜欢是烦恼；你讨厌他，也度不了，那个讨厌也是烦恼。所以诸位知道，七情五欲，在佛法里头用烦恼这个名词全都把它包含了。七情就是七大类情识用事，这七大类头一个就是欢喜，第二个就是发脾气，喜怒；第三个是悲哀，我们一般讲伤心；第四个是乐，快乐，都是动了情。再下面是爱，这个爱里头有感情。宗教里面讲的爱，那个爱的意思是慈悲，因为它是理智的，不是感情。爱下面是恶，恶是讨厌。最后一个是欲，欲就是欲望。这叫七情，情识用事，七大类。

　　欲是外面的，财色名食睡叫五欲。想想看，我们虽然发心、发愿了，现实生活当中起不起七情五欲？只要七情五欲生起来，愿就没有了，你的好心、你的善愿全部都被盖覆住，现在人讲全都打败了。所以累劫修行，我不讲多年，为什么？我们每个人都知道我们有过去世，过去世还有过去世，无量劫来生生世世修行都没有成功，怎么知道没成功？如果成功你就不再轮回，你就超越三界六道，超越十法界，你成就了。既然还是在六道里面打滚，就是累劫的修行为什么不成功？我们要明了，就是七情五欲没有放下。有时候也放下，不彻底，境界现前，老毛病又犯了，七情五欲又起来。

　　七情是我们里面的病，五欲是外面的诱惑，内有病毒，外面境界一感染就发作，这是我们功夫不得力的真正原因，我们不能不知道。知道了，明白了，就叫做看破，这一点非常之难。看破就是觉悟，觉悟之后就要真干，干什么？放下。放下，诸位要知道，不是在事相上放下，事相上放下，这一愿就没有了。是在什么？是在心里面放下。放下什么？心里头放下七情五欲，初步功夫。七情五欲放下了，诸位要知道，你就超越六道轮回，证阿罗汉果。如果你是修学大乘的，大乘圆教的，像《华严经》的位子，你就是七信位的菩萨，真的彻底放下。

　　世间一切所有必须要认清楚，幻妄不实，不是实在的，不但是这个身体，我们讲的虚空世界，都不是真实的。《金刚经》上讲得好，可是老是记不住，就两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。相是现相，所有一切现相都是虚妄，这个道理很深。为什么放不下？因为不了解诸法实相。就是你没看破，你不知道诸法真实相，你把虚妄相以为是真实，坚固的执着，这就吃了大亏。这个坚固执着，外面的相是随着你的心在转的，心有坚固执着，外面的现象就变成六道轮回。六道轮回本来没有，从哪来的？坚固执着来的。放下执着，轮回就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，大千是三千大千世界，就是六道轮回。所以觉悟就没有了，迷执它就有，迷了才执着，觉了就不执着，觉了就彻底放下，放不下就是迷，没有觉悟。为什么不放下？由此可知，菩萨的弘愿要帮助别人得究竟无余涅盘，是不是先要自己得到？自己没有得到，你怎么能帮助别人得到？

　　我们继续看下面的论文，「以随顺法性广大」，这个愿是法性，法性没有边际，法性不可思议。这个心一发，「遍一切众生」，遍是周遍，遍法界虚空界一切众生。这是说发心的学人，或者我们尊称为菩萨，发心的菩萨，这个心一发，他对待遍法界虚空界一切众生平等无二。所以我们自己要时时刻刻警觉到，我对于一切众生有没有做到平等无二？这就是我们学习的标准，我们要向这个方向、目标去努力，对一切众生「平等无二，不念彼此」，彼此是对立的。我常常讲，真正修行人，头一步的功夫，要把自己内心深处与一切人、一切事、一切物对立的念头放下，这就是此地讲的不念彼此。你心里头还有彼此的念头，就是对立没有放下，还是对立。对立是什么？对立是执着，执着就是轮回心。轮回心，你起心动念、言语造作没有一样不是轮回业。轮回业里头有善、恶、无记，善业感三善道，恶业感三恶道，你怎么能出得了六道轮回？

　　我们要问，念佛人临命终时往生，他有没有对立？我告诉你，凡是真正往生的人，临命终那一念不念彼此才能往生，如果那一念里头还有彼此，就不能往生，这是一定的道理。祖师大德常常提醒我们，一念相应一念佛，一念里面没有彼此，因为彼此是二念，你想对不对？换句话说，一念没有对立，有对立不是一念。这个彼此往深处去讲，临命终时还有生、还有佛，佛生，佛跟众生，二念，有彼此，我是众生，彼是阿弥陀佛，能不能往生？不能。一念相应一念佛，念念相应念念佛，哪里还有彼此？

　　诸位常常念中峰大师的《三时系念》，你看中峰大师在《系念》里面的开示，「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，「净土即是此方，此方即是净土」，这是什么？这是不念彼此，平等无二，这叫一心称念，这样念佛他怎么会不往生？然后想想我们自己何以功夫不得力？就是这八个字做不到，做不到与法性不相应。法性里面平等无二，法性里面没有彼此，所以大乘比小乘圆满、究竟、快速，道理在此地。小乘教虽然能做到，不彻底、不究竟。严重的彼此是执着，还有轻微的是分别，分别有彼此，没有彼此就没有分别。起心动念还有彼此，那是最微细的。极其微细的彼此也没有了，无明破了，十法界没有了，这个时候的境界变现出来的叫一真法界。一真这个念头都没有，叫不起心、不动念，这是「究竟寂灭」，如来所证的。

　　下面我们看长者的开示，「菩萨发如是心故，则得少分见于法身」。菩萨发心，发像前面讲的大愿平等心，这是破一品无明、证一分法身，所以少分见于法身。才破无明，才见法身，这是什么地位？十信圆满，十信位修圆满，把起心动念放下了。诸位要知道，无明就是起心动念，六根接触外面境界，不起心、不动念，这叫断无明、证法身，见法身了，从十信就契入初住位，初住即发心住。「随其愿力，能现八相成道，利益众生」。所以初住菩萨（这是讲的圆教）就成佛了，天台大师讲的六即佛，这个位子是分证即佛。十信位是相似即佛，不是真的，有一点像佛，不是真的。可是初住是真的，这怎么个说法？用心不同。从初住以上，用真心，真心就是菩提心。而十信菩萨他还是用妄心，为什么说他用妄心？他有起心动念，他有分别，他有执着。

　　虽然阿罗汉以上，你看十信菩萨，从初信到六信，执着没有完全放下。是在放下，初信位放下一些，二信位又放下一些，放下执着，执着很难放。三信位还在放，四信位还在放，五信、六信还在放，到第七信位完全放尽，执着没有了。你就晓得，从初信到六信都是在放。执着全没有了，对于世出世间一切人事物的执着都没有了，就到七信位。七信位没有执着，他还有分别，还有执着的习气；执着真的没有了，有执着的习气，他有分别。

　　这个时候，因为习气没有法子断，那是要靠时间自然的断，这个东西没法子用功，用不上力。他有分别，这是断分别，分别没有断尽，这是八信。八信是什么？辟支佛；八信是辟支佛，在那个地方放分别。实际上七信位就开始把分别放下，八信再放下。到九信，分别没有了，真的放下，分别的习气还在。到这个位子，给诸位说，见思的习气没有了，分别的习气还有。他再放下最后的起心动念，就是妄想，这是九信菩萨。九信菩萨在断念，在日常生活当中，六根接触六尘境界，在学不起心、不动念。哪一天真的不起心、不动念，给诸位说，他就是十信。

　　十信心满就是初住，那时候所带的是起心动念的习气，那叫无明习气，也叫做无始无明习气。前面跟诸位说得很多，不碍事的，这时候才叫做分证即佛。所以在四圣法界里面，十法界的四圣法界里面，相似即佛，不是真佛。这时候才是真佛，破一品无明、证一分法身，就有能力示现八相成道，众生有感，他就有应。

　　感应要靠缘，所以我们在修学过程当中要跟众生结缘。缘，无论是法缘还是世缘，世间缘里面，无论是善缘是恶缘，总而言之，一定要有缘。没有缘，你跟他产生不了关系，换句话说，你想帮助他，帮不上忙。你要跟众生结缘，恶缘也行，恶缘反正是很别扭，但是到最后还是会得度。善缘，善缘很容易得度，逆缘是要经过一番挣扎，最后他觉悟。你们这两天看《俞净意公遇灶神记》，俞净意就是不善的缘，恶缘，经过一番折腾，到最后觉悟了。所以没有缘不行，我们要跟一切众生结缘。你真正了解这些事实真相，我们跟众生结法缘，这个好。为什么？法缘里面没有魔障，世缘里头有魔障。善缘生欢喜心，恶缘生瞋恚心，所以很麻烦，自己一不小心就又要堕落。但是结法缘好，法缘永远保持自己心地清净不染污。

　　我们再看下面的文，「然是菩萨未名法身，以其过去无量世来有漏之业未能决断，随其所生，与微苦相应，广如彼论说」。这段文我们要注意，这段文说什么？十信位菩萨，还没有入住，他在这里做什么？他在这个地方断起心动念。我们知道，断起心动念是很难的一桩事情，九信菩萨开始断。断有伏断，用什么功夫？用禅定，定能伏。还得要用智慧，智慧才能转，转烦恼为菩提，那就真的断了，灭断。所以十信位菩萨的断无明烦恼是伏断，他还没有入住。如果智慧开了，转烦恼成菩提，那就是决断，决定断了，他就到初住。十信菩萨还不能称法身菩萨，为什么？因为他还在十法界，他还没有到一真法界。《论》上说得很好，为什么？「以其过去无量世来有漏之业」，有漏之业就是妄想、就是无明、就是起心动念，没有完全断掉，伏住，我刚才讲他是伏断。禅定功夫很深，智慧没有现前，大彻大悟，明心见性，他功夫还没到此地。所以叫「未能决断」。

　　「与微苦相应」，微苦就是无明没有破的苦处，也就是说起心动念没有能够把它转成般若智慧。烦恼即菩提，转过来就是菩提，自性本具的般若智慧。智慧没开，这是他与微苦相应。智慧一开就脱离十法界，就不叫十信菩萨，就称之为法身菩萨，法身菩萨是初住菩萨。「广如彼论」，广是详细的，详细的在《起信论》里头说得很清楚。由此可知，此地只是略略的引用。

　　「计其少分得见法身，即是信满，入十住位菩萨」。我们问十信位菩萨有没有明心见性？在我们想象当中能体会得到，他见性或有或无。有时候确实起心动念没有了，起心动念没有了就见性，可是怎么样？不久他又起心动念。又起心动念，见性就又不见了，法性又不见了，又迷了，他在这个边缘上；换句话说，不稳定，也就是功夫不熟。已经到了，不熟，这时候又用不上力，所以他得见少分法身，这是信满，就是十信圆满。「入十住位菩萨」，十住位是初发心住，入十住初发心住的菩萨。

　　「已上是三乘发十信满心，入十住初发心住，上以愿力故成佛」。初发心住断妄想，也就是我们平常所说的，于一切法，这一切法我们可以把它分为三大类，就是人、事、物。世间法、出世间法，世出世间法一切人事物，或是接触，或是不接触，或是现前，或是不现前，确实能做到不起心、不动念，这就是初发心住。初发心住就真的成佛了，不是相似佛，这跟十信菩萨不一样，十信菩萨若有若无。初住菩萨明心见性不再退转，十信菩萨是有进有退不稳定，功夫再向上提升，不退了。这个地方的不退，要知道是三种不退，第一个是位不退，他绝对不会退到十信菩萨，十信以前就不必说了，决定不退。第二个是行不退，这是大乘，绝对不会退堕到小乘。第三个是念不退，就是菩萨从此尔后，他就是一个方向、一个目标，无上菩提。真正是所谓一门深入，长时熏修，他不会改变方向、目标的，他才能够达到究竟圆满的果位。四十一位法身大士尚且如此，何况我们？

　　我们今天绝大多数的人不成就，原因在哪里？搞得太多太杂，他不是一门，不是一门深入。他的念头错了，我们讲思想错了，见解错了，他是什么都要想懂，什么都想学。在世间人来讲，这个想法不错，是要一切都要通达。但是他不知道，一切通达是没错，你今天想一切通达的方法错了。这些诸佛菩萨、祖师大德教给我们的，难道障碍我们一切通达吗？如果障碍我们一切通达，佛菩萨不慈悲。要怎样才能一切通达？一门深入就通达。深到什么程度？深到明心见性。哪一天一见性，就像此地讲十信心满，全通达了。这是古圣先贤教人的秘诀，你真正要成功，你可不能搞那么多；你要搞多了，就错了。不但不能搞得太多，两门都太多。你走路是什么？你走两条路，两条路不容易到达，三条、四条就更糟糕，只有一条路。无论修哪个法门，无论修哪个宗派，古往今来，真正成就的人都是一门深入。到什么时候才能触类旁通？到明心见性，也就是说到于一切法不起心、不动念的时候，这个时候可以。

　　诸位要知道，善财童子五十三参，他在文殊会上成就什么样的功夫？就是不起心、不动念。他在文殊菩萨那里修行修到十信心满，修到这功夫。然后出去参学，你看第一位吉祥云比丘，《八十华严》里面讲的德云比丘，初住菩萨，他去参初住菩萨，他本身就是初住菩萨。这个要知道，初住菩萨才广学多闻。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」是谁干的？初住菩萨。没有到初住，是一门深入，长时熏修。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看长者论文的下一段，一乘发心。「一乘发心者，如此经十信发心，初发心时，以初会中如来始成正觉之果，普贤菩萨法界微尘毛孔重重无尽，随根本智行果而起信心，信他诸佛所得之果」，我们先看这一小段。

    一乘跟前面三乘不一样，三乘发心我们可以理解，一乘发心不可思议。这是讲众生的根性，一乘根性太少了。一乘是真实，三乘是方便。世尊在《法华经》里面明白的告诉我们，十方三世一切诸佛如来，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，说二乘、说三乘、说五乘，都是方便说，实际上就是一佛乘，这很不好懂。一佛乘是什么？你本来成佛，你本来是佛，你现在还是佛，这个话会把我们讲糊涂、讲迷惑了。这些话是从法性上讲的，是真的不是假的。

　　为什么现在会变成这样子？很不幸的，就是你起了妄想执着，你才变成这个样子；换句话说，你是带着妄想分别执着的佛，你是真佛，你不是假佛。你现在带着妄想分别执着，把妄想分别执着统统放下，你跟一切诸佛没有两样，你就是！这是一切如来的真实语。一乘发心，对于这句话完全肯定，一丝毫疑惑都没有，当下就能够放下。为什么？妄想分别执着是虚妄的，自性里头本来没有，一断一切断。佛门当中有个比喻，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执着就是屠刀，你一放下，你本来就是佛。佛果地上的智慧、德能、相好，你没有一样不具足，没有一丝毫欠缺。

　　前面讲三乘发心，引《起信论》里的；今天讲一乘发心，这是本经的，「如此经十信发心」。「初发心时」，我们在前面初会里面读到的，如来「始成正觉」。你就能信如来始成正觉之果，你能够信普贤菩萨法界微尘毛孔重重无尽，这在前面都学过，这是讲宇宙万物的真相。现在科学也在讲宇宙万物的真相，没有《华严》讲得这么详细、这么透彻。

　　我的老师方东美先生，一生专攻哲学，这是世界级的名教授。中年以后就契入佛法，晚年可以说专攻《华严经》。他晚年时代，七十岁以后，在台大开「大乘佛学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，佛教经典拿到最高学府博士班的课程来学习。我学佛是他老人家介绍的，《华严经》是他特别给我介绍。《华严经》是佛经哲学概论，有圆满的理论，有周详的方法，最难得的，后面还带着表演。他说全世界的哲学书，找不到一样能跟《华严经》相等的。

　　我们读了之后，再看看现在的科学、哲学、宗教，我们心里就有数。你只看到这一句，这还得了吗？普贤菩萨法界微尘毛孔重重无尽，前面我们读过，是讲这个世界。大世界，今天科学家讲太空物理；微尘毛孔，现在科学家讲量子力学，这是讲的最小的，量子力学是讲小。科学今天一个是往无穷大，一个是无限小。今天科学把微观世间讲到原子、电子、粒子，现在新的名词叫夸克，这讲微尘。佛家没有那么多的名词，就用一个微尘。

　　微尘有等级，有大小不同，最大的微尘是「牛毛尘」。牛身上一根毛，这个微尘能够落在牛毛的顶端不会掉下去，那很小了。牛毛尘的七分之一，这就更小，叫「羊毛尘」。羊毛尘再分为七分之一叫「兔毛尘」，更细。兔毛，我们中国人写毛笔字，有用兔毛做成毛笔的，很软很细。兔毛尘再分为七分之一，叫「水尘」，就是水里面有空隙，它在水里面可以自由往来，没有妨碍，水尘。水尘再分为七分之一，叫「金尘」，就是金属。金属的密度比水大，但是还是有空隙，它通过金属没有障碍。金尘再分为七分之一，叫「微尘」，所以此地讲微尘很小，肉眼看不见。是不是现在在高倍的显微镜之下看到的原子、电子、粒子、夸克，是不是这些东西？不知道。可是微尘还能分，分成七分之一，叫「色聚极微」。色聚极微还可以分为七分之一，叫「极微之微」，佛说这个不能再分，再分就没有了。所以也叫「邻虚尘」，它跟虚空做邻居，若有若无，这是最小的。

　　佛告诉我们，微尘里头有世界，大世界、大千世界、华藏世界、无有穷尽的世界，在哪里？在微尘里头，这个科学家没发现。后面重重无尽，那就是什么？世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽。这叫不思议境界，佛法讲其广无边、其深无底，那个深就是重重无尽。什么人能契入？普贤菩萨能入，普贤能入重重无尽微尘毛孔世界，这我们在前面读过的。

　　下面文说，「随根本智行果而起信心」，根本智。根本智是什么？《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是根本智。实在讲无知就是不起心、不动念。佛性、法性里面没有起心动念，起心动念是无明，起心动念你就迷了，就不觉。《起信论》里面所谓「一念不觉，而有无明」，一念不觉就是你一念起心动念，一个起心动念就是迷，就是不觉。这个不觉，就把法性里面本来具有的根本智变成了无明烦恼。所以你一定要把起心动念舍得干干净净，这个境界就是清净寂灭，这个时候心里面一丝毫染着都没有。心就是法界，法界就是心；心就是智慧，智慧就是真心。法性就是能力，现在科学家讲能量。能量就是法性，能现相好，现十法界依正庄严，十法界依正庄严就是法性。理事不二，性相一如，无障无碍，不思议的解脱境界，这个境界叫普贤菩萨法界。由此可知，根本智的行果就是遍法界虚空界的全体，一个也不漏。从这个地方生起信心，这是一乘发心。

　　「信他诸佛所得之果」，一丝毫没有疑惑，为什么？法性，法尔如是，他本来就是这样的。这些诸佛他证得了，我们今天没有证得，为什么没有证得？没有放下，法性上那些障碍的东西没放下。这个障碍就是妄想分别执着，佛跟我们讲三大类，每一类无量无边。妄想就是起心动念，所以我们要放，从哪里放起？从执着放起，最粗的，最严重的，要从这里放起。首先学什么？学不执着，然后再学不分别，最后再学不起心、不动念。

　　放下执着是本经七信位菩萨，放下分别是本经里面八信、九信、十信的菩萨，也就是我们一般讲的缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）。再把起心动念放下，你就是圆教初住菩萨，证三不退，位不退、行不退、念不退，这一般人讲成佛了，明心见性，见性成佛。虽然无始无明习气还在，不碍事，你到十方世界与众生感应道交，能够「随众生心，应所知量」。他希望你用什么身来出现，你就能示现。他希望见佛身，你就可以示现八相成道，以佛身而度脱之；他愿意见菩萨，你就现菩萨身；他喜欢阿罗汉，你就现阿罗汉身；喜欢天人，你就现天人身，你得大自在。就像《普门品》里面讲的观世音三十二应，应以什么身得度，你就现什么身，你说你多自在！圆教初住菩萨就做到了。

　　从初住往后怎么修行？没有修行的，就是与一切众生感应道交，圆满落实第一大愿，「众生无边誓愿度」。往后在示现的过程当中，示现在十法界，也断烦恼、学法门、成佛道，那全是表演，全是度众生的一种善巧方便。为什么？自己烦恼已经断了，法门已经完全通达，佛道已经成了，还要去表演。像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，八相成道，表演给我们看。在这一处表演，就是在地球上表演，这不是第一次，《梵网经》上佛告诉我们，这是第八千次。你就晓得，初住以上法身菩萨在十法界示现的次数无量无边，数不尽的。哪个地方众生有感，他就有应，他就有示现，示现有情身，示现无情身，示现树木花草，示现山河大地，真叫神通广大。

　　做种种示现，他一个目的，觉悟众生，必定至少有一个众生觉悟；换句话说，他那个示现就为这个众生。这个众生根熟了，他一接触这个现象恍然大悟，悟了之后，彻底放下。最后放下起心动念，他就成佛了；起心动念没有放下，没有出十法界。这是信他，信他就是信自，为什么？自他不二。

　　我们再接着看下面的文，「以第二会中普光明殿如来报满之果，及行果，而自信入修行」。这是在《华严》第二会当中，第二会是十信会，初信菩萨。这是什么？一乘发心，初信位菩萨。我们读到之后，真的是生无限的羡慕。一乘根性也不是无因而有的，过去生中生生世世，常常接受一乘大法的熏习，这样成就的。就像我们今天在此地学习《华严经》，我们虽然是凡夫，中下根性的凡夫，如果对《华严》挺有兴趣，锲而不舍，我们这一生在熏习。来生又遇到这个法门，可能立刻就发心，一乘发心。熏习成种！长期的熏习，锲而不舍的熏习，它才成为力量，所谓信根、信力，五根五力里头真的有信根、有信力。看到经上所说的，能信能解，决定没有疑惑，不但能信、能解，还能行，学习，依教奉行。

　　二会，「如来报满之果」，这就是究竟圆满的佛果。如果说如来未报满之前，那就是前面所讲的四十一位法身大士，还没有圆满，无明习气还没有断尽。无明习气断尽，这才叫报满，圆满了；圆满之果，圆满之行。

　　「而自信入修行」，这个地方，圆满之果我们没有怀疑，圆满的行果是什么？这两个字要重视。一乘发心的人修行修什么？就是要修如来报满的行果。信报满之果，现在要想学的是报满的行果，我们要学习。报满的行果，近的来说就是「净行品」里面所讲的一百四十一愿；大乘教里面的菩萨戒、比丘戒、沙弥律仪；再往前面讲，三皈、五戒、十善；再往前面推它的根，我们现在不用小乘，用儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》。如来究竟果位的行就是这些。一乘发心者一发心，这些东西他就落实了，这是一乘人，不像前面三乘。他可以说从最初入门的《弟子规》，到前面「净行品」的一百四十一愿，统统落实。真的是一行一切行，一切行一行，一多不二。十信菩萨，从初发心到十信圆满的解行，一乘发心人统统具足。所以这跟前面三乘发心不一样。

　　我们再看底下这段文，前面都讲过，我们再复习一遍。「金色等十色世界」，这就是十信位菩萨境界当中所现的十色世界。「即明自觉之理」，所以那是表法的，十色世界是自觉的理体。「不动智佛等十智如来」也是表法的，「即明是自心所信自心佛智」，用十智如来来表。初信菩萨，不动智如来，这个意思在前面我们也讲了很多，这个地方再提醒一句，为什么？我们现在一般人学习，心动，不是不动，心浮气躁，妄念纷飞，你怎么能契入？真正能入，除了不动之外，没有第二个办法。

　　《无量寿经》六方佛是表法的，东方第一位就是不动智佛。所以学佛从哪里学起？如如不动学起。如如不动是讲的心，不是讲的事，你要知道理事无碍、事事无碍。在动中成就不动，是真不动，离开动去学不动，是永远得不到不动。所以，禅定是不是盘腿面壁？盘腿面壁是最初级的禅定，你刚刚开始学，用这个方法来摄心，初步的。到禅定功夫成熟，要在日常生活当中，顺境逆境、善缘恶缘，境界现前的时候还是如如不动，那叫真不动。

　　五十三参里面表演修禅定的善知识，他在哪里修？善财童子到哪里去参访他？经上讲他在市廛，市廛是什么？就是我们今天讲的百货公司、商场。他在那里去逛商场、逛百货公司，那是什么？修禅定，那是修不动智。你看他到商场里面看，琳琅满目，这些新的产品日新月异，他看得清清楚楚，这是智。看了怎么样？他没有起心动念，这是不动。不像凡夫，凡夫一看到，这个也动心，那个也想买，这个也很喜欢，就动心。他在那个地方溜达，天天在那里逛，他是在那里修不动智，他是在那里修真正的禅定，善财童子去参访。这才真正是理事无碍，事事无碍。一般人进入这个环境里面，他的心就会被外面境界转动，那个不行，功夫不到家。好，回去面壁，盘腿面壁。功夫到家，要在这些地方，就是最热闹的场所，也就是诱惑力最强大的这种处所，你入进去之后，如如不动，不起心、不动念；清清楚楚、明明白白是智慧，不起心、不动念是禅定，定慧等学。这是「自心所信自心佛智」，不是外面的。

　　「文殊师利，即明自心智上分别妙慧」。这个分别实在讲就是大乘法里面讲的了别，没有分别心。此地这个分别就是了别的意思，明了，样样清楚、样样明了，有没有分别？没有分别，不但没有分别，起心动念都没有。就像什么？像一面镜子照外面的境界，清不清楚？样样清楚，一样都不漏，他决定没有分别，决定没有执着。

　　所以，佛在大乘教里头也常常教导我们，我们的修行，你看你早晨要照镜子，起来要照镜子，晚上睡觉之前洗洗脸也照镜子。照镜子的时候，你就要想到我们用心要像镜子一样。诸佛菩萨用心如镜，照得很清楚，他没有分别执着，他也没有起心动念。我们的心要像一面镜子一样，就成佛了。六道凡夫的心像什么？像照相机一样，一照就落个印象。现在数码相机也不例外，它里头印象落进去了。佛心像镜子，照的时候绝不落印象。即使在照的时候，照见的时候也不落印象，这叫妙慧。慧是明了，妙是不落印象，也就是说他没有分别执着，没有起心动念，清清楚楚、明明白白。你问他，他没有一样不知道；你不问他，他什么也不知道。所以般若无知，没有人问他的时候，什么都不知道；无所不知，任何人问他，他都对答如流，不用思考的。

　　所谓是一经通，一切经通；一法通，一切法通。这一部经真的通了，不但佛经你全懂了，世界上所有宗教经典你也全通。不但宗教里头，就是世间法里头，像中国的《四库全书》、外国的百科全书，全通了。为什么？那是自性里面的东西，你明心见性了，是自性里头的东西，你怎么会不知道？哪有这种道理？你要不见性，这里头就有障碍，那就是什么都不通。见性之后，障碍没有了，现在科学家讲的空间维次没有了，时空没有了，这是事实真相，诸法实相如是。

　　再看底下文，「与古今三世诸佛同一体用，分毫不差，方名为信发心」，这是《华严经》上的初信菩萨。信发心，这个发心是一乘发心，跟三乘不一样。真正相信自己跟古今（古今就是过去、现在、未来）三世诸佛同一个体，同一个作用，分毫不差，这才叫初发心菩萨。断证的功夫跟小乘须陀洹平等，那就是三界八十八品见惑断尽，三界八十一品思惑没断，见惑断尽。根本烦恼里面，贪瞋痴慢疑恶见，这六个根本烦恼，末后的恶见没有了，恶见就是见惑。小乘人证须陀洹果位，大乘圆顿根性，断烦恼是平等，智慧完全不同；换句话说，他的见解跟诸佛没有两样。这是一乘发心。这就是长者在此地为我们做个简略的介绍，二会六品经，这我们学过的。

　　「从此信心，以佛名号品，即明所信十方示成正觉佛果之号遍周」。这一段很重要，我们学习应当把它背过，为什么？人家问你，「佛名号品」讲的是什么？这几句是正确的答案。佛教是什么？慈悲为本。初住以上就在十方示成正觉佛果之号，周遍法界，周遍法界虚空界。

　　佛的名号是表法的，对谁表法？对众生表法。众生根性不同，佛的名号不一样。对一个众生来说，迷可不是一断一切就断，他慢慢的断。你看十信就分十个阶级，所以每个阶级用的名号不一样，这我们看过了。在我们这个世间示现成佛，无论是哪个菩萨来示现成佛，都叫做释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是通名，不是专用的。为什么称释迦牟尼佛？释迦是仁慈的意思，牟尼是寂灭的意思，清净的意思。这个世间的众生没有仁慈，对众生没有仁慈，所以佛教化众生要以仁慈为教学的目标。此地众生对自己心不清净，所以用牟尼；牟尼就是清净心，释迦就是仁慈。所以释迦牟尼这个名号是提醒我们对别人要仁慈，对自己要清净，就是这个意思。这就是佛在我们这个世间教化众生的目标，教学的总纲领、总方向，你不能不知道。所以佛的称号周遍十方，它不是一个人专用的名号，它是表法的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着上一节课，看李长者为我们开示的一乘发心。上一节讲到「从此信心，以佛名号品，即明所信」，我们从这里念起，「十方示成正觉佛果之号遍周」，上一堂讲到此地。接着看下面，「四圣谛品，即明三世诸佛所说法门，遍众生界，随界名别」。四圣谛品是说法，诸佛如来所说一切法，他对待的根机不相同，总的纲领不外乎苦集灭道，这个义理我们一定要清楚。苦集灭道这四个科目就把所有一切的佛法统统包括尽了，这四个科目总说因果，这个意思就深。苦集是世间因果。佛帮助众生觉悟，先说果报，然后再跟我们讲这个果报的因在哪里。善的果报我们希望永远不失去，那你就要知道修因，修善因才能得善果，不善的果报我们想以后不要再遇到，那你要把不善的因除掉。世间苦是果报，三界统苦，所谓苦苦、坏苦、行苦，佛把它配在三界。

　　欲界里面，就是六欲天以下，这是欲界，欲界最高的是他化自在天，这里面总免不了这三苦。再往上去是色界天，色界天因为他把欲断了，这个断欲的功夫是禅定功深，用禅定把欲望伏住，所以他是伏断，不是灭断；灭断这才称为圣人，伏断不称为圣人。好象这个病控制住了，还会再发，没断根；灭断那就不会再发，就称之为圣人。三界最高的是无色界天，无色界天虽然没有苦苦、没有坏苦，他有行苦，行苦就是他不能永远保持，那个定功更深了，一旦定功失掉之后，业报就现前。所以佛给我们讲三界火宅，决定不是长居之处，于是我们出离的心才能生得起来，发出离六道轮回的心。

　　六道以外的，这是圣人，圣人也离不开因果，就是出世间的因果，出世间的因果是灭，灭什么？灭烦恼、灭生死，不是灭别的。我们对于烦恼、生死都厌倦了，能灭掉太好了。阿罗汉六道里面的见思烦恼、分段生死灭了，怎么灭的？修道！不修道你就没有办法灭生死、烦恼，这是出世间的因果。你看世间不出因果，出世间也不出因果。所以佛在此地，诸佛如来的说法在四圣谛品，所以四圣谛品是说明三世诸佛所说法门。这是大乘圆教，还在大乘之上，所谓一乘圆顿大法，诸佛如来无说而说，说而无说。遍众生界，随界名别，这就是应机说法，法无定法，「随众生心，应所知量」，方便为门。

　　由此可知，诸佛菩萨说法真的是遍法界虚空界，就是此地讲的遍众生界，从来没有间断。不但说法没有间断，示现也没有间断。你说在哪里？无时无处而不在。我们为什么见不到？那是我们自己的业障深重，真的是当面造成障碍。怎么知道是一切时一切处遍在？我们只要细心看看《华严经》末后的一品「入法界品」，看看善财童子五十三参，恍然大悟！五十三参是怎么回事情？是我们一天的生活，从早到晚，你有没有看到这些芸芸众生，我们常讲男女老少、各行各业？看到了，天天都在看。天天看，你不觉悟。如果哪一天你觉悟了，你才晓得善财五十三参原来就在此地，这些男女老少、各行各业全是诸佛如来法身菩萨的示现，你六根接触没有不觉悟的。

　　为什么善财能，我们不能？中国老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，这句话对。善财从早到晚看到这些男女老少、各行各业，他就悟了，他就觉悟，为什么我们天天看，不但不觉悟，还天天生烦恼？你有没有听说佛在经上讲「烦恼即菩提」？把它反过来说，「菩提即烦恼」，「生死即涅盘，涅盘即生死」，觉悟的人看到菩提、看到涅盘，不觉的人就在这个现象上看到生死、烦恼，关键在觉迷。我们业障重，把我们的觉性障碍住了，什么业障？起心动念、分别执着，这是业障，这个经教里头常常讲。你能够把世出世间一切法，对一切人事物不再执着，执着断掉了，那你每天看这些人事物，看这些男女老少、各行各业，一切人、一切事、一切物，不一样了，你看到之后不生烦恼，只生智慧。

　　你要说我不相信，有证据，证据在哪里？《六祖坛经》，你看看惠能大师见五祖的时候，诸位要知道，那时候他刚刚学佛，他也没有出家，不但没有出家，连三皈依也没受，遇到学佛的居士，居士们对他这种聪明、悟性非常赞叹，劝他到黄梅去参礼五祖，他就真去了。他跟五祖说「弟子心中常生智慧」，这是证明。为什么他见色闻声，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这是什么原因？我们学佛要在这个地方学，没有别的，就是他能够把，我们讲至少他已经把分别、执着放下了，起心动念还没有放下，为什么？他还没有大彻大悟，明心见性，所以他那个境界是菩萨境界，不是普通的境界。

　　善知识在哪里？遍地都是，这个道理不但佛说得这么好，中国古圣先贤也知道，也说出来。孔子在《论语》里面讲「三人行，必有我师」，这句话什么意思你懂得吗？三个人行，这是举比喻，三个人在一起，三个人是一个善人、一个恶人、一个自己，这叫三人行。必有我师，善人、恶人都是我的老师，善人我要跟他学，恶人，看到他作恶的时候我知道那个不对，我想到我不能跟他作恶，他是我的老师，他教我不要作恶。所以恶人帮助我断恶，善人帮助我修善，两个老师，一个都不能少。所以一个是顺境、善缘，一个是逆境、恶缘，统统是善知识，统统都在那里说法，都在那里讲因讲果，善人，善因善果，恶人，恶因恶果，你天天在熏修，天天在学习，所以不生烦恼，只生智慧。

　　这种人叫大乘根性，能大师那是圆顿根性，所以他在黄梅实在讲做义工，他也没有听经，他也没有去参禅，五祖说法，禅堂他都没有资格去。偶然的一个机缘，五祖召见他，召见是秘密的，别人看也看不出来。这个故事《坛经》里面说得很清楚，诸位要懂。五祖年岁大了，要找传人，找第六代的传人，他真的是民主作风，常住大众每个人都行，你们作一首偈子来给我看看，看看你们是不是真的有智慧，真的觉悟了。真有智慧、觉悟了，这个祖位就传下去，你就是第六代祖。民主的方式！

　　当时学生里面有一位大学长，我们今天称大学长，平常他也帮助五祖，做五祖的助教，教导大众，所以一般同学说第六代祖一定是他，决定没有我的分，所以每个人也就不作偈了；这个故事都知道。经过这么一番等于说考试，五祖心里很明白，真正觉悟的人是惠能，所以他就到碓房，他在碓房工作，舂米破柴，看到他真的在舂米，很卖力，走到旁边去问他：米熟了没有？别人听到都不懂，米熟了没有？惠能讲：早就熟了，还没有筛，就欠筛的功夫。他们两个说话，话里头有话，别人听不懂，他们知道。五祖问：米熟了没有？你的功夫熟了没有？他回答熟了，没有人印证，那个筛就是请祖师印证。

　　五祖忍和尚拿着他的拐杖在他那个碓上敲了三下就走了，大众看都看不出来，惠能晓得，敲三下是叫他今天晚上三更到方丈室去找他。是真的，不是假的。他晚上三更的时候真的到方丈室去了，五祖安慰他，告诉他在这里的委屈他完全明了，知道祖师的用意，给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，大彻大悟。大彻大悟是什么？起心动念放下了。诸位要知道，不起心不动念就彻悟了，不定是什么机缘。每个人的机缘都不一样，但是总不外乎六根接触六尘境界，只要在不起心、不动念之下，就能彻悟。所以从《坛经》、从善财五十三参我们就明了，遍众生界，随界名别，这是诸佛如来的说法。

　　我们从早到晚看到这些人物，有人很有福报，享福的，我们就知道，享福是善果，他有善因，有些人非常困苦，我们知道那是不善的果报，一定有不善的因，我们在这里就学会了，我们不要像他那样受那么多的苦难，那我们要把所有一切不善的因舍掉，我们希望也能过好日子，过幸福的日子，那你就得要修善因。善恶的标准是什么？标准就是佛所说的「十善业道」，普贤菩萨所说的「十大愿王」，十信菩萨所讲的「净行品」。我们现在把它延伸出去，学习《弟子规》，学习《感应篇》，无非都是断恶因，修善因。为什么要这样做？我们希望远离不善的果，希望获得善果，道理在此地。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果，要想破迷开悟，那你先把障碍去掉，这还能执着吗？还能分别吗？分别、执着是无始劫以来的严重烦恼习气，只有真正觉悟了，才下定决心咬紧牙根舍掉，不再干了，这就是出头的日子，不能不懂。

　　下面接着，这智慧开启了，「光明觉品」，开智慧了，这品经「即明如来智慧光明境界，遍照法界，无有尽极。令发信心者，以观观之，令心广博，如佛境故」。光明觉品，讲的是什么？你看几句话清清楚楚把这一品的大意全说出来了，这一品经讲如来果地上智慧光明境界，遍照法界，无有尽极，是自己本有的。大乘教常讲「生佛不二」，你要真正少分契入你就知道，《华严经》讲的是什么？讲的就是自己本人，讲的是自己的法性，讲的是自己法身。法性具足圆满智慧，不是在外求，求不到的，无量的德能相好，没有丝毫欠缺。

　　再回想，我们现在怎么会变成这个样子？世尊在「出现品」里面一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，要知道，我们这个亏吃在哪里？吃在妄想、吃在分别执着，只要有这个东西，往后还要吃苦。苦是什么？六道轮回，还要继续搞六道轮回，三苦、八苦永远离不开。所以人不能不觉悟，一念觉就成佛，众生就成佛，一念迷，那你就又堕在众生界。所以我们读到这种经文，「光明境界，遍照法界，无有尽极」，心里多羡慕，自己本有。现在我们是什么？我们现在迷了，把智慧变成妄想分别执着，把光明变成黑暗，佛用大黑天来表法。我们这个太空，现在已经有往太空去探险，太空是一片漆黑。

　　我们今天这个光从哪里来？光从太阳来的，如果太阳没有了，天空就一片漆黑，所以晚上你才看到太空的真面目。本来是光明的，现在变成黑暗。我们今天是黑暗遍照法界，无有尽极，烦恼业报遍法界，无有尽极，我们现在是搞到这么一个状况里头去了。你要是真正了解，你才会真正感到悲哀！谁叫你自作自受，你可决定不能怪别人，没有人叫你做。《楞严经》上讲得好，「一念不觉而有无明」，什么时候一念？当下一念，所以无明称为无始无明，无始是什么？没有开始，有开始那就是真的，有始有终那是真的，没有开始，告诉你那是假的，不是真的。无始无明，现在我们了解，是什么东西？起心动念。什么时候起心动念？就是现前。一断一切断，一迷一切迷。都给你讲真话，你不相信那就没法子了。

　　佛不度无缘之人，什么是无缘？不信，不愿意学、不解、不行，这就是无缘。什么叫有缘？听了之后生惭愧心，诸佛如来、法身菩萨为什么他们能断？再等而下之，声闻、缘觉也能够断执着，我们连个执着都不能断。三人行，诱引你执着的，那就是恶知识；常常示现劝你放下的，那是善知识。现在怎么？善恶我们也没法子辨别，我们都不相信，随顺自己的烦恼习气，永远没有出头的日子。这个永远，给诸位说，不是真的，要是真的话，你连希望都没有了，不是真的，只要你随顺烦恼习气，这就是永远的意思。什么时候把烦恼习气放下来，那就立地成佛。

　　所以告诉你，时间跟空间都是假的，《百法明门》里面就显示得很清楚，时间在百法里叫时分，空间叫方分，四面八方，空间。你看它排列排在哪里？排在不相应行法。什么叫不相应行法？它不跟心法相应，也不跟心所法相应，也不跟色法相应，也不跟无为法相应，叫不相应行法。这样说起来不好懂，我们用现代语来说大家就好懂，现代人称为抽象概念，它是抽象的，它不是事实，抽象的，迷的时候它真有，觉的时候确实没有。这是讲到时空，时空都不是真的。我们今天跳不出时空的维次，就是因为坚固的执着，只要肯放下就超越了。所以一迷，迷遍照法界，一觉，觉遍照法界；觉悟是光明遍照法界，迷了是黑暗遍照法界。

　　令发信心者，发信心者是初学，十信发心。以观观之，《华严经》是一乘发心，所以他那个观跟一般人不一样。《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。这个地方一乘发心，他有几种眼？最低限度他有四种眼，那就是说他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼观之，所以他不像前面三乘发心，三乘发心有次第，一乘发心没有次第。如果我们看惠能大师，确实他具足四眼，五祖跟他讲《金刚经》，他豁然大悟，佛眼得到了，二十四岁，五眼具足。佛眼从哪来的？于一切法不再起心动念，这个人佛眼观世间。

　　还起心动念，确实没有分别执着，法眼，菩萨法眼观众生；有起心动念、有分别，没有执着，没有执着就是阿罗汉、辟支佛，慧眼看众生。诸位就明白了，我们放下一切执着，慧眼现前；放下分别，法眼现前；不再起心动念，佛眼现前。我们要问，佛有五眼，你有没有？有！怎么会没有？所以佛讲生佛平等，你看佛多谦虚，愈是真有成就的人愈是谦虚，把众生提上来，众生、佛平等。平等里面表现的是谦虚，没有傲慢，没有说佛生平等，把佛放在上面；把众生放在上面，生佛平等。你想想古人言语、文字的用意，处处都是在启发你，处处都是来帮助你，哪里没有佛法？到处都是。什么是《华严经》？六根接触六尘境界就是《华严经》，就是华严境界，只要你肯放下，你不肯放下那就是凡夫境界，放下就是华严境界。

　　这样你才晓得，妄想分别执着是我们的大病，原因是不晓得这是病，所以也从来没有想去治病，你不知道这是病，病久了不知道，你知道这是病，那你得想方设法去求医。这个处方就是三藏经典，三藏经典是处方，诸佛菩萨、祖师大德给迷惑颠倒的病患所开的处方，你要相信，你要依教奉行。真干，这一生虽然是重病，也能够痊愈，恢复健康就是诸佛如来、法身大士，他们是恢复健康的。堕落在十法界里面都是病人，四圣法界病轻，六道里面病重，就是这个道理。妄想分别执着统统具足，病重！不能不知道。为什么要执着？为什么不肯放下？真修行，修什么？没有别的，就在一切人、一切事、一切物，放下执着、放下分别，就修这个，这是真功夫。

　　所以一乘发心的人，他用法眼观之，令心广博，如佛境故。心量拓开了，知道遍法界虚空界是自己，是自己什么？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好没有悟的时候，迷了，迷了千变万化，唯识所变；彻悟，彻悟是不起心、不动念，那个境界是唯心所现，所以叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，无量寿，永恒的，那是心现，没有识变。识是阿赖耶识，阿赖耶识是什么？是无明，一念不觉而有无明，把法性变成了阿赖耶，谁变的？自己变的，与佛不相干，与菩萨不相干，与别人统统不相干。

　　佛在《楞严经》上讲的比喻很好，法性像大海，我们一个人就像大海里一个水泡，「如海一沤发」，沤是水泡，水泡有没有离开大海？没有离开，水泡就是大海。没有破的时候，就好象你迷，你有起心动念，就变成水泡；起心动念没有了，那个水泡好象破裂了，就是大海。知道我们心的广博跟佛的境界没有两样，迷悟不二，这话都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二里面现在变现出二，是不同了，这个我们要反省、要检点，我怎样能恢复到不二？那就要把障碍突破，突破的方法没有别的，放下而已。所以你放下执着，你就是阿罗汉，再放下分别，你是菩萨，再放下起心动念，恭喜你，你成佛了。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面论文，「菩萨问明品，明十信心菩萨十种所行之法，是自己所修之行」，这是一小段，这是介绍「问明品」。我们从长者的介绍就明了，《华严经》分分品品无一不是说到我们自己本人，这个要知道。我们可以这样说法，大乘佛法没有别的，认识自己而已，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，真的，就是这么一桩事情，大乘教的终极目标就是要教我们把本来面目找到，就没事了。这部经深广没有边际，为什么？体是法性，相是法身，法性、法相都没有生灭，为什么？体没有生灭，相也没有生灭，是的，相也不生不灭，包括我们现在自己这个身相、我们环境的这些万事万物，没有一法是生灭法。我们现在看到是生灭，我们是错觉，不是正觉，正觉你就看到不生不灭。阿罗汉的正觉还不行，看到什么？相似的不生灭法。真正看到一切现象都不生不灭，一般大乘教里面讲八地菩萨，八地菩萨见到了。科学家有所谓物质不灭，精神也不灭，精神跟物质是阿赖耶的见分跟相分，法性就是阿赖耶的自证分，我们通常讲佛性，佛性是什么？佛性是阿赖耶的证自证分，就是法性里面本有的般若智慧，不是从外头来的。

　　我们今天看看现在这一段文，「问明品」是说明十信菩萨十种所行之法，就是「问明品」里面十大段。十甚深，第一个是讲「缘起甚深」，佛法讲一切法从哪里来的？从缘生，缘起甚深。觉是缘，迷也是缘，缘没有觉迷，要懂得。为什么要懂得？懂得之后你才肯放下，了解所谓是法界虚空界，或者我们说得明白一点，十法界依正庄严究竟是一回什么事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事实真相，六道轮回是执着造成的，那我不执着了，我把执着彻底放下，真的六道就没有了，你就出了六道轮回，怎么出的？不知道，为什么不知道？因为六道没有了。

　　就好象作梦一样，你从梦中醒过来一样，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，明明我是作梦，梦里头境界好清楚，一下醒过来之后梦就没有了。人放下执着，脱离六道轮回，就像梦醒过来一样。六道是梦中之梦，梦中之梦醒过来了，还有一重梦没醒过来，那是什么？十法界，十法界到什么时候醒过来？起心动念放下了，不再起心动念了，十法界没有了；十法界没有了，你见到的叫一真法界。一真法界是永恒的，不生不灭，八不中观里面所说的就是那个境界，不来不去，不常不断，不一不异。这是真得大自在了，全是性具的，就是自性本来具足。为什么佛法里面，大乘教里头，终极的目标都是在明心见性？见性什么都具足了，没有一丝毫欠缺，而且是平等的。平等你就不会羡慕别人，不会嫉妒别人，也不会感觉到不如别人，平等的。真法界！一真法界，所以缘起不能不懂得。

　　接着讲「教化甚深」，这是诸佛菩萨在遍法界，「随众生心，应所知量」，现身说法，作而无作，无作而作，他心清净，我们一般讲有缘就做，没有缘就不做，作而无作，无作而作。缘具足了，不能不做，不做对不起人，缘不具足，你勉强做，那就会生烦恼。缘决定不求，有求就错了，有求就有分别、就有执着，你就不自在了，你就走下坡路了。

　　第三「业果甚深」，业是造作，果是果报，善业决定感三善道，恶业决定堕三恶道，净业决定上升四法界，四圣法界。诸位要知道，四圣六凡那个业叫染净，六凡是染业，染业里头有善恶，四圣法界里头是净业，没有善恶，这个要懂得。到一真法界的时候，连净业也没有；还有个净业，净跟染还是对立的，换句话说，起心动念、分别还没断掉。真正断干净了，什么都不是，什么都是，那个境界叫不思议解脱境界。

　　第四个是「说法甚深」，为什么？从自性流露的，没有通过思惟，换句话说，没有经过意识。菩萨转八识成四智，所以没有妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别。八识有因有果，要从因上转，因只有六、七二识，就是分别、执着，六、七转了，五、八自然就跟着转，你要从五、八上转你丝毫没有办法，只能从第六跟第七，就是不分别、不执着，从这里用真功夫。这个法是从心性里面流出来的，这甚深。所以佛菩萨给我们讲经说法，这些言语、文字不是意识，这就是我们为什么难懂？原因在此地，它是从自性里面流出来的。我们今天用什么心来学习？我们是用意识心来学习，困难。

　　经长时间的熏习，认真学习，还是不解如来真实义，为什么？障碍没有除掉。除障碍也不是那么容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能断掉，彻底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎么办？佛教你慢慢的放，这就方便多了，所以这就是方便门。首先教我们放身外之物，这个比较容易放，你要从这里下手，然后才能放下自己的身心、对身心的执着。身心世界丝毫不执着，这才出了六道；我身外全放下，自己身心没有放下，不行，出不去。身外都放下的时候，将来到哪里？到色界天、到无色界天，确确实实比欲界天跟人间好得多，所以放下不彻底，出不了六道轮回。

　　欲，这是讲的七情五欲，七情五欲如果不是从根放下，出不了欲界，换句话说，你修行得不到禅定。得禅定的人，初禅，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；这个人不在欲界，在色界。色界还有色相，还有身体，财色名食睡没有了，这就是欲。换句话说，他不需要财物了，他所用的东西是自然变化的，他也不要睡眠，他也不要饮食，男女之色没有了。你看财色，他也不要名、食、睡，这个五欲他没有了，色界天人。色界天里面没有黑暗，没有昼夜，光明世界，那个光明就是我们现在讲的能量，能量太足了。

　　你看六道里面的众生，人间多可怜，每个人为了财色名食睡而奔波，永远没有办法脱离，生生世世多苦。天上有分吗？太难了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下堕落，这五种欲望就愈深，这五种欲望深到极处就是地狱，这个我们要知道。我们如果对于财色名食睡严重的贪着，你要问问自己，你能享受多久？享受尽了，寿命到了，就地狱去了，不是好事情，所以一定要觉悟。对于这些欲望、情执要淡，一年比一年淡薄，你就提升，你自己知道往上升了。这个东西放不下，念佛都不能往生，你要想念佛往生，这个东西要彻底放下，没有挂碍。生活实在讲愈简单愈好，为什么？没有留恋，你要建起非常华丽的住宅，他有贪心，舍不得放下，你住个破草房，你丢掉它的时候心里一点负担都没有。

　　为什么古时候修行人他生活那么简单？放下太容易了，一丝毫贪恋都没有，一丝毫挂念的念头都没有，道理在此地。纵然佛教在中国，国家建的寺院庵堂，官殿式的建筑，可是修行人自己的寮房简单，那个华丽的大殿是供养佛的，佛住的，把佛像塑在里面，人不住，人还住简简单单的寮房，容易舍！而且道场是十方道场，不是属于某个人的。我们讲到说法甚深。接着「福田甚深」，福田是用来帮助众生的，自己的福田是什么？自己的福田，没事就是福田，你事情很多很烦，没福！所以佛法讲享清福，清福就是没事。没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，我们现在讲没有压力、没有负担，这是福，这是自己的福。如果自己跟众生的缘结得很深，这是什么？过去修布施，财布施、法布施、无畏布施，果报自然现前。现前怎么？自己不受用，供养别人，接引大众，谚语所谓有福大家享。释迦牟尼佛在世为我们所示现的我们要懂，要能体会得到，要知道效法。

　　接着是「正教」、「正行」，无一不是甚深，没有一样不称性。我们要问，多问没有关系，为什么我们所行不称性？实在讲我们所行跟诸佛如来一样称性，只是我们称性不起作用，他称性起作用，什么原因？他把障碍去掉了，就是妄想分别执着去掉了，他起作用。我们今天是妄想执着没有去，带着妄想分别执着也起作用，起什么作用？六道轮回的作用。怎么不称性！所以佛给我们讲生佛平等，你能体会到吗？是平等，我们起的作用，都起作用，他起的作用是顺性，随顺性德，我们起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善，反面是十恶，不杀生，反面是杀生，不偷盗，反面是偷盗，他不杀生、不偷盗，我们是杀生、偷盗，就是他们顺性，我们违背了性德，为什么？迷，迷了自性，起心动念都是跟性德相违背，还是性德起用，诸佛菩萨性德起用，他随顺性德，不违背。这个道理不能不知道。

　　正行后面是「正助」，这个要懂得，修行有正行、有助行，正助双修。助行里面，大乘教常讲三十七助道品，用它来作助修，四念处是看破，四如意足是放下，这就知道看破、放下是助行；正行是「发菩提心，一向专念」，正行，有正有助。再上去，第九「一道甚深」，这就跟一乘相应。我们一生要做的、要学习的，决定是一个方向、一个目标，一生当中可以做得到，如果你的目标太多了，方向多了，你很难成就。最后是「佛境界甚深」。这是「菩萨问明品」里面所讲的。

　　接着下面给我们讲的就是前面这一品，「净行品，一百四十大愿」，这我们读过，长者讲整数，实际上是一百四十一大愿，「即是十信心位所发大愿，成大悲门，具普贤行」。大愿，我们看到是一百四十一愿，我们在介绍的时候跟诸位说过，这一百四十一愿，每一愿都具足普贤菩萨十大愿王，又说过普贤菩萨十大愿王每一愿里面都具足「净行品」的一百四十一愿，这个不能不懂。一百四十一愿里面缺一条，十大愿王就不圆满，譬如「礼敬诸佛」，礼敬诸佛怎么落实？一百四十一愿圆满，礼敬诸佛圆满；怎样修「称赞如来」？一百四十一愿圆满了，称赞如来就圆满了；一百四十一愿圆满了，「广修供养」就圆满了；一百四十一愿圆满了，「忏悔业障」就圆满。所以它是具足普贤行，一百四十一愿是纲领，你不要以为一愿就是一法，你要知道《华严经》上常说的「一即是多，多即是一」，一即无量，无量即一，每一愿展开来是无量细行，这才是圆融无碍。

　　一就是一，不通第二，错了，一即一切，一切即一，重重无尽，这是华严境界，这个不能不知道，你要不知道，你这个修行无从下手。说实在的，真的把这个意思搞清楚，难，太难了。我们每位同修你能在这个讲堂坐两个小时，听这一段讲演，这个不是凡人。凡人你看看我们门口走来走去的有多少，我们这个大楼上上下下住的有多少，我们道场在这里这么多年，他从来没有来听过一次。从这个地方你就能想到，「人身难得，佛法难闻」，得人身比闻佛法容易，闻佛法实在是难上之难，尤其是听到《华严》、听到《无量寿》，希有的因缘。这缘从哪来的？过去生中生生世世累积的善根，这一生当中好不容易又遇到了。遇到的人多，当面错过的人也多，真正遇到了，把它抓紧了，能解能行，这一生成就，这种人不多。虽然不多，佛说得好，「佛氏门中，不舍一人」，这就知道佛法为什么住世？还有一个人得度，还有一个人需要，法在这个世间就不会断灭，如果一个人都没有了，法肯定就灭了，不舍一人！

　　我们从这个地方就要省思，佛不舍一人，我们能不能舍？要学佛、要学菩萨，我们也要做到不舍一人，怎么不舍法？一定要学佛。佛把众生的根性大分，善根成熟的人、善根增长的人、有善根的人、没有善根的人，四等，这就是观机。对于善根成熟的人，就在这一生当中决定要帮助他成就，成就什么？帮助他成佛，这不舍他。善根增长的人，要帮助他提升；实在讲善根增长，从《华严》这一条路上他不能成就，从《无量寿》这个法门肯定成就。《华严》帮助众生真的是两条路，上上根人，不必经过极乐世界，他就入华藏；中下根性，帮助他善根增长，十大愿王导归极乐，没有一个不成就的。有善根的人，他这一生不能成就，帮助他善根增长，没有善根的人，帮助他种善根，一个都不舍。

　　如果你遇到一个没有善根的，对佛法根本就不接受的，说你是迷信，那怎么办？佛有办法，我们学会了，让他看到佛像，听到一句名号，听到一句经典，「一历耳根，永为道种」，把善根在他阿赖耶识里面种下去了，没有放弃他，所以佛的这个形像就给很多人种了善根。在家居士，人家不知道你是居士，不知道你是学佛的，手上拿一串念珠就行，你走在街上，一看那是念佛的，那是佛教，就行了。现在夏天到了，我们这些年做了很多Ｔ恤跟大家结缘，上面都写上「南无阿弥陀佛」，走出去之后他看到，有意无意的看一眼、念一句，统统种了善根。你到街上走几圈，度好多众生，这些众生将来都跟你有缘，你成佛的时候他都是你的弟子，要会！

　　我看到有一张文件，大公报的，大概又是到我们这里拉广告，好，我们七月份要做一个中元超度法会，可以在大公报上登，上面大字写几个，「南无阿弥陀佛」，每个看报纸的人看到就种善根。特别是在家同修们经商的，经商你们都要做广告，广告旁边加一个「南无阿弥陀佛」，或者是加一句「南无观世音菩萨」，不要再多费钱，就在广告上加几个字，你就度很多很多众生，帮助很多很多人种善根。这个话我说了几十年，早年在台湾讲经就劝工商界的同修们，要懂得，不要怕人家说我们是迷信，没有关系，因为他讲我们迷信，那个佛的种子已经种在阿赖耶识里头。所以我教学生，因为那时候在大专讲座教学，我教学生怎么帮助你的同学，度你的同学？学生在教室有课本，通常课本都会写个名字，写个自己的名字，我就告诉大家，你们不要写名字，写阿弥陀佛，别的同学一看，这是阿弥陀佛的，念一句、看一眼，同学全都被你度了。

　　在学校里，手里可以拿一串念珠，不要怕人说你是迷信，校园走一圈你说度多少人。每天这样做，他每天看，那就是阿赖耶识里面佛种子力量加强了，这就是「佛氏门中，不舍一人」。人人做得到，只要你有小小的智慧，你就知道应该怎么做法。我们居住的房舍贴一个「佛」字，来来往往人看到，那个佛的种子就全印在阿赖耶识里，所以要懂、要会。一切时、一切处都给众生做增上缘，念念不忘帮助众生，度就是帮助的意思，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，真因就是佛法。所以如何把佛法介绍给他，这不是一朝一夕的事情，这是长时间的工作，现在他没有成熟，我们有没有成熟的办法，成熟再有成熟的办法，不能够不知道。

　　这一百四十一愿我们刚刚学过，我们初学的同学能不能学？说老实话，「净行品」可以读，很不容易做到，原因在哪里？我们基础的教育疏忽了，无法真正落实。基础教育，我常讲儒释道的根本课程，基础的教育决定不能疏忽，儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》，这是三教的根本，学习三教的启蒙，从哪里学起？从这里学起就对了。可是这里头有浅深差别不相同，从最浅的扎根，弟子规是最浅的，先从这里扎根，要要求自己。我们在庐江文化中心，要求这些种子老师们两个月落实，他们都是学校老师，都有教学经验，可以这样要求他，两个月百分之百的做到，为什么？然后你才能教人，别人服你，你教别人，你自己没有做到，别人不服。

　　所以我也常说，释迦、孔子他们教学，为什么产生那么大的效果？原因没有别的，他做到了，做到以后再说，哪个不服？哪个人不相信？所以他那个教学的成就可观，道理在此地。贤人就差一等，贤人是什么？说到之后肯定做到，说到以后做到，那个感召的力量就差一级，没有释迦、孔子那么强。如果是说我教你，我说到我自己没有做到，跟你学的人会在背后议论你，你是假的，你不是真的，你是骗人的。所以做到而后说到是圣人，说到确实能做到是贤人，说到做不到叫骗人。骗人早晚会被人拆穿，拆穿之后一文不值，哪里产生效果？

　　所以我们要想真的有成就，成就自己，利益众生，一定要把儒释道这三个根扎稳，希望能在一年当中做到，非常认真的学习。对人、对事、对物，从心里面改过自新，一切时、一切处自自然然落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》，我们的根就扎稳了，然后无论儒释道，你修哪个法门，学习哪一部经论，决定成就。如果你没有这三个根，或者三个根扎得不稳，你要想成就就非常困难。古往今来凡是有成就的，没有别的秘密，就是这个根扎得稳，这个我们不能不懂。过去不懂没有关系，今天懂了今天就干。

　　自己烦恼习气太重，精神提不起来，你就看《俞净意公遇灶神记》，一遍一遍的看，看个十遍，二十遍，三十遍，惭愧心生起来了，它是非常好的增上缘，然后你想想为什么他能改过我不能？俞净意改过的时候是五十岁，不是年轻人，四十多岁，接近五十岁。他不是年轻时候学的，年轻时候造许多罪业，自己迷惑颠倒，茫然无知，贡高我慢，还自以为是，他还有一点善心，灶神来帮助他，把他那种伪善真恶揭穿，他惭愧心生起来了。我们今天这个病跟他一样深，所以这个科目我们要把它当作一个学习科目来看待，确实能帮助我们，唤醒我们，启发我们，把大悲心唤起来，然后才能够修普贤行。今天我们讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，长者的论文，今天我们从「此贤首品」看起。「此贤首品，明十信心所忻佛果功德，无有尽极。明初发十信心，诵持此品功德，胜过供养十佛剎微尘数佛，经于一劫，何况随其解行而以修治」，我们看到这个地方。这是极其称赞这一品经的功德。这一品经是十信菩萨六品经里面最后的一品，是讲果地上的功德，前一品修因，这一品要讲修因所得殊胜的功德。十信心就是十信菩萨，所忻就是欣求、希望的意思，十信菩萨所希望的、所希求的佛果功德，无有尽极。

　　此地我们要记住，十信位所修的贯通一切地，就是往后十住、十行、十回向、十地、等觉，所修行的都不外乎这一会里面所讲的。即使成佛之后应化在遍法界虚空界度化一切众生，无论以什么样的身分，他的心行也不离十信菩萨所修的。这个道理，正如同儒家的弟子规、大乘教里面的十善业，从初发心到究竟果地都不能舍，还是修的这个。自行如是，化他亦如是，你才晓得这个重要，这是基础。好比盖大楼，香港高楼大厦太多了，十信菩萨所修的是地基，楼盖得再高，有没有离开地基？没有，都在这个基础上，于是我们才了解这个基础的重要。

　　我们多次反复提醒同学们要认真、要落实，百分之百的落实《弟子规》、《十善业道》、《感应篇》，百分之百的落实，这是我们修学大乘的基础，基础要是不坚固上不上去。就好象盖大楼，这个地基不牢，盖上去必定有一天会倒下来。所以千万不能疏忽，以为这是儿童学的。是没错，我们做儿童的时候没学，所以现在儿童学这个他也学不好。过去能学得好，原因是什么？老人都做到了。儿童是看老人，老人是儿童的榜样，不知不觉，有意无意，天天在模仿，天天在学习，这种模仿、学习是自然的，没有丝毫勉强。

　　我们这一代、我们的上一代、我们再上一代，三代了，把这个基础的根疏忽了，所以三代下来几乎我们都忘掉了。现在的儿童，我们的祖父、我们的父母没有照这个做，现在要求我们学，信心怎么能建得起来，没有信心。我这样的年龄，做儿童的时候幸亏生长在乡下，如果要是生长在都市也就学坏了。乡下那个时候还能保持一点，老人还受到上一辈的影响，这个上一辈就是伦理道德的观念，伦理道德的落实就是弟子规，所以老人不管他是学过、没有学过，日常生活当中确实《弟子规》上所说的他做到了，所以给儿童做了一个好榜样。

　　我给同学多次的报告，大概在我八、九岁的时候就没有了，八、九岁的时候我们农村里面私塾没有了，改成短期学校，教材、教法统统变更，所以小我六、七岁的他们都不知道了。往年在台中，李老师会下的周家麟居士，他大我七岁，他受传统教育的根就比我厚，我受传统教育的影响大概到七岁，我七岁，他十四岁，他的根、他的基础比我好，我清楚，而这个话李老师当面告诉我。小我六、七岁就不行了，没有遇到过，在战乱的时代。我们明白这个道理，虽然过去没有学过，现在补习来得及，很认真、很努力，明白了，这个太重要了，没有这个课程，没有这个基础，佛菩萨都帮不上忙，拉都拉不上去。十信菩萨所学的，根本的根本，给诸位说，就是弟子规，这是戒律的基础，十信心才能发得起来，功德无有尽极，上通如来究竟果地。

　　下面说「明初发十信心，诵持此品功德」，这一品就是「贤首品」，你读诵、受持这一品经那个功德，你看看，「胜过供养十个佛剎微尘数佛，经于一劫」，这么长的时间。我们读到这个地方，大家是不是又要换经，我们念「贤首品」好，「贤首品」的功德最大。诸位要记住，念佛法门里面佛告诉我们说「念一声南无阿弥陀佛，灭八十亿劫生死重罪」，一句佛号跟这个比比，哪个功德大？所以不能够见异思迁。如果跟你讲老实话，老实话功德是平等的，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，这是跟你讲真话。

　　此地所说的呢？此地所说的也不是假话，你念一遍《弥陀经》，那个功德是不是胜过供养十佛剎微尘数佛，经于一劫？肯定的，在我们一般学佛经验当中可以说有过之而无不及，这是真的不是假的。这是说读诵的功德，这在《无量寿经》里面三辈往生章最后的一段，受持大乘经教，回向求生净土，也能往生，所以净土法门真的是广大。三辈往生这品经一共有四段经文，前面三段是专修净土的，上辈往生、中辈往生、下辈往生，后面这一段是专门讲受持一切大乘经典，以此功德回向求生净土。慈舟法师在科判里面判这一段叫一心三辈，很有道理。

　　所以净土法门非常广大，无论你读诵什么经，只要最后回向净土，都能成就。不管修哪个法门，不管受持哪个经典，功夫决定是三等，理一心不乱、事一心不乱、功夫成片，这是肯定的。你如果受持《弥陀经》，如是，你要想诵持「贤首品」，亦复如是。所以经教的学习贵专精不贵多，专精就管用，同学们不能不知道「一门深入，长时熏修」，为什么？你才能功夫成片。如果这个也想学，那个也想学，学得很多，学得很杂，你的功夫永远不能成片，就是说你的心定不下来。

　　清净心是真心，大乘教里面的读诵是修行的方法，用这个方法让你得到禅定，读诵的方法可以修禅定，所以八万四千法门就是八万四千种修禅定的方法，读诵是其中之一。读诵的时候戒定慧三学一次完成。一门深入，长时熏修，我每天就读诵这一部经，把其他都放下了，天天读，这就是持戒，持戒是什么？守规矩。佛菩萨教我们这样做，老师教我这样做，我一定遵守，这是持戒。戒能得定，念久了把心里面妄想分别执着都念掉，禅定就现前。所以你读经不要求解义，不要去研究，一研究功夫全都破坏了。你要想研究，一天可以用一、二个小时的时间专门来研究，这个可以的。读诵是功夫，诸位要晓得，受持读诵是修戒定慧，你可不能分心，这个分心，你一有分别、一有执着，戒定慧全都破坏掉了。所以受持、读诵决定不能够起心动念，不能分别执着，老实念下去。

　　经文是释迦牟尼佛从真心本性里面流露出来的文字，你只要好好的念，它跟性德相应；我们自性迷了，用这个方法可以破迷开悟，可是不能研究，一研究定慧就没有了。这个道理古人懂，现在懂的人不多。你天天去读，天天去研究，以研究为主，读诵是附带的，你的所得是佛学常识。你研究一定看很多古大德、现代学者的一些讲解、注疏、讲义，你看这些东西，用什么心看？意识心看，意识心是轮回心，你用这个心来学佛，你的果报出不了六道，你得不到定慧，但是在世间可以拿到几个佛学博士。佛学博士不能了生死，不能出三界，比不上老实念佛的老太婆。这些理事都要很清楚、很明白。

　　修行读诵比研究重要，因为读诵是修行，真干，信解行证，是在行证上下功夫，而研究求解那是前面信解。清凉大师把我们分成四个阶段，研究是在信解，而受持是在行证，怎么会一样？所以你一定要学会受持读诵，真干。我在诵经的时候把所有一切妄念都放下，清净心，真诚心、清净心来读诵，所以它有感应，什么感应？烦恼控制住了，虽然没断，读经的时候烦恼不会起现行，伏住了，读久了之后，烦恼伏久了，不断而断，它自然就断了。

　　烦恼断了是什么现象？智慧开了。别说烦恼断了，烦恼轻智慧就增长，烦恼断了智慧就开了。见思烦恼断了，开小智慧，阿罗汉、辟支佛；分别断了，开中智慧；妄想断了，开大智慧。禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，妄想分别执着统统都断了，用什么断？诵经断的。现在天天诵经，为什么断不了？他诵经是打妄想，所以说功夫全都破坏了，他要是学古人那种诵经的方法，那个功夫就得力。你诵经的功德胜过供养十佛剎微尘数佛，经于一劫，那你就想到这是如何诵持，有这样殊胜的效果？这个诵持是一心受持，一心，换句话说，诵持的时候没有妄想分别执着，这叫做一心，起个念头就是二心。

　　心里面有杂念你心就乱了，乱心有没有这么大的功德？没有，乱心诵持，阿赖耶识里面种「贤首品」的种子。可是这个种子是金刚种子，所以「一历耳根，永为道种」，功德还是不可思议，但是现前不得受用。现前要得受用，一定是一心受持。一心、一念，那个功德就跟这个地方讲的一样，你有妄念夹杂在里面那就要打折扣，如果妄念很严重，功德就少，功德就小，这个道理要懂。受持佛菩萨名号，诵持一切大乘经教，无不如是。

　　底下说「何况随其解行而以修治」，这个功德就更殊胜了。随其解行就是大乘教里面常讲的随文入观，你持诵十信菩萨经，你就是十信菩萨，你持诵十住菩萨经，你就是十住菩萨，你持诵《普贤行愿品》，你就是等觉菩萨，你持诵《无量寿经》，你就是无量寿佛，随文入观，念到什么地方自己的心行与经教完全相应，念念契入，句句契入，这一句是说这个意思。后面这两个字要注意，修治，随其解行而以修治，修是修正，治是对治，都是讲我们的烦恼习气。

　　譬如十善业道，我们举最浅的例子，我们念到不杀生，把我们过去今生杀害众生的念头断掉了，我们要不杀生，断杀生的意念就是修正、就是对治，用十善对治十恶。没有学佛之前，甚至学佛之后，十恶还是断不了，蚊子来咬我们，是不是一巴掌就打死它？那是杀生。晚上房间蚊子很多，点个蚊香或者喷杀虫剂，杀生，老修行人都免不了。看到蚂蚁，有意无意一脚就踏死了。在日常生活里面，从早到晚，十恶我们犯了多少，在念《十善业道经》的时候觉悟了，可是经本一合起来，毛病又犯了，你才晓得修治之难，但是没有修治的功夫，经上讲持诵殊胜功德得不到。持诵功德的大小，完全看随其解行而以修治功夫的浅深，功夫深的得功德大，功夫浅的得功德小。佛给我们讲经总是讲圆满的功德，这是一定道理，最低的功德那就是阿赖耶识里面落种子，不管你有心、没有心，都落种子。有心听闻读诵比无心落的种子力量不一样，种子在阿赖耶识里头，现在人家讲能量，能量有大小的差别，不相同，我们想这些道理大家都能够体会得到。

　　他的功德之大，我们看看下面所说的就能体会到一些。「如此经」，此经是《大方广佛华严经》。「十住初心」，这是这一品后面，就是「十住菩萨品」，十住初心是发心住，因为这个地方是十信位圆满了，十信心满自然就提升到十住，十住的初住。「纔发心时，法尔身遍十方，示成正觉」，这句重要！第十信位开始破一品无明、证一分法身，无明才破就是初住菩萨，无明没有破，要破未破之时，这是十信菩萨，真的破了就是初住。诸位一定要晓得，十信菩萨在十法界里面是最高的佛法界。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，我讲的时候把它分配，就是十信位的分配，七信位断证的功夫等于阿罗汉，所以七信位是阿罗汉，八信位是辟支佛，九信位是菩萨，十信位是佛，这是十法界里面的佛。十信位就是破最后一品无明，这一品无明是什么？起心动念，六根接触六尘境界自自然然的起心动念，这很难断。什么时候我们六根接触六尘境界，眼看得很清楚，耳听得很清楚，不起心、不动念，就没有无明，不起心、不动念就是初住菩萨。

　　所以我们在这段时期讲到第二会，说了很多，众生跟佛实在没有差别，尤其昨天跟诸位所做的报告，说明众生怎么迷的，迷了才有世界，才有十法界依正庄严，觉了没有。为什么会迷？为什么会觉悟？什么时候迷的？经教上常讲无始无明，佛祖讲得很清楚、很明白，我们听不懂。无始，大概是很久很久，找不到开始，这个说法都错了，你错会了意思，无始是没有开始。没有开始，那几时迷的？就是当下，一样没有开始。你们想想看，六根接触六尘境界，什么时候起心动念？不就是当下吗？当下不起心不动念你就是佛。

　　初住菩萨是真佛不是假佛，他见性了，性遍十方、遍法界，性是真心，所以你见性，你自己的性相跟十方法界就融成一体，实在讲它本来是一，是你现在迷了不晓得。我们昨天用《楞严经》上的比喻，把心性比作大海，我们的迷就是海里面的水泡，这一迷就好象水里起个水泡，这个水泡破掉之后就是大海，不破还是大海，没离开大海，性海。所以说才发心时，才发心这个发心是发菩提心，就是真心。怎么叫发？不起心不动念，真心就现前了，起心动念就没有了，不起心不动念你那个心就是真诚，就是清净，就是平等，就是正觉，就是慈悲，统统是自性里头本具的智慧德能，只要你肯放下。

　　这个世间全是虚妄的，没有一样是真的，你可不能贪恋，可不能执着。我一切都不执着，放下执着，小悟，那就是阿罗汉。放下执着，给诸位说，六道轮回就没有了，我们身还在，身还在叫什么？叫有余依涅盘；不要这个身？无余依涅盘，小乘涅盘。身虽然在这个世间，确实于世间法没有丝毫留恋，统统放下了。执着放下了，还有分别，确实是无余依涅盘，阿罗汉的境界；如果把分别再放下，不但不执着，分别都没有，证菩萨果位。所以放下执着，小悟，放下分别，大悟，不起心、不动念，彻悟。

　　受持读诵的时候就是我们训练放下，我们把这个精神集中在经教，其他什么都不想，什么都放下，这叫修行，这就是此地讲的修治，修行、对治。功夫久了、熟了它就得力，可是在事上要真干，事上要不做的话困难，为什么？你妄想习气断不了，所以要用事上来帮助。事上是什么？释迦牟尼佛当年在世示现的就是把事放下，他是王子，王位不要了，荣华富贵不要了，世出世间法他都不要了，身在，身需要生活，过最低的生活，三衣一钵，够了，每天只要吃饱穿暖，其他都不需要，这是教什么？教我们放下。

　　初学的人一定要用这个做助缘，就是把贪瞋痴慢疑放下。我们拥有的，现在讲是资生，佛家讲是资具，就是养身所需要的这一切，衣食住行都需要，这个东西你多了，放不下，麻烦大了，这个也喜欢，那个也想要，要想得功夫成片可难了！我们看看念佛往生的，他为什么能往生？他彻底放下。在家学佛的同学，虽然他有妻子儿女，他有些财富，好象看到他一样没放下，实际上他心里面一丝毫不染着，他才能往生，如果有一丝毫牵挂就不能往生，清净心得不到，功夫成片得不到。所以在家居士给我们示现的，有跟没有是一样的，有，很好，不碍事，没有，也好，也不碍事，那叫什么？不二法门。

　　世尊当年在世的时候，两尊佛给我们做示现，释迦牟尼佛示现出家，给我们做明显的样子，彻底放下，维摩居士是佛，跟释迦牟尼佛一样，示现在家，一切拥有，心里头没有，没有执着、没有分别、没有妄想，那个示现，事上有，心上没有，释迦牟尼佛示现，心上没有，事上也没有，你看看多有味道。学要从哪里学？先学释迦牟尼佛，事上放下，为什么？我们不是上上根人，事上有它会障碍你心上不清净。所以中下根性的人决定要修小乘戒，小乘戒是论事不论心，你先把事上放下；大乘戒论心不论事，难！不容易，大乘戒拥有，若有若无，那个境界高。我们看到这两尊佛的示现，你应该要有所领悟。

　　所以你只要把妄想一断，妄想才断，十信圆满就入了初住，初住菩萨见性了，所谓是断一品无明，见一分真性。真性遍十方，所以才发心时，法尔，自自然然的，因为你见性了。这个身是法身，昨天给诸位讲过，法性遍十方，法身也遍十方，法性跟法身都是不生不灭的。法性不生不灭还容易体会，法身，我这才始成正觉，才证得法身，你没证得法身之前法身在，不是说你证得法身的时候法身才有，不是，所以法身没有生灭，法性没有生灭，那才是自己本人。就像大海一样，水泡起来你迷了，水泡消失了，水泡没有破的时候大海也在，大海决不是因为水泡破了之后你才证得，大海才形成，不是的，你从这里去体会。法身、法性不生不灭，无明才破就证得了，所以这是身遍十方，示成正觉。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看这个论文，我们从「如此经十住初心」看起，「如此经十住初心，纔发心时，法尔身遍十方，示成正觉。在十住位，发心功德品中，至位方明，文繁不引」，这是一段。前面我们学习过，最重要的就是把十信心满跟十住初心这个意思要搞清楚。后面还有详细的讲解，就是佛在下一会上要详细告诉我们。这就是初发心的时候，法尔身遍十方意思说过了，无明一破，境界完全就变了，无明破了十法界就没有了，现在面前的就是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，所以极乐是法身，华藏是法身，华藏跟极乐是一样的。

　　古德跟我们讲「不一不异」，不一就是不能说完全相同，不异就是没有两样。这种境界必须契入方知，你要不证得，怎么讲都讲不清楚，为什么？不思议解脱境界。诸佛如来给我们介绍也只能够介绍少分，一定要你亲身到过你才了解，给你讲的时候你的印象完全现前，你没有去过，听人家说的，听书本介绍的，甚至看录相带的，也只能看到一小部分，录相也不能把它完全照下来，一定要亲自契入，你就明白了。

　　示成正觉，示是示现，成正觉了，这是举一个例子，也就是说证得法身之后，法身没有身，虽没有身能现一切身，应以什么身得度就现什么身。《普门品》里面讲三十二应是举三十二类，把所现的无量无边身归纳为三十二类，每一类里面都是无量无边。身怎么现的？跟众生自自然然起感应道交，为什么感应？共同一法身，共同一法性，它怎么会不起感应道交？在这个地方诸位又必须要晓得，讲到法性，法是一切法，我们今天讲，佛家讲有情众生、无情众生，现在我们学术界里面讲，动物、植物、矿物，还有一个自然现象，所有一切现相它的体性就叫做法性。它的体性，山河大地、树木花草的体性，跟十方诸佛的体性是一不是二，跟你我他的体性也是一不是二，这就是《华严经》里面讲的「唯心所现，唯识所变」。性识就是我们自己的真心，大乘教里面称之为菩提心，无明一破，性识就现前，你就见到了，这就叫什么？明心见性，你就见到了。

　　示成正觉是举一个例子，这时候跟众生自自然然起感应道交，众生求佛度他，你就示现成佛，示成正觉。众生不知道佛，想一个神仙来救我多好，你就现神仙身去帮助他，随众生心应所知量。就跟现在江本胜博士做的水实验一样，我们把水比作真心，外面的感，外感，或者是文字，或者是声音，或者是意念，它都起感应。我们用文字来感，它有应，它应的时候显现出来结晶的图案，这个诸位看过了，用音声，水会听音乐，我们用音乐演奏给它听，它有反应，再我们用意念，我们用善的心、善念对它，或者是用不善的，恶意对它，反应都不一样。这个道理就是「随众生心，应所知量」，就叫做感应道交，众生有感，佛菩萨有应，没有感就没有应，有感就有应。水如是，为什么？它的体性是法性，树木花草、山河大地，包括虚空，体都是法性，它怎么会不起感应？

　　所以示成正觉这一句，示成，无量无边的应化，或者是应身，正觉是佛身，什么时候有？初住菩萨就有了，就有这个能力。跟十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位有什么两样？没有两样，究竟佛果对于遍法界虚空界一切众生示成正觉，初住菩萨亦复如是，也示成正觉。然后你才晓得真正修行在哪里？十信位，十信位有修有证，初住以上无修无证，为什么？人家不起心不动念了。十法界里都有起心动念，不起心不动念十法界没有了，诸位要懂这个道理。他不起心不动念，十法界没有了，确实是入了一真法界。

　　一真法界里面，《华严经》讲还有四十一个位次，就是四十一个阶级，这个我跟诸位说过，这四十一个阶级不能说有，不能说没有。你要说有，真找不到，为什么？初住示成正觉，等觉菩萨也是示成正觉，妙觉佛果也是示成正觉，没有分别，哪有阶级，如果说没有阶级，无始无明习气没断。前面我举过很多例子，诸位应该要记住。真有习气，厚薄不一样，但是习气不碍事，习气也没有什么方法可以断，没有方法，只有让时间久了慢慢自然淘汰。佛在经上告诉我们，需要多长的时间？三大阿僧祇劫，所以你破一品无明，证一分法身之后，三大阿僧祇劫以后习气自然就没有了，一点都没有了。

　　所以这四十一位法身菩萨修行，佛经上叫无功用道，我们现在是有功用道，他们是无功用道。你要问，为什么我们有功用道？因为我们有妄想分别执着，所以有功用。他们为什么无功用？他没有妄想分别执着，这个诸位要知道。他示现在十法界，我们不说十法界，我们讲我们人间，示现在我们人间，无论是什么身分，示现出家佛，像释迦牟尼，示现在家佛，像维摩居士，全是无功用道，跟我们不一样，换句话说，他示现在我们这个世间，他真的没有妄想、没有分别、没有执着，一点都不假。罗汉也有应化在世间的，跟他特别有缘他也示现，他确实没有执着，所以他六种神通具足。但是他还有妄想分别，所以他的烦恼没断尽，他超越不了十法界，超越六道轮回，超越不了十法界。

　　示成正觉的意思就懂得了，就是他成正觉之后，因为初住就是正等正觉，菩萨正等正觉，法身菩萨，能现无量无边身，不但现人身，能现动物身、能现饿鬼身，他到地狱里去度化众生，他就现地狱身，他能现山河大地身，能现树木花草身，什么都能现，绝对没有意思；如果说有意思，有意思是凡夫，十法界里面才有意思，一真法界里头没有意思，意思是什么？起心动念。那时候你不起心、不动念，哪来的意思！然后你才能够明白，佛经为什么不能思惟？为什么不能研究？它没有意思。

　　佛讲经说法从自性流露，自性根本就没有起心动念，你怎么可以研究它？我们对于佛经怎么搞也没有办法了解它的意思，总是求了解意思，没有法子了解，为什么？它没有意思。早年我在讲经时候都说过，因为没有意思，我们凡夫看这里面就有无量义，要有意思是死的，决定没有无量义。你看看报纸杂志里头的文章，真的它只有一个意思，它决定没有第二个意思。可是佛经，你看看祖师大德的注解，每个人注解的不一样，你在这里面发现到它的意思真多，这个法师讲得有道理，听听那个法师也有道理，这是什么？法尔具足无量义，无义才是无量义，《华严经》讲的「一即无量，无量即一」。

　　所以，你什么时候到一心，无量义就现前，同样一部经，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，一句经文可以讲无量劫讲不尽，无量无边的经文可以一二句话、一个字就讲完，所以称之为妙法，无一不妙。妙怎么来的？妙是心性本来就妙，它的根妙，能现能变的性识妙，所以所变所现的同样的妙。你入了境界之后，不但佛经如是，法法皆如是，不过佛经最敏感，最容易感觉到，其他世间东西比较迟钝，你有高度的感性你也能够发现它跟佛经一样妙。这就是菩萨等级，六根感触六尘境界不相同的地方。

　　说穿了我们凡夫也不例外，同样是一个境界，两个人看两种感触，三个人看三种感触，各人有各人的感触。有大同小异，有小同大异，这是什么？我们烦恼轻重厚薄不相同，烦恼轻、烦恼薄的，看的就深，看的就广，烦恼重的、习气深的，看的范围就小，就这么个道理。实际外面境界没有大小，也没有浅深，大小浅深全在人迷悟不相同。这个细说在十住位，就是在下一品经里面，十住位发心功德品，初发心功德品中，至位方明，到那一品经再详细说。文繁，经文很长，不引用了，交代过去就好了。

　　「大意明此经发十信心，但以法界不思议乘，一切智乘，而发其心」，虽然不给我们细引发心功德品的经文，可是把发心功德品的大意略略介绍一下，下面这是略略介绍初发心功德品的大意。发十信心，这个十信心就是十信心满，圆满了，这时候六根对六尘境界，起心动念放下了，不起心不动念了。只要放下虚妄，真相就大白了，原本你是有障碍，你看不到真相，现在障碍除掉了，真相看到了，这一点诸位一定要晓得。没有看到真相，真相不是不在，在！在，你没有见到。在哪里？就在现前。在现前，就看不到！正如我们现在看电视，频道不同，它在不在萤光幕上？在，你换个频道它就现前了。我们收的电视台，电视台有三十个频道、有五十个频道，换句话说，它就有三十个画面、五十个画面，同时在，可是我们现在有障碍，我们只能看到一个频道，看不到第二个频道，要看第二个频道必须重新按钮。

　　这个障碍突破，就好象妄想断掉了，不起心、不动念了，频道频率突破了，无论多少个频道，这里面的影像同时现前，它妙就妙在虽同时现前，它又不杂乱，你会同时看得清清楚楚，重重无尽。我用这个比喻，诸位从这个比喻细心去体会能得到一点消息。我们今天换频道看到很多画面，到什么时候不换频道同时能看到画面，全都展现在面前，这叫不思议境界，而且它又不乱，不会说两个频道放在一起的时候重叠就乱了，它不乱。所以诸佛与法身菩萨，圆教初住就是法身菩萨，他对于遍法界虚空界，我们讲过去未来，我们讲有过去未来、有十方三世，他没有，他们没有十方、也没有三世。我们有十方、有三世就好象我们今天看电视有频道，他们没有，他们全部都看到，又不凌乱，互相又不干涉，这真是妙不可言，佛教称妙法，这是诸法实相。

　　诸法实相是我们自己心性变现的，然后你要晓得，所有这一切诸法跟我们是什么关系？一体，你说这个关系多密切。为什么众生有感菩萨就应？非应不可，一体，不是一体可以不管他，一体。像我们这一个身体，无论是哪个部位有一点痛痒，一定去摸摸它，很自然的，法尔如是，哪里还要说什么理由，都没有。所以诸法实相不能不明了，明了之后，在我们日常生活当中，处事待人接物，我们的心行自然就不一样，不再像凡夫，会有一点像佛菩萨，慈悲心生起来了，真诚心、恭敬心生起来了，那是你自性本有的。

　　真诚、恭敬是性德，清净、平等是性德，大慈大悲是性德，本性里头无量的德能统统现出来了，现在我们都没有了，没有是迷失了自性，所以见性性德全现，烦恼没有了。实在烦恼是什么？烦恼是迷失自性变现出来的，现在恢复自性的时候，自性里面那些迷失的部分全都消除，都没有了，所以说烦恼即菩提。你看，迷的时候十恶，悟的时候十善。我们讲菩提心，这是讲菩提心最重要的五个纲领，迷的时候虚伪，悟的时候真诚，是一不是二。迷的时候染污，觉的时候清净，迷的时候贡高我慢，觉悟的时候平等，迷的时候愚痴，觉悟的时候智慧，迷的时候自私自利，觉悟的时候大慈大悲，一体！迷了的时候把性德错用了，就变恶了，一悟的时候就恢复正常，道理就在此地。

　　如果再不能体会，你看看江本胜博士那个水实验，我们以正面的，爱心、感恩对这个水，它呈现出来是正面的，那个结晶之美没有能跟它相比的。所以江本博士说爱跟感恩是宇宙的核心，这话讲得不错。如果我们换一个意念，我讨厌你、不喜欢你、恨你，那个结晶呈现出来就非常难看，都是水变的。所以正面美好的，本来有的，反面不好的，也是本来有的，一个是觉悟的有，一个是迷惑的有。可是迷的时候你感受很痛苦，觉悟的时候你感受很快乐，苦乐不一样。

　　底下讲发十信心的菩萨，但以法界不思议乘，不思议乘是一乘。你看看这个名词，不思，不能够想象，不议，议是言说。三乘佛法、二乘佛法，现在通常讲五乘佛法，那是可以思、可以议的，不思议才叫做一乘，思议就变成二，你只一起心动念就是二，就落二三了。永远保持不思不议，不议是不开口，不思是不动心，我们讲不起心、不动念，古大德常讲向上一着，「开口便错，动念即乖」，这是什么？你一开口、一动念，违背了自性，违逆性德。

　　性德是不思不议的，你怎么可以思？你怎么可以议？你议，错了，你落在妄想分别执着里头，你思，也落在妄想分别执着里头，法界里面没有妄想、没有分别、没有执着。你要是离妄想分别执着，你跟法性相应，你跟法界相应，法界就是法身，你就证得法身，你就明心见性。我们现在一天到晚起心动念，念头可多了，前念灭后念又生了，这个心叫轮回心，迷失自性，给它起个名字叫妄心，给诸位说，妄心不离真心，真妄不二，作用不同。这个事实不能不知道，你明白知道之后你才晓得应该怎么修。所以他发心是以法界不思议乘、一切智乘而发其心，所以他这个发心不退转。我们的心发的会退，会迷、会退，这就不行，进进退退，他那个发心永远不退，是从不起心、不动念、不分别、不执着，从这里发心，那怎么会退？

　　再看下面一段，「不依佛，不依佛法，不依菩萨法，不依声闻法、独觉法」，下面是「不依世间法，不依出世间法，而发其心」。看看我们今天发心，我们今天发心是有所依，前面的话要记住，一乘发心无所依。我们今天学的什么？三乘，有阶级，有次第，像爬楼梯一样，一层一层向上爬。一乘发心像坐电梯一样，一下就上去了，没有阶级，上上根人，我们做不到的。在中国历代最明显的一个例子，过去方东美先生常常提示我，中国佛教只出了一个惠能，惠能以前没有惠能，惠能以后也没有看到惠能，这个不能学，这是一乘发心，他无所依。他依的是什么？勉强说就是法界不思议乘，这是我们做不到的，也就是说他所依的妄想分别执着统统放下。

　　我们看看此地，不依佛、不依法，下面是僧，从菩萨到声闻、独觉是僧，我们今天依三宝，他不依。三宝里面，诸位要记住，放下对世出世间一切法的执着，就是声闻、缘觉；放下对于世出世间一切法的分别，他就是菩萨；放下对世出世间一切法的妄想，他就成佛。自性里头没有妄想、没有分别、没有执着，哪来的佛法僧？所以佛法僧跟佛法是因缘所生法，这是诸佛菩萨应化在六道、十法界里的方便说。真实说呢？真实就是不可思议，开口便错，动念即乖，那是真实的。所以真实说不出，真实不能起心动念，他是这么发心的，于世出世间一切法、于三宝，不起心、不动念、不分别、不执着，我这样讲大家就容易懂了，是这么个发心。这向上一着，我们现在没到这个程度。

　　我们今天发心，一定要依弟子规，真的有依，《弟子规》是法宝，世间法，我们要依《感应篇》，也是世间法，我们要依十善业，《十善业》是从世间法通出世间法，我们从这里起步，然后再提升，我们依《沙弥律仪》。有这样的基础，这是有依，有依是凡夫，不是圣人。行，只要有这个基础，念佛求生净土，凡圣同居土决定得生。生到凡圣同居土，哪怕是下下品往生，极乐世界奇怪，极乐世界是不思议乘，下下品往生的人居然就通上上品，所以往生西方极乐世界一生一切生。

　　什么叫一切生？四土三辈九品，一即一切，一切即一。这个道理，跟我讲《华严经》里面四十一位法身大士四十一个阶级道理是相同的。极乐世界四土三辈九品，不能说有，也不能说无，你要说有，那个世界是平等世界，就像华藏世界一样，生到极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，你也就有能力与一切众生感应道交，能随众生心量示成正觉，这个真的不可思议。华藏世界是要断烦恼，西方世界烦恼没断，带业往生，带着这些见思烦恼生到极乐世界，居然一去就可以示成正觉，他这个能力、德能就跟华藏世界圆教初住法身菩萨就平等了，所以这是难信之法。十方诸佛世界里头没有，唯独极乐有，所以这难信，很容易成就！

　　教学多了之后不相信净土，为什么？在理论上讲不通，哪有那么便宜的事情？这个他不知道，净宗完全是阿弥陀佛本愿威神加持，他到西方极乐世界换了环境，那个地方虽然你有业障习气，你带是带见思烦恼的习气，可是华藏世界不带见思习气，见思习气在十法界里断了。也就是说妄想的习气没有了，分别的习气没有了，他所带的习气是无明的习气，可是西方极乐世界连见思烦恼习气都带去，所以这就是很多菩萨不相信。而一生到西方极乐世界，那个智慧、能力几乎跟法身菩萨平等，没有两样，四圣法界不能跟他相比，这是极乐的殊胜，净宗的不可思议处。遇到真难，不止百千万劫难遭遇，遇到之后不知道珍惜，那就可惜，太可惜了！所以你一定要晓得，你为什么不知道珍惜？你对这个世间有留恋，你放不下，这就叫什么？业障习气，重不重？不能说重，不能说不重，真有勇气一下放下，不重，没有这个勇气，念念还是执着这个世间财色名食睡，那就重了，这一生虽然遇到，等于没有遇到，不能成就。眼前成就的人，黄忠昌居士，这大家都知道，他有什么了不起？放下而已，比我们强就强在这一点，我们现在还放不下，他彻底放下了，彻底放下就走了。

　　彻底放下，最重要是心放下，事不妨碍，理事无碍，事事无碍。可是对一般众生来讲，事没有放下，心放不下，心放下了，事就没有，不妨碍了。绝大多数的人，事会妨碍心，所以释迦牟尼佛为我们示现事放下，那个心就很容易放下。心再放下，那就像维摩长者一样，事事无碍，因为你没有事不能度众生。可是要真正让众生成就，那要像释迦牟尼佛那样，真放下就成就，放不下不能成就。要很细心去体会，然后你就懂得这一生当中怎样成就自己。大好的机缘，百千万劫难遭遇，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，这一天我们遇到了，你说这个多难得！不管什么事情，算了，地位也好，权力也好，豪华的住宅也好，汽车、洋房、金银财宝，假的，不是真的，一刀两断，彻底放下，恭喜你，你就成佛了。

　　依照《华严》修行真难，这是难行道，不是易行道，依照净宗修行，易行道。所有修不成功的，有障碍的，没有别的，放不下！所以难得，黄忠昌留了一份资料给我看，他是听我讲经，他觉悟了，应当专修净土，就是一本《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他统统丢干净了，只剩下两套换洗衣服，什么都不要。找个护法的，闭关，三年不说话，止语。他有个文件在此地，「止语的好处」，诸位也看到了，止语可以让自己心清净，为什么？你不跟别人说话，人家不跟你说话，心就慢慢定下来了。

　　他是预期三年成功，自己给自己定的日子，二年十个月预知时至走了，真成功了。这就是做出样子来给我们看，这是真的，这不是假的，三转法轮，他给我们作证转，我在这里把道理讲清楚，他在那里做实验，果然成功。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八八卷）  

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者在这一品的前面有很长的一段开示，内容非常精彩，我们还没有学完。今天我们接着从「大意明此经」，从这一句，我们把经文念一段。大意说明这一品经，「发十信心，但以法界不思议乘，一切智乘，而发其心，不依佛，不依佛法，不依菩萨法，不依声闻法、独觉法，不依世间法，不依出世间法，而发其心」。上一次我们讲到这个地方。

　　今天我们再接着看下面的文，「但无所依，发菩提心，但以一切智发菩提心」，这个里面意思非常之深。《华严》是圆教，是一乘、是无上乘，还在大乘之上。清凉、李长者为我们的开示，我们要记住宝贵的教训。经上说的是法身菩萨，即使凡夫，凡夫也有分。凡夫是什么人？清凉给我们说《华严》十种当机，最后一种叫大心凡夫。什么是大心？确实跟大乘教里面所说的，「心包太虚，量周沙界」，没有这样的大心不是《华严》当机。不是《华严》当机，《华严经》可不可以听？可以听。听了有什么用处？佛法里常说，「一历耳根，永为道种」。大心凡夫也不是天生的，从哪里来的？过去生中，生生世世闻一乘法，熏习成种！这一生当中遇到了，能生欢喜心，就变成大心凡夫，道理在此地。因此只要欢喜接受，总是有缘，可是这一生要想成就，当然困难，这是肯定的，这个不能不知道。

　　什么叫成就？必得了生死、出三界，才叫成就。如果学佛，学的时间再长，出不了六道轮回，不算成就；至少要出六道才算是成就，这个事情不容易。出六道，经教里面佛讲得很清楚，必须断见思烦恼；大小乘教里面所讲三界六道，八十八品见惑、八十一品思惑要断尽，才能出得了六道轮回。照这个说法，可以说末法时期这个地球上七十亿人，恐怕连七个都找不到，这是真的，不是假的；亿万分之一，不是万分之一，不是十万分、千万分，亿万分之一大概都没有。那怎么办？幸亏有一个特别法门，不用断烦恼，带业往生西方净土。这行吗？可靠吗？行，《华严经》可以做证明。《华严经》到最后，文殊、普贤发愿往生，带头示范，十大愿王导归极乐，这是诸位同学都非常熟悉。所以，《华严经》末后这一卷就成为净土五经之一。我们生在末法时代，根性不是上上根人，除此之外，没有第二条路可走，这个事情总要清楚、总要明白。

　　念佛往生比起其他法门，常讲八万四千法门，比较容易；虽说是容易，也不是你想象当中那么容易，它还是有条件的。净宗念佛往生，不但超越六道，还超越十法界，它的条件，可以不断烦恼，但是不能不伏烦恼。你要把烦恼控制住，烦恼不起作用，这才能往生；如果烦恼控制不住，常常还起现行，那只能跟净土结个法缘，来生来世还是继续搞六道轮回。六道轮回，诸位要晓得，非常可怕！堕落很容易，出头很难，这个不能不知道。诸佛菩萨在千经万论里面讲得太多，绝对不是儿戏，如果我们要把这些经文看轻、疏忽了，那就是自甘堕落。

　　这些年来，我们看到这些现实状况，再想到佛祖教导我们持戒念佛。世尊灭度之前教诲我们，「以苦为师，以戒为师」，这两句教诲比什么都重要。我们能不能持戒？我们很想持戒，可是怎么样？没有学过戒律。现在学讲经还有地方，学戒律没有了。民国初年，真正懂戒律、学戒律的，只有弘一法师一个人，弘一法师以后没听说过了。

　　佛教在现前，大家都知道衰微到了极处，世间一般社会大众对佛教误会的人非常之多。什么原因？学佛的同学，无论在家、出家，都把持戒疏忽了。所以让社会大众看到我们这些佛门弟子，自然产生误会，不会令人信服！所以，我们不能怪别人，回过头来想想自己，我们的言行举止能让社会大众尊重吗？能让他们尊敬吗？别人凭什么尊敬我们？这个要知道，我们做得不好，不是说我做得不够好，我们简直是做得不好，让人看到失望。于是我们要反省，原因到底在哪里？能把原因找到，改过来，这叫忏悔，忏除业障。

　　为什么过去的人能持戒，我们不能持戒？过去社会安定，几千年传统的教育依然能够影响社会人心。可是到最近这一百年，至少可以说八十年，我们传统教育的影响力连根拔除了。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，我们孝道在这八十年当中逐渐的消失掉了。现在几个人懂得孝养父母、奉事师长？没人懂得。孝道没有了，师道就没有了，戒律没根了，不但戒做不到，连十善都做不到。诸位要晓得，十善不是戒律。净业三福是净土宗修行最高的指导原则，只有三条，第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。在从前真的，在家、出家这一条四句都落实了，所以他还有一点成就。不能像祖师大德那样大彻大悟，成佛作祖，但是如果遇到净土法门，有这一条的基础，这四句能做到，念佛带业往生决定成就，生西方极乐世界凡圣同居土，稳稳当当。我们今天这个四句要没有了，念佛不能往生！

　　我近几年来常常讲三教的根，三教是儒、释、道，教化中国这个族群两千年了，根深蒂固。儒家的根就是《弟子规》，为什么要学弟子规？扎根。道教的根，《太上感应篇》；佛教的根，《十善业道经》。你看「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长」，弟子规，落实就是《弟子规》；「慈心不杀」，落实就是《感应篇》；「修十善业」，落实就是《十善业道》。这一句里面包含三教的基础教育，三教的根本。这个实在讲都没有入三教，具足三教的根。有这个根，学儒、学道、学佛都会有成就，这个不能不知道。

　　怎么知道需要具足这三个根才能学佛？你看三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这入佛门了，所以是入佛门的条件。前面这三个根没有，别说出家，在家要求受三皈都不具足。可是祖师大德也有一句恒顺众生的话，叫「结缘三皈」。你不具足这个条件，你来受三皈，给不给你受？也给你受。形式上的受，实际上你有没有？实际上没有。给你一个三皈五戒的证书，大概「佛教会」承认你，佛菩萨不承认，鬼神也不承认。为什么？有名无实，所以叫名字三皈。天台大师讲六即佛里面，对于这一类的人叫名字即佛，有名无实，这是佛菩萨、护法神不承认的。到什么时候承认？这个提升一级，观行即佛，佛菩萨承认你，护法神承认你，一切善神都承认你了。观行是什么？真干，真学！观是你的思想、见解改变了，行是行为改变了，真的依教奉行。

　　所以我常常劝人，你真的想学，不论在家、出家，先把弟子规落实，太上感应篇落实，十善业道落实。多少时间？发个狠心，一年，一年把这三样东西做到。然后你再求受三皈五戒，是真的，不是假的，三皈五戒你可以做到。如果你再想出家，你必须还要把沙弥律仪落实，你是个真出家人，那就不是假的。有这个基础，在佛门里面，无论学哪个宗派，无论学哪部经典，你都会有成就。这个成就就是你会开悟、你会证果，你能自度，你能度人。如果不具备这个条件，假的，永远是名字位中。

　　所以今天这个地方讲到，你看前面我们念的，「不依世间法，不依出世间法，而发其心，但无所依，发菩提心」，这个高！这个「无所依」就像禅宗六祖惠能大师所说的，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这是无依处，那是上上根人。《华严》是一乘圆教，真的是上上乘人，不是普通人。可是我们普通人一定要从自己本位上做起。能大师，我们只有顶礼、只有仰慕，可不能学他，学不到的。要学，一定是按部就班，从《弟子规》、从《感应篇》，从这儿学起。

　　到无依处，那才是「以一切智发菩提心」了。可见得人家在此地已经转识成智，六根接触六尘境界，生智慧，不生烦恼。就像六祖见五祖的时候，《坛经》上记载，他说了一句话，「弟子心中常生智慧」，这就是「但以一切智发菩提心」。菩提是觉悟，觉而不迷。我们如果见五祖，肯定是向五祖说「弟子心中常生烦恼」。人家常生智慧，我们则常生烦恼。具足妄想分别执着，怎么不常生烦恼？怎么会成就？这个事情不是佛不慈悲，佛也无可奈何，这是你自己的事情。

　　佛度众生用什么？用教学。就像老师教学生一样，佛没有隐瞒，诸法实相理事都告诉你了，四十九年讲经说法，都讲清楚、都讲明白了，这是佛力的加持。有没有加持到我？问题就是我有没有接受。我要是接受，就加持到了；我不接受，加持不上。什么叫接受？譬如我们劝你学弟子规，你说：为什么要学弟子规？「孝养父母，奉事师长」这两句要不要做到？怎么做法？弟子规就是教你做法。就是这个道理，这两句就是儒家《弟子规》。如果你不用儒家，行，小乘教里面有。小乘教的经典很多，儒家这个好简单，总共三百六十句，一句三个字，全文才一千零八十个字，你说方不方便？中国人聪明，用弟子规、用感应篇代替小乘经。

　　佛在经上讲得很好，佛的弟子不先学小乘，后学大乘，佛不承认，佛说那是非佛弟子，那不是佛的学生。佛的学生要依佛的教诲，不能够躐等，按着顺序来学习。佛教传到中国来是按顺序的。小乘经典翻译相当的圆满，就是现在《大藏经》里面的「四阿含」，那是小乘经，有相当的分量。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，看看儒跟道的教学不亚于小乘，而且从心量上讲还比小乘更广阔，于是中国佛教就用儒、道代替小乘。由这个基础，直接入大乘，道理在此地，我们不能不知道。

　　所以，学佛从哪里学起？一定要从儒跟道这里打基础，就是把三教的根抓住，那你就得到三教的加持了。我弟子规落实，儒加持了；感应篇做到了，道加持我；十善业道做到了，诸佛加持我。你这叫有善根，具足入佛门的条件，在家学佛，你可以受持三皈五戒、在家菩萨戒；出家学佛，你可以受持沙弥律仪、比丘戒、出家菩萨戒，你这才一帆风顺。如果基础没有，那个戒是白受了，形式上受了，做不到。怎么说做不到？戒是清凉，持戒的人心地清净平等，清凉自在。不持戒、没有戒律的人，心里面烦躁，我们一般人讲心浮气躁；不离七情五欲，你就烦恼。这是讲《华严?贤首品》所说的。

　　再看下面论文，「不如三乘」。三乘是对一乘说的，《华严》是一乘。他说「不如」，就是不像，不像三乘人。三乘人怎么样？三乘人是小乘、中乘、大乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨。「依倚物故发菩提心」，他们有依靠，大乘无依，他们依。就是前面讲的，或者是依世间法，或者是依出世间法，发心的。这我们在经里面读得太多，不必细说。譬如见众生苦，激发我们的悲心，这样的发心都是有依靠的，不像圆教菩萨。

　　底下一句说，「不依三祇劫后有佛果故，发菩提心」，这都属于三乘。三乘人讲什么？三大阿僧祇劫之后，你就成佛了；你现在发菩提心好好的修，三大阿僧祇劫之后，你就成佛。你为什么发菩提心？仰慕佛陀，希望我也能成佛。一乘教里面没有这个妄想，这个念头是妄想。妄想分别执着里面，有善、有不善，有净、有染，给诸位说，都是对立的，相对的。染里面有善、不善，善心，果报在三善道；恶念，果报在三恶道，总不离业因果报。

　　净业，净业就是善恶二边都离开，修的净业。不错，净业能出欲界，就是看你的功夫。如果是伏，没断，把善恶二边都伏住了，伏不住，善，在欲界天，没有离开欲界；伏住了，善恶二边都伏住了，生色界天。看你的功夫浅深，功夫深的，生到四禅天，功夫浅的，生初禅、二禅、三禅，不定；功夫再深一等的就到无色界天，出不了三界。怎样才出三界？真的断了，我们讲灭断，不是伏烦恼，是真的断烦恼，你就超越六道轮回，证阿罗汉果。依靠这个发菩提心的，可以超越六道轮回，超不出十法界。为什么？他是得定，定功深，不会退转；因为他不退转，所以他就从伏烦恼到了断烦恼。

　　要怎样才能超越十法界？必须把烦恼转变成智慧；定能伏，没转。转烦恼为菩提，这就好了，这就是大乘，这不是小乘，大小乘差别在此地。转烦恼就是菩提，那就超越十法界，这真的成佛了。烦恼、菩提是一不是二，凡夫不知道，不了解事实真相，要想把烦恼断掉；烦恼断掉，智慧就断掉了。佛说伏、佛说断，都是善巧方便，帮助你，帮助初学；到有一定的程度，再告诉你，烦恼跟菩提是一不是二。一念觉悟，烦恼都变成智慧，这个智慧就是佛家讲的后得智。根本智是不起心、不动念，般若无知，那是根本智。得根本智，烦恼就转变过来了，这个情形大乘教里面讲开悟了，大彻大悟，明心见性。

　　大彻大悟，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，转世间为出世间，一转一切都转。这是天台大师讲的分证即佛，他真的，一点不假，还没达到圆满。为什么没到圆满？无始无明习气没断，这个我们前面讲得很多了。可是决定不妨碍你修行、你度生，你确实智慧德能跟究竟圆满佛差不多，所以这个时候叫正等正觉。虽然不是无上，「正等」等于佛。当然，等于佛还不是佛，等于佛。就是说遍法界虚空界，哪个地方有感，你都能够应化，众生有感，你就有应；应以什么身得度，你就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。你有这种智慧，你有这种能力，你有这样大的福报，这决不是权教菩萨所有的。所以说不依三大阿僧祇劫之后你有个佛果的这个希望，不是依这个。

　　「不依现在三世有佛果故发菩提心」，这是真的，依这个发心的人不少，这都是三乘人。依什么？现在佛，阿弥陀佛是现在佛，毗卢遮那是现在佛，药师如来是现在佛，都没有灭度。释迦牟尼佛过去了，弥勒菩萨将来成佛，还未来，时间还没有到。在我们这个世界，释迦灭度了，弥勒还没出世，这个空档的时间很长，谁来度众生？诸佛菩萨都来，只要众生有感，他们就来应。不过来应怎么样？不是现佛身，就这么回事情。《普门品》三十二应，除了「以佛身得度者，即现佛身而为说法」，这一条没有，其他统统有。所以不要害怕，众生愈是有苦难，佛菩萨出现这个世间愈多，就是不定用什么身分。

　　怎么样才能遇到？给诸位说，有缘就遇到。缘，太广了，太多了，太复杂了。总而言之，你过去生中跟佛有缘，你就会遇到；没有缘，就是当面遇到也会错过。有些人不是没有缘，是有缘，是遇到了，真的错过了，甚至于多次错过。这什么原因？过去生中有缘，缘不深，烦恼习气很重，所以往往这种机缘从面前溜过，很可惜！深入经藏，依教修行，到自己功夫稍稍得力的时候，这些事情会清清楚楚、明明白白，原来就在眼前、就在周边。对自己修行确实增长信心、增长愿力，自然勇猛精进。

　　所以依现前三世佛果发菩提心，你看有人，我同学当中就有不少个。仰慕弥勒菩萨将来应化到我们这个世间，龙华三会，于是他发心求生弥勒净土，兜率天。兜率天在欲界，欲界第四天。从我们这里上去，第一层是四王天，第二层是忉利天，第三层是夜摩天，第四层就是兜率天。兜率是凡圣同居土，世尊为我们介绍，它有内院跟外院。外院是凡夫，是兜率天的凡夫。兜率是梵语，印度话，意思叫知足。由此可知，我们这个人在世间样样知足，绝无贪求，没有悭吝心，样样知足，修上品十善，将来果报就到兜率天，知足天。内院是道场，弥勒菩萨在那边修行。等到他天上寿命尽了，因缘就成熟，他降生到这个世间来示现作佛。这是贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊。所以，就有不少人求生弥勒净土，将来弥勒菩萨作佛，他们就是像释迦牟尼佛的弟子阿难、迦叶、舍利弗这一类的，跟着弥勒菩萨一起来，做佛的上首弟子，发这样的心。

　　在近代，虚云老和尚就是发这个心，禅宗的，他真的往生到兜率天，这不是假的。我看到有不少修弥勒净土的，临命终时没有好的瑞相，我们就知道他没去成。实在说，修弥勒净土比弥陀净土难，弥陀净土容易，弥勒净土不容易，上品十善，还要修唯心识定。在佛门里面大乘八个宗派，弥勒菩萨是属于法相唯识宗，他是法相唯识宗的祖师，《瑜伽师地论》就是他造的。所以他们修行是修唯心识定，比持名念佛困难多了。在唐朝时候，修弥勒净土人不少，玄奘大师就是其中之一，这都是有成就的，真正往生了。

　　我们再看下面的文，「以是义故，入此信者，皆无有退故」。所以你知道这个道理，《华严经》信心菩萨就不退。不像三乘，三乘发心有退；一乘圆教信心位，他就不退转，这是非常希有，非常难得。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看下面长者的《合论》，「以是义故，入此信者，皆无有退故」。菩提心是自己法尔本有的真心，就是中国启蒙的《三字经》上所说的，「人之初，性本善」，本就是本来具足的。由此可知，特别是从事于教育的工作，我们平常讲教育有四大类，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，凡是从事教育的人，最重要的一个概念就是要肯定人性本善。尤其是佛家，佛在经教里面多次提示我们，一切众生皆有佛性，佛性就是儒家讲的本善。菩提心是佛心的觉性，菩提是觉的意思，本觉。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。不觉是什么？妄想、分别、执着，不觉，这叫烦恼。妄想，大乘教里面称为无明烦恼；分别，大乘教称为尘沙烦恼；执着，大乘教里面称作见思烦恼。《华严经》讲妄想分别执着，其他经论里面一般都是讲见思、尘沙、无明，那个本来没有，烦恼习气本来没有！由此可知，教育重要。

　　中国谚语有所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这就是教育。本性本善，但是他有习性，「少成若天性，习惯成自然」，习性；从小教他善，他就变善了；教他恶，他就变恶了。我们想想，还有会教他恶的吗？有，真有。在古时候，中国传统之中，大概是不会教人作恶的，都是教人存善心、行善行，不会教他作恶的。如果没有人教，他自然就染上恶的习惯、不善的习惯，这个事情很多。可是在现代的教育，确实我们已经看到教儿童不善。譬如幼儿园，父母就教他竞争，要争取第一名，要争取超过你的别的同学，这就是不善的教育。从小养起争，往后麻烦就大了。不知道中国在过去，从小教什么？教让，处处都是讲求让，没有争的。让是性德，争是烦恼，这个东西不是性德。所以竞争、斗争，自性里头本来没有。

　　中国讲的五伦八德，自性里头本有的，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德，自性里头本来具足。为什么会没有了？你就是染上恶习气，把性德蒙蔽了。不是没有，也不是真失掉，只是在迷惑颠倒，它不起作用。不起作用就是什么？不知道孝顺，不知道尊重，我们常常讲的「诚敬谦和」这四个字都没有了，这四个字是性德。真诚失掉了，虚伪。他自己有没有感觉到他虚伪？他不知道，甚至自己以为自己很真诚、很老实。这什么原因？标准失掉了。我们听到几位老师，教《弟子规》的老师，告诉我，确实有些人自己以为对父母很好，觉得自己很孝顺；听了《弟子规》之后受了感动，才知道自己不孝。那是什么？知道圣人的标准。圣人的标准不是他定的，自性本来如是。他不知道法性的标准，他都是以自己烦恼习气做标准，所以他的标准是大幅度的降低，自以为是。我们说过失，过失是不好学，好学之人他会不断的把标准提升。

　　正如同这个经上所讲的，菩萨五十一个阶级，换句话说，每个阶级标准都不相同。而标准最显著的、最明显的是十信位，初信跟二信不一样，二信跟三信不一样。我们现在讲到此地，这是十信心满，信位到最高的境界了。十信圆满就是初住，初住是发心住，所以菩提心一发就是圆教初住菩萨。

　　初住菩萨，给诸位说，就证三种不退转，位不退、行不退。位，决定不会再堕落为凡夫。凡夫是十法界，他不会退到十法界。十法界都是凡夫，六道是凡夫，四圣法界叫外凡。什么是外凡？六道以外的还是凡夫，我们称为圣人，四圣，他对于一真法界，他是凡夫；对我们六道来说，他是圣人。超越十法界，那是真正的圣人，决定不是凡夫，叫位不退。行不退，他决定不会退到二乘。二乘是求自利，对于利他那要看缘分。有来向他求教的，这个时候看他顺不顺眼，看顺眼了，教你；不顺眼，不理你，二乘。不像菩萨，菩萨作众生不请之友，看到众生的根性有一点善根，菩萨主动的去帮助他。看到众生的微细善根，这是感应，众生有善根，佛菩萨知道，再微细都知道，都不会舍弃，也不会放过，肯定要帮助他。所以在大乘教里说，佛氏门中，不舍一人。

　　这种例子，最近有些同修善心难得，把《俞净意公遇灶神记》编成连续剧。不很长，好，只有八集，现在浓缩在一片光碟上，我们应当把它当作功课来学习。灶神来点化他，就是他还有一点善根。灶神点化他，他接受，听了教诲，反省，真的承认自己过失。这就是古圣先贤所说的「知耻近乎勇」，他还有羞耻之心，这种人就是有善根，这种人就是有救。人，最怕的就是不知耻，人到不知耻，佛菩萨就束手无策，没办法。八德最后一个字，耻！孝悌忠信礼义廉耻。

　　今天天下乱，现在社会的乱象，比起二十年前来不知道增加多少倍。二十年前，我在美国休士顿讲经，遇到一位老教授。我们在一起吃饭的时候，他告诉我，他就讲现在社会，人已经把耻（羞耻）忘掉了，这太可怕了。拯救这个社会，他说唯一的方式，我们要提倡让人觉悟，知道羞耻。所以他当时候提出想搞一个小团体，叫「知耻学社」。我听了之后很赞成，我说好事情。以后不知道他有没有做成，「知耻学社」。知耻就是有惭愧心，做了不善的事情，会受到自己良心责备，怕舆论批评。不知耻的人，做错事情不知道自己做错，别人批评他，他也不在乎，他觉得无所谓，这种人就没救了。

　　所以我们要晓得，菩提心，我们现在讲得很清楚、很简单，也很好记。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是自性里头本来具足的，人人都有。时时刻刻起心动念都能够想到与这十个字相应，不能违背，那你就是把你自性里面的菩提心找回来了。找回来就叫发菩提心，菩提心又发了，就是这个意思。所以从自性里面发出来的，不退转。十信菩萨跟小乘相比，不一样。小乘发心依世出世间法；圆教菩萨发心，就是初发心，初信位的发心，他依智慧，他明白了，他觉悟了，所以他不退。保持不退就是勤学、好学，如果不好学、不勤学，肯定会退转。世出世间圣贤都在教导我们，「好学近乎智」。

　　我们再看下面文，「设习气未淳熟者，暂时念退，信及住位，一往不退」。习气没有纯熟，这个习气是讲善习气，是讲染净里面净的习气还没纯熟。所以这个要一段时间去熏习。用什么熏习？读经、听教。如果有同学，不论多少，三、五个人经常能够在一起研究讨论、切磋琢磨，渐渐纯熟了。所以老师跟同学是我们第一个增上缘。有好老师，没有同学，不行；有同学，没有好老师，也不行！老师指路给你，不能陪着你走；但是同学，同学好象我们结伴一起去旅行。老师指我们这个路，我们路上行走有伴，彼此互相照顾，路上自然有些障碍，都能顺利的通过而到达目的地。师跟友不能少。

　　我早年在台中亲近李老师十年，有好老师指导；又有同参道友，我们那个时候好同学十年在一起，有七个人。我们听课在一起、学习在一起，每个星期，因为都是在家，都有工作，都有家庭。老师教导我们，一个星期是两堂课，星期三讲经，跟大众讲经，我们就听经。我们的座位是固定的，在第一排，位子都排定的。老师教我们，当然跟大众听经的人很多，有几百人听。第二天星期四，我们这七个同学复讲，把听老师所讲的重复再讲一遍，七个人推选一个人复讲，其他六个人做听众。这六个人都是学讲经的，换句话说，都是内行。讲完之后研究讨论，真的是切磋琢磨，十年如一日。

　　星期五这一天，老师在台中莲社开国学讲座，那时候为我们授课的主要的是《古文观止》。十年，每个星期一堂，居然把《古文观止》三百多篇统统讲完。老师一个星期两堂课，星期六、星期天，我们学生复讲，那时候还有个经学班，同学们复讲。这都是正法的习气，十年如一日。没有这样的熏修，肯定会染上不善的习气，那就会退转。所以，正法习气没有纯熟，暂时退念，后来一定要有好的缘。这就是我们学习的环境，对于一个人的成败关系最大。

　　「信及住位」，就是从初信到初住，「一往不退」。为什么？他依智慧。这个智慧，确实天天在熏修正法，而且自己认真努力在修行；也就是说，把自己所学习到的都用到生活上去，明显的气质起了变化。再跟诸位说，相貌改变了，太明显了，这是中国算命看相常讲，「相随心转」。所以你修行的功夫得不得力，老师一看就知道，看相貌、看举止、看气质。年年有进步，月月有进步，老师欢喜，热心的教导，这就是他有了传法的人。

　　中国古人常说，「不孝有三，无后为大」。做老师的后人就是学生，学生必须有成就的，这才是大。所以无后，那个「后」不是说学生多，是学生真正有成就，这是老师最大的安慰。也就是我们中国人常讲的传人，有学生能传老师之法，他这个法脉不会中断，有继承人，这叫无后为大。同样一个道理，在家庭里面，不是家庭子女多就是有后，不是。子女当中有德行、有学问、有成就，这是大事！「无后为大」就是你的家业、你的家道有子弟承传。家有家规，家有家法，家有家业，这个业是事业，代代相传，这是大事。外国人对这个不重视，他是个人主义，小孩长大了，各人发展自己。中国不一样，中国希望小孩长大了要继续祖宗的传统。开个店，几百年的老店，代代有人继承。所以，家有家道，家有家法，家有家业。

　　圆教从初信位就不退了。跟诸位说，这个不退里面包括三种，位不退、行不退、念不退。你要问为什么？他勤学，他好学，他勇猛精进，怎么会退转？所以一往不退。他要住位了，住位，「住」是达到的意思，初信是位，他住在初信位，他住在二信位，他住在三信位，真的是步步高升，一往不退。为什么？下面长者为我们说出来，「为正信自己身心，总是法界佛，无自他性故」，我们看这一句。这就是他为什么那么样精进，为什么那么样好学，对于修学（就是修行、学习）始终保持着高度的兴趣，决定不会被世间名闻利养、五欲六尘诱惑，对自己所修所学的那么样的爱好，那么样的欢喜。是什么原因？「正信自己身心，总是法界佛」。

　　「无自他性故」，这就是真正能够明了自他不二，自己的佛性跟一切诸佛的佛性是一不是二。自己的心是法界性，自己的身是法界相，在法相唯识里面讲，心是阿赖耶的见分，身是阿赖耶的相分，阿赖耶是法界，所以自他是一不是二，你就不会受外面境界干扰了。外面境界善，你体会到自性善、自性觉；外面环境不善，你知道那是自性迷，是自性不觉。觉了之后，你就能转境界。不但是住位境随心转，没有住位的时候，功夫得力也能转境界。然后才知道，像《华严》所说的，像《华严》善财童子一样，六根接触六尘境界，无一不是法界，无一不是善境界。

　　三善道，我们举大的做比喻，你清清楚楚知道，六道众生心行善的果报；三恶道，你也很清楚，六道众生心行不善的果报。法界性里面没有善与不善，《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。换句话说，你在六道里头心得平等了，三善道没有贪恋的心，三恶道没有瞋恚的心，你的清净平等觉在六道里头成就了，你怎么会退转！人怎么会退转？看到三善道起了贪心，退了，烦恼起来；看到恶道起了瞋恚，退了。所以要知道，一生烦恼就退了。在《华严经》里面讲，《华严经》讲得好，妄想分别执着，你只要起分别执着就退了。你了解诸法实相，像《大般若经》上所说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以，六根接触六尘境界不生烦恼，也就是不会起心动念，不会分别执着，他怎么会退转？了解事实真相！顺违皆顺，无有一法不顺。顺是什么？顺自性。这个意思很深，后面经文还会讲到。

　　二００一年，我离开新加坡移民到澳洲，带着我们过去图书馆的老同学二十多个人，移民到澳洲去。我离开的时候写了几句话，「处逆境，随恶缘，离瞋恚（没有瞋恚），业障尽消」，好事情，不是坏事情。逆境、恶缘好事情，消自己业障，不能生瞋恚心；生瞋恚心，不但业障消不掉，增长业障。下面一句是「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。顺境好，善缘也好，都是遇到好人，决定不能够起贪心，决定不能愚痴。所以顺逆境界、善恶缘中，你要知道断贪瞋痴，就在此时此处。

　　如果你在这个境界里面，逆境恶缘生瞋恚，顺境善缘里面生贪痴，你怎么会不退？你当然退了，大幅度的退转，回头很难！所以只要常常读经、常常闻法，时时刻刻能提醒自己就不会退转，不退就进，不进就退，这一定道理。不退决定是往前进，要知道。真正认识宇宙的真相，法界是自己，法性是自己的心，法界是自己的相，宇宙就是自己，自他不二，理事一如。虽没有能入住初信位，不说多，初信位我们还没有做到，但是已经靠得很近了。入了初住是真的不退。我们现在用勇猛精进保持住自己不退，这个方向、目标决定正确，再努力、再向上就住位了。

　　再看下面一段经文，「以十方诸佛无依住智幻住庄严门，等法界虚空界，法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，这都是长者为我们说明为什么会不退。我们为什么要无依住？无依住依自性，自性不是精神，也不是物质，精神跟物质都是自性变现出来的。这是《华严》给我们讲的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。明白这个道理，肯定没有丝毫疑惑，十方诸佛如是，无依住。

　　「智幻住」，智幻住境界就高了，十住是智幻住，不要认为十住真有，后头还有十住、十行、十回向、十地，全是假设的。显示出你修学的境界不断向上提升，假设这些名词。老庄讲得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，到圆教初住一真法界里面，连起心动念都没有了，试问还有分别执着吗？所以，佛给我们说的一切法，确实老老实实要依马鸣菩萨《起信论》的开示，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你真的得到了。最怕的是什么？怕着相；着相，没有不退转的。所以《金刚经》上讲得好，「应无所住，而生其心」，住是什么？住就是着相。无所住而生其心，对了。生心是什么？生心就是六祖大师给五祖所讲的「弟子心中常生智慧」，一定是无住才常生智慧。无住是妄想分别执着不住，不住妄想、不住分别、不住执着，这个东西统统都断了，才能生智慧。

　　下面说「等法界虚空界，法性恒遍十方」，十方是法性变现出来的，法性是体，十方是相。底下就比喻说了，「如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，有这样的认知，有这样的智慧，他怎么会退转？这就是说明圆顿根性的人，常讲根利，利在哪里，这就看出来了，真的从发心纯熟之后他就不退转。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着看李长者的《合论》，从「法性恒遍十方」这句看起。「法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」。大乘教里面讲的法性就是哲学里面所讲的本体，而法性这个名词比本体意思还要深、还要广。法是指一切法，宇宙之间万事万法，性就是它的本体，这个意思很圆满。法性没有生灭，没有大小，没有远近，没有先后，《中观论》上讲的八不，可以说就是形容法性的。

　　法性实在讲是讲不出来的，不但讲不出来，也无法想象，所以佛经上常用四个字来形容它，叫「不可思议」，大乘教里面常说「动念即乖，开口便错」，没有法子形容。它不是精神，也不是物质，但是精神跟物质都是它变现出来的，都是它的现相。所以，长者在此地用恒遍十方，恒是恒常，永远不变的。在什么地方？无处不在，无时不在，超越空间维次。在佛法里面讲十法界依正庄严，总以它为理体，没有它就没有十法界，依正庄严都没有；它是能现能变，十法界依正庄严是所现、是所变。

　　可是它跟哲学里面讲的意思不一样，为什么？哲学里头有能有所，佛法也说能现能变，所现所变，但是它跟哲学不一样。不一样在哪里？佛家讲能所是一不是二，哲学里面讲的能就是能，能不是所，所不是能，能所是相对的。大乘教里面没有一样是相对的，这个要知道，如果有相对的，相对是妄想，永远不能见性；换句话说，永远没有办法证得诸法实相，这是佛法跟哲学不一样。所以民国初年，欧阳竟无大师说过，「佛法不是宗教也不是哲学，而为今世所必需」。就是今天这个世界不能少它，它确实能帮助我们解决一切疑难杂症，它真有能力解决，这个我们不能不知道。

　　底下长者用比喻来告诉我们，「如影对现色身」，影是影像，身跟影是分不开的，有身一定就有影。在光明之下，一定有个影，形影不离，形影是一不是二，「同自身故，本不二故」。可是影跟身虽然说是同自身，本不二，依然不能够比喻到那么恰当，只是个比喻。古人还有个比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用金比喻作法性，器比喻作法相，就是色相。色身也好，色相也好，色身跟色相在此地是一个意思。哪一个色身不是真金？统统都是的，离开金没有色身，离开色身也没有金。这个比喻比身跟影还要贴切，为什么？身跟影，身一定在光线之下才有影，晚上没有日月灯的时候，有身没有影，看不见影。就是我们在白天黄昏的时候，黄昏在外面走的时候也没有影。所以，用金跟器来比喻更为贴切，让我们了解诸法实相，就是我们一般讲宇宙人生的真相，或者是宇宙万物的真相，是一不是二，体无差别。

　　下面说，「十方诸佛智身如影，所言如响，如是信解，当得成佛」，到这里是一段。十方诸佛是已经修行证果的人。最近半个世纪，西方人对灵学的研究兴趣愈来愈大，这是个好现象。西方人说这是超科学，本来科学是不承认有神灵的存在，也就是抱着无神论。可是在这一百年当中，许多科学家用科学的方式来探讨、来研究，确实发现有灵体的存在，确实有轮回的存在。现在西方许多人都能够接受了，可以说部分接受，还有一部分怀疑，比起从前完全不能接受好得太多了。

　　研究灵体，特别是这些灵体有时候偶尔附在病人的身上，他讲话了，透露了许多讯息。讯息里面最重要的告诉我们，人是永远不会死的，这个讯息重要！因为哪个人不贪生怕死？如果晓得自己永远不会死，贪生怕死的恐惧就没有了。生死是一回什么事情？为什么会有生死？高层次的神灵告诉我们，你到这个世界上来投生是来学习的，是你有很多功课要做。学习到一个阶段必须换个空间维次，换个维次你再去学习。课程很多，学不完的，什么时候学完就毕业了。他讲的这些话，我们学佛的人一听就懂。

　　高级的神灵是什么？还不是佛菩萨随类化身，就像观音菩萨三十二应一样，应以什么身得度就现什么身。有时候这个神灵现身，有时候这个神灵有声音，跟你讲话，你看不到人；还有时候不讲话，完全用心灵感应。你知道这个时候有神灵，或者有上帝、天使在身边，他告诉你很多讯息，既看不到形相，也听不到声音，你心里明白。这就是佛教里面的感应，显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应，就这个，我们经教里头讲得很多。

　　你能听到声音，你能够见到色身，见到神灵的身相，这显感显应；听不到声音，见不到形相，你感觉到他存在，用灵性来沟通，他把讯息传你，你明白了，觉悟了，冥感冥应。这就是说「十方诸佛智身如影」，他能现身，这个身不是物质，纵然现形相也不是物质。为什么？我们讲化身，他跟你说几句话，教你几桩事情，完了这身就不见了，一转身就走了，就突然不见了，再也找不到，化身。虽有身，他的身不是物质，十方智身如影，你能不能执着？不能执着。

　　然后你再想想，诸佛菩萨的智身如影，我们今天的色身也不例外，《金刚经》上给我们提了一个总的纲领，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影这四个字意思都相同的，都是抽象的名词，没有实体，这是佛告诉我们事实真相。我们眼前六根六尘这些现象没有一样不如是，凡夫怎么？凡夫把这个幻相（梦幻泡影的相）执着以为是真实，错就错在这里。这一执着，带来无量无边的烦恼，见思烦恼就是从这里起来的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪欲、瞋恚、愚痴、贡高傲慢、怀疑、恶见，不都是从这儿出来的吗？

　　我们起心动念、言语造作，正像《地藏经》上所说，「无不是罪，无不是业」。造业就感果，实在讲业因果报也是梦幻泡影，虽是梦幻泡影，可是你迷，你不知道，那你就真受了。就好象作梦一样，做了个恶梦，惊醒的时候吓了一身冷汗，因为你作梦不知道是梦，如果知道是梦你就不会害怕了；你不知道，迷在里面。我们今天这个境界，谁知道是梦幻泡影？真的知道是梦幻泡影，你就放得下了。为什么放下这么难？放下见思烦恼，你就超越六道轮回，你就证得正觉；无上正等正觉第一个位次你证得了，你证得正觉。智慧开了一部分，六道里面的空间维次统统突破，你不住六道，你住在四圣法界。因为你还有分别，分别要是断掉了，再破一品无明，你就超越四圣法界，那真的就成佛了；就是此地讲的十方诸佛，你就是十方诸佛之ㄧ。最难的是难在认知事实真相，这是最困难的。

　　所以诸佛菩萨示现在这个世间，帮助众生的就是破迷开悟，就是把事实真相给你说出。了解真相之后，你就晓得我们生生世世的目的。真的是有目的，目的就是断烦恼、开智慧，也就是章嘉大师教给我的，生生世世的目的就是看破、放下，放下、看破，不是没有原因的。要学看破，要学放下；看破是智慧，放下是功夫。你一层一层往上提升，升到顶头就是佛。成了佛怎么样？成了佛还要帮助众生，不是成佛就没事了，还有很多人迷惑颠倒，成了佛还去普度众生。

　　普度众生要做种种示现，应化到十法界那不是业报身，那是什么身？就是此地讲的智身如影，不是业报。三身佛里面，我们讲报身佛，报身佛是智身。我们在六道里面这个报身，是善、恶、无记这三种，三类的业。善心、善行，善因就有善果，三善道。人在三善道里面，天上比人间好，能够继续断恶修善。人间很麻烦，善跟恶是一半一半的，如果没有遇到好的缘，好的缘是什么？善友，受到好的教育、善的教育，他会堕落。

　　像现前这个社会就很麻烦，从小所接受的教育，现在是什么教育？电视的教育。稍微长大一点，现在小孩五、六岁就玩电脑，就接受网路的教育、电动玩具的教育，这个诸位比我知道得更清楚。这些教育教什么？教色情、教暴力、教杀盗淫妄；没有伦理、没有道德、没有因果、没有智慧，这怎么得了！接受这种教育长大的那些人，我们可以说是无恶不作，他认为作恶是正常的。为什么？从小就是受这个教育，怎么不是正常？杀人、放火、贪婪，都是正常的，这样的教育会导致世界末日提前了。

　　有没有救？除非地球上所有的居民都觉悟，都回头，才能挽救，否则的话肯定走向毁灭。谁能救这个世界？我常常讲的两种人，一种是国家领导人，一种是媒体的主持人、网际网路的主持人、卫星电视的主持人、广播的主持人。他们有权，什么权？就是教化的权在他们手上。他如果要是用伦理、道德、因果、智慧，这个世界就有救；如果还是用杀盗淫妄、色情暴力，这世界就走向毁灭。所以，西方这些通灵的人，接受到高等的神灵透出来的讯息，这个世界没有人能救，世界末日肯定是有。到底是什么时候？神灵透了个讯息，不在我们这一代。诸位要知道，说这个话大概是在三、四十年之前，不在我们这一代。我们是指谁？就像我这一代，我八十岁了，就算活一百岁，还有二十年，二十年世界还不会到末日，但是三十年、五十年之后就靠不住了，就很难讲了。

　　所以美国也有个预言家，他讲的世界末日现象就像诸位看到的末日地图一样。什么时候世界会变成那个样子？他的讲法大概是二一００年，也就是二十一世纪末世界就会变成那样的，不是突然的，慢慢变的。而且他在预言上说，到那个时候他会再到这个世间来看这个世间；就不知道他是用灵体，还是又投胎到这个世间来做人，这就不得而知了。一般我们的推测，灵体应该是比较可能，他来看看这个世界，从前居住的地方，将来再来看，这变成废墟了。

　　我们晓得这个道理，有这么多的讯息，西方人这些讯息，跟佛法所讲的没有两样。他们是讲生生世世都是来学习的，佛也是教我们生生世世是来修行的；学习就是修行，修行就是学习。学习什么？把烦恼习气统统断掉，他也是这么说法。劝人要学习爱心，要舍弃嫉妒，舍弃瞋恚；对自己、对别人要学习信任，不要怀疑。怀疑是病，怀疑自己，怀疑别人，这是错误的。你看跟我们佛经上讲的有什么两样？灵学的普及、发达，对于佛法的教学有很大的帮助。特别是把佛法介绍到西方，西方现在这个风气已经很盛，你跟它一结合，那就很容易接受。对我们东方人学佛的也增长了信心，我们要认真学习。

　　从哪里学？我们今天从《弟子规》学，要真的会学，你才能提升自己。《弟子规》很深，很不好懂，看起来很简单，叫望文生义，你所得的利益非常小，为什么？你理解的是狭义的，我讲它深，它是广义的。譬如我们举头一句「父母呼，应勿缓」，你看到这是父母，父母亲叫我，我要赶快答应，这是狭义的。别人呢？别人不是我父母，他叫我，甚至我可以不理他，错了。大乘教里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，父母呼就是所有一切人叫你，你都应该像对父母一样的态度对人，这个意思深！这样你才能提升，才升得起来。所以千万不要小看《弟子规》一千零八十个字，它的内涵包罗万象，可以讲遍法界虚空界都在其中。你统统都会了，统统学通了，知道什么？知道法性恒遍十方，知道自他本不二，体无差别，这个《弟子规》就遍虚空遍法界了。

　　《华严》是圆教，古人所谓「圆人说法，无法不圆」，圆人修法，无法不圆。《华严经》上告诉我们，自他不二，一多不二，这些话讲得太多了，这不二法门，一即是多，多即是一。《弟子规》是一，千经万论是多，《弟子规》展开是不是千经万论？是。不但《弟子规》是千经万论，《弟子规》上每个字都包含一切法，你信不信？我们前面念过，微尘里面有世界，一个字比微尘大多了，微尘是肉眼看不见的，那里头有世界。我们讲遍法界虚空界在一微尘中，无量的微尘就是无量的法界，无量是一，一为无量，不可思议！更深的，深的我们这个经后面会讲到。实在讲，我在讲的时候已经把讯息都透露了。微尘里面有法界，微尘法界里面又有微尘，那个微尘里头又有法界，重重无尽，这叫深！

　　一法即是一切法，那个法不是说只有佛法，任何一法，佛法里头没有讲专一的，讲一都是任一，所以一经通一切经通。你说我学《弟子规》能不能成无上正等正觉？我给你点头，给你印证，决定可以，为什么？通一切法！就是你要得真干，彻底的干。法界虚空界里面一切众生，男性是我父，女性是我母，一切众生皆是未来诸佛，你怎么会不通？你要没有这种认知，你的思惟、你的言行就离不开妄想分别执着。所以，你真的看破了，宇宙是一不是二，真正看破了，自他不二。我身、他身不二，佛法跟非佛法不二，《华严》跟《弟子规》不二，《华严》跟《新旧约》不二，你这才通了，真的通了。

　　怎样才入这个境界？执着没有、分别没有、妄想没有，就通了。所以我们生生世世学习的，学习什么？没有别的，就是学看破、放下。佛法总的指导原则，头一个就是你要把执着看破，把执着放下。执着看破是什么？对于一切执着的明白了，明了它究竟是一回什么事情，你才肯把它放下。《般若经》上讲得多好，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。般若破执着、破分别、破妄想，换句话说，是帮助我们看破的，所有一切戒律是帮助我们放下的。功夫纯了之后，一切都归于自然，归于自然就是归于法性。我们妄想还没破，我们会说与法性相应，妄想破的时候，哪有什么相应不相应，就是法性。所有一切善法全是法性，所有一切不善法是违背了法性，迷的时候就有不善法出现，觉悟的时候没有一法是不善的，法性里面找一个不善的找不到。正如同《起信论》里面所说的，「本觉本有，不觉本无」，找不觉，在本性里找不到，找烦恼找不到，找生死找不到。自性纯净纯善，自性就是此地讲的法性。

　　所以我们晓得佛身如影，佛言如响，响是什么？自然的。响，我们一般讲回音，在山谷里面我们长啸一声，我们的声音停下来的时候就有回音过来了，响是回音。有这个现象，没有自性，所以它不是真的，跟前面讲的，用影的比喻是一样的意思。「如是信解，当得成佛」，当然你先是明白了，事实真相搞清楚了，这个清楚总的来说，就是一切法无所有、毕竟空、不可得。世出世间一切法就是这样的，你理解了，明白了，你相信，没有丝毫怀疑，当得成佛。这句话你相信吗？为什么？你真的相信了，你说你放不放下？你还有执着吗？你还有分别吗？你还会有妄想吗？当然没有了。于世出世间一切法没有执着了，你成正觉；没有分别，你成正等正觉；没有妄想，你成无上正等正觉，这不就是当得成佛吗？成佛不难，凡夫成佛一念之间。我前两天画了个图，我让悟梵师把它贴在这个地方，大家看看，你一看就明了。凡圣差别在哪里，为什么会有凡圣，怎样转凡成圣，让你一看一目了然。你真搞明白了，成佛这个事情还需要问人吗？确实在一念之间。

　　下面说「我今信者，亦如是知，如是信解，云何有退」，这就是说学佛有退、有不退，为什么会退？是你对真相不了解，不了解是你对你自己有疑惑，我这一身罪业，我能成就吗？看看别人，别人也没什么了不起。你要怀疑别人，认为别人不能成就，自己不能成就，真不能成就了！所以释迦牟尼佛当年出现在世间，他对一切众生最大的贡献是什么？就是把这个理事、因果、性相讲清楚了、讲明白了。讲明白，你了解了，了解之后你相信了，你也肯这样干，你怎么会退转？由此可知，所有一切会退，总而言之一句话，对事实真相不了解，他就会退心。

　　由此可知，我们自己要想保任自己的信心永远不退，有一个好办法，什么好办法？读经、研教。经教学得愈深刻、愈契入，自然就不退。西方人讲的学习，你这一生当中肯定有非常好的成绩。非常好的成绩，你这一生把所该学的学圆满了，学圆满是什么意思？成佛了。这一生真能办得到吗？带业往生就能办得到。带业往生里头最重要的就是信心，如果一退转，当然你就没办法了。你要这一生当中对净宗法门有百分之百的信心，真的是一门深入，长时熏修。这个长真的是难得，不像其他宗派法门，那个长时期是真长，净宗讲长时期也不过三年、五年，你就能移民到极乐世界去了。只要到极乐世界，凡圣同居土下下品往生也成佛了，不思议的法门。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的论文，「全身全心一切境界，总是法界一真，法身体用理智，住在何所，退至何处，若也身心有所依住，放却依处，即有退失」，这一段是给我们讲为什么有退、有不退。如果你明了、认知我们现在全身全心，身是我们的身体，心是我们的起心动念，身外一切境界，这个境界从内，我们贴身穿的一件衬衣，远就是遍法界虚空界，这一切境界。这一切境界是什么？总是法界一真。这个地方透了一点消息，法界一真就是一真法界，证得一真法界的人就成佛了，就成无上正等正觉。诸位看到「总是」，一真法界在哪里？就在此地。中峰大师在《三时系念》里面明白的告诉我们，弥陀就是自心，就是自己的心，自心就是阿弥陀佛；此方就是净土，净土就是此方。净土是一真法界，弥陀是一真法界，跟我们是一还是二？说真话，一而二，二而一，自他不二，彼此不二，生佛不二；不二就叫一真，二就不是一真，不二就是一真。

　　由此可知，一跟二从哪里来的？从分别来的，你有分别，就有一真、就有十法界；没有分别，一二都没有，不得已称它为一真。所以，一真的一不是一二的一，一二的一是对立的。这是没有对立的，实在说不出来，假设一个名词。所以会听经的人，《起信论》里面告诉我们，「离言说相，离名字相」。一真、十法界是名词，不可以执着，你在这里面一执着、一分别，错了。所以用这些名词来言说是善巧方便，你可不能当真，你要当真就错了。名词术语好比我们走路的指路牌，你不能把指路牌就当作是你的目的地，那就错了。当然一般人不会把指路牌当作目的地，可是学佛的人真的把指路牌当作目的地，所以永远到不了目的地，原因就在此地。

　　所以你要了解，你看身心世界，境界就是世界，总是法界一真。这些东西到底是什么？是法身的体，法身的用，法身的理，法身的智，它在起作用。法身的体就是法性，法性的作用就是现相。法性为什么会现相？这里头有个理，有道理的，不是没有道理的。你怎样明白这个道理，明白它的作用，那是智，这个智就是法性里面本来具足的般若智慧，也叫做根本智，这不是学来的，本有的。本有，什么时候我们失掉？无明起来就失掉，失掉之后，对于法身的体、用、理就不明，就叫迷惑，就叫无明。本来你对于法身的体用理你都明了，一迷之后就不明了，所以叫它做无明；无明就是智迷了，智变成无明。

　　智怎么会变成无明？经教里面常讲，因「一念不觉，而有无明」，它为什么会有一念不觉？这一念是什么？不觉是什么？很难懂。《楞严经》上，佛把这个事情说出来了，佛是怎么说法？「知见立知，是无明本」。这个话还是不好懂。我们在讲经教学，跟同学们在一起研究，我说得更简单、更白。什么是无明本？佛讲知见立知，我把它换句话说，起心动念，这大家容易懂。要知道，我们这个身是法身，一切众生的身也是法身，山河大地，一切万事万物，十法界依正庄严，一切不同空间维次，一个法身，叫一法身。只要你不起心不动念，你就看到，你就明白了。为什么？不起心不动念，无明没有了，自性里面的智现前，就是此地讲法身的体用理智的智现前了。智就是自性里本有的智慧般若，佛法里又称为佛性。佛家讲法性，法性是全体；讲佛性，佛性单单讲法身的体用理，就是讲智，这个智就是觉，本觉。所以《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，不觉是什么？不觉是迷，就是起心动念，起心动念就不觉了，不觉本无。

　　我这个说法如果你再听不懂，我举个比喻你慢慢去想，譬如镜子，古人常用，佛也常用。我们每天早晨起来照照镜子，洗脸照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子。我们面对着镜子，自己好好去观察一下，镜子有没有起心动念？镜子有没有分别执着？没有！不但镜子没有分别执着，好的它照，不好的它也照，它决定没有分别，实在讲，它没有起心动念。所以，佛菩萨常常教我们「用心如镜」，你就成佛了。你每天面对着镜子，镜子就跟你说法，镜子说你像我这样你就成佛。镜子里面现的相，善人也现，恶人也现，佛菩萨也现，妖魔鬼怪也现，它绝不拒绝；香花它现，很臭的秽物它也现，决定没有起心动念，决定没有分别执着。几个人懂得学镜子？天天学镜子，天天照镜子，真正契入了，恍然大悟，叫大彻大悟，明心见性。

　　现在我们说实在话，对电视机的画面大概比照镜子的时间还要多、还要长。电视机的画面也一样，它也是没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。拿这个来做比喻，我们去体会法身的体用理智，也很接近。所以看电影、看电视，如果是会看的，他就觉悟了。会看看什么？不着里面的相。修行的功夫，《般若经》上告诉我们的，「外不着相，内不动心」，《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」。你看电视你能够不取于相、如如不动，我们一般讲，你在参禅，面对着电视机学什么？学离一切妄想分别执着，面对着电视画面，看这个画面的时候，毕竟空，无所有，不可得。这是什么？这是会看，这是修行。不会看的，随着幻境扰乱自己的心性，所以你看它笑你也笑，它哭你也哭，你的心被外面境界转。会看的人怎么样？会看的人自己如如不动，转外面境界，外面境界怎么转？看到外面境界的真相，真相是无所有、毕竟空、不可得，即相离相，妄想分别执着统统都没有。

　　所以底下讲，「住在何所，退至何处」，它根本无所有、毕竟空、不可得，所以《般若经》上讲「无住生心」，你要有所住，你就会有退，你无住你往哪里退？知道遍法界虚空界所有一切的万象都是梦幻泡影。《金刚经》上四句偈好！一切有为法，包括世出世间一切法，都是有为法，有为法就是有生有灭，剎那不住。我们看电影、看电视要明了，面对着我们眼前的影像是幻相，不是真相。电影比较更容易体会，电影是幻灯片，放映机镜头打开，这个影片照在银幕上，立刻就关起来，再打开，第二张。一秒钟开关二十四次，也就是一秒钟你看二十四张幻灯片，这是相续相，你就知道它不是真的。你才看到，已经过去了，二十四分之ㄧ秒，我们看电影在银幕上以为是真的，其实每一张都是独立的。所以说生灭同时，太快了，速度太快了。

　　那么我们现前的现相，一秒钟有多少次的生灭？电影院看电影，一秒钟二十四次生灭，佛在《仁王经》上告诉我们，《仁王经》是讲我们现前感官的世界，佛说一弹指有六十剎那，一剎那是什么？是一弹指的六十分之ㄧ。我们弹得快，用力弹，弹得快大概一秒钟可以弹四次。一剎那里头有九百生灭，我们用四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，就是说明我们现前的现相。你眼见的、耳所听的，你所接触到的现相，一秒钟多少个生灭？二十一万六千生灭。二十一万六千！不是二十四次。

　　这个说法我们《华严经》前面很多次向诸位报告过，我说这是佛的方便说，不是真实说，佛是用方便，所谓是善巧方便，让你从方便去体会真实。为什么？真实说不出来，要用方便来说。真实总在是亿万分之ㄧ秒，不止二十一万六千，这是我们生在今天科学昌明的时代应该理解，然后我们才晓得佛讲的，一切法无所有、毕竟空、不可得，就明白了。就像你看电影，电影银幕上的现相是不是无所有、毕竟空、不可得？点头，没错，这个讲得好，确实是无所有、毕竟空、不可得；但是讲到现前，你就迷了。电影里面是一秒钟才二十四次，你居然知道它是无所有、毕竟空、不可得，那么现前我们的现相一秒钟大概是亿万次，亿万次！太快了，所以佛只好说个不生不灭。

　　如果它真的没有生灭，说不生不灭不叫废话？真的是有生灭，生灭太快，看不出来，所以叫不生不灭。听话要会听。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，生灭不二！你去细细体会这个话的味道。你要真的搞清楚、搞明白了，你还有什么放不下的？不但身外之物放下了，决定不放在心上，连身体都放下。为什么？不可得。身体这个相也是如此，也是剎那生灭，前一秒钟的我跟后一秒钟的我决定不是一个，这个道理要懂。

　　你要真的不懂，还是用电影的摄影机，用这个东西来拍照。在电影的摄影机之下，你的一举一动拍成胶卷，一秒钟二十四张。你仔细看看底片，前面一张不是后面一张，后面一张不是前面一张，然后你就晓得，你这个身一秒一秒不一样！连起来是相续相，单单来看，一张是一张。从这些地方才真正能够认识无所有、毕竟空、不可得，才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是这样的，何况身外之物？所以，所有一切贪着全是假的。如果真的能够贪得，释迦牟尼佛也会拜你做老师，你真的可得。一切诸佛如来都知道一切法不可得，你还有法可得，那了不起，十方诸佛当然会拜你做老师。得不到！

　　我们人间，人到死的时候才看出来，他赤手空拳而来，走的时候还是赤手空拳而去。佛法里面讲「万般将不去，唯有业随身」，这个话现在西方研究灵学的人他们明白了。你能够带去的就是你学习的这些成就，如果还没有学得好，你还要来一次。同样的，你在人间没有学得好，就是说做人没学得好，一定要学好做人，你生天了，生天怎么样？不会再堕到人间来，你修得好。如果修得不好的话，会堕落。几个人能学得好？佛家讲六道轮回，六道轮回统统在学习，六道是六种不同的环境，你到这里面去投胎、去学习。

　　所以我常讲，顺境、逆境、善缘、恶缘全是增上缘，为什么全是增上缘？统统都在里面学习。三恶道是三种恶趣，造作贪瞋痴慢的果报，在那个里面学什么？在那个里面学断贪瞋痴慢，你才能出离，你贪瞋痴慢不断，你就离不开那个地方。为什么？你没有学好，你毕不了业。地狱是瞋恚的因堕到那里面去的，必须把瞋恚断掉，你才能出得来；饿鬼道是贪婪的心，悭贪，自己有舍不得给人，没有的希望贪得，贪而无厌，鬼道。什么时候能把悭贪放下，你就离开饿鬼道；愚痴放下，你就离开畜生道，就这么个道理。人间是五戒、中品十善，五戒、中品十善修好了，你就脱离人道到天道，一层一层向上提升。这就是西方人所讲，生生世世你到哪一道、得什么样的身，真正的目标、意义就是学习。这个话讲得一点都不错，他们说学习，佛家讲修行。一定要把我们的思想、见解、言行修正过来。

　　邪正的标准是什么？标准是法性，这个标准不是哪个人订的，戒律决定不是释迦牟尼佛制定的。而是释迦牟尼佛觉悟了，彻底觉悟了，思想、见解、言行就是法性，我们一般人说统统随顺法性，不违背法性，记录下来叫做戒律。所以，戒律是自己的本性，就是我们儒家《三字经》上所讲的「人之初，性本善」，你要懂得戒律就是性本善。《弟子规》是性本善，《太上感应篇》是性本善，《十善业道》是性本善，你说你要不要学？你现在完全相违背，那就是不善，不善是迷，善是觉。我们现在没法子觉，但是依照这个学，学久了自然就觉悟，这就是因戒得定，因定开慧。

　　你在这个生活规范学久了，自然你不会起恶念，你心是定的。我们讲现在人心浮气躁，这是烦恼的现象，你会心平气和，心平气和的人就开智慧。心平气和是定，定开慧，那个慧就是前面所讲的法身的智，法身有体、有理、有用、有智，有体用理智，智慧就开了。智慧开了之后你才晓得戒律是一回什么事情，真的明白了。自然的变成自己生活的规范，不是有意去持戒，一定要照这个，不是的，自然的，表现在外面就是这个。没有觉悟之前是要勉强学习，学习到最后契入境界，统统明白了。所以有依住就有退失。

　　我们初学没有开悟，没有开悟我们要依佛，佛教导我们怎么做，我们就这样去做。但是烦恼习气很重，有时候烦恼习气现行，虽然知道是错的，他还是要去犯，这就退转了，所以有退有失，觉悟就不退。你看看佛给我们讲三种不退，第一种是位不退，什么时候位不退？小乘初果、大乘初信。《华严经》上我们现在念的是第十信的菩萨，初信就不退了。你要问为什么不退？他有小的觉悟，他明白了局部的事实真相，所以他勤学、好学，就不会退转；我们一般凡夫，最怕的是不好学，那就太难了。不读经、不听教、不好学，你要说他不退，不可能。不听经、不好学，不退，那除非是什么？佛菩萨再来，不是凡人，凡人哪有不退的道理！

　　我们学佛，我学佛五十五年了，讲经教学四十八年，天天干，才能维持着不退转；如果不是天天干，早就退了。我是个过来人，我比别人清楚、明了，所以我对于护法非常感恩，你要没有好人来护持你，没有这个缘，你就不可能不退转。我念念不忘韩馆长，她护持三十年，三十年让我安心，没有任何顾虑，安心的读经，三十年不离开讲台，她成就我的。这个恩德，说实在的话就像开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，不容易的事情！什么人能够帮助你三十年，让你无有后顾之忧。物质上的生活，佛家讲的四事供养，饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，都给你照顾得很周到，你的心就安了，一心向道！三十年锲而不舍，成就初步的戒定慧三学，到我达到这个目标，她走了。

　　我经过这三十年的训练，无论是顺境、是逆境，我不会被境界所转，我能够坚定继续的勇猛精进；没有那三十年的基础，办不到！所以我很清楚，一个人的成就最重要的是护法，对护法决定要知道感恩戴德，知恩报恩。不能有丝毫的疑惑，不能有忧虑，我们彼此建立了信心。她这一生做了一桩好事，成就我；我对她的回报，一生把自己境界不断向上提升，将佛法弘扬光大，这个功德全是她的，这诸位要晓得。没有护法就不可能有弘法的人，有善护才有好的法师、大德出现，所以护持的功德是第一。

　　今天在香港讲经，谁的功德？何彩娟居士、何丽湘居士、张美凤居士，他们三个人的功德，他们三个要不把我再请回香港来，我不可能来。今天道场的成就是她们的功德，我们今天讲经，都是她们的功德，一般人不知道，深入经藏明白人清楚。护持的人纵然修行不好，他有福报，即使将来他不幸堕恶道，他还是有福报。他堕到饿鬼道一定当大鬼王，到畜生道那就像安世高的同学一样，做龙王，不是普通人！所以护法的功德第一，没有善护怎么能有成就的人？纵然有成就，到这个地方来弘法利生，没有人护持，你就没有法缘。

　　所以世尊当年在世，把这些护法的工作委托给国王大臣、长者居士，他们明理，他们懂得，知道请转法轮，请佛住世。请转法轮就是请法师来讲经，世出世间善事，这是第一大善事。请法师在这个地方讲一天经，讲一个小时经，功德都不可思议。请法师常住在这个地方讲经，就是请佛住世，讲一座功德就不可思议了，何况住在这个地方长期讲经。理不能不明了，明了之后自己做出好的样子给人看，真心护持。护持不容易，也要受很多的磨难，也要付出很大的代价。

　　成就一个人，同样一个道理，你在家里面你培养你的子女，全心全力，你做老师培养一个学生，亦复如是。护持道场，护持一个善知识，无论是在家出家，真正修行人，真正有能力从事于弘法利生的人，跟培养子女那种辛劳没有两样。这里建个道场，道场需要管理，道场为谁？道场为一切众生，道场为正法久住，决定没有个人的利害在里面，如理如法，那个功德多大！如理如法的道场，诸佛护念，龙天善神拥护。你要真正讲功德，那只有佛经上这句话，唯佛与佛才能知道，除如来以下，不可思议。

　　这种缘不容易遇到，真的是百千万劫难遭遇，可是遇到之后，头一个你要认识。机会到了，修积功德，修福德的机会到了，遇到之后你能够认识，把它抓住，一生好好的干，有无量的福报。世间的人王、诸天的梵王，都是这些人干的，他们往后的果报，如果瞋恚心没有断，脾气很大，将来是阿修罗王、罗剎王，大福报！都是这么来的。所以你对于十法界业因果报清清楚楚、明明白白。

　　底下一句说「自了」，自己明了，「身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，后面这个结语讲得更清楚、更明白。给你说明为什么会不退，为什么我们看《华严》圆教初信位菩萨就不退了。虽然他的断烦恼跟小乘须陀洹相等，须陀洹也是位不退，但是行、念会退的；而圆教《华严》里面初信位的菩萨，三种都不退，这个真的不可思议。长者给我们这么一分析、一开示，我们明了了，一丝毫疑惑都没有了，这是一乘圆教无比殊胜之处。现在时间到了，这一句我们明天接着讲。

大方广佛华严经（第一五九０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着看李长者的《论》，从「自了身心本无依住」这一段看起，我们先把文念一遍。「自了身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，这是讲的大乘圆顿菩萨。圆顿菩萨不能说他有阶级，也不能说他无阶级，克实而论，没有阶级的存在。为什么？他们从一入门就明了诸法实相，虽然没能够证得，可是他明了。所以悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。譬如现在科学上，我们常常听到量子力学里头所讲的夸克，有没有人见过？没人见过，只是从理论上推演出来的。可能它存在，我们现在的科学仪器还不够精密，无法观察得到。这桩事情，大乘教里面佛常讲的微观世界，佛讲得好，我们在前面经文里面都读到过。

　　科学里面讲这些最小的物质，讲分子、原子、电子、粒子，现在讲到夸克，佛完全用一个「尘」，用这个名词。尘有大小，大的，佛讲牛毛尘，牛的毛很粗，有一粒微尘在牛毛尖端上。好比这是牛毛，我们把牛毛尖端放大，尖端上，放在这上面它不会掉，它非常稳当，可见这一粒微尘很细很小。还有比这个更小的，羊毛尘，羊毛比牛毛细得多。再细的，兔毛尘，兔毛比羊毛又细了。再小的，水尘，水有密度，但是它的密度里面还是有空隙，在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去，没有障碍，这小。比水尘小的是金尘，就是金属，金属的密度比水的密度大，可是在高倍显微镜里面能看到，它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍，这叫金尘。比金尘更小的，才叫微尘。

　　佛经里常讲微尘，诸位要知道，微尘是我们肉眼看不见的，佛说阿罗汉的天眼能看到微尘；换句话说，诸天的天眼看不到，即使是非想非非想处天，这是二十八层天里面最高的，他都看不到，证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的，有色聚极微，再细的就是极微之微，佛就讲到此地，再没有了，再细的就没有了，就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘，跟虚空做了邻居，不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西？我们就不得而知了。极微之微，在大乘教里面，法身菩萨才能见到，阿罗汉见不到。可是更妙的，妙在哪里？极微之微，那么小的一个物质（它是物质，物质最小的单位），那里面有世界，那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二，就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭，这是讲到事实真相。

　　微尘里面的世界谁能进去？佛在《华严》上告诉我们，普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘，那个微尘里头依旧有法界，重重无尽！现在科学没说到，跟《华严经》一比，现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛，《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情？是法性，法性本来就是这样的，法尔如是，本来就是这样的。佛法所求的没有别的，回归法性，一切法从法性生，一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」，确实是一门大学问。

　　所以大乘圆教，当然我们现在在修证功夫上来说，我们连初信位都没达到，但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界，但是我们相信那不是神话，诸佛如来他们亲证。佛告诉我们，我们有没有分？佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个话说得很明白，佛跟法身菩萨何以能证得？就是他们把妄想分别执着放下了，所以证得，诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告，心跟法性融成一体，物质的身体（肉身）跟法界融为一体，跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了，所以在将证未证之前，现在这个经是在这个境界里头，将要证还没有证，在这个边缘的状况之下，自了身心本无依住，这是我们能够肯定的。

　　我们今天能够明了是属于解悟，为什么？分别、执着没放下，换句话说，我们今天是有依有住，有依靠、有住，我们今天是有所得。这是什么境界？梦幻泡影，《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；换句话说，六道是梦，十法界也是梦。梦里面，梦就是迷，迷了自性才有十法界、才有六道轮回；觉悟之后没有了，觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住？这一切法不是真的。

　　法相宗《百法明门》给我们很好的启示，你看它前面，这一百法，天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法，让初学方便。前面九十四法叫有为法，有为法就不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面包括什么？包括我们现在科学里面讲的时间、空间，空间的维次都是属于有为法。有为法里面有依有住，有得有失，但是这些有为法不是真的，梦里面有得有失，醒过来知道哪有得失？如果了解事实真相，头一个好处，你的得失心没有了；得失心没有了，你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的？患得患失，就从这儿来的。你知道一切法不可得，包括这个身体，这是我们讲了多少遍，你连身体都得不到。这个幻相剎那生灭，念念不住，身体都得不到，何况身外之物？这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执着，你就证阿罗汉果，你就证得正觉；再放下分别，你就证得正等正觉，那是菩萨；最后再能把妄想放下，你就成佛了。

　　世间人在六道里头、在十法界里面，生生世世，外国人讲学习，你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了，身体衰老了，不好使用了，换个身体再来六道里面轮回。为什么？学习。学习有学对了、有学错了，学对了往上提升。就跟念书一样，我念三年级，功课很好，明年升四年级；三年级念得不好，考试都不及格，明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了，你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么？统统在学习。明白这个道理，要好好的学习，一定要在这一生当中把自己功课做好，把自己功课做完。能做得完吗？能，净宗法门可以做完，除这个法门之外，其他的功课多，你一生肯定做不完，做不完来生再来。

　　你看看佛在大经里面告诉我们，小乘须陀洹不错了，八十八品见惑断尽，证须陀洹果，须陀洹就是圣人。但是他功夫不够，就是说见思烦恼没有断尽，见思烦恼变现出六道轮回，这个没有断尽，你出不了六道。那得要学，学什么？学把它断掉。我们从总的纲领上来讲，须陀洹已经学会放下身见，不再执着这个身是我，放下边见，边见就是对立。我们常讲的，修行从哪里修起？从我们自心深处，将对于一切人事物对立的念头要放下，要把它化解掉，永远不会再跟任何人、任何事、任何物对立。对立放下，边见就没有了，边是二边，现在科学讲的相对论，相对没有了。这个话说起来容易，做起来不容易。这个条件才能证须陀洹果，在我们这个经里面就是初信位的菩萨。初信位的菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等，智慧不一样，智慧比小乘高得太多，小乘人望尘莫及，这我们在《华严》上读到的。

　　看破是破所知障，放下是破烦恼障。我初学佛的时候老师教我看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，秘诀就是这个。看破之后，最重要的赶紧放下，把对于宇宙人生的一些错误观念放下，然后再学着把错误的思想放下。错误思想是什么？自性里面没有贪欲，我们今天贪欲要放下，这就是我们的功课。贪欲的对象无量无边，样样都要放下，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。名是假的，利也是假的，财也是假的，色也是假的，没有一样不是假的，自性清净心里面没有这些东西。

　　自性清净心是平等的，自性是和睦的，具足无量的德行，所以德行是自己自性本来具足的。现在我们迷失了自性，起心动念、所作所为都是自性的反面。今天我们要学习的就是要把它回归，还原回归到正面，这就对了。你修学就没有错误，你的境界逐渐要向上提升，你不会向下坠落；所以学错了就往下堕落，学对了就往上提升。课程太多了，无量无边。外国有些科学家知道这个事情，生生世世学习没有止境的。可是佛法里面有止境，不是没有止境，到什么时候是止境？究竟圆满的佛果，佛经上称为无上正等正觉，那就毕业了。

　　不过毕业之后的工作，你要做的事确实是没有止境的，那是什么事？帮助十法界无量无边的众生，帮助他们觉悟，帮助他们放下。在佛法称之为乘愿再来，度化众生，度化就是教化众生，这个工作没有止境的。众生有感，菩萨就有应，感应道交，决定没有一次错误的，这是所谓「佛氏门中，不舍一人」。所以首先要自己明了，身心本无依住，这桩事情前面讲得很多，后面经文里面还会有细讲，确实无依无住。剎那生灭，真相要晓得，本无所得，这两句话比什么都重要。你要认为你有得，包括这个身，这都是错误的观念；错误的观念就是无明，就是迷惑。无明在哪里？这就是！你怎么还执着这个身有所得、有依住？这就错了。

　　了解之后，随缘，佛菩萨随缘，诸佛菩萨在十法界示现随缘。就像楞严会上所讲的，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这就是无依住，就是不可得。我们凡夫虽然迷，虽迷了，可是事实是一样的，我们也是当处出生，随处灭尽。这个圣凡没有差别的，一个是知道，一个是不知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。知道，在一切境界里面不生烦恼，只生智慧，就像惠能大师给五祖所说的，弟子心中常生智慧。为什么？他不迷，念念觉而不迷，我们的麻烦是念念迷而不觉，错在这个地方。迷而不觉，起心动念、言语造作，叫造业。业有善恶，善业是六道轮回的三善道，恶业是恶道里面的三恶道，总出不了六道轮回，所以一定要觉悟！诸佛菩萨应化到世间来干什么？来教导我们，帮助我们破迷开悟，然后他真正才能够离苦得乐。苦是什么？六道苦，十法界苦。听佛的教诲，依照佛教给我们这些功课好好去做，确实你就能超越六道。超越六道在佛法里面讲，小学毕业，超越十法界这是大学毕业。

　　所以一定要把佛教的本质认识清楚，它是教育，不是宗教。我们称佛为老师，我们称本师释迦牟尼佛，自称为弟子，宗教里头没有师生关系的，师生关系是教育。教育里面是平等的，你看大乘经上常讲，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。宗教里面不可以这样说，宗教里上帝只有一个，不能说一切众生各个都要作上帝，那还得了吗？佛教里面是容许一切众生个个成佛。菩萨是佛的学生，阿罗汉也是佛的学生，我们也是佛的学生。菩萨、罗汉是我们的学长，是佛陀前期的学生，他们的班级比我们高，我们这是刚刚入学。一入学就把这个道理传授给我们，这是我们一生，或者是生生世世学习的总方向、总目标。

　　古时候，不要认为小朋友年纪小不懂事，只要他入学，头一天就会把教学的宗旨、方向、目标教给他。在中国，你看儒家教学，《三字经》，初学的课本，头一句话，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这是儒家教学终极的目标、方向，都传授了。佛法亦复如是，你看一进门来，把三皈依传给你，三皈依就是《三字经》上前面这一句，三皈是觉正净，这就是性本善。善是什么？性本觉；性本正，正知正见，没有偏邪；性本净，清净没有染污。佛讲得更清楚，儒只讲一个字，性本善，佛讲性本觉、本正、本净，觉正净就是善，讲得详细。让我们起心动念、言语造作总是想到尽量接近觉正净，尽量不要去违反觉正净，这叫真正的皈依。现在许多人都受了皈依，懂不懂？不懂，既不懂，当然你就做不到，所以你在生活当中起心动念还是迷邪染，你不是觉正净。什么原因？就是你还没有真正了解「身心本无依住，本无所得」，这跟《金刚经》里面讲的，「应无所住，而生其心」是一个意思。

　　这两句是总说，下面是别说，「一切语言分别，如空中响」，觉悟的人是如此。也就是说你的身、你的心，我们今天讲的心是妄心，就是你起心动念、言语造作，这个说法诸位就容易懂了。此地讲一切语言分别，就是我们讲的起心动念、言语造作。觉悟如空中响，响是什么？回音，我们在山谷大叫一声，听到回音就回来了。回音不是真的，几个人晓得？所以《金刚经》上讲「如梦幻泡影」，这个地方的如空中响，跟《金刚经》上句子是一样的意思。

　　「应无作缘，任物成声」，这是说响（回音），回音不需要任何造作、助缘，不需要，任物，任是任凭；用佛学的名词讲，「法尔如是」，在现前科学物理里面来讲叫反应。我们的音声这个地方发出去，那个地方山谷这音不能再往前面去，它有回音过来，反射过来，这叫任物成声，本无依住，它无依无住。这是个浅显的比喻，比喻什么？比喻感应。自己的感应，善因感善果，恶因感恶报，染因感秽土，净因感净土，就好比任物成声，本无依住。

　　「了如斯法而生信解」，了是明了，通达明了，大乘教里面讲的诸法实相，讲一切法的真相。你从这个地方生起信心，生起智慧，解就是智慧，你理解了，你明白了，你在这个地方建立信心，当然就不会退转了。为什么？这是从诸法实相里面生信心的，不是像前面讲三乘，三乘你是有依有住生信心，那个会退，这样生信心不退。可是这样的经比三乘经深，三乘经容易懂，这个很不好懂。我们如何也能够理解？那是我们从三乘熏习上来的，就好比这个教科书是大学的课本，大学教材，我们一般人很不容易理解，可是我们如果从小学、从中学、高中一直念上来，就不难了。这就是说明佛法讲求自利，而且佛是不同意学生躐等，你一定要按照次第来学习，就是《佛藏经》里面所说的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你不按照顺序来学习，释迦牟尼佛不承认你是他的学生；你要做他的学生，你要听话，要依次第来学习，很重要！我们学到这部经，诸位要晓得，前面我们已经学了四十八年，不是一开头就能够契入的。这是说大乘菩萨为什么他不退转，道理在此地。

　　我们今天要学的，学了之后一定要得受用，不得受用你学这个干什么！所学非所用，浪费时间，浪费精力，这是错误的。一定要依照我们自己现前的程度，现前生活所需要的学习，学以致用，真得受用，然后不断向上提升，这就对了。今天诸位都知道，在家出家学佛，纵然是教理上通达，讲经说法，著作等身，可是怎么样？烦恼习气没断，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，不得受用。这就是从前李老师教导我们，这在佛法里头是什么？这在佛法叫佛学，他所搞的是佛学，把佛教当作一门学问来研究。老师教导我们的是学佛，诸位要知道，学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。学佛要成佛，我要跟释迦牟尼佛一样，这叫学佛，学佛是成就自己的。必然的过程，先成阿罗汉，再成菩萨，最后再成佛，就像读书一样，先小学，小学毕业是阿罗汉，中学毕业是辟支佛，大学毕业是菩萨，博士班毕业就成佛了，你得慢慢向上提升。决定不可能小学、中学、大学不念，你就念博士班去了，没这个道理。所以佛不承认。要按部就班，循序渐进，这就对了。

　　今天学习不得受用的原因，我们多次报告，为什么不怕重复？因为诸位没做到，你做到了，他还没做到，不能不重复。从哪里做起？从根本戒做起。诸位要记住，佛法的教学，因戒得定，因定开慧，戒定慧叫三无漏学。佛教人什么？佛就教这三样东西，戒定慧。在中国翻译的佛教经典，我们称为《大藏经》，《大藏经》里面就是这三个部分，经藏、律藏、论藏；律藏是戒律，经藏是讲定，论藏是讲智慧。戒律里面是伦理、是道德，偏重在伦理；经藏里面也是伦理、道德、智慧，偏重在道德；论藏里面还是有伦理、道德。我还加了一个东西在里面，佛说得简单，我们现在要多加一点，诸位才搞得清楚，是什么？因果、智慧，所以我现在讲这个东西，介绍的时候我加了两个进去，后面加个科学，佛经里头有高深的科学。

　　所以佛教给我们是什么？伦理、道德、因果、智慧、科学，每部经论、每堂课都不离开这五样东西，但是有偏重。所以经律论，经里面有律、有论，论里头有经、有律，戒律里面也有经、也有论，严格的讲，分不开。再跟诸位讲，任何一部经里面都有伦理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科学。古人把它分做三分，是这部经里面哪一类的东西讲的多。定讲的多，把它归纳为经藏，智慧讲的多，归纳为论藏，伦理道德讲的多，归纳为律藏，我们不能不知道。

　　从什么地方学起？从基本的学起。基本诸位都知道，佛家的基础，入佛门一定要修的，是什么？十善业道，一定要学。现在我们出家在家，十善业道做不到，为什么？没有学小乘。中国佛教唐朝中叶以后不学小乘了，用儒跟道代替。我们今天儒也不学，道也不学，小乘也不学，一入佛门就要学大乘，所以纵然很精进、很勤奋，学到老都学不成。像盖房子一样，怎么盖都盖不起来，原因在哪里？没有打地基。儒释道的根基你一定要清楚，这三个根基我们统统都要具足，那你叫根深蒂固，无论学哪个法门，你肯定有成就。

　　儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛法的根是《十善业道》，古人的修学，首先扎这三个根。现在我们要想在佛法里面真正得力，你们要不能在这三个根上下功夫，就难了。这三个根要多长的时间完成？一年，不能超过一年，准能成就。你不从这上做，要想成就非常困难，几乎是不可能。我劝同学们首先学《弟子规》，三个月落实，然后再学《太上感应篇》，也是三个月，再用三个月学《了凡四训》、学《俞净意公遇灶神记》，这是属于因果教育，最后的三个月学《十善业道经》，一年完成。

　　你要是真正肯干，认真努力，勇猛精进，一年当中把这个根基扎下去。你要是修净土法门，念佛决定往生；你要研经，研经最好是一部，不要搞太多，用十年的工夫专攻一部，你就是这一部经的专家。现在讲专家，我们佛法讲通家，怎么叫通？一部经通了一切经就通了。你要学多，学多就杂了、乱了，精神意志不能集中，不能得定，你怎么学也不会通。通只能专一，专一就通，不专就不通。一定的道理！这样修学决定不退转，你会得到法喜充满。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的论文，「有所依法而发心者，放却所得所依着处，即有退转」，这一句是讲有退转的。实在说佛门里面发心的人多，成就的人少，什么原因？退的多！退心的人太多，不退的人太少了。我们从长者这篇开示就能体会得到为什么会退心，我们就明白了，知道这个事实真相，也就不会见怪了。凡是有所依法而发心者，退的人就很多，譬如我们举个普通的例子，许多人到佛门里面来学佛，为的是什么？十之八九为升官、为发财、为保平安，为这个来的。求佛，佛不灵，自然就退心，这是什么？有所依法而来的。

　　「佛氏门中，有求必应」，那得有个理在，你不懂这个理，盲目把佛菩萨当作神明来看待。以为你求他，他就会保佑你，错了，这是迷信！泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像怎么能保佑人？谚语常讲「泥菩萨过河，自身难保」，怎么能保佑你？在理上讲不通。你求他，你想求发财，果然今年你发财了，那是你命里有的，刚刚好碰上。如果你再去做个统计，如果说一百个求发财的，只有一个发了财，其余九十九个都不灵，那你就应当要觉悟。他发财绝对不是佛菩萨有偏心，保佑他，不保佑你，哪有这种道理？

　　为什么又说「佛氏门中，有求必应」？真的，不是假的。这句话我初学佛的时候，没出家，老师告诉我的，那时候我的生活非常困苦。章嘉大师教我，佛氏门中，有求必应，求财富得财富，求智慧得智慧，求儿女得儿女。然后告诉我，这里头有道理、有方法，如理如法的求，自然就有感应。如果你不懂道理，不知道方法，盲目的求，没有感应！道理是什么？道理是因果，你想求财富、聪明、健康长寿，这是果报，果必有因，佛教你去修因。你真的修因，你将来一定有收获。好比农夫种植一样，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，它有收成；你不去种，求佛菩萨赐给你，没这个道理，你这个念头全错了。佛法里面教给我们，财富从哪里来？从财布施来。所以佛法讲舍得，这是佛学的名词，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，佛教你认真去干。第一个你要相信，你真能舍，后头就有得，舍得，舍是因，得是果报。

　　我们看佛门的大德，在近代，给我们做最好的示范，印光大师。印光大师接受别人的供养，自己没有用一分钱是来自利，没有，这些供养没有改善他的生活。吃的跟常住大众一样，穿的这一身衣服，几十年没有添一件新衣服。那些供养哪里去了？他老人家办了个弘化社，在苏州报国寺，就是佛经流通处。用这个来做资金，印经书、善书，到处布施。这里头就有财布施，又有法布施，又有无畏布施，三种布施具足。所以他得到的福报，财富愈施愈多，聪明智慧年年增长，烦恼轻，智慧长，健康长寿。如理如法！这是佛教的。佛决定没有教导你在佛门里面供养多少金银财宝，将来你会发财，没有，你查遍《大藏经》，佛没有这个讲法。这个道理要懂！

　　所以舍得，这两个字里头有两重意思，第一个是你布施，你后面一定有果报。果报得到之后不必享受，再拿去施，舍得，得了以后再施，愈施愈多，利益无量无边的众生。你说这个事情多好，这是人生第一个乐事。所以，他有所依法的，到佛门里面来拜佛，无非是求升官发财，求健康长寿，那是有命，你没有那个命得不到。得不到怎么样？退心，退心的多！有少数不退心的，那是什么原因？并不是他觉悟了，是他学佛没有中断。读经、研究经教，或者是听经，跟一些同学们经常切磋琢磨，研究讨论，这个不容易退心。这要有缘分，我们今天讲机会，不是人人都有的。

　　我自己这一生，这个缘遇到了。年轻的时候遇到李老师，正好李老师那时候开班教学，教学生讲经，教学生讲演，我去参加这个班。这个班只办了两年，可是我们同学们在一起学习十年，十年如一日。每个星期听老师讲经一次，听老师讲传统的国学一次，我们同学们听完之后复讲，在一起研究讨论，推选一个人来复讲。一个星期一次，十年没有间断。诸位同学们有很多认识台中徐醒民居士、周家麟居士，这都是我们的同参道友。我们人并不多，总共只有七个人，七个人维持十年不中断。所以老师是指路，同学是结伴旅游，彼此互相照顾，非常重要。没有同学就孤陋寡闻，那怎么能成就？所以师、友都不能缺少。

　　道友是要去交结，你不跟人家往来，你不接触，怎么能称为同参道友？常常往来，常常接触。每个星期定一天，我们在台中是星期四，每个星期四我们七个人在台中莲社聚会。这个缘不容易！这个缘是自己创造出来的，老师没有指定，老师只是开班教学，你们自己复习是你个人的事情。我们个人复习，还邀几个志同道合的，我们每星期在一起做个总复习。凡事持之有恒才能成就。学了之后，最重要的要解，真正明白了；解了以后要行，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，所学有所用，就用上了。这时候你才真正体会到「学而时习之，不亦悦乎」，佛家讲的「法喜充满」，否则的话没有法喜，这个不能够不知道。这一段就是讲出你所依处的，你着了相，你依靠的不能兑现，你自然会退心，怎么？佛不灵，真的，他把佛当作宗教，他不知道佛是教育。

　　下面引《起信论》里一段话说，「是故起信论云」，这是马鸣菩萨的著作，「证发心者，多住退位」。为什么？「为有所得可证故」，这就是心里有所希求。有得有失，得到很欢喜，得不到他就退心，这一类的就是属于证发心。在佛门里面非常普遍，确实十之八九，现在可以说一百个人里面，九十九个属于这种，难得有一个真心学佛。他不是希求名闻利养，不是求升官发财，求什么？求觉悟。释迦牟尼佛为我们所示现的是求觉悟，是求对宇宙人生真相有所明了。所以他不退心，人家是做学问。对自己提升道德，不断的降低欲望，欲望不是增长，是在降低。释迦牟尼佛给我们示现，降低到最低的水平，就是人生活在世间最低的物质生活所需要，三衣一钵，你才得身心自在！放下之后心定了。你为什么心不定？你放不下的东西太多了。自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下；换句话说，你在菩提道上寸步难行。这是说什么？这是进步，没有办法进步，不进则退，这你不能不知道！

　　下面说「是故乘此不思议乘，一切智无依住乘发菩提心，一往不退」。上面这个「乘」应该念去声，当作动词来讲，下面这是车，车乘，当名词来讲。这个不思议是大乘，是一乘，《华严经》是一乘，比大乘还殊胜！这个法门叫「一切智无依住乘」，你今天从这个地方学习入门，一下手你就懂得一切法不可思议。思是思惟、是研究，议是议论、是讨论。诸法的真相如果一落到研究讨论，它就变质，事实真相你完全无法领会。为什么？你思就是分别，议论就是执着。一切诸法从哪里来的？佛在大经上讲得很多，「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，识是心性在迷的状况，不觉。

　　大乘教里面常讲「一念不觉，而有无明」，不觉是什么？不觉就是思议，思议就不觉，不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想象，你想象不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错，动念即乖」，这是宗门里头，禅宗里头常用的。决定不许你起心动念，为什么？你心是定的，心是定就照见；我们起心动念是分别见、执着见，分别见、执着见就见不到真相。就好象心像一盆水一样，这个水你在里面搅动，它就起了波浪。波浪照外面的现象，也能照，照得支离破碎。怎样才能起作用？要让它定下来，定下来的时候你就不要动它，慢慢让它定，定下来之后它就起作用，叫照见。所以不可以讲思见，不可以；照见里面就是它没有分别、没有执着，这叫照见。

　　功夫有三层，上中下。下等的功夫，执着断了，对于世出世间一切法，我们通常讲一切人、一切事、一切物，决定没有执着。这个时候你这个心起了作用，起照见作用。见的范围不大，在我们凡夫境界里面讲也不小，它的范围是什么？六道轮回，六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了，因为他的定功不深，只是把执着破掉，所以空间维次破掉一部分，六道里面破掉了；六道之外的，他见不到，六道之内的他见到，阿罗汉。菩萨把分别也断掉了，比阿罗汉高，不但不执着，分别也没有了。他的范围，这大乘教里面讲的，也有功夫浅深不等，功夫最浅的，能见三千大千世界；换句话说，他能见到十法界，这是菩萨。如果是佛，再往上，妄想断掉了，妄想是起心动念，起心动念没有了，他能够见到遍法界虚空界。

　　所以不能思、不能议，一思一议就落在意识里头去了，意识是妄心，妄心里头有思有议，真心里头没有。你要想见宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相，六道是虚妄相，十法界是虚妄相，这个道理要懂。不思议就是定，不起心、不动念、不分别、不执着，这是自性本定，也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生灭心。生灭心就是有妄念，前念灭后念生，念头不住，连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心，人是睡觉休息了，意识没有中止，它还在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的时候没有梦境，就是清醒的时候，我们讲六根对外面六尘境界，他也没有执着，他也没有分别，定中。大乘经里面所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定的。

　　所以禅定，诸位不要误会一定是盘腿面壁，那叫做入定，那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定，定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思，佛教须菩提的，什么是禅定？「不取于相，如如不动」，这叫禅定。我们换句话来说，大家好懂，「不取于相」就是外面不着相；眼见色不着色相，耳闻声不着声相，清清楚楚，绝不执着。古人讲用心像一面镜子一样，你看镜子照外面清不清楚？一个都不漏，照得清清楚楚，镜子有没有执着？没有；镜子有没有分别？没有；镜子有没有妄想？没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。

　　我们凡夫不行，凡夫用心的时候着相，着相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样，照一个，落个相进去，照一个，又落进去，里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜，你从这个里面去体会，照得清楚，听得清楚，接触得清楚，绝不落印象，这个功夫难。这个功夫成就了，那叫大定成就，那你就无有不定时，行住坐卧统统在定中；换句话说，你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋，逆境决不会生瞋恚，你在境界当中时时刻刻都保持着清净心、平等心。清净平等生智慧，不生烦恼，这叫不思议乘，这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心，所以一往不退，跟一般人发心不一样。

　　再看底下文，「若有退者，只为信心不成故，于佛教法，及如来所乘，有所得故，有取舍故，未成信故，不入信流」。这几句话说，学教的，在家出家学佛的，不是为名闻利养，真正想在佛法里面断烦恼、长智慧，开悟证果。这些话佛教初学常说，但是要知道，这是教初学的方便说，三乘法。你看佛在《法华经》上就讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，无二亦无三，「除佛方便说」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便说，不是真实说。真实说是一乘法，一乘法是不思议乘，一乘法是一切智无依住乘。

　　三乘教里面，有进有退，为什么会有退？信心不成，信心不成就他会动摇。为什么会动摇？他烦恼很重，他有怀疑，这就是根本烦恼里面，根本烦恼六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不是讲别的，是对于如来所说一乘法怀疑，障碍信心，所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」，如来所乘这是一乘法，「有所得故，有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍，世尊当年在世，用的时间最多是《般若经》，《般若》讲了二十二年。诸位想想，他老人家在世，一生讲经教学四十九年，《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话，释迦牟尼佛教人，主要的功课就是般若，占的时间几乎是一半。

　　二十二年说什么？总结起来，不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得，你一定要有个得，这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应就是全是假的，用现在的话来说，是抽象的概念，决定不是事实。空间、时间也是抽象概念，也不是事实，二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念？你能把这个错误观念舍掉，你就明了了，那你真的就得到了。所以有得的心，障碍你得到，必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍，我们取善舍恶，取净舍染，这是什么？三乘里头有，一乘里头没有，一乘要有取舍就落到三乘，永远也提升不上去。

　　所以六祖惠能大师，很年轻，二十四岁，卖柴。听人家念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他就好象觉悟了。这是什么原因？肯定是他对于名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄，一听就有感动，就有领悟。到黄梅住了八个月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，干活。八个月他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他一听，没有见道，为什么没有见道？有所得故，有取舍故。

　　神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分别、执着没有放下。他把那个偈子改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想，他那个偈子跟这个，无所得，无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理，没传给神秀。神秀也很难得，始终锲而不舍，五祖把衣钵传给惠能，神秀心里很服。人家真舍干净了，自己虽然舍，没舍干净，差别就在此地。我们可以说，长者在此地讲，「未成信故，不入信流」，这是圆教。

　　下面这段开示也非常重要，「又此经云」，这是《华严经》，《华严经》说「设有菩萨，经无量百千那由他劫，行六波罗蜜，具六神通，由未闻此大方广佛华严经，犹名假名菩萨，不真菩萨，设复闻时，不信不入，具如经说」，可见得这个法门真难！这个话是佛说的，假设有个菩萨，实在讲这真有，而且很多。这个菩萨是哪里的？十法界里面的菩萨法界、佛法界，十法界这两道的。菩萨，真的是经无量百千那由他劫，这是讲时间之长，不是假的，他们在修六度、修四摄，显六神通。六神通里面有漏尽通，这个漏尽通等于阿罗汉跟辟支佛，比阿罗汉、辟支佛功夫还要高。可是怎样？没有听过《华严经》，没有学过《华严经》，《华严》是一门功课，他没修学这门功课。诸佛如来怎么看他们？假名菩萨，不是真菩萨。为什么是假名菩萨，不是真菩萨？假设有这个机会，他听到《华严经》，听了怎么样？不相信，不能契入，这经里面说得很多。为什么不相信？为什么不能契入？妄想、分别没放下！

　　十法界里面的菩萨修什么？就是在修放下分别，还有妄想，妄想是起心动念，十法界里面的佛、菩萨都学习这门功课。没有缘听到《华严》，不知道诸法真相，像马鸣菩萨《起信论》里面所说，「离言说相」。这个离是什么？不是说不听，不听那就不行，你开不了悟，要听，虽听不要执着言语，不要去分别言语，那就对了。「离名字相」，名词术语要不要？不能不要。怎样不着？就是不去执着它，不去分别它，这就对了。后面还有一句，「离心缘相」，心缘是妄想，你听了之后，不要去想它是什么意思，为什么？愈想愈错。佛所讲的话是从心性里头流出来的，我们今天接受，我们是从意识心里面接受，哪里能懂得他的真实义？我们一分别就错了，一执着就错了，一打妄想就错了。怎样才不错？那就是我们要用无分别心、无执着心、无妄想心来接受。

　　接受当然最初不懂，没有关系，永远保持这个心，一遍一遍熏修，会有一天豁然大悟，开悟了！这些菩萨为什么他不能开悟？他那妄想、分别用成习惯，听了之后就研究，就要琢磨这个话什么意思，全部都落到意识里头去；换句话说，自己用妄心，用妄心接受如来的大法，如来所说的法也变成方便说，不是真实说。如果你要是离妄想分别执着，如来的方便说，你接触到，全是真实；法没有方便、真实，人有方便、真实。如来、法身菩萨是真实，我们凡夫不是真实，这个不能不懂得。你稍稍有一点契入，你才晓得大乘教的法味，其味无穷。常常读诵，常常学习，尽可能的把你所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，常生智慧，不生烦恼，其乐无穷，常生欢喜心。好，现在时间到了，我们今天就讲到此地。