偶看新闻华晨宇 南屏晚钟:清静有为
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 16:14:11
清静有为
中国传统上有出世、入世的二分法，文人士大夫“达则兼济天下，穷则独善其身”，无论外界的风云有几多变化，他们都进可攻、退可守，保持一种心理上的宁静与平衡。李白吟唱道：人生在世不称意，明朝散发弄扁舟，表达的就是入世不得、愤而出世的一种情绪。出世与入世在传统的思维框架下，被看作是绝然对立的两个方面。要么你归隐山林、渔樵问答，做一名清静无为的闲云野鹤；要么你夙兴夜寐、鞠躬尽瘁，做一名奋发有为的埋头黄牛。这种理解其实是简单、机械的，完全割裂了出世与入世之间的关系，对于这种理解支配之下的人生，让人难以明确其为喜剧还是悲剧。
辩证法的规律是凡对立的事物必有其统一性，出世与入世作为这样的一组对立体，也是有可以统一起来的地方的，这种统一表现在人生之上就是以出世的心态，去做入世的事情。简单地说，即清静有为。
俗语讲，有所为有所不为，其实这句话应当反过来说，有所不为有所为，一个人只有知道了自己不该去做的事，他才能更好地做自己该做的事情。只有保持心灵的适度清静，他才能更好地有所作为。与“有为”相对的是“无为”，与“清静”相对的是“浊动”，这是一个硬造的词语，但是那些不良的情绪反应，像狂躁不安、愤怒、忧伤、焦虑等等，大约都可以划入浊动的范畴。将这两对概念组合一下，就可以得到四种状态：浊动无为、浊动有为、清静无为、清静有为。第一种状态是那种整天焦虑不安、无所事事的人；第二种状态就是传统上讲的入世，“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，忧时伤心，因为要有所作为一番，所以心中会经常忧愤、焦虑等等；第三种状态则是传统上讲的出世，“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”，是鲁迅所讲的“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”；第四种状态清静有为是一种很高的境界，在这种状态下，一个人可以扑下身子去做事情，但又能以理化情，不会让不良的情绪或心境左右自己，所以称为出世的心态，入世的精神。这是需要很高的修养和智慧才能达到的。
人生应当燃烧，无为的人生且不去说它。单就浊动有为和清静有为二者论之，则浊动有为之下，常有悲剧，悲剧表现在两方面，一曰对人，二曰对事。先说对人，从历史上看，一些有为之人因为在与外界的互动过程中，不能很好地调适自我，结果尽管事业有成，自己却不得善终。像五代十国时的周世宗，他富有才干，办事雷厉风行，在当时混乱的情况下，没用几年就为统一中国打下了很好的基础，但他本人却因性格暴躁，沙场奔波的几年，心理也一直处在不安焦虑之中，结果不到40岁就去世了。再如，清朝的雍正皇帝，也是一个有为之君，但他多疑、猜忌，内心不得安宁，50出头就撒手尘寰，可谓“出师未捷身先死，常使英雄泪满襟”。再说对事，一个人如果不是在一颗平常心之下，贸然去做一些事情，很可能就会将事情办砸了，本意是去有所作为，结果却会造成一种比无所作为还要糟糕的局面。人们常说不可意气用事，其实就是要避免这种情况。《孙子兵法》中对此有明确强调，一个将领在愤怒的情况下，不可做出决策，并付之行动。诸葛亮讲“非宁静无以致远”，也是这个道理。
综上所见，唯清静有为才最好。清静有为，既是一种人生观，一种人生的状态和智慧，又是一种方法论，一种做某一具体事情所应取的态度和技巧。凡人大多喜有为，有为好说，关键是清静。欲获得心灵的清静，就必须增长见识，扩大心胸。一泓小池塘，扔下一块石子就会“波澜壮阔”，而这块石子若是抛到大海中，则可能连点响声都听不到。古人说器量随见识而增长，只有器量大的人遇事才会不惊不喜、不怒不怨，才可以去担当大事业。有一点不满意就勃然大怒，有一件小事违背自己的意愿就愤然发作，听到一句赞颂的话就为之动容，这样的人都很难清静有为。清静有为需要不断学习，尤其在当今时代更是这样，一个人做官也罢，当企业家也好，他只有在达到清静有为这一境界时，才可以说既对得起事业，又对得起自己。