为朋友送行的歌曲:于丹《庄子》心得（三）——境界有大小

于丹《庄子》心得（三）——境界有大小

   ★《庄子》用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。

    站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上．只能一生碌碌无为。

    那么，我们应该怎样区别境界的大小?又如何才能达到那个大境界？

    在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大?什么是小?

   《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。

    大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：

    有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它—劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种子干什么用呢?不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗?什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。

    庄子说：你真是不善于用大的东西啊!于是给他讲了一个故事：

宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴(cūn，因受冻而裂开)手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。

    有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他?咱卖了吧!

    这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢?当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。

    这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。

    庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢?如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖之上呢?难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？

    ★为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值?庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人。才能看到事物的真正价值。

    我曾看过一本书，叫做《隐藏的财富》，里面讲了一个美国人的故事：

    有两个从德国移民美国的兄弟，1845年，来到纽约谋生。这弟兄俩觉得生活很艰难，就商量怎么样能够活下去。作为外来的移民，哥哥原来还有一技之长，在德国的时候，他做泡菜做得很好。弟弟太年轻，什么都不会。哥哥说，我们外乡人在纽约这么一个都市，太难生存了。我去加利福尼压吧，我可以种菜，继续做我的泡菜。弟弟想，反正我也没有手艺，索性一横心—跺脚，留在纽约，白天打工，晚上求学。他学习的是地质学和冶金学。

    哥哥来到了加利福尼亚的一个乡间，这里有很廉价的土地，就买下来种卷心菜，成熟后用来腌泡菜。哥哥很勤劳，每天种菜腌泡菜，养活了一家人。

    四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望哥哥。哥哥问弟弟：“你现在手里都拥有什么呀?”弟弟说：“我除了拿个文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我的菜地吧。”

    弟弟在菜地里，蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去拿了一个脸盆，盛满了水，把土一捧一捧地放在里面漂洗。

    他发现脸盆底下，有一些金灿灿的、亮闪闪的金属屑。然后，他非常惊讶地抬头，看着他哥哥，长叹一声，说：“哥哥，你知道吗?你是在一座金矿上种卷心菜!”

    其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日。我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗?我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处?

    庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用?

    作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶，做的是没用的事。这一下午，如果你练钢琴，是有用的。

    我们可能跟孩子说，你这一下午就在和泥巴，搭城堡，这是没用的。这一下午，如果你练打字，是有用的。

    我曾经见过一个科学实验，把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，但试验是把盖子盖上以后让它跳。小虫子一跳，啪，碰到了顶盖掉下来了，再一跳，又碰到顶盖掉下来。它反复跳跃，却越跳越低。这时候，你把盖子再拧开，看见这小虫子还在跳，但它已经永远不会跳出这个瓶子了，因为它认为，头顶上那个盖子，将是不可逾越的。

    我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。

    我们让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为瓢，而不能成为一个巨大的游泳圈，带着人浮游于江海。作为一块土壤，上面只可以种菜种粮食，没有人去追问土壤下面可能埋藏的矿藏。

    我们以一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只有打破这种常规思维，我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。

    有用和无用是可以相互转化的。难道一个人一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？

  有这样一个故事：

  一个大公司要招聘发报员，凡是熟悉国际通用的摩尔斯密码的人，都可以来应聘。很多应聘者闻讯而来，被安排在公司的办公大厅里等候面试。

    大家来了以后，就发现这个环境太嘈杂了。这个大公司业务繁忙，办公大厅里人来人往，有的在互相谈话，有的在打电话，人声嘈杂。几十位应聘者一排一排坐在这个环境里等候。面试是在大厅尽头的一个神秘的小屋子里。大家就这么等着，等待人事经理来叫人。

    这个时候，来了一个迟到的小伙子。他排在应聘者的最后，连座位都没有了。他站了一会儿，然后就径直往那个神秘的小屋子走去，推门而进。所有人都很奇怪：他为什么不排队就进去了呢?

    过了一会儿，主管招聘的人事经理，带着小伙子从小屋子里出来了，对所有坐着的应聘者说：“对不起，这个发报员的职位已经有人了。你们可以回去了。”

    所有应聘者都愤愤不平：“这个小伙子迟到了，还径直闯进门去，居然就得到了职位!我们等待这么久，你一个问题都没问，连机会都没给我们，就被辞退了。为什么?”

    人事经理缓缓回答：“我们特别选择了在这样一个嘈杂的环境里应聘。人声鼎沸，而就在这个环境中，一直在发送着一种摩尔斯密码的电波，解读出来的意思是：‘谁要是听懂了这个密码的话，现在请直接进入小屋子。’”

    这个小伙子虽然来晚了，但他在嘈杂的环境中，听懂了密码语言，所以他成功了。他没有像其他应聘者那样，按照既定的规则，坐在那里等侍。所以他才是真正懂得这个密码的人。他配得到这个职位。

    这是一个现代生活里的故事。这样的机遇，谁说不会随时出现在我们的身边呢?

    我们都知道，庄子是一个大智之人。大智慧者，永远不教给我们小技巧。

    他教给我们的是境界和眼光。

    这种逍遥游的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物的眼光，我们真正了然于心了吗?如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

    今天我们经常提到一个很时髦的词，叫做核心竞争力。其实我们每一个人，应该问问自己：我的核心竞争力是什么?

    所谓核心竞争力，是不可仿效的，是惟一的。在今天这个时代，没有什么是最好的，只有什么是惟一的。

    一个葫芦如果长得小，可以当瓢，它是有用的。一棵树长得小，它可以去做桌子、椅子，它是有用的。一个葫芦长到最大，不必把它破开，可以把它当游泳圈一样浮于江海，它还是有用的。一棵树长到最大，可以为人遮风避雨，它也是有用的。

    一个人，永远不要去羡慕他人。你质询自己的心，问一问：我的核心竞争力究竟是什么?我究竟有哪一点是不可替代的呢?

  《庄子》里面，讲到很多树的故事。在《人间世》篇中，庄子讲述了一个故事，一个关于树的故事：

 一个姓石的木匠到齐国去，路上看到有一棵栎树。这棵栎树被这个地方人奉为社神来祭祀。

    这棵树有多大啊?庄子的形容往往很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，多少丈以上才生枝干。

    这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师父：“这么好的木材为什么看都不看呢?”

    石木匠说：“这种树木是没用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快会腐烂，用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”

    晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。

    栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪?”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗?我能活到今天这么大吗?

    这棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝子全都被撅断了，小枝子全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟了，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是因为没用，所以才保全了自己。这正是我的大用啊。 

    《人间世》篇里，庄子又借南伯子綦的口说：在宋国荆氏这地方，适合种植楸树、柏树和桑树。这个树木长到一握两握这么粗，想用它来拴猴子做桩子的人，就来砍树了；如果树木长到三围四围这么粗，想用它做房梁的人，就来把树砍走了；如果长得再大，有七围八围的树，那有富贵人家想做棺木，就来砍树了。

    这树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有一种低廉的、有用的价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人的想像，成为百抱合围的大树，就能够保全自己的性命了。

    我在西藏的林芝地区，曾经看到过一颗大树。那是我所见过的最大的树。要二十来人手拉着手才能围住。长到那么大的树，就变成大家朝圣的对象了。谁去了都要去看一看它。大家在树底下唱歌跳舞，喝青稞酒。那个场景，和庄子描述的一模一样。大家以这样的心态来对待它的时候，还有谁会想把这棵树砍了，回去做个箱子、柜子呢?

    ★一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代社会中急功近利的追求不是一个提醒吗?

    当我们以世俗的小境界去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。

    那么，我们如何才能达到这种大境界呢?

    我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。

    苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事?

    李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊!所以，杜甫为他写了一首绝句：

    秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。 纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄?

    李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄?”

   这“为谁雄?三个字问得好。在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。

  这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。

    “觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。

    我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心?你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。

    觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：

    觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。

    但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。

    觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

   ★《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗?

    庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。

    那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢?

    这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。

    庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：

    两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地而战。打得旷日持久，死亡惨重，血流漂橹，民不聊生。

    最后庄子告诉你，这两个国家争的是多大的土地呢?触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛的右犄角里。

    这难道不可笑吗?

    大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点，叫做“舂秋无义战”。

    大家都在打着正义的旗号，其实在这种争斗中，谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时候，我们会得出一个什么结论呢?

    我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。

    如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到笑对人生，那么你这个人还有太多太多的痴迷，而没有看得通透。

    有人问佛祖：“什么叫做佛?”

    佛祖的回答是：“无忧是佛。”

    人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。

    我记得丰子恺先生曾经讲过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主美、主善。

    我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。

    第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。

    人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。

    人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。

    重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。

    当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗?我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗?我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗?

    今天我们重新审视庄子，以觉悟的态度反观内心，目的就是让我们每一个人释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。